Dom › Crash Test Auto › Tajne "Kronika iz Narnije": tragovi mitologije slike. Drevna mitologija u Narnijskim kronikama

Tajne "Kronika iz Narnije": tragovi mitologije slike. Drevna mitologija u Narnijskim kronikama

U svojoj glavnoj specijalnosti, Lewis je bio povjesničar književnosti. Veći dio života predavao je povijest srednjovjekovne i renesansne književnosti na Oxfordu, da bi na kraju vodio katedru posebno kreiranu za njega na Cambridgeu. Uz pet znanstvenih knjiga i ogroman broj članaka, Lewis je objavio osam knjiga u žanru kršćanske apologetike (emisije o religiji na BBC-u tijekom Drugog svjetskog rata učinile su ga slavnim u cijeloj Britaniji, a "Messenger Letters" - u Europi ). i SAD-u), duhovna autobiografija, tri prispodobe, tri znanstvenofantastična romana i dvije zbirke poezije. Cjelovita zbirka pjesama, koja se pokazala prilično obimnom, izašla je nedavno.. Kao i kod Lewisa Carrolla, Johna R. R. Tolkiena i mnogih drugih "dječjih" pisaca, dječje knjige koje su Lewisu donijele svjetsku slavu bile su daleko od najvažnijih njegovih djela.

Clive Staples Lewis. Oxford, 1950 John Chillingworth/Getty Images

Glavna poteškoća Narnije leži u nevjerojatnoj heterogenosti materijala od kojeg su sastavljeni. To je posebno vidljivo na pozadini beletristike Johna Tolkiena, Lewisova najbližeg prijatelja i suborca u književnoj zajednici Inklings. "slutnje"- neslužbeni književni krug engleskih kršćanskih pisaca i mislilaca, okupljen u Oxfordu sredinom prošlog stoljeća oko Clivea Lewisa i Johna Tolkiena. U njoj su bili i Charles Williams, Owen Barfield, Warren Lewis, Hugo Dyson i drugi., perfekcionist, iznimno pažljiv na čistoću i sklad tema i motiva. Tolkien je godinama i desetljećima radio na svojim knjigama (većina nikada nije bila dovršena), pažljivo brušeći stil i pažljivo pazeći da strani utjecaji ne prodru u njegov pažljivo promišljeni svijet. Na primjer, u Gospodaru prstenova duhan (“duhan”) i krompir (“krumpir”) se ne spominju, jer to nisu riječi germanskog, već romanskog podrijetla nia, već samo pipe-weed i taters.. Lewis je pisao brzo (Narnia je nastala od kasnih 1940-ih do 1956.), malo je mario za stil i spajao različite tradicije i mitologije. Tolkienu se nisu sviđale Narnijske kronike, jer je u njima vidio alegoriju Evanđelja, a alegorizam kao metoda bio mu je duboko stran (nije se umorio odupirati pokušajima da se Gospodar prstenova prikaže kao alegorija u što je Rat za prsten Drugi svjetski rat, a Sauron Hitler). Allegorizam Lewisu doista nije stran Sam Lewis, koji je dobro znao što je alegorija (tome je posvećena njegova najpoznatija znanstvena knjiga, Alegorija ljubavi), namjeravao je govoriti o Narniji kao o paraboli (nazvao ju je pretpostavkom, "hipotezom"). “Kronike iz Narnije” su nešto poput umjetničkog eksperimenta: kako bi izgledalo utjelovljenje Krista, njegova smrt i uskrsnuće u svijetu životinja koje govore., a ipak vidjeti u Narniji jednostavno prepričavanje biblijskih priča znači pojednostaviti ih do krajnjih granica.

U prvom dijelu ciklusa su Djed Božićnjak (Father Christmas), Snježna kraljica iz Andersenove bajke, fauni i kentauri iz grčke i rimske mitologije, beskrajna zima iz skandinavske, engleska djeca ravno iz romana Edith Nesbit, te priča o smaknuću i uskrsnuću lava Aslana duplicira evanđeosku priču o izdaji, smaknuću i uskrsnuću Isusa Krista. Da bismo razumjeli što su Kronike iz Narnije, pokušajmo njihovu složenu i raznoliku građu raščlaniti na različite slojeve.

Kojim redom čitati

Zabuna počinje već s redoslijedom kojim treba čitati Narnijske kronike. Činjenica je da se uopće ne objavljuju redom kojim su napisani. Čarobnjakov nećak, koja govori o stvaranju Narnije, tamošnjoj pojavi Bijele vještice i podrijetlu ormara, bila je pretposljednja knjiga, nakon koje slijedi Lav, vještica i ormar, koja je zadržala velik dio šarma izvorna priča. U tom je nizu objavljena u najefikasnijem ruskom izdanju - petom i šestom svesku osmotomnih sabranih djela Lewisa - i njome počinje većina filmskih adaptacija knjige.

Nakon Lava, vještice i ormara, dolazi Konj i njegov dječak, potom Princ Kaspijan, Putovanje u zoru ili Plivanje na kraj svijeta, Srebrna stolica, zatim prequel Čarobnjakov nećak i na kraju " Posljednja borba".

Naslovnica knjige Lav, vještica i ormar. 1950. godine Geoffrey Bles, London

Naslovnica knjige Konj i njegov dječak. 1954. godine Geoffrey Bles, London

Naslovnica knjige "Princ Kaspijan". 1951. godine Geoffrey Bles, London

Naslovnica knjige The Dawn Treader, or Sailing to the End of the World. 1952. godine Geoffrey Bles, London

Naslovnica knjige "Srebrna stolica". 1953. godine Geoffrey Bles, London

Naslovnica knjige Mađioničarev nećak. 1955. godine The Bodley Head, London

Naslovnica knjige Posljednja bitka. 1956. godine The Bodley Head, London

Provale interesa za Narnijske kronike posljednjih godina povezuju se s hollywoodskim filmskim adaptacijama serije. Svaka filmska adaptacija neizbježno zbunjuje ljubitelje književnog izvora, ali ovdje se odbijanje novih filmova od strane obožavatelja pokazalo mnogo oštrijim nego u slučaju Gospodara prstenova. A stvar, začudo, nije ni u kvaliteti. Ekranizaciju knjiga o Narniji koči sama alegorizam, točnije parabola, Aslanove zemlje. Za razliku od Gospodara prstenova, gdje su patuljci i vilenjaci prvenstveno patuljci i vilenjaci, junaci Narnije često imaju jasan drugi plan (kad lav nije samo lav), pa stoga realistična ekranizacija pretvara parabolu punu aluzija u ravnu akciju. Puno su bolji BBC-jevi filmovi snimljeni 1988.-1990. - s plišanim Aslanom i fantastičnim životinjama koje govore: "Lav, vještica i ormar", "Princ Kaspijan", "Gazač zore" i "Srebrna fotelja".

Scena iz Narnijskih kronika. 1988. godine BBC / IMDb

Odakle je došlo

Lewis je volio reći da je Narnija počela mnogo prije nego što je napisana. Slika fauna koji hoda kroz zimsku šumu s kišobranom i zavežljajima ispod ruke pratila ga je od 16. godine i dobro mu je došla kad se Lewis prvi put - i ne bez izvjesnog straha - susreo licem u lice s djecom s kojom je mogao ne komunicirati. Godine 1939. nekoliko djevojaka evakuiranih iz Londona tijekom rata živjelo je u njegovoj kući u blizini Oxforda. Lewis im je počeo pričati bajke: tako su se slike koje su živjele u njegovoj glavi počele pomicati, a nakon nekoliko godina shvatio je da priču koja se rađa treba zapisati. Ponekad komunikacija između profesora s Oxforda i djece završi na sličan način.

Ulomak naslovnice knjige "Lav, vještica i ormar". Ilustracije Paulina Baines. 1998. godineCollins Publishing. London

Naslovnica knjige Lav, vještica i ormar. Ilustracije Paulina Baines. 1998. godineCollins Publishing. London

Lucy

Prototip Lucy Pevensie je June Flewett, kći profesorice starih jezika u školi St. Paul's (diplomirala na Chestertonu), koja je 1939. evakuirana iz Londona u Oxford, a završila je u Lewisovoj kući u 1943. godine. June je imala šesnaest godina i Lewis je bio njezin omiljeni kršćanski pisac. No, tek nakon nekoliko tjedana provedenih u njegovoj kući shvatila je da su slavni apologet C. S. Lewis i vlasnik kuće Jack (kako su ga zvali prijatelji) jedna te ista osoba. June je krenula u dramsku školu (koju je plaćao Lewis), postala je poznata kazališna glumica i redateljica (umjetničko ime joj je Jill Raymond) i udala se za unuka slavnog psihoanalitičara Sir Clementa Freuda, pisca, radijskog voditelja i člana parlamenta.

Lucy Barfield sa 6 godina. 1941. godine Owen Barfield Literary Estate

Narnija je posvećena Lewisovom kumčetu Lucy Barfield, posvojenoj kćeri Owena Barfielda, autora knjiga o filozofiji jezika i jednog od Lewisovih najbližih prijatelja.

Lutajući jauk

Lutajući nadriliječnik Moom iz Srebrne stolice temelji se na izvana tmurnom, ali dobrom iznutra vrtlaru Lewisu, a njegovo je ime aluzija na Senekin stih u prijevodu Johna Studleya John Studley(oko 1545. - oko 1590.) - engleski učenjak, poznat kao prevodilac Se-nekija.(na engleskom mu je ime Puddleglum - "tmurni mulj", Studley je imao "Stygian gloomy sludge" o vodama Stiksa): Lewis analizira ovaj prijevod u svojoj debeloj knjizi posvećenoj 16. stoljeću C. S. Lewis. Engleska književnost u šesnaestom stoljeću: isključujući dramu. Oxford University Press, 1954..

Kwakl-stray Hmur. Scena iz Narnijskih kronika. 1990. godine BBC

narnija

Lewis nije izmislio Narniju, već ju je pronašao u Atlasu antičkog svijeta kada je učio latinski, pripremajući se za upis u Oxford. Narnia je latinski naziv za grad Narni u Umbriji. Nebeska zaštitnica grada je blažena Lucia Brocadelli, odnosno Lucia iz Narnije.

Narnija u Murrayevom latinskom malom atlasu starog svijeta. London, 1904 Istraživački institut Getty

Karta Narnije. Crtež Pauline Bays. 1950-ih© CS Lewis Pte Ltd. / Bodleian Libraries Sveučilišta u Oxfordu

Geografski prototip koji je inspirirao Lewisa najvjerojatnije je u Irskoj. Lewis je od djetinjstva volio sjeverni okrug County Down i tamo je više puta putovao sa svojom majkom. Rekao je da je "raj Oxford prebačen u središte okruga Down". Prema nekim informacijama Riječ je o citatu iz Lewisovog pisma bratu, koji luta od publikacije do publikacije: “Onaj dio Rostrevora, odakle se otvara pogled na Carlingford Lough, moja je slika Nar-nije.” Međutim, očito je ona ti-mouse-le-na. U Lewisovim pismima koja su došla do nas nema takvih riječi: one su preuzete iz prepričavanja razgovora s njegovim bratom opisanog u knjizi Waltera Hoopera Past Watchful Dragons., Lewis je čak nazvao svog brata točno mjesto koje je za njega postalo slika Narnije - ovo je selo Rostrevor na jugu okruga Down, točnije, obronci planine Morne, s pogledom na ledenjački fjord Carlingford Lough.

Pogled na fjord Carlingford Lough Thomas O "Rourke / CC BY 2.0

Pogled na fjord Carlingford LoughAnthony Cranney / CC BY-NC 2.0

Pogled na fjord Carlingford Lough Bill Strong / CC BY-NC-ND 2.0

Digory Kirk

Prototip ostarjelog Digoryja iz Lava i vještice bio je Lewisov učitelj William Kirkpatrick, koji ga je pripremao za upis u Oxford. No kronika "Mađioničarev nećak", u kojoj Digory Kirk odolijeva iskušenju da svojoj smrtno bolesnoj majci ukrade jabuku vječnog života, povezana je s biografijom samog Lewisa. Lewis je preživio majčinu smrt s devet godina, a to je za njega bio težak udarac koji je doveo do gubitka vjere u Boga, koju je uspio vratiti tek u tridesetoj.

Digory Kirk. Scena iz Narnijskih kronika. 1988. godine BBC

Kako se Kronike iz Narnije povezuju s Biblijom?

Aslan i Isus

Biblijski sloj u Narniji bio je najvažniji za Lewisa. Stvoritelj i vladar Narnije, "sin cara-onkraj-mora", prikazan je kao lav, ne samo zato što je to prirodna slika za kralja zemlje životinja koje govore. Lav iz plemena Judina u Otkrivenju Ivana Bogoslova naziva se Isus Krist. Aslan pjesmom stvara Narniju - a to je referenca ne samo na biblijsku priču o stvaranju Riječi, već i na stvaranje kao utjelovljenje glazbe Ainura Ainur- u Tolkienovom svemiru, prve kreacije Erua, vrhovnog principa, koji s njim sudjeluje u stvaranju ma-te-ri-al-ny svijeta. iz Tolkienova Silmarilliona.

Aslan se pojavljuje u Narniji na Božić, daje svoj život da spasi "Adamovog sina" iz zatočeništva Bijele vještice. Sile zla ga ubijaju, ali on uskrsava, jer drevna magija koja je postojala prije stvaranja Narnije kaže: slomit će se i sama će smrt ustuknuti pred njim.

Aslan na kamenom stolu. Ilustracije Pauline Baines za Lav, vještica i ormar. 1950-ih

Na kraju knjige, Aslan se junacima pojavljuje u liku janjeta, simbolizirajući Krista u Bibliji i ranokršćanskoj umjetnosti, i poziva ih da kušaju pečenu ribu - to je aluzija na Kristovo pojavljivanje učenicima na Tiberijadsko jezero.

Shasta i Mojsije

Radnja knjige “Konj i njegov dječak”, koja govori o bijegu dječaka Shaste i konja koji govori iz zemlje Tarkhistana, kojom vlada tiranin i gdje se štuju lažni i okrutni bogovi, da oslobode Narniju, je aluzija na priču o Mojsiju i izlasku Židova iz Egipta.

Zmaj Eustahije i Krštenje

Knjiga The Dawn Treader, or Sailing to the End of the World opisuje unutarnje ponovno rođenje jednog od junaka, Eustacea Vreda, koji se, prepuštajući se pohlepi, pretvara u zmaja. Njegovo ponovno pretvaranje u čovjeka jedna je od najsvjetlijih alegorija krštenja u svjetskoj književnosti.

The Last Stand i Apokalipsa

"Posljednja bitka", posljednja knjiga serijala, govori o kraju stare i početku nove Narnije, aluzija je na Otkrivenje svetog Ivana Evanđelista, odnosno Apokalipsu. U podmuklom Majmunu, koji zavodi stanovnike Narnije, tjerajući ih da se priklone lažnom Aslanu, može se naslutiti paradoksalna priča o Antikristu i Zvijeri.

Izvori za Kronike Narnije

antička mitologija

Kronike iz Narnije nisu ispunjene samo likovima iz drevne mitologije - faunima, kentaurima, drijadama i silvanima. Lewis, koji je dobro poznavao i volio antiku, ne boji se razbacati reference na nju na raznim razinama. Jedna od nezaboravnih scena ciklusa je povorka Bakha, menada i Silena oslobođenih tlačenja prirode, predvođena Aslanom u Princu Kaspijanu (prilično riskantna kombinacija sa stajališta crkvene tradicije, koja poganske bogove smatra demoni). I u najuzvišenijem trenutku u finalu Posljednje bitke, kada junaci vide da se izvan stare Narnije otvara nova, pozivajući se na prvu kao na prototip slike, profesor Kirk mrmlja sebi u bradu, gledajući u iznenađenje djece: “Sve ovaj Platon ima sve, Platon ima sve… Bože moj, što ih samo uče u ovim školama!”

Povorka s menadama. Ilustracije Pauline Baines za Prince Caspian. 1950-ih CS Lewis Pte Ltd. / narnia.wikia.com / Poštena upotreba

srednjovjekovna književnost

Lewis je poznavao i volio srednji vijek - pa se čak smatrao suvremenikom antičkih autora, a ne novih - i nastojao je upotrijebiti sve što je znao i volio u svojim knjigama. Nije iznenađujuće da postoji mnogo referenci na srednjovjekovnu književnost u Narniji. Evo samo dva primjera.

Brak Filologije i Merkura, djelo latinskog pisca i filozofa Marcijana Kapele iz 5. stoljeća, govori o tome kako djevojka Filologija plovi na kraj svijeta na brodu s lavom, mačkom, krokodilom i sedmočlanom posadom mornari; spremajući se piti iz čaše besmrtnosti, filologija bljuje knjige iz sebe baš kao što Reepicheep, utjelovljenje viteštva, u The Treader of the Dawn, baca svoj mač na pragu Aslanove zemlje. A buđenje prirode u prizoru Aslanova stvaranja Narnije iz Čarobnjakova nećaka nalikuje prizoru pojavljivanja djevice Prirode iz Naricanja prirode, latinskog alegorijskog djela Alana iz Lillea, pjesnika i teologa iz 12. stoljeća.

engleska književnost

Lewis je diplomirao povijest engleske književnosti i nije si mogao uskratiti zadovoljstvo da se poigra svojom omiljenom temom. Glavni izvori Narnije dva su njegova najbolje proučena djela: Kraljica vila Edmunda Spensera i Izgubljeni raj Johna Miltona.

Bijela vještica vrlo je slična Duessi Spencer. Pokušava zavesti Edmunda istočnjačkim slatkišima, a Digoryja jabukom života, kao što je Duessa viteškim štitom zavela viteza Grimiznog križa (čak se i detalji poklapaju - od Duesse je dobila zvona na kočiji Bijele vještice , a Zelenoj vještici iz "Srebrne stolice", kao i Lie, njezin zarobljenik odrubljuje glavu.)

Majmun oblači magarca Burdocka kao Aslana - referenca na čarobnjaka Arhimaga iz Spencerove knjige, stvarajući lažnu Florimellu; od Calormena do Spencerovih "Saracena" koji napadaju protagonista, viteza Grimiznog križa i njegovu damu Unu; i od pada i otkupljenja Edmunda i Eustahija do pada i otkupljenja viteza Grimiznog križa; Lucy prati Aslan i faun Tumnus, poput Spencerova Una je lav, jednorog, faunovi i satiri.

Una i lav. Slika Brighton Riviera. Ilustracija za pjesmu Edmunda Spensera "The Fairy Queen". 1880. godine Privatna zbirka / Wikimedia Commons

Srebrna stolica također je iz Vilinske kraljice. Tamo Prozerpina sjedi na srebrnom prijestolju u podzemlju. Posebno je zanimljiva sličnost scena stvaranja svijeta pjesmom u Izgubljenom raju i Čarobnjakovom nećaku – tim više što ovaj zaplet nema biblijskih paralela, ali je blizak odgovarajućem zapletu iz Tolkienova Silmariliona.

Kodeks Narnije, ili kako je spojeno sedam knjiga

Unatoč činjenici da je Lewis više puta priznao da, kada je počeo raditi na prvim knjigama, nije planirao serijal, istraživači već dugo pokušavaju razotkriti "kod Narnije", ideju koja objedinjuje svih sedam knjiga. Smatra se da odgovaraju sedam katoličkih sakramenata, sedam stupnjeva inicijacije u anglikanizmu, sedam vrlina ili sedam smrtnih grijeha. Najdalje je tim putem otišao engleski znanstvenik i svećenik Michael Ward koji je sugerirao da sedam Narnija odgovara sedam planeta srednjovjekovne kozmologije. Evo kako:

"Lav, vještica i ormar" — Jupiter

Njegovi su atributi kraljevski, zaokret od zime ka ljetu, od smrti ka životu.

"Princ Kaspijan" - Mars

Ova knjiga govori o oslobodilačkom ratu koji su domoroci Narnije vodili protiv Telmarinaca koji su ih porobili. Važan motiv knjige je borba s uzurpatorom lokalnih božanstava i buđenje prirode. Jedno od imena Marsa je Mars Silvanus, "šuma"; “Ovo nije samo bog rata, već i zaštitnik šuma i polja, pa je stoga šuma koja ide u rat protiv neprijatelja (motiv keltske mitologije koristi Shakespeare u Macbethu) dvostruko na strani Marsa.

"Putnik zore" - Sunce

Osim što je kraj svijeta, gdje sunce izlazi, cilj lutanja junaka knjige, ona je ispunjena solarnom i sunčevom simbolikom; pojavljuje se i lav Aslan u sjaju kao solarno biće. Glavni antagonisti knjige su zmije i zmajevi (u knjizi ih ima pet), a bog sunca Apolon pobjednik je zmaja Tifona.

"Srebrna stolica" - Luna

Srebro je lunarni metal, a utjecaj Mjeseca na oseku i oseku povezivao ga je s elementom vode. Bljedoća, reflektirana svjetlost i voda, močvare, podzemna mora glavni su elementi knjige. Prebivalište Zelene vještice je kraljevstvo duhova naseljeno "luđacima" koji su izgubili orijentaciju u prostoru velikog svijeta.

Konj i njegov dječak - Merkur

Radnja se temelji na ponovnom susretu blizanaca, kojih u knjizi ima nekoliko parova, a zviježđem Blizanaca vlada Merkur. Merkur je zaštitnik retorike, a govor i njegovo usvajanje također je jedna od najvažnijih tema knjige. Merkur je zaštitnik lopova i prevaranata, a glavni likovi knjige su konj kojeg je oteo dječak ili dječak kojeg je oteo konj.

Čarobnjakov nećak - Venera

Bijela vještica jako podsjeća na Ishtar, babilonski pandan Venere. Ona zavodi ujaka Andrewa i pokušava zavesti Digoryja. Stvaranje Narnije i blagoslov životinja da je nastane trijumf je proizvodnog načela, svijetle Venere.

"The Last Stand" - Saturn

To je planet i božanstvo nesretnih pojava, a kolaps Narnije događa se u znaku Saturna. U finalu, divovsko Vrijeme, koje se u nacrtima izravno naziva Saturn, ustavši iz sna, puše u rog, otvarajući put u novu Narniju, kao što krug vremena u IV Vergilijevoj eklogi, završavajući, donosi eshatološko kraljevstvo Saturna bliže “Čitatelju neupućenom u klasičnu filologiju reći ću da je za Rimljane “doba” ili “kraljevstvo” Saturna izgubljeno vrijeme nevinosti i mira, nešto poput Edena prije pada, iako nitko, osim možda stoika , pridao mu je tako veliku važnost”, napisao je Lewis u Razmišljanjima o psalmima (prevela Natalia Trauberg)..

Što sve ovo znači

Postoji mnogo rastegljivosti u ovoj vrsti rekonstrukcije (osobito zato što je Lewis zanijekao postojanje jedinstvenog plana), ali popularnost Wardove knjige - pa čak i dokumentarca temeljenog na njoj - sugerira da traženje referenci u Narniji na sve što je Lewis s Bavio sam se golemim hobijem kao znanstvenik - iznimno vrijednim i uzbudljivim zanimanjem. Štoviše, pažljivo proučavanje veza između Lewisovih znanstvenih studija i njegovih fiktivnih spisa (a uz priče iz Narnije, napisao je alegoriju u duhu Johna Bunyana, neku vrstu romana u pismima u duhu Erazma Rotterdamskog , tri fantastična romana u duhu Johna Miltona i Thomasa Maloryja, te roman – parabola u duhu "Zlatnog magarca" Apuleja) i apologetika pokazuje da mješavina toliko uočljiva u Narniji nije mana, već organska dio njegove metode.

Lewis nije samo koristio slike europske kulture i književnosti kao detalje za ukrašavanje svojih intelektualnih konstrukcija, nije samo natrpavao bajke aluzijama kako bi iznenadio čitatelje ili namignuo kolegama. Ako Tolkien u svojim knjigama o Međuzemlju konstruira "mitologiju za Englesku" na temelju germanskih jezika, Lewis u Narniji ponovno izmišlja europski mit. Za njega je bila živa europska kultura i književnost iz koje je stvorio sve što je napisao - od predavanja i znanstvenih knjiga do propovijedi i beletristike.

Vrata staje. Ilustracije Pauline Baines za The Last Stand. 1950-ih C.S. Lewis Pte Ltd / thehogshead.org / Poštena upotreba

Učinak takvog slobodnog i entuzijastičnog ovladavanja materijalom je sposobnost da se jezikom bajke govori o velikom broju prilično ozbiljnih stvari - i ne samo o životu i smrti, već i o onome što je iza crte smrti. i što je odlučeno u srednjem vijeku tako omiljenom Lewisu kažu mistici i teolozi.

Izvori

Kuraev A. Božji zakon i Narnijske kronike.
C. S. Lewis. "Kronike Narnije". Pisma djeci. Članci o Narniji. M., 1991.
Apple N. Clive Staples Lewis. Obuzet radošću.
Thomas. Broj 11 (127). 2013.
Apple N. Plešući dinosaur.
C. S. Lewis. Odabrana djela iz povijesti kulture. M., 2016. (monografija).
Hardy E.B. Milton, Spenser i Narnijske kronike. Književni izvori za romane C. S. Lewisa.
McFarland & Company, 2007.
Hooper W. Past Watchful Dragons: Narnijske kronike C. S. Lewisa.
Macmillan, 1979.
Ward M. Planet Narnija: Sedam nebesa u mašti C. S. Lewisa.
Oxford University Press, 2008.
Ward M.Šifra Narnije: C. S. Lewis i tajna sedam nebesa Tyndale.
Kuća izdavača, 2010.
William R. Lavlji svijet: Putovanje u srce Narnije.
POSUĐIVANJE IZ MITOLOGIJE I KRŠĆANSKIH SIMBOLA U PRIČI „LAV, VJEŠTICA I

Dagldian A. S.

Južnoruski institut za menadžment - podružnica Ruske akademije za nacionalno gospodarstvo i javnu upravu

Južno-ruski institut za menadžment - podružnica ruskog predsjednika

Narodno gospodarstvo i javna uprava

Napomena: Članak je posvećen bajci "Lav, vještica i ormar". Pokazuje se da ova knjiga nosi duboko filozofsko značenje i odgovara na brojna vječna pitanja. Također, priča sadrži mnoge naznake kršćanskih ideja u pristupačnom obliku za mlade čitatelje.

Ključne riječi: bajka, mit, dobro, zlo, izbor.

Napomena: Članak je posvećen bajci "Lav, vještica i ormar". Pokazuje se da ova knjiga ima duboko filozofsko značenje i daje odgovore na brojna vječna pitanja. Samo priča sadrži mnoge aluzije na kršćanske ideje dostupne mladim čitateljima.

Ključne riječi: bajka, mit, dobro, zlo, izbor.

Lav, vještica i ormar prva je knjiga iz serijala Kronike Narnije, objavljena 1950. godine. Autor je engleski pisac Clive Staples Lewis. Govore o pustolovinama djece u čarobnoj zemlji zvanoj Narnija, gdje životinje mogu govoriti, magija nikoga ne iznenađuje, a dobro se bori protiv zla. Narnijske kronike sadrže mnoge aluzije na kršćanske ideje na pristupačan način mladim čitateljima.

Da bi stvorio svoj svijet, Lewis se poziva na drevnu istočnu, antičku, njemačko-skandinavsku, slavensku, srednjovjekovnu europsku, kršćansku tradiciju.

Lav, vještica i ormar priča priču o četvero djece Pevensie - Peteru, Susan, Edmundu i Lucy. Poslani su obiteljskom prijatelju, profesoru Digoryju Kirku, zbog bombardiranja Londona. Igrajući se skrivača, Lucy se skriva u ormaru, preko kojeg dolazi do Narnije, gdje upoznaje fauna Tumnusa. Faun je preuzet iz rimske mitologije. Vrhovni faun je bog šuma, polja, pašnjaka, životinja. On joj kaže da je Narnija pod kontrolom zle Bijele vještice. Vrativši se svojoj braći i sestri, Lucy im ispriča gdje je bila, ali oni joj ne vjeruju. Kasnije je po drugi put završila u Narniji. Edmund je slijedi. Međutim, upoznaje Bijelu vješticu i njezinog slugu Maugrima. Sluga Bijele vještice, vuk Mogrim, seže do skandinavskog Fenrira, ogromnog vuka, sina boga Lokija i divovke Angrbode. Legenda kaže da su ga bogovi čuvali dok je Fenrir bio mali. Bogovi su odlučili staviti Fenrira na lanac, ali on je toliko ojačao da je trgao sve lance koji su mu bili stavljeni pod izlikom testiranja njegove snage. Tada su, na zahtjev bogova, patuljci napravili čarobni lanac od zvuka mačjih koraka, ženske brade, planinskog korijenja, medvjeđih žila, ribljeg daha i ptičje sline. Lanac je tanak i lagan. Vuk nije uspio prekinuti lanac i ostao je sjediti na njemu.

Prema proročanstvu, prije kraja svijeta on će prekinuti lanac. Čarobnica počasti Edmunda začaranim ratlukom i pokori dječaka. Naređuje mu da sve četvero djece dovede u njezin dvorac. Kasnije sve četvero djece završava u Narniji, otkrivaju da je Tumnus odvela policija (Edmund je bio taj koji je Lucynu priču ponovio vještici i time izdao fauna). G. Dabar susreće djecu i govori im da je Aslan već na putu, što znači da se počinje ostvarivati drevno proročanstvo da će Aslan doći, Duga zima završiti i četvero ljudi postati vladari Narnije. Duga zima je posuđena iz nordijske mitologije, u kojoj postoji "Fimbulwinter" koja prethodi smaku svijeta. Tijekom priče, Edmund bježi i kreće prema dvorcu Bijele vještice. I Peter, Susan, Lucy i Dabrovi odlaze Aslanu. Na putu ih susreće Djed Mraz i daje im darove koji bi im trebali pomoći: Peter - mač i štit, Susan - luk, strijele i rog, Lucy - bodež i čarobni napitak čija kap liječi svaku bolest i bilo kakve rane. Djeca upoznaju Aslana kod Kamenog stola, središta magije u Narniji, i uz njegovu pomoć spašavaju Edmunda iz zatočeništva Bijele vještice. Aslanovi vitezovi Peter i Edmund i Narnijci počinju se pripremati za bitku. Ali Jadis želi sebi uzeti dušu izdajice Edmunda prema Zakonima drevne magije. Aslan i vještica ulaze u pregovore, a izdajica je spašena. Nitko, osim Lucy i Susan, nikada nije saznao da je Veliki lav ubijen za izdajicu Edmunda na Kamenom stolu, uskrsnuvši prema Zakonima "Još drevnije magije". Aslan i djevojke pojavljuju se tek na kraju bitke, ali oni su ti koji donose pobjedu i jačaju borbeni duh ratnika. Lucy čarobnim eliksirom liječi teško ranjene ratnike i svog brata koji je konačno izliječen ne samo od rana, već i od svojih loših sklonosti koje je, kako doznajemo, usvojio od "dečki iz lošeg društva". Djeca ostaju u Narniji i postaju njezini kraljevi i

kraljice - Petar Veličanstveni, Edmund Pravedni, Susan Velikodušna i Lucy Hrabra. Zaboravljaju na svijet iz kojeg su došli, ali jednog dana već odrasla braća i sestre dogovore lov na bijelog jelena koji ispunjava želje i slučajno naiđu na narnijsku lampu i vrata ormara. Vukeni jelenom, Pevensijevi se probijaju kroz smrekov šikar i nalaze se upravo u prostoriji iu trenutku iz kojeg je krenulo njihovo putovanje.

Glavni izvor stvaranja djela za Lewisa bilo je, naravno, Evanđelje. Nije ni čudo što se njegova knjiga ponekad naziva dječjim kršćanskim katekizmom.

Lewis piše o Aslanovom "kraljevskom i mirnom, ali tužnom" izgledu, da je bio "ljubazan i zastrašujući" u isto vrijeme. Zlatni sjaj Aslanove grive, koji autor stalno spominje, asocira na zlato aureole. U Narniji se zaklinju imenom Aslan, junaci govore: "U ime Aslana", "Aslane te molim", a pustinjak čak uzvikuje "Milosrdni Aslane!" Iz Aslanova otiska izvire potok koji podsjeća na brojne srednjovjekovne legende o toku izvora. Veliki lav svojom pjesmom stvara Narniju i daje njezinim stanovnicima glavnu zapovijed: "I svi se volite." Određuje da samo sinovi Adama i kćeri Eve mogu vladati Narnijom. Sve je ovo parafraza odgovarajućih redaka iz Knjige Postanka (Post 1, 2627). Zapovijedi koje Aslan daje Narnijcima potječu iz Mojsijevih zapovijedi i Govora na gori. Aslan zahtijeva ljubav, poniznost i pokajanje od stanovnika svoje zemlje. Osuđuje svaki pokušaj svaljivanja krivnje na drugoga.

Aslanovo ponašanje ima jasne paralele s evanđeoskom slikom Krista. Veliki Lav se nikome ne nameće, ne pokušava ugoditi, njegovi postupci često nadilaze pravdu u uobičajenom smislu riječi. Aslan testira heroje preko potrebe,

namjerno ih izazivajući. Posebno je strog prema Lucy, koja nam se na prvi pogled čini njegova miljenica. Strogo uzvikuje: „Koliko još ranjenih mora umrijeti zbog tebe?!“ dok Lucy zabrinuto gleda u lice svog jedva živog brata nakon što ga je izliječila čudesnim eliksirom. Aslan oprašta Edmundu izdaju, nikad ga ne prekorava, ali sa zadovoljstvom sluša pokajanje Petera i Susan, koji su krivi za puno manje prijestupe. Čitatelj upoznat s kršćanstvom sigurno će se sjetiti evanđelja “... i od svakoga kome je mnogo dano, mnogo će se i tražiti; a komu je mnogo povjereno, od njega će se više tražiti” (Lk 12,48). Aslan se ne žuri spasiti Narniju, ostavljajući je stotinu godina u vlasti Bijele vještice, nikada nikoga ne hvali i ne daje komplimente, nikada ne izražava svoju ljubav prema svom narodu nekom širokom gestom, razumljivom apsolutno svima . Jedno od rijetkih svjedočanstava njegove ljubavi prema svojoj kreaciji, podvig samopožrtvovnosti, postaje poznato Susan i Lucy kao slučajno. Ali Aslanova veličina postaje moćan čimbenik koji otklanja - djeca ga niti jedne sekunde ne doživljavaju kao običnog lava, kojemu bi se nešto moglo predbaciti. Čak i njegova bespomoćna glava, lišena guste grive, djevojkama se nakon nekoliko trenutaka sažaljenja i užasa čini lijepom. Lewisove junake muče sumnje oko odabira pravog puta - izgled je često varljiv, a ne mogu se nedvosmisleno procijeniti svi postupci, ali Aslan rijetko pomaže junacima riješiti te probleme. Općenito, rijetko se pojavljuje na stranicama knjige, nije uvijek prikazan u svom pravom obliku i radije govori u zagonetkama, poput Sina Božjeg. Jer samo izabrani mogu čuti Riječ Božju: "Blago očima vašim što vide i ušima vašim što čuju" (Matej 13,16).

Lewisovi junaci na kraju prave pravi izbor. Ali ako osoba sama ne želi vidjeti istinu, ako se zatvorila u tamnicu

svoju maštu, tada mu nitko, pa ni Bog, ne može pomoći. „Jer srce je ovih ljudi otvrdnulo, ušima jedva čuju i oči su zatvorile“ (Matej 13,15). Nemoguće je vidjeti Lewisovo čudo a da prije toga ne povjerujete u njega. Štoviše, nemoguće je čak i ući u Narniju naoružan zemaljskom logikom i planiranjem unaprijed.

Lewis se ispostavlja ne samo kao ortodoksni kršćanin, nego inače ostaje konzervativac: osuđuje nove škole koje ne proučavaju klasičnu filozofiju, Božji zakon i dobre manire. Svoju ogorčenost autor ovom prilikom stavlja u usta profesora Digoryja Kirka: “A što se samo uči u današnjim školama....”.

Bibliografija:

1. C. S. Lewis, Narnijske kronike, Moskva: Strekoza-Press, 2006.

2. Bolshakova O. Chronicles of Lewis. Novine "Novi zavjet", 2004., br.

3. Dashevsky G. Clive Staples Lewis. Magazin "Weekend", 2008. Broj 18 (64).

4. Carpenter H. John R. R. Tolkien - biografija. Po. s engleskog. A. Khromova, ur. S. Lihačeva. - M.: EKSMO-Press, 2002.

5. Curius S. Lewis, Narnija i raspeti lav. Časopis Time Z, 2006., br. 02.

6. Koshelev S. Clive Staples Lewis i njegova zemlja čudesa. Predgovor Narnijskim kronikama K. S. Lewisa; Po. s engleskog. - M.: SP "Cosmopolis", 1991.

7. Krotov Ya. Uvodni članak u romane C. S. Lewisa "Beyond the Silent Planet" i "Pepelandra". Clive Staples Lewis. Sabrana djela u 8 svezaka. Svezak 3. S onu stranu tihog planeta. Pepelandra. Zaklada Alexander Men, Biblija za sve, 2003.

Sadržaj

I. Uvod. Hitnost problema.

II. Glavni dio.

1. Mit u modernoj književnosti.

3. Slike antičke mitologije u knjizi K.S. Lewis Narnijske kronike. Lav. Vještica i ormar"

4. Mit i stvarnost u Lewisovom Lavu, vještici i ormaru.

III. Zaključak.

IV. Rabljene knjige.

V. Dodatak (Elektronička prezentacija “Antička mitologija u Narnijskim kronikama (“Lav, vještica i ormar”).
Hitnost problema.

Artikal Moj istraživački rad bile su slike antičke mitologije u knjizi K.S. Lewis Narnijske kronike. Lav, vještica i ormar.

Predmet proučavanja : knjiga K.S. Lewis Narnijske kronike. Lav, vještica i ormar.

Relevantnost Tema istraživanja je pokazati kako se kroz drevnu mitologiju, jezikom bajke, autor dotiče ogromnog broja prilično ozbiljnih stvari – i to ne samo teme života i smrti, moralnog rasta osobe, nego i onoga što je izvan crte smrti, na način pristupačan dječjoj percepciji prezentacije.

Novost moj posao je istražiti ulogu slika drevne mitologije na zapletu i ideološkim razinama umjetničkog svijeta Kronika iz Narnije. Lav, vještica i ormar.

Ciklus od sedam fantastičnih knjiga (priča) u jednom broju upućuje čitatelja na biblijske teme, knjige govore o pustolovini djece u čarobnoj zemlji u kojoj životinje i drveće mogu razgovarati, magija je svakodnevica, a dobro se bori protiv zla.

Cilj Dizajn rada je odrediti ulogu drevne mitologije u radu.

Cilj definira sljedećezadaci:

Odredi koje su mitološke slike prikazane u knjiziK.S. Lewis Narnijske kronike. Lav, vještica i ormar";

Odrediti likovne funkcije antičkih slika u„Kronike Narnije. Lav, vještica i ormar"K.S. Lewis.

Praktični značaj rada je u tome što se zapažanja i zaključci dobiveni tijekom rada mogu koristiti u nastavi književnosti.

II . Glavni sadržaj.

1. Pojam mita u modernoj književnosti.

U suvremenom svijetu pojam mita tumači se kao "bajka", fikcija, fikcija. Najtočniju definiciju mita daje Književni enciklopedijski rječnik "Mitovi su tvorevine zajedničke narodne fantazije koje odražavaju stvarnost u obliku senzualno konkretnih personifikacija i animiranih bića koja se smatraju stvarnima."

No, treba uzeti u obzir da se u primitivnim društvima pojam mita tumačio kao stvarni događaj i mitovi su služili kao predmet oponašanja. Također je vrijedno spomena da je za primitivne zajednice mit bio poput religije. U antičko doba, kada su se prvi put pokušavali tumačiti mitovi, tj. znanstvenici antičke Grčke izvršili tumačenje grčkih mitova, oni su već počeli gubiti svoju autentičnost. Istodobno se pojavilo stajalište da su mitovi fikcija koja ima određenu funkciju. U modernoj literaturi, uklj. u djelima K.S. Lewisova mitologija služi kao uzor koji treba slijediti. Upravo zahvaljujući mitu čovjek otkriva racionalnost i povezanost svega što se događa u životu.

2. Kreativnost K.S. Lewis. Povijest nastanka knjige "Lav, vještica i ormar".

U svojoj glavnoj specijalnosti C. E. Lewis bio je književni povjesničar. Veći dio života predavao je povijest književnosti srednjeg vijeka i renesanse na Oxfordu, da bi naposljetku vodio posebno za njega stvorenu katedru na Cambridgeu. Uz pet znanstvenih knjiga i ogroman broj članaka, Lewis je objavio osam knjiga u žanru kršćanske teologije. Tijekom Drugog svjetskog rata, BBC-jeve emisije o religiji proslavile su ga diljem Britanije, Europe i SAD-a, duhovna autobiografija, tri parabole, tri znanstveno-fantastična romana i dvije zbirke poezije.Knjige za djecu koje su Lewisu donijele svjetsku slavu bile su daleko od najvažnijih njegovih djela.

Lewis je volio reći da su Narnijske kronike počele mnogo prije nego što su napisane. Slika fauna koji hoda kroz zimsku šumu s kišobranom i zavežljajima ispod ruke pratila ga je od 16. godine i dobro mu je došla kad se Lewis prvi put - i ne bez izvjesnog straha - približio djeci s kojom se nije poznavao. kako komunicirati. Godine 1939. nekoliko djevojaka evakuiranih iz Londona tijekom rata živjelo je u njegovoj kući u blizini Oxforda. Lewis im je počeo pričati bajke: tako su se slike koje su živjele u njegovoj glavi počele pomicati, a nakon nekoliko godina shvatio je da priču koja se rađa treba zapisati. Prototipom Lucy Pevensie smatra se June Flewett, kći učiteljice starih jezika u školi St. Paul, koja je 1939. godine evakuirana iz Londona i našla se u Lewisovoj kući.

Lewis nije izmislio državu Narniju, već ju je pronašao u Atlasu antičkog svijeta kada je učio latinski, pripremajući se za upis u Oxford. Narnia je latinski naziv za grad Narni u Umbriji. Blažena Lucia Brocadelli, odnosno Lucia iz Narnije, smatra se nebeskom zaštitnicom grada.

Geografski prototip koji je inspirirao Lewisa najvjerojatnije je u Irskoj. Lewis je od djetinjstva volio sjeverni okrug County Down i tamo je više puta putovao sa svojom majkom. Rekao je da je "raj Oxford prebačen u središte okruga Down". Lewis je čak imenovao točno mjesto koje je za njega postalo slika Narnije - ovo je selo Rostrevor na jugu okruga Down, točnije obronci planine Morne, odakle se otvara pogled na ledenjački fjord Carlingford Lough.

3. Slike antičke mitologije u knjizi K.S. Lewis Narnijske kronike. Lav, vještica i ormar.

Knjiga „Lav. Vještica i ormar” nisu ispunjeni samo likovima iz antičke mitologije – faunima, kentaurima, drijadama i menadama. K.S. Lewis, koji je dobro poznavao antičku mitologiju, ne prikazuje nam samo drevne mitološke heroje, "očišćene" od svega grubog i okrutnog, već ih pokušava ne prenijeti u modernu stvarnost, unatoč žanru fantazije.

Zanimljiva je epizoda prvog susreta Lucy i gospodina Tumnusa.“Prošlo je još nekoliko sekundi, a iza stabla se čulo vrlo čudnostvorenje. Bio je malo visokviša od Lucy i držala je kišobran iznad glave, bijele od snijega. Gornji dionjegovo je tijelo bilo ljudsko, inoge,pokriveni crnom sjajnom vunom, bili su kozja koža, s papcima na dnu. Imao je i repbio uredanprebačena preko ruke – ona u kojojovo stvorenje je držalo kišobran - da se rep ne bi vukaopreko snijega. Okooko vrata mu je bio omotan debeli crveni šal boje crvenkaste kože. Imao je čudanali vrlo lijepog lica s kratkom šiljastom bradicom ikovrčava kosa. S obje strane čela od kosevirili su rogovi.

Faun u antičkoj mitologiji(Pan)- duh ili božanstvo šuma i gajeva, bog pastira i ribara u grčkoj mitologiji. Ovo je veseli bog i pratilac Dioniz, uvijek okružen šuma nimfe, pleše s njima i svira im flautu. Vjeruje se da je Pan imao proročki dar i dao ovaj dar Apolonu. Volio je plašiti putnike bizarnim šaputanjem i šuškanjem, a ponekad je znao zbuniti osobu i ne pokazati mu put kući. Postojala je još jedna uloga koju je faun uspješno igrao. To su razna gatanja i predviđanja koja je šaputao biranim šuštanjem lišća svetog drveća. Bog šuma naslijedio je proročki dar od svog oca, drevnog božanstva Peaka, zaštitnika lovaca i zemljoradnika. Ako je netko želio dobiti predskazanje, morao je doći na određeni dan u sveti gaj, leći na runo žrtvovane ovce i primiti proročanstvo u snu. Faun se smatrao lukavim duhom koji je krao djecu.

Dakle, u slučaju Lucy, g. Tumnus ju je htio ukrasti kako bi je odveo Bijeloj vještici, ali kao pravi, dobro odgojeni engleski džentlmen, g. Tumnus se brzo pokajao zbog onoga što je učinio i ponudio da primi Lucy natrag do rasvjetnog stupa kako bi brzo stigla kući.

Osim fauna Tumnus, Lav, vještica i ormar sadrži velik broj drugih drevnihmitološki likovi:

Kentaur - u antičkoj mitologiji, utjelovljenje seoskog divljaštva i bijesa, ali "najljepši od kentaura", bio je Ahilejev mentor, kojeg je podučavao glazbenoj umjetnosti, vojnim poslovima, pa čak i medicini i kirurgiji. Kentauri iz Narnijskih kronika, stvorenja s glavom i tijelom čovjeka na tijelu konja, bili su hrabri i ljubazni heroj koji se borio na strani Aslana (dobrog).

Faun (Pan) - duh ili božanstvo šuma i gajeva, bog pastira i ribara u grčkoj mitologiji. Ovo je veseli bog i Dionizov pratilac, uvijek okružen šumskim nimfama, pleše s njima i svira im flautu. U Narnijskim kronikama, Faun Mister Tumnus ima "čudno, ali ugodno lice", kovrčavu kosu, rogove na čelu i dugačak rep (dobar).

Minotaur u starogrčkoj mitologiji - čudovište s ljudskim tijelom i bikovom glavom, koje je živjelo u labirintu na otoku Kreti. U Narnijskim kronikama minotaur je bio isti kao u antičkoj mitologiji, a borio se na strani Bijele vještice (zla).

nimfe u starogrčkoj mitologiji personifikacija živih elementarnih sila u liku djevojaka, uočena u žuboru potoka, u rastu drveća, u divljim čarima planina i šuma. A u Narnijskim kronikama nimfe su bile potpuno iste kao u drevnoj mitologiji. Bili su na strani dobra, služili su Aslanu i gledali sve što se događa u šumi. (doyuro)

Jednorog - mitsko biće, simbolizira čestitost. Obično ga predstavljaju u obliku konja kojem jedan rog izlazi iz čela. U Narnijskim kronikama, junak Peter jahao je bijelog jednoroga (dobro)

Grifoni - mitska krilata stvorenja, s tijelom lava, glavom orla ili lava. Imaju oštre pandže i snježnobijela ili zlatna krila. Grifoni su kontradiktorna bića, koja istovremeno spajaju Nebo i Zemlju, Dobro i Zlo. U Kronikama iz Narnije bili su potpuno isti. Borili su se na strani Aslana (dobro)

4. Mit i stvarnost u Lewisovom Lavu, vještici i ormaru.

Prilikom čitanja„Kronike Narnije. Lav. Vještica i ormar"Jedna pravilnost privlači pažnju: prijelazi iz stvarnog svijeta u fantastični i natrag ostvaruju se, prvo, bez ikakvog napora likova, a drugo, vrlo brzo, doslovno u djeliću sekunde, dakle neprimjetno za samu djecu. . Ali čim dečki uđu u prostor drugosti, odmah se sve promijeni. Kako bismo objasnili ovaj obrazac, pokušajmo razumjeti što pisac vidi kao smisao putovanja u Narniju.

Po mom mišljenju, ovo značenje u svim slučajevima bez iznimke povezano je s ispunjenjem više sudbine, s postizanjem podviga. "Adamovi sinovi" i "Evine kćeri" pozvani su djelovati u skladu s Aslanovom voljom kako bi ispunili Stvoriteljev plan za svijet i čovjeka. Borba protiv sila zla odvija se na drugoj razini, naime u duši svakog od likova. Putovanje u Narniju trebalo bi dovesti sve likove do duhovne reinkarnacije. No, da bi junaci uspjeli ostvariti taj cilj, pokazuje se da ih nije dovoljno samo “prebaciti” na Onaj svijet, jer osim čisto vanjskih okolnosti, na duhovno stanje utječe i nešto mnogo važnije. od osobe. Nije, dakle, dovoljno naći se u drugim, doduše boljim uvjetima – potrebno je proći kroz niz ozbiljnih iskušenja koja uključuju rad, vjernost dužnosti, samoprijegor i, u konačnici, moralni preporod pojedinca.

Da bi mogli moralno rasti, junaci trebaju tri stvari: 1) vlastito razumijevanje kako moralni svijet "funkcionira" (priča o tome kako je Bijela vještica pretvorila gospodina Tumnusa u kip jer joj je odbio reći o susretu s Lucy ); 2) uzori (od Dabrova se možete naučiti ljubaznosti i gostoprimstvu); 3) "vještine" koje je potrebno razviti kako bi učinili pravu stvar, čak i kada je teško ili opasno (šetnja s Aslanom prije susreta s Bijelom vješticom za Kamenim stolom). Kada su sve potrebne lekcije naučene, dolazi do moralnog rasta junaka, a oni se opet vraćaju na početnu točku svojih lutanja za mogućnošću novog moralnog rasta - sve do istih tajanstvenih vrata ormara.

III. Zaključak.

Zaključno bih želio napomenuti da je knjiga K.S. Lewis„Lav, vještica i ormar“ nevjerojatna je i lijepa priča u kojoj vladaju ljubav i dobrota, a dobro uvijek pobjeđuje zlo. Ova knjiga uči čitatelja ne samo kako moralno izrasti, iznad sebe ili životnih okolnosti, već i da u stvarnom životu uvijek postoji mjesto za čuda i magiju. I to se ne odnosi samo na djecu, jer, kako je napisala autorica, “Ali jednog dana ćeš porasti do dana kada ćeš opet početi čitati bajke.”

IV. Rabljene knjige.
Tko god je bio kralj u Narniji, uvijek će biti kralj Narnije.

Rječnik će biti pod morem, još nije dovršen.
BACCHUS, Bromium, Bassareus, Aries - imena Dioniza, u grčkoj mitologiji boga plodnih sila zemlje, vegetacije, vinogradarstva,
vinarstvo, sin Zeusa i Semele, kćeri tebanskog kralja. Jednog dana, u
dok je plovio u Egeju Dioniza su oteli morski razbojnici
i stavili ga u lance da ga prodaju u roblje, ali same lance
pao iz Dionizovih ruku; opletajući jarbol vinovom lozom i bršljanom i
jedra broda, Dioniz se pojavio u liku medvjeda i lava. Sami pirati
od straha pojurili u more, pretvorili se u dupine. Posvuda na
Na svom putu Dioniz podučava ljude vinogradarstvu i vinarstvu. U
Dionizijevoj povorci prisustvovale su Bakantice, satiri, menade ili Basaridi s
štapići prekriveni bršljanom. Opasani zmijama sve su zdrobili
njihov put, obuzeti svetim ludilom. Uz povike "Bacchus, Evoe"
veličali su Dioniza-Bromija ("olujan", "bučan" i udarajući u timpane.
Dioniz je također identificiran s egipatskim bogom sunca Amonom,
Amonova sveta životinja je ovan (ovan).

DUH, vukodlak - u slavenskoj mitologiji čovjek vukodlak,
posjedujući nadnaravnu sposobnost preobrazbe u vuka.
GNOMI- u mitologiji europskih naroda malen, čovjekoliki
bića koja žive pod zemljom, u planinama ili u šumi. Oni rastu sa
dijete ili s prstom, ali obdaren nadnaravnom snagom, nosi
duge brade i žive mnogo duže od ljudi. U utrobi zemlje
gnomi čuvaju blago - drago kamenje i metale; vješti su
obrtnici mogu kovati čarobne prstenove, mačeve itd. Obično
gnomi daju dobre savjete ljudima, ali su i neprijateljski raspoloženi prema njima (osobito
crni patuljci).
JINNS- .u muslimanskoj mitologiji duhovi, često zli. Prema
muslimanske tradicije, džine je stvorio Allah od vatre bez dima i
su zračna ili vatrena tijela s inteligencijom.
Mogu uzeti bilo koji oblik i izvršavati bilo koje naredbe.
DOMOVOI- u istočnoslavenskoj mitologiji, duh kuće. Zastupljeni
u obliku osobe, često na istom licu kao vlasnik kuće, ili kao
mali starac s licem prekrivenim bijelom vunom. Od dobronamjernika
Zdravlje stoke ovisilo je o negativnom ili neprijateljskom stavu kolačića.
Brownie se često približavao zlim duhovima i, prema vjerovanjima, mogao
pretvoriti se u mačku, psa, kravu, ponekad u zmiju, štakora ili
žaba.
DRIJADE- u grčkoj mitologiji nimfe, zaštitnice drveća,
neki od njih rođeni su i umrli s drvetom. Vjerovalo se da
oni koji sade drveće i oni koji se o njima brinu uživaju u posebnom
pokroviteljstvo drijada.
JEDNOROG- mitska životinja (u ranim tradicijama s tijelom bika,
u kasnijima s tijelom konja, ponekad i jarca), na koje se najviše poziva
karakteristična značajka - prisutnost jednog ravnog dugog roga na
čelo. U srednjovjekovnoj kršćanskoj tradiciji viđa se jednorog
kao simbol čistoće i djevičanstva. U ruskim "abecedama" 16-17
stoljeća jednorog je opisan kao strašna i nepobjediva zvijer, poput
konj čija je snaga u rogu. Rog jednoroga
pripisivana su ljekovita svojstva (prema narodnim predodžbama
jednorog svojim rogom pročišćava vodu koju je zatrovala zmija).
KENTAURI- u grčkoj mitologiji divlja stvorenja, poluljudi
polukonji, stanovnici planina i šumskih šikara, odlikuju se nasilnim temperamentom i
neumjerenost, ali neki kentauri, poput Hirona, utjelovljuju
mudrost i dobronamjernost, odgajaju junake grčkih mitova.
KIKIMORA- u istočnoslavenskoj mitologiji, zli duh kuće, mala nevidljiva žena (ponekad se smatra ženom smeđeg). Noću, uznemirava malu djecu, zbunjuje pređu, neprijateljski raspoložen prema muškarcima.
Može naškoditi kućnim ljubimcima, posebno kokošima.
http://dragons-nest.ru/glossary/img/hecate.jpg VJEŠTICE, vještice - u mitologiji i narodnim vjerovanjima žene koje su ušle u savez s vragom (ili drugim zlim duhovima) kako bi stekle nadnaravne sposobnosti.
Leshy- u istočnoslavenskoj mitologiji zao duh, utjelovljenje
šume kao dio prostora neprijateljski prema čovjeku. Goblin je vlasnik
šume i životinje, predstavljen je odjeven u životinjsku kožu, ponekad s
životinjski atributi - rogovi, kopita.
MINOTAUR- u grčkoj mitologiji, čudovište-čovjek-bik koji je preživio
Kreta. Bio je u podzemnom labirintu, kamo su ga svake godine dovodili
žrtvovao sedam dječaka i djevojčica. atenski princ Tezej dobrovoljno
otišao na Kretu među one kojima je suđeno da ih proždere Minotaur,
ubio čudovište, a uz pomoć niti kraljevske kćeri zaljubljene u njega
Ariadne je izašla iz labirinta.
NAJADE- u grčkoj mitologiji nimfe izvora, potoka i izvora, čuvarica voda. Kupanje u njihovoj vodi liječi bolesti.
Nimfe- u grčkoj mitologiji božanstva prirode, njezine životvorne i plodonosne sile: rijeke, mora, izvori, jezera, močvare, planine, gajevi, drveće. Neki od njih su smrtni, kao što su nimfe drveća - one su neodvojive od drveta u kojem žive. Oni su vlasnici drevne mudrosti, tajni života i smrti. Oni liječe i liječe, predviđaju budućnost.
VUKODLAK
SATIRE- u grčkoj mitologiji, demoni plodnosti, koji su bili dio
pratnja Dioniza. Prekriveni su vunom, duge dlake, bradati, sa
konjska ili kozja kopita, s konjskim repovima, konj
ili kozje uši, ali njihov trup i glava su ljudski. Oni
nasilnici vole vino.
SNAGE- u grčkoj mitologiji demoni plodnosti, utjelovljenje
elementarne sile prirode. Ulazi u pratnju Dioniza, ružnog, prćastog nosa,
debelih usana, s izbuljenim očima, s konjskim repom i kopitima. Oni
poznati su po svojoj drskoj naravi i strasti prema vinu. Prikazan kako sjedi
na magarcu i pijuckajući vino iz meha.
SIRENE- u grčkoj mitologiji demonska stvorenja, polu-
žene poluptice koje su od svoje majke muze naslijedile božanski glas.
TRITON- u grčkoj mitologiji božanstvo mora, Posejdolov sin. Stanuje u dubinama mora u zlatnoj kući. Morska stvorenja tritoni vole se zabavljati i puhati u školjke.
GHOUL- u slavenskoj mitologiji mrtvac koji napada ljude i životinje.
FAUN- u rimskoj mitologiji bog šuma, polja, pašnjaka, životinja. Faun se smatrao lukavim duhom koji je krao djecu.

Narnijske kronike Clivea Staplesa Lewisa, koje zauzimaju prve redove većine popisa najboljih knjiga svih vremena, misteriozni su fenomen čiji ključ još nije pronađen. Pokušajmo shvatiti kako ih čitati.

Po struci je bio povjesničar književnosti. Veći dio života predavao je povijest srednjovjekovne i renesansne književnosti na Oxfordu, da bi na kraju vodio katedru posebno kreiranu za njega na Cambridgeu. Uz pet znanstvenih knjiga i ogroman broj članaka, Lewis je objavio osam knjiga u žanru kršćanske apologetike (emisije o religiji na BBC-u tijekom Drugog svjetskog rata proslavile su ga diljem Britanije, a "Messenger Letters" - u Europa i SAD), duhovna autobiografija, tri parabole, tri znanstvenofantastična romana i dvije zbirke poezije. Kao i kod Lewisa Carrolla, Johna R. R. Tolkiena i mnogih drugih "dječjih" pisaca, za djecu stvari koje su Lewisu donijele svjetsku slavu bile su daleko od najvažnijih njegovih djela.

Glavna poteškoća Narnije leži u nevjerojatnoj heterogenosti materijala od kojeg su sastavljeni. Osobito je to vidljivo na pozadini beletristike Johna Tolkiena, Lewisova najbližeg prijatelja i suborca u književnoj zajednici Inklings, perfekcionista koji izrazito pazi na čistoću i sklad tema i motiva. Tolkien je godinama i desetljećima radio na svojim knjigama (većina nikada nije bila dovršena), pažljivo brušeći stil i pazeći da strani utjecaji ne prodru u njegov pažljivo promišljeni svijet. Lewis je pisao brzo (Narnia je nastala od kasnih 1940-ih do 1956.), malo je mario za stil i spajao različite tradicije i mitologije. Tolkienu se nisu sviđale Narnijske kronike jer je u njima vidio alegoriju Evanđelja, a alegorizam kao metoda bio mu je duboko stran (nije se umorio odustajati od pokušaja da se Gospodar prstenova prikaže kao alegorija, u kojem je Rat za prsten Drugi svjetski rat, a Sauron je ovo je Hitler).

Lewisu doista alegorizam nije stran, a ipak vidjeti Narniju kao jednostavno prepričavanje biblijskih priča znači krajnje ih pojednostaviti.

U prvom dijelu ciklusa tu su Djed Božićnjak (Father Christmas), Snježna kraljica iz Andersenove bajke, fauni i kentauri iz starogrčke mitologije, beskrajna zima iz skandinavske mitologije, engleska djeca ravno iz romana Edith Nesbit i Zaplet o pogubljenju i oživljavanju lava Aslana duplicira evanđelsku priču o izdaji, pogubljenju i uskrsnuću Isusa Krista. Da bismo razumjeli što su Kronike iz Narnije, pokušajmo njihovu složenu i raznoliku građu raščlaniti na različite slojeve.

Zabuna počinje već s redoslijedom kojim treba čitati Narnijske kronike. Činjenica je da se uopće ne objavljuju redom kojim su napisani. Čarobnjakov nećak, koja govori o stvaranju Narnije, tamošnjoj pojavi Bijele vještice i podrijetlu ormara, bila je pretposljednja knjiga, nakon koje slijedi Lav, vještica i ormar, koja je zadržala velik dio šarma izvorna priča. U tom je nizu objavljena u najefikasnijem ruskom izdanju - petom i šestom svesku osmotomnih sabranih djela Lewisa - i njome počinje većina filmskih adaptacija knjige.

Nakon Lava, vještice i ormara, dolazi Konj i njegov dječak, potom Princ Kaspijan, Putovanje u zoru ili Plivanje na kraj svijeta, Srebrna stolica, zatim prequel Čarobnjakov nećak i na kraju " Posljednja borba".

Provale interesa za Narnijske kronike posljednjih godina povezuju se s holivudskim adaptacijama serije. Svaka filmska adaptacija neizbježno zbunjuje ljubitelje književnog izvora, ali ovdje se odbijanje novih filmova od strane obožavatelja pokazalo mnogo oštrijim nego u slučaju Gospodara prstenova. A stvar, začudo, nije ni u kvaliteti. Ekranizaciju knjiga o Narniji koči sama alegorizam, točnije parabola, Aslanove zemlje. Za razliku od Gospodara prstenova, gdje su patuljci i vilenjaci prvenstveno patuljci i vilenjaci, junaci Narnije često imaju jasan drugi plan (kad lav nije samo lav), pa stoga realistična ekranizacija pretvara parabolu punu natuknica u ravnu.akcija. Puno su bolji BBC-jevi filmovi snimljeni 1988.-1990., s plišanim Aslanom i fantastičnim životinjama koje govore: Lav, vještica i ormar, Princ Kaspijan, Gazitelj zore i Srebrna stolica.

Odakle je došlo

Lewis je volio reći da je Narnija počela mnogo prije nego što je napisana.

Slika fauna koji hoda kroz zimsku šumu s kišobranom i zavežljajima ispod ruke pratila ga je od 16. godine i dobro mu je došla kad se Lewis prvi put - i ne bez izvjesnog straha - približio djeci s kojom se nije poznavao. kako komunicirati. Godine 1939. nekoliko djevojaka evakuiranih iz Londona tijekom rata živjelo je u njegovoj kući u blizini Oxforda. Lewis im je počeo pričati bajke: tako su se slike koje su živjele u njegovoj glavi počele pomicati, a nakon nekoliko godina shvatio je da priču koja se rađa treba zapisati. Ponekad komunikacija između profesora s Oxforda i djece završi na sličan način.

Lucy

Prototip Lucy Pevensie je June Flewett, kći profesorice starih jezika u školi St. Paul's (diplomirala na Chestertonu), koja je 1939. evakuirana iz Londona u Oxford, a završila je u Lewisovoj kući u 1943. godine. June je imala šesnaest godina i Lewis je bio njezin omiljeni kršćanski pisac. No, tek nakon nekoliko tjedana provedenih u njegovoj kući, shvatila je da su slavni apologet C. S. Lewis i vlasnik kuće Jack (kako su ga zvali prijatelji) jedna te ista osoba. June je krenula u dramsku školu (koju je plaćao Lewis), postala poznata kazališna glumica i redateljica (umjetničko ime joj je Jill Raymond) i udala se za unuka slavnog psihoanalitičara Sir Clementa Freuda, pisca, radijskog voditelja i člana parlamenta .

Narnija je posvećena Lewisovom kumčetu Lucy Barfield, posvojenoj kćeri Owena Barfielda, autora knjiga o filozofiji jezika i jednog od Lewisovih najbližih prijatelja.

Lutajući jauk

Kwakle lutalica Gloom iz Srebrne stolice otpisan je od izvana tmurnog, ali dobrog iznutra vrtlara Lewisa, a njegovo je ime aluzija na Senekin stih koji je preveo John Studley (na engleskom mu je ime Puddleglum - "smrknuti goo", Studley je imao "stygian gloomy sludge" o vodama Stiksa): Lewis analizira ovaj prijevod u svojoj debeloj knjizi posvećenoj 16. stoljeću.

narnija

Lewis nije izmislio Narniju, već ju je pronašao u Atlasu antičkog svijeta kada je učio latinski, pripremajući se za upis u Oxford. Narnia je latinski naziv za grad Narni u Umbriji. Blažena Lucia Brocadelli, odnosno Lucia iz Narnije, smatra se nebeskom zaštitnicom grada.

Geografski prototip koji je inspirirao Lewisa najvjerojatnije je u Irskoj. Lewis je od djetinjstva volio sjeverni okrug County Down i tamo je više puta putovao sa svojom majkom. Rekao je da je "raj Oxford prebačen u središte okruga Down". Prema nekim izvješćima, Lewis je čak nazvao svog brata točno mjesto koje je za njega postalo slika Narnije - ovo je selo Rostrevor na jugu okruga Down, točnije, obronci planine Morne, s pogledom na ledenjački Carlingford Lough fjord.

Digory Kirk

Prototip ostarjelog Digoryja iz Lava i vještice bio je Lewisov učitelj William Kirkpatrick, koji ga je pripremao za upis u Oxford. No kronika "Mađioničarev nećak", u kojoj Digory Kirk odolijeva iskušenju da svojoj smrtno bolesnoj majci ukrade jabuku vječnog života, povezana je s biografijom samog Lewisa. Lewis je preživio majčinu smrt u dobi od devet godina, a to je za njega bio težak udarac koji je doveo do gubitka vjere u Boga, koju je mogao vratiti tek u tridesetoj godini.

Kako se Kronike iz Narnije povezuju s Biblijom?

Aslan i Isus

Biblijski sloj u Narniji bio je najvažniji za Lewisa. Stvoritelj i vladar Narnije, "sin cara-onkraj-mora", prikazan je kao lav, ne samo zato što je to prirodna slika za kralja zemlje životinja koje govore. Lav iz plemena Judina u Otkrivenju Ivana Bogoslova naziva se Isus Krist. Aslan stvara Narniju pjesmom - a to je referenca ne samo na biblijsku priču o stvaranju Riječju, već i na stvaranje kao utjelovljenje glazbe Ainura iz Tolkienova Silmarilliona.

Aslan se pojavljuje u Narniji na Božić, daje svoj život da spasi "Adamovog sina" iz zatočeništva Bijele vještice. Sile zla ga ubijaju, ali on uskrsava, jer drevna magija koja je postojala prije stvaranja Narnije kaže: „Kad umjesto izdajice dobrovoljno uzađe netko tko nije kriv ni za što, tko nije počinio nikakvu izdaju. žrtvenom Stolu, Stol će se razbiti i sama će smrt ustuknuti pred njim.”

Na kraju knjige, Aslan se junacima pojavljuje u liku janjeta, simbolizirajući Krista u Bibliji i ranokršćanskoj umjetnosti, i poziva ih da kušaju pečenu ribu - to je aluzija na Kristovo pojavljivanje učenicima na Tiberijadsko jezero.

Shasta i Mojsije

Radnja knjige "Konj i njegov dječak", koja govori o bijegu dječaka Shaste i konja koji govori iz zemlje Tarkhistana, kojom vlada tiranin i gdje se štuju lažni i okrutni bogovi, u oslobađanje Narnije , aluzija je na priču o Mojsiju i izlasku Židova iz Egipta.

Zmaj-Eustahije i Krštenje

Knjiga The Dawn Treader, or Sailing to the End of the World opisuje unutarnje ponovno rođenje jednog od junaka, Eustacea Vreda, koji se, prepuštajući se pohlepi, pretvara u zmaja. Njegovo obrnuto pretvaranje u čovjeka jedna je od najsvjetlijih alegorija krštenja u svjetskoj književnosti.

The Last Stand i Apokalipsa

"Posljednja bitka", posljednja knjiga serijala, govori o kraju stare i početku nove Narnije, aluzija je na Otkrivenje svetog Ivana Evanđelista, odnosno Apokalipsu. U podmuklom Majmunu, koji zavodi stanovnike Narnije, tjerajući ih da se priklone lažnom Aslanu, može se naslutiti paradoksalna priča o Antikristu i Zvijeri.

Izvori za Kronike Narnije

antička mitologija

Kronike iz Narnije nisu ispunjene samo likovima iz drevne mitologije - faunima, kentaurima, drijadama i silvanima. Lewis, koji je dobro poznavao i volio antiku, ne boji se razbacati reference na nju na raznim razinama. Jedna od nezaboravnih scena ciklusa je povorka prirodnih sila oslobođenih od ugnjetavanja, Bakha, menada i Silena, predvođenih Aslanom u Princu Kaspijanu (prilično riskantna kombinacija sa stajališta crkvene tradicije, koja poganske bogove smatra biti demoni). I u najuzvišenijem trenutku u finalu Posljednje bitke, kada junaci vide da se izvan stare Narnije otvara nova, odnoseći se na prethodnu kao na prototip slike, profesor Kirk mrmlja sebi u bradu, gledajući u iznenađenje djece: “Sve to ima Platon, sve je od Platona... Bože moj, što li ih samo uče u ovim školama!

srednjovjekovna književnost

Lewis je poznavao i volio srednji vijek - pa se čak smatrao suvremenikom antičkih autora, a ne novih - i pokušao je koristiti sve što je znao i volio u svojim knjigama. Nije iznenađujuće da postoji mnogo referenci na srednjovjekovnu književnost u Narniji. Evo samo dva primjera.

Brak Filologije i Merkura, djelo latinskog pisca i filozofa Marcijana Kapele iz 5. stoljeća, govori o tome kako djevojka Filologija plovi na kraj svijeta na brodu s lavom, mačkom, krokodilom i sedmočlanom posadom mornari; spremajući se piti iz čaše besmrtnosti, filologija bljuje knjige iz sebe baš kao što Reepicheep, utjelovljenje viteštva, u The Treader of the Dawn, baca svoj mač na pragu Aslanove zemlje. A buđenje prirode u prizoru Aslanova stvaranja Narnije iz Čarobnjakova nećaka nalikuje prizoru pojavljivanja djevice Prirode iz Naricanja prirode, latinskog alegorijskog djela Alana iz Lillea, pjesnika i teologa iz 12. stoljeća.

engleska književnost

Lewis je diplomirao povijest engleske književnosti i nije si mogao uskratiti zadovoljstvo da se poigra svojom omiljenom temom. Glavni izvori Narnije dva su njegova najbolje proučena djela: Kraljica vila Edmunda Spensera i Izgubljeni raj Johna Miltona.

Bijela vještica vrlo je slična Duessi Spencer. Pokušava zavesti Edmunda istočnjačkim slatkišima, a Digoryja jabukom života, kao što je Duessa viteškim štitom zavela viteza Grimiznog križa (čak se i detalji poklapaju - od Duesse je dobila zvona na kočiji Bijele vještice , a Zelenoj vještici iz "Srebrne stolice", kao i Lie, njezin zarobljenik odrubljuje glavu.)

Majmun koji oblači magarca Burdocka kao Aslana referenca je na čarobnjaka Arhimaga iz Spencerove knjige, koji je stvorio lažnu Florimellu; Calormeni - do Spencerijanskih "Saracena" koji napadaju glavnog lika, Viteza Grimiznog Križa i njegovu damu Unu; i od pada i otkupljenja Edmunda i Eustahija do pada i otkupljenja viteza Grimiznog križa;
Luciju prate Aslan i faun Tumnus, poput Spencerove Une – lav, jednorog, faunovi i satiri.

Srebrna stolica također je iz Vilinske kraljice. Tamo Prozerpina sjedi na srebrnom prijestolju u podzemlju. Posebno je zanimljiva sličnost scena stvaranja svijeta pjesmom u Izgubljenom raju i Čarobnjakovom nećaku – tim više što ovaj zaplet nema biblijskih paralela, ali je blizak odgovarajućem zapletu iz Tolkienova Silmarilliona.

Kodeks Narnije, ili kako je spojeno sedam knjiga

Unatoč činjenici da je Lewis više puta priznao da, kada je počeo raditi na prvim knjigama, nije planirao serijal, istraživači već dugo pokušavaju razotkriti "kod Narnije", ideju koja objedinjuje svih sedam knjiga. Smatra se da odgovaraju sedam katoličkih sakramenata, sedam stupnjeva inicijacije u anglikanizmu, sedam vrlina ili sedam smrtnih grijeha. Najdalje je tim putem otišao engleski znanstvenik i svećenik Michael Ward koji je sugerirao da sedam Narnija odgovara sedam planeta srednjovjekovne kozmologije. Evo kako:

"Lav, vještica i ormar" - Jupiter

Njegovi su atributi kraljevski, zaokret od zime ka ljetu, od smrti ka životu.

"Princ Kaspijan" - Mars

Ova knjiga govori o oslobodilačkom ratu koji su domoroci Narnije vodili protiv Telmarinaca koji su ih porobili. Važan motiv knjige je borba protiv uzurpatora lokalnih božanstava i buđenje prirode. Jedno od imena Marsa je Mars Silvanus, "šuma"; “Ovo nije samo bog rata, već i zaštitnik šuma i polja, pa je stoga šuma koja ide u rat protiv neprijatelja (motiv keltske mitologije koristi Shakespeare u Macbethu) dvostruko na strani Marsa.

"Putnik zore" - Sunce

Osim što je kraj svijeta, gdje sunce izlazi, cilj lutanja junaka knjige, ona je ispunjena solarnom i sunčevom simbolikom; pojavljuje se i lav Aslan u sjaju kao solarno biće. Glavni antagonisti knjige su zmije i zmajevi (u knjizi ih ima pet), ali je bog sunca Apolon pobjednik zmaja Tifona.

"Srebrna stolica" - Luna

Srebro je lunarni metal, a utjecaj Mjeseca na oseku i oseku povezivao ga je s elementom vode. Bljedoća, reflektirana svjetlost i voda, močvare, podzemna mora - glavni su element knjige. Prebivalište Zelene vještice je kraljevstvo duhova naseljeno "luđacima" koji su izgubili orijentaciju u prostoru velikog svijeta.

"Konj i njegov dječak" - Mercury

Radnja se temelji na ponovnom susretu blizanaca, kojih u knjizi ima nekoliko parova, a zviježđem Blizanaca vlada Merkur. Merkur je zaštitnik retorike, a govor i njegovo usvajanje također je jedna od najvažnijih tema knjige. Merkur je zaštitnik lopova i prevaranata, a glavni likovi knjige su konj kojeg je oteo dječak ili dječak kojeg je oteo konj.

"Čarobnjakov nećak" - Venera

Bijela vještica jako podsjeća na Ishtar, babilonski pandan Venere. Ona zavodi ujaka Andrewa i pokušava zavesti Digoryja. Stvaranje Narnije i blagoslov životinja da je nastane trijumf je proizvodnog načela, svijetle Venere.

"The Last Stand" - Saturn

To je planet i božanstvo nesretnih pojava, a kolaps Narnije događa se u znaku Saturna. U finalu divovsko Vrijeme, koje se u nacrtima izravno naziva Saturnom, ustavši iz sna, puše u rog, otvarajući put u novu Narniju, kao što krug vremena u Vergilijevoj IV eklogi, završavajući, donosi eshatološkog Saturna. kraljevstvo bliže .

Što sve ovo znači

Postoji mnogo nategnutosti u ovoj vrsti rekonstrukcije (osobito zato što je Lewis zanijekao postojanje jedinstvenog plana), ali popularnost Wardove knjige - pa čak i snimljen dokumentarni film temeljen na njoj - sugerira da je traženje referenci u Narniji za sve što je Lewis s bavio sam se golemim hobijem kao znanstvenik - iznimno vrijednim i uzbudljivim zanimanjem. Štoviše, pažljivo proučavanje veza između Lewisovih znanstvenih studija i njegovih fiktivnih spisa (a uz priče iz Narnije, napisao je alegoriju u duhu Johna Bunyana, neku vrstu romana u pismima u duhu Erazma Rotterdamskog , tri fantastična romana u duhu Johna Miltona i Thomasa Maloryja te roman parabole u duhu Apulejevog Zlatnog magarca) i apologetika pokazuje da mješavina toliko uočljiva u Narniji nije nedostatak, već organski dio njegove metode.

Lewis nije samo koristio slike europske kulture i književnosti kao detalje za ukrašavanje svojih intelektualnih konstrukcija, nije samo natrpavao bajke aluzijama kako bi iznenadio čitatelje ili namignuo kolegama. Ako Tolkien u svojim knjigama o Međuzemlju konstruira "mitologiju za Englesku" na temelju germanskih jezika, Lewis u Narniji ponovno izmišlja europski mit. Europska kultura i književnost bile su za njega živi izvor užitka i nadahnuća te prirodni građevinski materijal od kojeg je stvarao sve što je napisao - od predavanja i znanstvenih knjiga do propovijedi i znanstvene fantastike.

Učinak takvog slobodnog i entuzijastičnog posjedovanja materijala je sposobnost da se jezikom bajke govori o velikom broju prilično ozbiljnih stvari - i to ne samo o životu i smrti, već i o onome što je iza crte smrti. i o čemu su mistici i teolozi koje je toliko volio Lewis odlučili govoriti u srednjem vijeku koji je toliko volio Lewis.