Junačko epsko razdoblje ranog srednjeg vijeka. Visoki srednji vijek

Književnost zapadnog ranog srednjeg vijeka stvorili su novi narodi koji su nastanjivali zapadni dio Europe, Kelti (Britonci, Gali, Belgi, Helveti) i stari Germani, koji su živjeli između Dunava i Rajne, blizu Sjevernog mora i u južna Skandinavija (Svevi, Goti, Burgundi, Kerusci, Angli, Sasi itd.).

Ti su narodi najprije štovali poganske plemenske bogove, a kasnije su prihvatili kršćanstvo i povjerovali, ali su, na kraju, germanska plemena pokorila Kelte i zauzela teritorije današnje Francuske, Engleske i Skandinavije. Književnost ovih naroda zastupljena je sljedećim djelima:

• 1. Priče o životu svetaca – hagiografije. "Životi svetaca", viđenja i čarolije;
• 2. Enciklopedijska, znanstvena i historiografska djela.

Izidor Seviljski (c.560-636) - "etimologije, ili počeci"; Beda Časni (oko 637-735) - "o prirodi stvari" i "crkvena povijest naroda Angla", Jordanes - "o podrijetlu djela Gota"; Alkuin (c.732-804) - rasprave o retorici, gramatici, dijalektici; Einhard (c.770-840) "Biografija Karla Velikog";

3. Mitologija i junačke epske pjesme, sage i pjesme keltskih i germanskih plemena. Islandske sage, irski ep, Starija Edda, Mlađa Edda, Beowulf, Karelsko-finski ep Kalevala.

Junački ep jedan je od najkarakterističnijih i najpopularnijih žanrova europskog srednjeg vijeka. U Francuskoj je postojao u obliku pjesama koje su se zvale geste, tj. pjesme o djelima, podvizima. Tematsku osnovu geste čine stvarni povijesni događaji, od kojih većina datira u 8. - 10. stoljeće. Vjerojatno su odmah nakon ovih događaja nastale legende i legende o njima. Također je moguće da su te legende izvorno postojale u obliku kratkih epizodnih pjesama ili proznih priča koje su se razvile u predviteškoj miliciji. Međutim, vrlo rane epizodne priče nadišle su tu sredinu, proširile se među masama i postale vlasništvo cijeloga društva: jednako ih je oduševljeno slušao ne samo vojni stalež, već i svećenstvo, trgovci, obrtnici i seljaci.

Junački ep, kao cjelovita slika narodnog života, bio je najznačajnija tekovina književnosti ranog srednjeg vijeka i zauzimao je važno mjesto u umjetničkoj kulturi zapadne Europe. Prema Tacitu, pjesme o bogovima i herojima zamijenile su barbarima povijest. Najstariji je irski ep. Formira se od 3. do 8. stoljeća. Nastale od naroda u poganskom razdoblju, epske pjesme o junacima ratnicima najprije su postojale u usmenom obliku i prenosile su se od usta do usta. Pjevali su ih i pjevali u glas narodni pripovjedači. Kasnije, u 7. i 8. stoljeću, nakon pokrštavanja, prerađivali su ih i zapisivali učeni pjesnici, čija su imena ostala nepromijenjena. Za epska djela karakteristično je opjevanje podviga junaka; preplitanje povijesne pozadine i fikcije; veličanje junačke snage i podviga glavnih likova; idealizacija feudalne države.

Značajke herojskog epa:

• 1. Ep je nastao u uvjetima razvoja feudalnih odnosa;
• 2. Epska slika svijeta reproducira feudalne odnose, idealizira jaku feudalnu državu i odražava kršćanska uvjerenja, hr. ideali;
• 3. Što se tiče povijesti, povijesna osnova je jasno vidljiva, ali je u isto vrijeme idealizirana, hiperbolizirana;
• 4. Junaci – branitelji države, kralja, nezavisnosti zemlje i kršćanske vjere. Sve se to u epu tumači kao javna stvar;
• 5. Ep je povezan s narodnom pričom, s povijesnim kronikama, ponekad s viteškom romansom;
• 6. Ep se očuvao u zemljama kontinentalne Europe (Njemačka, Francuska).

Herojski ep bio je pod velikim utjecajem keltske i nordijske mitologije. Često su ep i mitovi međusobno toliko povezani i isprepleteni da je prilično teško povući granicu između njih. Ta se povezanost ogleda u posebnom obliku epskih priča - sagama - staronordijskim proznim pripovijetkama (islandska riječ "saga" dolazi od glagola "kazati"). Sage su sastavljali skandinavski pjesnici 9.-12. stoljeća. - opekotine. Staroislandske sage vrlo su raznolike: sage o kraljevima, sage o Islanđanima, sage iz davnih vremena ("Saga o Velsungima").

Zbirka ovih saga došla je do nas u obliku dvije Edde: Starije Edde i Mlađe Edde. Mlađa Edda je prozno prepričavanje drevnih germanskih mitova i legendi, koje je napravio islandski povjesničar i pjesnik Snorri Sjurluson 1222.-1223. Starija Edda je zbirka od dvanaest stihova o bogovima i herojima. Komprimirane i dinamične pjesme Starije Edde, koje datiraju iz 5. stoljeća i očito su zapisane u 10.-11. stoljeću, dijele se u dvije skupine: priče o bogovima i priče o junacima. Poglavar bogova je jednooki Odin, koji je izvorno bio bog rata. Drugi po važnosti nakon Odina je bog groma i plodnosti Thor. Treći je zli bog Loki. A najznačajniji heroj je heroj Sigurd. Junačke pjesme Starije Ede temelje se na općegermanskim epskim pričama o zlatu Nibelunga, na kojem je prokletstvo i koje svima donosi nesreću.

Sage su također postale raširene u Irskoj, najvećem središtu keltske kulture u srednjem vijeku. Bila je to jedina zemlja zapadne Europe u koju nije kročila noga rimskog legionara. Irske legende stvorili su i svojim potomcima prenijeli druidi (svećenici), bardovi (pjesnici-pjevači) i felidi (proricatelji). Jasan i jezgrovit irski ep nije oblikovan u stihu, već u prozi. Može se podijeliti na herojske sage i fantastične sage. Glavni junak herojskih saga bio je plemeniti, pravedni i hrabri Cuchulainn. Majka mu je kraljeva sestra, a otac bog svjetlosti. Cuchulainn je imao tri mane: bio je premlad, prehrabar i prelijep. U slici Cuchulainna, drevna Irska je utjelovila svoj ideal hrabrosti i moralnog savršenstva.

U epskim djelima često se isprepliću stvarni povijesni događaji i bajkovita fantazija. Tako je “Pjesma o Hildenbrandu” nastala na povijesnoj osnovi – borbi ostrogotskog kralja Teodorika s Odoakrom. Ovaj drevni njemački ep iz doba seobe naroda nastao je u poganskom dobu i pronađen je u rukopisu iz 9. stoljeća. Ovo je jedini spomenik njemačkog epa koji je do nas došao u pjesmi.

U pjesmi "Beowulf" - junačkom epu Anglosaksonaca, koji je došao do nas u rukopisu s početka 10. stoljeća, fantastične pustolovine junaka također se odvijaju u pozadini povijesnih događaja. Svijet "Beowulfa" je svijet kraljeva i osvetnika, svijet gozbi, bitaka i borbi. Junak pjesme je Beowulf, hrabar i velikodušan ratnik iz naroda Gauta, koji čini podvige i uvijek je spreman pomoći ljudima. Beowulf je velikodušan, milosrdan, vjeran vođi i pohlepan za slavom i nagradama, postigao je mnoge podvige, suprotstavio se čudovištu i uništio ga; porazio još jedno čudovište u podvodnoj nastambi - Grendelovu majku; ušao u bitku sa zmajem koji bljuje vatru, koji je bio razbješnjen napadom na drevno blago koje je čuvao i opustošio zemlju. Po cijenu vlastitog života Beowulf je uspio pobijediti zmaja. Pjesma završava prizorom svečanog spaljivanja herojeva tijela na pogrebnoj lomači i podizanja humka nad njegovim pepelom. Tako se u pjesmi pojavljuje poznata tema zlata koje donosi nesreću. Ova će se tema kasnije koristiti iu viteškoj književnosti.

Besmrtni spomenik narodne umjetnosti je "Kalevala" - karelsko-finski ep o podvizima i pustolovinama junaka bajkovite zemlje Kalev. "Kalevala" je sastavljena od narodnih pjesama (runa) koje je sakupio i zabilježio domorodac finske seljačke obitelji Elias Lennrot te ih objavio 1835. i 1849. godine. rune su slova abecede urezana u drvo ili kamen, koja su skandinavski i drugi germanski narodi koristili za vjerske i komemorativne natpise. Cijela "Kalevala" neumorna je pohvala ljudskom radu, u njoj nema ni trunke "dvorske" poezije.

U francuskoj epskoj pjesmi "Pjesma o Rolandu", koja je do nas došla u rukopisu iz 12. stoljeća, govori se o španjolskom pohodu Karla Velikog 778. godine, a glavni lik pjesme, Roland, ima svoje povijesni prototip. Istina, kampanja protiv Baska pretvorila se u sedmogodišnji rat s "nevjernicima" u pjesmi, a sam Charles - od 36-godišnjaka u sijedog starca. Središnja epizoda poeme - bitka kod Roncevallea, veliča hrabrost ljudi vjernih svojoj dužnosti i "slatkoj Francuskoj".

Ideološka namjera legende otkriva se usporedbom "Pjesme o Rolandu" s onim povijesnim činjenicama koje su u osnovi ove legende. Godine 778. Karlo Veliki intervenirao je u unutarnje sukobe španjolskih Maura, pristajući pomoći jednom od muslimanskih kraljeva protiv drugoga. Prešavši Pirineje, Karlo je zauzeo nekoliko gradova i opsjeo Zaragozu, ali nakon što je nekoliko tjedana stajao pod njenim zidinama, morao se vratiti u Francusku bez ičega. Kad se vraćao natrag kroz Pirineje, Baski, ozlojeđeni prolaskom stranih trupa kroz njihova polja i sela, postavili su zasjedu u klancu Ronceval i, napadajući francusku pozadinu, pobili mnoge od njih. Kratak i jalov pohod na sjevernu Španjolsku, koji nije imao nikakve veze s vjerskom borbom i završio ne osobito značajnim, ali ipak nesretnim vojnim neuspjehom, pripovjedači su pretvorili u sliku sedmogodišnjeg rata koji je završio osvajanjem cijela Španjolska, zatim - strašna katastrofa tijekom povlačenja francuske vojske, a ovdje neprijatelji nisu bili baskijski kršćani, već svi isti Mauri, i, konačno, slika osvete Charlesa u obliku grandioznog, uistinu “svjetska” bitka Francuza s povezujućim snagama cijelog muslimanskog svijeta.

Uz hiperbolizaciju tipičnu za cjelokupni narodni ep, koja je utjecala ne samo na razmjere prikazanih događaja, nego i na slike nadljudske snage i spretnosti pojedinih likova, kao i na idealizaciju glavnih likova (Roland , Karl, Turpin), karakteristična je zasićenost cijele priče idejom vjerske borbe protiv islama i posebnom misijom Francuske u toj borbi. Ta je ideja našla svoj živi izraz u brojnim molitvama, nebeskim znakovima, vjerskim apelima koji ispunjavaju pjesmu, u ocrnjivanju "pogana" - Maura, u opetovanom naglašavanju posebne zaštite koju je Karlu pružio Bog, u slici Rolanda kao viteza-vazala Karlova i vazala Gospodnjeg, kojemu on prije smrti, pruža rukavicu, kao gospodaru, konačno, u liku nadbiskupa Turpina, koji jednom rukom blagoslivlja Francuski vitezovi za bitku i oslobađaju umiranja od grijeha, a s drugim on sam udara neprijatelje, personificirajući jedinstvo mača i križa u borbi protiv "nevjernika".

No, "Pjesma o Rolandu" ni izdaleka se ne iscrpljuje svojom nacionalno-vjerskom idejom. S velikom je snagom odražavao društveno-političke proturječnosti karakteristične za intenzivno razvijanje u 10. - 11. stoljeću. feudalizam. Taj problem u pjesmu uvodi epizoda Ganelonove izdaje. Razlog za uvrštavanje ove epizode u legendu mogla bi biti želja pjevača-pripovjedača da poraz „nepobjedive” vojske Karla Velikog objasne kao vanjski kobni razlog. Ali Ganelon nije samo izdajica, nego izraz nekog zlog principa, neprijateljskog prema svakom javnom cilju, personifikacija feudalnog, anarhističkog egoizma. Taj početak prikazan je u pjesmi u svoj svojoj snazi, s velikom umjetničkom objektivnošću. Ganelon nipošto nije prikazan kao neka fizička i moralna nakaza. Ovo je veličanstven i hrabar borac. Pjesma o Rolandu ne razotkriva toliko crnilo pojedinca-izdajice - Ganelona, ​​koliko razotkriva pogubnost za rodnu zemlju tog feudalnog, anarhičnog egoizma, čiji je Ganelon u nekim stvarima sjajan predstavnik.

Uz ovu opoziciju Rolanda i Ganelona, ​​kroz cijelu se pjesmu provlači još jedna opozicija, manje oštra, ali jednako temeljna - Roland i njegov voljeni prijatelj, zaručeni brat Olivier. Ovdje se ne sudaraju dvije neprijateljske sile, nego dvije varijante istog pozitivnog početka.

Roland je u pjesmi moćan i briljantan vitez, besprijekoran u obavljanju svoje vazalne dužnosti. On je primjer viteške hrabrosti i plemenitosti. Ali duboka povezanost pjesme s narodnim pjesmotvorstvom i narodnim shvaćanjem junaštva ogledala se u tome što je sve Rolandove viteške crte pjesnik dao u humaniziranom obliku, oslobođen staleških ograničenja. Rolandu su strani junaštvo, okrutnost, pohlepa, anarhična samovolja feudalnih gospodara. Osjeća višak mladenačke snage, radosnu vjeru u ispravnost svoje stvari i u svoju sreću, strastvenu žeđ za nezainteresiranim podvigom. Pun ponosne samosvijesti, ali u isto vrijeme lišen svake oholosti i koristoljublja, on sve svoje snage posvećuje služenju kralju, narodu i domovini. Teško ranjen, izgubivši sve svoje suborce u borbi, Roland se popne na visoko brdo, legne na zemlju, stavi kraj sebe svoj vjerni mač i Olifanov rog i okrene lice prema Španjolskoj da car zna da "umro, ali pobijedio u borbi." Za Rolanda nema nježnije i svetije riječi od "drage Francuske"; s mišlju na nju umire. Sve je to učinilo Rolanda, unatoč njegovom viteškom izgledu, pravim narodnim herojem, svima razumljivim i bliskim.

Olivier je prijatelj i brat, Rolandov "hrabri brat", hrabri vitez koji više voli smrt nego sramotu povlačenja. Olivier u pjesmi karakterizira epitet "razuman". Tri puta Olivier pokušava uvjeriti Rolanda da puhne u Olifanov rog kako bi pozvao u pomoć vojsku Karla Velikog, ali Roland tri puta odbija to učiniti. Olivier umire zajedno s prijateljem, moleći se prije smrti "za dragu domovinu".

Car Karlo Veliki je Rolandov ujak. Njegova slika u pjesmi pomalo je pretjerana slika starog mudrog vođe. U pjesmi Karl ima 200 godina, iako zapravo, u vrijeme stvarnih događaja u Španjolskoj, nije imao više od 36 godina. Moć njegova carstva također je uvelike preuveličana u pjesmi. Autorica u njega uključuje kako zemlje koje su joj stvarno pripadale, tako i one koje u njega nisu bile uključene. Car se može usporediti samo s Bogom: kako bi imao vremena kazniti Saracene prije zalaska sunca, on je u stanju zaustaviti sunce. Uoči smrti Rolanda i njegovih trupa, Karlo Veliki vidi proročki san, ali više ne može spriječiti izdaju, već samo lije "potoke suza". Slika Karla Velikog nalikuje slici Isusa Krista - čitatelju se predočava njegovih dvanaest vršnjaka (usporedi s 12 apostola) i izdajica Ganelon.

Ganelon - vazal Karla Velikog, očuh glavnog junaka pjesme, Rolanda. Car, po Rolandovom savjetu, šalje Ganelona da pregovara sa saracenskim kraljem Marsilijem. Ovo je vrlo opasna misija, a Ganelon se odlučuje osvetiti svom posinku. Sklopi izdajnički sporazum s Marsilijem i, vrativši se caru, uvjeri ga da napusti Španjolsku. Na Ganelonov poticaj, u klancu Ronceval u Pirinejima, pozadinu trupa Karla Velikog predvođenih Rolandom napadaju nadbrojniji Saraceni. Roland, njegovi prijatelji i sve njegove trupe nestaju, ne odstupivši od Roncevala. Ganelon u pjesmi personificira feudalnu sebičnost i aroganciju, koja graniči s izdajom i beščašćem. Izvana, Ganelon je zgodan i hrabar ("on je svježeg lica, izgleda, odvažan i ponosan. To je bio odvažan čovjek, budite iskreni s njim"). Ne obazirući se na vojnu čast i slijedeći samo želju da se osveti Rolandu, Ganelon postaje izdajica. Zbog njega ginu najbolji ratnici Francuske, pa je završetak pjesme - scena suđenja i pogubljenja Ganelona - prirodan. Nadbiskup Turpin je ratnik-svećenik koji se hrabro bori protiv "nevjernika" i blagoslivlja Franke za borbu. S njegovom slikom povezana je ideja o posebnoj misiji Francuske u nacionalno-vjerskoj borbi protiv Saracena. Turpen je ponosan na svoj narod, koji se u svojoj neustrašivosti ne može usporediti ni s jednim drugim.

Španjolski herojski ep "Pjesma Side" odražava događaje rekonkviste - Španjolci su osvojili svoju zemlju od Arapa. Glavni junak pjesme je Rodrigo Diaz de Bivar (1040. - 1099.), poznata ličnost rekonkviste, kojeg su Arapi zvali Cid (gospodar).

Priča o Cidu pružila je materijal za mnoge gothapsego i kronike.

Glavne poetske priče o Sidu koje su došle do nas su:

• 1) ciklus pjesama o kralju Sanchu II i o opsadi Samare u 13. - 14. stoljeću, prema povjesničaru španjolske književnosti F. Kel'inu, "služi kao svojevrsni prolog" Pjesme moje Strana ";
• 2) sama “Pjesma o mom Sidu”, nastala oko 1140., vjerojatno od strane jednog od Sidovih ratnika, i sačuvana u jednom primjerku iz 14. stoljeća uz velike gubitke;
• 3) i pjesmu, ili rimovanu kroniku, "Rodrigo" u 1125 stihova i pridružene romanse o Sideu.

U njemačkom epu "Pjesma o Nibelunzima", koji se u 12.-13. stoljeću konačno uobličio od pojedinačnih pjesama u epsku legendu, postoji i povijesna podloga i bajkovita fikcija. Ep odražava događaje Velike seobe naroda 4.-5.st. tu je i stvarna povijesna osoba - zastrašujući vođa Atilla, koji se pretvorio u ljubaznog, slabovoljnog Etzela. Poema se sastoji od 39 pjesama – „pothvata“. Radnja pjesme vodi nas u svijet dvorskih svečanosti, viteških turnira i lijepih dama. Glavni junak pjesme je nizozemski princ Siegfried, mladi vitez koji je postigao mnoga čudesna djela. On je odvažan i hrabar, mlad i zgodan, odvažan i arogantan. Ali sudbina Siegfrieda i njegove buduće supruge Kriemhild bila je tragična, za koje je blago sa zlatom Nibelunga postalo kobno.

1. U epu procvata srednjeg vijeka opjevan je junak koji se bori za cjelovitost i nezavisnost svoje države. Protivnici su mu i strani osvajači i razulareni feudalci, koji svojim uskim egoizmom nanose veliku štetu narodnoj stvari.

2. U ovom epu ima manje fantastike, gotovo da i nema mitoloških elemenata, koji su zamijenjeni elementima kršćanske religioznosti. Po obliku ima karakter velikih epskih pjesama ili ciklusa malih pjesama, koje objedinjuje osobnost junaka ili važan povijesni događaj.

3. Glavna stvar u ovom epu je njegova nacionalnost (narodnost, patriotska motivacija), koja se ne shvaća odmah, budući da se u specifičnoj situaciji procvata srednjeg vijeka junak epskog djela često pojavljuje u ruhu ratnik-vitez, obuzet vjerskim entuzijazmom, ili blizak rođak, ili pomoćnik kralja, a ne čovjek iz naroda. Prikazujući kraljeve, njihove pomoćnike, vitezove kao heroje epa, ljudi su to, prema Hegelu, činili "ne iz sklonosti plemenitim osobama, već iz želje da daju sliku potpune slobode u željama i postupcima, što se ispostavlja ostvariti u ideji kraljevske obitelji." vjerski entuzijazam, često svojstven junaku, nije proturječio njegovoj nacionalnosti, budući da su ljudi u to vrijeme svojoj borbi protiv feudalaca pridavali karakter vjerskog pokreta. Narodnost junaka epa u doba procvata srednjeg vijeka je u njihovoj nesebičnoj borbi za stvar cijelog naroda, u njihovom izuzetnom domoljubnom zanosu u obrani domovine, s čijim su imenom na usnama ponekad i umirali, boreći se protiv stranih porobljivača i izdajničkih postupaka anarhističkih feudalaca.

4. Utjecaj viteške ideologije i kulture

5. Prisutnost ponavljanja i paralelizma

6. Ponekad se drama pojačava, čak dovodi do tragedije.

7. Fleksibilniji stil i graciozna kompozicija

Predavanja:

U herojskoj epici srednjeg vijeka mogu se naći znakovi:

1. Povijest samouvjereno preuzima prvi plan od mitologije. Nacionalna povijest ili dominira ili je potpuno istiskuje. U svom najčišćem obliku to se očituje u španjolskom epu (samo "Pjesma o mom Sidu" 1140.) u cijelosti - rođeno je na kasnom materijalu. Njegova parcela datira iz sredine 11. stoljeća.

2. Značajno povećava važnost vjerskih kršćanskih motiva.

3. Povećana patriotska motivacija. I materijalna motivacija likova ("Pjesma Sidea" - po prvi put u epu pojavljuju se računovodstvene brojke: da biste činili podvige, morate imati novac).

4. Sve izrazitiji utjecaj viteške ideologije i kulture (to objašnjava preobrazbu).

5. Znakovi uklanjanja ovih djela iz folklora postaju sve očitiji: dramatičnost raste (prerasta u tragediju), ove epove karakterizira skladnija kompozicija, oblikuje se veliki epski oblik u kojem su ta djela došla do nas ( principi ciklizacije su očuvani, ali generička ciklizacija sve više biva zamijenjena nacionalno-etičkom ciklizacijom, formiraju se u nacionalne cikluse, plemenske vrijednosti zamjenjuju feudalne, državne i obiteljske vrijednosti).

Francuski srednjovjekovni ep proizvod je mladog herojskog feudalizma. Tema mu je izgradnja franačke države, zatim carstva Karla Velikog (742.-814.), ne samo sa samim Karlom, već i s njegovim prethodnicima i potomcima.

Izgradnja kršćanskog carstva. Ovo je značajno, s obzirom na postojanost poganskih plemena u srednjoj Europi i s obzirom na snažnu arapsku ekspanziju u južnoj Europi: borba između religija postaje glavna tema.

Francuski ep je politički ep. U arhaičnoj epici uopće nema politike. Španjolski ep je i politički. Ima jednu dvostruku temu: rekonkvista (oslobodilačka borba naroda protiv Maura) i ujedinjenje Španjolske.

U francuskom epu do nas je došlo više od stotinu pjesama koje su se zvale "pjesme o djelima". Sačuvani su u zapisima 11.-14. stoljeća, ali su priređivači tih zapisa obrađivali staru građu (kontinente i usmene predaje, kronike, franačke isprave koje nisu dospjele do nas). Vjerojatno su ti redaktori obrađivali i građu izvornih pjesama koje su se razvile u sredini, odnosno u 8.-9. st. (teorija Menendosa Pedala). Izvorne parcele kroz to vrijeme bile su podvrgnute različitim tretmanima. U njemačkim adaptacijama Rolanda vidimo kako se povećava uloga Bavaraca, u oksfordskim adaptacijama - Normana.

Arhajski i herojski ep srednjeg vijeka bili su namijenjeni izvođenju (umjetnici, svirači, histrioni, žongleri). Ne zna se je li donošenje bilo namijenjeno u punom smislu te riječi. Žongleri su bili ljudi različitog stupnja obrazovanja. Većina gesta plod je fantazije žonglera. Dio su napisali svećenici,

Tourol Abbe of Asbury jedan je od mogućih autora Pjesme o Rolandu.

Chanson de gesture bila je podijeljena u tri ciklusa:

1 - geste francuskog kralja ili kraljevski ciklus.

2 - geste dobrih feudalaca (Gelyon Goranj - glavni lik).

3 - geste zlih feudalaca, buntovnih baruna.

Najstariji je kraljevski ciklus. Sve njegove značajke karakteristične su i za "Pjesmu o Rolandu". U središtu je Karlo Veliki (u "Pjesmi o Rolandu" dva su heroja Karlo i Roland).

U stvarnosti, Karlo je postao rimski car 800. godine, ali ga sve pjesme ciklusa inicijalno označavaju kao cara, budnog, uvijek budnog i koji sanja o počinku. Karlo je prvi među jednakima (primus inter pares). Riječ "peer" dolazi od pares - jednak. Karla niti jedno pitanje ne rješava bez svojih vršnjaka. Njegove naredbe su u obliku zahtjeva. Njegov cilj je služiti slatkoj, slatkoj Francuskoj i vjeri Kristovoj. Domovina i vjera dva su imperativa koja upravljaju njezinim djelovanjem. Neljubazni osjećaji određuju njegovu aktivnost. Isto vrijedi i za Rolanda.

Prije smrti, Roland se ne sjeća svoje nevjeste Ailde, ima drugu ljubavnicu, kojoj će mjeriti svoje radosti - Durondal Spata (Rolandov mač). Uzalud će ga pokušavati razbiti o stijenu. Ne može se sakriti da je ime nevjeste u imenu mača.

"Pjesma o Rolandu".

Najpoznatiji i najstariji u ovom ciklusu.

Srž radnje: pozadinu Franaka, predvođenu Ronaldom, napada horda Saracena. Podmukli napad plod je osvete Rolandova očuha.

Vrijeme nastanka pjesme nije točno poznato. Sačuvano je desetak verzija redakcija koje potječu iz 14. stoljeća. Od njih je najstariji Oksfordski popis (1170). U međuvremenu, prema verziji Menendeza Pedala, izvorna pjesma i glavni politički koncept pjesme datiraju s kraja 8. - početka 9. stoljeća. Time je španjolski znanstvenik uvelike poljuljao stajalište da je "Pjesma o Rolandu" izravan proizvod propagande prvih križarskih ratova na prijelazu iz 11. u 12. stoljeće (trajali su od 1095. do 1291.). Menendez je doveo do činjenice da je ideologija križa nastala mnogo ranije. U čitankama se kao vrijeme nastanka „Pjesme“ navodi oko 1100. godine. Najstarija priča o bitci kod Roncevala, koja se odigrala u kolovozu 778. godine, sadržana je u najstarijoj biografiji Karla Velikog iz 878. godine (Einhard). Prema ovom opisu zapisali su Baski.

Kroničar sina Karla Velikog sredinom 9. stoljeća ne smatra potrebnim imenovati imena poginulih u bitci, navodeći njihovu zajedničku slavu. Roland prema verziji (Saga o Karlu) nije bio samo njegov nećak, već i sin Karlove sestre Gisle, jedne od najpoznatijih žena, koja je kasnije postala redovnica. Charles je dobio oproštenje svog strašnog grijeha kao rezultat zagovora.

Rolandova smrt se u ovom kontekstu može shvatiti kao žrtva pomirnica za grijeh Karla Velikog. Dakle, bez Ganilonove izdaje, Karlove osvete, ova pjesma hvata utjecaj hagiografske tradicije s glavnim likom Karlom: grijeh, iskupljenje, pokajanje. Ali procjena naroda naložila je drugačije: izabrali su Rolanda, izabrali ga za svog heroja, unatoč grešnosti njegova podrijetla. Drugim riječima, oksfordska verzija sadrži samo jednu aluziju (spominjanje sv. Egidija).

Prvi dokument koji spominje ovu radnju je Einhord, zatim latinski rukopis iz 11. stoljeća koji sadrži prepričavanje Pjesme o Rolandu. U ovom prepričavanju nema ambasade, nema izdaje, tu je Trubin, Olivier, Roland umire, a osveta ne slijedi. Prije bitke kod Hastingsa 1066. normanski je žongler izveo pjesmu o Rolandu: sredinom 11. stoljeća, više od stotinu godina prije Oxfordskog popisa, pjesma o Rolandu već je postojala, što ukazuje na njezin rani nastanak.

Dvije priče:

Borba dva svijeta: muslimanskog i kršćanskog (borba Karla s kraljem Marsirijem). Ishod: krštenje kraljice, pobjeda nad kraljem cijelog istoka Boligamdom (podsjeća na kasni umetak).

Ganilonova osveta posinku Rolandu. Među njima postoji neprijateljstvo i prije veleposlanstva. Rolandova smrt, pogubljenje.

Prva parcela je veća i ima općenito značenje. Drugi zaplet ispunjava vitalnim detaljima, također povezuje "Pjesmu o Rolandu" s ciklusom zlih feudalaca. Dajući savjete Carlu, Ganilon savjetuje imenovanje Rolanda. Ganilon nije u najstarijim parcelama. Sama Ganilonova loza vjerojatno je ušla u zaplet o Rolandu ne prije 860. godine, budući da moderna znanost Ganilona povezuje s nadbiskupom Sanya Vinylom, koji je izdao Karla Ćelavog, suđenje mu je održano 859. godine, nad njim nije bilo pogubljenja.

Dva zapleta odgovaraju dvama sukobima u pjesmi:

Između kršćanskog i muslimanskog svijeta, koji se razvija sa stajališta monologa: „ne-Krist nije u pravu, ali kršćanin je u pravu“. Hrabrost Saracena jednaka je hrabrosti kršćana, čiji je svijet jednak svijetu kršćana, oni bi trebali znati da su u krivu.

Motiv vjerske nesnošljivosti i borbe dvaju svjetova treba usporediti s Pjesmom o Sideu. U španjolskom epu nema motiva prljavih nevjernika, oni su znali zasluge Maura. Oni se ne bore protiv strane vjere, već za oslobođenje svoje zemlje. Pjesma o Sidu vrlo je delikatna po ovom pitanju: to je tolerancija u pravom smislu te riječi.

Drugi sukob "Pjesme o Rolandu":

Između vazalne odanosti i feudalnog prava na svađu, koja vodi u izdaju. Izjava vazala je stavljena u Rolandova usta: vazal mora patiti za gospodara.

Plemeniti feudalac Ganilon ne smatra se izdajnikom, on je svoje neprijateljstvo s Rolandom izravno i javno objavio na početku pjesme: pravo na svađu njegovo je zakonsko pravo. Charlesovi vršnjaci na dvorskoj sceni ne vide ga kao izdajicu, oni opravdavaju Ganilona. Tek uz pomoć Božjeg suda, dvoboja stranaka, ispostavlja se da je moguće da Karlo kazni Ganilona. Božjim sudom prestaje odnos između vazala i kralja i pravo vazala na međusobne sukobe (iu Pjesmi o Sidu samo uz pomoć Božjeg suda).

Oba se sukoba rješavaju u korist Charlesa – personifikacije pokrštavanja Europe.

Sporedna priča: linija Roland-Olivier. Nije ga bilo u izvornoj verziji, pojavio se tek u 11. stoljeću. Konflikt radnje: "Olivier je mudar, a naš Roland hrabar" ili "Roland je zgodan, a Olivier je razuman." Roland odbija trubiti tri puta. Nadbiskup Trubin okončat će njihov spor. Roland odbija puhati u rog, budući da se njegova epska golemost kosi s njegovom vazalskom dužnošću, a to određuje tragičnu krivnju junaka: on ne može dopustiti da politička blasfemija dopre do njega i vojnika kod kuće, da se bojao Maura. On ne može promijeniti svoju epsku herojsku prirodu. "Roland ne umire toliko pod udarcima neprijatelja, koliko pod težinom svog herojskog karaktera." Olivier, nudeći puhanje u rog, predlaže sljedeći rasplet: on smatra da je ponos Rolandovih razlog poraza vojnika. I sam Roland svjestan je svoje krivnje. Opet, prikladno je usporediti Rolanda sa Sidom: Sid ne čini podvig radi podviga. Sid je izvrstan strateg i taktičar. Roland je herojski individualist, Sid je vođa tima, otac svojih ratova, revni gospodar svog teritorija.

Epski junak u Pjesmi o Rolandu ne uklapa se u viteški, pa i feudalni ideal, usprkos onome što on sam proklamira. Roland i vršnjaci su ratna strana, sve dok su dobri prema Karlu, rat neće završiti. Značajan je sukob između Rolanda i Oliviera. Ideal viteštva temeljit će se na hrabrosti, opremljenoj mudrošću i vrlinom, hrabrosti podređenoj kršćanskom kanonu.

Pjesma o Rolandu je pjesma poraza. Prizor Rolandove smrti opisuje se kao obred, ritual smrti idealnog kršćanskog ratnika: nije ranjen, ali ga glava užasno boli (trubeći, trgao je žile na sljepoočnicama). Roland nekoliko puta pada u nesvijest, plače, nadpastir mu umire na rukama, ide umrijeti.

Roland ulazi u dubinu saracenske zemlje, penje se na brdo, tri puta udara mačem, legne na travu, pod bor, glavom prema Španjolskoj, osjećajući kako umire, sjeća se bitke, junaštva, rodbine. i kralj, ali ne zaboravlja ni svoju dušu: ispovijed, pokajanje i obred rukavice (gospodar je podario rukavicu svom vazalu, obavio službu - vraća rukavicu) - Roland prije smrti rasteže rukavicu prema gore. , predajući je Bogu, a arkanđeo Mihael prenosi Rolandovu dušu u raj.

Carl s Danteom u raju. No, u njegovo vrijeme (Karl), herojsko idealiziranje cara u odredskom okruženju počinje u odredskom okruženju, ali je drugi trend zamjetan u samostanskom okruženju. U pjesničkom rasporedu u 24 nalazi se u Čistilištu (“Uvod Vitin”). Kronika 12. stoljeća, koja je sadržana u legendi o Rolandu, osuđuje Karlov život. Naša ga kronika ne osuđuje, nego ga dosljedno veliča. Prema redovnicima, oksfordska verzija ga tretira prilično tolerantno.

Turpin personificira taj ideal križa i mača, kojim dominira mač. Upravo je u njegovu pjevaču ugrađena antiteza: tradicionalni spoj junaštva i ironije. Općenito, održava se u herojskim tonovima, ali joj komični početak nije stran.

U španjolskoj pjesmi "About my Side" postoji lik sličan Turpinu, klinika Girom. Ovo nije posuđivanje ili modeliranje: Fat u pjesmi je još povijesniji lik od Turpina, koji nije sudjelovao u Charlesovim kampanjama.

U junačkom epu bitno je idealizirana povijesna sudbina tadašnjeg monaštva: monah-ratnik idealiziran od naroda.

Kompozicija u pjesmi o Rolandu vrlo je promišljena: simetrija, paralelnost dijelova, dvije Karlove osvete (Saracenima i Ganilonu, njegovo suđenje), ne mehaničko povezivanje dijelova, već vidljiv rad urednika. Pitanje autorstva pogledajte u komentarima (još uvijek ostaje neriješeno).

Djela herojske poezije predstavljena u ovoj svesci pripadaju srednjem vijeku - ranom (anglosaksonski Beowulf) i klasičnom (islandske pjesme Starija Edda i njemačke Nibelungenlied). Porijeklo germanske poezije o bogovima i herojima mnogo je starije. Već Tacit, koji je među prvima ostavio opis germanskih plemena, spominje njihove stare pjesme o mitskim precima i vođama: te su pjesme, po njemu, barbarima zamijenile povijest. Vrlo je znakovita primjedba rimskog povjesničara: u epu su sjećanja na povijesne događaje stopljena s mitom i bajkom, a fantastični i povijesni elementi podjednako su uzeti za stvarnost. Razlika između "činjenica" i "fikcije" u odnosu na ep u to doba nije provedena. Ali starogermanska poezija nepoznata nam je, nije je imao tko zapisati. Teme i motivi koji su stoljećima u njemu postojali usmeno, dijelom su reproducirani u dolje objavljenim spomenicima. U svakom slučaju, oni odražavaju događaje iz razdoblja Velike seobe naroda (V-VI stoljeća). Međutim, prema Beowulfu ili skandinavskim pjesmama, da ne spominjemo Nibelungenlied, nemoguće je obnoviti duhovni život Germana u doba dominacije plemenskog sustava. Prijelaz s usmene umjetnosti pjevača i pripovjedača na »knjižni ep« pratile su više ili manje značajne promjene u sastavu, glasnoći i sadržaju pjesama. Dovoljno je podsjetiti da su u usmenoj tradiciji pjesme iz kojih su se potom razvila ta epska djela postojale još u poganskom razdoblju, dok su pisani oblik dobile stoljećima nakon pokrštavanja. Ipak, kršćanska ideologija ne određuje sadržaj i ton epskih pjesama, a to postaje posebno jasno kada se germanski junački ep usporedi sa srednjovjekovnom latinskom književnošću, koja je u pravilu duboko prožeta crkvenim duhom ( Međutim, koliko su različite ocjene dobivale ideološke osnove epskoga pjesništva, jasno je iz barem sljedeća dva suda o Nibelungenlied: “u osnovi poganski”; “Srednjovjekovni kršćanin”. Prva ocjena - Goethe, druga - A.-V. Schlegel.).

Epsko je djelo univerzalno po svojim funkcijama. U njemu se fantastično ne odvaja od stvarnog. Ep sadrži podatke o bogovima i drugim nadnaravnim bićima, fascinantne priče i poučne primjere, aforizme svjetovne mudrosti i primjere herojskog ponašanja; njegova je poučna funkcija jednako neotuđiva kao i spoznajna. Pokriva i tragično i komično. U fazi nastanka i razvoja epa, njemački narodi nisu imali znanja o prirodi i povijesti, filozofiji, fikciji ili kazalištu kao posebnim sferama intelektualnog djelovanja – ep je davao cjelovitu i sveobuhvatnu sliku svijeta, objašnjavao njegov nastanak i daljnje sudbine, uključujući i najdalju budućnost, učio razlikovati dobro od zla, upućivao kako živjeti i kako umrijeti. Ep je sadržavao drevnu mudrost, znanje o njoj smatralo se neophodnim za svakog člana društva.

Cjelovitost životnog vijeka odgovara cjelovitosti likova prikazanih u epu. Heroji epa isklesani su iz jednog dijela, svaki personificira neku kvalitetu koja određuje njegovu bit. Beowulf je ideal hrabrog i odlučnog ratnika, nepromjenjivog u odanosti i prijateljstvu, velikodušnog i milosrdnog kralja. Gudrun je utjelovljenje odanosti obitelji, žena koja se osvećuje za smrt svoje braće, ne zaustavljajući se na ubijanju vlastitih sinova i muža, poput (ali ujedno i suprotnosti) Kriemhilde, koja uništava svoju braću, kažnjava ih jer je ubila svog voljenog muža Siegfrieda i oduzela joj zlatno blago. Epskog junaka ne muče sumnje i kolebanja, njegov se karakter otkriva u postupcima; Njegove su riječi jasne kao i njegova djela. Ova čvrstina junaka epa objašnjava se činjenicom da on zna svoju sudbinu, uzima je zdravo za gotovo i neizbježno i hrabro joj ide u susret. Epski junak nije slobodan u svojim odlukama, u izboru linije ponašanja. Zapravo, njegova unutarnja bit i moć koju herojski ep naziva Sudbinom podudaraju se, identične su. Stoga jedino što junaku preostaje je ispuniti svoju sudbinu na najbolji mogući način. Otuda – osebujna, možda malo primitivna za drugačiji ukus, veličina epskih junaka.

Uz sve razlike u sadržaju, tonalitetu, kao iu uvjetima i vremenu nastanka, epske pjesme nemaju autora. Nije da je ime autora nepoznato ( U znanosti je više puta bilo - uvijek neuvjerljivih - pokušaja da se utvrde autori edičkih pjesama ili Nibelungenlied.) - anonimnost epskih djela je temeljna: osobe koje su objedinjavale, proširivale i prerađivale pjesnički materijal kojim su raspolagale nisu sebe prepoznavale kao autore djela koje su napisale. To, naravno, ne znači da u to doba pojam autorstva uopće nije postojao. Poznata su imena mnogih islandskih skalda koji su polagali svoja "autorska prava" na pjesme koje su izvodili. Nibelungenlied je nastao u vrijeme kada su najveći njemački minnesingeri pisali i viteški romani nastajali prema francuskim uzorima; ovu pjesmu napisao je suvremenik Wolframa von Eschenbacha, Hartmanna von Auea, Gottfrieda od Strassburga i Walthera von der Vogelweidea. Ipak, pjesnički rad na tradicionalnom epskom sižeu, na junačkim pjesmama i legendama, koje su u ranijem obliku bile svima poznate, u srednjem vijeku nije ocjenjivan kao stvaralaštvo ni od društva ni od samog pjesnika, koji je stvarao takva djela, već nisam razmišljao o tome. da spomenem tvoje ime ( To se također odnosi na određene vrste proznog pisma, kao što su islandske sage i irske legende. Vidi predgovor M. I. Steblin-Kamenskog za objavljivanje islandskih saga u Knjižnici svjetske književnosti.).

Crpeći iz općeg pjesničkog fonda, sastavljač epske pjesme usredotočio se na junake i radnju koju je odabrao, potiskujući mnoge druge legende vezane uz ovu radnju na periferiju pripovijedanja. Kao što reflektor obasjava zaseban komad terena ostavljajući najveći dio u tami, tako i autor epske pjesme (autor u sada naznačenom smislu, odnosno pjesnik lišen autorske samosvijesti), razvijajući svoju temu , ograničio se na aluzije na njezine izdanke, uvjeren da njegova publika već poznaje sve događaje i likove, kako opjevane, tako i one koje je samo usput spomenuo. Priče i mitovi germanskih naroda našli su samo djelomično utjelovljenje u njihovim epskim pjesmama, sačuvanim u pisanom obliku - ostatak je ili nestao ili se može obnoviti samo neizravno. U pjesmama Edda i Beowulf, površno spominjanje kraljeva, njihovih ratova i sukoba, mitoloških likova i legendi razbacano je u izobilju. Lakonske aluzije bile su sasvim dovoljne da se u glavama slušatelja ili čitatelja herojskog epa jave odgovarajuće asocijacije. Ep obično ne javlja ništa posve novo. Snaga njezina estetskog i emocionalnog utjecaja nimalo ne jenjava – naprotiv, u arhajskom i srednjovjekovnom društvu najveće zadovoljstvo, očito, nije pružalo dobivanje izvorne informacije, ili ne samo ona, nego i prepoznavanje prethodno poznatih. , nova potvrda starih, a time i posebno vrijednih istina ( Ne bi li ovdje bila prikladna usporedba s dječjom percepcijom bajke? Dijete poznaje njezin sadržaj, ali njegovo zadovoljstvo iznova i iznova slušanja ne opada.).

Epski pjesnik, obrađujući građu koja mu nije pripadala, junačku pjesmu, mit, legendu, legendu, široko upotrebljavajući tradicionalne izraze, stabilne usporedbe i formule, figurativne klišeje posuđene iz usmene narodne umjetnosti, nije se mogao smatrati samostalnim stvaraocem, ne ma koliko on doista bio njegov je doprinos konačnom stvaranju junačkog epa velik. Taj dijalektički spoj novoga i od prethodnika spoznatog neprestano rađa prijepore u suvremenoj književnoj kritici: znanost teži ili isticanju narodne osnove epa ili u korist individualnog stvaralačkog načela u njegovu stvaranju.

Tonički aliterativni stih ostao je oblik njemačke poezije cijelo jedno doba. Taj se oblik posebno dugo očuvao na Islandu, dok ga je kod kontinentalnih germanskih naroda već u ranom srednjem vijeku zamijenio stih sa završnom rimom. "Beowulf" i pjesme "Elder Edda" održane su u tradicionalnom aliterativnom obliku, "The Nibelungenlied" - u novom, temeljenom na rimi. Staronjemačka versifikacija temeljila se na ritmu, određenom brojem naglašenih slogova u stihu. Aliteracija je suzvučje početnih glasova riječi koje su bile pod semantičkim naglaskom i ponavljale se s određenom pravilnošću u dva susjedna retka stiha, za koje se pokazalo da su povezani. Aliteracija je zvučna i značajna u germanskim stihovima, budući da naglasak u germanskim jezicima pretežno pada na prvi slog riječi, koji je ujedno i njezin korijen. Jasno je, dakle, da je reprodukcija ovog oblika versifikacije u ruskom prijevodu gotovo nemoguća. Također je vrlo teško prenijeti još jednu značajku skandinavskog i staroengleskog stiha, takozvani kenning (doslovno, "oznaka") - pjesnička parafraza koja zamjenjuje jednu imenicu u običnom govoru s dvije ili više riječi. Kennings su korišteni za označavanje najbitnijih pojmova za herojsku poeziju: "vođa", "ratnik", "mač", "štit", "bitka", "brod", "zlato", "žena", "gavran" i za svaki od ovih koncepata bilo je nekoliko ili čak mnogo kenninga. Umjesto riječi "princ", u poeziji se koristio izraz "davatelj prstena", uobičajeni kenning ratnika bio je "bojni pepeo", mač se nazivao "bojni štap", itd. U Beowulfu i starijoj Eddi, keningi su obično binomni, u skaldskoj poeziji postoje i polinomni keningi.

Pjesma o Nibelungu izgrađena je na "Kurenbergovoj strofi", koja se sastoji od četiri rimovana stiha u parovima. Svaki je stih podijeljen u dva poluretka s četiri naglašena sloga u prvom poluretku, dok su u drugom poluretku prva tri retka tri naglaska, a u drugom poluretku posljednjeg retka, koji dovršava strofu i formalno i značenjski, četiri naglaska. Prijevod Nibelungenlied sa srednjeg visokog njemačkog na ruski ne suočava se s takvim poteškoćama kao prijevod aliterirane poezije i daje ideju o njegovoj metričkoj strukturi.

Beowulf

Jedini postojeći rukopis Beowulfa datira iz otprilike 1000. godine. No, sam ep pripada, prema većini stručnjaka, kraju 7. ili prvoj trećini 8. stoljeća. U to vrijeme Anglosaksonci su već doživljavali početak procesa nastanka feudalnih veza. Pjesmu, međutim, karakterizira epska arhaiziranost. Osim toga, ona realnost crta sa specifičnog stajališta: svijet Beowulfa je svijet kraljeva i osvetnika, svijet gozbi, bitaka i borbi.

Radnja ovog najvećeg anglosaksonskog epa je jednostavna. Beowulf, mladi vitez iz naroda Gauta, saznavši za katastrofu koja je zadesila kralja Danaca Higelaka - za napade čudovišta Grendela na njegovu palaču Heorot i za postupno istrebljenje kraljevih ratnika tijekom od dvanaest godina, odlazi preko mora uništiti Grendela. Nakon što ga je porazio, u novoj pojedinačnoj borbi, ovoga puta u podvodnoj nastambi, ubija još jedno čudovište - Grendelovu majku, koja je pokušala osvetiti sinovu smrt. Obasut nagradama i zahvalama, Beowulf se vraća u domovinu. Ovdje izvodi nove podvige, a kasnije postaje kralj Gauta i sigurno vlada zemljom pedeset godina. Nakon tog razdoblja, Beowulf ulazi u bitku sa zmajem koji pustoši okolinu, ljut zbog pokušaja napada na drevno blago koje čuva. Beowulf uspijeva pobijediti i ovo čudovište, ali po cijenu vlastitog života. Pjesma završava prizorom svečanog spaljivanja junakova tijela na lomači i podizanja humka nad njegovim pepelom i osvojenim blagom.

Ti se fantastični podvizi, međutim, iz nestvarnog svijeta bajke prenose na povijesno tlo i zbivaju se među narodima sjeverne Europe: u Beowulfu se pojavljuju Danci, Šveđani, Gauti ( Tko su Gauti Beowulfa ostaje diskutabilno. U znanosti su predložena različita tumačenja: Goti iz južne Švedske ili otoka Gotlanda, Juti s poluotoka Jutland, pa čak i drevni Geti iz Trakije, koji su pak pomiješani s biblijskim Gogom i Magogom u srednjem dobi.), spominju se i druga plemena, imenuju se kraljevi, koji su nekad stvarno njima vladali. Ali to se ne odnosi na protagonista pjesme: sam Beowulf, očito, nije imao povijesni prototip. Budući da su tada svi bezuvjetno vjerovali u postojanje divova i zmajeva, spoj takvih priča s pričom o ratovima između naroda i kraljeva bio je sasvim prirodan. Zanimljivo je da anglosaksonski ep zanemaruje Englesku (to je, usput, dovelo do danas odbačene teorije o njezinom skandinavskom podrijetlu). No, možda se ova značajka Beowulfa neće činiti tako upečatljivom, ako imamo na umu da i u drugim djelima anglosaksonske poezije susrećemo najrazličitije narode Europe te da ćemo istu činjenicu susresti u pjesmama Starije Edde, a dijelom u Nibelungenlied.

U duhu teorija koje su prevladavale u znanosti sredinom 19. stoljeća, neki su komentatori Beowulfa tvrdili da je pjesma nastala kao rezultat kombinacije raznih pjesama; bio je običaj razrezati ga na četiri dijela: dvoboj s Grendelom, dvoboj s majkom, Beowulfov povratak u domovinu, dvoboj sa zmajem. Izraženo je stajalište da je izvorno čisto poganska pjesma djelomično prerađena u kršćanskom duhu, zbog čega je u njoj došlo do ispreplitanja dva svjetonazora. Tada je većina istraživača počela vjerovati da prijelaz s usmenih pjesama na »knjižni ep« nije ograničen na njihovu jednostavnu fiksaciju; ovi su znanstvenici smatrali Beowulfa jedinstvenim djelom, čiji je "urednik" na svoj način kombinirao i prerađivao materijal koji mu je bio na raspolaganju, opširnije iznoseći tradicionalne zaplete. Međutim, mora se priznati da se ništa ne zna o procesu postajanja Beowulfa.

U epu ima mnogo folklornih motiva. Na samom početku spominje se Skild Skevang – „nahođec“. Čamac s djetetom Skildom izbacio je obalu Danske, čiji je narod u to vrijeme bio bespomoćan zbog odsutnosti kralja; potom je Skild postao vladar Danske i osnovao dinastiju. Nakon smrti Skilda, vratili su ga na brod i poslali ga zajedno s blagom odakle je došao - čisto nevjerojatna priča. Divovi s kojima se Beowulf bori slični su divovima skandinavske mitologije, a borba sa zmajem česta je tema u bajkama i mitovima, uključujući i sjevernjačke. U svojoj mladosti, Beowulf, koji je, odrastao, stekao snagu trideset ljudi, bio je lijen i nije se razlikovao u hrabrosti - ne podsjeća li vas to na mladost drugih junaka narodnih priča, na primjer, Ilya Muromets? Samoinicijativni dolazak heroja u pomoć unesrećenima, njegova svađa s protivnikom (razmjena govora Beowulfa i Unfertha), ispit herojeve sposobnosti (priča o plivačkom natjecanju Beowulfa i Breke), predaja njemu čarobno oružje (Hrunting sword), kršenje zabrane od strane heroja (Beowulf odnosi blago u dvoboju sa zmajem, ne znajući da nad blagom gravitira čarolija), pomoćnik u herojevoj pojedinačnoj borbi s neprijateljem (Wiglaf, koji je došao spasiti Beowulfa u trenutku kada je bio nadomak smrti), tri bitke koje junak vodi, štoviše svaka sljedeća ispada sve teža (bitke Beowulfa s Grendelom, s njegovom majkom i sa zmajem) – sve su to elementi bajke. Ep čuva mnoge tragove svoje pretpovijesti ukorijenjene u narodnoj umjetnosti. Ali tragični kraj - smrt Beowulfa, kao i povijesna pozadina u kojoj se odvijaju njegovi fantastični podvizi, razlikuju pjesmu od bajke - to su znakovi herojskog epa.

Predstavnici "mitološke škole" u književnoj kritici prošlog stoljeća pokušali su dešifrirati ovaj ep na ovaj način: čudovišta personificiraju oluje Sjevernog mora; Beowulf - dobro božanstvo, obuzdavajuće elemente; njegova mirna vladavina je blagoslovljeno ljeto, a njegova smrt je početak zime. Dakle, ep simbolički prikazuje suprotnosti prirode, rasta i propadanja, uspona i pada, mladosti i starosti. Drugi su znanstvenici te suprotnosti shvatili u etičkom smislu i u Beowulfu su vidjeli temu borbe između dobra i zla. Simboličko i alegorijsko tumačenje pjesme nije strano ni onim istraživačima koji joj općenito niječu epski karakter i smatraju je djelom klerika ili redovnika koji je poznavao i koristio ranokršćansku književnost. Ova tumačenja dobrim dijelom počivaju na pitanju je li u "Beowulfu" izražen "duh kršćanstva" ili je pred nama - spomenik poganske svijesti. Pristaše shvaćanja kao narodnog epa, u kojem su živa vjerovanja herojskog doba Velike seobe naroda, u njemu su, naravno, nalazili germansko poganstvo i minimizirali značaj crkvenog utjecaja. Naprotiv, oni moderni znanstvenici koji pjesmu svrstavaju u kategoriju pisane književnosti, težište prebacuju na kršćanske motive; u poganstvu, "Beowulf" se smatra ništa više od antičkog pastiša. U najnovijoj kritici zamjetna je težnja da se pažnja s analize sadržaja pjesme preusmjeri na proučavanje njezine teksture i stila. Sredinom našeg stoljeća prevladavalo je negiranje veze "Beowulfa" s epskom folklornom tradicijom. U međuvremenu, posljednjih godina, brojni stručnjaci skloni su prevladavanju stereotipnih izraza i formula u tekstu pjesme smatrati dokazom njezina podrijetla iz usmenog stvaralaštva. Ne postoji prihvaćeni koncept u znanosti koji na zadovoljavajući način objašnjava Beowulfa. U međuvremenu, tumačenje je neizostavno. „Beowulf“ je težak za suvremenog čitatelja, odgojenog na sasvim drugoj književnosti i sklonog, iako nehotice, na antičke spomenike prenijeti ideje koje su se razvile u upoznavanju s umjetničkim tvorevinama modernog doba.

U žaru znanstvenih rasprava ponekad se zaboravlja da je, bez obzira kako je pjesma nastala, bila sastavljena od različitih dijelova ili ne, srednjovjekovna publika doživljavala je kao nešto cjelovito. To se također odnosi i na kompoziciju Beowulfa i tumačenje religije u njoj. Autor i njegovi likovi često se spominju Gospodina Boga; u epu ima naznaka biblijskih priča, očito razumljivih onodobnoj "publici"; poganstvo se jasno osuđuje. Istodobno, Beowulf je prepun referenci na Sudbinu, koja ili djeluje kao oruđe Stvoritelja i identična je božanskoj Providnosti, ili se pojavljuje kao neovisna sila. Ali vjerovanje u Sudbinu bilo je središnje mjesto u pretkršćanskoj ideologiji germanskih naroda. Obiteljska krvna osveta, koju je crkva osuđivala, iako je često bila prisiljena trpjeti, u pjesmi se veliča i smatra obveznom dužnošću, a nemogućnost osvete smatra se najvećom nesrećom. Ukratko, ideološka situacija prikazana u Beowulfu prilično je kontradiktorna. Ali to je proturječje života, a ne jednostavna nedosljednost između ranijih i kasnijih izdanja pjesme. Anglosaksonci 7.-8. stoljeća bili su kršćani, ali tadašnja kršćanska religija nije toliko nadvladala poganski svjetonazor koliko ga je iz službene sfere potisnula u pozadinu javne svijesti. Crkva je uspjela uništiti stare hramove i štovanje poganskih bogova, žrtve njima, što se tiče oblika ljudskog ponašanja, ovdje je situacija bila puno složenija. Motivi koji pokreću postupke likova u Beowulfu nipošto nisu određeni kršćanskim idealima poniznosti i podložnosti Božjoj volji. "Što Ingeld i Krist imaju zajedničko?" - upitao je slavni crkveni poglavar Alkuin stoljeće nakon stvaranja Beowulfa i zahtijevao da se redovnici ne odvraćaju od molitve junačkim pjesmama. Ingeld se pojavljuje u nizu djela; Spominje se i u Beowulfu. Alkuin je bio svjestan nespojivosti ideala utjelovljenih u takvim likovima junačkih priča s idealima koje je propovijedalo svećenstvo.

Da je vjerska i ideološka klima u kojoj je nastao Beowulf bila dvosmislena potvrđuje i arheološki nalaz u Sutton Hoou (Istočna Anglija). Ovdje je 1939. godine otkriven ukop u čamcu plemića koji datira iz sredine 7. stoljeća. Pokop je obavljen prema poganskom obredu, zajedno s vrijednim stvarima (mačevi, kacige, verižnjače, pehari, stijeg, glazbeni instrumenti) koji bi kralju mogli zatrebati na drugom svijetu.

Teško se složiti s onim istraživačima koji su razočarani "banalnošću" scena junakovih borbi s čudovištima. Te su borbe s pravom stavljene u središte pjesme – one izražavaju njezin glavni sadržaj. Naime, svijet kulture, radostan i raznobojan, u Beowulfu personificira Heorot – dvorana čiji se sjaj proteže „u mnoge zemlje“; u njegovoj banketnoj dvorani čelnik i njegovi suradnici vesele se i zabavljaju, slušajući pjesme i legende o orahu - pratnji pjevaču i pjesniku, veličajući svoja vojnička djela, kao i djela svojih predaka; ovdje vođa velikodušno daruje osvetnike prstenjem, oružjem i drugim dragocjenostima. Takvo svođenje “srednjeg svijeta” (middangeard) na kraljevu palaču (jer se o svemu ostalom na ovom svijetu šuti) objašnjava se činjenicom da je “Beowulf” herojski ep koji se razvio, barem u nama poznatom obliku, u okruženju svite.

Heorot, “Dvorana jelena” (krov joj je ukrašen pozlaćenim jelenjim rogovima) suprotstavljena je divljim, tajanstvenim i stravičnim stijenama, pustarama, močvarama i pećinama u kojima žive čudovišta. Kontrast radosti i straha odgovara u ovoj suprotnosti kontrastu svjetla i tame. Gozbe i zabava u blistavoj zlatnoj dvorani odvijaju se na svjetlu dana - divovi pod okriljem noći izlaze u potragu za krvavim plijenom. Neprijateljstvo između Grendela i naroda Heorota nije izolirana epizoda; to je naglašeno ne samo činjenicom da je div bjesnio dvanaest zima prije nego što ga je ubio Beowulf, nego prije svega samom interpretacijom Grendela. Ovo nije samo div - u njegovoj slici kombinirane su (iako se možda nisu spojile) različite hipostaze zla. Čudovište njemačke mitologije, Grendel, ujedno je stvorenje stavljeno izvan komunikacije s ljudima, izopćenik, izopćenik, “neprijatelj”, a prema njemačkim vjerovanjima osoba koja se okaljala zločinima koji su povlačili protjerivanje. iz društva, kao da je izgubio svoj ljudski izgled, postao je vukodlak, mrzitelj ljudi. Pjesnikovo pjevanje i zvuci harfe koji dopiru iz Heorota, gdje kralj i njegova svita blaguju, bude bijes u Grendelu. Ali to nije dovoljno - u pjesmi se Grendel naziva "Kainovim potomkom". Stara poganska vjerovanja prekrivena su kršćanskim idejama. Na Grendelu leži drevno prokletstvo, nazivaju ga "poganinom" i osuđuju na paklene muke. A pritom je i sam poput vraga. Formiranje ideje o srednjovjekovnom vragu u vrijeme kada je Beowulf nastajao bilo je daleko od završetka, au Grendelovoj interpretaciji, koja nije bez nedosljednosti, nalazimo zanimljiv međutrenutak u ovoj evoluciji.

Činjenica da se poganske i kršćanske ideje isprepliću u tom “višeslojnom” shvaćanju sila zla nije slučajna. Uostalom, shvaćanje bogataša u Beowulfu nije ništa manje osebujno. U pjesmi, u kojoj se više puta spominje "vladar svijeta", "silni bog", Spasitelj Krist nikada nije imenovan. U svijesti autora i njegove publike, očito, nema mjesta za nebo u teološkom smislu, koji je toliko zaokupljao misli srednjovjekovnih ljudi. Starozavjetne komponente nove vjere, razumljivije nedavnim poganima, prevladavaju nad evanđeoskim učenjem o Sinu Božjem i zagrobnoj nagradi. S druge strane, u Beowulfu čitamo o "junaku pod nebom", o čovjeku kojemu nije stalo do spasa svoje duše, nego do afirmacije svoje zemaljske slave u ljudskom sjećanju. Pjesma završava riječima: Od svih zemaljskih vođa, Beowulf je bio najdarežljiviji, najmilosrdniji prema svom narodu i pohlepan za slavom!

Žeđ za slavom, plijenom i kneževskim nagradama - to su najviše vrijednosti za njemačkog junaka, kako su nacrtane u epu, to su glavni izvori njegova ponašanja. “Smrt čeka svakog smrtnika! - // neka živi tko može zasluži // vječnu slavu! Jer za ratnika // najbolja plaća je dostojna uspomena! (Slijedeći članak 1386). Takav je kredo Beowulfa. Kada mora zadati odlučujući udarac protivniku, usredotočuje se na misao o slavi. “(Tako prsa u prsa // neka ide ratnik da stekne vječnu slavu // ne mareći za život!)” (članak 1534. dalje) “Bolje je ratniku // umrijeti nego u sramoti živjeti! ” (stihovi 2889 - 2890).

Ništa manje od slave, ratnici žude za darovima vođe. U epu se neprestano pojavljuju prstenovi oko vrata, narukvice, tordirano ili pločasto zlato. Stalna oznaka kralja je "lomljenje grivna" (ponekad nisu davali cijeli prsten, bilo je to značajno bogatstvo, već njegove dijelove). Modernom će čitatelju, možda, biti depresivni i monotoni svi novoobnovljeni opisi i nabrajanja nagrada i blaga. Ali može biti siguran: priče o darovima nisu nimalo umorile srednjovjekovnu publiku i našle su u njoj živahan odjek. Vigilanti čekaju vođine darove, prije svega, kao uvjerljive znakove svoje hrabrosti i zasluga, pa ih pokazuju i ponose se njima. Ali u to doba, dublje, sveto značenje također je uloženo u čin davanja nakita od strane vođe vjernoj osobi. Kao što je već spomenuto, pogansko vjerovanje u sudbinu zadržalo se i tijekom razdoblja nastanka pjesme. Sudbina se nije shvaćala kao univerzalna sudbina, već kao pojedinačni udio pojedinca, njegova sreća, sreća; jedni imaju više sreće, drugi manje. Moćni kralj, slavni vođa - "najbogatija" osoba u sreći. Već na početku pjesme nalazimo sljedeću karakterizaciju Hrothgara: “Hrothgar se digao u bitkama, uspješan, / / ​​njegovi rođaci su mu se pokorili bez sporova ...” (slijedeći stih 64). Postojalo je vjerovanje da se sreća vođe proteže na odred. Nagrađujući svoje ratnike oružjem i dragocjenim predmetima - materijalizacijom svoje sreće, vođa im je mogao prenijeti česticu te sreće. “Čuvaj, o Beowulf, na svoju radost // Snažni ratniče s našim darovima - // prstenom i zapešćima, i neka te sreća // prati!” - kaže kraljica Walchteova Beowulfu. (čl. 1216 sljedeći)

No, motiv zlata kao vidljivog, opipljivog utjelovljenja ratničke sreće u Beowulfu biva istisnut, očito pod kršćanskim utjecajem, njegovim novim tumačenjem kao izvora nesreće. U tom pogledu posebno je zanimljiv posljednji dio pjesme – junakov jednoboj sa zmajem. Kao odmazdu za krađu blaga iz blaga, zmaj koji je čuvao ta drevna blaga napada sela, paleći i ubijajući okolnu zemlju. Beowulf se bori sa zmajem, ali je lako vidjeti da autor pjesme ne vidi razlog koji je potaknuo junaka na ovaj podvig u zvjerstvima koja je počinilo čudovište. Cilj Beowulfa je oduzeti blago zmaju. Zmaj je sjedio na blagu tri stoljeća, ali i prije su te vrijednosti pripadale ljudima, a Beowulf ih želi vratiti ljudskoj rasi. Ubivši strašnog neprijatelja i sam zadobivši smrtonosnu ranu, junak izražava svoju predsmrtnu želju: vidjeti zlato koje je izvukao iz kandži svoje straže. Razmatranje tih bogatstava pruža mu duboko zadovoljstvo. Međutim, tada se događa nešto što je izravno u suprotnosti s riječima Beowulfa da je osvojio blago za svoj narod, naime: na pogrebnu lomaču, zajedno s tijelom kralja, njegovi suradnici polažu sva ta blaga i spaljuju ih, a ostatke zakopan u gomilu. Stara čarolija pretegla je blago, a ljudima je beskorisno; zbog ove čarolije, prekinute iz neznanja, Beowulf, očito, umire. Pjesma završava predviđanjem nesreća koje će zadesiti Gaute nakon smrti njihova kralja.

Borba za slavu i dragulje, odanost vođi, krvava osveta kao imperativ ponašanja, ovisnost osobe o Sudbini koja vlada u svijetu i hrabri susret s njom, tragična smrt heroja - sve su to definirajući teme ne samo Beowulfa, nego i drugih spomenika njemačkog epa.

Starija Edda

Pjesme o bogovima i herojima, uvjetno objedinjene imenom "Starija Edda" ( Naziv "Edda" dao je u 17. stoljeću prvi istraživač rukopisa, koji je na njega prenio naziv knjige islandskog pjesnika i povjesničara iz 13. stoljeća Snorrija Sturlusona, budući da se Snorri u svojoj priči oslanjao na pjesme o bogovima o mitovima. Stoga se Snorrijev traktat obično naziva "Mlađa Edda", a zbirka mitoloških i herojskih pjesama - "Starija Edda". Etimologija riječi "Edda" nije jasna.), sačuvani su u rukopisu koji potječe iz druge polovice 13. stoljeća. Ne zna se da li je ovaj rukopis bio prvi, niti je imao prethodnike. Pozadina rukopisa nepoznata je kao i pozadina Beowulfovog rukopisa. Tu su, osim toga, još neke snimke pjesama koje su također klasificirane kao Eddic. Povijest samih pjesama također je nepoznata, a o tome su iznesena različita gledišta i kontradiktorne teorije. Raspon u datiranju pjesama često doseže nekoliko stoljeća. Nisu sve pjesme nastale na Islandu: među njima ima pjesama koje sežu do južnonjemačkih prototipova; u Edi su motivi i likovi poznati iz anglosaksonskog epa; dosta je očito doneseno iz drugih skandinavskih zemalja. Ne zadržavajući se na bezbrojnim kontroverzama o podrijetlu Starije Edde, napominjemo samo da je u najopćenitijem obliku razvoj znanosti išao od romantičnih ideja o ekstremnoj starini i arhaičnosti pjesama koje izražavaju “duh naroda” do tumačenja kao knjižne sastave srednjovjekovnih učenjaka - "antikvare" koji su oponašali antičku poeziju i stilizirali svoje religijske i filozofske poglede kao mit.

Jedno je jasno: pjesme o bogovima i herojima bile su popularne na Islandu u 13. stoljeću. Može se pretpostaviti da su barem neki od njih nastali mnogo ranije, još u nepismenom razdoblju. Za razliku od pjesama islandskih skaldskih pjesnika, za koje gotovo svima znamo autora, edske pjesme su anonimne. Mitovi o bogovima, priče o Helgiju, Sigurdu, Brynhildi, Atliju, Gudrun bili su javno vlasništvo, a osoba koja je prepričavala ili zapisivala pjesmu, čak je i rekreirala, nije se smatrala njezinim autorom. Pred nama je ep, ali ep je vrlo osebujan. Ova originalnost ne može a da ne bude očita kada čitate Stariju Eddu nakon Beowulfa. Umjesto podužeg, ležernog epa, pred nama je dinamična i sažeta pjesma, u kojoj se u nekoliko riječi ili strofa iznosi sudbina junaka ili bogova, njihovi govori i postupci. Stručnjaci objašnjavaju ovo neobično za epski stil zbijanja eddičkih pjesama specifičnostima islandskog jezika. Ali ne može se zanemariti još jedna okolnost. Široko epsko platno poput Beowulfa ili Nibelungenlied sadrži nekoliko zapleta, mnogo scena, ujedinjenih zajedničkim likovima i vremenskim slijedom, dok se pjesme Starije Edde obično (iako ne uvijek) fokusiraju na jednu epizodu. Istina, njihova velika "razdijeljenost" ne sprječava prisutnost u tekstu pjesama raznih asocijacija na fabule koje se razvijaju u drugim pjesmama, zbog čega izolirano čitanje pojedine pjesme otežava njezino razumijevanje - naravno , razumijevanje modernog čitatelja, jer su srednjovjekovni Islanđani, nema sumnje, znali ostalo. O tome svjedoče ne samo naznake događaja razasute po pjesmama koje u njima nisu opisane, već i keningovi. Kad bi samo navika bila dovoljna za razumijevanje keninga kao što je "zemlja ogrlica" (žena) ili "krvava zmija" (mač), onda bi keningi poput, na primjer, "čuvar Midgarda", "sin Ygga", "sin Odinov”, “potomak Chlodyun”, “Sivin muž”, “Magnijev otac” ili “vlasnik koza”, “ubojica zmija”, “kočijaš”, sugerirao je da su čitatelji ili slušatelji poznavali mitove iz kojih je jedino moguće saznati da se u svim slučajevima mislilo na boga Thora .

Pjesme o bogovima i herojima na Islandu nisu "nabujale" u goleme epove, kao što je to bio slučaj u mnogim drugim slučajevima ( Beowulf ima 3182 stiha, Pjesma o Nibelungu tri puta više (2379 strofa od po četiri stiha), dok najduža edička pjesma, Govor visokog ima samo 164 strofe (broj stihova u strofama varira), a ne druga pjesma, osim Atlijevih grenlandskih govora, premašuje stotinu strofa.). Naravno, sama duljina pjesme malo govori, ali je kontrast ipak upečatljiv. Prethodno navedeno ne znači da je edska himna u svim slučajevima bila ograničena na razvoj jedne epizode. U "Proricanju Volve" sačuvana je mitološka povijest svijeta od njegova nastanka do smrti koju je predskazala čarobnica zbog zla koje je u njega prodrlo, pa čak i do ponovnog rođenja i obnove svijeta. Nekoliko ovih zapleta dotaknuto je iu Vaftrudnirovim govorima i u Grimnirovim govorima. Epski obuhvat karakterizira i “Gripirovo proročanstvo”, gdje je takoreći sažet cijeli ciklus pjesama o Sigurdu. Ali najšire slike mitologije ili herojskog života u Starijoj Eddi uvijek su dane vrlo koncizno i ​​čak, ako želite, "sažeto". Ta je "sažetost" posebno vidljiva u tzv. "tulama" - popisima mitoloških (a ponekad i povijesnih) imena ( Vidi Völvino proročanstvo, v. 11-13, 15, 16, Grimnirovi govori, vv. 27 dalje, "Hündlova pjesma", str. 11 sljedeći.). Sadašnji čitatelj zbunjen je obiljem vlastitih imena, koja su također navedena bez daljnjeg objašnjenja, - ona mu ništa ne govore. Ali za tadašnjeg Skandinavca situacija je bila potpuno drugačija! Svako ime u njegovom sjećanju bilo je povezano s određenom epizodom mita ili herojskog epa, a to mu je ime služilo kao znak, koji obično nije bilo teško dešifrirati. Da bi razumio ovo ili ono ime, stručnjak je prisiljen obratiti se na referentne knjige, ali sjećanje na srednjovjekovnog Islanđanina, opsežnije i aktivnije od našeg, zbog činjenice da smo se morali oslanjati samo na njega, bez poteškoća mu je dalo potrebne informacije, a kada je to ime upoznao u svom umu, cijela se priča vezana za njega odvijala u njegovom umu. Drugim riječima, u jezgrovitoj i relativno lakoničnoj Eddic pjesmi "kodirano" je mnogo više sadržaja nego što bi se neupućenima moglo učiniti.

Uočene okolnosti su da se neke značajke pjesama Starije Ede suvremenom ukusu čine čudnim i lišenim estetske vrijednosti (jer kakav se umjetnički užitak sada može dobiti od čitanja nepoznatih čijih imena!), jednako tako, činjenica da te pjesme ne odvijaju u širokom epu, poput djela anglosaksonskog i njemačkog epa, svjedoče o njihovoj arhaičnosti. Folklorne formule, klišeji i druga stilska sredstva karakteristična za usmenu versifikaciju široko su korištena u pjesmama. Tipološka usporedba "Starije Edde" s drugim spomenicima epa također nas tjera da njezin nastanak pripišemo vrlo dalekim vremenima, u mnogim slučajevima prije početka naseljavanja Islanda od strane Skandinavaca krajem 9. - početkom 10. stoljeće. Iako je sačuvani rukopis Edde mlađi suvremenik Nibelungenlied, edska poezija odražava raniju fazu kulturnog i društvenog razvoja. To se objašnjava činjenicom da pretklasni odnosi nisu bili eliminirani na Islandu ni u 13. stoljeću, a unatoč prihvaćanju kršćanstva davne 1000. godine, Islanđani su ga naučili relativno površno i zadržali živu vezu s ideologijom poganskog doba. . U "Starijoj Edi" mogu se naći tragovi kršćanskog utjecaja, ali općenito su njen duh i sadržaj vrlo daleko od toga. To je prije duh ratobornih Vikinga, a vjerojatno i vikinškog doba, razdoblja široke vojne i migracijskom ekspanzijom Skandinavaca (IX-XI. st.) , znatan dio edičke pjesničke baštine datira od ranije. Junaci eddinih pjesama nisu zabrinuti za spas duše, posmrtna nagrada je dugo sjećanje koje je heroj ostavio među ljudima, te boravak vitezova palih u borbi u Odinovoj dvorani, gdje se gozbe i baviti se vojnim zabavama.

Skreće se pozornost na raznolikost pjesama, tragičnih i komičnih, elegičnih monologa i dramatiziranih dijaloga, pouke zamjenjuju zagonetke, gatanja – priče o postanku svijeta. Napeta retorika i iskreni didakticizam mnogih pjesama u kontrastu su s mirnom objektivnošću narativne proze islandskih saga. Taj je kontrast primjetan u samoj Eddi, gdje su stihovi često isprepleteni s proznim djelima. Možda su to naknadno dodani komentari, no moguće je da je spoj pjesničkog teksta s proznim činio organsku cjelinu još u arhaičnom stadiju postojanja epa, dajući mu dodatnu napetost.

Edske pjesme ne čine koherentnu cjelinu i jasno je da je do nas došao samo dio njih. Čini se da su pojedinačne pjesme verzije istog djela; tako se u pjesmama o Helgiju, o Atliju, Sigurdu i Gudrun isti zaplet tumači na različite načine. Atlijevi govori ponekad se tumače kao kasnija proširena revizija starije Atlijeve pjesme.

Općenito, sve edičke pjesme dijele se na pjesme o bogovima i pjesme o junacima. Pjesme o bogovima sadrže najbogatiji materijal o mitologiji, to je naš najvažniji izvor za poznavanje skandinavskog poganstva (iako u njegovoj vrlo kasnoj, da tako kažemo, “posthumnoj” verziji).

Slika svijeta koju je razvila misao naroda sjeverne Europe uvelike je ovisila o njihovu načinu života. Stočari, lovci, ribari i pomorci, u manjoj mjeri zemljoradnici, živjeli su u okruženju surove i slabo savladane prirode koju su svojom bujnom maštom lako nastanjivale neprijateljske sile. Središte njihovog života je zasebno seosko dvorište. U skladu s tim, cijeli su svemir modelirali u obliku sustava posjeda. Baš kao što su se neobrađene pustoši ili stijene protezale oko njihovih posjeda, tako su oni cijeli svijet zamišljali kao da se sastoji od sfera oštro suprotstavljenih jedna drugoj: "srednji posjed" (Midgard ( naglasak na prvom slogu)), odnosno ljudski svijet, okružen je svijetom čudovišta, divova, koji neprestano prijete svijetu kulture; ovaj divlji svijet kaosa zvao se Utgard (doslovno: "ono što je iza ograde, izvan posjeda") ( Sastav Utgarda uključuje Zemlju divova - jotuna, Zemlju alva - patuljaka.). Iznad Midgarda uzdiže se Asgard – utvrda bogova – asova. Asgard je povezan s Midgardom mostom kojeg čini duga. Svjetska zmija pliva u moru, tijelo joj okružuje cijeli Midgard. U mitološkoj topografiji naroda Sjevera važno mjesto zauzima stablo jasena Yggdrasil, koje povezuje sve te svjetove, uključujući i onaj niži - kraljevstvo mrtvih Hel.

Dramatične situacije prikazane u pjesmama o bogovima obično nastaju kao posljedica sudara ili dodira u koje ulaze različiti svjetovi, suprotstavljeni jedan drugome vertikalno ili horizontalno. Jedan posjećuje kraljevstvo mrtvih - kako bi prisilio volvu da otkrije tajne budućnosti, i zemlju divova, gdje pita Vaftrudnira. I drugi bogovi odlaze u svijet divova (po nevjestu ili Thorov čekić). Međutim, pjesme ne spominju posjete asova ili divova Midgardu. Suprotstavljanje svijeta kulture svijetu nekulture zajedničko je i edičkim pjesmama i Beowulfu; kao što znamo, u anglosaksonskom epu zemlja ljudi naziva se i “srednji svijet”. Uza sve razlike između spomenika i sižea, tu i tamo susrećemo se s temom borbe protiv nositelja svjetskog zla – divova i čudovišta.

Kako je Asgard idealizirano prebivalište ljudi, tako su i bogovi Skandinavaca u mnogočemu slični ljudima, posjeduju njihove kvalitete, uključujući i mane. Bogovi se razlikuju od ljudi u spretnosti, znanju, posebno u posjedovanju magije, ali nisu sveznajuće prirode i stječu znanje od drevnijih obitelji divova i patuljaka. Divovi su glavni neprijatelji bogova, a bogovi s njima vode stalni rat. Glava i vođa bogova Odin i ostali asovi pokušavaju nadmudriti divove, dok se Thor s njima bori svojim čekićem Mjolnirom. Borba protiv divova nužan je uvjet za postojanje svemira; da je bogovi nisu vodili, divovi bi odavno uništili i sebe i ljudski rod. U ovom sukobu bogovi i ljudi su saveznici. Thora su često nazivali "zaštitnikom naroda". Jedan pomaže hrabrim ratnicima i odvodi pale heroje k sebi. Dobio je med poezije, žrtvujući se, dobio je rune - svete tajne znakove s kojima možete činiti sve vrste vradžbina. U Odinu su vidljive značajke "kulturnog heroja" - mitskog pretka koji je ljude obdario potrebnim vještinama i znanjima.

Antropomorfizam asova približava ih bogovima antike, međutim, za razliku od potonjih, asovi nisu besmrtni. U nadolazećoj kozmičkoj katastrofi oni će, zajedno sa cijelim svijetom, umrijeti u borbi protiv svjetskog vuka. To njihovoj borbi protiv čudovišta daje tragičan smisao. Baš kao što junak epa zna svoju sudbinu i hrabro ide prema neizbježnom, tako znaju i bogovi: u "Proricanju Volve", čarobnica govori Odinu o predstojećoj kobnoj bici. Kozmička katastrofa bit će rezultat moralnog pada, jer su asovi jednom prekršili svoje zavjete, a to dovodi do oslobađanja zlih sila u svijetu, koje je već nemoguće kontrolirati. Völva slika dojmljivu sliku raskida svih svetih veza: vidi strofu 45 njezinih proročanstava, gdje se predviđa najgora stvar koja se može dogoditi osobi, po mišljenju članova društva u kojem su plemenske tradicije još uvijek jake, izbit će svađe među rođacima, "braća će se početi svađati s prijateljem...".

Helenski bogovi imali su svoje miljenike i štićenike među ljudima, kojima su pomagali na sve moguće načine. Glavna stvar među Skandinavcima nije pokroviteljstvo božanstva zasebnom plemenu ili pojedincu, već svijest o zajedničkim sudbinama bogova i ljudi u njihovom sukobu sa silama koje donose pad i konačnu smrt svega živog. Stoga, umjesto svijetle i radosne slike helenske mitologije, edski spjevovi o bogovima slikaju situaciju punu tragedije sveopćeg svjetskog kretanja prema neumoljivoj sudbini.

Junak pred sudbinom središnja je tema junačkih pjesama. Obično je junak svjestan svoje sudbine: ili je obdaren sposobnošću da prodre u budućnost, ili mu je to netko otkrio. Kakav bi trebao biti položaj osobe koja unaprijed zna za nevolje koje mu prijete i konačnu smrt? To je problem na koji edičke pjesme daju nedvosmislen i hrabar odgovor. Spoznaja sudbine ne uranja junaka u fatalističku apatiju i ne navodi ga da pokuša izbjeći propast koja mu prijeti; naprotiv, uvjeren da je ono što mu je pripalo neizbježno, prkosi sudbini, hrabro je prihvaća, mareći samo za posmrtnu slavu. Pozvan od podmuklog Atlija, Gunnar unaprijed zna za opasnost koja ga čeka, ali bez oklijevanja kreće na put: to mu nalaže osjećaj herojske časti. Odbijajući zlatom platiti smrt, on propada. “... Dakle, onaj hrabar, koji daje prstenje, treba da štiti dobrotu!” ("Grenlandska pjesma o Atliju", 31).

Ali najveće dobro je dobro ime heroja. Sve je prolazno, kažu aforizmi svjetske mudrosti, i rodbina, i bogatstvo, i vlastiti život, - samo slava podviga heroja ostaje zauvijek ("Govor Visokoga", 76, 77). Kao i kod Beowulfa, u edičkim pjesmama slava je označena pojmom koji je istovremeno imao značenje “rečenice” (staronordijski domr, staroengleski dom), junak se brine da ljudi ne zaborave njegova djela. Jer sudi mu narod, a ne neka vrhovna vlast. Junačke pjesme Edda, unatoč činjenici da su postojale u kršćanskoj eri, ne spominju Božji sud, sve se događa na zemlji, a pozornost junaka je prikovana za to.

Za razliku od likova anglosaksonskog epa - vođa koji vode kraljevstva ili odrede, skandinavski junaci djeluju sami. Nema povijesne pozadine ( Čini se da je iznimka "Pjesma o Klodu", koja čuva odjeke nekih povijesnih događaja.), a kraljevi iz doba Velike seobe naroda koji se spominju u Eddi [Atli - kralj Huna Atila, Jormunrekk - ostrogotski kralj Germanaric (Ermanarich), Gunnar - burgundski kralj Gundacharius] izgubili su svaku vezu s poviješću. U međuvremenu, Islanđani tog vremena bili su jako zainteresirani za povijest, a iz 12. i 13. stoljeća sačuvana su mnoga povijesna djela koja su oni stvorili. Nije, dakle, stvar u njihovom nedostatku povijesne svijesti, nego u osobitostima interpretacije građe u islandskim junačkim pjesmama. Autor pjesme svu svoju pažnju usmjerava isključivo na junaka, na njegov položaj u životu i sudbini ( Za vrijeme snimanja junačkih pjesama na Islandu nije bilo države; u međuvremenu povijesni motivi intenzivno prodiru u ep, obično u uvjetima državne konsolidacije.).

Još jedna razlika između edičkog epa i anglosaksonskog epa je veće uvažavanje žene i zanimanje za nju. U Beowulfu se pojavljuju kraljice koje služe kao ukras dvoru i jamstvo mira i prijateljskih veza između plemena, ali to je sve. Kakva upečatljiva suprotnost tome su heroine islandskih pjesama! Pred nama su svijetle, jake prirode, sposobne za najekstremnije, odlučne akcije koje određuju cijeli tijek događaja. Uloga žena u junačkim pjesmama Edde nije manja od uloge muškaraca. Osvetivši se za prijevaru u koju je uvedena, Brynhild postiže smrt svog voljenog Sigurda i ubija se, ne želeći živjeti nakon njegove smrti: “... žena nije bila slaba ako živa ode // ​​u grob za muža tuđinca...” („Kratka pjesma o Sigurdu”, 41). Sigurdovu udovicu Gudrun također obuzima žeđ za osvetom: ali ona se ne osvećuje svojoj braći - počiniteljima Sigurdove smrti, već svom drugom mužu, Atliju, koji joj je ubio braću; u ovom slučaju srodna dužnost djeluje besprijekorno, a žrtve njezine osvete padaju prvenstveno na njihove sinove, čije krvavo meso Gudrun servira Atliju kao poslasticu, nakon čega ubija muža, a sama umire u vatri koju je zapalila. Ti monstruozni činovi ipak imaju određenu logiku: oni ne znače da je Gudrun bila lišena osjećaja majčinstva. Ali njezina djeca iz Atlija nisu bili članovi njezine obitelji, bili su dio obitelji Atli; nije pripadao njezinoj obitelji i Sigurdu. Stoga se Gudrun mora osvetiti Atliju za smrt svoje braće, svoje najbliže rodbine, ali se ne osvećuje svojoj braći što su oni ubili Sigurda - čak joj ni pomisao na takvu mogućnost ne pada na pamet! Prisjetimo se ovoga - uostalom, zaplet Nibelungenlied seže do istih legendi, ali se razvija na potpuno drugačiji način.

U pjesmama o junacima uglavnom dominira plemenska svijest. Konvergencija legendi različitog podrijetla, posuđenih s juga i skandinavskih, te njihovo spajanje u cikluse, pratila je uspostava zajedničke genealogije likova koji se u njima pojavljuju. Högni je od vazala burgundskih kraljeva postao njihov brat. Brynhild je dobila oca i, što je još važnije, Atlijevog brata, zbog čega se pokazalo da je njezina smrt uzročno povezana sa smrću burgundskih Gyukunga: Atli ih je namamio k sebi i ubio, krvno se osvetivši svojoj sestri. Sigurd je imao pretke - Volsunge, klan koji se uzdigao do Odina. Sigurd se također "oženio" s junakom isprva potpuno odvojene legende - Helgijem, postali su braća, sinovi Sigmunda. U Pjesmi o Hyundlu u središtu su pozornosti popisi plemićkih obitelji, a div Hyundla, koja mladiću Ottaru priča o svojim precima, otkriva mu da je u srodstvu sa svim poznatim obiteljima Sjevera, uključujući Volsungovi, Gyukungovi, i na kraju račun čak i sa samim asovima.

Umjetnički i kulturno-povijesni značaj Starije Edde je golem. Zauzima jedno od počasnih mjesta u svjetskoj književnosti. Slike edičkih pjesama, zajedno sa slikama saga, podržavale su Islanđane kroz njihovu tešku povijest, posebno u vrijeme kada je ovaj mali narod, lišen nacionalne neovisnosti, bio gotovo osuđen na izumiranje kao rezultat strane eksploatacije, i od gladi i epidemija. Sjećanje na herojsku i legendarnu prošlost dalo je Islanđanima snagu da izdrže i ne poginu.

Pjesma o Nibelunzima

U Nibelungenlied ponovno se susrećemo s junacima poznatim iz edičke poezije: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Njihova djela i sudbine već su stoljećima zaokupljale maštu Skandinavaca i Nijemaca. Ali koliko su različite interpretacije istih likova i radnji! Usporedba islandskih pjesama s njemačkim epom pokazuje kakve su velike mogućnosti za originalnu pjesničku interpretaciju postojale u okviru jedne epske tradicije. "Povijesna jezgra" do koje se ta tradicija uzdigla, smrt Burgundskog kraljevstva 437. i smrt hunskog kralja Atile 453., poslužila je kao povod za nastanak izrazito originalnih umjetničkih tvorevina. Na islandskom i njemačkom tlu razvila su se djela koja su međusobno duboko različita kako u umjetničkom smislu, tako iu procjeni i razumijevanju stvarnosti koju prikazuju.

Istraživači odvajaju elemente mita i bajke od povijesnih činjenica i istinitih crtica morala i svakodnevnog života, otkrivaju u Nibelunzima stare i nove slojeve i proturječja među njima, koja nisu izglađena u konačnoj verziji pjesme. No, jesu li svi ti “šavovi”, nedosljednosti i slojevi bili uočljivi ljudima tog vremena? Već smo imali priliku izraziti sumnju da su "poezija" i "istina" bile tako jasno suprotstavljene u srednjem vijeku kao iu moderno doba. Unatoč činjenici da su istiniti događaji iz povijesti Burgunda ili Huna iskrivljeni do neprepoznatljivosti u Pjesmi o Nibelunzima, može se pretpostaviti da su autor i njegovi čitatelji spjev doživjeli kao povijesnu pripovijest, istinito, zbog svoje umjetničke uvjerljivosti, prikazujući događaje prošlih stoljeća.

Svako doba objašnjava povijest na svoj način, na temelju svog inherentnog razumijevanja društvene uzročnosti. Kako Knjiga o Nibelunzima oslikava prošlost naroda i kraljevstava? Povijesne sudbine država utjelovljene su u povijesti vladajućih kuća. Burgundi su zapravo Gunther i njegova braća, a smrt Burgundskog kraljevstva sastoji se u istrebljenju njegovih vladara i njihovih trupa. Na isti je način hunska država u potpunosti koncentrirana u Etzelu. Poetska svijest srednjeg vijeka crta povijesne sukobe u obliku sukoba pojedinaca čije je ponašanje određeno njihovim strastima, odnosima osobne odanosti ili krvne osvete, kodeksom plemenske i osobne časti. Ali istodobno ep uzdiže pojedinca na rang povijesnoga. Da bismo to razjasnili, dovoljno je u najopćenitijim crtama ocrtati radnju Nibelungenlied.

Na dvoru burgundskih kraljeva pojavljuje se slavni junak Siegfried od Nizozemske i zaljubljuje se u njihovu sestru Kriemhild. Sam kralj Gunther želi oženiti islandsku kraljicu Brynhild. Siegfried se obvezuje pomoći mu u pronalaženju partnera. Ali ta je pomoć povezana s prijevarom: herojski podvig, čije je ostvarenje uvjet za uspjeh provodadžisanja, zapravo nije učinio Gunther, nego Siegfried, koji se sklonio pod plašt nevidljivosti. Brynhild nije mogla ne primijetiti Siegfriedovu hrabrost, ali je uvjerena da je on samo Guntherov vazal, i ona tuguje zbog nesuglasice u koju je ušla sestra njezina muža, čime je povrijedio njezin klasni ponos. Godinama kasnije, na inzistiranje Brynhilde, Gunther poziva Siegfrieda i Kriemhildu k sebi u Worms, a ovdje, tijekom okršaja između kraljica (čiji je muž hrabriji?), otkriva se prijevara. Uvrijeđena Brynhild osvećuje se prijestupniku Siegfriedu koji je imao neopreznost dati svojoj ženi prsten i pojas koji je uzeo od Brynhilde. Osvetu provodi Guntherov vazal Hagen. Junak je podmuklo ubijen u lovu, a zlatno blago, koje je Siegfried jednom osvojio od bajnih Nibelunga, kraljevi uspijevaju namamiti od Kriemhilde, a Hagen ga skriva u vodama Rajne. Prošlo je trinaest godina. Hunski vladar Etzel ostao je udovac i traži novu ženu. Glas o Kriemhildinoj ljepoti stigao je do njegova dvora i on šalje veleposlanstvo u Worms. Nakon duge borbe, neutješna udovica Siegfried pristaje na drugi brak kako bi došla do sredstava za osvetu za ubojstvo svog dragog. Trinaest godina kasnije, natjera Etzela da pozove njezinu braću da ih posjete. Unatoč Hagenovim pokušajima da spriječi posjet koji je prijetio kobnim ishodom, Burgundi i njihova pratnja krenuli su s Rajne na Dunav. (U ovom dijelu pjesme Burgundi se nazivaju Nibelunzima.) Gotovo odmah nakon njihova dolaska izbija svađa koja se razvija u opći pokolj, u kojem sudjeluju burgundski i hunski odredi, sin Kriemhilda i Etzel, najbliži umiru kraljevi suradnici i Gunnarova braća. Napokon su Gunnar i Hagen u rukama osvetoljubive kraljice; naređuje da se bratu odrubi glava, nakon čega vlastitim rukama ubija Hagena. Stari Hildebrand, jedini preživjeli borac kralja Dietricha od Berna, kažnjava Kriemhildu. Etzel i Dietrich, stenjući od tuge, ostaju živi. Tako završava "priča o smrti Nibelunga".

U nekoliko rečenica mogu se opisati samo gole kosti radnje goleme pjesme. Epska, neužurbana pripovijest detaljno prikazuje dvorsku dokolicu i viteške turnire, gozbe i ratove, prizore provodadžisanja i lova, putovanja u daleke zemlje i sve druge aspekte veličanstvenog i profinjenog dvorskog života. Pjesnik doslovce sa čulnom radošću govori o bogatom oružju i skupocjenim haljinama, darovima kojima vladari nagrađuju vitezove, a vlasnici goste. Sve te statične slike nedvojbeno nisu zanimale srednjovjekovnu publiku ništa manje od samih dramatičnih događaja. Borbe su također prikazane vrlo detaljno, a iako u njima sudjeluje veliki broj ratnika, borbe u koje ulaze glavni likovi date su u "krupnom planu". Pjesma neprestano anticipira tragični ishod. Često takva predviđanja kobne sudbine izranjaju u slikama blagostanja i svetkovina – svijest o kontrastu između sadašnjosti i budućnosti u čitatelju je, unatoč notornom poznavanju radnje, rađala osjećaj intenzivnog iščekivanja i zacementirala ga. ep kao umjetnička cjelina. Likovi su ocrtani s iznimnom jasnoćom, ne mogu se međusobno zamijeniti. Naravno, junak epskog djela nije lik u modernom smislu, a ne vlasnik jedinstvenih svojstava, posebne individualne psihologije. Epski junak je tip, utjelovljenje osobina koje su u to doba bile prepoznate kao najznačajnije ili uzorne. Nibelungenlied je nastao u društvu bitno drugačijem od islandske "narodne vladavine" i prošao je konačnu obradu u vrijeme kada su feudalni odnosi u Njemačkoj, dosegnuvši svoj vrhunac, otkrili svoja inherentna proturječja, posebice proturječja između aristokratske elite i sitnog viteštva. Pjesma izražava ideale feudalnog društva: ideal vazalne odanosti gospodaru i viteške službe gospođi, ideal vladara koji se brine za dobro svojih podanika i velikodušno nagrađuje vazale.

Međutim, njemački herojski ep ne zadovoljava se demonstracijom tih ideala. Njegovi junaci, za razliku od junaka viteškog romana, koji je nastao u Francuskoj i usvojen u Njemačkoj upravo u to vrijeme, ne prelaze sigurno iz jedne pustolovine u drugu; nalaze se u situacijama u kojima ih slijeđenje kodeksa viteške časti vodi u smrt. Sjaj i radost idu ruku pod ruku s patnjom i smrću. Ta svijest o bliskosti takvih suprotnih načela, koja je svojstvena i junačkim pjesmama Edde, tvori lajtmotiv Nibelungenlied, već u prvoj strofi čija je tema naznačena: “gozbe, zabave, nesreće i žalosti” , kao i “krvavi obračuni”. Svaka radost tugom završava – tom je mišlju prožet cijeli ep. U pjesmi se iskušavaju moralne zapovijedi ponašanja, obavezne za plemenitog ratnika, a ne izdržavaju svi njezini likovi časno kušnju.

U tom smislu, likovi kraljeva su indikativni, dvorski i velikodušni, ali u isto vrijeme stalno otkrivaju svoj neuspjeh. Gunther preuzima Brynhild u posjed tek uz pomoć Siegfrieda, u usporedbi s kojim gubi i kao čovjek, i kao ratnik, i kao čovjek od časti. Scena u kraljevskoj spavaćoj sobi, kada ljutita Brynhilde, umjesto da se prepusti mladoženji, veže ga i objesi na čavao, naravno, izazvala je smijeh publike. U mnogim situacijama burgundski kralj pokazuje izdaju i kukavičluk. Hrabrost se u Guntheru budi tek na kraju pjesme. A Etzel? U kritičnom trenutku njegove se vrline pretvaraju u neodlučnost, koja graniči s potpunom paralizom volje. Iz dvorane u kojoj se ubija njegov narod i u kojoj je Hagen upravo nasmrt zasjekao svog sina, kralja Huna spašava Dietrich; Etzel ide toliko daleko da svog vazala na koljenima moli za pomoć! Ostaje u bunilu do kraja, sposoban samo oplakivati ​​nebrojene žrtve. Među kraljevima izuzetak je Dietrich od Berna, koji pokušava odigrati ulogu pomiritelja zaraćenih klika, ali bezuspješno. On je jedini, uz Etzela, koji ostaje živ, a neki istraživači u tome vide tračak nade koju je pjesnik ostavio nakon što je naslikao sliku sveopće smrti; ali Dietrich, uzor "dvorske ljudskosti", ostaje živjeti usamljeno izgnanstvo, lišeno svih prijatelja i vazala.

Junački ep postojao je u Njemačkoj na dvorovima krupnih feudalaca. Ali pjesnici koji su ga stvorili, oslanjajući se na njemačke herojske tradicije, očito su pripadali sitnom viteštvu ( Međutim, moguće je da je Pjesmu o Nibelungu napisao svećenik. Vidi bilješke.). To posebno objašnjava njihovu strast prema hvaljenju kneževske velikodušnosti i opisivanju darova koje su gospodari neobuzdano rasipali vazalima, prijateljima i gostima. Ne pokazuje li se zato ponašanje vjernog vazala u epu bliže idealu od ponašanja suverena koji se sve više pretvara u statičnu figuru? Takav je markgrof Rüdeger, suočen s dilemom: stati na stranu prijatelja ili u obranu gospodara, a postao je žrtvom odanosti Etzelu. Simbol njegove tragedije, vrlo razumljiv za srednjovjekovnu osobu, bio je da je markgrof umro od mača, koji je sam darovao, dajući Hagenu, nekadašnjem prijatelju, a sada neprijatelju, svoj bojni štit. Rüdeger utjelovljuje idealne kvalitete viteza, vazala i prijatelja, no kada se suoče sa surovom stvarnošću svog vlasnika, čeka ih tragična sudbina. Sukob između zahtjeva vazalne etike, koja ne uzima u obzir osobne sklonosti i osjećaje sudionika ugovora o feudu, i moralnih načela prijateljstva otkriva se u ovoj epizodi s većom dubinom nego bilo gdje drugdje u srednjovjekovnoj njemačkoj poeziji.

Högni ne igra glavnu ulogu u Starijoj Eddi. U Nibelungenlied, Hagen se uzdiže u prvi plan. Njegovo neprijateljstvo s Kriemhildom pokretačka je snaga cijele priče. Tmurni, nemilosrdni, razboriti Hagen bez oklijevanja kreće u podmuklo ubojstvo Siegfrieda, mačem ubija nevinog sina Krimhilde, svim silama pokušava utopiti kapelana u Rajni. U isto vrijeme, Hagen je moćan, nepobjediv i neustrašiv ratnik. Od svih Burgunđana, on jedini jasno razumije značenje poziva Etzelu: Kriemhild nije napuštala misao o osveti Siegfrieda i smatra njega, Hagena, svojim glavnim neprijateljem. Ipak, energično odvraćajući vormske kraljeve od odlaska u hunsku državu, prekida sporove čim mu jedan od njih predbaci kukavičluk. Nakon što je odlučio, pokazuje maksimalnu energiju u provedbi usvojenog plana. Prije prelaska Rajne, proročke supruge otkrivaju Hagenu da se nitko od Burgunđana neće vratiti živ iz zemlje Etzel. No, znajući na kakvu su sudbinu osuđeni, Hagen uništava kanu – jedini način da prijeđu rijeku tako da se nitko ne može povući. U Hagenu je, možda u većoj mjeri nego u drugim junacima pjesme, živa stara njemačka vjera u sudbinu, koju treba aktivno prihvatiti. Ne samo da ne izbjegava sudar s Kriemhildom, već ga namjerno izaziva. Kakva je samo scena, kada Hagen i njegov suradnik Shpilman Volker sjede na klupi, a Hagen odbija stati ispred kraljice koja se približava, prkosno se igrajući mačem, koji je jednom skinuo sa Siegfrieda, kojeg je ubio.

Koliko god Hagenova djela izgledala mračno, pjesma mu ne donosi moralnu presudu. Vjerojatno se to može objasniti kako autorovim stavom (autor, koji prepričava "pripovijedanja prošlih vremena", suzdržava se od aktivnog uplitanja u pripovijedanje i ocjena), tako i činjenicom da je Hagen teško da je prikazan kao jednoznačna figura. On je lojalan vazal, služi svojim kraljevima do kraja. Za razliku od Rüdegera i drugih vitezova, Hagen je lišen svake učtivosti. Ima više starog njemačkog heroja nego profinjenog viteza poznatog profinjenim manirima preuzetim iz Francuske. Ne znamo ništa o njegovim bračnim i ljubavnim sklonostima. U međuvremenu, posluživanje dame je sastavni dio učtivosti. Hagen, takoreći, personificira prošlost - herojsku, ali već prevladanu novom, složenijom kulturom.

Općenito, razlika između starog i novog jasnije se prepoznaje u Nibelungened nego u njemačkoj poeziji ranog srednjeg vijeka. Fragmenti ranijih djela koji se pojedinim istraživačima čine “neprobavljenima” u kontekstu njemačkog epa (teme Siegfriedove borbe sa zmajem, njegovo ponovno otimanje blaga Nibelunzima, borilačke vještine s Brynhildom, proročanske sestre koje predviđaju smrt Burgunđani, itd.), bez obzira na svjesnu namjeru autora, u njemu obavljaju određenu funkciju: priči daju arhaični karakter, što vam omogućuje da uspostavite vremensku distancu između modernosti i prošlih dana. Vjerojatno su tome služile i druge scene obilježene pečatom logičke nedosljednosti: križanje goleme vojske u jednom čamcu, što je Hagen uspio u jednom danu, ili bitka stotina i tisuća ratnika u dvorani za bankete. od Etzela, ili uspješno odbijanje napada cijele horde Huna od strane dvojice heroja. U epu koji govori o prošlosti takve su stvari dopuštene, jer se u stara vremena čudesno pokazalo mogućim. Vrijeme je donijelo velike promjene, kako kaže pjesnik, i to pokazuje srednjovjekovni smisao za povijest.

Naravno, ovaj osjećaj za povijest vrlo je neobičan. Vrijeme u epu ne teče u neprekidnom toku - ono teče, takoreći, u trzajima. Život više miruje nego se kreće. Unatoč činjenici da pjesma pokriva vremensko razdoblje od gotovo četrdeset godina, likovi ne stare. Ali ovo stanje mirovanja poremećeno je djelovanjem junaka, a zatim dolazi značajno vrijeme. Na kraju akcije vrijeme se "isključuje". "Spasmodic" je svojstven likovima likova. Kriemhilda je na početku krotka djevojka, zatim udovica slomljenog srca, u drugoj polovici pjesme ona je “vrag” obuzet žeđu za osvetom. Te su promjene izvana uvjetovane događajima, ali nema psihološke motivacije za tako oštru promjenu Krimhildina duševnog stanja u pjesmi. Srednjovjekovni ljudi nisu zamišljali razvoj osobnosti. Ljudski tipovi igraju u epu uloge koje im je dodijelila sudbina i situacija u koju su stavljeni.

Nibelungenlied je rezultat prerade materijala germanskih junačkih pjesama i priča u ep velikih razmjera. Ova prerada bila je popraćena dobicima i gubicima. Akvizicije - jer je bezimeni autor epa učinio da drevne legende zvuče na nov način i uspio neobično jasno i živopisno ( Šareno u doslovnom smislu riječi: autor rado i s ukusom daje kolorističke karakteristike odjeće, nakita i oružja junaka. Kontrasti i kombinacije crvene, zlatne, bijele boje u njegovim opisima živo podsjećaju na srednjovjekovnu knjižnu minijaturu. Sam ga pjesnik, kao, ima pred očima (vidi strofu 286).), potanko proširiti svaki prizor legendi o Siegfriedu i Kriemhildi, sažetije i jezgrovitije prikazanih u djelima njegovih prethodnika. Bio je potreban izvanredan talent i veliko umijeće da pjesme, koje broje više od jednog stoljeća, ponovno dobiju aktualnost i umjetničku snagu za ljude 13. stoljeća, koji su već u mnogočemu imali sasvim drugačije ukuse i interese. Gubici - za prijelaz od visokog heroizma i patosa neumoljive borbe sa sudbinom, svojstvene ranom njemačkom epu, do "volje za smrću", koja je posjedovala junaka drevnih pjesama, do veće elegičnosti i veličanja patnje, do jadikovke tuge koje neizostavno prate ljudske radosti, prijelaz, dakako nepotpun, ali ipak sasvim jasan, praćen je gubitkom nekadašnje cjelovitosti i čvrstoće epskoga junaka, kao i poznatim oplemenjivanjem tematike zbog kompromisa. između poganske i kršćansko-viteške tradicije; "Nabujavanje" starih lapidarnih pjesama u verbozni ep koji obiluje umetnutim epizodama dovelo je do izvjesnog slabljenja dinamičnosti i napetosti prikaza. Pjesma o Nibelunzima nastala je iz potreba nove etike i nove estetike, koja je u mnogočemu odstupila od kanona arhaičnog epa barbarskog doba. Oblici u kojima se ovdje izražavaju ideje o ljudskoj časti i dostojanstvu, o načinima njihove afirmacije, pripadaju feudalnom dobu. Ali žestina strasti koja je preplavila junake epa, oštri sukobi u koje ih sudbina sudara, ipak ne mogu ne osvojiti i šokirati čitatelja.

Književnost i bibliotekarstvo

Svijet epskih tekstova u pravilu je polaran, može se uvjetno nazvati svijetom prijatelja i neprijatelja, svijetom dobra i zla, ljudskim htonskim demonskim svijetom, unatoč tome što ti svjetovi imaju suprotni raspored. , struktura ta dva svijeta često je vrlo slična.

Tristan i Izolda. Joseph Bedier. - čitati

Epos naroda srednjovjekovne Europe.

Ep je jedan od glavnih žanrova srednjovjekovne književnosti. Epos pripovijedanja. Epski tekstovi imaju nekoliko značajki:

1. U epskim tekstovima uvijek ćemo pronaći tijesno prožimanje fikcije i stvarno-povijesnih događaja. Često je teško odvojiti jedno od drugog.
2. Epski tekstovi nisu sastavljani, već kompilirani tijekom mnogih stoljeća. Dugo su postojali samo u usmenom obliku. Stoga su se u procesu postojanja radnje često ispreplitale, nastajali su novi ciklusi, a same su pripovijesti bile otvorene prirode.
3. U epskim djelima suočeni smo s posebnom vrstom umjetničkog prostora. Svijet epskih tekstova u pravilu je polaran, može se uvjetno označiti kao svijet prijatelja i neprijatelja, kao svijet dobra i zla, ljudski htonski (demonski) svijet, unatoč tome što ti svjetovi imaju suprotnom rasporedu, struktura ova dva svijeta često je vrlo slična.
4. Gotovo svaki epski tekst ima vrhunsku scenu koja poprima kozmičke razmjere, to nije samo sukob dva junaka: pozitivnog i negativnog, to je sukob dobra i zla.
5. Karakteristike ovoga svijeta ne poznaju srednja, međustanja. Junak epa uvijek je idealan, pripisuju mu se nadnaravna svojstva. Ali savršeno nije uvijek savršeno. Za srednji vijek bilo je tipično prikazivati ​​sve iznimno i neobično.
6. Epske tekstove karakterizira poseban jezik. Prepun je ustaljenih fraza.

U srednjem vijeku u arenu svjetske civilizacije ulaze novi narodi, poznati su iu doba antike. Ali Rimljani su pokazali malo zanimanja za barbare koji su živjeli izvan Balkana i Pirineja. Sama riječ barbarin sadrži pogrdno obilježje, ovom riječju su Grci i Rimljani označavali strance koji nisu poznavali helenski govor. U ranom srednjem vijeku veći dio Europe naseljavali su narodi koji se nazivaju Kelti. Kelti je zajednički naziv za razne plemenske skupine. Britanci su se naselili u Britaniji. Gali su živjeli na području današnje Francuske, otuda i naziv Galija. Tada su živjeli Belgi, otuda naziv Belgija. A tada su živjeli Helveti, sada se zove Švicarska. Životna povijest Kelta bila je puna dramatičnih događaja, preživjeli su sukobe s germanskim plemenima, pokrštavanje, njihova duhovna kultura nije u potpunosti očuvana, ali su mnoge slike iz keltske mitologije postale dio srednjovjekovne književnosti. Od Kelta "O kralju Arthuru i vitezovima Okruglog stola". Keltski utjecaj jasno je vidljiv u bretonskom, velškom i irskom dijalektu. U središnjoj Europi, između Rajne i Labe, živjela su germanska plemena, koja su također bila podijeljena u mnoge skupine, na kraju su germanska plemena potisnula Kelte i osvojila većinu njihovih zemalja. I te su zemlje počele pripadati germanskim plemenima. Područje Engleske osvojili su Angli i Sasi, naselili su se Franci, u središnjoj Europi živjeli su Goti, koji su se kasnije podijelili na istočnu i zapadnu, u istočnoj Španjolskoj na Sveve.

I Kelti i Germani živjeli su u plemenskom sustavu. Obiteljski odnosi smatrani su neprocjenjivim. Obojica dugo nisu imali pisani jezik. Sastavljali su legende, sage, koje su se temeljile na mitovima i povijesnim legendama. Pripovjedači su se zvali skaldi, većina djela posvećena je akutnim konfliktnim situacijama u svijetu bogova iu svijetu ljudi. Sve sage imaju surov moral. — Izreka visokih. Prije nego uđete u kuću, bolje pogledajte izlaze, ima li igdje neprijatelja.

“Ne hvali dan prije večeri. supruga prije smrti. Oružje još nije ispitano. Djevojke još nisu udane. Hvalite led ako ste preživjeli. Pivo kad se pije.

Ep srednjeg vijeka obično se dijeli na 2 razdoblja:

Arhaično i herojsko, koje je nastalo tijekom formiranja države na području Europe. Arhaik: irske i islandske sage. "Beowulf". "Pjesma o Rolandu", "Pjesma o Nibelunzima", "Pjesma o Sideu" mogu se pripisati herojskom epu.

islandske sage. Zabilježeno krajem 9. početkom 10. stoljeća. Među brojnim tekstovima jasno se ističu 2 glavna: starija Edda (sastoji se od pjesničkih legendi) i mlađa Edda (iz proze).

Pripovijest u velikoj i maloj eddi podijeljena je na pjesme o bogovima (asovima) i junacima. U ovim epskim tekstovima nema jasne vremenske korelacije i gotovo je nemoguće povezati tekstove s mjestom događanja.

nordijski bogovi:

• Jedan bog rata, vrhovni bog, živi u Valhali (raj za elitu).
• Valkire, ratoborne djeve, nose mrtve ratnike u Valhalu.
• Frigga Odinova žena, božica ljubavi i obiteljskog ognjišta.
• Thor je bog groma, plodnosti, poljoprivrede.
• Loki, zao i nestašan bog, nervira bogove.
• Hel je gospodarica sumornog carstva smrti.
• Balder bog svjetla, donosi blagoslove, sin Odina i Frigge.

Priča o strukturi svijeta nalazi se u Völvi. Jednom nije bilo ni škripe, ni mora, ni kopna, a samo je jedan div živio Ymir iz njegovog tijela i svijet je stvoren. Od krvi jezera, rijeke, mora. Meso je postalo zemlja, mozak oblaci, kroz nebeski svod, kosti planine. Yggrodrossil iz korijena ovog stabla teče izvor mudrosti, a pokraj njega je prebivalište Norna. Svakoj osobi norni određuju sudbinu. Središnji događaj koji govori o Eddi. Baldr sanja san koji nagovještava smrt, ispriča majci taj turobni san, a zatim se Frigga zaklinje da od svih predmeta neće nauditi Baldru. Jedino što je majka zaboravila upozoriti je amella (biljka). Podmukli Loki napravio je koplje od amele i dao ga u ruku slijepom Khodru. I usmjerio kretanje svog udarca. Tako je stradao bog svjetlosti i tu počinje ono najgore. Svjetlo se prigušilo i ogromna čudovišta počinju napadati zemlju. Divovski vuk proždire sunce. Vidimo opis potpunog pada čovjeka. Braća su se borila protiv braće, rođaci protiv rođaka. Ljudi su zaglibili u krvavi sukob. Zemlja je uništena u krvavim požarima, ali kraj ove priče nosi nadu. Kažu pripovjedači da će doći kraj ovim mračnim vremenima, vratit će se slavni ratovi u svoje dvorane, gdje im je sreća suđena. Priča o ljudima nije ništa manje tragična, Edda govori o strašnim zvjerstvima. Djelima se ne pridaju moralne vrijednosti.

Islandske sage prikazuju poseban svijet, svijet koji je identičan surovoj sjevernoj prirodi. U ovom svijetu nema suosjećanja, nema ljudskosti, ali ovaj svijet negira grubu veličinu. Odnos ljudi prema bogovima: ljudi su se bojali bogova i prinosili im žrtve, prije svega poštovali su moć, a bogovi su posjedovali tu moć.

Slika svijeta:

• Gornji svijet bogova
• srednji svijet
• Podzemlje

Koncept života je tragičan: i bogovi i heroji su smrtni. Ali nesreće ne plaše čovjeka, ne oduzimaju mu snagu uma. Čovjek herojski ide ususret svojoj sudbini, posmrtna slava njegov je glavni adut.

Svijet surovih ljudi.

irske sage.

Kozmička je ljestvica u irskim sagama prigušena. Naglasak nije na sudbini bogova, već na djelima pojedinih heroja. Sastav nije zatvoren.

Sage su spojene u cikluse. Fokus je na priči o junaku.

Protagonist Cuchulain utjelovljenje je svih idealnih kvaliteta: moći, snage, ljepote. Odlikovao se spretnošću u igrama, hrabrošću, bistrinom uma i vanjskom ljepotom. Kako kažu sage, imao je samo 3 mane: mladost, nečuveni ponos i činjenicu da je bio pretjerano lijep i dostojanstven. Ovaj junak spaja osobine epskog junaka i demonskog lika. Glavni podvig izvodi slamajući strašnu vojsku kraljice Medb. Ali ovaj podvig se pokazao kobnim. Sudbina je bila zapečaćena. Na putu do bojnog polja vještice su ga počastile psećim mesom.

Dva glavna ciklusa su Uladian ("Knjiga smeđe krave") i legende posvećene Fincu. Priča o stjecanju tajnih znanja. Priča o pronalasku ljubavi, osveti, mržnji. Irske sage slikaju prilično surov svijet. A takvih ocjena kao moralno i nemoralno još nema. Snaga je estetizirana, izaziva divljenje. Pa ipak se arhajski ep iscrpljuje. Arhajski ep zamjenjuje junački ep.

Beowulf.

Ovo je anglosaksonska pjesma, nastala je krajem 7., početkom 8. stoljeća, zapisana je tek u 10. stoljeću. Ovo više nije lanac pjesama, već jedna pripovijest, za razliku od irskih i islandskih, postoji jasna veza između geografije i povijesnog vremena.

Beowulf ("vukove pčele") izvodi 3 velika podviga, uništavajući stanovnike demonskog svijeta. Beowulf je čuo da se užasni ogar Grendel pojavio u Danskoj. Otišao je tamo i porazio ga. Ali pokazalo se da Grendel ima majku i ona ga izaziva na dvoboj, mora se boriti u vodi. Treće biće bio je zmaj. Ali bio je ranjen i umro. Fantastična priča odvija se na pozadini stvarnih zemalja. Spominju se geografska obilježja. Ovo djelo odražava proces kristijanizacije. Pagani su osuđeni na propast. Hvale se vojničke vrline kršćana. I pjesma završava pohvalom gozbe. Tako tuga i radost koegzistiraju u ljudskom životu.

Nastanak junačkog epa.

Osnovne teorije.

1. Tradicionalizam (Gaston Paris): lirsko-epske pjesme, izražavale duh naroda.
2. Antitradicionalizam (Joseph Bedier): ep je nastao kad se počeo bilježiti. Procvat u 11.-12.st. Redovnici, pjesnici-žongleri pridonijeli su širenju popularnosti.
3. A.N. Veselovsky: dok tekst postoji u usmenoj tradiciji, on je stvaranje tima, bilježenje kreativnog procesa, ovdje pojedinačni autor igra odlučujuću ulogu.

Rolandova pjesma. Sačuvana je prema popisu iz 12. stoljeća. Povijesna osnova je rat Franaka sa španjolskim Saracenima (Arapima).

Slavni junak Roland ideal hrabrog viteza, gorljivog rodoljublja.

Realizam, historicizam.

Izražavanje javnog mišljenja.

Pjesma o Nibelunzima.

Povijesna osnova je poraz Burgundskog kraljevstva od strane Huna 437. godine.

Glavni lik je Siegfried, hrabri junak iz bajke.

Odraz idealne slike feudalnog društva.

Osuda bratoubojstva.

Pjesma o mom Sidu.

Povijesna osnova su podvizi slavnog španjolskog zapovjednika iz 11. stoljeća Rodriga Diaza.

Blizu povijesti. Govori o rekonkvisti. O dugom oslobađanju zemlje od Maura.

Koristite Lukovljev udžbenik

Junački ep jedan je od najkarakterističnijih i najpopularnijih žanrova europskog srednjeg vijeka. U Francuskoj je postojao u obliku pjesama zvanih geste, odnosno pjesama o djelima, podvizima. Tematsku osnovu geste čine stvarni povijesni događaji, od kojih većina datira u 8. - 10. stoljeće. Vjerojatno su odmah nakon ovih događaja nastale legende i legende o njima. Također je moguće da su te legende izvorno postojale u obliku kratkih epizodnih pjesama ili proznih priča koje su se razvile u predviteškoj vojsci. Međutim, vrlo rane epizodne priče nadišle su ovu sredinu, proširile se među masama i postale vlasništvo cijelog društva: jednako ih je oduševljeno slušao ne samo vojni stalež, već i svećenstvo, trgovci, obrtnici i seljaci.

Budući da su ove narodne priče u početku bile namijenjene usmenom melodijskom izvođenju žonglera, potonji su ih podvrgli intenzivnoj obradi, koja se sastojala u proširivanju zapleta, u njihovoj ciklizaciji, uvođenju umetnutih epizoda, ponekad vrlo velikih, razgovornih scena itd. Kao rezultat toga, kratke epizodne pjesme postupno su poprimale izgled sižejno i stilski organiziranih pjesama – gesta. Osim toga, u procesu složenog razvoja neke od tih pjesama bile su podložne zamjetnom utjecaju crkvene ideologije, a sve bez iznimke - utjecaju viteške ideologije. Budući da je viteštvo imalo visok ugled u svim slojevima društva, junački ep stekao je najveću popularnost. Za razliku od latinske poezije, koja je bila praktički rezervirana samo za klerike, geste su nastale na francuskom i svi su ih razumjeli. Potječući iz ranog srednjeg vijeka, junački je ep poprimio klasičan oblik i doživio razdoblje aktivnog postojanja u 12., 13. i dijelom 14. stoljeću. Istom vremenu pripada i njegova pisana fiksacija. Geste se obično dijele u tri ciklusa:

1) ciklus Guillaume d "Orange (inače: ciklus Garena de Montglan - nazvan po pradjedu Guillaumeu);

2) ciklus "buntovnih baruna" (drugim riječima: ciklus Doona de Mayansa);

3) ciklus Karla Velikog, francuskog kralja. Tema prvog ciklusa je nezainteresirano, jedino ljubavlju prema domovini vođeno služenje vjernih vazala iz obitelji Guillaume slabom, kolebljivom, često nezahvalnom kralju, stalno ugroženom od unutarnjih ili vanjskih neprijatelja.

Tema drugog ciklusa je pobuna ponosnih i neovisnih baruna protiv nepravednog kralja, kao i okrutni međusobni obračuni baruna. Konačno, u pjesmama trećeg ciklusa (“Hodočašće Karla Velikog”, “Velikonogi” i dr.) pjeva se sveta borba Franaka protiv “poganskih” muslimana i heroizira se lik Karla Velikog, koji se pojavljuje kao središte kreposti i utvrda čitavog kršćanskog svijeta. Najznamenitija pjesma kraljevskog ciklusa i cjelokupnog francuskog epa je "Pjesma o Rolandu", čiji zapis datira s početka 12. stoljeća.

Značajke herojskog epa:

1) Ep je nastao u uvjetima razvoja feudalnih odnosa.

2) Epska slika svijeta reproducira feudalne odnose, idealizira jaku feudalnu državu i odražava kršćanska uvjerenja, kršćanske ideale.

3) Što se tiče povijesti, povijesna osnova je jasno vidljiva, ali je u isto vrijeme idealizirana, preuveličana.

4) Heroji – branitelji države, kralja, nezavisnosti zemlje i kršćanske vjere. Sve se to u epu tumači kao općenarodna stvar.

5) Ep je povezan s narodnom pričom, s povijesnim kronikama, ponekad s viteškom romansom.

6) Ep se očuvao u zemljama kontinentalne Europe (Njemačka, Francuska).