Misterij Tsama. Misterij Tsama: između carstva božanstava i svijeta ljudi

• Specijalnost HAC RF09.00.13
• Broj stranica 142

1. Religijski i filozofski aspekti tibetanskog budizma.

2. Formiranje škola tibetanskog budizma i nastanak misterija Tsamshva II. Misterij Tsama u kontekstu filozofske i etnokulturne avanture naroda srednje Azije. Religiozno-filozofski i etnički aspekti tradicionalnog oblika heterije Tsam

I. Značajke religioznog misterija Tsam u Burjatiji. pekara i književnosti.

Uvod u diplomski rad (dio sažetka) na temu "Misterij Tsam kao budistički filozofski tekst i ritualna radnja"

Relevantnost teme istraživanja je zbog potrebe znanstvene analize religijsko-filozofske i kultne prakse budizma u prošlosti i sadašnjosti, nestanka i zaborava u suvremenoj Rusiji mnogih jedinstvenih budističkih kultnih sustava i nedovoljnog stupnja njihove studija. U današnje vrijeme, kada proces obnove budističke religijske i filozofske misli, rekonstrukcija niza tradicija izgubljenih tijekom desetljeća progona budizma i budista u razdoblju ateističke diktature u duhovnom životu Rusije, tek počinje, problemi proučavanja i ovladavanja zaboravljenim oblicima kultne prakse iznimno su važni.kojima pripada misterij Tsam.

Očuvanje i reprodukcija kultne prakse u tibetanskom budizmu općenito, a posebno u školi Geluk, važan je i relevantan čimbenik u održavanju budističkog svjetonazora među etničkim skupinama - pristašama budizma, daljnjem razvoju njihove duhovne kulture, od gubitka ( izazvani vanjskim, negativnim razlozima – uništenje budističke kulture 2030-ih, koja još uvijek nije u potpunosti nastavljena) pojedinih bitnih sastavnica budističkog učenja i njegove prakse može dovesti do vrlo ozbiljnih posljedica ne samo za narode koji prakticiraju budizam u regije svoje tradicionalne rasprostranjenosti (Burjatija, Kalmikija, Tyva, Irkutsk, Chita regije) i šire (u europskom dijelu Rusije), već za cjelokupnu rusku duhovnu kulturu u cjelini, lišavajući je njezine raznolikosti.

Dogmatika i temeljne vjerske i filozofske odredbe škole Geluk neraskidivo su povezane s kultnom praksom, ritualima, ritualima, koji omogućuju da se budistička učenja prenesu u vizualnom i živopisnom obliku u svoj svojoj punini i svestranosti. Živopisan primjer toga je složeni i višestruki ritual misterija Tsam, koji uključuje religiozne, filozofske, ezoterične i egzoterijske slojeve.Sve to ga čini dostupnim ne samo ograničenoj skupini "iniciranih" redovnika, sudionika rituala, već malom broju najprosvijećenijih laika, ali i običnim sljedbenicima budizma (narodni, popularni sloj), potonji, sudjelujući u njemu kao gledatelji, osjećaju se uključenima u shvaćanje najvažnijih odredbi Geluk škole (iluzornog priroda ljudske osobnosti, potreba za činjenjem dobrih djela kako bi se “zaradila” dobra karma za ponovno rođenje itd.). Masovnost i spektakl rituala, dakako, prije svega jača religijsku vjeru – doživljava se kao živopisna i svečana ceremonija posvećena braniteljima budističkog učenja, trijumfu Buda i bodhisattvi nad svijetom samsarskog postojanja, neprijatelji vjere.

U 20-30-im godinama. U 20. stoljeću misterij Cama postupno je istisnut ne samo iz obredne sfere budizma, već i iz duhovne kulture Buryata, Tuvanaca, Kalmyksa1. Neko su vrijeme elementi misterije u svjetovnom obliku postojali kao kazališne predstave, koncertni brojevi i

1 Kalmici su izvodili misterij samo za vrijeme posebno svečanih blagdana (Tsagan Sar, na primjer, proslava Nove godine). Prestao je postojati puno ranije, prekidom veza s Tibetom. Vidi: Bakaeva E.P. Budizam u Kalmikiji. Elista, 1994. - S. 90-91 itd.; Postupno je njegova svjetovna komponenta bila istisnuta i zaboravljena, nije prenesena na novu generaciju predstavnika kultura Buryat, Tuvan, Kalmyk. Misterij Tsam kao kultni fenomen budističke škole Geluk prestao je postojati u Rusiji, njegovi "kazališni rekviziti" (maske, kostimi, ritualni pribor) postali su vlasništvo muzeja. Na sreću svjetske kulture, tajnu su sačuvali Tibetanci, u samostanima tibetanskog budizma izvan Tibeta (Nepal, Butan i niz drugih zemalja). Trenutačno ga pokušavaju rekonstruirati u Mongoliji.

Iznimno je važno da povijesno-filozofsko i religijsko proučavanje goleme intelektualne baštine tibetanskog budizma, njegove kultne prakse pridonosi razumijevanju budističke civilizacije u cjelini.

Osim samostalnog znanstvenog interesa, što je misterij Tsama, on je, možda u najvećoj mjeri nego u drugim kultnim kompleksima, spojio religijske i filozofske koncepte tibetanskog budizma i njegove prakse. Sadrži duboke informacije o podrijetlu filozofije tibetanskog budizma, predbudističke religije Bon u Tibetu, o regionalnim oblicima škole Geluk u Burjatiji, Tuvi i dijelom u Kalmikiji.

Općenito, ova misterija u svojoj višedimenzionalnosti nema analoga u svjetskoj religijskoj praksi, budući da je teatralno i materijalizirano "čitanje" tekstova tibetanskog budizma (Vajrayana). Sama Misterija je meditativni tekst, čije je značenje ezoterično i dostupno skupini "najnaprednijih" budističkih redovnika (lama) u filozofiji i praksi meditacije.

I tibetanska filozofska literatura i povijesne studije i opisi Tsama mogu biti od interesa kao ključ za razumijevanje izvornosti filozofske misli naroda srednje Azije (Tibetanaca, Mongola, Burjata, Kalmika, Tuvana itd.). Relevantnost proučavanja podrijetla misterija Tsam, njegovog podrijetla, formiranja, suštine, regionalnih obilježja (osobito u Burjatiji) također ima praktični aspekt. To će pomoći u budućnosti (kako se budizam obnovi u Rusiji) pridonijeti obnovi ovog jedinstvenog kulturnog fenomena na teritoriju Rusije, obogaćujući njegovu kulturnu baštinu.

Stupanj znanstvene razvijenosti problema. Tema disertacijskog istraživanja višestranog je karaktera, napisana je na spoju nekoliko područja u znanosti, od kojih je svako zasebno dobilo prilično širok razvoj, ali koja do sada nisu praktički razmatrana agregatno u odnosu na studij. misterija Nam. Jedan od njih je proučavanje filozofije budizma kao univerzalnog fenomena, svjetske religije, osobitosti njezinih regionalnih oblika, glavnih religijskih i filozofskih trendova (Theravada, Mahayana i Vajrayana). Drugi uključuju proučavanje budističke civilizacije u cjelini, gdje je svaki smjer i svaka škola budizma neodvojiva veza u jedinstvenom razvoju kulture, filozofije, društveno-političkih mehanizama koji su oblikovali značajke (prijateljstvo okoliša, tolerancija, sposobnost prilagodbe). drugim civilizacijama, drugim religijskim sustavima, tipovima svjetonazora itd.) budizma u tijeku njegove višestoljetne povijesti1.

Problemi vezani uz temu disertacije uključuju i značajke povijesti i kulture Tibeta, nomadske kulture Mongola (istočnih i zapadnih), specifičnosti umjetnosti Tibetanaca, Mongola, Burjata, Kalmika, Tuvanaca, te posebnosti umjetnosti Tibetanaca, Mongola, Burjata, Kalmika, Tuvana, itd. budući da je misterij Tsam zanimljiva fuzija niza umjetničkih formi (ples, glazba, pjevanje, dramska radnja, likovna umjetnost itd.), etnofilozofske karakteristike misterija, koje se očituju u različitim etničkim skupinama središnjeg Azija na različite načine.

Na temelju problemskog načela znanstvena literatura može se podijeliti u sljedeće skupine:

1. Izvori koji se odnose na filozofske, povijesne, etnološke probleme koji se tiču ​​misterija Tsam, i općenito - filozofija tibetanskog budizma;

2. Radovi ruskih i zapadnih učenjaka koji su proučavali filozofiju budizma općenito;

3. Radovi filozofa i povjesničara koji su proučavali tibetanski budizam (Vajrayana) i njegove škole.

4. Radovi povjesničara, etnologa, religijskih učenjaka, povjesničara umjetnosti koji su bili neposredno uključeni u proučavanje misterija Tsam (na Tibetu, među mongolskim narodima, u Burjatiji).

1 Lepekhov S.Yu. Filozofija Madhyamika i nastanak budističke civilizacije.

Ulan-Uda, 1999.

Smjer Vajrayana budizma, kao razvoj budizma kao svjetske religije, naslijedio je religijske i filozofske poglede i ranog indijskog budizma i velikih trendova kao što su Theravada i Mahayana, koji su izvorno formirani u Indiji, a kasnije su otišli izvan njenih granica, pokrivajući svojim utjecajem jug, jugoistočnu, istočnu i središnju Aziju. Broj sljedbenika budizma također je velik u europskom dijelu Rusije, u zemljama Europe, Amerike i Australije. Filozofsko naslijeđe budizma ogleda se u djelima najvećih predstavnika ruske budologije I. P. Minaeva, V. GT. Vasiliev, F. I. Shcherbagsky, O. O. Rozenberg i drugi.1 Ruska škola budizma krajem 19. i početkom 20. stoljeća dala je neprocjenjiv doprinos razvoju svjetske budologije; njezini su se predstavnici među prvima okrenuli filozofskim problemima i pojmovima budizma, čime su nadmašili i samu zapadnu budologiju koja se primarno bavila filološkim i povijesnim proučavanjem palijskog kanona, obraćajući pozornost na sutre (izreke Buddhe-Shakyamunija kao iznio njegov učenik Ananda), uvelike zanemario budističku literaturu ru šastra (filozofskih rasprava, komentatorske literature), u kojoj se u najvećoj mjeri očitovalo značenje filozofije budizma, ne samo ranog, nego i kasnijeg škole i pokreti budizma u Indiji i inozemstvu. Ruski budolozi (V. P. Vasiliev, F. I. Shcherbatskoy, O. O. Rozenberg i drugi) obratili su se Vidi: Minaev, I. P. Buddhas. Istraživanje I Magfiayay. - SPb.,] 887. TT. ja i ja; Vasiliev V.P. Budizam, njegove dogme, povijesna literatura. -SPb. 1857. I. dio; Shcherbatskoy F. I. Izfannye djela o budizmu. - M., 1988; Rozenberg O. O. Zbornik Budizam. M., 1991.; Oldenburg S. F. Budistička legenda i budizam. - St. Petersburg, 1985. u drugim ključnim filozofskim konceptima budizma, nastojeći u cijelosti istražiti značenje koje su autori rasprava i filozofskih spisa u njih ulagali (osobito djela Nagarjune, Vasubandhua, Asange, Dignage, Dharmakirtija). i drugi, koji su razvili koncepte mahajanskog budizma, bliskog tibetanskom budizmu). F. I. Shcherbatskoy i O. O. Rozenberg analizirali su osnovnu terminologiju budističke filozofije, uveli u znanstveni opticaj tekstove koji su prevedeni na sve "budističke" jezike, nastali izvan Indije (u Kini, Japanu, Tibetu itd.) , ne ograničavajući se na klasične - pali i sanskrt. Stoga su proučavali koncepte budističke filozofije kao što su nirvana, dharma, yarma, dharmakaya, shunya itd. , bez čijeg razumijevanja je nemoguće pristupiti proučavanju kako izvornih tekstova, tako i općenito razumijevanju suštine filozofije budizma.Također su razvijali i istraživali probleme ontologije, epistemologije i logike budizma, demonstrirajući sličnost i bitna razlika između filozofije budizma i zapadne filozofije. U XX. stoljeću. ti su problemi pronašli daljnji razvoj u spisima zapadnih učenjaka.1

Značajan krug radova posvećen je neposredno tibetanskom budizmu, njegovoj povijesti i filozofiji; u ovu skupinu znanstvenih istraživanja mogu se uključiti i radovi ruskih i niz radova zapadnih istraživača. Iako

1 Conze E. Buddliist Wisdom Books. - L., 1958.; Conze E. The Prajnaparamita Literature, -Hag, 1960.; njegovu bit i razvoj. - N.Y. .1959; Murty T.R. V. The Centra] Filozofija budizma. -L, 1960. i drugi.

2 Bazarov A. A. Porijeklo filozofske rasprave u tibetanskom budizmu. - Sankt Peterburg, 1998.; Vladimntsov K Ya. Budizam u Tibetu i Mongoliji. - M., 1919; Vostrikov A.I. Tibetanska povijesna književnost. - M., 1962; Lenekhov S. Yu. Filozofija Madhyamika i nastanak budističke civilizacije. - Ulan-Ude. 1999; tibetanski budizam. -Novosibirsk, 1995; Tsybikov G. Ts. Izabrana djela u 2 sveska. - Novosibirsk, 1981, itd.

3 Bell Ch. Religije Tibeta. - Oxford, 1968.; David - Neel A. Magija i misterij na Tibetu. - N.Y., 1958.; Evans-Wentz W. Tibetanska joga i tajne doktrine. - Oxford, 1935.; Evans - Wentz W. Tibetanska knjiga mrtvih. N.Y., 1960.; Govinda A. Temelji tibetanskog niyst icizma. Prema Velikoj mantri Om Mane Padme Hum. -N.Y. 1963.; Treba napomenuti da problemi filozofije tibetanskog budizma u našoj zemlji još nisu dovoljno proučeni. To je uvelike zbog činjenice da je značajan broj budističkih znanstvenika - tibegologa i mongolista bio potisnut, u sovjetsko vrijeme takva su se istraživanja provodila u ograničenom broju. Trenutno je u tijeku značajan rad na prevođenju tibetanskih tekstova na ruski, pojavljuju se članci i monografije o filozofiji određene škole tibetanskog budizma, u pravilu, s tekstovima i komentarima. No, nažalost, još uvijek nije objavljena temeljna monografija o ovom problemu.

Sljedeća skupina studija uključuje radove znanstvenika, povjesničara, etnologa, likovnih kritičara, kazališnih kritičara, koji su izravno povezani s analizom i opisom takvog religijsko-filozofskog i kultnog fenomena kao što je misterij Tsam.1 Unatoč značajnom broju Djela domaćih i zapadnih autora, nažalost, većina njih nedovoljno detaljno razmatra religijsko-filozofsku osnovu kulta, često se ograničavajući na opis misterija, proučavanje njegove povijesti i analizu povijesti umjetnosti. Međutim,

Gyatso T. Budizam Tibeta i ključ srednjeg puta. - London, 1975., Guenlher H . Von. Hie tantric view of life - Berkeley - London, 1972.; Tucci G. Religije Tibeta - Berkeley, 1980.; Tucei G. Teorija i praksa mandata. -N.Y., 1973.; Waddel Tibetanski budizam ili lamaizam. Oxford, 1898.

1 Baradiyn BL. Tsam. - L., 1926.; Vladimirtsov B. Ya. Tibetanske kazališne predstave i Istok, knjiga. 2-3. M - L., 1923.; Girchenko V. Tsam-choral (Etnografski esej) I U domovini. - Verkhneudinsk, 1924; Grunwedel A. Prikaz zbirke predmeta lamejskog kulta knjige. E.E. Uhtomski, ChL, 2 - Od br., 1905.; Naidakova V.V. Elementi nacionalnosti u budističkom misteriju Tsam. - Ulan-Uda, 1984.; Reshetav A.M. Mongolski tsam prema zbirkama MAE. U: Korejske i mongolske zbirke u zbirci MAE. - L., 1987.; Shastana HJI. Tragovi primitivnih religija u lamaističkom misteriju Tsam.// Studies in Eastern Philosophy. - M., 1974. BeyerS. Kult Taga "Magija i ritual u Tibetu - Berceley? 1973; Duncan M. Žetveni festival drama Tibeta - Hong Kong, 1955; Fisher E. Tajni lamaistički plesovi. Časopis sjevernokineskog ogranka Kraljevskog azijskog društva. - Shanghay, VoL 72.1946; Gordon A. Tibetanska vjerska umjetnost. - N.Y., 1953.; Loden Sh. D. Tibetanska vjerska umjetnost. - Wiesbaden, 1977.; Nebesky - Wojkowitz R Tibetanske slike. - Pariz, 1925.; filozofski temelji koji čine jezgru misterij Tsam, ovaj misterij izgleda kao kazališna predstava, analogija orijentalnog kazališta (Ali u Japanu, burmanskog tradicionalnog kazališta itd.), u kojem postoje religiozni elementi, ali čije je značenje potpuno drugačije, ima karakter spektakla, a ne stvarna liturgija, ako se poslužimo zapadnom terminologijom. Istodobno, misterij Tsama je upravo liturgija izražena u obliku budističke meditacije, koja ima (osim čisto unutarnje orijentacije - promjena u svijesti) vanjski oblik u koji oh meditacija je prikazana na živopisan i emotivan način, dostupan običnim vjernicima, koji na taj način dolaze u dodir s najsvetijim i najezoteričnim ritualom tibetanskog budizma

Izvori. Kao izvori u disertaciji izdvajaju se brojni tekstovi koji se odnose na filozofiju škola tibetanskog budizma, prije svega, to su djela utemeljitelja škole Geluk Tsonghava ili na drugi način koji se tiču ​​religijske filozofije tibetanskog budizma.

Treba napomenuti da su se tekstovi koji su se izravno odnosili na vjerske i filozofske temelje Tsama i detaljan opis samog rituala, u pravilu, prenosili u usmenoj tradiciji od škole do škole, od samostana do samostana,

1 Tschonkhava D. Lam-rimchen-Po (stupnjevi dječjih lutaka do blaženstva). Po. G. Tsybikova T. 1, br. 1,2 - Vladivostok, 19101913.

Tschonkhava D. Bit dobro navedenih objašnjenja, ili rasprava koja analizira konvencionalno i izravno značenje (sveto pismo)// Opoy. Almanah. Problem. 2-3 - sb., 1998.

2 Gampopa J. Jewel Ornament of Liberation. SPb., 2001.; Geshe Tinley J. Toward the Clear Light (Upute o Lam Rimu); Evans-Wentz W. I. Veliki jogi Tibeta Milarepa. Samara, 1998. itd. od redovnika najvišeg ranga do učenika, tako da je mnoge elemente Tsama prilično teško rekonstruirati. Tekstovi napisani na tibetanskom i staromongolskom, koji imaju sakralni i ezoterični karakter, brižno se čuvaju u samostanima i predaju u ruke znanstvenicima (zapadnim ili ruskim). To je složenost analize misterija Tsam i njegove rekonstrukcije u modernoj Burjatiji. Podnositelj zahtjeva iskoristio je svoje iskustvo u Mongoliji i Tibetu kako bi dobio informacije o misteriju Tsam. Osim toga, disertacija predstavlja opis maski i kostima misterija Tsam iz Muzeja orijentalne umjetnosti u gradu Ulan-Ude.1

Ciljevi i zadaci studija su povijesno-filozofsko proučavanje nastanka tibetanskog budizma, njegovih religijskih i filozofskih škola, unutar kojih se pojavio misterij Tsam. Nastala u ranim tibetanskim školama, postupno je dobivala sve složenije filozofske i kultne elemente i dosegla svoj vrhunac u školi Geluk, koju karakterizira poseban sjaj i šarenilo kultne prakse. Sljedeći su identificirani kao posebni ciljevi istraživanja:

Dati analizu glavnih religijsko-filozofskih i povijesnih ishodišta nastanka tibetanskog budizma;

Istražiti nastanak misterija Tsam u okviru religijske i filozofske tradicije tibetanskog budizma;

1 OD. Inv. Br. 2032,2044,2056,2059,2070,2076,2081,2086,2090,2097,2101,2106,2108,2109,2114 itd.

Proučiti širenje škole Geluk i njezinih rituala, posebno misterija Tsam, među mongolskim narodima, posebno Tsam u Burjatiji;

Razmotriti korelaciju religiozno-filozofske i kultne komponente u misteriju Tsam;

Istražiti probleme mogućnosti rekonstrukcije misterija Tsam u modernoj Burjatiji.

Predmet istraživanja je misterij Tsama kao religijsko-filozofskog i kultnog kompleksa u kontekstu tradicionalnog tibetanskog budizma u središnjoj Aziji.

Predmet studije je analiza religiozno-filozofske i povijesne tradicije unutar koje je formirana misterija Tsam, odražavajući glavne konceptualne odredbe vjerskih škola tibetanskog budizma, prvenstveno škole Geluk, koja je postala široko rasprostranjena u Burjatiji.

Metodološke osnove studije. Studij se temelji na metodi složene filozofsko-povijesne analize izvora. Rad se temelji na znanstvenim načelima objektivnosti, historicizma, sistemsko-analitičkog pristupa. Korištenje ovih metoda omogućuje istraživanje procesa nastanka učenja tibetanskog budizma i formiranja škole misterija Tsam u tradiciji njezinih škola, povijesne i logičke uvjetovanosti njezine pojave među narodima srednje Azije. (Tibetanci, Mongoli, Burjati).

Kao metodološka osnova za disertaciju korištene su studije filozofije budizma - radovi F.I. Shcherbagsky, O.O.

M. Gerasimova i drugi, koji analiziraju duhovni život Mongola i Buryata, pokazuju povijesnu metodu proučavanja kultne prakse u budističkim samostanima škole Geluk.

Kao dodatne metode u istraživanju korištena je metoda sudioničkog promatranja koju je prijavitelj primijenio u Mongoliji i Tibetu. Taj je podatak također korišten u disertaciji.

Glavni znanstveni rezultati do kojih je pristupnik osobno došao i znanstvena novost disertacije leže u činjenici da je sveobuhvatno filozofsko i religiozno proučavanje tibetanskog budizma, njegove kultne komponente ~ misterija Tsama kao jedinstvenog kompleksa religiozno-filozofskog svjetonazora i kulta. , provedena je, karakteristična za narode srednje Azije.

Disertant je prvi put proveo sustavno proučavanje filozofskih temelja misterija Tsam, dok je, kao i do sada, misterij proučavan uglavnom sa stajališta povijesti, etnologije, likovne kritike i kazališne kritike.

Novost studije i njeni glavni rezultati su sljedeći:

Prikazan je nastanak i razvoj tibetanskog budizma i njegovih škola u Tibetu, njihova religijska i filozofska osnova;

U tom smislu, proučavan je odnos između filozofije tibetanskih škola budizma i njihovih kultnih praksi;

Provedena je filozofska analiza misterija Tsam, pokazana je njegova povezanost s ezoterijskom praksom meditacije, karakterističnom za škole tibetanskog budizma;

Proučavane su značajke funkcioniranja misterija Tsam u Burjatiji;

Činjenice i informacije koje je podnositelj zahtjeva osobno dobio tijekom svojih terenskih promatranja u Mongoliji i Tibetu uvode se u znanstveni promet, daje se opis muzejskih izložaka - maski i kostima misterija Tsam.

Teorijski i praktični značaj rezultata studije leži u činjenici da teorijska, filozofska i povijesna analiza sadržana u njoj, činjenični materijal, zaključci iz disertacije produbljuju i proširuju razumijevanje kultne prakse tibetanskog budizma koja postoji u domaćoj znanstvenoj literaturi, značajke manifestacije misterija Tsam u Burjatiji.

Rezultati istraživanja mogu biti korisni za teorijsku razradu problematike odnosa religijsko-filozofskog svjetonazora i religijskog kulta, za izučavanje problematike kulta i religijske prakse u okviru vjeronauka u sustavu izobrazbe državnih službenika. , u praktičnom radu državnih institucija kojima su potrebne informacije o ulozi kultne prakse u budizmu, o mogućnostima rekonstrukcije misterija Tsama kao sastavnog dijela kako kulture budizma, tako i ruske kulture u cjelini.

Zaključak disertacije na temu "Filozofija i povijest religije, filozofska antropologija, filozofija kulture", Balzhanov, Tsyrendorzho Dondokdorzhievich

Zaključak

Svaki vjerski kult, kultna radnja svojevrsna je "dramatizacija" teksta, "razmatranje" temelja dogmatike u ritualu, svetom obredu, liturgiji, vjerskom prazniku. Misterij Tsam, koji je organski uključen u strukturu tibetanskog budizma, nije iznimka od ovog pravila.

Tibetanski budizam i njegova kultura, zauzvrat, poveznica su cijele budističke civilizacije, koja je apsorbirala specifičnosti mnogih kultura zemalja Istoka, gdje je budizam široko rasprostranjen. Kao što je navedeno, budistička civilizacija ima niz značajki koje je budizam definirao kao svjetsku religiju (ekologija, sposobnost prilagodbe drugim religijama i tipovima svjetonazora, naglasak na osobu, njene probleme, mogućnost spasenja bez vanjskih, nadnaravnih moć, oslanjanje na vlastite sposobnosti i mogućnosti; karakterizira ga nepostojanje predodžbi o Bogu, stvoritelju svijeta i čovjeka, duši i dr.), što budističku civilizaciju u cjelini čini jedinstvenom i neponovljivom. Istodobno, ta jedinstvenost ne sprječava ga da se plodno razvija u suvremenom svijetu, pa čak i širi svoje granice. Njezini se sljedbenici sada mogu pronaći u svim krajevima svijeta.Glavni pristup proučavanju misterija Tsam bila je analiza religijskih i filozofskih temelja Vajrayana budizma, usko povezanog s ranim budizmom, theravada i mahajana budizmom, formiranim u Indija. Zato se u studiji značajno mjesto daje ideološkim (religiozno-filozofskim) temeljima misterija Tsam, njegovom nastanku u dubinama tibetanske religiozne i filozofske tradicije. Ovdje treba posebno istaknuti da je formiranje tibetanskog budizma išlo paralelno s formiranjem njegovih kultnih praksi, koje su imale svoje karakteristike, u kojima je glavni naglasak bio na praksi meditacije, jogijskoj psihotehnici, detaljno analiziranoj u prvom poglavlju disertacije.

Glavni naglasak u radu stavljen je na religijsko-filozofske koncepte tibetanskog budizma, prelomljene u učenjima pojedinih budističkih škola, budući da ovaj problem u odnosu na misterij Tsama još nije dovoljno analiziran. Tsam se proučavao u povijesnim, kulturološkim, povijesnim, etnološkim i samo djelomično u filozofskim i religijskim studijama. U disertaciji smo pokušali shvatiti, prije svega, religijsko-filozofsku osnovu misterija Tsam.

Neposredno istražujući misterij samog Tsama, pokušali smo u njemu izdvojiti dva glavna sloja: religijski i filozofski, povezan sa složenim psihotehnikama usmjerenim na promjenu svijesti, postizanje njezine najviše razine - nirvane; narodna, egzoterična, koja stavlja poseban naglasak na jačanje vjerske vjere kod mase običnih vjernika – pristaša budizma. Za njih je važna svečanost, šarenilo, spektakularnost misterija, uključivanje poznatih mitoloških i povijesnih likova u njega, njihova blizina tradicionalnoj religiji (Bon - u Tibetu, šamanizam - u Mongoliji i Burjatiji).

Posebno jasno, po našem mišljenju, etno-kulturna obilježja misterija Tsam pojavljuju se u Burjatiji, gdje je narodni i tradicionalni sloj preduvjet za funkcioniranje i retransmisiju budizma, konsolidaciju njegovih glavnih odredbi među masom sljedbenika.

Studija nije mogla zaobići "ezoterične" varijante Tsama, provedene u Tibetu, Mongoliji, Burjatiji. Među njima je zanimljiva monodrama u ranim školama tibetanskog budizma, koja je koristila tehniku ​​Chod (čišćenje od nečistoća i svijesti). Izvodio se individualno, kao u biti "teatar jednog čovjeka", koji je igrao psihodramu za sebe, produbljujući vlastite meditacijske i psihofizičke tehnike. Čini se da upravo u ovoj monodrami treba tražiti nastanak misterija Tsam i njegov glavni vjerski sadržaj. Sasvim je jasno da u ovom obliku misterij ne bi mogao postojati dugo vremena, i, štoviše, nikada ne bi postao raširen.

To je škola Geluk, raširena u Mongoliji, Burjatiji, Kalmikiji, Tuvi, koja je nastala u Tibetu u 15.-16. i postao tamo državna religija, poduzeo je odlučujući korak u pretvaranju misterija Tsama u masovni, svečani spektakl, podupirući i jačajući religijsku vjeru u tradiciju Geluk škole.

Trenutno malo znamo o stanju kultne prakse u Tibetu, postoje informacije da se misterij održava u nizu samostana u Tibetu. postojao je pokušaj rekonstrukcije misterija Tsam u Mongoliji, međutim, zbog prekida tradicije prenošenja svetog "spisa" misterija s najviših lama na njihove učenike itd. misterij Tsama je prilično teško obnoviti u današnje vrijeme. Razlog tome je i nepostojanje lama više inicijacije koji poznaju religiozne i filozofske temelje misterija, njegove varijante (povezane sa sadržajem), posjeduju tajne logičkih praksi i imaju iskustva u prakticiranju meditacije.

Sa sličnim problemima suočavaju se i budisti Burjatije, Tuve i Kalmikije. Tek s oživljavanjem i obnovom budizma, njegovih glavnih struktura, pojavom nove generacije obrazovanih lama najviših rangova, te jačanjem budizma kao religijskog svjetonazora općenito, moći će se govoriti o obnovi i rekonstrukciji. misterija Tsama. Moguće je da će se u ovoj Burjatiji morati prihvatiti pomoć mongolskih ili tibetanskih lama, kao što je to bio slučaj u 19. stoljeću. Danas je, nažalost, izgubljena ova šarena i jedinstvena misterija, što, naravno, osiromašuje i burjatsku kulturu (kao i tuvansku i kalmičku) i rusku kulturu u cjelini.

Rad, naravno, ne tvrdi da u potpunosti otkriva sve aspekte povezane s misterijom Tsam. Postoje problemi detaljnog proučavanja tekstova koji se odnose na misterij i njegove religiozne i filozofske temelje u različitim školama tibetanskog budizma (prvenstveno u školi Geluk), proučavanje materijala povezanih s Tsamom u drugim regijama Rusije osim Burjatije (u Tyvi i Kalmykia) itd. Autor se nada da će se vratiti na ovu temu i istaknuti ove probleme u svom budućem radu.

Popis literature za istraživanje disertacije Kandidat filozofskih znanosti Balzhanov, Tsyrendorzho Dondokdorzhievich, 2002.

1. Muzej Istoka. (Ulan-Ude), zbirka Tsam maski (Glavni fond).

2. Vasubandhu. Abhidharmakosha (preveli s tib. B.V. Semichov i M.G. Bryansky). -Ulan-Ude: Bur.knizhn. Iz-vo, 1980. -681 str.

3. Geshe Wangyal. Stepenice ukrašene draguljima. - Elista: Libon, 1993. - 192 str.

4. Dhammapada (prevod s palija, uvod i komentar V.NToporova) // Spomenici književnosti naroda Istoka -M.: Iz-vo Vost.lit., 1960. -157 str.

5. Sutra bezbrojnih opažanja, Sutra Lotosovog cvijeta čudesne Dharme, Sutra Shvaćanja djelovanja i Dharme Bodhisattve, Sveobuhvatna mudrost. Po. i kom. A. Nignatovich - M .: Ladomir, 1998. -537 str.

6. Sutra odra šestog patrijarha (Huineng), Snimke Lin Tzuovih razgovora, Shastra o buđenju vjere u Mahayani (prevela s kineskog N. Abaeva)//Abaev N.V. Chan budizam i kulturne i psihološke tradicije u srednjovjekovnoj Kini. -Novosibirsk: Nauka, 1989. -S. 175-256 (prikaz, ostalo).

7. Hridaya Sutra (Sutra srca). Po. S.Yu.Lepekhova//Psihološki aspekti budizma -Novosibirsk: Science, 1986. -S.98-103.

8. P. KORIŠTENA LITERATURA:

9. Abaev N.V. Chan budizam i kulturne i psihološke tradicije u srednjovjekovnoj Kini. -Novosibirsk: Pike, 1989. -272 str.

10. Abaeva L.L. Kult planina i budizam u Burjatiji (Evolucija vjerovanja i kultova Selenga Buryata). -M.: Nauka, 1992. -142 str.

11. Averintsev S.S. Grčka "književnost" i bliskoistočna "književnost". Sučeljavanje i susret dvaju stvaralačkih načela / LHipoloty i odnos književnosti antičkog svijeta. -M: Nauka, 1971. -S.206-266.

12. Agadzhanyan AS. Budistički način u XX. stoljeću. -M: Nauka, 1993. -295 str.

13. Aktualni problemi filozofske i Baradiin K Tsam Milaraiba. ML, 1921

14. Alekseev V.M. Znanost Istoka. ~M.: Nauka, 1982. -535 str.

15. Anarina N. G. Japansko kazalište br. M.: Nauka, 1974. - 212 s Bakaeva E.P.

16. Androsov V.P. Rječnik indo-tibetanskog i ruskog budizma. M: Westcom, 2000. - 166 str.

17. Androsov V.P. Nagarjuna i njegova učenja. M.: Znanost. 1990. - 271 str.

18. Budizam u Kalmikiji: Povijesni i etnografski ogledi. Elista: Cal m. izdavačka kuća, 1994.-128 str.

19. P. Bazarov A.A. Institut filozofske rasprave u tibetanskom budizmu. St. Petersburg: Nauka, 1998. - 182 str.

20. Barannikov A.P. Tsam. JL, 1926.

21. Z. Bart A. Religije Indije. -M. Znanstveno-popularna biblioteka "Ruska misao", 1897. -337 str.

22. Bahtin M.M. Stvaralaštvo Francoisa Rabelaisa i narodna kultura srednjeg vijeka i renesanse. -M .: Fikcija, 1965. -527 str.

23. Blustina A.I. Bilješke o japanskoj književnosti i kazalištu. M.: Nauka, 1979. -295 str.

24. Belov B. U zoru rusko-tibetanskih odnosa // Azija i Afrika danas. -1994. -#4. -str.64-66.

25. Basham A. Čudo koje je bila Indija. M.: Nauka, 1978. - 615 str.

26. Bibler B.C. Razmišljanje kao kreativnost: Uvod u logiku mentalnog dijaloga - Moskva: Politizdat, 1975. -399 str.

27. Bongard-Levin G.M. Mauryan Indija. -M.: Nauka, 1973. -350 str.

28. Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. Stara Indija. M: Nauka, 1969.-731 str.21 Budizam u Rusiji. M.: Institut za baštinu, 1996. -68 str.

29. Budizam i kulturne i psihološke tradicije naroda Istoka - M.: Nauka, 1990. -214 str.

30. Budizam i književno i umjetničko stvaralaštvo srednje Azije. -Novosibirsk: Nauka, 1985. -126 str.

31. Budizam i srednjovjekovna kultura naroda srednje Azije. -Novosibirsk: Akademija znanosti SSSR-a, 1980. -177 str.

32. Budizam i tradicionalna vjerovanja naroda srednje Azije. -Novosibirsk: Sib.otd. AN SSSR, 1981. -185 str.

33. Budizam, država i društvo u zemljama srednje i istočne Azije. -M.: Nauka, 1982. -317 str.

34. Budizam: problemi povijesti, kulture, suvremenosti. -M.: Nauka, 1990. 4.1. -390 s.

35. Burman A.D. Na pitanje tipologije kazališnog prostora na Istoku. Zh-l "Narodi Azije i Afrike", 1987, br. 6.

36. Vasiljev V.P. Budizam, njegove dogme, povijest i književnost - St. Petersburg: Akademija znanosti, 1857. 1. dio. -644 str.

37. Vasiliev V.P. Religije Istoka: konfucijanizam, budizam i taoizam. - Sankt Peterburg: Vid. V.S.Balasheva, 1873. -183 str.

38. Vasilkov Ya.V. Susret Istoka i Zapada u znanstvenoj djelatnosti F.I. Shcherbatskog. -Istok zapad. -M.: Nauka, 1989. -S. 178-224 (prikaz, ostalo).

39. Uvod u budizam. St. Petersburg: Lan, 1999. - 384 str.

40. Vladimirtsov B.Ya budizam u Tibetu i Mongoliji. Pb.: Dep. o poslovima muzeja i zaštiti spomena, umjetnosti i starine, 1919. -52 str.

41. Vladimirtsov B.Ya. Tibetanske kazališne predstave. Zh-l "Istok", knjiga 2. M., 1923.

42. Istok. knjiga 1. -Str.: Nakladni zavod Akademije znanosti, 1922. -156 str.

43. Vostrikov AI. Tibetanska povijesna književnost M: ur. istočno lit., 1962.-427 str.

44. Gageman K. Orijentalno kazalište. Problem. 1., str., 1923.

45. Galdanova G.R. Dolje s vjerovanjima Buryata o rodama. Novosibirsk: Nauka, 1987. -114 str.

46. ​​​​Gachev G.D. Slike Indije (Iskustvo egzistencijalnih kulturnih studija). M.: Nauka, 1993. -390 str.

47. Gvozdev Kazalište naroda Istoka "Crvene novine". L., 192741. Gerasimova K.M. Lamaizam i nacionalno-kolonijalna politika carizma u Transbaikaliji u 19. i početkom 20. stoljeća. Ulan-Ude: Buryat-Mong. Istraživački zavod za kulturu, 1957.-159 str.

48. Girchenko V. Tsam chorale. (Etnografski ogled). - u knjizi: "Na zavičaju". Verkhneudinsk.

49. Grunwedel A. Pregled zbirke predmeta lamejskog kulta princa E. E. Ukhtomskog, dio 1,2. Sankt Peterburg, 1905.

50. Gumiljov L.N. Staro burjatsko slikarstvo. Moskva: Umjetnost, 1975. - 110 str.

52. Davidov Yu.N. Kultura priroda - tradicija / Tradicija u povijesti kulture. -M.: Nauka, 1978. -S.41-60.

53. Dandaron B. D. Mahamudra. Ogledalo ljudske mudrosti. Ulan-Ude: BNTs SO RAN, 1992. - 32 str.

54. Dandaron B.D. 99 pisama o budizmu i ljubavi. St. Petersburg: Datsan Gunzechoinei, 1995. -348 str.

55. Dorzhiev Zh.D., Kondratiev A.M. Put u Tibet. -M .: Misao, 1973. -70 str.

56. Stara Indija. Povijesne i kulturne veze. -M.: Nauka, 1982. -344 str.

57. Ermakova T.V. Budistički svijet očima ruskih istraživača 19. – prve trećine 20. stoljeća. - St. Petersburg: Nauka, 1998. -344 str.

58. Ermakova TV., Ostrovskaya E.P. Klasični budizam. SPb.: Petersburg. orijentalistika, 1999. - 283 str.

59. Jolls K.K. Komparativna analiza indijske logičke i filozofske baštine. Kijev: Nauk.dumka, 1981. -208 str.

60. Zhukovskaya N.L. Oživljavanje budizma u Burjatiji: problemi i izgledi. -M.: RAN, 1997. -24 str.

62. Zhukovskaya N.L. Lamaizam i rani oblici religije. M. Nauka, 1977. -198 str.

63. Zhukovskaya N.L. Sudbina nomadske kulture. -M.: Nauka, 1990. -110 str.

64. Ignatovich A.N. "Devet koraka bodhisattve"//Psihološki aspekti budizma -Novosibirsk: Science, 1986. -S.69-90.

65. Ignatovich A.N. "Habitat" u sustavu budističkog svemira//Čovjek i svijet u japanskoj kulturi. -M.: Nauka, 1985. -S.48-72.

66. Ignatovich A.N. Koncept bića škole Tiantai u tumačenju Nichirena//Filozofska pitanja budizma - Novosibirsk: Znanost, 1984. -p.38-52.

67. Ignatovich A.N. Filozofski, povijesni i estetski aspekti sinkretizma (na primjeru "akcije čaja"). -M.: Rusko fenomenološko društvo, 1997. -286 str.

68. Indijska kultura i budizam / / Sat. članci u spomen na F.I. Shcherbatsky. -M.: Nauka, 1972.-278 str.

69. Povijesna i filološka istraživanja / / Sat. članci u spomen na akademika N.I. Konrada - M .: Nauka, 1974. -454 str.

70. Izvoroslovlje i historiografija povijesti budizma srednjoazijskih zemalja. Novosibirsk, Nauka, 1986. - 123 str.

71. Kalendarski običaji i obredi naroda istočne Azije. Nova godina. M.: Nauka, 1985.-263 str.

72. Carpini G. del Plano. Povijest Mongola, Rubruk G. Putovanje u istočne zemlje. -M.: Geografizdat, 1957. -270 str.

73. Kerimov G.M. Sufizam: mistična grana u islamu/TV Pitanja znanstvenog ateizma. -M., 1989. -N33. -str.109-126.

74. Konrad NI. Izabrana djela. -M.: Nauka, 1974. -467 str.

75. Kornev V.I. Budizam je religija Istoka - M.: Znanje, 1990. -63 str.

76. Kornev V.I. Budizam i društvo u južnoj i jugoistočnoj Aziji. -M.: Nauka, 1987. -223 str.

77. Kotovskaya M P. Sinteza umjetnosti. Spektakularna umjetnost Indije. M., 1982.

78. Kryzhitsky G. Egzotično kazalište. L., 1927.

79. Kultura, čovjek i slika svijeta - M .: Znanost, 1987. -349.

80. Lamaizam u Burjatiji u 18.-početku 20. stoljeća: struktura i društvena uloga kultnog sustava. Novosibirsk: Nauka, 1983. -233 str.

82. Levkovich V.P. Običaj i ritual kao načini društvene regulacije knjige Psihološki problemi društvene regulacije ponašanja. M., 1976.

83. Lepekhov S.Yu. Filozofija Madhyamika i nastanak budističke civilizacije. - Ulan-Ude, BNTs SB RAS, 1999 236 str.

84. Martemyanov Yu.S., Schreider Yu. Ritualno i samovrijedno ponašanje. Knjiga Sociologija kulture. Izdanje 2. M., 1975.

85. Minaev I.P. Budizam. Istraživanja i materijali. -SPb.: Imp. AN, 1887. V.1i11.-439 str.

86. Mikhailov T.M. Iz povijesti burjatskog šamanizma (od antičkih vremena do 18. stoljeća). -Novosibirsk: Nauka 1980. -320 str.

87. Mokulsky S.S. Povijest zapadnoeuropskog kazališta M.-L., 1936.

88. Montlevich V. B. D. Dandaron, budistički znanstvenik i vjerski lik // Koraci. - 1991.-M 1.-S.155.

89. Naidakova V.Ts. Budistički misterij Tsam u Burjatiji. Ulan-Ude: BION SB RAS, 1997.-39 str.

90. Naidakova V.V. Elementi nacionalnosti u budističkom misteriju Tsam. U.-U., 1984.

91. Nesterkin S.P. Psihološki temelji srednjovjekovnog čan budizma//Psihološki aspekti budizma -Novosibirsk: Znanost. 1986. -p.144-156.

92. Nikolaeva N.S. Japanska kultura 16. stoljeća i ceremonija čaja // Sovjetska povijest umjetnosti-77. -M., 1978. Broj 2. -S. 122-143 (prikaz, ostalo).

93. Pubaev P.E. Buddološka istraživanja u Burjatiji // Društvene znanosti. -1982. -N6. -S. 186-191 (prikaz, ostalo).

94. Pubaev P.E., Semichov B.V. Podrijetlo i suština budizma-lamaizma - Ulan-Ude: Bur.knizhn.iz-vo, 1960. -48 str.

95. Reisner M. Ideologije Istoka - M.-L: Država. naklada, 1927. -344 str.

96. Roerich E.I. Osnove budizma - Ulan-Ude: Bur. knjiga. iz-in, 1971. -142 str.

97. Reshetov A.M. Mongolski Tsam prema zbirkama MAE// Korejske i mongolske zbirke u zbirkama MAE. L: Nauka, 1987. - 121-137 str.

98. Rosenberg O.O. O svjetonazoru modernog budizma na Dalekom istoku. - Str.: Odjel za muzejske poslove i zaštitu spomenika umjetnosti i starine, 1919. -72 str.

99. Rozenberg O.O. Problemi budističke filozofije. -Str.: Sa Fakulteta za orijentalne jezike. Petersburg, sveuč., 1918. -450 str.

100. Rozenberg O.O. Radovi o budizmu. -M.: Nauka, 1991. -295 str.

101. Rona-Tash A. Tragovima nomada. Mongolija očima etnografa. M., 1964.

102. Rudnev A. D. Bilješke o tehnici budističke ikonografije među modernim Zurachinima (umjetnicima) Urge, Transbaikalije i pokrajine Astrakhan. SPb., 1905

103. Saringulyan K. S. Ritual u sustavu etničke kulture. Knjiga Metodološki problemi istraživanja etničkih kultura. Erevan, 1978.

104. Sergeju Fedoroviču Oldenburgu u povodu pedesetogodišnjice znanstvenog i društvenog djelovanja, 1882.-1932. -L.: AN SSSR, 1934. -642 str.

105. Simbolika kultova i obreda naroda inozemne Azije. M.: Nauka, 1980. - 206 str.

106. Sidikhmenov V.Ya. Kina: stranice prošlosti. M., 1978.

107. Stratanovich G.G. Narodna vjerovanja stanovništva Indokine. M.: Nauka, 1978.-255 str.

108. Stratanovich G.G. Misterij i karneval. Mitologija i vjerovanja naroda istočne i južne Azije. M., 1973.

109. Spevakovsky A. B. Duhovi, vukodlaci, demoni i božanstva Aina. M.: Nauka, 1988.-205 str.

110. Strelkov A. Tibetanski dnevnik. Nižnji Novgorod: Dekom, 1999. - 176 str.

111. Kazališne predstave lama. Novi časopis za stranu književnost, umjetnost i znanost. P., listopad 1901.

112. Terentiev A.A. Iskustvo ujedinjenja muznog opisa budističkih slika. sub. Korištenje muzejskih zbirki u kritici budizma. L., 1981. (monografija).

113. Tibetanski budizam. Teorija i praksa. Novosibirsk: Znanost. 1995. -254 str.

114. Toporov V.N. Madhyamici i Elejci: nekoliko paralela // Indijska kultura i budizam. -M: Nauka, 1972. -S. 51-68 (prikaz, ostalo).

115. Toporov V.N. Neka razmatranja o podrijetlu grčke drame. (O pitanju indoeuropskog podrijetla). Sub Etika i rituali u tradicionalnoj Kini. M, 1988.

116. Turner V. Simbol i ritual. M., 1983.

117. Ukhtomsky E. S područja lamaizma do pohoda Britanaca na Tibet. St. Petersburg: Vostok, 1904. -128 str.

118. Fedorova L.N. Afrički ples: običaji, rituali, tradicija. M. 1986.

119. Filozofija i religija na stranom Istoku: XX. stoljeće. -M: Nauka, 1985. -272 str.

120. Filozofska pitanja budizma - Novosibirsk: Science, 1984. -125 str.

121. Filozofski i društveni aspekti budizma. -M.: AN SSSR, 1989. -189 str.

122. Fotografije. Ples bogova u datsanima. Sibirski promatrač, knjiga 9, 1902.

123. Dobri P.P. Glazbeni instrumenti, kazalište i narodna zabava Burjatskih Mongola (doživljaj programa). Irkutsk, 1986.

124. Tsybikov G.Ts. Izabrana djela u 2 sveska. -Novosibirsk: Nauka, 1991. -485 str.

125. Shastina N.P. Vjerski misterij tsam u samostanu Dzun-Khure. J-l. Moderna Mongolija, br. 1, 1935.

126. Shastina N.P. Tragovi primitivnih religija u lamaističkom misteriju Tsam. Sat Istraživanje istočne filologije. M., 1974.

127. Shcherbatskoy F.I. Teorija znanja i logika prema učenjima kasnijih budista. - Sankt Peterburg: Fakultet orijentalnih jezika Imperial. Petrogradsko sveučilište, 1903.-1909. Poglavlje 1-2. -684 str.

128. Shcherbatskoy F.I. Izabrana djela o budizmu. -M.: Nauka, 1988. -426 str.

129. Eberhardt V. Kineski praznici. M., 1977.

130. Ekološke tradicije u kulturi naroda srednje Azije. -Novosibirsk: Nauka, 1992. -142 str.

131. Erriker K. Budizam. N.: Velesajam, 1988. - 302 str.

132. Yakovlev E.G. Umjetnost i svjetske religije. M.: Viša škola, 1985. -286 str.

133. Yangutov L.E. Filozofska doktrina škole Huayan. Novosibirsk.: Nauka, 1982.-142 str.

134 Bacot J. Trois mysteres Tibetans. Pariz. 1921. str.25-43.

135. Bell Ch. Religija Tibeta. Oxford. 1968. str.35-39.

136. Bernbaum E. Put Chambhale, potraga za mitskim kraljevstvom onkraj Himalaja. new york. 1980. str.41-67.

137. Beyer S. Kult Taga magije i rituala u Tibetu. Berkeley. 1973. 23-26.

138. Blofela J. Mantre: svete riječi moći. L., 1977. str.73-79.

139. Burnouf E. Uvod u I "histoire du Bouddhism Indien. -P .: Impr. Nation., 1844.-897 str.

140 Childers R.C. Rječnik pali jezika. -London: Trabner, 1875. -624 str

141. Conze E. Budizam. Njegova suština i razvoj. N.Y., 1959. str.56-61.

142. Conze E. Budizam: Njegova bit i razvoj - L.: Faber i Faber, 1959. -325 str.

143. David-Neel A. Inicijacije i inicirani u Tibetu. London. 1958.str.65.

144. David-Neel A. Longden A. Super ljudski život Gesara od Linga. Boulder., 1981.-str.78-81.

145. David-Neel A. Magija i misterija u Tibetu. N.Y., 1958. str. 123-127 (prikaz, ostalo).

146. Davids T. W. Rys. Budizam: kao skica života i učenja Gautame, Bude -L.: Soc. za maturalnu, Kriste. znaj., 1899. -252 str.

147. Demieville P. Choix d "etudes bouddiques. -Leiden: Brill, 1973. -497 str.

148. Deussen P. Aligemeine Geschichte der Philosophie. Bd.I, 3. Die nachverdische Philosophie der Inder. -Lpz.: Brockhaus, 1908. -728 s.

149. Duncan M. Običajna praznovjerja Tibetanaca. London., 1964. str.65-68.

150. Duncan M. Žetveni festival drama Tibeta Hong Kong. 1955. str. 143.

151. Duncan M. Više drame festivala žetve u Tibetu. London., 1967. str.51.

152. Ellingson T. Plesačica na tržnici. azijska glazba. N.Y., 1979. str. 112.

153. Ellingson T. Don Rta Dbyangs Gsun: Tibetanski napjev i melodijske kategorije. azijska glazba. Tibetsko pitanje. N.Y., 1979. str. 34-37 (prikaz, ostalo).

154. Ellingson T. Indijski slogovi bubnja u Tibetu. Kailash. Journal of Himalayan Studies, str.98-101.

155. Ellingson T. Glazbeni let u Tibetu. azijska glazba. N.Y., 1974. str.67-7I.

156. Evans-Wentz W. Tibetanska knjiga mrtvih. N.Y. 1960. str.55-67.

157. Evans-Wentz W. Tibetanska knjiga velikog oslobođenja spoznaje uma kojoj je prethodio Epitome Padma-Sambhava* biografije i koja je slijedila nedjeljna učenja Gurua Rhadampe, London, 1969., str.350-359.

158. Evans-Wentz W. Tibet's Great Yogi Milarepa: The Biography from the Tibetan Being the Letsun-Kahbum of Biographical History of Letsun-Milarepf, London, 1951.-p. 100-107.

159. Evans-Wentz W. Tibetanska joga i tajne doktrine. Oxford. 1935. str.79-82.

160. Fischer E. Tajni lamaistički plesovi. Časopis sjevernokineskog ogranka Ropyal Asiatic Society (Šangaj). Vol. 72.1946. str.20-35.

161. Getty A, Bogovi sjevernog budizma: njihova povijest. Ikonografija i progresivna evolucija kroz sjeverne budističke zemlje Rutland. 1962.-str. 140-159 (prikaz, ostalo).

162. Glasenapp H. von. Der Buddhismus-eine Atheistische Religion. -Munchen: Szczesny, 1966. -272 s.

163. Gordon A. Tibetanska vjerska umjetnost. N.Y. 1963. str.32-43.

164. Govinda A. Temelji tibetanskog misticizma. Prema Velikoj mantri o Mane Padme Hun. N.Y. 1960. str.53-67.

165. Govinda A. Psiho-kozmička simbolika budističke stupe. Emeryville. 1976. godine.

166. Govinda L.A. Lebendiger Buddhismus u Abendlandu. -Bern: Barth, 1986. -207 s.

167 Guenther H. von. Naropin život i učenje. prev. od orig. Tibetanac s filos. Komentar, na temelju usmene predaje H. v. Guenther. Oxford. 1977. str.123-141.

168 Guenther H. von. Tantrički pogled na život. Berkeley London. 1972. - str. 46-51 (prikaz, ostalo).

169. Gyatso T. Budizam Tibeta pomoć ključ srednjeg puta. London. 1975. str.298-340.

170. Kansio R. Mjesto glazbe i pjevanja u tibetanskoj religijskoj umjetnosti. Tibetanske studije predstavljene na Seminaru mladih tibetologa. Zürich. 1978. str. 17-21 (prikaz, ostalo).

171. Kaufmann W. Tibetansko budističko pjevanje. Glazbene nacije i interpretacije pjesmarica sekti bhah brdyud pa i sa skya pa (prijevod s tibetanskog Th. J. Norbua). Bloomington London. 1975. str.34-48.

172. Laik E. McC. Budizam u Americi. -Chicago: Nelson-Hall, 1976. -343 str.

173. Lerner L. Dva tibetanska ritualna plesa: komparativna studija. Tibetanski dnevnik. V.VIII. br.4. Posebno pitanje. New Delhi. Zima. 1983. str.23-27.

174. Loden. Sh. D. Tibetanska vjerska umjetnost. Wiesbeden. 1977. str. 27-33 (prikaz, ostalo).

175. Nebesky Wojkowitz R. de. Proročanstva i demoni Tibeta: kult ikonografije tibetanskih božanstava zaštitnika. Craz. 1975. - str. 10-17 (prikaz, ostalo).

176. Nebesky Wojkowitz R. de. Tibetanski reliktivni plesovi. Tibetanski tekst i komentarirani prijevod "lanca" yig. Pariz. 1976. - str. 52-64 (prikaz, ostalo).

177. Neg "phel. "Cham dpon. Lho Tsandan Nags mo "i Ljongs kyi. "Cham yig kun gsal" Me long. Thumphu: Vlada Butana. 1976. str. 56-69.

178. Norbu J. Uloga izvedbene umjetnosti u starom tibetanskom društvu. Zlosgar. Izvođenje tradicije Tibeta. Dharemsaia 1986. str. 67-81 (prikaz, ostalo).

179. Oldenberg H Buddha, sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde. -B.: Hertz, 1881.-459 s.

180. Pischel R. Leben und Lehre des Buddha - Lpz.: Teubner, 1910. -125 s.

181. Roerich G. Plavi ljetopis. Kalkuta 1949-53. str.34-42.

182. Ross N.W. Tri puta azijske mudrosti: hinduizam, budizam i zen. -N.Y.: Simon and Schuster, 1966. -222 str.

183. Shellgrove D., Richerdson H. Kulturna povijest Tibeta. London. 1968. str. 118-125 (prikaz, ostalo).

184. Stcherbatsky Th. The Concept of Buddhist Nirvana -Leningrad: Acad, of Scien., 1927. -246 str.

185. Stcherbatsky Th Madhyanta-vibhanga -M.-L.: Acad., 1936. -136 str.

186. Tantra u Tibetu. Veliko izlaganje tajne mantre Tsong-ka-pa, koje je predstavio Njegova Svetost Tenzin Gyatso, četrnaest Dalai, Lama, preveo i uredio Jeffrey Hjpkins. Londoa 1977. str. 65-77 (prikaz, ostalo).

187. Techong R. Razgovor o tibetanskoj glazbenoj tradiciji. azijska glazba. pitanje Tibeta. N.Y. 1979.-str. 17-21 (prikaz, ostalo).

188. Trungpa Ch Vizualna drama: budistička umjetnost Tibeta. Berkeley London. 1975. - str. 31-46 (prikaz, ostalo).

189. Tsong-Ica-pa. Joga Tibeta: Veliko izlaganje tajne mantre London. 1981.-p.86-94.

190. Tucci G. Religije Tibeta. Berkeley. 1980. str.12-19.

191. Tucci G. Theoiy i praksa Mandale N.Y. 1973.142

192. Tucci G. Tibetanski narodni zvukovi iz Gyantsea i zapadnog Tibeta. Ascona. 1966.-str. 15-22 (prikaz, ostalo).

193. Waddel A. Budizam Tibeta ili lamaizam. Oxford. 1898. str.51-60.

194. Wayman A. Budističke tantre. N.Y. 1973. Javna misao stranog Istoka - Dushanbe: Donish, 1983. -213 str.

195. Welbon G.R. Budistička Nirvana rekla je svojim zapadnim tumačima. -Chicago i L.: The Univ. of Chicago Press, 1968. -320 str.

Napominjemo da su gore predstavljeni znanstveni tekstovi objavljeni za pregled i dobiveni putem prepoznavanja originalnog teksta disertacije (OCR). S tim u vezi, mogu sadržavati pogreške povezane s nesavršenošću algoritama za prepoznavanje. U PDF datotekama disertacija i sažetaka koje isporučujemo nema takvih pogrešaka.

No, šamanizam, prastaru vjeru starosjedilaca ovih prostora, nisu potisnule dvije svjetske religije koje su se bez vidljive agresije borile za svoj utjecaj na duhovni život ljudi, koristeći suptilnije metode utjecaja, poput moralnih i filozofskih propovijedi, poznavanje psihoterapijskih metoda i svečanih obreda bogoslužja. Tolerancija koju su iskazivali ministri svih vjeroispovijesti pomogla je svakome od njih pronaći svoju nišu i manje-više mirno suživjeti sve do uspostave sovjetske vlasti u regiji. Progoni djelovanja svih vjerskih konfesija tridesetih godina 20. stoljeća, razaranje hramova i hramskih kompleksa, zajedno s pripadajućim vjerskim obrazovnim ustanovama, izdavačkim poduzećima, knjižnicama, umjetničkim radionicama za ikonopisanje i kultno kiparstvo, nanijeli su nepopravljivu štetu kulturi Hrvatske. narod.

Oživljavanje duhovne kulture, koje je posvuda počelo 90-ih, teško da će vratiti sve izgubljene vrijednosti. Budizam, kako je rekao akademik N.I. Konrade, ovo nije samo religija, već i umjetnost. U tom smislu, budistički misterij tsam, koji se izvodi na datsanima u Burjatiji tijekom posebnih obreda štovanja, također se može pripisati nepovratnim gubicima. Želio bih govoriti o ovom neobičnom fenomenu.

Lamaizam, sjevernotibetanski budizam, došao je u Burjatiju krajem 17. stoljeća. Zajedno s njim, tibetansko i staromongolsko pismo, tradicija istočnjačke filozofije i profesionalna umjetnost postali su rašireni u transbajkalskim stepama. Javlja se lamaistički kler sa svojom složenom hijerarhijom, grade se hramovi i samostanski kompleksi - dacani, dugani, hitovi; priređuju se veličanstvene vjerske procesije i službe koje privlače mnoštvo vjernika.

Jedan od najteatralnijih i najšarenijih obreda štovanja bio je tsam-khural. Tsam (tib. "cham" - ples), budistički misterij, koji su sveti plesovi i pantomima pod maskama koje izvode siyatttennmkami u lamaističkim samostanima - * - gt ^ p -

Potječe iz Tibeta i povezuje se s tantričkim sustavom budizma i lamaizma. Tradicija pripisuje ideju o izvođenju prvih svetih plesova pod maskama bogova Padmi Sambhavi tijekom izgradnje samostana Samyai u 8. stoljeću. Navodno je tada ovaj svečani obred štovanja pomogao velikom Učitelju, šefu sekte Crvenih šešira, poraziti otpor lokalne religije Bon-po. Podrijetlo ovih plesova navodno potječe iz Indije, gdje su "u davna vremena posebni glumci pod maskama i odjećom bogova plesali i vodili dijaloge na jeziku bogova, demona i ljudi". (Forman W. und Rintschen B. Lamaistische Tanzmasken. Der Erlik-Tsam in der Mongolei. Leipzig, 1967., str. 61.).

U Mongoliji je sekta Gelug-pa postupno uvela u svoje samostane razne vrste svetih plesova i pantomime, sa i bez maski, pa čak i s dijalozima (tsam Miloraiba). U orijentalnoj literaturi postoje detaljni opisi izvedbe u Tibetu i Mongoliji Zhagkhar Tsama ili Erlik Tsama, nazvanog po glavnom božanstvu ove misterije - Erlik Nomun Khanu (tib. Choychzhil), kralju zakona, gospodaru pakla. I upravo je ova vrsta tsama uvedena u Burjatiju u drugoj polovici 19. stoljeća. U Burjatiji su Zhagkhar tsam češće nazivali tsam Dokshita, jer su u njemu glavni likovi bili Dokshiti (skt. dharma-pala) - geniji čuvari budističke vjere u svom ljutom utjelovljenju.

Poznato je da su datsani držali posebne priručnike na tibetanskom o obredu svetih plesova i postojali su lame-tantrini visoke predanosti koji su vodili cjelokupnu ceremoniju štovanja i izvođenja samih plesova i pantomime. Oni su se strogo, strogo držali postojećeg kanona. U velikim samostanima postojali su umjetnici koji su posjedovali vještine slikanja ikona (prikazani bogovi na tkanini - tenkovi), također su mogli napraviti maske bogova, ljudi, životinja, ptica za tsam. Tu su radili i majstori za krojenje raznih i složenih kostima za likove misterija te majstori za izradu rekvizita, rekvizita.

Upoznavanje s literaturom omogućuje nam da kažemo da se prilikom prijenosa dokshit tsama na burjatske datsane vrlo strogo poštovala odanost postojećim kanonima u izvedbi ritualnih plesova: redoslijed pojavljivanja maski, njihov broj, točnost kostime i atribute koje koriste likovi. Dakle, ako je 87 maski sudjelovalo u predstavljanju misterija Dokshitsa (Zhagkhar tsam) u Mongoliji u samostanu Erdeni-zu, onda je u glavnom hramu Buryatije, Gusinoozersky datsanu (rezidenciji hambo lame), došlo 78 likova van. Mala razlika dogodila se zbog smanjenja broja pochzhuta, manjih božanstava koja su bila dio pratnje genija čuvara, dokshits.

Veličanstvena služba, tsam-khural Dokshitsa, izvedena je jedan utor za gol početkom srpnja i

Radoznao. Pripreme za to počele su davno, mjesec i pol do dva. Egzotični glazbeni instrumenti dovedeni su u red, kostimi i maske ažurirani, izvođači određeni. Počele su probe za svete plesove. Stariji svećenici koji su mnogo puta plesali u ovom obredu prenosili su svoje iskustvo na mlađe, fizički jake i izdržljive lame koji su poznavali tantrički misticizam. Početnici su učili jedan po jedan, pokazivan je svaki pokret zasebno i uz to odgovarajuća verbalna formula (zaustavljanje), potom su se sjedinjavali u grupe i na kraju je došao trenutak kada su svi sudionici izašli na ogradu samostana i uvježbali cijelu. nastup tamo u cjelini uz zvuke ženskog orkestra. Plesači su neko vrijeme vježbali bez maski, koje su stavljene kasnije, kada su se izvođači već slobodno kretali, proučili i zapamtili šablone svojih plesova. Svjedok takve generalne probe bez maski na Gusinoozerskom dacanu, kada su svi sudionici sasvim jasno osjetili i na plastičan i ritmičan način dočarali karakter božanstava,

Zastupljen je bio poznati burjatski znanstvenik

Uoči javnog predstavljanja tsama unutar hrama je održano zatvoreno bogoslužje koje je predvodio glavni ceremonijal majstor obreda chambon. U odijelu je, ali bez maske, u pozlaćenom

Okrugli šešir s visokim vrhom u obliku stošca u ponoć je otvorio vrata hrama i započeo brzi vihorni ples. Svi sudionici plešu u ritmu zaklinjanja (tarni), koje chambon pjeva visokim tenorom, držeći u ruci srebrnu zdjelu-deber. Gelun Lama koji ga služi izlijeva simboličnu krv iz bala (zdjele napravljene od ljudske lubanje) u zdjelu. Uključena je bjesomučna glazba geste. Chambon odlazi i ulijeva krv iz zdjele u ovčiji žele, vezuje ga i stavlja u lik čovjeka pripremljen od tijesta - Linka, neprijatelja vjere, utjelovljenja grijeha.

U zoru je održan khural - posvećenje "Sor", troglave piramide od tijesta koja na vrhu završava likom ljudske lubanje. Strane piramide obojene su jarko crvenom bojom, što simbolizira plamen. "Sor je jedan od

Glavni atributi tzama dokshits i je žrtva koja navodno ima moć da spali neprijatelje vjere. Time je završio zatvoreni dio službe.

U ogradi samostana održana je javna izvedba Dokshit Tsama. U središtu trga ispred glavnog hrama postavljen je stol i nad njim podignut svileni baldahin. Oko baldahina etoga kredom ili vapnom ocrtano je nekoliko koncentričnih krugova - mjesta plesa maski. Nedaleko od vanjskog kruga; uredili su sjedala i nadstrešnice za počasne goste, lame, bogate hodočasnike. Obični vjernici, laici, smjestili su se kako su mogli, sjedeći stojeći, red po red, zauzimajući sav slobodni prostor u ogradi.U vrijeme Tsam Khurala, samostanska ograda s ovim krugovima, zatvorenim u četverokut, bila je mandala .

Zam je započeo skidanjem "Sor" i Linka koji su postavljeni na stol ispod baldahina. Čuli su se zvuci lama orkestra koji se nalazio u blizini vanjskog kruga i sastojao se od osebujnih instrumenata

Instrumenti, kao što su goleme metalne cijevi od dva do tri metra ukher-buree, poduprte ljudima sprijeda i straga, poput ganlina, čiji su neki dijelovi bili izrađeni od ljudske tibije, tsang - bakrene ploče, khengerig - vrsta zvona, bishkhuur, drveni puhački instrument, blizak oboi itd. "Tsamova je glazba neobična i nevjerojatna" (B.Ya. Vladimirtsov). Ispod ovoga

Glazba na kružnim izvođačima. U početku su se pojavile dvije maske "khokhimai", vladari groblja, koji su ljudski kosturi (crna odjeća koja pristaje uz tijelo obojena je bijelom bojom), na glavama imaju masku - ljudsku lubanju. Oni tjeraju od "Sor" (žrtva božanstvima, postavljena ispod baldahina) Gavrana, koji je ušao u uži krug zajedno s "hohimajima".

Tada se pojavio Khashin Khan s osam dječaka, ili sinova ili učenika. Njihove maske prikazuju ljubazna nasmijana ljudska lica. Oni ne plešu, već pozdravljaju svako božanstvo prinosom "hadak" dok izlaze kroz vrata hrama u krug. Čuvari reda tijekom akcije su četiri maske stanovnika Hindustana - dvije smeđe i dvije tamnozelene sa strogim izrazom lica. To su Azari, oni plešu izvan kruga i stalno

Oni su tu, paze da gledatelji ne ulaze u krugove, ne smetaju plesačima. Bičevi u rukama Azzara

„Maske“ su išle u kolo ili jedna po jedna, ili u parovima, ili u grupama. Nakon što su otplesali i izveli pantomimu, povukli su se u hram ili ostali na platformi sa strane, ne ometajući ostale sudionike.

Ples se sastojao u tome što su "maske" onda polako, pa brzo, u ritmu glazbe, zauzimale razne plastične poze, skakale s jedne noge na drugu, kružile pozornicom, kretale se naprijed-natrag. Pritom su u rukama držali sve predmete simboličnog sadržaja, a rukovanje tim predmetima tijekom plesa imalo je posebno značenje. Plesni pokreti nekih "maski" bili su življi, laganiji i brži te ne tako monotoni. No, u tsamu je bilo likova koji su se vrtjeli u vrtlogu pravog mahnitog plesa. Ovako očevidac opisuje radnju maski bika i jelena, čiji su plesni dijelovi spajali ekspresivnu pantomimu s plesom. "Uz brzi ritam glazbe, bik i jelen izvode brzi ples, zatim zastaju, pogledaju se neprijateljski i naprave niz neprijateljski prijetećih pokreta. Pognutih glava, nasilno tresući rogovima, spremni su za bacanje jedni na druge, ali .. maska ​​koja se približava" hohi- May, "ne dopušta Oni, suzdržavajući svoj bijes, označavaju vrijeme i, čuvši ubrzani tempo glazbe, započnu brzi ples u unutarnjem krugu." (Dm. Daursky. "U Transbaikaliji". Bilješke s putovanja. "Sibir", 3 249, 3.11.1910.)

Likovi tsama spadaju u nekoliko skupina. Jedna od njih uključuje maske različitih životinja: vrane, bivoli, lavovi, tigrovi (leopardi), jeleni, medvjedi. U Mongoliji ova skupina također uključuje zmaja, mitsku pticu Garudi, u Tibetu - slona, ​​majmuna, u Tuvi - devu, sob koji se nalazi u planinama Sayan. Sljedeća skupina su maske dokshita, strašnih božanstava, genija čuvara budističke vjere. Imaju ljudski izgled, ali su im lica izobličena izrazom bijesa i ljutnje. Neki imaju treće oko na čelu, velike očnjake. Maske božanstava visokog ranga na vrhu su tijare od pet ljudskih lubanja. Postoje božanstva s tri lubanje, s jednom lubanjom. Prema B.Ya. Vladimirtsova, "većina maski je uglavnom izrađena izuzetno vješto i umjetnički" Oslikane su različitim bojama: plavom, tamnožutom, crvenom, zelenom, a sve su prilično velikih dimenzija tako da ih izvođači mogu slobodno staviti na svoje glave.

Deset je glavnih božanstava, čuvara vjere, dokšica u ovom tsamu, ali izlaze u pratnji pratnje počuta, bogova najnižeg ranga. Osim toga, Dokshits Choychzhil i Jamsaran također imaju svoje "Shakti", bića koja simboliziraju ženski princip Univerzuma.

Treća skupina maski uključuje likove koji predstavljaju različite ljude. To su dvadeset i dva shanaka, kontemplativni redovnici, koji imaju važnu ulogu u tsam i poseban plesni dio. Oni ne nose maske Hashin khan s dječacima, njihove dobre maske već su bile spomenuti "Bijeli starac" - "Sagaan ubuguun "I ovdje je potrebno uključiti maske sabdaka, duhova zaštitnika tog područja. Svaki datsan je imao svoj vlastiti sabdak.

Sudjelovala je maska ​​zaštitnice Huhe Yamaate

Tsama kostimi su svijetli i šareni, izrađeni od skupocjenih tkanina - svila, brokat.Oblačena je pregača ukrašena vezom (glava boga burkana), poseban ovratnik od pelerine s jakobicama koje vise sprijeda, iza i preko ramena. ogrtač dugih klinastih rukava Teška krunica elegantno izrezbarena od kosti koja okružuje cijelo tijelo i pričvršćena sprijeda metalnim diskom-tolijem Na dnu krunice su obješena minijaturna srebrna zvončića, ima ih 12 , svaki pokret plesača pratili su melodičnim zvukom.Na nogama izvođača mongolske cipele (gutal), izvezene perlama, perlama

Među likovima tsama veliki dojam ostavila je maska ​​dok-sranja Jamsarana. Crvene je boje, vješto je umetnuta koraljnim perlama raznih veličina i crvenim perlama. Maska je s tri oka, ima četiri očnjaka stršeći iz otvorenih usta.krvavo srce neprijatelja vjere Ples ovog božanstva je spori svečani korak zastrašujuće moći Zajedno s Jamsarom, osam njegovih malih drugova plesalo je - "ditokchzhad" u crvenim maskama i odjeći Oni obično su izvodila djeca početnici (khu-baraks)

Nakon plesa Jamsarana, kao detant, uslijedio je komični interludij Sagaana Ubuguuna (Bijeli starac), lika tsama kojeg publika voli. On je gospodar zemlje, čuvar pašnjaka i stada, daje ljudima dugovječnost Maska je prikazivala dobrodušno lice starca s dugom sijedom bradom Odjeven je u bijelu mongolsku halju, opasan pojasom, hoda oslonjen na drveni štap

Bijeli starac unosi oživljavanje u tsam, nasmijava publiku, izvodeći pantomimu starca koji se budi iz sna, popravlja bradu, brkove, proteže se, plaši se glasne glazbe Longa i neuspješno pokušava stati na noge. Napokon uspijeva. pleše do iznemoglosti, pada. Ponekad je Bijeli starac, žaleći se što je potpuno sam, ukrao jednog ili dva njegova dječaka od Hašin-kana, bio užasno sretan što je našao nasljednike, zabavio ih i, razigravši se, , zbog svoje sljepoće, činilo se da ne može pronaći djecu koja su se skrivala od njega Započeo je neku drugu scenu Imao je veliku zalihu interludija

I ovdje, u vezi s ulogom maske Sagaan Ubuguun u misteriju, potrebno je zadržati se na dvije vrlo važne točke. Prvi je ezoterizam tsama. Drugi, povezan s prvim, je priroda teatralnosti tsama i uvođenje elemenata nacionalnosti u njega.

Mnogi istraživači srednje Azije - putnici, znanstvenici, koji su jednom promatrali nastupe tsama u samostanima Tibeta, Mongolije, Burjatije, pokazali su veliko zanimanje za ovaj izvorni fenomen. U svojim opisima tsama, uz znakove divljenja, iznenađenja, a ponekad i zbunjenosti onim što su vidjeli, ostavljali su i svoja razmišljanja, pretpostavke, nagađanja o podrijetlu ove misterije i suštini njenog sadržaja. Nisu skrivali da nisu uspjeli proniknuti u sadržaj tsam, to

U razgovorima s lamama uvijek se osjećala tajna misterija, pažljivo čuvana od stranaca. Dobili su informacije koje su ležale na površini: imena bogova u maskama, imena atributa, odjeće i rekvizita. Ovo objašnjenje nije išlo dalje. Saznali su da su plesovi i pantomima postavljeni prema kanonu scenarija, zarobljenom u posebnim priručnicima, i da su lame, inicirani u tantrički misticizam, sudjelovali u svetom obredu. Učenja su obavijena dubokom tajnom. Napisane su tibetanske knjige o tsamu u simboličkim oblicima riječi

Lamy, koju samo inicijant može dešifrirati. Ove riječi se ne nalaze ni u jednom europsko-tibetanskom rječniku. ." (N.P. Shastina. Vjerski misterij "tsam" u samostanu "Dzunkhur", j. "Moderna Mongolija, 1935., br. 1, str. 92 ~ 93)

Činjenica je da su likovi tsama, plešući uz glazbu, izgovarali sami sebi u ritmu nje, a neki, poput chambona u noćnom ritualu, glasno pjevali tekstove čarolija (tarni, mantre) i to su bili ti tajanstveni formule koje su bile povezane s plesnim pokretima.

Yami i zajedno činili su nešto energetski cjelovito, potpuno i usmjereno, poput dinamičke meditacije. Ali ono što je još rečeno - malo je ljudi znalo Čitamo od G. Ts. Tsybikova: zbog težine sadržaja, oni nisu čak ni prevedeni sa sanskrta ni na tibetanski ni na mongolski jezik. Stoga njihovo značenje nije dostupno. Vladivostok, !910, sv. 11, str. XX.) I poznati sinolog V. Vasiliev je napisao da se knjige mističnog sadržaja nazivaju tantrama, jer kroz njih zadržavaju stalno stečene sile. Ali vrijeme je prolazilo i odnos prema zabranama i tajnama postupno mijenjao budistički misterij.

Akademik B. Rinchen (Mongolija) zabilježio je u svojoj knjizi o tsamu izdanoj u Leipzigu kasnih 60-ih s prekrasnim fotografijama u boji Wernera Foremana. To su bile maske Jagkhara Tsama.

Druga točka je teatralnost misterija, njegova svijetla spektakularnost. Nevjerojatna harmonija, šarenilo cijele ceremonije, sastavljene od promišljenog kontrastnog tempo-ritma i obrasca plesova i pantomime, koji se smjenjuju uz zvukove tako neobičnih dama ' orkestar, impresionirao je same maske, svijetle boje, raznolikog izraza, zastrašujuće ljut, zastrašujući među Dokshitima, strog, suzdržan među Azarima, ljubazan i čak s osmijehom u Khashin Khanu, njegovoj djeci, Sagaanu Ubuguunu Prekrasne, spektakularne maske životinja - jelen, lav, tigar, bivol, ptica Garudi Privukla je pozornost gledatelja svijetla elegancija kostima Cijela slika plesnih maski bila je spektakl rijedak u smislu impresivnosti

Mora se pretpostaviti da je upravo odavde, iz ovog spektakularnog ™, potekla potpuno legitimna želja istraživača da se tsams razmatraju prema odjelu budističkog crkvenog kazališta B. Vladimirtsov opisuje tsams Tibeta u članku pod nazivom "Tibetansko kazalište predstave" u Mongoliji još uvijek smatraju potrebnim klasificirati izvedbe misterija kao kazališno licemjerje, koje samostanima donosi opipljive prihode. Teško je ne složiti se s ovim potkrijepljenim činjenicama i dokazima, jer sadrže dio istine. Međutim, tvrdnja da tsam je "izvorno postojao samo kao vjerska akcija unutar samostana, a kasnije je tsam ponovno rođen u kazališnu radnju, u spektakl, postao je sredstvo za prikupljanje novca i donacija" (N Shastina, citirano op. 93) teško da je istina, iako postoji i dio neporecive istine. Još je kontroverzniji sud A. Avdejeva, koji je izjavio: "na primjeru "tsama" može se pratiti njegov transformacija iz religiozne misterije u spektakl koji postupno gubi svoj mistični karakter" "Ekonomski uvjeti su bili prisiljeni proširiti publiku, što je opet prisililo izvedbu tsama" da se izvede na trg i ubrzalo proces njegove pacifikacije, tj. jest, njegova transformacija u kazališnu predstavu u kojoj se njezina vjerska strana sve više povlačila u drugi plan” (AD Avdeev Podrijetlo kazališta L, 1959, str. 176)

Po našem mišljenju, situacija s teatralnošću tsama nije bila tako jednostavna kao što ovdje izgleda.Sa sigurnošću možemo reći da tsam nije svjetski

Hodao je, nije se regenerirao i nije izgubio svoju vjersku svrhu A^o u tome, sudeći prema opisima u literaturi, a posebno prema pričama samih izvođača tsam, zatvoreni dio Khurala, koji se odvijao unutar hrama. uz sudjelovanje malog broja osoba iniciranih u misterije misterija, a prethodilo je otvorenoj izvedbi obrednih plesova, također je bila teatralne naravi.U ovom unutarnjem obredu svi su sudionici bili odjeveni u prigodne ritualne svečano svijetle nošnje i pokrivala za glavu, mali orkestar je svirao i plesove u izvedbi MLADIH lama izmjenjivali su se s čitanjem i pjevanjem molitvi i bajanja (Tarni) Chambon, efektno odjeven, kao vođa cijele ceremonije zatvorenog Khurala, vodio je obred posvećenja "Sor", on sam je cijelo vrijeme solirao kao plesač, koristeći različite simboličke pri-

Ributy Ansambl plesača-lama u potpunosti je poslušao njegove upute. U hramu nije bilo publike, osim sudionika obreda, a svečano ushićenje, teatralnost i zabava obreda bili su prisutni u punoj mjeri. To znači da je svečana gluma, puna mističnog nadahnuća, bila propisana samim sadržajem obreda.

To je ono što navodi na ideju da je teatralnost tsame postojala od samog početka, da je uložena u pisane priručnike za obred, gdje je sve opisano od početka do kraja: svaki pokret nogu, položaj prstiju i ruku. (mudra), predmeti koji su se držali u rukama različita božanstva, redoslijed plesova i pantomima Glazba za lama orkestar također je bila raspoređena prema instrumentima, svaki bog ima svoju melodiju, svoj ritam I same maske i kostime misterija je višebojna, svijetla, napravljena s velikom umjetnošću, nosila je vrlo komplicirane informacije postojala je legenda o njegovom pojavljivanju u budističkom panteonu) Iz ovoga se može zaključiti da je sve ovo izvorno osmišljeno za zabavu, za dojmljivost, za percepciju iz vani, bez obzira tko je promatrač bio - sami lame ili obični hodočasnici laici. I, valja misliti da su za vrijeme otvorenih izvedbi tsam upravo oni bili najizravniji dio publike, obični ljudi, laici, koji su iskreno voljeli svijetli spektakl i cijenili prije svega spektakularnu zabavnu stranu Naravno, obični ljudi su bili svjesni kultne svrhe tsam i razumjeli su njegovu. N Shastina i A Poz-dnevev u svojim spisima citiraju različita tumačenja tsama, do kojih su došli u razgovorima s mongolskim aratima i samim svećenicima. To daje povoda govoriti o dvosmislenosti sadržaja tsam. Informacije sadržane u složenoj ceremoniji ovog obreda, s unaprijed određenom spektaklnošću i teatralnošću, mogu se čitati kao višeredne, višeslojne, različito se otkrivaju različitim krugovima gledatelja i samih sudionika misterija, prema njihovoj razini svijest.

Može se pretpostaviti da je budistički misterij, kao i drugi slični teatralni obredi (eleuzinski, dionizijski misteriji) imao tajno (ezoterično) značenje, pomno klasificirano i zaštićeno od znatiželje neupućenih. Postoje dokazi da je za oce lamaističke crkve bilo nepoželjno da masovna publika prodire u pojedinosti žrtvenog obreda. Zato su se s vremena na vrijeme uvodile male pantomimske epizode ometajuće prirode paralelno s plesne maske: na primjer, prizori davanja Hashin Khana i njegove djece hadaci svake skupine božanskih maski. Ova je obitelj izgledom ostavljala komičan dojam svojim ljubaznim, naivno nasmijanim licima. Ili se iznenada pažnja prisutnih usmjerila na postupke Gavrana, koji je posegao za svetim žrtvama koje su se nalazile ispod nadstrešnice u središtu pozornice, a khokhimai (maske s lubanjama i u kostimima naslikanim poput kostura) bijesno su ga otjerali u stranu . Ili, tijekom plesa dokšica, atzari, čuvari reda, odjednom su počeli aktivno pucketati bičevima, tjerajući gledatelje koji su se navodno približili zabranjenoj liniji pravokutnika ocrtanoj za djelovanje misterija.

I, konačno, nakon plesa jednog od strašnih dokšica - Chzhamsarana i, takoreći, iščekivanja izlaska glavnog lika dokšica - Choychzhila, na trg

Pojavio se lik u odjeći mongolskog (burjatskog) pučana, pod maskom ljubaznog i mudrog starca sijede brade, sa štapom u rukama, i započela je sporedna predstava Sagaan Ubuguun koja je publici donijela veliko zadovoljstvo. U različitim opisima pantomime Bijelog starca, njezina glavna linija radnje ostaje nepromijenjena - odigravanje svih vrsta komičnih situacija kako bi se pozornost okupljenih usredotočila na njihovu figuru, bez obzira što druge maske rade u plesnim krugovima. I taj zadatak uvijek je uspješno izvršen.

Dm. Daursky u svojim esejima bilježi veliku plastičnu vještinu lame u ulozi Sagaana Ubuguuna, koji je uspio "kretnjama, hodom i raznim pokretima tijela prenijeti dobroćudnu vedru pojavu šaljive figure mitskog starca".

Bijeli se starac ponovno pojavio za vrijeme plesa šanaka (lame-kontemplatora) i ponovno odigrao komične scene: njušio je duhan, prosio, skupljao novac, hadake, ako mu se svidjelo - blagoslovio

Godard. I ostao na krugu do kraja. Imajte na umu da su se ove scene odvijale sinkronizirano s plesovima šanaka, tj. ovdje je postojala potreba da se pozornost javnosti odvrati od ritualnih radnji kontemplativnih lama. Choychzhil (Erlik Khan), glavna figura ovog obreda, u maski glave bivola, posljednji je izašao u tsamu Dokshitsa. Plesao je vrlo blizu "Sor". Nakon njegovog plesa počeo je Linkov hural – čitanje molitvi protiv neprijatelja vjere. Tijekom ove molitve, Choijil, Jamsaran i nekoliko drugih strašnih bogova plešu oko Linka, bacajući čarolije (tarni), a zatim ga rasjecaju. I upravo u tom trenutku "Bijeli starac odvraća ljude od misterija Linka" (N. Shastina).

Počeo je završni opći ples - dokšici plešu u unutarnjem krugu, shanaks - u vanjskom. Usred ovog plesa ustaju lame, koji čitaju molitve, i iznose "Sor" izvan samostanske ograde do vatre, gdje ga spaljuju. A maske u to vrijeme plešu sve zajedno brzi temperamentni ples, i bilo je teško otrgnuti se od spektakla tog zajedničkog plesa. Ovaj čarobni sveopći ples maski poslužio je kao najjače odvraćanje pozornosti gomile od ceremonije spaljivanja "Sor".

Dakle, zaključak se nameće sam po sebi - svijetla teatralnost tsama bila je programirana njegovim unutarnjim sadržajem povezanim s magičnim ritualnim radnjama: žrtvovanjem "Sora", "Zhag-khara" i Linkovim huralom, tj. radnje koje su čisto vjerske, ali se moraju izvoditi otvoreno, javno, uz značajno okupljanje ljudi. Tada postaje jasno zašto scena

Riem tsama osigurava različite vrste odvraćanja pozornosti publike od pravih sakramenata bogoslužja. A među metodama odvraćanja pažnje, kao što vidimo, najučinkovitija u smislu svoje spektakularnosti bila je pantomima Sagaana Ubuguuna, čiju nacionalnost ne treba dokazivati, to je očito. Za ovu pantomimu postojali su posebni priručnici. To znači da je njegova narodnost postavljena od samog početka, namjerno je koriste oni koji su nekada mislili uvesti svete plesove u bogoslužje, gusto uključivši u obred popularne lakrdijaške trikove, trikove javnog šmekera. Štoviše, ova funkcija narodnog komediografa dana je u tsam šarmantnom liku Bijelog starca, božanstvu, po svoj prilici, šamanskog panteona naroda Azije, kojeg je lamaizam u mnoštvu svojih svetaca prihvatio kao zaštitnik pašnjaka, životinja, obiteljskog blagostanja i dugovječnosti.

Osim interludija Bijelog starca, uključivanje folklornih elemenata u tsam može se pripisati i uključivanju duhova zaštitnika tog područja - sabdaka - u broj neplesnih maski tsam. Njihova religija

Veliko značenje, kao što znate, počivalo je na praznovjerju stanovništva, ali zbog raširenosti ove pojave, sub-daki koji su se pojavljivali u tsama pojedinih samostana, takoreći, izražavali su interese stanovnika ovog kraja. , njihova nada da su i oni zaštićeni od zlih sila i nesreće.dobro domaće božanstvo. Odavde se rađa povjerenje u cijelu ceremoniju tsame u cjelini.

Nisu svi samostani mogli održavati tako velike i svečane božanske službe kao što je tsam-khural posvećen dok-šicima. U Burjatiji su postojale skraćene verzije misterija, s manje maski, i stoga ne tako dugotrajne. Bili su dui-be tsami. Stari su to rekli

Duibe tsame Songol datsana prisustvovala je maska ​​sabdak lumen khan, u Sanagin datsanu - Bayan khan, Egeetui - Buriin khan, Anin-skom - Bural Baabay, Barguzinsky - Barkhan.

Nije slučajno da su samo lame višeg ranga, inicirani u misterije misterija, mogli obavljati uloge ljutitih božanstava, dok su getsuli i bandi, lame koji se još nisu odvojili od života svojih zavičajnih ulusa, djelovali u maske manjih božanstava, pochus. Pod maskama Hašin-kanovih sinova plesala su neposlušna djeca. Stoga je gotovo donedavno u burjatskim selima bilo moguće susresti tu i tamo ljude koji su u mladosti sudjelovali u predstavama tsam. Važno je napomenuti da su masku Gavrana, koji je uvijek zadirao u svete žrtve u tsamu, uglavnom izvodili samo laici uz određenu naknadu.

Od početka 20. stoljeća u Burjatiji postoji još jedna vrsta misterija, gdje su se sveti plesovi izvodili bez maski. , kotač Kotača vremena, tj. višeglavo i mnogoruko božanstvo vremena i drevni kalendarski sustav U Tibetu je izjava početkom 11. stoljeća o računanju prema Jupiteru (5 puta 12 godina), 60-godišnji nikl prema lunarnom kalendaru povezana s njom. I ovo je jedno od složenih učenja Tibetanaca Budistička tradicija vezuje pojavu učenja Kalachakra u zemlji snijega s imenima indijskih propovjednika Attisha i Somanatha. On je prvi put među Europljanima otvoreno izrazio svoje shvaćanje Kalachakre, kao učenja koje je proizašlo iz zatvorene zemlje. Shambhale i Vatreno je učenje, kojem pripada budućnost

Izvanredni orijentalist Yun Roerich, proučavajući tibetanske izvore, napisao je djelo "Za proučavanje Kalachakre", koje istražuje povijest pitanja, razjašnjava složenost same doktrine, njezinu zatvorenost, tajnovitost.

Vrijednost i činjenica da je učenje povezano s Buddhom Shakyamunijem, koji je navodno pročitao svoju prvu propovijed o Kalachakri u Shambhali i daljnjim razvojem ove doktrine bavili su se kraljevi Shambhale, Bodhisattve i mnogi visoki sveci

I opet, ovaj put od Yu N Roericha, čitamo "Postoji li opsežan

Literatura o sustavu Kalachakra napisana je u tantričkom stilu, prepuna posebnih tantričkih pojmova i alegorijskih izraza, čije je tajno značenje poznato samo inicijatima" (YuN Roerich To the study of Kalachakra Kharkov, ed. "Osnova", KSU, 1990, str. 9)

Zanimanje Roerichovih za drevnu doktrinu tim je razumljivije, jer je ranih 1930-ih objavljeno djelo N. E. Roericha "Ognjeni svijet u tri dijela, gdje se u prvom dijelu moglo pročitati sljedeće". ., nije samo iz neznanja, već iz užasa dirati temelje. Čovječanstvo s istim drhtajem zaobilazi izvore znanja o svim svjetovima," (§ 97) I dalje "Odobravam Kalachakra prikupljeno Ovo vatreno učenje je prašnjav, ali treba biti proglašen. Nije razum, već mudrost dao ovo učenje. Mnoga su znanja ujedinjena u Kalachakri, samo um bez predrasuda može razumjeti ove slojeve svih svjetova" (Agni Yoga World Fiery Novosibirsk, 1991., dio 1, § 212 )

Što se tiče Duinhor tsama ili misterija Kalachakra, odnosno ritualnih plesova uključenih u ritual žrtvovanja božanstvima Duinhorove mandale, ova se neobična predstava izvodila u onim samostanima u kojima su postojali hramovi posvećeni božanstvu vremena, Duinhoru. (Kalachakra). Ovaj misterij je većina izvođača izvodila bez maski. Plesači su bili odjeveni u elegantne mongolske haljine, krunice od kosti koje su okruživale lik bile su stavljene na tu odjeću, mala srebrna zvona visjela su s krunica. Postojale su tri vrste pokrivala za glavu koje su nosili sudionici ovog obreda - plesači, glazbenici, lame, recitirajući molitve, kao i pjevanje posebnih mantri u određenim trenucima obožavanja.

Prva vrsta pokrivala za glavu - nirmanakaya (Skt.) bila je visoka kruna, koja se sastojala od pet ikona božanstava (dhyani-buddha), a izražena u ovom slučaju - vidljiva slika nevidljivog tijela bogova. Druga vrsta je sambhogakaya, vrsta krune koja se sastoji od crne boje

Obruč izvezen pozlatom, ukrašen na vrhu s pet malih lubanja, visio je s obruča crne svilene rese (simbol kose), pokrivajući čelo i obrve do razine očiju. Od obruča prema gore rese su skupljene u visoku punđu, okrunjenu ohirom, sa strane su rese visjele u obliku pletenica u dužini do lakta i dvije paralelno visjele trake. Sambhogakaya je značila isto što i nirmanakaya, uz dodatak slave tri savršenstva, od kojih je jedno potpuno istrebljenje svih zemaljskih briga. Treći tip je dharmakaya, također kruna sa slovnim oznakama za imena bogova (prvo slovo na sanskrtu). Ovo gledište je označavalo duhovno tijelo, idealnu svijest, stopljenu sa Svjetskom sviješću.

Tsam of Duinhora je malen po sastavu, 40 ljudi (25 odraslih, 15 početnika tinejdžera), ne računajući lama orkestar. Ova misterija je organizirana u nekoliko datsana stare Burjatije, gdje su postojali hramovi Duin-4.ora.

Podučiti burjatske lame ritualnim plesovima na početku poziva

Šalovi iz Mongolije i Tibeta budističkih redovnika iniciranih u tantrički misticizam i ovladavanje ritualnom ceremonijom. Tako je u Aginsky datsan, tsam Duinkhora uveden 1906-1907. Podučavao je plesove i uprizorio cijeli misterij, odnosno bio je ne samo plesni majstor, već i voditelj cijele ceremonije, lobon, lama iz Lavrana (sjeverozapadni Tibet), koji je za ovu priliku posebno pozvan i živio u Aginsku nekoliko godina. Prenio je svoju vještinu na mladog boo-

Ryat tantričkom lami Dondogi Soinzonu, koji je nakon odlaska svog tibetanskog učitelja postao "gara-baksha", odnosno plesni majstor misterije Kalachak-ra na Aginsky datsanu. S njim, Dondogom Soinzonom, imao sam priliku susresti se u Aginsky Buryat National District u ljeto 1967., razgovarati s njim i napraviti bilješke iz njegovih riječi o Duinhorovom tsamu. Živio je kod rođaka na kolektivnoj farmi. Dylgyrova, bio je društven, usprkos svojih osamdeset godina pamtio je mnogo toga i rado dijelio, pomalo se čudio da to nekoga još uvijek zanima.

Otprilike u istim godinama, početkom stoljeća, misterij Kalachakra pojavio se u Aninsky datsanu, gdje je "bradati lama" iz Mongolije djelovao kao učitelj plesa i redatelj, a zatim njegovi burjatski učenici Shanzaba i. Muhain Sorzhi premjestio je svete plesove u Egeetui datsan. Nakon toga, Tsyrenzhap Ga-tapov, učeni lama, tantrino u visokoj

Sane Dorji - zemba i laaramba. Podaci dobiveni od starih burjatskih lama, bivših majstora plesa, omogućuju nam da dobijemo neku predodžbu o Duinhor tsamu, koji je nastavio postojati u Burjatiji sve do sredine 30-ih godina i još uvijek je ostao tajanstven i nedostupan razumijevanju ne samo za župljane-gledatelje, već ali i za lame.najniži rang. Kao i drugi tsas.us, misterij Kalachakra bio je postavljen prema određenom i strogom kanonu, imao je posebne priručnike, zatvorene skladbe na tibetanskom jeziku. Otuda je jasno zašto su redovnici-plesači pri izvođenju svetih plesova u Duinhorovom tsamu učili napamet tekst zak-

Linanije (tarni, ili mantre), jer su se uz njih povezivali obrazac pokreta i ritam plesa, a da pritom nisu ni pokušavali proniknuti u značenje izgovorenih formula, unaprijed znajući da to nije dostupno. Kao što vidite, tajnovitost i tajnovitost tsama nisu izmislili lame, a ne samo da su ih oni čuvali, većinom oni sami nisu znali mnogo o unutarnjem značenju rituala, iako su, možda, iskreno vjerovali u snaga izrečenih formula i pročišćavajuća snaga obreda u cjelini. U međuvremenu, visoki tantrini (chambons, lobons, majstori plesa garabak-shi), koji su revno pratili točan izgovor tarni (mantre), bili su svjesni dubokog mističnog značenja onoga što se događalo. Za njih, yogije, cijeli je obred značio ne samo dinamičnu meditaciju pročišćavajuće prirode, već i progon

Ciljevi izvođača da postignu neko izmijenjeno stanje svijesti. Očito se radilo o izlasku u izravni kontakt s Višim kozmičkim silama i kroz obavljena žrtvovanja tražeći mogućnost daljnjeg napredovanja u duhovnom razvoju.

Oba stara plesna majstora - Dondogoi Soinzon i Tsyrenzhap Gatapov naglašavali su sveto, mistično značenje plesova u misteriju Kalachakra i cijelog obreda, kao žrtvu božanstvu Vremena. Glavni predmet bez kojeg se obred ne bi mogao održati je Dulsan Jinhar, palača boga, odnosno mandala, simbolički dijagram Svemira. Obično je slika takve palače nacrtana na ravnini velikog drvenog stola postavljenog u središtu hrama, a zatim su zdrobljeni raznobojni šljunak izliveni duž linije crteža.

Izveden je i drugi tip ove palače - Raybray Zhinhar, crtež (crtež) palače boga Duinhora na tkanini. Prije nego što je crtež Raybrai Jinhara postavljen u hram i nakon što je obješen, postojao je obred štovanja, u kojem su pitali gospodare (duhove) područja za dopuštenje da posvete tlo za ritual žrtvovanja. I tek nakon obavljanja ovih važnih ceremonija, bilo je moguće urediti tsam Duinhora. Ovaj misterij u hramovima posvećenim Kalachakri održavao se dva puta godišnje: u proljeće - travanj-svibanj, ljeti u srpnju. Rituali su bili drugačiji. U proljeće se odvijao interni, zatvoreni ritual žrtvovanja Duinkhoru i zvao se Sagartsam. Bio je povezan s obredom žrtvovanja Zemlje (čoga Zemlje). Bio je samo za uski krug inicijanata, odvijao se unutar hrama iza zatvorenih vrata. U sagar tsamu, čitanje molitvi bilo je isprepleteno s izvedbom plesova. Sudjelovalo je dvadeset i pet ljudi. Ceremonija je trajala nekoliko sati. Upravitelj obreda zvao se lobon.

U sagar tsamu ponekad se izvodio Duinhor Van obred - inicijacija mladog lame, koji je bio obučen pod vodstvom tantrina, u tantrički misticizam. Za ovaj obred svakako je bio potreban crtež Dulsan Jinhara (palača boga).

U srpnju se misterij Kalachakre izvodio u dvorištu hrama s gledateljima-moliteljima, nazivao se shogorsam. U predstavi je sudjelovalo 40 ljudi: 25 odraslih i 15 tinejdžera-Khubaraka. Bilo je tu i lama, glazbenika i drugih sudionika rituala. Dječaci su zauzeli unutarnji krug, a odrasli su plesali u vanjskom krugu. U središtu je bio plesni majstor-garban (gara-bakshi) i vodio je plesni dio misterija. Lobon je usmjeravao tijek cijelog rituala.

Glavni obred žrtvovanja u obliku svetih plesova izvodilo je 16 plesača - četiri četvorke bile su smještene na četiri kardinalne točke: na sjeveru - u bijeloj svilenoj odjeći, na istoku - u žutoj, na jugu - u crvenoj, prema zapadu - plavom bojom. Pokrivala za glavu za sve - kruna s lubanjama s visokom frizurom, okrunjena ochirom na vrhu. Svaka četvorka je imala svog starješinu (lobon). Plesači su bili okrenuti licem unutar kruga, gdje je gara-bakshi (plesni majstor) plesao i usmjeravao tijek plesova u središtu.

Osim glavnih sudionika u plesu, u kolo je izašlo još nekoliko likova: dva ili četiri azara, Bijeli starac s dva dječaka koji su s njim izvodili pantomimu – igrali se s njim, zatim se sakrili od njega i pobjegli. Ne nalazeći ih, starješina je častio publiku slatkišima iz vrećice, ponekad je iznenada počeo prositi, tražiti novac itd. Glavni zadatak Sagaana Ubuguuna u ovom tsamu, kako je rekao bivši plesni majstor lama, jest usmjeriti pozornost

Gledatelji na sebe, odvraćajući ih od rituala žrtvovanja, koji su izvodili plesači.

Orkestar u Duinhorovom tsamu bio je mali, četiri ili pet glazbenika koji su svirali instrumente kao što su san, selin, khengerig i dva bishkhura. Glazba nije svirala cijelo vrijeme, glavna stvar za ritam plesova bio je tekst čarolija (tarni). Plesni pokreti lama (sudeći po načinu na koji mi ga je sedamdesetsedmogodišnji Ts. Gatapov pokazao 1968.) vrlo podsjećaju na prirodu indijskih hramskih plesova, s kojima su se sovjetski gledatelji upoznali 70-ih godina. poznati indijski majstori koji su obilazili bivši SSSR.

Jedan važan detalj: Lama plesači su žrtvovali Kalachakri u ime ženskih božanstava. Stoga su im pokreti lebdeći

Graciozne smo, ženstvene. Pogotovo pokreti ruku. U plesovima ovog misterija od velike su važnosti bile mudre – simbolične geste i pokreti prstiju i ruku plesača. Bilo je dvanaest glavnih mudri uključenih u rječnik rituala žrtvovanja. Ples je trajao dva sata. I ako je značenje magičnih tarni formula koje su plesači izgovarali bilo zapečaćeno za većinu njih, onda je simbolički jezik gesta (mudra), izraza lica i pokreta tijela bio razumljiv, barem za odrasle plesače lame koji su već imali inicijaciju.

Svaka vrsta žrtve je potrebna za svoj izraz

Cijeli kompleks plastičnih i plesnih tehnika: posebna mudra, plesni pokreti nogu, cijelog tijela. U tom smislu, tekst jednog od fragmenata priručnika o Duinhorovom tsamu, koji je možda jednom prepisao Gara-bakša Ts. Gatapov, rukom na tibetanskom, i preveden na ruski na zahtjev autora ovih redaka od strane burjatski tibetolog D. Dashie-vym. Tekst tarnija, koji nema prijevod sa sanskrta, prenosi se u ruskoj transkripciji.

"Namo Guru!"

"Um-ma-e pad-e jara-e setpa krodha, haum, pad" - puni korak u desnu stranu, počevši od riječi "um-ma-e" do riječi "haum, pad."

"Aum, ah, haum, hom, kisa, aum, sunyata jnana vajra svabhava amtakonya hom." Neka postanu šunjate! U velikim širokim posudama od skupocjenog stakla koje je proizašlo iz esencije shunyate, iz "ophoma" nalazi se sve što je potrebno za žrtvovanje, kao i božica žrtve, predstavljena simbolima u obliku prvih slova njihovih imena, žrtva i božica, budući da su u biti shunyata i veliko blaženstvo, neka generiraju bezbrojna blaženstva u šest osjetila!"

"Kum, argham, ah haum patyam proksanam anjjamanam vad-

Jragandhe, vajramale, vajrad-hupam, bajradipam, vajraksha-tam, vajranailvatyam, vajra-lasyam, vajrahasyam, vajrapa-tyam, vajranairatyam, vaj-ragritam, aum vajrakame, ah haum svaha, aum, ah, haum, "- krug lijevog stopala nalijevo.

"Aum, ah, haum. Aum, ah, haum, hom, hom, hom," - plešite, podižući i spuštajući lijevu nogu.

U biti, ovi tarni navedeni su određenim redoslijedom svih dvanaest žrtava koje plesači, u ime božica, prinose bogovima Duinhor-ra mandale, prateći ih potrebnim mudrama i plesnim pokretima koji imaju simbolično značenje. Ako prozaično prevedemo i nabrojimo ponuđene žrtve, onda će to biti: mirisna voda za abdest, cvijeće i cvjetni vijenci, mirisno mirisno bilje, svjetiljka, hrana, voće (grožđe, grožđice), pokreti nebeskih plesačica, osmjesi, muzika, napjevi popraćeni igrom na instrumentima, nježnim pogledima prema Bogu i sl.

Ali plesači, koji su prinosili žrtve u ime božica, obratili su se Bogu s molbom: "Aum, ah, haum, ho," - Gospodar tri svijeta Duizhi Khorlo, prihvati svaku žrtvu zasebno. O Buddha, daj onima oko sebe - meni i drugim živim bićima da dobijemo najbolje. Slijedi tarni (čak tri stiha i završava s naznakom plesa - lijevom nogom "Jedna četvrtina" (naziv pasa).

Zatim se te žrtve u šest parova odvojeno prinose božanstvu. Zate. „Od blizu i iz daleka rođeni Dričamba (žensko ime izvedeno od riječi „mirisna voda“ i Prenbama (ime od riječi „vijenac, ogrlica“) – plešući, podižući desnu nogu – „pretvore se u veliko mnoštvo i ispune cijelo nebo. , postanite žrtva bogova ove mandale."

"Počevši od lijeve noge: "Zapae, japae, enyapae, vajrapae, ..." i tako dalje.

Gornji tekst jasno pokazuje kriptičnu prirodu vodiča kroz tsam, ne samo u odnosu na zatvorenost mantri, već iu smislu samog plesa. Čini se da je sve jasno - naznačeno je kojom nogom u kojem smjeru treba napraviti pokret, au isto vrijeme mnogo toga ostaje nepoznato: obrazac kretanja, položaj ruku i mudre i što

To je u rukama, i kako se ovaj rekvizit koristi u svakom trenutku plesa.

Nedvojbeno je bilo dovoljno da veliki tantričar Ts.Gatapov ima pri ruci ovaj rukom pisani fragment vodiča za tsam Duinhor, jer ga je razumio iz pola pogleda, jer je i sam jednom plesao, znao je cijeli obrazac pokreta. Fragment teksta omogućio mu je da obnovi cjelovitu sliku plesa na sve četiri, broji mjere u skladu s mantrama i prati slijed pokreta. No, jasno je i nešto drugo - ovdje se radilo o usmenom praktičnom prijenosu znanja i vještina s učitelja na učenika. I u ovom slučaju navedeni dio priručnika sasvim je dovoljna osnova za obje strane.

Činjenicu da se to dogodilo upravo u takvom planu i da ga je učitelj prenio učeniku potvrđuje traktat Sumbo Khamboa pod nazivom Zadivljujući plesovi "- vodič za plesove (koji se izvode tijekom ceremonije) Choga iz Zemlja i plesovi žrtvovanja U navedenom djelu, poznati povjesničar XVIII stoljeća, znanstvenik Monah, pišući na tibetanskom, daje prilično detaljan opis kako se izvode mandatni plesovi i žrtve i koji se obredi izvode.

Shenia: kako učitelj priprema učenika, kako provjerava, koje molitve čita učenik, kojem bogu i kako se vrši meditacija.

U drugom dijelu, koji opisuje kako se izvode ritualni plesovi, govori se mnogo o prirodi pokreta, o koracima - "vajra korak s jednom točkom", kako nacrtati vajru s dva, tri, pet točaka s stopalo. Mudre se nazivaju: - "veliki krug lotosa", "vajra šaka", mudra "potiskivanje zemlje", pokret "morski val" itd. Ovaj traktat vrlo jasno kombinira mantre i plesne pokrete nogu, tijela, mudre.

Autor rasprave na nekoliko mjesta daje upute o tome kako treba izvoditi glazbu, glazbena pratnja se bilježi pomoću brojeva i posebnih ikona iznad njih. Vjerojatno se radi o dijelu udaraljki koje određuju ritam.

Vodič kroz žrtvene plesove u finalu završava veličanstvenom himnom zahvalnice, u slavu najvišeg božanstva mandale, koju su, po svoj prilici, sinkronizirano izgovarali svi sudionici obreda žrtvovanja.

Dakle, možemo zaključiti da su praktični priručnici za ritualne plesove tantričkog sustava vrlo složeni sastavi - cijeli kompleks kanonskih zahtjeva, uputa, preporuka, u kombinaciji s teorijskim znanjem samog tantričkog misticizma. I ako ih je bliskost ovih djela, povezana s njihovim ezoterijskim sadržajem, dugo vremena činila nedostupnima istraživačima, s vremenom se čini da se situacija mijenja nabolje. Dostignuća moderne znanstvene misli u mnogim područjima znanja sada neočekivano odjekuju najstarijim ezoteričnim informacijama. Prikladno, očito, vrijeme za učenja Kalachakre.

Nastavljajući temu svetih plesova u Burjatiji i prekida njihove tradicije u vezi sa zabranom prakticiranja bilo kakvog vjerskog samoizražavanja, s progonima koji su se obrušili na svećenstvo i uništavanjem hramova i samostana, ne možemo ne spomenuti jedna upečatljiva činjenica pojave fragmenta budističke misterije u izvedbi profesionalnog burjatskog kazališta. Dogodilo se to u sezoni 1939-40, kada je mlado burjatsko-mongolsko glazbeno-dramsko kazalište, pripremajući se za važne nastupe u Moskvi, uključilo scenu plesova u tsama maskama u drugo izdanje glazbene drame "Bair". Ova scena pojavila se u trećem činu predstave, na slavlju u Kanovoj palači, gdje je junak drame Bair ušao, sakrio se ispod maske, a potom se umiješao usred maskenbalne predstave. Neprimjetno ulazi u tamnicu u kojoj je čamio njegov voljeni Bulagan, otet od strane kanovih ljudi. Heroj je oslobađa i pod maskama se skrivaju, bježe izvan kanata. I nastavio se ples maski koji je plijenio sve prisutne (pa recimo i gledatelje u dvorani). Redatelj predstave, narodni umjetnik SSSR-a G. Tsydynzhapov također je djelovao kao autor scenske verzije tsama. Upravo je on trebao riješiti teško pitanje - što se može uzeti iz teatra misterija i prikazati na sovjetskoj pozornici, kako sačuvati živopisnu teatralnu i spektakularnu formu misterija, zamjenjujući religiozne i mistične sadržaje drugim, svjetovnim, narodni motivi?

Za središnju figuru uzet je najdemokratskiji lik tsama, Bijeli starac, čije je nacionalno podrijetlo bilo van svake sumnje. Plesna melodija Sagaana Ubu-guuna, prema G. Tsydynzhapovu, temelji se na narodnoj melodiji "Namsarayndolgan" (zov sreće). Nakon što je više puta vidio nastupe Dokshit tsama u Burjatiji i Mongoliji, upoznat s nekim pisanim izvorima koji opisuju tsama, G. Ts. Tsydynzhapov je sam pjevao mnoge misteriozne melodije skladatelju P. M. Berlinskom. Proveo je i mnoge sate u razgovorima, probnim pretragama, probama, u potrazi za prihvatljivom scenskom verzijom tsama s izvrsnim koreografom, iako još uvijek mladim, narodnim umjetnikom SSSR-a I. A. Moisejevim, precizirajući prirodu plesova pojedinih likova, odabirući potrebne plastične izraze.

Mimika Bijelog starca, s njegovim čisto svjetovnim brigama, bila je u kontrastu s plesovima budističkih božanstava. Štoviše, ta su božanstva tumačena kao varljiva, dvolična. Maska je bila dvostrana. S jedne strane prikazano je lijepo žensko lice - maska ​​božice Sagaan Dara ehe (Bijela Tara), s druge strane - ljutiti izgled Dokšica.

Plesači su se prvi put pojavili na pozornici u liku dobre boginje, okrećući se prema Starcu sa ženskom maskom, zavodeći ga, uvlačeći ga u lagani ritmični ples. Starac je rado komunicirao s ljepoticama, ulazio u njihov krug, plesao i propustio trenutak kada su se šarmantna ženska stvorenja pretvorila u ljuta čudovišta, koja su sada napredovala prema njemu u strašnoj povorci.

Tresući se od straha, Bijeli Starac je tražio zaštitu od strašnog dokšita, ali sada su druge maske dolazile protiv njega, dolazila je smrt - hohimai. I, konačno, zmaj, čija su glava i tijelo (dugo nekoliko metara) bili natopljeni fosforescentnom bojom, projurio je pozornicom u zraku, migoljeći se i izbacujući dim i plamen iz usta.

Starac je iscrpljen pao, predajući se, kapitulirajući pred tako strašnom najezdom čudovišta, i polusvjesno zazvonio malim zvonom, koje ima čarobno svojstvo. Na zvuk zvona pojavilo se nekoliko batora (heroja) i započeo je ples pantomime - bitka s čudovištima, koja je završila pobjedom sila svjetlosti.

Kostim tsama u "Bairu" nije predstavljao velike poteškoće, jer su korišteni neki od originalnih misterijalnih kostima, koji su se još ponegdje sačuvali u gospodarstvu datsana, nakon što su sredinom 30-ih godina prošlog stoljeća zatvoreni. U početku su i maske bile autentične, ali su se pokazale toliko teškima da je kazalište na zahtjev plesača moralo naručiti lakše maske od papier-mâchéa i manjih dimenzija.

Tako je po prvi put fragment budističke misterije, za ono vrijeme vješto transformiran, ušao kao jedan od živopisnih trenutaka u narodno-poetskoj predstavi burjatskog teatra. Brojne pohvalne kritike u tisku nakon predstave "Baira" u Moskvi potvrdile su ispravnost odluke redatelja o ovom nimalo jednostavnom zadatku. Evo izjave narodnog umjetnika SSSR-a S. V. Obraztsova: "Ples maski -" Tsam ", koji smo vidjeli u izvedbi, veliki je događaj. Svakako obogaćuje svakog od nas, kazališnih majstora. Ovo je prekrasan primjer istinski narodne umjetnosti. temeljeni ples je uistinu nevjerojatan fenomen". ("Buryat-Mongolskaya Pravda", 1940., 24. listopada).

U drugoj polovici 40-ih godina, kada glazbena drama "Bair" više nije bila na pozornici Glazbeno-dramskog kazališta, ples maski kao čisto koncertna plesno-pantomimska točka prelazi na repertoar državnih pjesama i plesova. ansambl "Baikal" pod nazivom "Sin starac" i nekoliko desetljeća krasio je program potonjeg, prikazan je u mnogim gradovima Rusije, bivšeg Sovjetskog Saveza i inozemstva. Ovaj dug život jednog dijela budističke misterije na profesionalnoj pozornici govori o velikoj privlačnosti, spektaklu, posebnom magnetizmu teatralnosti, koji je temelj ovog drevnog misterijskog obreda.

I ako je danas došlo vrijeme da skupljamo kamenje kako bismo obnovili, izgradili unutar svakoga od nas hram našeg Srca, a zatim ponovno obnovili veliku vezu jednostavne osobe s Višim kozmičkim silama, koja je nekada bila prirodna i jaka kao daha, ako se moderna znanstvena misao već probija do tajni skrivenih u alegorijama okultnog, onda moramo očekivati ​​da će tajne učenja Kalačakre biti otkrivene.

A tada će se možda pojaviti i odrastati mladi talentirani plesni majstori koji će moći razumjeti značenje svetih plesova, značenje duhovnih žrtava kao zahvalnosti osobe Višim silama, moći će kombinirati visoko značenje mantra ljepotom svog plastičnog i plesnog izraza.

Pozdrav, naši dragi čitatelji!

Danas će naš razgovor biti posvećen misterioznoj umjetnosti Mongolije: saznat ćemo što su mongolske maske i razgovarati o njihovim značenjima.

Ritualne maske vrlo su drevne: stare su nekoliko stoljeća i koriste se tijekom vjerske ceremonije Tsam, što znači "ples bogova".

Misterij Tsam

Vjerski obred Tsam potječe iz drevnih šamanističkih misterija koji su bili vrlo popularni na Tibetu. Naknadno je ovim običajima pridodan indijski ples pantomima, a kao rezultat toga nastala je plesna predstava Tsam. Ovaj obred jedan je od najvažnijih aspekata koji odražavaju učenja budizma.

Na prijedlog bodhisattve Padmasambhave ovi su se plesovi počeli izvoditi kao dio vjerskog obreda. Ovaj događaj zbio se u 8. stoljeću. OGLAS

Tsam je sljedeći spektakl: budistički lame stavljaju obredne odljeve koji prikazuju dokshite ili druga budistička božanstva i plešu u krugu. Obično se takva ceremonija održava ispred samih budističkih hramova. Maske mogu prikazivati ​​zle i dobre likove, kao i razne životinje, simbolizirajući različite aspekte budističkih učenja.

Svrha ovog neobičnog obreda je otjerati zle duhove i pokazati da su branitelji, tj. dobri duhovi su na zemlji. Također se vjeruje da će duša onoga tko je promatrao takav misterij sigurno doći do prosvjetljenja.

Na kraju cijele radnje uništava se linga, odnosno zlo. Ling se pravi od papira, gipsa ili tijesta, a na kraju obreda se spaljuje ili rasječe, što simbolizira čišćenje hrama.

Sada se okrenimo sudionicima ove ceremonije i detaljnije analizirajmo značenja slika na kojima redovnici nastupaju.

Vrste maski i njihovo značenje

Prva slika o kojoj ćemo govoriti je maska ​​"čuvara groblja" - Chitipati, ili Hohimoy. Čuvari su odjeveni u kostime kostura i na glavama imaju maske s lubanjama. Oni su pratioci boga smrti Yamaraje i plešu na samom početku izvedbe.

Zatim se pojavljuje sam bog smrti Yamaraja ili Choychzhal. Pojavljuje se u liku bika. Ovo je jedna od najvećih maski u cijeloj misteriji, koja prikazuje glavu bika s tri oka i otvorenim ustima, "okrunjenu" s pet lubanja.

Nakon boga smrti slijedi njegova pratnja u obliku bika i jelena. Lik u maski jelena pratilac je boga smrti. Lama koji ga prikazuje svojim pokretima nastoji podsjećati na samu životinju. Pojavljuje se u glavi jelena s rogovima i isplaženim jezikom.

Maska bika predstavlja glavu bika ili jakova, crne ili tamnoplave, sa otvorenim ustima. On je, kao i jelen, u pratnji boga smrti. Zajedno plešu neobičan ples, više nalik napadu, u kojem sudionici neprijateljski skaču jedni na druge, ali do prave bitke ne dolazi, jer. Pojavljuje se sam Hohimoi.

Sljedeći lik u ovom čudesnom činu je Jamsaran, ili Begdze. On je jedan od glavnih članova cijele izvedbe i uvijek je prisutan u svim Tsam ceremonijama.

Jamsaran je bio drevni bog rata prije nego što se budizam proširio na Tibet, Mongoliju i druge istočne zemlje. U 16. stoljeću proglašen je zaštitnikom Dalaj Lame, pa su se njemu u čast počela održavati razna slavlja i rituali.

Jamsaran se smatra dokšitom, i to jednim od najljutijih: dokšiti su branitelji budističke vjere. Njegova je maska ​​doista strašna - napravljena je s 3 izbuljena oka, golim ustima, krunom od lubanja i ukrašena je mnogim koraljnim perlama različitih veličina. Jedan od ovih drevnih odljeva nalazi se u muzeju u Mongoliji.

Džamsaranov ples je također zastrašujući, razlog za to je što je lutka Begdze toliko ogromna da se glumac koji ga glumi izdiže nad ostalima. Zajedno s bogom rata pleše osam njegovih drugova, čije uloge igraju dječaci početnici.

Sljedeći sudionici akcije su mali sateliti koji prate Jamsaran. Odjeveni su u crvene kostime i maske, koji se zovu "Ditik-zhad".

Sve maske su izrađene od papier-mâché materijala.

A sada ćemo govoriti o još jednom neobičnom sudioniku ceremonije - božici Lhamo. Lhamo je, zajedno s Jamsaranom, jedan od ljutitih Dharmapala, onih koji brane učenja, i jedan od glavnih sudionika misterija. Maska joj je plava, s tri oka i krunom te pet lubanja. U rukama joj je štapić kojim upravlja vremenom.

Svita božice Lhamo sastoji se od nekoliko glumaca. Pogledajmo koja su to božanstva:

• Simhamukha je dugovječni dakini koji je također yidam. Njene slike često se mogu vidjeti na fotografiji: plavo tijelo i bijela glava lava, ukrašena s pet lubanja. Božica se pojavljuje u pratnji čuvara četiri kardinalne točke u maskama lava, tigra, ptice Garude i zmaja.
• Garuda je ptica boga Višnua. U Vajrayani, ova vahana je simbol prosvjetljenja. Maska joj je najčešće narančasta s rogovima, ali broj očiju varira: postoje i dvooke i trooke.
• Makaravaktra je sestra Simhamukhe, koji je također božanstvo dugovječnosti i znanja. Prikazana je s plavim tijelom i glavom nalik na krokodila i slona. Maska može biti višebojna: crvena, zelena s pozlatom.

Lik Bijele bazge. Prema povijesti, Bijeli Starješina u davna vremena bio je veliki šaman, koji je kasnije unaprijeđen u status božanstva u budizmu. Smatra se zaštitnikom rijeka, šuma, zemlje, a također daruje dugovječnost.

Ova je slika jedna od najpopularnijih u Tsam ceremoniji. Glumac u ovoj ulozi prikazuje smiješne scene, a ne zastrašujuće. Odjeća mu je uvijek bijela, a maska ​​podsjeća na ćelavog starca s dugom bradom.

Bog bogatstva Kubera je popularno božanstvo u budizmu i hinduizmu. Njegova maska ​​prikazuje žuto lice s dva oka, punim usnama, naušnicama u ušima i krunom na glavi.

Vajrapani je jedan od bodhisattvi koji čuvaju Buddhu i njegova učenja. Vajrapani je bog liječenja. Lice mu je utjelovljeno u plavoj, crnoj ili tamnosmeđoj boji, s tri oka, podignutom crvenom kosom, krunom i vajrom u jednoj ruci.

Crni Mahakala jedan je od zaštitnika Bude i jedan od glavnih likova Tsama. Mahakala je sljedeća: žestoko plavo lice s tri oka i pet lubanja koje se uzdižu u obliku krune.

Bijela Mahakala je božanstvo koje označava suosjećanje. To je svetac zaštitnik Mongolije. Ovaj junak izgleda ovako: ljutito bijelo lice s tri oka, golim ustima i krunom od pet latica. White Mahakala često nastupa zajedno s Kuberom.

Naravno, ovo nisu svi sudionici tako rijetkog i neobičnog procesa, ali pokušali smo ispričati o svim najcjenjenijim i najpopularnijim.

Zaključak

Dragi čitatelji, naša priča je došla kraju. Danas smo učili o najpoznatijim likovima rituala Tsam, o ritualnim mongolskim maskama i njihovim značenjima.

Nadamo se da vam je bilo zanimljivo uroniti u tako neobičan kulturni obred.
Ako vam se svidio naš članak, podijelite vezu na društvenim mrežama. Vidimo se uskoro!

Lamaizam se u Mongoliji proširio u 16. stoljeću, već u svom razvijenom obliku došao iz Tibeta, donoseći svoju tradiciju i kulturu.

Ipak, zanimljiv je mongolski misterij "Tsam" i, posebno, maske izrađene za njega.

U samostanima su se izrađivale maske za vjerske obrede. Maske su izrađene od papier-mâchéa i jarkih boja. Prikazivali su različita božanstva i mitološke likove, koje su redovnici nosili uz svijetle svilene haljine prilikom izvođenja vjerskih plesova i predstava u samostanskim dvorištima s velikim okupljanjem ljudi.

razglednica, carska Rusija, Burjatija, praznik Tsam

Bit ove svečanosti je prikazati borbu likova lamaističke vjere s nevjernicima. Nakon obreda, maske su obješene u samostanima pored tan-ka (lamaističkih ikona), jer su se smatrale velikom vrijednošću.

"Tsam" znači "ples u krugu". Sam obred nastao je, prema nekim izvorima, u Indiji, no u Mongoliji se pojavio tek od sredine 18. stoljeća. Ne postoje točni podaci o podrijetlu ove misterije. MAXANTO vjeruje da se sljedeća verzija može smatrati najpouzdanijom:

"Jedan redovnik iz" crvene "struje budizma, Lovon Badamzhunain, stigao je u Tibet 775. godine, gdje je osnovao samostan Samyaa. Kako bi umirio duhove, koji posjeduju neljudsku crnačku moć, izvodio je molitvu Zhakhar, u kombinaciji s ritualnim plesovima, što je bio početak izvođenja »Tsama« na Tibetu«.

Zam 19.-20.st

Postoji još jedna verzija koja zaslužuje pažnju, barem zbog svoje poezije. Dakle, prema poznatom ruskom mongolskom učenjaku N. Shastini, jedna legenda govori kako je "tibetanski car" Landram "(841.-901.), koji je obožavatelj šamanizma i svim srcem mrzi budizam, uništio samostane i na svaki mogući način način je tlačio redovnike koji su Pobjegli su u planine i počeli živjeti u pećinama.Od 70 000 redovnika preživjelo ih je samo 7. Choijin redovnik Lkhal-humbaldorj sašio je sebi crno-bijelo odijelo sa širokim rukavima, luk i strijele su bili skriveni u njima.Njegov je konj bio prefarban iz bijele u šarenu.Obukavši svoju odjeću s bijelom stranom prema van, i stigavši ​​u carsku palaču, počeo je plesati ispred vrata palače.Skakao je i mahao rukavima.Znatiželjan, Car je otišao pogledati redovnika, a onda je nategao luk i pucao u Landruma. Okrenuvši svoju odjeću na crnu stranu, skočio je u rijeku, bježeći od carske straže. Od tada se skrivao u planinama, živeći kao pustinjak.I njegov je ples postao popularan kao misterij protiv neprijatelja budizma.

Trenutno je ples Tsam raširen u mnogim samostanima u Mongoliji, gdje privlači pozornost tisuća gledatelja.

Danas je "Tsam" u Mongoliji plesna pantomima koju izvode lame. Polovica njih nosi maske (o čemu smo već pisali gore) i zovu se dokšiti (čuvari), druga grupa lama ne nosi maske, oni se zovu šanaki (kontemplativne lame). Svi započinju ples krećući se u krug i mašući rukama. Ples govori o borbi dobra i zla.
Zanimljiv dio misterije "Tsam" su plesovi kostura. Među njima su i "zaštitnici četiri groblja", koji pripadaju visokim božanstvima. Nose krune s tri ili pet minijaturnih lubanja. Ljubitelji duginih boja zakačeni su za svoje maske. Mongoli ih zovu "leptiri". Plesačice su odjevene u uske bijele kostime, na kojima je nacrtan kostur.

Sušionice za odjeću i obuću proizvode mnoge tvrtke. Većinu ruskog tržišta zauzimaju proizvođači iz naše zemlje. Ovdje ćemo razmotriti dvije marke "KUBAN" (Amparo) i "RShS" iz moskovske tvornice Rubin. Moskovska proizvodna udruga "Rubin" proizvodi i tradicionalne ormare za sušenje i infracrvene. Proizvodnja je certificirana, proizvodi su na tržištu već 23 godine. ...

Ormari za sušenje odjeće i obuće

0 880

MAXANTO vas poziva da pogledate video o tome kako kmet govori o ekscentričnostima hinduističkog gospodara i tajanstvenoj i neshvatljivoj Samsari! ...

Kazalište jednog glumca: kmet, hinduistički gospodar i Samsara

0 1369

Kažu da su glumci ljudi koji otkrivaju ljudsku bit. Emocije preplavljene, pantomima na rubu faula. Sve je u videu koji je MAXANTO objavio odmah ispod ovog teksta. ...

Tko si zapravo ti? Promijenio si se?

0 806

Annie Veitch je umjetnica iz Ontarija (Kanada). Njene uljane slike prikazuju ženske figure. Ona istražuje i predstavlja nam jednostavnu ljepotu tijela, ali i pokušava prenijeti raspon složenih ljudskih emocija. ...

Slike sna na platnima Kanađanke Annie Veitch

0 1724

Povijest nastanka i razvoja urdua iznimno je zanimljiva. U devetom stoljeću, s dolaskom muslimanskih osvajača u Indiju, sjevernoindijski hinduistički jezik, razvijeni jezik s bogatim folklorom, počeo se obogaćivati ​​mnogim perzijskim i arapskim riječima i usvojio donekle modificirano arapsko pismo. ...

Indija: urdu (hindustani)

0 1301

Kada dođe vrijeme da dokumenti budu spremni za priključenje plina, morate početi birati plinski kotao. Postoji veliki broj marki bojlera, au ovoj raznolikosti opreme potrebno je odabrati bojler koji će zadovoljiti sve vaše zahtjeve. Razgovori sa susjedima koji su dugo imali priključen plin, u pravilu ne daju ništa određeno. Svatko priča svoju priču, tko hvali kotao, a tko ima treći, a zadnji je jako dobar. ...

Kako odabrati plinski kotao, kotao, sustav daljinskog pristupa itd.

0 1126

Sada na Internetu postoje mnoge tvrtke koje svojim kupcima nude široku paletu raznih proizvoda.U ovom članku ćemo govoriti o popularnim internetskim trgovinama koje prodaju opremu i strojeve za čišćenje. Dakle, top 5: ...

Pregled online trgovina u kojima možete kupiti opremu za čišćenje

0 970

Izgradnja kompleksa hrama Tupden Shedudling u Otradnome odvija se uobičajeno. Uz Privremenu stupu već je izgrađena Stupa prosvjetljenja. ...

Stupa prosvjetljenja hramskog kompleksa Tupden Shedubling - Moskva

0 1547

Neutemeljenost misli me proganja. Radiant boys pjevaju svoje govore s YouTube kanala, okupljajući milijune pretplatnika. Hvatajući dah, shvatila sam da im ne zavidim, nego im se negdje čak i divim. Zamislite samo koliko ljudi želi naučiti posao i postati "Big Boss". ...

Treninzi: kako učiti da ne ostanete razočarani?

0 1266

Upute za spajanje kombiniranog neizravnog kotla za grijanje na sustav grijanja s plinskim kotlom. ...

Spajanje kombiniranog kotla za neizravno grijanje (BKN) na sustav grijanja plinskog kotla

0 2111

Postupak i rokovi obrade dokumentacije i izvođenja radova na priključenju plina. Pod uvjetom da u blizini vaše kuće postoji plinovod. ...

Opskrba plinom privatne kuće u moskovskoj regiji, u TSN-u.

0 1042

Čim se dirigent nakloni publici, zamahne dirigentskom palicom, na čiji se mah razmaknu crveni kazališni zastori i uđe orkestar, shvatite: ovo je Imre Kalman. Njegova glazba, svečana i vječna, vodi vas u čudesni svijet bečkih opereta, čak i ako ih danas nazivamo mjuziklima. ...

Princeza cirkusa Moskovskog glazbenog kazališta

0 1681

Novi spot grupe Queen s vokalom Freddieja Mercuryja za pjesmu All Dead, All Dead s albuma News of the world. ...

Novi spot grupe Queen s vokalima Freddieja Mercuryja

0 2326

12. listopada 2017. Središnja banka Rusije predstavila je novčanice, čija je nominalna vrijednost 200 i 2000 rubalja. ...

Središnja banka uvela je nove novčanice od 200 i 2000 rubalja

0 1959

Znanstvenici vjeruju da su prvi sat izradili i učinili javnim vlasništvom stari Grci. Kako se građani koji su živjeli u staroj Ateni ne bi osjećali izvan vremena, posebni ljudi jurili su ulicama grada, uz malu naknadu, javljajući gdje se trenutno nalazi oznaka sjene sunčanog sata. ...

Tko je izumio sat? Povijest izuma

0 1920

Kupka liječi dušu, tako su rekli u Rusu i bili su u pravu. Možete se sjetiti kako je u filmu "Midshipmen" Francuz, koji je odlučio otići u rusku parnu kupelj, uzvikivao psovke na svom jeziku i sramotno pobjegao od zidina svetog mjesta. Za Rusa kupka je dio života. U kupelji čovjek čisti tijelo i dušu nakon tjedan dana rada. ...

Kupka za dušu i tijelo

0 1220

Mjesečarenje, mjesečarenje je posebno stanje sna, koje se češće opaža kod djece i adolescenata. Kod mjesečarenja primjećuje se poremećaj svijesti, popraćen automatskim složenim radnjama tijekom noćnog sna. ...

Mjesečarenje

0 1585

Tradicionalno, u sjevernim zemljama peć se koristila za grijanje kuće u hladnom vremenu, dok su na jugu bili zadovoljni kaminima. Tako je bilo sve do nedavno, kada su neki proizvođači napravili simbiozu peći s kaminom, koja je spojila estetiku otvorene vatre i toplinu prave peći. Govorit ćemo o švedskom proizvođaču KEDDY koji već treće desetljeće proizvodi cijeli niz peći sa superkasetama - ložištima zatvorenim staklom kroz koja se može promatrati kako vatra guta drva. ...

Švedske peći-kamini Keddy Maxette

0 2026

Upis zemljišne čestice i seoske kuće u vlasništvo na parceli namijenjenoj za izgradnju stanova (ako nije vrt ili ljetno partnerstvo) Od 01.01.2017., umjesto potvrde o uknjižbi prava na zemljištu, novi uveden je dokument pod nazivom "izvadak iz USRN" (jedinstveni državni registar nekretnina). Sastav izvatka iz USRN uključuje: izvadak iz USRR (prava) i državnog katastra nekretnina. ...

Upis zemljišne parcele i seoske kuće u vlasništvo

0 1282

Nakon gledanja emisije Just the Same, gdje Gennady Khazanov glumi suca, stječe se bolan dojam. Gledajući ga, možete zaključiti da je era glume završila. Zato je dopisnik MAXANTO-a zazirao od predstave kazališta Anton Čehov „Večera s budalom“; kakvo je bilo njegovo iznenađenje kada je izrekao presudu da je Khazanov, možda, jedini koji je "naslijedio" očaravajući način igranja udarcima, pomalo svojstven Arkadiju Raikinu. I ne samo da ju je naslijedio, nego ju je nosio kroz desetljeća, a da nimalo nije prolio tekućinu iz ove dragocjene posude. ...

Večera s budalom - Gennady Khazanov

0 1360

Postoji takva anegdota kada je redovnik pokucao na vrata jedne žene za noć. Žena je postavila uvjet za prenoćište: piti s njom, jesti meso ili prespavati. Redovnik je odbio, ali nije bilo izbora, inače bi se noću smrznuo, jer je bio u planinama, gdje je bilo snijega. I redovnik je pristao popiti malo vina s njom. I tek nakon što je popio, jeo je meso, a nakon toga je već spavao s njom. ...

Ispovijest jednog vegetarijanca ili kako sam ponovno počeo jesti meso

0 1670

Moskva. Crveni kvadrat. Koliko je rečeno, toliko napisano. Na Crvenom trgu održavale su se i održavaju vojne parade, ljudi idu u susret Lenjinu u mauzoleju. Ipak, čudo jedno, što ako ga uskoro uklone? ...

Moskva. Crveni kvadrat. Ljeto 2017.

0 2299

Dana 31. svibnja, uoči ljeta, dopisnik MAXANTO-a prisustvovao je sastanku kluba koji je održao Andrey Veselov na temu: "Strateške promjene: probudite snagu 5P!" ...

Strateške promjene: Probudite snagu 5P

0 2248

Oni koji su ljeti navikli gledati u svoje noge znaju da u prirodi, ai u urbanoj džungli, po tlu gmiže mnoštvo raznih buba. U isto vrijeme, ponekad čak i ne razmišljamo o činjenici da su neke vrste navedene u Crvenoj knjizi ... Jedna od ugroženih vrsta je kavkaski zemljani buba ...

Kavkaski zemljani buba - buba iz Crvene knjige

0 7526

Mnogi ljudi razmišljaju o izgradnji seoske kuće. Na što obratiti posebnu pozornost tijekom njegove izgradnje i instalacije inženjerskih komunikacija? Gdje početi? ...

Greške u izgradnji seoske kuće

0 1919

U Kalinjingradu se gradi tvornica u kojoj se planira proizvoditi automatske kutije. Prema poslovnom planu, proizvodni prostor bit će 80.000 četvornih metara, a planirani obujam proizvodnje trebao bi doseći 30.000 ACP-a godišnje. ...

KATE: Ruski automatski mjenjači

0 5865

Elon Musk predlaže radikalno rješenje - izgradnju novih linija podzemne željeznice posebno za automobile. Na prvi pogled ovo izgleda futuristički i neizvedivo. No, skrenemo na trenutak i prisjetimo se da je drugi jednako vjerojatan projekt Elona Muska - Hyperloop (izgradnja cijevi u kojima će se vlakovi kretati brzinama većim od 1200 km/h) već u realizaciji. Stoga, da vidimo kako programeri vide podzemlje za automobile. ...

Podzemna željeznica za automobile

0 1408

Ugradnja grijaćeg elementa u Baxi Premier Plus kotao za neizravno grijanje

0 5067

Prvi UAZ DEVOLRO bit će spreman početkom srpnja 2017.! Orlov je zacrtao datum pojavljivanja prvog automobila u Sjedinjenim Državama. UAZ DEVOLRO će biti dostupan po prvi put za vidjeti (i kupiti) u srpnju 2017! Cijena će ovisiti o konfiguraciji, počevši od 15.000 dolara pa do 35.000 dolara. ...

Prvi UAZ DEVOLRO bit će dostupan za kupnju početkom srpnja 2017

0 1762

Danas dozatori više nisu nevjerojatni uređaji. U mnogim stanovima i seoskim kućama njihova je upotreba postala uobičajena. Međutim, među općom populacijom još uvijek nema potpunog povjerenja da su oni doista potrebni. Štoviše, sintagma “mlinac za mljevenje otpadaka od hrane” ponekad je zbunjujuća, jer nije sasvim jasno zašto nešto uopće mljeti? ...

Disposeri Bone Crusher i InSinkErator

0 1549

Poznato je da u prirodi ne postoje dva ista čovjeka. Čak ni dvojnici, kad se bolje pogleda, nisu nimalo identični. Priroda je postavila nebrojeno mnoštvo vrsta, što je, u konačnici, element evolucije. Sigurno su mnogi obratili pozornost na činjenicu da je sve u osobi drugačije: čak i uši. Dakle, postoji nekoliko klasifikacija ušnih školjki.Naravno, kada je riječ o osobnoj identifikaciji, prije svega mislimo na identifikaciju leševa u forenzičkoj znanosti. Dakle, prema podacima Ministarstva unutarnjih poslova, svake godine u zemlji se pronađe više od dvadeset tisuća (!!!) neidentificiranih leševa. Stoga ovaj problem u većoj mjeri zanima stručnjake kriminalističke službe. ...

Osobna identifikacija ušnim školjkama u forenzici

0 2815

Gusjenice su poznate štetočine. Naravno, tada će postati leptiri i, iako će ostati isti uništavači žetve, poprimit će određenu šarenilo i oduševiti oko. Što se tiče njihovih preteča - gusjenica, ili, kako ih još nazivaju, ličinke, one ne izazivaju suosjećanje. Iako su neki predstavnici definitivno fotogenični. ...

Gusjenice su fitofagi koji jedu lišće

0 2337

Osim Rusije i Europe, "okretni gušteri" žive čak i na sjeverozapadu Mongolije. No, možda su upravo iz Mongolije došli u Rusiju zajedno s hordama Džingis-kana! Pogledajte dvije karte - stanište "okretnih guštera" i ucrtanu granicu Mongolskog Carstva - preklapaju se. Postoji alternativno mišljenje da to nije slučajno. ...

Staza guštera: od Mongolije do Europe

0 1817

Ipoh je grad u Maleziji koji se počeo ubrzano razvijati na prijelazu u 19. stoljeće. Sada je dom za više od sedam stotina tisuća stanovnika, okružen modernim zgradama. No, sačuvane su i građevine kolonijalnog doba. Vrlo su zanimljivi grafiti na zidovima starog grada (Old town), koje je izradio Ernest Zakharevich. Crteži su se pojavili nakon umjetnikova putovanja po zemlji. Tako su nastale slike kao što su "pedikab", "starac sa šalicom kave", "djeca na papirnatom avionu", "vrećice čaja", "djevojka na stolici" i "kolibri". ...

Grafiti na zidovima Ipoha, Malezija

0 1288

Dopisnici MAXANTO-a prisustvovali su treningu „103 nove značajke aktivne prodaje“ koji je održao poznati prodajni trener Dmitry Tkachenko. ...

103 nove značajke aktivne prodaje

0 2020

Danas je međunarodna publikacija motor1.com objavila niz fotografija "misterioznog prototipa velike limuzine". Fotografije su snimili fotografi publikacije tijekom morskih ispitivanja na jednom od zaleđenih jezera u Švedskoj. A ako neki inozemni čitatelji nisu baš upoznati s dizajnom buduće predsjedničke limuzine, koja bi trebala biti spremna za nadolazeću inauguraciju 2018., čitatelji MAXANTO-a pod kamuflažom lako mogu pogoditi buduću limuzinu marke AURUS, a nikako ne. Rolls-Royce ili Bentley. ...

Test predsjedničke limuzine (projekt "Cortege") u Švedskoj

0 1976

Kažu da se ne može naučiti trgovati. Ali nije. Primjerice, nedavno preminuli David Rockefeller stariji, unatoč naslijeđenom kapitalu, studirao je na London School of Economics and Political Science. Moskva je već nekoliko godina domaćin konferencije Sales and Marketing 2017 koja se organizira pod pokroviteljstvom i uz izravnu podršku B2Bbasis-a. Dopisnici MAXANTO-a posjetili su ovo zanimljivo događanje kako bi se upoznali sa svim aktualnim trendovima u području marketinga i promocije usluga na tržištu. ...

Prodaja i marketing - 2017.: ovogodišnji trendovi

0 1928

Kad je Jean-Claude Van Damme pokazao rascjepe na dva Volvo kamiona u pokretu, svijet se zagušio od aplauza. Ali Van Dammeov video daleko je od prvog puta da su umjetnici pokazali rastezanje između pokretnih objekata. Naravno, prvi koji su ljudima pokazali takve trikove bili su cirkuski izvođači. MAXANTO je uspio pronaći fotografiju učenika Vladimira Durova. Po svemu sudeći, slika datira iz 60-ih godina prošlog stoljeća. Na fotografiji - cirkuska izvođačica Vladislava Varjakoienė. ...

Špaga na slonovima, kamionima, motociklima

0 1726

Tijekom proteklog desetljeća Satoshi Saikusa stvorio je brojne projekte koji se dotiču tema kao što su noć, sjećanje i krhkost bića. Bilo da radi u nizu portreta, mrtvih priroda ili instalacija, budistički koncept provlači se kroz sav njegov rad nepostojanost – s naglaskom na memento mori. ...

Fotograf Satoshi Saikusa: teme smrti, rođenja i sna

0 1910

Eva Green je fatalna ljepotica iz najnovijeg reboota filmova o Jamesu Bondu. Ista ona Vesper Lind, koja je ostavila ožiljke na srcu agenta 007. Nećemo nagađati o privlačnosti ove žene. Danas će vam MAXANTO pokazati slike koje je izradila u suradnji s japanskim fotografom Satoshijem Saikusom. ...

Eva Green: Bond djevojka u japanskom objektivu

0 2256

Naravno, nećemo biti originalni ako kažemo da su bogomoljke vanzemaljska bića. Naravno, oni žive na Zemlji i vrlo su česti na njoj. Ali pogledajte ih pobliže: nisu li američki filmski studiji kopirali i kopirali njihove glave, stvarajući svoje filmove o strašnim vanzemaljcima iz svemira? Gledajući ih, samo jedno smiruje: bogomoljke su mali kukci. Zamislite li da bi bili barem veličine mačke ili psa, uvjeravamo vas, kad ih sretnete, osjećat ćete se neugodno. ...

Bogomoljke: zlovolje s drugog planeta?

0 1903

Performans je, doduše, konceptualan, kao i mjesto na kojem se izvodi - uostalom, Dom kulture Zuev jedan je od najupečatljivijih i najpoznatijih spomenika konstruktivizma u svijetu, ali danas o tome ne govorimo. Činjenica je da je film Olega Djačenka “Brži od zečeva” potpuno lišen video sekvence o fobijama iz predstave, što odmah kao da obezglavljuje narativ. Komične epizode s Hamletom iu Trećem Reichu također zaslužuju pozornost. MAXANTO vas poziva da pogledate epizode koje nisu uvrštene u film. ...

Brži od zečeva: fobije, Hamlet, Pinokio i Treći Reich

Što je, čini mi se, koristila Wikipedija)

“Nema mjesta gdje Buddha nije prisutan. A ako je tako, sveti plesovi s ponudama Budi, ispunjeni vjerom i dobrim namjerama, imaju dvojaku svrhu. Ljudi koji gledaju plesove mogu imati koristi od ugodnih osjećaja radosti, a sami plesači daju ponude svim Buddhama, Bodhisattvama i drugim prosvijetljenim bićima.

Tsam je svečana vjerska služba koja se svake godine izvodi na otvorenom u budističkim samostanima. Tsam možda nije tempiran uz povijesni događaj ili određeni dan. Njegova je svrha pokazati prisutnost božanstva na zemlji i otuđiti zle duhove (shimnus) od sljedbenika Bude.
Podrijetlo Tsama - u religiji Bon - je najstariji oblik himalajskog poganstva. Ljudi koji su živjeli u neobično surovoj i nepredvidivoj klimi Tibeta i nisu imali načina da išta promijene u svijetu oko sebe, identificirali su sve što ih je okruživalo sa svojeglavim i neprijateljskim duhovima, koje nisu vidjeli, ali koji bi, kako su vjerovali, mogli biti kontrolirati samo uz pomoć okultne vještine. Većina bonskih duhova bila je neprijateljski raspoložena prema ljudima i imala je izražena obilježja dre demona. Ali bilo je i duhova koji su se mogli umiriti ili pobijediti. Pretvorili su se u dobročinitelje i zaštitnike, a zatim su ih smatrali bogovima - lha.
Šaman, bon-po, morao je umilostiviti neke duhove i pokoriti druge.
Vjeruje se da je Tsam nastao i razvio se na Tibetu, a povezan je s tantričkim sustavom budizma i lamaizma. Tradicija pripisuje ideju o izvođenju prvih svetih plesova pod maskama bogova Guruu Padmi Sambhavi, velikoj ličnosti budističke vjere, tijekom izgradnje samostana Samyai u 8. stoljeću. Navodno je tada ovaj svečani obred štovanja pomogao velikom Učitelju, šefu sekte Crvenih šešira, poraziti otpor lokalne religije Bon-po. Podrijetlo ovih plesova navodno potječe iz Indije, gdje su u davnim vremenima posebni glumci pod maskama i odjećom bogova plesali i vodili dijaloge na jeziku bogova, demona i ljudi. Iako, na temelju svega navedenog, postaje jasno da su sveti plesovi došli u tibetanski budizam iz Bonske tradicije.

Obred se sastoji od plesne pantomime koju izvode lame koji se maskiraju u dokšite (čuvare), odnosno stavljaju maske od papir-mašea koje prikazuju ovaj ili onaj dokšit, te zajedno sa šanacima (kontemplativnim lamama) nastupaju bez maski.
Nekoliko tjedana prije obavljanja misterija u samostanima se održavaju posebne službe i pripremaju se za obred.

U početku, u klasičnoj verziji, maske su bile izrađene od drveta i bile su vrlo teške. Ali zbog njihove nepraktičnosti, zamijenjene su maskama u laganijoj verziji - od papier-mâchéa. Maske koje prikazuju najviša tantrička božanstva obdarene su s tri oka. Posebno zlokoban izgled imaju maske ljutitih i strašnih božanstava iz brojnih dokšica - likova Dokšit Tsama - "branitelja zakona" - čuvara vjere. Sama njihova pojava trebala je uplašiti neprijatelje budizma i utjerati strah u srca publike. Boja njihovih "lica" je zlokobna: crvena, plava, zelena, izraz grabežljiv, svirep, krvoločan. Svrha Dokshita bila je uništiti heretike i neprijatelje vjere, a izgled ovih ljutih branitelja vjere odgovarao je njihovoj namjeri. Maska je često dva do tri puta veća od ljudskog lica, pa maskirani redovnici ne gledaju kroz oči, već kroz nosnice i usta. Prije upotrebe, maska ​​mora biti posvećena. Lama recitira odgovarajuće molitve dok baca zrna posvećene riže. Maske, osobito one koje se prenose s koljena na koljeno, smatraju se svetim relikvijama s magičnim svojstvima.

Sam misterij je tajni vjerski obred. A "tsam" je integralni višesatni kompleks pantomimskih plesova redovnika i lama u posebnim ritualnim maskama koje prikazuju različita božanstva, duhove i heroje. Vjerski misterij, koji je postao hramski ritual u mnogim velikim budističkim samostanima, ima nekoliko ciljeva. Prije svega, to je način da se umire i neutraliziraju zli duhovi koji ometaju vjeru. Osim toga, ples je osmišljen za pročišćavanje uma i duše. Gotovo svaka maska ​​najviših dharmapala, ili bolje rečeno, lubanje u njegovoj kruni, personificira jedan od pet poroka - zavist, pohlepu, ljutnju, ponos, osobni interes. Međutim, pravedni gnjev je dobrodošao jer se takav gnjev može očistiti. Tijekom plesa dokšica (oštrih, "ljutih" čuvara vjere) događa se uništavanje duhovne negativnosti. Drugo, misterij Tsam se izvodi kada se osoba pripremala za "bardo" stanje, odnosno umiranje. Ili, prema budizmu, prešlo je u drugo stanje, zvano "bardo", kada ljudska duša mora za kratko vrijeme pronaći mjesto za sebe, novi dom. Treće, Tsam je sredstvo koje vodi do prosvjetljenja.
Ne treba zaboraviti na glavnu zadaću misterija Tsam - širenje dobra za područje na kojem se održava.

Energija koju su zračili redovnici-plesači i njihova energija projicirana na publiku jednostavno je prešla sve razumne i nerazumne granice.
Ples Tsam sam po sebi nije ritual "kraja". Predstavlja samo dio, iako prilično veliki dio, tantričke prakse holističkog rituala. Ples je dodatak drugim značajnijim komponentama. Posebna metoda omogućuje izvođaču da u plesu predstavi pokrete koje je vizualizirao prije i tijekom plesa, pa stoga samo nekoliko izvođača u svakoj generaciji koji su postigli visoke rezultate može izvesti ovaj složeni oblik ibadeta.

I nekoliko riječi od mene. Prvo, iako je za brojne gledatelje ples predstava i zabava (publici ću pokazati kasnije u posebnom postu), zapravo je riječ o složenom ritualu za koji se lame posebno pripremaju, a tijekom plesa su u izmijenjenom stanju svijest, djelomično se reinkarnirajući u duh, maska ​​koju nose.
Utjecaj plesa na gledatelja ovisi o njegovoj pripremljenosti. Mi, neupućeni, nismo uspjeli uroniti u stanje transa i otići "izvan svoje svijesti". A ipak je utjecaj vrlo jak. A svijest – da, mijenja se.

Bili smo gledatelji plesa Tsam dva uzastopna dana. Prvo će biti bez komentara, o drugom ću malo reći.
Prvog dana nismo stigli na početak (koji nije vremenski kruto fiksiran), već nešto kasnije


2.

3.

4.

5.

6.

7.

8.

9.

10.

11.

12.

13.

14.

15.

16.

17.

18.

19.

20.

21.

22.

23.Drugi dan. Sve počinje pojavom glazbenika, od kojih će neki potom zauzeti mjesto "orkestra", te lama bez maski

24.

25. Vrlo mali dječaci

26. Portret u ceremoniji hota je iznad orkestra

27. A onda maske izlaze