› › Običajni rituali praznici kulturni prostori Astrahanske regije. Odnosi s javnošću, kultura i život naroda Astrahanskog kraja u 17.-19.st.

Običajni rituali praznici kulturni prostori Astrahanske regije. Odnosi s javnošću, kultura i život naroda Astrahanskog kraja u 17.-19.st.

Državna proračunska obrazovna ustanova

"Dječji dom br. 1", Astrakhan
Stručno natjecanje odgajatelja

Sverusko internetsko natjecanje pedagoške kreativnosti

(akademska godina 2012. – 2013.)
Nominacija za natjecanje: organizacija slobodnog vremena i izvannastavnih aktivnosti .
Autor djela: učiteljica Gorshunova Nadezhda Vladimirovna
Scenarij događaja na temu:
"Običaji i tradicija naroda Astrahan"
Cilj:


  • upoznavanje s nacionalnom kulturom regije, glavnim praznicima grada;

  • odgoj domoljublja na primjeru ponosa na svoj kraj i narod, estetske kulture i tolerancije;

  • razvoj kreativnih sposobnosti djece i povećanje njihovog samopoštovanja.

Prostor je podijeljen na dijelove, a svaki je ispunjen atributima određene nacionalnosti (elementi nošnje, kućanski pribor, narodni zanati.) Pripremljena je prezentacija.

Napredak tečaja.

Vodeći:

Današnja lekcija posvećena je temi " Običaji i tradicija naroda Astrahan»

Upoznat ćemo se s glavnim praznicima naroda Astrahana i tradicijama naroda. Ali prvo ćemo naučiti što znače riječi "običaj" i "tradicija".

Prilagođen- ukorijenjeno, ponavljano dugo u bilo kojem društvu, radnja ...

Tradicija(od lat. Traditio - prijenos; tradicija), elementi društvenog i kulturnog nasljeđa koji se prenose s koljena na koljeno i čuvaju u određenim društvima, klasama i društvenim skupinama kroz dulje vrijeme...

Koje nacionalnosti žive u Astrahanu?

Većina stanovništva regije (70%) su Rusi. Drugi najveći narod su Kazasi (14,3%), Astrahanska oblast je povijesno mjesto prebivališta Kazaha, to je najveća kazaška zajednica u subjektima federacije. Regija Astrahan također je povijesno mjesto stanovanja Tatara (uključujući govornike astrahanskog i jurtskog jezika koji govore zasebnim dijalektima) (7%), Nogajce (u većini karagaša) i Turkmene.
Broj u 2002. tisuća ljudi

Rusi 700 561 (70,0%)

Kazahstanci 142 633 (14,3%)

Tatari 70 590 (7,0%)

Ukrajinci 12.605 (1,2%)

Čečeni 10.019 (1%)

Azerbajdžanci 8.215 (0,8%)

Kalmici 7 165 (0,7%)

Armenci 6.309 (0,64%)

Nogajci 4.570 (0,45%)

Cigani 4 331

Avari 4 218

Lezgini 3 646

Dargins 3 550

Osobe koje nisu navele nacionalnu pripadnost 2.963

Bjelorusi 2.651

Turkmeni 2 154

Korejci 2 072

Astrahanski Tatari 1980

Nijemci 1.389

Kumici 1 356

Gruzijaca 1.212

Čuvaški 1 171

Turci 1 128

Uzbeci 1.030

Židovi 1011

Zadaće očuvanja tradicijske kulture usko su povezane s problemima oživljavanja nacionalnih kultura. Postoje regionalna nacionalno-kulturna društva (NOD), kojih je početkom 2010. u regiji bilo više od 30 (Kazahstansko društvo - Zholdastyk, Tatarsko - Duslyk, Turkmensko - Vatan, Uzbečko - Uzbekistonsko, Azerbejdžansko - Azerbejdžansko, Tursko - “Aydin”, armenski – “Arev”, dagestanski – “Dagestan”, kalmički – “Halmg”, njemačka autonomija “Einheit”, omladinski centar nogajske kulture “Edige itd.).
U Astrahanu se održavaju tradicionalni regionalni praznici i festivali, kao što su tatarski "Sabantuy", kalmički "Tsagaan Sar", tursko-iranski "Navruz / Nauryz" itd. Od 1992. dani turskog prosvjetitelja A.Kh. -Sh. Džanibekov "Džanibekovska čitanja", od 2010. "Birjukovljeva čitanja" u spomen na atamana Astrahanske kozačke vojske I.A. Biryukov, kao i događanja u čast uzbekistanskog pedagoga Alishera Navoija. Početkom 1990-ih održana su regionalna natjecanja dječje kazaške ("Anche Balapandar"), Nogajske ("Sheshekeiler") i tatarske ("Yana Isemner") kreativnosti.
Maslenica- blagdan koji je preživio iz poganskih vremena. Slavi se u tjednu prije korizme. Običaj obilježavanja pokladnog utorka potječe još iz davnih vremena – iz grčkih i rimskih bakanalija. Poganski Slaveni također su u to doba slavili proljetni praznik - susret proljeća i ispraćaj zime. Maslenice su oduvijek bile veselo vrijeme u narodu. Vjerovalo se da će onaj tko ga odbije slaviti živjeti "u gorkoj nesreći i loše završiti".
(Scena s praznika Maslenice)
Nastao davno prije rođenja islama, praznik Nauryz personificira proljetno buđenje prirode, njezinu obnovu. Prema starom vjerovanju, u dane proljetnog ekvinocija, kada Sunce uđe u zviježđe Ovna, svijet se iznova stvara i kod istočnjačkih naroda počinje Nova godina, gdje se, prema ustaljenoj tradiciji, okupljaju predstavnici regionalnih naroda. nacionalna kulturno-umjetnička društva jednog od travanjskih dana podižu šarene nacionalne jurte. Bit će ih deset, a svaka će imati svoju nacionalnu boju, svoj značenjski i sadržajni sadržaj (iranska, kazahstanska, turkmenska, azerbajdžanska, turska, tatarska). , tadžički, nogajski, dagestanski, uzbečki). Drevna kultura naroda - nomad, život, običaji, priroda, pjesme, legende, ep, umjetnost obrtnika, draguljara postali su izvor kreativne inspiracije za Kurmangazy.

(Ploča zvuči - “Memoari Savishcheva”

skladatelj Kurmangazy Sagyrbaev)

Na ovaj dan stanovnici Astrahana i gosti praznika vidjet će nacionalna jela, predmete za kućanstvo i proizvode umjetnosti i obrta koje će predstaviti svaki narod. Službeno, Navruz je jednostavno državni praznik. I odavno je izgubio vjerski karakter, poput praznika vatropoklonika. Prije početka praznika svaka kuća je dovedena u red, bunari i jarci su očišćeni u selima i selima, posađeno drveće i cvijeće, popravljen i ažuriran vrtni alat itd. Vjeruje se da kada Navruz uđe u očišćenu čistu kuću, dobrog vlasnika zaobilaze bolesti, neuspjesi i nevolje. Uoči samog blagdana u svakoj se obitelji postavljao dastarkhan - stolnjak s raznim jelima. Za čast komšija i rodbine pripremana su tradicionalna svečana nacionalna jela - pilav, šiš ćevap, kuhani grašak, šumalak itd. Na ovaj dan ljudi opraštaju stare pritužbe, pomažu onima kojima je potrebna milost.

(kazahstanski ples u izvedbi djece)

Kod Astrahanskih Tatara veliki praznik proljeća zvao se - Amil. Ovaj praznik također nije bio povezan s muslimanskim vjerskim obredima. Praznik je obično započinjao u središtu grada i stalno se selio na periferiju, a zatim od sela do sela. Ljudi su se pozdravljali stiskom obje ruke. Na svečanom stolu na ovaj dan svaka tatarska obitelj posluživala je jela s bundevom i rižom: pilav, pite - "kubak burek". Mladi su sudjelovali u tradicionalnim natjecanjima u konjskim utrkama - "yat yarysh", hrvanju - "kuryash". Mladi su se također natjecali u penjanju na visoki stup - "altyn kabak", a onaj tko je postao vlasnik željenog novčića, pričvršćenog na vrh motke, dobivao je glavnu nagradu - obično ovna. Do večeri su učenici (šakiri) išli od kuće do kuće, uveseljavali vlasnike pjesmom, za što su dobivali novac, poneku poslasticu.

(Natjecanja u hrvanju i borbi vrećama na brvnu)

"Sabantuy"

(Od turskog "saban" - plug i "tui" - praznik, praznik kod Tatara i Baškira, nakon završetka proljetnih poljskih radova)

Povijest Sabantuya stara je koliko i sam tatarski (bugarski) narod. Već dva tjedna prije praznika počelo je prikupljanje darova za pobjednike, pripreme za praznik. "Konj unaprijed osjeća približavanje Sabantuya", kaže tatarska poslovica. Kulminacija praznika bio je Maidan - natjecanja u trčanju, skakanju, nacionalnom hrvanju - koresh i, naravno, konjske utrke, opjevane u pjesmama i pjesmama, izazivajući divljenje i oduševljenje - ukras tatarskog praznika. Počeci praznika Sabantuy sežu u daleku prošlost, a izvorno se zvao "seken" - obred s kokošjim jajima (simbol plodnosti). Suština je bila sljedeća: jaja su se morala izvaditi iz posude s gustim kiselim vrhnjem bez pomoći ruku. Ostali elementi praznika dobili su hrabar, odvažan karakter, kao što su: penjanje na stup (nekadašnji simbol sunca), konjske utrke i jahanje, karakteristično tursko hrvanje pojasa - "kuresh", kao i pjesme, plesovi i poslastica nacionalnim jelima, dolazak brojnih gostiju.
"TSAGAN SAR NA ASTRAHANSKOJ ZEMLJI"
"Tsagan Sar" jedan je od najboljih kalmičkih praznika. O njegovoj povijesti govore na različite načine: ima mnogo legendi i predaja. Postoji mišljenje da ga budisti diljem svijeta slave još od vremena kada je Veliki Buda, nakon što je stekao prosvjetljenje, u jednom sporu potpuno pobio šest lažnih učitelja i pokazao ljudima čuda. A prema narodnim legendama, Kalmici također slave Tsagan Sar kao pobjedu legendarne djevojke Gall-Okon-Tengri nad plemenom okrutnih i podmuklih divova - mungosa, koji personificiraju moć zla.

Tsagaan Sar je predvidio početak proljeća. Stoga se tijekom praznika Kalmici prilikom susreta pozdravljaju, a zatim pitaju: "Jeste li dobro proveli zimu?". „Da, dobro su prezimili", obično odgovaraju. I iako zima još nije preuzela vlast, u Astrahanskoj oblasti na gostoljubivoj zemlji Liman dolaskom Tsagan Sara 12. veljače dočekali su proljeće i prisjetili se tradicije postavili naši preci. Evo nekih od njih: Od davnina su se svi pripremali za proslavu praznika: radili su generalno čišćenje kuće, šivali ili kupovali novu odjeću, birali debelog ovna, kuhali meso, prali sve stvari. Uoči praznika žene su prale kosu, češljale se i stavljale šivrlg (pokrivala za kosu). Nosili su košulje s bijelim ovratnicima. Prije praznika Tsagaan Sar, domaćica kuće, nakon što je napravila hrvače, posložila je krunicu, jer se ovaj dan zove "Matsg Odr" - dan molitve, pročišćenja, posljednji dan zime.

Rano ujutro, na dan Tsagan Sar, domaćica kuće kuha kalmički čaj. Dok čaj kuha, otvara škrinju, vadi novu odjeću i vješa je na prethodno zategnuto uže. Običaj je bio da se odjeća jednom godišnje izvetri. Ujutro, kad se cijela obitelj probudi, majka dozove djecu k sebi i poljubi ih u desni obraz govoreći: "Budi sretan (a), živi dugo, dogodine ću te poljubiti u lijevi obraz." Sljedeća godina dolazi. Ona opet govori iste riječi. Ove riječi sadrže mudrost naroda: živjeti sigurno godinu dana i opet čestitati jedni drugima. Poželjeli smo jedni drugima zdravlje i sreću.

Važan trenutak blagdana bilo je pripremanje nacionalnog jela od brašna - hrvacice. Pravile su se od bogatog tijesta i pržile u kipućoj masti. Oblik hrvača imao je duboko značenje. Bortsok "kolibe", oblikovane u obliku figurice ovna, značile su želje velikog potomstva; "kit" - podsjeća na dio konjske utrobe, "ovrtya tokhsh" - simbolizira stoku, "moshkur" - uvrnut, podsjeća na ovnujsku utrobu, simbolizira "čvor sreće", "tsatsl" - četka, simbol kist na pokrivalu za glavu Kalmika.
Tradicionalni "Dan vobla"

U Astrahanu - veliki praznik. Tradicionalni "Dan vobla" slavi po 15. put. Dolaze ga vidjeti cijele obitelji. Mnogi - sa štapovima za pecanje, u nadi da će uhvatiti ribu tako voljenu u ovom gradu. Na nasipu Volge organizirano je natjecanje. Sudionici su došli iz cijele Rusije sa svojom opremom i mamcima.

Igra: Ulovi ribu

Djeca koriste štap za pecanje za lov ribe. Tko je veći i brži.
Dan ribara

Druge nedjelje u srpnju Rusija tradicionalno slavi Dan ribara.

na nasipu rijeke Volge održat će se tradicionalni "Festival riblje čorbe" na kojem će sudjelovati predstavnici svih regija regije. Regionalna agencija za ribarstvo pripremila je revijalno natjecanje „Lovi, ribo!“, gdje će sudionici moći golim rukama loviti ribu puštenu u gradsku fontanu. U isto vrijeme na glavnoj pozornici održat će se međunarodna smotra narodnog stvaralaštva „Živa voda – 2012.“. Večer će završiti svečanim koncertom na kojem će sudjelovati astrahanski solisti.

(Scena "Neptun u posjetu ribarima")

Tradicije vjenčanja.

Jedno od najromantičnijih mjesta u Astrahanu je Most zaljubljenih. Mali most, koji se proteže s jedne obale rijeke Kutum na drugu, posljednjih je godina postao popularno mjesto za zaljubljene.

Rezbareni stupovi i klupe u Puškinovom stilu izgledaju vrlo atraktivno, a s mosta ljubavnika otvara se nevjerojatan pogled na Crveni nasip. Prije pojave mosta, među mladencima je postojala tradicija vezati vrpcu na granu jedne od breza koje su rasle na trgu. Nakon nekog vremena, breza nije mogla izdržati takvo "ugnjetavanje vrpce" i umrla je: počeli su vezati čvorove na obližnjoj brezi, ali nije mogla izdržati takav napad. Kako bi se izbjegao nestanak astrahanskih breza, odlučeno je ljubavnicima dati jedan od astrahanskih mostova. Kasnije, 2005. godine, pored luka na mostu ljubavnika u Astrahanu, postavljeno je metalno stablo napravljeno da izgleda kao bronca, na kojem su počele biti obješene dragocjene vrpce obiteljskog blagostanja.

Zatim je postojala još jedna tradicija koja nam je došla iz europskih i baltičkih zemalja - objesiti bravu, personificirajući snažan i sretan obiteljski život. U Moskvi i Sankt Peterburgu dugo se borilo protiv takve originalne svadbene tradicije: uprava, vjerujući da dvorci ljubavnika kvare izgled mosta, nemilosrdno je odrezala gomile glomaznog željeza. U Astrahanu su se nedavno počeli boriti s tim. Još 2006. godine nije bilo brava, ali nakon 5 godina na mostu zaljubljenih nakupio ih se ogroman broj: doslovno svaki centimetar ograde zauzima brava s romantičnim natpisom. No, unatoč sporovima između ljubavnika i gradske uprave, most zaljubljenih u Astrahanu ne prestaje biti jedno od najljepših i najomiljenijih mjesta za zaljubljene parove.

Labuđe jezero

Bratski vrt, rekreacijski centar Kaspijske flotile.
Dan grada

Stanovnici Astrahana dva su dana slavili praznik koji su voljeli građani, za koji je ove godine odlučeno da se održi u toplom rujnu. U gradskim sredinama održavale su se pučke svečanosti. Dječje i sportske igre, natjecanja, koncerti s nastupima kreativnih timova grada - u svakom okrugu Astrahana organizirano je nekoliko mjesta gdje su se stanovnici Astrahana mogli zabaviti. Glavna proslava odvijala se u Parku kulture i rekreacije "Arcadia". Ovdje su gosti odmora promatrali pravo čudo pijeska. U Astrahanu je prvi put održan festival "Pješčane skulpture Ponižovja". U njemu su sudjelovali učenici astrahanskih umjetničkih škola. Mnogi od njih prvi su put radili s pijeskom, a pomogli su im umjetnici iz Sankt Peterburga, koji su posebno pozvani na Dan grada. Ukupno su stanovnici Astrahana i Sankt Peterburga napravili 12 pješčanih figura, predvođenih trometarskim "Černomorom".

Iste subote, u čast Dana grada, održana je procesija koja je završila u Kremlju. Ovdje, u katedrali Uznesenja, kozaci su svečano položili zakletvu. Današnji dan kozacima je posvetio i gradonačelnik Astrahana Mihail Stoljarov, koji je nasljedni predstavnik pravoslavne zajednice.

Predvečer je održan viteški turnir na Trgu Ulyanov na Trgu Oktyabrskaya. Predstavnici društava za obnovu povijesti publici su prikazali vitešku borbu u pravim oklopima.
Drugog dana praznika u Astrahanu, građani su bili počašćeni ukusnim poslasticama. Festival astrahanske lubenice održan je na Lenjinovom trgu, gdje su stanovnici Astrahana mogli vidjeti ukusne bobice najneobičnijih oblika i veličina. Gosti praznika mogli su probati neobične koktele od lubenice i diviti se neobičnim uzorcima koje su majstori rezbarenja rezbarili na lubenicama. Još dva slasna festivala održana su u astrahanskoj gradskoj vijećnici na nasipu Volge. Ovdje su se uz zvuke narodnih pjesama mogle probati razne vrste astrahanske riblje juhe koju su za goste praznika pripremale četvrti grada i regije. Prema ocjeni žirija natjecanja, najukusnija je bila riblja juha koju je pripremila Kirovska oblast. A nakon toga svatko je mogao probati razne vrste čajeva. Rusi, Kazasi, Tatari, Armenci, Čečeni, Azerbajdžanci, Nogajci, Uzbeci i Kalmici - predstavnici raznih nacionalnosti koji stotinama godina žive u miru i prijateljstvu na području Astrahana, pripremali su poslastice i čaj, prema svojim običajima.

Voditelj sažima i poziva goste na obilazak

Gosti su pozvani za stolove, gdje su djeca, zajedno s učiteljem, pripremila poslastice i čaj, prema svojim nacionalnim tradicijama.
Prilog br.1

Uz glazbu ulazi kralj Neptun, pravi počasni krug i sjeda na prijestolje.

Neptun.
Ponosan što sam vladar mora,
Ribe, dupini gospodar.
Moja palača na dnu mora
Sva posuta jantarom.
Čestitam vam praznik Neptuna!
Želim vam povoljan vjetar
Sedam stopa ispod kobilice i
Zaobiđite sve morske grebene!

Sirene ulaze uz glazbu.

Neptun.
Što si tužan, jesi li danas? Je li vas netko uvrijedio? Samo reci. Preokrenut ću cijelo kraljevstvo mora. Pronaći ću prijestupnika i kazniti ga.

sirena.

Ne treba nikoga tražiti i preokrenuti morsko kraljevstvo. Nitko nas nije uvrijedio i nitko nam nije nanio štetu.

Neptun.
Podijeli, ljepotice, sa mnom svoju tugu. Zašto si tužan? Reci mi, možda ti mogu pomoći.

sirena.
Ah, kraljev otac. I reći nešto sram. Dugo nisam vidio kako se ljudi zabavljaju, volio bih vidjeti.

Neptun.

Pa nije teško. Pogledajte (izvodi se ples "Mornar")

Neptun.

Ne možemo biti dugo bez vode. Doviđenja! Vrijeme je za nas, a vi se zabavljajte i dalje. (Napustiti

Mnogi nomadski narodi naselili su naše krajeve, gotovo svi pamte plemenske tradicije i legende. I želimo vam reći o prijateljskoj i domaćoj nacionalnosti - Kazahstancu, najautohtonijem. Mnogi nomadski narodi naselili su naše krajeve, gotovo svi pamte plemenske tradicije i legende. I želimo vam reći o prijateljskoj i domaćoj nacionalnosti - Kazahstancu, najautohtonijem.



Kao i mnogi nomadski stočarski narodi, Kazasi su sačuvali sjećanje na svoju plemensku strukturu. Gotovo svi pamte njihova generička imena, a starija generacija i tamge (“tanba”), grbove-oznake za stoku i imovinu. Među Kazahstancima Donje Volge, rod Tyulengit u prošlosti su dodatno razvili stražari i stražari sultana, koji su rado prihvaćali hrabre strance od tamošnjih zatvorenika. Kao i mnogi nomadski stočarski narodi, Kazasi su sačuvali sjećanje na svoju plemensku strukturu. Gotovo svi pamte njihova generička imena, a starija generacija i tamge (“tanba”), grbove-oznake za stoku i imovinu. Među Kazahstancima Donje Volge, rod Tyulengit u prošlosti su dodatno razvili stražari i stražari sultana, koji su rado prihvaćali hrabre strance od tamošnjih zatvorenika.


Trenutno se obnavljaju i razvijaju najbolje tradicije kazahstanskog naroda, kako u općoj etničkoj tako iu regionalnoj varijanti Astrahana, Donje Volge. To radi regionalno društvo kazaške nacionalne kulture "Zholdastyk". O ovim temama izvještavaju regionalne novine na kazaškom jeziku "Ak arna" ("Čisto vrelo"). U regiji se održavaju Dani kazahstanske kulture posvećeni sjećanju na izuzetnu ličnost narodne umjetnosti, našu sunarodnjakinju Dinu Nurpeisovu i njezinog učitelja, velikog Kurmangazyja Sagyrbaeva, koji je pokopan u Altynzharu.


U prosincu 1993. godine uprava Astrahanske regije nagrađena je prvom nagradom mira i sloge koju je utemeljio predsjednik Republike Kazahstan. To nedvojbeno služi kao priznanje dobrim odnosima među narodima u regiji, pozitivnoj suradnji cjelokupnog multinacionalnog stanovništva regije.









Ženska narodna nošnja sastoji se od bijele pamučne ili obojene svilene haljine, baršunastog prsluka s vezom, visoke kape sa svilenim rubcem. Starije žene nose neku vrstu kapuljače od bijele tkanine - kimeshek. Nevjeste nose visoko pokrivalo za glavu bogato ukrašeno perjem - saukele


Tradicionalno kazahstansko prebivalište - jurta - vrlo je udobno, brzo se gradi i ima lijepu arhitektonsku strukturu. To je zbog činjenice da je način života Kazahstanaca bio određen glavnim zanimanjem - stočarstvom. Ljeti su lutali sa svojim stadima u potrazi za pašnjacima, a s početkom hladnog vremena nastanili su se u zimskim kolibama. Stan Kazahstanaca u jurti, zimi - nije posebno velika "koliba" s ravnim krovom.


Nacionalne značajke i tradicija čvrsto su očuvane u kazahstanskoj nacionalnoj kuhinji. Njegova osnova odavno su životinjski proizvodi - meso i mlijeko. Kasnije, s razvojem poljoprivrede, Kazahstanci su počeli koristiti proizvode od brašna.Nacionalne značajke i tradicija čvrsto su očuvane u kazahstanskoj nacionalnoj kuhinji. Njegova osnova odavno su životinjski proizvodi - meso i mlijeko. Kasnije, s razvojem poljoprivrede, Kazahstanci su počeli koristiti proizvode od brašna.




Materijalni i duhovni život Kazahstanaca ogleda se u povijesnoj tradiciji - "sol" i običajima naroda - "zhora-zhosyn". U društvenom, pravnom i kućanskom nazivlju sačuvanom u povijesnim legendama ima mnogo povijesno vrijednoga.


Ceremonija polaganja bebe u bešikte kolijevku obavlja se treći dan nakon rođenja. Prema legendi, nemoguće je dijete staviti u kolijevku prije tog razdoblja; duhovi ga mogu zamijeniti nakazom. Obred je popraćen čarobnom pjesmom "besik zhyry", koja plaši zle sile. Važnu ulogu u obredu ima “kindik šeše” starijoj ženi koja je pri porodu prerezala pupčanu vrpcu.


U aulu, mladenka i mladoženja su pozdravljeni tradicionalnom pjesmom pod nazivom "bet ashar" (otkrivanje mladenkina lica). "Bet Ashar" je imao svoj kanonski tekst u dva dijela: u prvom dijelu, mladenka se obično predstavljala mladoženjinim roditeljima i stanovnicima istog sela, drugi dio se sastojao od opomena i uputa mladenki, koja je upravo prešla pragu njezina obiteljskog ognjišta. U pjesmi je mlada dobivala savjete kako da se ponaša u bračnom životu. Osim kalyma, pripremaju se razni obredni darovi s mladoženjine strane: majke - sut aki (za majčino mlijeko), otac - igračka mal (troškovi vjenčanja), tartu (sedla, pojasevi itd.) mladenkinoj braći, kede do bliska rodbina nevjeste . Siromasima su u takvim slučajevima često pomagali rođaci i prijatelji.


Ni roditelji mladenke nisu ostali dužni. Kod zavjere su morali donijeti takozvani "kargy bau" - zavjet vjernosti dogovoru, "kit" - darove svatovima. Miraz (zhasau) nevjeste za njih je bio vrlo skup, ponekad je premašivao cijenu nevjestine. Roditelji su naručili svadbeno pokrivalo za glavu (saukele) i kola (kuyme). Bogati roditelji su mladoj davali ljetnu nastambu (uzimam tip tau) sa svom opremom.



Bezbroj je različitih naroda na našim prostorima. Ne treba biti prorok, to svi znaju: Čast nam je živjeti zajedno Poštivanje kulture, svatko nam u tome pomaže! Bezbroj je različitih naroda na našim prostorima. Ne treba biti prorok, to svi znaju: Čast nam je živjeti zajedno Poštivanje kulture, svatko nam u tome pomaže!


Nakon što su obnovitelji u proljeće 1924. zauzeli crkvu Rođenja Bogorodice, koja je neko vrijeme bila katedralna crkva pravoslavne zajednice vjernika, nadbiskup Tadej (Uznesenje) svoju je propovjedaonicu prenio u crkvu Znamenja. Neko je vrijeme postala katedralna crkva. Ali tjedan dana kasnije i njega su zarobili renovatori. Obnovitelji su se u Znamenskoj crkvi održali do 1930. godine, kada im je vlast oduzela i odlukom Gradskog zastupstva od 2. 2. 1930. prenijela u središnji klub pionira. Ali klub pionira nije se uspio smjestiti ovdje, jer je odlukom Gradskog vijeća od 2. srpnja 1930. centar za građevinsku obuku prebačen u prostorije Znamenske crkve. Za razliku od mnogih drugih astrahanskih crkava koje su potpuno uništene, Znamenska crkva izgubila je samo gornji dio, zajedno s kupolama i zvonikom. Ostatak hrama, koji čini njegov glavni volumen, zajedno s oltarskim apsidama, sačuvan je i pretvoren u pekaru. U ovom obliku hram je sačuvan do danas.

Naravno, nisu sve crkve i samostani preživjeli do danas, mnoge su crkve stradale. Ali ono što sada vidimo ispunjava naša srca ponosom, jer među najvažnijim zadaćama u očuvanju kulturne baštine su oživljavanje vjerskih korijena, obnova važne uloge Pravoslavne Crkve.

Samostani i hramovi oduvijek su bili važna središta duhovnog života. Imali su posebnu privlačnu moć. Samo postojanje samostana i redovnika pomaže ljudima da lakše podnose nedaće života jer znaju da postoji mjesto gdje će pronaći razumijevanje i utjehu.

Rast pravoslavlja nakon sedamdeset godina uništenja Crkve sada se ostvaruje radom astrahanskih pastira, parohijana i filantropa.

Astrahan je također jedinstveni etnički rezervat. U gradu je bilo 30 crkava, 5 - armensko-gregorijanskih, 2 - rimokatoličke, 8 - tatarskih džamija, 2 - sinagoge, luteranska crkva, perzijska džamija, kalmički kurul. I sve to na malom prostoru kojim se danju može prošetati. Ovoga nema nigdje u Rusiji.

3. 4 . Umjetnički, glazbeni, kazališni život Astrahana. Ceh uglednih Astrahanaca

Povijest Astrahanske oblasti oduvijek je bila neodvojiva od imena istaknutih državnika, uglednih građana, velikih astrahanskih znanstvenika, pisaca, pjesnika, glumaca i umjetnika. Dana 22. studenog 1717. dekretom Petra Velikog osnovana je Astrahanska gubernija. Prvi upravitelji Karye bili su prosvijećeni ljudi tog vremena - A. P. Volynsky, V. N. Tatishchev, N. A. Beketov.

Godine 1834-1844. General bojnik I. S. Timiryazev bio je guverner regije, koji je mnogo doprinio učinkovitom upravljanju gospodarstvom regije. Jedna od njegovih zasluga u kulturnom formiranju Astrahana bilo je stvaranje pokrajinskog muzeja 1. prosinca 1837. godine. Ovaj muzej ima već 171 godinu. To je jedan od najstarijih muzeja u zemlji. Astrahanski državni ujedinjeni povijesni i arhitektonski muzej-rezervat govori posjetiteljima o povijesti regije, geografiji, geologiji, klimi, flori i fauni Donje Volge. Posebno je poznata Zlatna riznica Muzeja u kojoj je pohranjena jedinstvena zbirka zlatnih i srebrnih predmeta koje su arheolozi pronašli u Astrahanskoj oblasti. Zbirka zlatne smočnice rezultat je rada mnogih arheoloških ekspedicija i od velike je povijesne vrijednosti.

U proljeće 2006. u središtu Rima u najboljoj izložbenoj dvorani s velikim uspjehom prvi je put prikazana izložba sarmatskog zlata iz ovog muzeja.

O našim talentiranim sunarodnjacima, o podrijetlu glazbenog, kazališnog, književnog života grada, govori izložba Astrahanskog muzeja kulture, koji se nalazi u ulici Chernyshevsky. Osnovan je 1978. godine u čast 150. obljetnice velikog pisca N. Černiševskog.

Prva dvorana muzeja "Astrahanska knjiga 18. stoljeća". Ovdje su prikupljene neke od liturgijskih knjiga koje su preživjele do našeg vremena, izdanja antičkih autora i duhovna literatura. Posebno je zanimljiva "Povijest Atamanskog carstva" D. Kantemira, "Alifrestin" A. Magnitskog, koja je već stara 300 godina, rukopisni Sinodikon samostana Trojice. Također govori o sudbini naših sunarodnjaka koji su proslavili naš grad - prvog ruskog akademika, pjesnika V. Trediakovskog i prvog basnopisca u zemlji I. Khemnitsera. Druga dvorana muzeja predstavlja interijer ureda pisca N. Černiševskog. Mnogo je dokumenata i fotografija o otvaranju prve pokrajinske tiskare E. Lesnikova, P. Nikifirova, S. Semenova.

Godine 1813. izašao je iz tiska prvi broj novina Vostochnye Izvestia, koje je utemeljio I. Wepsgopfek, jedne od prvih novina u pokrajini. Godine 1816.-1818. U gradu je izdavan jedinstveni azijski glazbeni časopis, koji je utemeljio I. V. Dobrovolsky, koji je sadržavao pjesme i plesove različitih naroda, kako za klavir, tako i za cijelu glazbu.

Rybushkin M. (1792-1840) - diplomirao na Kazanskom sveučilištu, učitelj, istraživač antike. Napisao je "Kratku povijest Kazana". Od 1835. bio je ravnatelj gimnazija i škola u Astrahanskoj guberniji. volio je proučavati povijest Astrahanske regije, objavljivao članke i bilješke. Godine 1841. objavljena je njegova knjiga "Bilješke o Astrahanu", koja je postavila temelje lokalnim studijama. U muzeju možemo vidjeti i početak dramskog kazališta u gradu. Černiševski je bio veliki kazališni gledatelj, često je gledao predstave i s velikim značajem analizirao rad lokalne trupe.

Kazalište je osnovano 1810. godine i vidjelo je velike glumce na svojoj pozornici: Jermolova, Komissarževskaja, Južin, Streketova i drugi.

Počasni majstori kazališne umjetnosti i kinematografije prošlih godina također su stanovnici Astrahana: L.N. Sverdlin, I.A. Ljubeznov, V.K. Chekmarev i naši suvremenici - E.G. Vitorgan, B.G. Nevzorov, P.V. Menjšov, A. Zavorotnjuk, D. Djužev i drugi.

3.5 . Muzeji grada

Zbirka muzeja koja postoji na određenom području, kao i jedna vrsta, profil, odjelna pripadnost, naziva se muzejska mreža. U regiji Astrakhan je prilično razvijen. Uključuje Muzej vojne slave, Muzej Černiševskog, Hljebnikova, Uljanova i drugih.

Godine 1997. jedan od najstarijih pokrajinskih muzeja u Rusiji, Astrahanski državni ujedinjeni povijesni i arhitektonski muzej-rezervat, proslavio je 160. obljetnicu.

Fondovi šest gradskih i šest seoskih ogranaka Muzeja sadrže više od 250 tisuća eksponata. Među njima možete vidjeti razne jedinstvene arheološke, numizmatičke, etnografske, prirodoslovne zbirke, zbirku rukopisnih i starotiskanih knjiga, fotografija i dokumenata 19.-20. stoljeća, makete brodova, alata i kućanskih predmeta.

Izložbe muzeja pokrivaju veliko povijesno razdoblje od prvih nalazišta starog čovjeka na području regije do suvremenog razvoja regije. Veliko mjesto među eksponatima muzeja zauzima zbirka arheoloških predmeta od plemenitih metala "Zlatna smočnica", više od 48 tisuća kovanica ima numizmatička zbirka muzeja, osim toga, tu su i bogate etnografske i prirodoslovne zbirke . Struktura Astrahanskog državnog ujedinjenog povijesnog i arhitektonskog muzeja-rezervata uključuje podružnice: Astrahanski Kremlj, Književni muzej Černiševskog, Lokalni muzej, Kuća-muzej Uljanova, Muzej vojne slave, Muzej Kurmangazija Sagyrbaev.

U regiji Astrakhan postoji mnogo muzeja posvećenih različitim sferama ljudske djelatnosti. Posjećujući ih, možete se upoznati s kulturom, tradicijom i običajima lokalnog stanovništva, poviješću kraja.

Mogu se podijeliti u nekoliko skupina prema različitim kriterijima.

Jedna od najvažnijih klasifikacijskih kategorija je profil muzeja ili njegova specijalizacija. Temeljna značajka ovdje je povezanost muzeja s određenom znanstvenom ili umjetničkom formom, tehnologijom, proizvodnjom i njezinim granama. Ta se veza može pratiti u sastavu muzejskog fonda, u predmetu njegove znanstvene, izložbene, kulturne i obrazovne djelatnosti.

Muzeji iste specijalizacije objedinjeni su u profilne skupine: prirodoslovni, umjetnički, povijesni, arhitektonski, književni, kazališni, glazbeni, znanstveni i tehnički muzeji, industrijski, poljoprivredni, pedagoški muzeji.

Ovisno o strukturi discipline profila ili grane znanja, ove glavne skupine profila dijele se na uže.

U regiji Astrakhan, među povijesnim muzejima ističu se:

arheološki,

etnografski,

vojna povijest,

Muzeji povijesti i svakodnevnog života, koji rekreiraju ili čuvaju sliku života različitih slojeva stanovništva, dokumentiraju socio-psihološke značajke života, koje se najjasnije očituju u interijerima stanova,

Monografski muzeji posvećeni određenoj osobi, događaju, ustanovi, timu.

Prva skupina muzeja uključuje arheološki muzej u selu Selitrennoye. Nalazi se na mjestu iskopavanja mongolskog grada Sarai-Batu. Kasnije je ovaj spomenik dao toliko otkrića i nalaza, podataka o arhitekturi, gospodarstvu, stanovništvu grada, da je pretvoren u muzej na otvorenom. Njegova je osobitost da se iskapanja nastavljaju do danas, noseći nove informacije. Samo selo i područje koje ga okružuje pripada jedinstvenom povijesnom području, gdje postoji velika koncentracija arheoloških nalazišta. Drugi primjer je naselje Samosdel, gdje se također provode arheološka istraživanja. Naselje je od velike vrijednosti jer postoji veliki broj arheoloških nalazišta koja datiraju iz doba Hazara i Mongola.

Druga skupina uključuje etnografski muzej u Kremlju, koji predstavlja povijest i kulturu naroda koji su živjeli na području Astrahanske oblasti.

Treća skupina uključuje Muzej vojne slave, koji predstavlja izložbe o povijesti Velikog Domovinskog rata, obrane grada Astrahana i nekih drugih ratova. Osim toga, muzej je domaćin vođenih obilazaka posvećenih herojima Sovjetskog Saveza i Rusije. Valja napomenuti da osim središnjeg Muzeja vojne slave, diljem regije djeluju zavičajni i školski muzeji ovog tipa. Primjerice, većina škola ima svoje muzejske sobe posvećene braniteljima – maturantima ove škole.

Četvrta skupina uključuje muzej povijesti grada Astrahana.

Peta skupina uključuje muzej V. Khlebnikova, muzeje ASTU, ASU, razna poduzeća, kao što su GAZPROM, Dramsko kazalište i drugi.

Umjetničke muzeje predstavlja samo jedan monografski muzej - Muzej B. Kustodijeva, koji je galerija.

U Astrahanu postoji nekoliko prirodoslovnih muzeja, među kojima su regionalni planetarij i medicinski muzej.

U Astrahanskoj oblasti postoje muzeji čija je djelatnost povezana s nekoliko znanstvenih disciplina ili grana znanja. Zovu se složeni muzeji. Ovo je Astrahanski regionalni muzej-rezervat, kombinira povijesnu i prirodoslovnu specijalizaciju, jer predstavlja izložbu o ekologiji regije.

Muzejske cjeline nastale na temelju arhitektonskih spomenika, njihovih interijera, okolnog prostora i različitih struktura složenog su profila. Ovisno o prirodi cjeline mogu biti povijesno-umjetnički, povijesno-arhitektonski, povijesno-kulturni muzeji. Astrahanski povijesni i arhitektonski muzej-rezervat pripada ovoj vrsti.

Razvoj znanosti i tehnologije, umjetnosti, kulture dovodi do pojave novih profilnih skupina muzeja. To uključuje Muzej medicine u Astrahanu, Muzej kulture u Astrahanu, Muzej povijesti ribarstva u selu Oranzhereynoye u okrugu Ikryaninsky, Muzej AGPZ-a, Muzej povijesti industrije soli Bassol.

Uz profilnu klasifikaciju postoji i druga, prema kojoj se razlikuju muzeji zbirnog tipa i muzeji ansambl tipa. Temelji se na podjeli na temelju načina na koji muzeji ostvaruju funkciju dokumentiranja. Muzeji zbirnog tipa svoju djelatnost grade na temelju tradicionalnog prikupljanja građe, pisane, slikovne građe koja odgovara njihovu profilu. Djelatnost muzeja tipa ansambla temelji se na arhitektonskim spomenicima s njihovim interijerima, susjednim teritorijem, prirodnim okolišem. Oni obavljaju funkciju dokumentacije čuvajući ili rekreirajući cjelinu nepokretnih spomenika i njihove okoline. Najčešći oblici ove vrste muzeja su muzej na otvorenom (selo Selitrennoye), kuća-muzej, stan-muzej (muzej V. Hlebnikova, Černiševskog, Uljanova i dr.).

Potonji muzeji također se mogu svrstati u skupinu memorijalnih muzeja, jer su namijenjeni ovjekovječenju sjećanja na izuzetne ljude i događaje. Neophodnom sastavnicom memorijalnosti počinje se smatrati autentičnost mjesta – spomen-građevine ili mjesta, zbirke memorijalnih predmeta te memorijalne i svakodnevne kompozicije.

Prema drugoj klasifikaciji, muzeji se dijele na javne i privatne, nastali uglavnom od 1991. godine. Za razliku od privatnih državnih muzeja, oni su vlasništvo države i financiraju se o njezinu trošku.

Drugo obilježje klasifikacije je administrativno-teritorijalno obilježje, prema kojem se razlikuju regionalni i okružni muzeji.

Tako se u Astrahanskoj oblasti mogu razlikovati muzeji različitih kvalifikacijskih skupina, dok su ponekad granice između različitih kvalifikacija nejasne ili se međusobno presijecaju. Kao rezultat toga, možemo zaključiti da je muzejska mreža Astrahanske regije opsežna i razvijena.

4. Problem oživljavanja i očuvanja kulturne baštine Astrahanske oblasti

4.1. Državna politika u području zaštite kulturne baštine

U skladu sa Saveznim zakonom od 25. lipnja 2002. br. 83-FZ "O objektima kulturne baštine naroda Ruske Federacije", glavni zadatak u području kulturne baštine je osigurati sigurnost objekata kulturne baštine svih vrsta i kategorija, što uključuje provedbu državne zaštite, očuvanja, korištenja i promicanja kulturne baštine sukladno zakonu.

Državna politika treba polaziti od prepoznavanja prioriteta očuvanja povijesnog i kulturnog potencijala kao jednog od glavnih društveno-ekonomskih resursa za postojanje i razvoj naroda Ruske Federacije i implementirati pristup rješavanju pitanja državne zaštite, očuvanja , raspolaganje i korištenje objekata kulturne baštine svih vrsta i kategorija.

Postojeći sustav državne zaštite objekata kulturne baštine formiran je na načelima koja su definirana 60-70-ih godina prošlog stoljeća i koja su osiguravala prihvatljivo stanje najvažnijih spomenika. Ali kolosalne ekonomske i društvene promjene u Rusiji koje su se dogodile u posljednjih 20 godina zahtijevale su radikalnu modernizaciju ovog sustava. Važan korak bilo je usvajanje 2002. godine zakona "O objektima kulturne baštine naroda Ruske Federacije". Novi zakon uveo je niz novih važnih koncepata i normi koji unaprijed određuju reguliranje zaštite, očuvanja i korištenja kulturnih dobara.

U području kulturne baštine, kao posebno društveno značajnom, postoji strogi državni nadzor nad provedbom zakonodavstva, koji je dopunjen i stvaranjem institucija široke javne kontrole, posebice praksom javnih uvida i rasprava.

U području kulturne baštine postoji strogi državni nadzor nad provedbom zakonodavstva, koji je dopunjen i stvaranjem institucija široke javne kontrole, posebice praksom javnog uvida i rasprave.

Time je novi zakon odražavao najhitnije probleme očuvanja kulturne baštine u novim gospodarskim uvjetima. Ujedno, za provedbu zakona potrebni su podzakonski akti koji bi detaljnije razradili problematiku očuvanja povijesnih jezgri grada (sustav zaštićenih zona, veličinu dopuštenih "upada" u povijesne gradske jezgre, itd.). okoliš središta grada), te jasnije urediti odnose između novih vlasnika spomenika i državnih ustanova zaštite.

Donošenje novog zakona neosporna je pobjeda znanstvene javnosti jer se upravo na inicijativu povjesničara, arhitekata i restauratora intenzivno radi na pripremi, reviziji i dopuni značajnog paketa zakonskih akata o zaštiti kulturna baština.

4.2. Regionalni ciljni program "Razvoj kulture i očuvanje kulturne baštine Astrahanske regije"

Napori uloženi u okviru regionalnog programa „Razvoj kulture i očuvanje kulturne baštine Astrahanske oblasti” omogućili su općenito usporavanje rasta kriznih pojava u sferi kulture Astrahanske oblasti, očuvanje glavnih niz ustanova i organizacija kulture i umjetnosti te održavati kulturni život regije na određenoj razini. Nedavno su se pojavile prilike za očuvanje i oživljavanje nacionalnih kultura. U školama Astrahanske oblasti počela je nastava na različitim jezicima: tatarskom, nogajskom, kazaškom, kalmičkom. U regiji je počelo djelovati više od 30 nacionalnih udruga. To su društva nogajske, tatarske, kazaške, čečenske i drugih kultura. Djelovanje ovih udruga omogućuje stvaranje uvjeta za daljnji etno-kulturni razvoj različitih etničkih skupina u regiji. Osim toga, regionalno vijeće, a potom i uprava, zajedno s društvima, postali su osnivači tatarskih novina Izel (Volga) na ruskom jeziku i kazahstanskih Ak Arna (Čisto vrelo), koje izlaze na njihovim materinjim jezicima.

Provedba regionalnih ciljnih programa "Razvoj kulture i očuvanje kulturne baštine Astrahanske regije", "Očuvanje, oživljavanje i razvoj narodne umjetnosti i obrta" i održavanje u njihovom okviru tradicionalnih manifestacija za proslavu Dana pobjede, Dana Rusije, grada Dan, Međunarodni dan muzeja, Dan glazbe itd., kao i festival nacionalnih kultura "Multinacionalni Astrahan", praznici "Dani slavenske pismenosti i kulture", "Tsagan-Sar", "Nauryz", "Sabaktuy", održavanje izložbi majstora narodne umjetnosti i obrta, dopušteno je ujediniti interese stanovništva regije u području kulture.

Kulturni potencijal regije uključuje 4 kazališta, 1 državnu koncertnu organizaciju - filharmoniju i 24 kreativne skupine, 2 državna muzeja s trinaest ogranaka, 301 knjižnicu, 264 klupske ustanove, 617 nepokretnih povijesnih i kulturnih spomenika pod zaštitom države.

Trenutno postoje potrebni ekonomski, socijalni, psihološki preduvjeti za nastavak modernizacije sustava javne uprave i državne regulacije u području kulture.

Ciljevi ovog Programa za očuvanje kulturne baštine Astrahanske regije su:

Osiguravanje državne zaštite objekata kulturne baštine naroda Ruske Federacije;

Osigurati očuvanje, nadopunjavanje, proučavanje muzejskog fonda Astrahanske regije, modernizaciju muzejske djelatnosti, stvaranje suvremenih izložbi;

Implementacija najnovijih informacijskih tehnologija u djelatnosti kulturnih ustanova;

Kompleks mjera predviđa potporu timovima i majstorima stručne umjetnosti i narodne umjetnosti seoske kulture, nacionalne kulture;

Modernizacija i jačanje materijalno-tehničke baze kulturnih ustanova obrazovnog procesa, knjižničnog i muzejskog poslovanja;

Osiguravanje očuvanja i učinkovitog korištenja područja kulturne baštine.

Program provode: Odjel za kulturu Astrahanske oblasti, zajedno s regionalnim institucijama kulture i obrazovanja u području kulture, regionalnim ograncima sveruskih kreativnih saveza, lokalnim vlastima Astrahanske oblasti, Odjelom za gospodarski razvoj regije Astrakhan, Odjel za obrazovanje regije Astrakhan, Odjel za tisak, TV i radio emitiranje i masovne medije regije, Državna ustanova "Uprava za provedbu federalnih i regionalnih programa u regiji Astrakhan".

4.3. Kulturna baština Astrahanske regije u suvremenim uvjetima

U kulturi svakoga društva i općenito u svjetskoj kulturi postoji sfera u kojoj baština živi vječnim životom trajnih vrijednosti, nepodložnih olujama i jurišima koji se događaju u društveno-političkim borbama. To je kultura u njezinom obilježenom obliku - spomenici, slike, tekstovi, slike, legende, dakle sve ono što se može prikupiti u muzejima, knjižnim depoima - izdanjima književnih spomenika. Zaštita i razvoj kulturne baštine, uređenje i održavanje muzeja, knjižnica, arhiva i dr. - važan dio ne samo aktivnosti javnih organizacija, već i obvezna zadaća države. Oni su naširoko uključeni u međunarodna događanja. Ogromni napori u tom smislu se ulažu preko UNESCO-a. U Rusiji je nadaleko poznata teorijska i praktična djelatnost akademika D. Lihačova na očuvanju spomenika nacionalne prošlosti.

Vrijednosti i značenja uložena u spomenike prošlosti nedvojbeno postaju važan čimbenik nove kulture. Ne samo da ih treba čuvati, već i reproducirati, otkrivajući njihovo značenje novim generacijama.

Unatoč činjenici da je Astrakhan jedan od povijesnih gradova Rusije, zapovjedništvo i administrativne snage smatrale su arhitektonsku baštinu nesretnom preprekom razvoju grada. Dugo su davali prednost gradnji na nasutim mjestima. Na primjer, srušene su arhitektonske građevine poput secesijskog Kazališta glazbene komedije. Uništene su zgrade crkve Nikole Gostinog i kompleks zgrada Spaso-Preobraženskog samostana. U njoj je bilo sjemenište u kojem je B.M. Kustodiev, a 1919. postojali su zapovjedni tečajevi na kojima je S.M. Kirov. Uništena je i zgrada fotografije S. Klimashevskaya, u kojoj su fotografirani Chernyshevsky, Gorky, Shaumyan i mnogi drugi.

Izgorjela je prekrasna letačka dvorana u Parku Karla Marxa. Gorko je nabrajati gubitke koje je grad pretrpio. Gorko je i zbog toga što se upravo u to vrijeme u masovnim medijima vodila široka, ali čisto formalna agitacija za očuvanje povijesnih i kulturnih spomenika Astrahanske oblasti. Pa ipak, zahvaljujući pretežno aktivnom djelovanju VOOPIK-a, Regionalnog kulturnog fonda i drugih javnih organizacija, uspjelo se sačuvati niz starih zgrada koje su drage povijesnom sjećanju - zgrada bivše redakcije Komunističkog lista , prostorije u kojima se trenutno nalazi Uprava za unutarnje poslove, kuća Bezrukavnikov, zgrada bivšeg skloništa Nikolaev i neki drugi.

Posebno mjesto u zaštiti kulturne baštine zauzima očuvanje i oživljavanje nacionalnih kultura. Sada se u astrahanskim školama podučava na različitim jezicima: tatarskom, nogajskom, kazaškom i kalmičkom. Nastavnici nacionalnih jezika obučeni su u našem ASU. Oživljavaju državni praznici, stvaraju se umjetničke amaterske skupine, održavaju se smotre i natjecanja folklora. Stvoren je muzej etnografije naroda Astrahanskog teritorija, odobren je plan izgradnje i obnove vjerskih objekata astrahanskih muslimana (obnavlja se minaret Bijele džamije), budista, Liman Khurul. popravljen), Židovi, Motheral (luteranska crkva se ponovno stvara).

Svečani vatromet je utihnuo, glazba je utihnula i obljetnica grada - 450. obljetnica Astrahana postala je, doduše nedavna, ali povijest. U pripremama za ovaj praznik izvedeni su restauratorski radovi na mnogim gradskim znamenitostima.

U pripremi za 450. obljetnicu Astrahana, započeli su restauratorski radovi na znamenitostima grada. Za realizaciju projekta osigurano je nekoliko stotina milijuna rubalja.

U kolovozu prošle godine završena je rekonstrukcija Državne filharmonije. U tijeku su građevinski radovi na rekonstrukciji Astrahanskog cirkusa, Astrahanskog kazališta za mlade gledatelje, restauracije spomenika kulture - bivšeg samostana Blagovijesti Novodevichy.

U okviru projekta „Očuvanje i obnova povijesne i kulturne baštine“ planirana je obnova 214 objekata kulturne baštine.

Osim glavnih aktivnosti koje su predviđene uredbama Vlade Ruske Federacije. Izvedeni su radovi na izgradnji i rekonstrukciji hotelskih kompleksa, autobusnog kolodvora, riječnog kolodvora, trgovačkih centara, rekonstrukciji pločnika uzletno-sletne staze i rasporedu ljetnog terena zračne luke Astrakhan te uklanjanju radio stanice RS-1. Astrahanskog regionalnog radijskog i televizijskog centra Saveznog državnog unitarnog poduzeća Rostransradioset iz granica grada. Na račun LLC "AstrakhanGazprom" rekonstrukcija nasipa rijeke Volge od ulice. Krasnaya nasip (strelica rijeke Kutum) do ulice. Kremlj (hotel "Azimut").

Lukoil Nizhnevolzhsneft LLC financirat će rekonstrukciju rekreacijskog područja Labuđeg jezera i poboljšanje parka uz njega. Ukupno je iz saveznog proračuna za provedbu mjera za pripremu proslave 450. obljetnice osnutka grada Astrahana izdvojeno 9 milijardi rubalja, a iz regionalnog proračuna 700 milijuna rubalja.

Na sastanku gradskog odbora za planiranje 10. siječnja 2007., guverner regije Astrakhan A.A. Zhilkin je rekao: "Obavezao sam se predsjedniku Rusije i građanima Astrahana da ću do 450. obljetnice Astrahan pretvoriti u prosperitetan grad."

Želio bih se nadati da će guverner ispuniti svoje obećanje u skoroj budućnosti, jer je mnogo od onoga što je planirano za godišnjicu grada ostalo neispunjeno.

5. Zaključak

Dakle, kulturna baština predstavlja glavni način postojanja kulture. Stoga se očuvanje kulturne baštine u određenoj mjeri podudara s očuvanjem kulture općenito.

Mi, Astrahanjci, živimo u jedinstvenoj kulturi, izgrađenoj na nepokolebljivim temeljima ruske duhovnosti, na temeljima koje su u Astrahanskoj oblasti stvorili naši preci. Kao poveznica između civilizacija Zapada i Istoka, Astrahanska regija stvorila je svoju posebnu izvornu kulturu. Mnoge ličnosti ovog kraja ostavile su budućim generacijama svoja remek-djela koja su tekovina cijelog čovječanstva.

Povijest Astrahanske regije seže stoljećima, promjenjiva je i višestruka, bogata značajnim događajima, jer su plodne zemlje Donje Volge uvijek privlačile strance i osvajače. Kulturni objekti, sakralni objekti i kompleksi, povijesne stambene zgrade, rukotvorine su nacionalno blago, stoga ih je potrebno zaštititi. Na području Astrahana nalazi se više od 500 spomenika. Pripadaju različitim razdobljima razvoja grada, imaju različite vrijednosti, ali zajedno stvaraju jedinstveni okus južnjačkog povijesnog grada.

Proučavanje kulture Astrahana praktički je počelo 1886. godine - od osnivanja Društva istraživača Astrahana Petrovsky. Čak i tijekom godina građanskog rata, Sovjetska Republika smatrala je potrebnim uzeti pod svoju zaštitu najvrjednije povijesne građevine i arhitektonske spomenike.

Unatoč burnoj višestoljetnoj povijesti, Astrahan je zadržao svoju izvornost. Njezin izgled, kao i prije, protkan je samo njoj svojstvenim osobinama. Astrahanski Kremlj, Crkva Svetog Ivana Zlatoustog, Rimokatolička crkva, Gubinov dvorac, Katedrala Svetog Vladimira itd. - sve su to simboli arhitekture i arhitekture regije Astrakhan.

U Astrahanu su povijesne i kulturne spomenike uložili poznati arhitekti kao što su Alexander Digby, Carlo Depedri, Luigi Rusca, F. Mindval. Ali spomenici nisu uvijek bili pod nadzorom vlasnika, a mnogi od njih su s vremenom propadali.

Država je ostvarila najveći potencijal kulturne baštine. Zadaća je državne politike u ovom području utvrđivanje, proučavanje, očuvanje, korištenje i popularizacija kulturne baštine. Regionalni program "Razvoj kulture Astrahanske oblasti" omogućio je usporavanje rasta kriznih pojava u sferi kulture Astrahanske oblasti, očuvanje glavnog niza institucija i organizacija kulture i umjetnosti, održavanje kulturni život regije na određenoj razini. Pojavile su se mogućnosti za očuvanje i obnovu nacionalnih kultura.

Općenito, zaštita kulturne baštine i dalje je teška. Ovo pitanje zahtijeva stalnu pozornost. Bez pretjerivanja se može reći da stupanj kulturnog razvoja pojedinog naroda treba prosuđivati ​​prema njegovom odnosu prema svojoj kulturnoj baštini. Čuvajući prošlost produžujemo budućnost.

Bibliografija

1. Arhitektura Astrahanskog Kremlja. ur. J.J. Sarycheva. Astrahan, 2001

2. Astrahanski Kremlj. ur. A.V. Bondareva. Astrahan, 2003

3. Birjukov I. A. Povijest astrahanske kozačke vojske. -- Saratov, 1991.

4. Bogatyrev A.I. Astrahan: ulice, godine, sudbine. Astrahan, 1999

5. Bryushkova L.P. Zbirke geoloških muzeja kao dio kulturne baštine. M., 1993

6. Vaskin N.G. Naselje Astrahanske oblasti. -- Volgograd, 1993.

7. Gnedovsky M. Profil muzeja // Sovjetski muzej. 1985. br. 5

8. Eremeev E.R. Astrahan: povijest i suvremenost. Astrahan, 1999.

9. Povijest Astrahanskog Kremlja. ur. I.R. Rubceva. Astrahan, 2001

10. Povijest Astrahanskog Kremlja. ur. AKO. Raikova. Astrahan, 2002

11. Kalugina T.P. Muzej umjetnosti kao kulturni fenomen. SPb., 2001

12. Kultura Astrahana. ur. I.A. Mičenko. Astrahan, 2001

13. Markov A.S. Astrahan na starim razglednicama. Astrahan, 1999

14. Muzeji grada Astrahana. ur. godišnje Morozov. Astrahan, 2000

15. Priroda i povijest Astrahanske oblasti. Astrahan, 2002

16. Društveno-ekonomska situacija Astrahana. ur. I.V. Zvereva. Astrahan, 2002

17. Ushakov N.M., Shchuchkina V.P., Timofeeva E.G., itd. Priroda i povijest Astrakhanske regije. - Astrahan: Izdavačka kuća Astrahanskog pedagoškog instituta, 1996.

18. Etinger M.A. Glazbena kultura Astrahana. - Volgograd: Nizh.-Volzh.kn.izd-vo, 2001

Slični dokumenti

    Pojam i uloga kulturne baštine. Koncept kulturnog konzervativizma u Velikoj Britaniji. Razvoj koncepta kulturne baštine u Rusiji i SAD. Financiranje kulturnih objekata. Venecijanska konvencija o zaštiti kulturne i prirodne baštine.

    test, dodan 01.08.2017

    Klasifikacija objekata kulturne baštine Ruske Federacije. Ocjena postojećeg stanja spomenika kulturne baštine. Uloga zakonodavnih i ekonomskih aspekata, čimbenici okoliša. Skup mjera za očuvanje kulturnih dobara.

    seminarski rad, dodan 24.11.2006

    Pojam, vrste i međunarodnopravni status kulturne baštine. Međunarodne organizacije u sustavu svjetske kulturne baštine. Misija i ciljevi Sanktpeterburškog međunarodnog centra za očuvanje kulturne baštine.

    seminarski rad, dodan 30.11.2006

    Uloga zakonodavnih i ekonomskih aspekata. Uloga okolišnih čimbenika. Državna politika u području zaštite kulturne baštine. Sveruska javna organizacija "Sverusko društvo za zaštitu povijesnih i kulturnih spomenika".

    seminarski rad, dodan 20.10.2005

    Klasifikacija objekata kulturne baštine i procjena njihovog sadašnjeg stanja. Skup mjera za očuvanje spomenika kulturne baštine, uloga zakonodavnih, gospodarskih i ekoloških čimbenika. Osnovne suvremene metode zaštite spomenika.

    seminarski rad, dodan 14.01.2011

    Kultura sjećanja i povijest sjećanja. Razumijevanje povijesne baštine kao složenog sociokulturnog fenomena. Proučavanje pravoslavne kulture Rusije. Problem očuvanja kulturnog pamćenja i kulturne baštine. Mišljenje učenika o povijesnoj baštini.

    kreativni rad, dodano 19.12.2012

    Zakonodavna i upravljačka praksa očuvanja nepokretnih objekata kulturne i prirodne baštine u inozemstvu. Djelovanje međunarodnih organizacija u očuvanju kulturne baštine. Zaštita povijesnih i kulturnih spomenika u Italiji i Francuskoj.

    diplomski rad, dodan 18.01.2013

    Obilježja Odjela državne zaštite spomenika kulture, glavne funkcije i uloga. Analiza ciljanog programa "Očuvanje, popularizacija i državna zaštita spomenika kulturne baštine na području Sverdlovske regije".

    izvješće o praksi, dodano 29.04.2014

    Karakteristike suvremenog ruskog društva. Proces ovladavanja umjetničkom baštinom i njezine posebnosti. Proučavanje temeljnih organizacijskih načela zaštite nacionalne kulturne baštine, pravne osnove za ovaj proces.

    sažetak, dodan 17.04.2011

    Analiza zakonodavstva u području kulturne baštine Ruske Federacije, SAD-a i Velike Britanije. Jedinstveni državni registar objekata kulturne baštine naroda Ruske Federacije i državna registracija objekata sa znakovima kulturnog naslijeđa.

Stanovništvo regije Donje Volge u XVII stoljeću. predstavljao vrlo mješovitu sliku. Ovdje je došlo do formiranja potpuno novog i originalnog fenomena, karakterističnog samo za Astrahansku regiju. Kultura 17. stoljeća u regiji Donje Volge zastupljen je niz izvornih nacionalnih kultura: ruska (u 17. stoljeću to je u pravilu bila samo urbana kultura), vrlo bliske turske kulture (tatarska i nogajska), kalmička i donekle , brojne istočnjačke kulture, iako postoje u Astrahanu, ali imaju manji utjecaj u usporedbi s već navedenim kulturama - govorimo, prije svega, o kulturi perzijskog, armenskog, indijskog stanovništva.

Formiranje ovog osebujnog fenomena počelo je davno prije 17. stoljeća. Porijeklo kulture stanovništva Donje Volge treba tražiti u Hazarskom kaganatu. Upravo u razdoblju njezina postojanja na našim prostorima postavljaju se glavne razlike između kulture nomadskog i kulture doseljeničkog stanovništva. Te su se razlike održale sve do 20. stoljeća. i u određenoj mjeri nisu izgubili neke od svojih karakteristika ni danas.

Druga glavna značajka koja se pojavila u Kazarskom kaganatu i razlikuje regionalnu kulturu od mnogih drugih je njezina multietničnost.

Ako su Tatari i Nogajci za regiju Donje Volge bili već prilično “staro” stanovništvo, podrijetlom iz etničke skupine Kipčaka (Polovaca), onda su Kalmici u 17.st. na donjoj Volgi bilo je relativno "mlado" stanovništvo koje se ovdje pojavilo ne prije 1630. Međutim, kulturno, te su etničke skupine imale mnogo toga zajedničkog. Glavno zanimanje svih ovih naroda bilo je nomadsko stočarstvo. Iako ovdje treba napomenuti da su se određene skupine Tatara bavile i ribolovom i vrtlarstvom, nastavljajući na Donjoj Volgi poljoprivredne tradicije postavljene u Kazarskom kaganatu.

Nogajci, kao narod koji je odigrao veliku ulogu u razvoju golemog teritorija od crnomorskog područja do južnog Sibira, formiraju se od sredine 14. stoljeća. na temelju istočnih kipčakskih etničkih skupina s nekim dodacima zapadnog Kipčaka ("Polovtsian"). Ubrzo nakon formiranja, Astrahanski kanat zapravo je bio stiješnjen između Nogajskih nomada – i s istoka i sa zapada, a vladari Kanata često su bili samo štićenici susjednih Nogajskih murza.

Kasnije, kada je Astrahanski kanat postao dio Rusije, velike skupine Nogaja su ovdje potražile zaštitu od međusobnih sukoba svojih Murza ili su ovamo migrirale tijekom neuspješnih ratova s ​​drugim kalmičkim nomadima (Oiratima).

Engleski moreplovac Christopher Barrow, koji je posjetio Astrakhan 1579.-81., primijetio je prisutnost polusjedećih logora - naselja "Yurt" (otprilike na mjestu modernog Zatsareva), gdje je živjelo 7 tisuća "Nogajskih Tatara". Isto naselje, popunjeno novim doseljenicima iz nemirnih stepa, u 17. stoljeću. opisali su njemački Holsteiner Adam Olearius i Flamanac Cornelius de Bruin, a u 18.st. - znanstveni putnik S.E. Gmelin.

Jurtijci, uključujući Jedisane (predstavnike nomadskih logora s početka 17. stoljeća), došli su iz Velike Nogajske Horde. Ove skupine Nogaja prešle su na naseljeni život sredinom 18. i početkom 19. stoljeća. I samo mali dio njih - Alabugat Utari - dugo je zadržao polunomadski život u stepskim ilmenima i kaspijskim "slivovima".

Yurt Nogais uspostavio je različite veze s Tatarima-doseljenicima srednje Volge, koji su otvorili kazansko trgovačko dvorište u Astrahanu. Dobili su naziv "jurta Nogajskih Tatara" ili jednostavno "jurta". Čak je i 1877. godine, prema podacima predstojnika carske volosti Iskhaka Mukhamedova, njihov povijesni samonaziv sačuvan kao "yurt-nogai".

Jurte su imale 11 naselja koja su nastala sredinom 18. i početkom 19. stoljeća: Karagali, Bashmakovka, Yaksatovo, Osypnoy Bugor, Semikovka, Kulakovka, Tri kanala, Moshaik, Kilinchi, Solyanka, Zatsarevo.

Još jedna etnička skupina Nogaja, doseljenika iz druge, Male Nogajske Horde, "Kundrovci", prema modernom nazivu - "Karagaši", pojavila se na granicama Astrahanskog teritorija, napuštajući Krimski kanat 1723. godine. Pokoravali su se Kalmicima do 1771., a zatim su se preselili izravno u okrug Krasnoyarsk pokrajine Astrakhan.

Dva polunomadska sela Karagaša (Seitovka i Khozhetaevka) osnovana su 1788. U isto vrijeme, nekoliko obitelji Karagaša nastavilo je svoj cjelogodišnji nomadizam na kaspijskoj obali sve do revolucije 1917. godine. Ali 1929. godine svi su Nogajci prebačeni na ustaljeni život.

Do početka 20. stoljeća, s naseljenim ranijim jurtama, karagashi. gotovo da nisu kontaktirali, ali su bili svjesni svog zajedničkog porijekla s njima, nazivajući stanovnike predgrađa “Kariile-nogai”, tj. "Nogaj-Černojurt"

Dakle, sve etničke skupine nogajskog podrijetla u Astrahanskoj oblasti, imajući jedinstvenu kulturnu zajednicu, doživjele su sličan razvoj u procesu svoje sedentarizacije (prijelaza na ustaljeni život).

Prijelazom s polunomadskog i nomadskog stočarstva na doseljenu poljoprivredu mijenja se socijalna struktura ovog stanovništva, pokoravajući se općim zakonitostima, načinu života i tradiciji. Istodobno su se ponekad javljale neobične, nove socio-kulturne i etno-kulturne varijante i pojave.

Tijekom svog života u Astrahanskoj oblasti, Karagaši su radikalno pojednostavili plemensku strukturu od “petočlane” (narod - horda - pleme, kocka - grana - klan) do “dvočlane” (narod - klan).

Jurti već početkom 18.st. nastala je prijelazna struktura koja je ujedinila vojno-susjedsku (tzv. "tabun") i plemensku plem. Doseljavanjem, “stado” je formiralo selo, a plemenske skupine koje su u njemu bile sastavljene su njegove četvrti (“mahalu”). Dogodilo se da su predstavnici istog klana, pavši u različite horde, formirali isti naziv "mahalla" u različitim selima.

Arhivski dokumenti pokazuju da je sredinom XVII. Poznate su 23 vrste ljudi iz jurte. Do sredine XIX stoljeća. preživjelo je samo 15 "krda", koja su bila identična naseljenim jurtskim selima oko grada.

Svaka mahala je zadržala svoje običajno-pravne norme, imala je svoju džamiju i sudsko vijeće staraca (maslagat), gdje je mula bio obični član. U svakoj “mahali” stvorene su dječačke unije tinejdžera, tzv. "jiens". Postojala su i neslužbena bogomolja - sufijski sveti grobovi - "aulya".

U isto vrijeme, broj "mahalla", džamija u selima jurta, "jiens", pa čak i "aulyas" je približno isti (u različitim godinama 25-29) i odgovara broju prethodnih rođenja u jurtama "stada" (24-25).

Legende o Karagašima sačuvale su imena dviju "hordi" u kojima su došli sa sjevernog Kavkaza (kasai i kaspulat). Izvori s kraja XVIII stoljeća. nazivaju se četiri “kocke” (plemena), očito po dvije u svakoj “hordi”.

Sredinom XIX stoljeća. Poznato je da su 23 roda i pododjela imali svoje vlastite tamge.

Društvena struktura Nogajskih skupina, koje su dugo zadržale nomadizam i polunomadizam, bila je prilično homogena.

Među jurtama se mogla uočiti drugačija situacija. Njihova društvena organizacija u XVII-početku XIX stoljeća. imao tri strukturna elementa: "bijelu kost" (Murze i Agalari), "kara halyk" (obični ljudi) i zavisne "emekse" ("dzhemeks").

Obitelji "Murz" iz prezimena Urusovi i Tinbajevi potječu od utemeljitelja Nogajske Horde Bija Jedigeja. Oni su vodili nekoliko "krda" edisanske faze preseljenja.

Manje plemenite obitelji najboljih ratnika - "batyra" (tzv. "agalara")

zamijenio "Murza" na čelu mnogih "krda"; oni su bili na čelu gotovo cijele jurte, i batyr Semek Arslanov - osnivač sela Semikovka - i jedno od Edisanovih "stada".

Osim običnih Nogaja (“crna kost”), pod jurtskim, edišanskim “stadima” postojao je ovisan društveni sloj ljudi miješanog podrijetla, potomaka zatvorenika ili onih koji su se pridružili jurtskom narodu i bili dužni služiti im i opskrbiti ih hranom. Zato su ih zvali "emeks" ("dzhemeks"): od riječi "em, pekmez" - "hrana, hrana, hrana."

Emeci su bili prvi stalni stanovnici jurtskih naselja. Prema svojim imenima i drugim indirektnim znacima, naselja Emeka se mogu smatrati "Jameli aulom", tj. Tri kanala, "Kulakau" - Kulakovka i "Yarly-tube", t.j. Scree Hillock.

Prelaskom na ustaljeni način života, sredinom 18. stoljeća, Murze i Agalari pokušavaju porobiti Emeke u osobnu ovisnost o sebi, po uzoru na ruske seljake.

Astrahanski znanstvenik - guverner V. N. Tatishchev napisao je o ljudima iz jurte da "imaju subjekte koji se zovu yameks, ali za njih su odgovorne glave krda."

Glava stada Abdikarim Isheev početkom 19. stoljeća. izvijestio je sljedeće o svom ovisnom stanovništvu: „... iz plemena raznih vrsta ljudi, kada su naši preci, koji još nisu bili u sveruskom državljanstvu, (imali podređene skupine ljudi), zarobljeni međusobnim sukobima iz različitih naroda , nekako lyazgirs (Lezgins - V.V.), Čečeni i slično.

Iako su društveni naziv "Emeki" njihovi nasljednici čvrsto zaboravili, ali prema nekim posrednim podacima moguće je utvrditi njihove vjerojatne potomke i staništa.

Ruska vlada, ograničivši prava bivših murza, pristupila je temeljnom izjednačavanju prava svih stanovnika Jurte: status emeka prema VI reviziji 1811. podignut je na državne seljake, a prema VIII reviziji 1833. -35. I murze su prevedene u istu kategoriju seljaka. Naravno, ovaj čin izazvao je protest mnogih od njih, uključujući, na primjer, Musul-beka Urusova iz Kilinčija, čijeg su pretka još 1690. godine ruski carevi Ivan i Petar Aleksejevič dodijelili rusko kneževsko dostojanstvo.

Musul-bek je čak otišao kod Nikole I., ali je samo postigao pravo da bude oslobođen poreza i kozačke službe, ali mu nije vraćeno kneževsko dostojanstvo.

Prelazeći s nomadskog na sjedilački način života, Karagash i Yurt narodi su u osnovi sačuvali stare tradicije u kulturi i životu. Njihovi stanovi nisu pretrpjeli veće promjene od polunomadskih i nomadskih vremena. Karakteristična za sve skupine Nogaja tijekom njihovih nomadskih pašnjaka bila je neodvojiva mala jurta.

Karagash u drugoj polovici XVIII stoljeća. postupno je došlo do prijelaza na veliku sklopivu jurtu, koju su zadržali do 1929., au nekim obiteljima udaljenih sela - do 70-ih. XX. stoljeća. Štoviše, Karagaši, kao i Nogajci sa sjevernog Kavkaza, zadržali su mladenkina svadbena kola "kuyme". U sjećanju starinaca sačuvano je i ime posljednjeg majstora koji je napravio takva kola, Abdulla Kuymeshi iz Seitovke. Gotovo svi fragmenti takvog "kui-me", svijetle boje i ukrašeni bogatim ornamentima, čuvaju se u zbirkama Saratovskog regionalnog lokalnog muzeja (inventarni broj 5882).

Istraživači smatraju da su ova bračna kola posljednja faza povijesne i kulturne evolucije istih neodvojivih kola, koja su bila distribuirana pod imenom "kutarme" u kampanjama Mongola iz doba Džingis-kana.

Kod astrahanskih Turkmena, pod utjecajem susjednih Nogaja, svadbeni šator-palanka nevjeste "kejebe" također je pretvorena u kola, koja su, međutim, zadržala svoj tradicionalni naziv.

Odjeća Karagash također je zadržala stare tradicije. Muškarci karagaša obično su nosili hlače, prsluk, preko njega bešmet, opasan kožnim ili platnenim pojasom. Na noge su se stavljale kožne galoše ili marokanski "ichigi".

Kao svakodnevno muško pokrivalo za glavu, kapa je postala sve raširenija, ali je ostala i masivna krznena kapa tipična za Nogajce. Udate žene imale su i elegantniju krznenu kapu s rubom od lisice ili dabra. Ženska gornja haljina tipa kamisol s izvezenim rubovima i širokim rukavima od sukna ili baršuna bila je karakteristična za noge mlade dobi. Odlikovao se velikim brojem metalnih ukrasa na prsima, osobito novca predrevolucionarnog kovanja "aspa".

Poznati poljski pisac, putnik i orijentalist-istraživač Jan Pototsky, koji je posjetio Karagash na skitnji u okrugu Krasnoyarsk 1797., zabilježio je: "Odjeća ovih mladih djevojaka bila je vrlo čudna zbog mnogih srebrnih lanaca, ploča, lisice, gumbi i druge slične stvari. kojima su bili opterećeni." Naušnicu alku nosile su u desnoj nosnici i karagaške i jurtovke - djevojke i djevojke u prve 3-4 godine nakon udaje. Djevojke su nosile pletenicu u koju su uplele nit s ukrasima i crvenim ukrasom za glavu, djevojke su nosile bijelu pletenicu oko glave.

Djevojke i žene iz jurte koje su živjele bliže gradu imale su mnogo veću vjerojatnost da će pronaći kupljene tvornički izrađene haljine koje su bile sličnije odjeći kazanskih Tatara. Iako su se i ovdje neke vlastite nogajske značajke života zadržale dosta dugo.

Hrana je kod ovih naroda ostala tradicionalna. U razdoblju nomadskog i polunomadskog života u prehrani Nogajaca prevladavalo je konjsko meso. I janjetina se tada smatrala svečanijom hranom i dijelila se na gozbi, po složenom ritualu. Riba, povrće i sol tada se praktički nisu jeli, za razliku od postrevolucionarnog i modernog razdoblja. Od pića, posebnu prednost dali su čaju od ploča "Kalmyk". Posebnu ulogu za sve Nogajce imao je "talkan" - kašasto jelo od prosa. Kod karagaša su bile uobičajene pečene knedle - "baursak", mesno jelo poput knedli - "burek", a kasnije - pilav - "palau".

Od vremena Zlatne Horde, prema tradiciji, sufijski kult "svetih mjesta" - "aulya" prešao je na Jurte, zatim na Karagaše (a od njih na doseljenike iz Kazana i Mishara). I oni i drugi obožavali su svetište "Dzhigit-adzhe", smješteno na mjestu nekadašnje prijestolnice Horde Sarai-Batu. Za jurte je poštovan grob u blizini Moshaika, koji se pripisuje legendarnom pradjedu osnivača Nogajske Horde, biy Edigeyu - “Baba-Tukli Shaiilg-adzhe” (“dlakavi, dlakavi djed”).

Među Karagašima u prvoj polovici XVIII. formirana je vlastita "aulija" - "Seitbaba Khozhetaevsky", koji je stvarno živio u to vrijeme, ljubazna i vješta osoba, čiji potomci i sada služe u grobu. Smješten nekoliko metara od groba kazahstanskog vođe Bukei Khana, naposljetku je objedinio oba bogoslužna mjesta, koja sada štuju i Kazasi i Nogajci.

Među Karagašima, isključivo ženski (za razliku od Kazahstanaca) šamanizam-nadriliječništvo ("baksylyk") čvrsto je ušao u upotrebu i preživio do danas. U sušnom ljetu, Karagaši, u istom tipu kao i Kazahstanci, održavaju "kudai zhol" - molitvu za kišu, ali ne koristeći kravu, već žrtvenog ovna.

Iz generacije u generaciju, tradicionalni narodni glazbeni instrument Nogaja je "kobyz" - ručno izrađen proizvod sa žicama od konjskih tetiva i s gudalom, koji emitira niske zvukove i smatra se svetim, šamanskim. Među Karagašima se sjećanje na prethodno postojeći "kobyz" sačuvalo do 80-ih godina. 20. stoljeće U nedavnoj prošlosti "kobyz" je među svim skupinama Nogaja iz Donje Volge zamijenjen takozvanom "Saratovskom" harmonikom sa zvonima. Sve do nedavno, jurte su zadržale neobičan oblik "glazbenog razgovora" - "saz" - razmjenu uvjetnih glazbenih fraza, na primjer, između momka i djevojke.

Pučke svečanosti i praznici kod Nogaja sastavni su i možda najvažniji dio nacionalne kulture. Praznik Sabantuy nije bio tipičan ni za jednu skupinu nogajskog podrijetla u blizini Astrahana. Praznici - "Amil" (arapski - mjesec ožujak) među jurtama i "jai-lau" - među Karagašima su se održavali kada su odlazili u sezonske nomadske kampove.

Amil početkom 20. stoljeća. odvijalo se po "tekućem rasporedu" u svim velikim jurtskim selima svake godine od 1. do 10. ožujka.

Neprocjenjiv doprinos kulturi i proučavanju povijesti astrahanskih Nogaja, kao i drugih turskih naroda, dale su istaknute ličnosti poput A.Kh. Umerov, B.M. Abdullin, B.B. Saliev. Svojim nesebičnim i prosvjetnim djelovanjem obogatili su kulturu naroda Astrahanske oblasti, Rusije i susjednih istočnih država.

Život i kultura Kalmika imaju stoljetnu povijest. Kalmici - Oirati do dolaska u Donju Volgu bili su u fazi ranog feudalnog društva. To se ogledalo u strogoj društvenoj hijerarhiji karakterističnoj za feudalno društvo, s njegovom podjelom na feudalce i pučane. Nojoni ili suvereni prinčevi pripadali su višoj klasi kalmičkih feudalaca. U tu su skupinu prije svega spadali "veliki taishi", koji su posjedovali ogromne kampove i uluse. Ulusi su pak bili podijeljeni na aimage - velike plemenske skupine, na čelu sa zaisangs - mlađim taishijem. Aimaci su bili podijeljeni na khotone - bliske rođake koji su lutali zajedno. Titule taishi i zaisangs bile su naslijeđene. Važnu ulogu u društvenom životu Kalmika igrali su demchei i shulengs, koji su bili odgovorni za prikupljanje poreza u naturi.

Lame su imale posebnu ulogu u kalmičkom društvu. Iako su Kalmici do dolaska u regiju Donje Volge zadržali ogroman broj ostataka predlamaističkih vjerovanja, ipak su pozicije lamaističkog svećenstva među Kalmicima bile vrlo jake. Štovali su ih, bojali ih se i pokušavali ih umilostiviti, darivajući vrlo bogate darove pojedinim predstavnicima viših slojeva svećenstva.

Nemoćni položaj naroda “crne kosti” (“hara-yasta”) bio je vrlo težak. Pučanin je u pravilu bio dodijeljen svojoj skitnji i nije imao pravo slobodnog preseljenja. Njegov je život u potpunosti ovisio o samovolji ovog ili onog službenika. Dužnosti ljudi crne kosti uključivale su određene dužnosti, a prije svega vojnu. U 17. stoljeću pučanin je također bio dužan svom feudalnom gospodaru plaćati rentu u naravi. Zapravo, obični Kalmici bili su u najstrožem ropstvu od svojih noyona.

O materijalnoj kulturi Kalmika, prije svega, njihovi stanovi daju ideju. Glavno prebivalište Kalmika gotovo do 20. stoljeća. nalazila se jurta – kola mongolskog uzora. Kostur kola bio je napravljen od lakih preklopnih šipki i dugih motki. Bila je prekrivena pustastim prostirkama, ostavljajući ulaz u jurtu na južnoj strani nepokriven. Jurta je imala dvokrilna vrata izvana prekrivena filcanim baldahinom. Unutrašnjost jurte ovisila je o bogatstvu njezina vlasnika. Pod jurte bio je obložen tepisima, pustanim prostirkama ili prostirkama od trske (čakankama). U središtu kola bilo je ognjište, a cijeli prostor je bio podijeljen na dvije polovice, desnu (mušku) i lijevu (žensku). Sjeverni dio vagona smatrao se najčasnijim. Ovdje je bio obiteljski oltar sa skulpturalnim slikama lamaističkih božanstava i svetaca. Na svim gozbama sjeverni dio bio je dodijeljen najčasnijim gostima. Na sjeveroistoku je bilo i mjesto za spavanje vlasnika jurte.

U nizu slučajeva, zemunice i kolibe služile su kao stanovi za Kalmike.

U 19. stoljeću Kalmici, prelazeći na ustaljeni način života, počeli su se naseljavati u kućama od čerpića, pokrivenim trskom. Bogati Kalmici gradili su drvene, pa čak i kamene zgrade.

Tradicionalno naselje Kalmika imalo je kružni tlocrt, što je bilo određeno prvenstveno nomadskim načinom života. Takav raspored u slučaju napada pomogao je najoptimalnije obuzdati neprijateljski napad i zaštititi stoku koja je utjerana u središte kruga. Kasnije, u drugoj polovici 19. stoljeća, kod dijela Kalmika počele su se pojavljivati ​​gospodarske zgrade, što je značajno promijenilo strukturu kalmičkog naselja.

Odjeća Kalmika bila je osebujna. Za muškarce se sastojao od uskog kaftana, lanenih hlača, košulje s ovratnikom i hlača od mekanog filca. Zimi je ovaj kostim bio nadopunjen krznenim kaputom, izoliranim hlačama i krznenim šeširom.

Kalmička ženska odjeća bila je mnogo raznovrsnija i elegantnija. U pravilu se izrađivao od skupljih tkanina od muških. Gornja odjeća bila je duga, gotovo do pete, haljina, koja se nosila s dugim kamisolom bez rukava i jaknom bez rukava. Posebna pažnja u ženskoj nošnji pridavana je bogatom vezu i ukrasima. Nošnja je u pravilu bila nadopunjena prekrasnim pojasom, koji je služio kao svojevrsni zaštitni znak svog vlasnika, pokazatelj njegovog plemstva i bogatstva.Posebna uloga u nošnji kalmičke žene dodijeljena je njezinoj glavi. Prema P.S. Pallas, ženski šešir sastojao se od "okrugle dlakave ovčje kože, malog ravnog vrha koji pokriva samo najgornji dio glave. Plemići imaju bogate od svilene tkanine, štoviše, nešto više od jednostavnih, šešire sa širokim prednji i stražnji inverzni prorez, koji je podstavljen crnim baršunom" . Pallas nije našao nikakve posebne razlike između ženskih i djevojačkih pokrivala za glavu.

Međutim, u XIX stoljeću. situacija se dramatično promijenila, ženska nošnja i

osobito su pokrivala za glavu postala raznovrsnija.

Ženski šalovi, tvornički tiskani i ukrašeni ručnim vezom, bili su naširoko korišteni.

Zanatstvo Kalmika bilo je pretežno prirodno. U svakoj obitelji žene su se bavile proizvodnjom filca, koji se koristio i za pokrivanje jurti i za polaganje na podu. Užad, odjeća, prekrivači izrađivani su od ovčje i devine vune.

Kalmici su znali obrađivati ​​kožu, izvoditi jednostavne stolarske radove i tkati prostirke od trske. Kovački zanat i nakit bili su vrlo razvijeni kod Kalmika. Khosheutovsky ulus posebno se isticao svojim draguljarima, gdje je bilo zlatara i srebra.

Prehrambeni obrok Kalmika određen je specifičnostima njihove gospodarske aktivnosti, pa je među njima prevladavala mesna i mliječna hrana. I mesni i mliječni proizvodi bili su vrlo raznoliki. Kalmičke domaćice su samo od mlijeka kuhale više od 20 različitih jela. Od njega su Kalmici proizvodili alkoholno piće - kalmičku mliječnu votku - araku, pa čak i alkohol. Izum arake pripisuje se Džingis-kanu, stoga je nakon pripreme pića i ponude (poslastica) duhovima vatre, neba, prebivališta, četvrta čaša bila namijenjena Džingis-kanu. Tek nakon toga moglo se pristupiti počasti gostiju.

Prešani zeleni čaj, koji se kuhao s dodatkom mlijeka, maslaca i soli, bio je široko korišten u svakodnevnoj prehrani Kalmika. Usput, ova je tradicija prešla i na rusko stanovništvo pod nazivom Kalmyk čaj.

Meso se konzumiralo u najrazličitijim oblicima, od njega su se pripremala brojna jela.

Prema vjerskim uvjerenjima, Kalmici su lamaisti, što je jedan od izdanaka budizma. Međutim, treba napomenuti da je lamaizam općenito, a posebno lamaizam Kalmika, bio pod snažnim utjecajem šamanizma. Tome je pridonijela udaljenost Kalmika od glavnih lamaističkih središta u Tibetu i Mongoliji te nomadski način života običnih ljudi. O tome svjedoči rašireno širenje ideja povezanih s kultovima lokalnih duhova, duhova obiteljskog ognjišta itd.

Lamaizam je među Kalmike počeo prodirati već u 13. stoljeću. a povezan sa širenjem budizma. Ali to se učenje pokazalo prekompliciranim zbog svojih teoretskih postavki i nije naišlo na širok odjek u dušama stočarskih nomada.

Usvajanje lamaizma od strane Oirata zapadne Mongolije treba pripisati tek početku 17. stoljeća. a povezuje se s aktivnostima Baibagas Khana (1550-1640) i Zaya Pandita (1593-1662).

Godine 1647. redovnik Zaya Pandita, posvojeni sin Baibagas Khana, posjetio je Kalmike na Volgi, što je u određenoj mjeri pridonijelo jačanju utjecaja lamaizma među njima.

Ime Zaya Pandita također je povezano sa stvaranjem samog Oirat spisa. Prevodeći lamaističke vjerske tekstove, Zaya Pandita je snažno osjetio potrebu za reformom starog mongolskog pisma kako bi ga približio govornom jeziku. Tu ideju počeo je provoditi 1648. godine.

U početku je vrhovni lama Kalmika imenovan na Tibetu u Lhasi, no zbog udaljenosti, krhkih veza i politike carske vlade prema Kalmicima, od kraja 18. stoljeća oduzeto je pravo imenovanja vrhovnog lame. Petersburgu.

Određena izolacija od glavnih središta lamaizma dovela je do činjenice da uloga lamaističke crkve nije postala tako sveobuhvatna kao u Mongoliji i Tibetu. Veliku ulogu u svakodnevnom životu običnih ljudi imale su razne vrste proricatelja, astrologa, narodnih iscjelitelja. U 19. stoljeću Lamaizam se, unatoč protivljenju Petrograda, raširio među Kalmicima. Carska vlada, bojeći se jačanja lamaističke crkve, bila je prisiljena 1834. godine usvojiti poseban dekret kojim se ograničava broj redovnika u 76 khurula (samostana).

Unatoč širokoj rasprostranjenosti lamaizma među Kalmicima, predlamaistički šamanistički kultovi nastavili su se očuvati u svakodnevnom životu, povezani s štovanjem duhova elemenata, duhova mjesta, osobito duhova planina i izvora vode. Štovanje vlasnika zemlje i voda Tsagan Avga ("bijeli starac"), uključeno čak iu lamaistički panteon, bilo je povezano s tim idejama. S kultom ovog mitološkog lika usko su isprepletene ideje o planini kao središtu svijeta i o svjetskom stablu. Jedan od opisa svjetskog stabla koje raste iz podzemlja nalazimo u kalmičkom epu "Džangar". Čak iu Dzungariji, Kalmici su apsorbirali mitološke ideje Tibetanaca, Kineza, pa čak i Indijaca, osim toga, vjerovanja naroda Volge nastavila su utjecati na njihove mitološke ideje.

Veliku skupinu stanovništva Astrahanske oblasti činili su Kazasi - jedan od turskih naroda istočnih Kipčaka.

Etnička jezgra ovog naroda s etnonimom "kozak" (tj. "slobodan čovjek", "nomad") nastala je u 16. stoljeću. u južnom dijelu modernog Kazahstana, u dolinama rijeka Chu i Talas, u blizini jezera Balkhash, relativno brzo se proširio na sve potomke Kipčaka, do Irtiša i Jaika (Urala). Buharski pisac Ruzbekhan početkom 17. stoljeća. spomenuo Kazahe, ukazujući na njihove stalne ratove sa srodnim Nogajcima i stepskim, također "Kipčakima", Uzbecima.

Do sredine XVI - početka XVII stoljeća. formiran je nomadski kazahstanski narod koji se sastoji od tri skupine koje odgovaraju trima povijesnim i gospodarskim zonama Kazahstana: južnoj (sedam rijeka), srednjoj i zapadnoj. Tako su se pojavila tri kazahstanska "žuza" ("sto", "dio"): Stariji (Veliki) u Semirečju, Srednji - u Središnjem Kazahstanu i Mlađi - na Zapadu. Kazahstanska poslovica kaže: „Daj pero starijem žuzu i učini ga pisarom. Srednjemu žuzu dajte dombru i učinite ga pjevačem. Dajte mlađem žuzu naiz (vrhunac) i učinite ga borcem.”

Stariji žuz je dugo ostao pod vlašću Džungar-Oirata, a nakon poraza njihove države od strane Kineza 1758., pod vlašću Kokandskog kanata i taškentskih bekova. Srednji žuz bio je pod utjecajem Buharskog i Hivinskog kanata, a plemena Mlađeg žuza sve do sredine 16. stoljeća. bili dio Nogajske Horde.

Ali početkom XVII stoljeća. zemlje u kojima su živjeli Nogajci zauzeli su Kalmici-Oirati. Također su odveli malu skupinu uralskih Kazaha na desnu ("kavkasku") obalu Volge, neki od njih prešli su na islam, neki na budizam-lamaizam. Ispostavilo se da su zemlje lijeve obale slobodne nakon leta 1771. godine 30 tisuća kalmičkih vagona natrag u Dzungariu.

Kazasi su ovamo počeli prodirati još ranije, od sredine 18. stoljeća, vršeći nomadske napade na Krasni Jar i njegovu okolicu, a u zimu 1788. došlo je do sukoba između njih i Nogaja-Karagaša oko podjele koža oni koji su umrli u stepi od mraza i gladi više od 3 tisuće konja. Ovakvi sukobi između Kazaha i okolnog stanovništva nisu bili neuobičajeni.

Situacija na donjoj Volgi stabilizirala se početkom 19. stoljeća: kao odgovor na zahtjev nekih sultana iz Mlađeg žuza, car Pavao I. dao im je dopuštenje da zauzmu zemlje lijeve obale Volge, a pod Aleksandrom I. takva seoba je provedeno. Kazasi, predvođeni sultanom Bukejem Nuralijevim, prešli su rijeku Ural 1801., formirajući zapravo novi zasebni žuz - Unutarnju (Bukejevsku) hordu, uključenu u Astrahansku pokrajinu.

Preseljenje Kazaha na područje Astrahanskog teritorija i postupni prijelaz na naseljeni život dopunili su tradicionalne značajke života i duhovne kulture naroda koji ovdje žive, a uveli su im i neke nove elemente.

Društvena struktura Kazaha nakon preseljenja u Astrahansku regiju doživjela je male promjene. Kazahstanski zuzevi tradicionalno su bili podijeljeni na klanove, koji su brojali preko 130. Oni su pak bili podijeljeni na manje dijelove, odjeljenja i generacije.

Svaki je klan imao svoj teritorij stanovanja, rute lutanja, plemenske oblike vlasti (vijeće starješina), svoj amblem-tangu za žigosanje stoke i obilježavanje imovine te svoje vojne jedinice. Rod je bio strogo egzogaman, tj. brakovi između članova istog klana bili su strogo zabranjeni. Sačuvali su i svoja obiteljska groblja.

Novonastala početkom 19. stoljeća. u regiji Donje Volge, Bukeevsku hordu činili su predstavnici svih 26 klanova, od 3 glavne skupine uključene u Mali Zhuz.

Vojno-staleška i rodovsko-rodoslovna organizacija bila je osnova tadašnjeg kazahstanskog društva. U novoj hordi bilo je relativno malo nasljednih nasljednika kanove obitelji i profesionalnog islamskog svećenstva.

Ali u kazahstanskom društvu ubrzo se pojavila vlastita vlastna aristokracija u osobi sudaca i vojskovođa, o kojima su ovisili obični nomadi. U još većem stupnju ovisnosti bila je propala sirotinja, skupine stranaca, kao i robovi iz redova ratnih zarobljenika.

U Hordi Bukey, najbrojnija skupina stanovništva u usporedbi s drugim mjestima stanovanja bili su "tyulengiti", potomci bivših ratnih zarobljenika nekazaškog podrijetla. Iako su bili ograničeni u svojim pravima, ipak su češće od ostalih bili uključeni u obavljanje nadzornih funkcija.

Dakle, u okrugu Kamyzyaksky u Astrahanskoj oblasti i na granici s Volgogradskom regijom, obitelji žive među "tyulengitima" koji se još sjećaju svog porijekla od Kalmika. Među njima ima i potomaka starosjedilaca srednje Azije, ali i drugih mjesta.

U Hordi Bukey nastale su i opstale nove, dodatne plemenske zajednice, nastale od bjegunaca koji su napustili rusku službu i našli utočište u stepama Horde Bukey.

Godine 1774-75. dio Nogaja je prebjegao ovdje iz okoline Orenburga, koje je ruska vlada svojedobno prebacila u kategoriju Kozaka, iz okoline Astrahana - mala skupina "Kundra" Karagaša, prethodno podređenih Kalmicima. U Hordi Bukey formirali su se u neovisni klan - "Nugay-Cossack".

U blizini "Nugay-Kozaka" otprilike istih godina počeo se formirati novi kazahstanski klan od tatarskih vojnika koji su pobjegli s graničnih područja današnjeg Tatarstana, Baškirije i Orenburga.

Tako se broj plemenskih i sličnih etničkih formacija u Bukey Hordi povećao i dosegnuo tri desetine.

Bukejevski Kazasi u svom novom mjestu prebivališta stupili su u razne kontakte s predstavnicima drugih naroda koji ovdje žive, posebno s Rusima. U isto vrijeme postojao je i običaj "tumbanja" ili "tumbanja" - t.j. bratstva i međusobnog pomaganja, što je na ovaj ili onaj način utjecalo na sve aspekte njihova života i kulture.

Utjecaj jezika i kultura susjednih naroda, posuđenice iz njihovog govora mogu se pratiti u terminologiji stanovanja, odjeće, hrane i jela, godišnjih doba itd.

Tradicionalno prebivalište kazahstanske obitelji bila je velika sklopiva vagonska jurta "turskog tipa" s pristupom na istočnu stranu.

Kazahstanska odjeća uglavnom se sastojala od košulje, haremskih hlača, beshmeta, po hladnom vremenu nosili su prošiveni ogrtač, opasan pojasom ili lovačkim uskim remenom. Karakteristično zimsko pokrivalo za glavu za muškarce bila je krznena kapa s naušnicama. Kazahstanske djevojke nosile su mali šešir, obično ukrašen hrpom ptičjeg perja. Mlade žene nosile su visoko pokrivalo za glavu u obliku stošca. A za žene zrelije dobi karakteristično je zatvoreno pokrivalo za glavu poput kapuljača s punim izrezom za lice. Preko kapuljače često se nosilo dodatno pokrivalo za glavu poput turbana.

Svakodnevna ženska haljina bila je obično plava, a svečana bijela. U odjeći djevojaka prevladavale su vedrije boje. Ženski svileni šalovi s resicama, kao i duga haljina s volanima, bili su netipični, jer su se pojavili u 19. stoljeću. u Senior Zhuzu pod utjecajem rusko-kozačkog stanovništva.

Svakodnevna hrana Kazahstanaca bila je konjska kobasica, juha od ovčetine - "surpa" koja se služila kao toplo jelo. Pšenični i raženi kruh, koji su pekli u kućnim pećnicama, bio je poznat među Kazahstancima. Ritualno svadbeno jelo od ovčje jetre, predstavljeno mladencima, smatralo se posebnim i karakterističnim za narod Bukeev.

Najčešće korišteno piće bio je kumis, kiselo piće od kobiljeg mlijeka. Ponekad su za praznike od prosa pravili mliječnu votku ili opojno piće.

Religija islam je Kazahstancima stigla prilično kasno i često u "neklasičnoj", sufijskoj verziji. Kao što je primijetio potomak kazahstanskih kanova, časnik i putnik-istraživač Ch.Ch. Valikhanov, - "... u Srednjoj i Maloj Hordi islam je postao neusporedivo jači (nego u glavnom, Boljšoju - V.V.), ali čak i tada samo u razdoblju ruske vladavine pod utjecajem tatarskih mula i džamija."

Džamija u Bukey Hordi praktički nije bilo; za zajedničke molitve bile su zamijenjene posebno određenim i prikladno opremljenim jurtama-šatorima. Ljudi su zadržali vjeru u zaštitničke duhove svojih predaka i štetne stepske duhove.

Mješovitog, islamsko-šamanističkog karaktera bila je kolektivna molitva za kišu, koja se često obavljala u sušnim ljetima. Istovremeno, krava crne boje donesena je kao žrtva najvišoj nebeskoj sili.

Muški šamani (iscjelitelji-vračevi) uživali su veliku popularnost među kazahstanskim stanovništvom Astrahanske regije. Samo su oni imali isključivo pravo korištenja obrednog gudačkog glazbala ("kobyz"). Očigledno, to objašnjava činjenicu da je s vremenom nestao iz svakodnevnog života Kazahstanaca.

Umjesto "kobyz", uvriježila se trzalačka "dombra". Na njemu su se obično izvodili napjevi, narodni napjevi za vrijeme svečanih veselja ili u krugu obitelji. Neki svirači dombre bili su poznati u cijeloj Astrahanskoj oblasti. Imena narodnog pjevača Kurmangazyja Sagyrbaeva (1806.-1879.) i njegove talentirane učenice Dine Nurpeisove bila su vrlo poznata među kazahstanskim stanovništvom Astrahanske oblasti i Kazahstana u cjelini.

Na grobu Kurmangazija u blizini sela. Altynzhar okruga Volodarsky regije Astrakhan 11. listopada 1996., u nazočnosti predstavnika dviju susjednih država, otvoren je mauzolej - simbol prepoznavanja talenta velikog pjevača kazahstanskog naroda.

Zahvaljujući istraživačima folklora, u osnovi je zapisan herojski narodni ep pod nazivom "Četrdeset Bogatira" - riznica stvaralaštva kazahstanskog naroda. To su prije svega epske legende “Idige”, “Musa”, “Orak i Mamai”, “Karasai i Kazy”, “Kazy-Korpesh i Bayan-Slu”, poznate u tim dalekim vremenima astrahanskim Bukejevcima. Ova se izjava temelji na činjenici da je glavni teritorij na kojem se odvijala obnova herojskog epa bio Mali Zhuz, koji je nekada bio dio Nogai Horde.

Ova činjenica naglašava bliskost i bliske veze sadašnjih naroda Donje Volge u njihovoj daljoj i bližoj prošlosti.

Povijest Astrahanskog područja: monografija. - Astrakhan: Izdavačka kuća države Astrakhan. ped. un-ta, 2000. 1122 str.

*************

Savidova E.

Običaji i tradicija naroda koji nastanjuju naše krajeve

Prema popisu iz 2002. godine većinu stanovništva Astrahanske oblasti čine Rusi (70%), Kazasi (14,2%) i Tatari (7%). Od ostalih grupa - Ukrajinci (1,3%), Čečeni (1%), Azerbajdžanci (0,8%), Kalmici (0,7%), Armenci (0,6%), Nogajci (0,5%), Avari (0,4%), Lezgini (0,4%) ), Dargins (0,4%).

Višenacionalni sastav stanovništva našeg kraja objašnjava se, s jedne strane, kasnim naseljavanjem Donje Volge, kada su doseljenici iz raznih krajeva ruske države hrlili ovamo, u bivši Astrahanski kanat. Domaće nomadsko stanovništvo postupno je prelazilo na ustaljeni način života, miješajući se s Malorusima i Velikorusima koji su doselili naše krajeve. S druge strane, granični položaj Astrahanske pokrajine pridonio je pojavi doseljenika s juga zemlje na našim prostorima. Stotinama godina jedni pored drugih u Astrahanu žive Rusi i Ukrajinci, Kazasi i Tatari, povolški Nijemci, u prošlom stoljeću pridodani su im narodi Kavkaza i Srednje Azije, Korejci. Takvu šarolikost nacionalnog sastava stanovništva, takvu mješavinu kultura vjerojatno ne poznaje niti jedan kraj.

Narodna kultura u svim je vremenima bila temelj cjelokupne nacionalne kulture, njezina povijesna osnova. Ova se jednostavna istina mora zapamtiti u ovim teškim vremenima, kada je integritet narodne kulture uništen. Razjedinjenost ljudi različitih nacionalnosti rezultat je niskog stupnja formiranja i razvoja osjećaja nacionalnog identiteta. Samo poštujući sjećanje na svoje pretke, poštuju sjećanje drugog naroda. Znanje akumulirano tisućljećima fiksirano je u obliku narodnih predaja i prenošeno s jedne generacije na drugu kao kolektivno društveno-povijesno iskustvo, sustav znanja o prirodi i društvu, kodeks moralnih normi. Te su se tradicije i običaji tijekom vremena transformirali, mijenjali, neki su izgubljeni, drugi se brižno čuvaju u mnogim obiteljima.

Znanje o izvođenju obreda i poštivanju običaja prenosilo se s koljena na koljeno. Seobe ljudi, promjene u okolišu, životu, modernim načinima komunikacije, prijevozu, načinu življenja mijenjali su i mijenjaju pred našim očima detalje mnogih običaja i obreda. Pojavljuju se novi, a oni koji se ne poštuju bivaju odbačeni. Ali bit i duh starih tradicija ostaju.

Posljednjih desetljeća došlo je do procesa oživljavanja nacionalnih tradicija, narodnih praznika. Mnogi od njih povezani su s vjerskim uvjerenjima naroda. Među praznicima koje ljudi posebno štuju su Uskrs, Božić, Maslenica, Nauryz, Eid al-Adha, Ramazan, Sabantuy.

Rođenje

D Za pravoslavnu crkvu 7. siječnja veliki je dan, crkva široko slavi Kristovo rođenje. Za blagdan se počinju pripremati Božićnim postom. Post počinje 15. studenog i traje do 25. prosinca - to je po starom stilu, a po novom - od 28. studenog i završava 7. siječnja. Prije su oni bogatiji jeli belugu, jesetru, smuđa, a oni siromašniji - haringe, deverike, soma. Na Badnjak, oko Božića, svi su očekivali da se na istoku pojavi prva zvijezda. Prema legendi, uoči Božića, na istoku Betlehema pojavila se neobična zvijezda koja je najavila rođenje Spasitelja. Kada se pojavila prva zvijezda, moglo se krenuti s tradicionalnim obrokom. Večera na Badnjak oduvijek je bila obilna i raznolika, zbog čega se zvala obilna večer ili bogata kutija. Kutja je bila obavezno jelo: pripremala se od zrna kuhane pšenice, ječma, riže s medom, a češće s punim, tj. med sa zdrobljenim makom. Još jedno obavezno jelo bio je vzvar - kompot od suhih jabuka, krušaka, šljiva, višanja, grožđica itd.

Badnjak se slavio zadnji dan prije Božića.

Božićno vrijeme

D 12 dana nakon blagdana Rođenja Kristova nazivaju se Svjatki, to jest sveti dani, jer su posvećeni velikim događajima Rođenja Kristova.

Narod ih naziva svetim večerima, jer, prema drevnom običaju, pravoslavni kršćani prekidaju svoje dnevne aktivnosti u večernjim satima, u znak sjećanja na događaje rođenja i krštenja Spasitelja, koji su bili noću ili uvečer. Zimsko božićno vrijeme je višeslojan blagdan koji uključuje obrede i običaje povezane s mitološkim i religijskim predodžbama koje su se razvijale u različitim povijesnim razdobljima.

Ovo je zanimljivo .

Evo kako poznati svakodnevni pisac, etnograf A. A. Korinfsky opisuje božićni element: „Veselo božićno vrijeme je bučno, od samog dana Rođenja Kristova do blagdana Bogojavljenja Gospodnjeg, s igrama i plesovima, i pjesmama u svijetlom ruskom prostranstvu zabavljaju se, proročkim gatanjem, tajnim odlukama sudbine otvorenim poštenim pravoslavcima . Gozbe bruje - zamršeni paviljoni, zaliveni zelenim vinom, poprskani pivom, bragom, postavljenom medovinom. Koji god dan u božićno vrijeme, njihova vjerovanja, koji god sat - nova priča, žilavih korijena ukorijenjena u srcu ljudi. Hodajuća, "svetost" voljena "zabavna" majka - Rus'; pretpostavljaju djedovi, pradjedovi, zapovijeda se hodati - zabavljati se za široku rusku dušu prema cijeloj božićnoj tradiciji. I kao da ovih dana uskrsava, skidajući s tisućljetnih ramena pokrov vjekovnog zaborava, drevni starac..."

U Rusiji su tijekom božićnih dana prihvaćena proricanja sudbine, igre s odijevanjem, pučke svečanosti.

Uoči Božića već se očitovala spektakularno-sviračka tradicija pučkog blagdana, koja je došla iz dubine poganskih vremena: počeli su se izvoditi obredi proricanja, maskiranja i pjevanja. Ova tradicija potječe iz svetkovina posvećenih suncu: prosinac prelazi u ljeto, dodaje se dan, ljudi se raduju uskrsnuću prirode. Večer na Badnjak u narodu se zvala Koljada.

Ovo je zanimljivo.

"Kolyada", piše A.A. Korinfsky, misteriozna je riječ. Ne samo pisci svakodnevnog života, nego i sami ljudi datiraju različite pojmove ovom riječi. Najčešće tumačenje: kolede su modificirana latinska Kalendae, Kalenda, izvorno prvi dan svakog mjeseca, kasnije oznaka kalendara siječnja (od 14. prosinca do 1. siječnja) kao početne točke u godini. U srednjem vijeku ta je riječ označavala božićne igre. Na ruskom sjeveru, - piše A. A. Korinfsky, - "Badnjak nazivaju koledom, koledovanjem - obredom odlaska kući na Božić uz čestitke i pjesme, sa zvijezdom." Češće se svečani obilazak dvorišta odvijao nakon Večernje ili Jutrenje, odnosno rano ujutro već na dan Rođenja Kristova 25. prosinca. Božićne pjesme nazivaju novorođenog Krista.

U velikoruskim gubernijama, prema A.A. Korinfsky, krajem 19. stoljeća običaj božićnog pjevanja, odnosno štovanja Krista, "postao je isključivo vlasništvo seoske djece, koja ga s oduševljenjem izvode za svoje starije". “I sada još možete vidjeti u noći uoči Božića”, bilježi svakodnevni pisac 1901., “ponegdje ima gomila momaka, od kojih jedan nosi upaljenu svjetiljku u obliku zvijezde na štapu, a svi ostali trče za njim u svako dvorište gdje god se nalaze.domaćini su dopušteni.

U večernjim i noćnim satima od kuće do kuće išli su koledari - koledari, posebno kako bi od vlasnika primili obrednu hranu i izrazili im dobre želje u nadolazećoj godini. Vjerovalo se da blagostanje obitelji sljedeće godine ovisi o stupnju darežljivosti vlasnika kuće i darovima za koledare. Ipak, središnji trenutak božićnih slavlja bio je obiteljski objed. Pripremao se neparan broj jela, od kojih je glavno bila kutja - vrsta strmo kuhane kaše od ječmene ili pšenične prekrupe (a ponekad i od mješavine različitih vrsta žitarica), pripremale su se i palačinke i žele od zobenih pahuljica.

Božićno vrijeme smatralo se najpovoljnijim vremenom za proricanje. Prema ruskim vjerovanjima, Bog, radujući se rođenju sina, pušta mrtve i zle duhove s onoga svijeta "da hodaju po širokom svijetu". Nevidljiva prisutnost duhova među živim ljudima pružala je, prema narodnom vjerovanju, mogućnost gledanja u njihovu budućnost, što objašnjava brojne oblike božićnog proricanja.

Svatko uvijek želi imati mali pogled u budućnost. Najčešće se gatalo u noći uoči Božića, na Staru godinu i na Sveta tri kralja, u pravilu u ponoć.

Teme gatanja bile su od pitanja života, smrti i zdravlja do podmlatka stoke, no glavni dio gatanja bio je posvećen bračnim temama - djevojke su nastojale saznati što detaljnije podatke o svojim zaručnicima. .

Proricanje sudbine temeljilo se na vjerovanju da će se pod određenim uvjetima dobiti “znakovi” sudbine koji će, ako se ispravno protumače, otvoriti veo vremena i nagovijestiti budućnost. "Znakovi" mogu biti bilo što - snovi, nasumični zvukovi i riječi, oblici otopljenog voska i proteina uliveni u vodu, ponašanje životinja, broj i par-nepar predmeta itd.

Bacili su cipelu s kapije: u kojem će smjeru pokazati prstom - tamo se i vjenčati. Pitali su vlasnike susjednih kuća za ime vjerenice. A o temperamentu budućeg muža pogađali smo po ponašanju pijetla: ispred njega su sipali žito i ulili vodu u tanjurić. Ako pijetao kljuca zrno, bit će gospodarskog muža, a pijanica će pristupiti tanjuru. Da bi se sanjao proročanski san bilo je potrebno pod krevet ili pod jastuk staviti češalj ili čašu vode.

S izvadivši bunar iz granja, stavili su bravu pored njega, a ključ od njega - ispod jastuka. Idući na počinak govorili su: „Suženo, mumeri, dođite po vodu“. Ako se zaručnik pojavi u snu, vjenčajte se ove godine.

Jeli prije spavanja bilo što slano ili preslano. Idući na počinak govorili su: „Tko mi je vjerenik, tko mi je kumer, taj će me napojiti“.

Sveto vrijeme završavalo je Badnjom večeri na tri kralja. Bila je to večer rastanka uz božićnu zabavu. Posljednji put, kumeri su išli od kuće do kuće, božićni karnevali su bili bučni: došla je večer, puna tajni, uzbudljivih zagonetki, proricanja sudbine. Na Večernjoj toga dana obavljeno je osvećenje vode u hramu. Posvećena vodica nosila se kući i smatrala se ljekovitom za sve vrste bolesti, njome su se škropili stambeni prostori, ljudi, kućice za kućne ljubimce, sve kućne usluge i zgrade, podrumi itd. Uz obred crkvene posvete vode u akumulacijama bio je vezan veliki kompleks krsnih običaja. Da bi to učinili, kroz led rijeke izrezana je velika rupa, nazvana je Jordan - u čast poznate rijeke, u kojoj je Krist kršten. Svećenici su zajedno sa mještanima ophodili svečani ophod, potom je služen moleban i blagoslovljena voda. Vjerovalo se da i sama rupa i mjesto oko nje imaju čudotvornu moć, a voda ljekovitu.

Svetkovinom Bogojavljenja završio je zimski ciklus Velikih godišnjih blagdana. A onda su čekali Maslenicu.

Maslenica

Izvorni ruski praznik - Maslenica. Došao nam je iz poganstva. Ovo je nestašni, divlji i veseli oproštaj od hladne, dosadne zime, a ujedno i susret dugo očekivanog proljeća, sunca i topline. Maslenica se slavi zadnji tjedan prije korizme i sedam tjedana prije Uskrsa. U različitim gradovima i selima zvali su je drugačije: poštena, široka, vesela, Semikovljeva nećakinja, pučanka. Ali češće se susreće, naravno, naziv Shrovetide ili tjedan sira.

Svaki dan Maslenice imao je svoje ime i obredno značenje. Ponedjeljak, nazvan "sastanak". Na ovaj dan počeli su oblačiti strašilo, gradili snježne gradove, ljuljačke, planine, pekli palačinke. Prva palačinka davana je siromašnima u spomen na mrtve. Na ovaj dan rođaci su otišli jedni drugima da se dogovore kako će provesti tjedan.

U utorak - igra: ljudi su se počeli voziti po toboganima, ljuljati se na ljuljačkama, posvuda su se jele palačinke. Od toga dana počele su razne vrste zabave: vožnja saonicama, pučke fešte, priredbe. U velikim separeima na trgu Yarmarochnaya održavale su se predstave koje su vodili Petrushka i pokladni djed. Na ulicama su bile velike skupine maskiranih maskara koji su se vozili oko poznatih kuća, gdje su se improvizirano održavali veseli kućni koncerti. Još jedna jednostavna zabava bila je cijenjena - skijanje s ledenih planina.

Srijeda se zvala "gurmanska". Otvorila je poslastice u svim kućama s palačinkama i drugim jelima. Svaka obitelj postavila je stolove s ukusnom hranom, pečenim palačinkama. Zetovi su taj dan išli kod svekrva na palačinke. S njima su došli i drugi gosti. Posvuda su bili štandovi. Prodavali su tople sbitne (pića od vode, meda i začina), pečene orahe i medene medenjake. Ovdje, pod vedrim nebom, mogao se piti čaj iz kipućeg samovara.

U četvrtak, koji je nazvan "široki", Maslenica se odvijala punom snagom. Počela je glavna zabava: jahali su konje, pjevali pjesme, pjevali pjesme. Ovaj dan je bio središte igre i zabave. Možda su se tada dogodile vruće pokladne borbe šakama, "šakama", koje potječu iz tradicije drevne Rusije. Imali su i svoja stroga pravila. Nemoguće je bilo npr. pretući ležećeg (sjećate se poslovice “ležećeg se ne tuče”?), zajedno napasti jednu osobu (dvojica se svađaju - trećeg ne dobiti), tući ispod pojasa (tamo je izreka: puhaj ispod struka) ili tuci po potiljku. Postojale su kazne za kršenje ovih pravila. Moglo se boriti "zid na zid" ili "jedan na jedan".

U petak, koji se nazivao "svekrvina večer", za razliku od srijede, dogodilo se suprotno: zetovi su pozvali svoje svekrve u posjet i počastili ih palačinkama.

Subota se zvala "šogorična okupljanja". Počnimo s činjenicom da je "šogorica" ​​muževa sestra. Na ovaj subotnji dan mlade su snahe ugostile svoju rodbinu. Žene sinova za majku njihovih muževa bile su snahe, odnosno one koje nisu odavde, iz svog sela, na primjer, nego tko zna odakle - to je ranije ponegdje bilo u običaju: " Ne ženite se za svoju, domaću." Na ovaj dan su snahe trebale darivati ​​svoje šogorice.

U
posljednjeg dana Maslenice, koji se naziva prosta nedjelja, palili su slamnati lik - simbol zime, ispraćajući tako zimu do sljedeće godine. Spaljivanje slike bila je najpopularnija vrsta žice. Na lomačama su spaljivane razne preparirane životinje. To može biti samo hrpa slame, kotač obučen na motku, motke umotane u slamu i krpe. Ove su nedjelje svi jedni od drugih tražili oprost.

Palačinke su bile glavna poslastica za Maslenicu. Palačinka se smatra simbolom sunca, jer je okruglog oblika i vruća je poput nebeskog tijela. Ljudi su vjerovali da nakon što su probali palačinku, pojeli su komadić sunca i stekli dio njegove moći. Palačinke su se pekle posvuda i u ogromnim količinama. Gotovo svaka domaćica imala je svoje recepte za palačinke i tajila ih je od susjeda. Palačinke su poslužene na stolu, vruće. Napravljene su od kiselog vrhnja, maslaca, gljiva, kavijara, jesetre. Bilo je tu heljdinih, posnih, kraljevskih palačinki, s jajima, lukom i šmrkom, pšenice, griza.

Značajan dio običaja na Maslenicu, na ovaj ili onaj način, bio je vezan uz temu obiteljskih i bračnih odnosa: na Maslenicu se odavalo počast mladencima koji su se vjenčali tijekom protekle godine. Mladima su priredili neku vrstu nevjeste: stavili su ih na stupove kapije i prisilili da se poljube pred svima, "zakopali" su ih u snijeg.

Postojali su i pokladni običaji posvećeni kažnjavanju mladića i djevojaka koji se tijekom protekle godine nisu vjenčali (dapače, nisu ispunili svoju životnu svrhu). Na primjer, na našim prostorima najpoznatiji običaj je bio “vezivanje” opanaka, kada se momka ili djevojku veže za nogu “kutijom” - komadom drveta, granom, vrpcom i sl., te se tjera hodati s njim neko vrijeme. Za odvezivanje bloka kažnjeni su plaćali novcem ili poslasticama.

Obredi Maslenice koji su preživjeli do danas vrlo su zanimljivi i neobični. Čak ni stoljetni napori moćnih kršćanskih, budističkih, muslimanskih i mnogih drugih organizacija s velikom moći i utjecajem nisu mogli iskorijeniti veličanstveni, veseli, svijetli blagdan.

Ovo je zanimljivo.

Masoni, feministi, ateisti, komunisti, cionisti borili su se s Maslenicom u različitim vremenima. U Turkmenistanu, Tajlandu i nekoliko američkih država proslava Maslenice trenutačno je zabranjena na državnoj razini. U Kini i nekim Emiratima ljudi koji slave Maslenicu osuđuju se na smrt. A u Egiptu, ako osobu uoči praznika uhvate s vrećicom brašna za palačinke, odsijeku mu nadlanicu i bace ga pod užareno sunce.

Uskrs


Datum proslave Uskrsa pomiče se unutar 35 dana, ("uskrsne granice"), počinju 22. ožujka (4. travnja) i završavaju 25. travnja (8. svibnja). I bilo koja nedjelja može pasti na ovo razdoblje, sve ovisi o tome na koji od ovih dana pada prva nedjelja nakon proljetnog ekvinocija i punog mjeseca.

Kršćanski Uskrs temelji se na mitu o čudesnom uskrsnuću Isusa Krista, razapetog na križu presudom židovskog suda, koju je odobrio rimski namjesnik Poncije Pilat.

Ovo je zanimljivo.

Naziv "Pasha" izravan je prijenos naziva židovskog praznika koji se slavi svake godine tijekom tjedna, počevši od 14. dana proljetnog mjeseca Nissana. Sam naziv "pasha" grčka je modifikacija hebrejske riječi "pesah", koja se tumačila kao "prolazak"; posuđen je iz starijeg pastirskog običaja proslave prijelaza sa zimskih na ljetne pašnjake.

Na Uskrs su u dvorištima postavljene ljuljačke za djecu, postavljeni stupovi na koje su obješeni konopi i pričvršćene daske. Vodili su kola, plesali, omladina je veselo hodala, igrala se na otvorenom. I na Uskrs su voljeli, kao u naše dane, ići na groblje. Na grobovima se ostavljala hrana posvećena u hramu: uskršnji kolači, obojena jaja, slatkiši, cvijeće. Prema legendi, sunce rano ujutro zasja na Uskrs, dijeleći tako s ljudima radost velikog praznika.

L Ljudi su se pozdravljali riječima "Hristos vaskrse" i darivali bojanim jajima. Zašto jaja? Ovaj simbol je drevnog porijekla. Antički filozofi prikazivali su nastanak svijeta slikom jajeta. U kršćanstvu nas jaje podsjeća na buduće uskrsnuće nakon smrti, a crvena boja označava radost povezanu s našim spasenjem, uskrslim Gospodinom.

Inače, običaj krštenja i darivanja jajima posebno je obilježje Rusa. Ne postoji ništa slično u drugim zemljama.

Ramazan

U islamu postoje mnogi praznici i obredi koje muslimani poštuju. Ovo je Eid al-Adha, Nauryz, Ramazan ili Kurban-bajram.

Ramazanski bajram je sveti praznik za muslimane. Svaki musliman mora jednom godišnje postiti, odnosno uskratiti sebi hranu danju. Možete jesti samo prije zore i nakon zalaska sunca. Obavezno se molite pet puta dnevno, ne psujte, ne budite nepristojni, ne činite nedolična djela. Ako osoba zbog bolesti nije mogla postiti za vrijeme Uraza, može to učiniti u neko drugo vrijeme. U ovom mjesecu treba dijeliti sadaku. Na kraju posta muslimani obilježavaju ramazan. Pripremaju svakakva jela, slatkiše, idu u posjete, čestitaju jedni drugima, daruju se. Praznik traje tri dana, a onda nakon 70 dana dolazi Kurban-bajram.

Kurban-bajram

Kurban-bajram (na turskom "praznik kurbana"), glavni vjerski praznik muslimana, koji počinje 10. dana mjeseca zul-hidždžeta i traje tri do četiri dana. Povjesničari vjeruju da potječe iz predislamske Arabije. U islamu se smatra vremenom utvrđivanja vjere, oslobađanja duše od nepravednih namjera i stjecanja iskrenosti. Praznik je povezan s legendama o Ibrahimu, koji se spremao žrtvovati svog sina, te o izgradnji glavnog muslimanskog hrama Kabe u Meki od strane Ibrahima i Ismaila. Poklapa se s danom hodočašća u Meku.

Na Kurban-bajram svi vjernici moraju klanjati životinje. Kod nas, iz očiglednih razloga, mnogi muslimani zamjenjuju klanje stoke prilogom za džamiju ili kolju sitne životinje. Muslimani poste deset dana prije praznika. Proslava dana žrtve počinje rano ujutro. Pri malom svjetlu muslimani idu u džamiju na jutarnju molitvu, ali je prije toga potrebno uzeti potpuni abdest i obući novu odjeću. Po završetku jutarnje molitve vjernici odlaze svojim kućama. Drugi put se vraćaju u džamiju ili na posebnu platformu gdje mula drži propovijed. Na kraju hutbe muslimani obično obiđu mezarje da se pomole za umrle. Vraćajući se s groblja, započinju žrtveni obred. Kurban mora biti star najmanje godinu dana. Uglavnom se koristi ovan, koza, krava ili bik. Darivanje stoke smatra se dobrim djelom: što više takvih žrtava musliman podnese za života, to će mu biti lakše nakon smrti otići u raj uz Sirat ćupriju bačenu preko ponora, "tanku kao dlaka i oštru kao mač." U isto vrijeme, životinje koje je žrtvovao musliman će ga podržati i neće mu dopustiti da padne u džehennemski ponor. U Kurban-bajramu svaki musliman mora kušati mesno jelo. Na ovaj praznik posjećuju prijatelje, rodbinu i daju darove. Duh velikodušnosti i gostoprimstva na ovaj dan vlada svakom kućom.

DO Azaški praznik proljetnog ekvinocija Nauryz

U davna vremena Kazahstanci su živjeli u stepama u jurtama. U to vrijeme proljeće je određivalo sunce: čim tople sunčeve zrake prodiru u jurtu kroz njen gornji otvor. Prema starom kalendaru taj se dan obično poklapao s 21. ožujkom – danom proljetnog ekvinocija. Vjerovalo se da na ovaj dan dolazi do obnove u prirodi. Nauryz je najstariji prirodni praznik koji slave mnogi narodi u modernom svijetu.

Nauryz sadrži mnoga nacionalna moralna i etička načela koja je čovječanstvo razvilo stoljećima u predreligijskom dobu; istodobno je apsorbirao pozitivne elemente morala razvijene religijskim idejama.

Prema drevnim idejama Kazaha i njihovih predaka - Turaka, svaka je godina bila podijeljena na 6 mjeseci ljeta i 6 mjeseci zime. Granica ove podjele bio je prvi dan Nove godine - Nauryz ("dan ​​proljetnog ekvinocija"). Simbolično, Nauryz djeluje kao prvi dan početka dobra, njegove pobjede nad zlom. Tradicionalni pozdrav na ovaj dan je nužno s naizmjeničnim zagrljajima preko oba ramena, morate se rukovati s obje ruke.

Nauryz je dan radosti. Nauryz je dan obnove prirode i, shodno tome, za ljude je to praznik obnove i čišćenja tijela, odjeće, kuće od prljavštine, čišćenja od zla, mržnje, grijeha.On poziva ljude da očiste svoje duše, očiste ih. iz mržnje, da oprosti ljudima njihove grijehe i zlo. Stoga su uoči blagdana ljudi u kući doveli stvari u savršenu čistoću i red, otplatili dugove, smjestili one koji su bili u svađi. Noć prije slavlja, u znak želje za obiljem mlijeka, žetve i kiše, sve su posude bile napunjene mlijekom, ajranom, žitom, izvorskom vodom, a na dan praznika su se grlile, izražavale najljepše želje da ih mimoiđu sve tegobe i nevolje.

U podne, na za to određenom mjestu u blizini sela, klao se bik i od njegovog mesa kuhalo se jelo belcoterer, što u prijevodu znači "tabor za ravnanje", jer je bik smatran jednom od najjačih životinja, a hrana od njega davala je ljudi snagu i izdržljivost. Na ovaj dan mladi su pokušali više komunicirati sa starijima, koji su bili vrlo iskusni u životnim poslovima. Nauryz je proslava poštovanja prema starijima, ljubavi prema mlađima.

Muškarci treniraju šest dana za razna natjecanja. Tko prvom strijelom obori zlatnu pločicu na stupu postaje toga dana kralj itd. Nauryz nije mogao bez hrvanja, u kojem su mogle sudjelovati i djevojke. Djevojka je izazvala konjanika na natjecanje s uvjetom da će, ako pobijedi, steći pravo na njezinu ruku i srce, a ako ona pobijedi, onda je konjanik mora poslušati i ispuniti svaku njezinu želju. I u takvim slučajevima, Nauryz se pretvorio u svadbene proslave.

Ovo je zanimljivo.

"Nauryz" je međunarodni praznik, na koji su ljudi već zaboravili. Osim predaka Kazaha - slavili su ga Turci, Iranci, stari Grci, Sogdijci, Burjati, Burmanci i drugi narodi. Poznato je da su Britanci slavili vrlo blizak datum - 26. ožujka - kao Novu godinu prijeXVIIIstoljeća.

Dan je završio priredbom, gdje su se u pjesmama natjecala dva akina u poetskoj formi. Njihovo natjecanje završilo je u zalazak sunca. Zatim se zapalila vatra, a ljudi su s bakljama upaljenim od nje obišli svu okolicu sela, pjevali i plesali, upotpunjujući tako praznik proljetne obnove i ravnodnevnice.

S
abantuy

Sabantuj je omiljeni praznik tatarskog naroda. Praznik je prastari, naziv mu dolazi od turskih riječi: saban - plug i tui - praznik. Ranije se Sabantuy slavio u čast početka proljetnih poljskih radova (krajem travnja), ali sada - u čast njihovog završetka (u lipnju).

U U starim danima proslava Sabantuya bila je veliki događaj i za njega su se dugo pripremale. Cijelu zimu djevojke, mlade žene pripremale su darove - tkale, šivale, vezivale. U proljeće, prije početka praznika, mladi konjanici su po selu prikupljali darove za buduće pobjednike u natjecanjima i narodnim igrama: vezene šalove i ručnike, košulje, komade kalikona. Ručnik izvezen nacionalnim uzorkom smatrao se najčasnijim darom. Prikupljanje darova bilo je popraćeno pjesmom i šaljivim šalama. Darovi su se vezivali na dugu motku. Aksakals je imenovao žiri koji će nagraditi pobjednike, održavajući red tijekom natjecanja. Natjecanja su bila vrlo različita - u trčanju, skakanju, narodnom hrvanju, utrkama konja.

Objašnjenje

Značajke, etnosocijalne, konfesionalne i kulturološke tradicijenaroda, nastanjivanjenašerub predstavljeni u integriranom obliku. ... znanja učenika o naroda, nastanjivanjenašerub o njihovoj kulturi, tradicije I običaji. Sljedeći odjeljak uključuje...

  • Program tematskog odjela "Kuban - višenacionalna regija" u okviru regionalnog predmeta "Kubanske studije" za učenike obrazovnih ustanova Krasnodarskog teritorija od 1. do 11. razreda

    Program

    ... rubovi od 1. do 11. razreda su etnosocijalni, konfesionalni i kulturni tradicijenaroda, nastanjivanjenaše... postojanje narodaživeći u svom rodnom rub. 3 1 Narodni običaji I tradicije. Folklor i svakodnevni život naroda, nastanjivanje Kuban. ...

    • Popularno u kategoriji:
    Sivka-burka Ruska narodna priča sa slikama
    Sivka-burka Ruska narodna priča sa slikama
    čitati
    Izvješće o samoobrazovanju odgojitelja novaka
    Izvješće o samoobrazovanju odgojitelja novaka
    čitati
    Premlaćivanje maloljetnika Kazna za lakše premlaćivanje maloljetnika
    Batina lakša kazna za lake batine...
    čitati
    Kako napraviti ciganski kostim vlastitim rukama od improviziranih materijala. Ciganski karnevalski kostim za dječaka uradi sam
    Kako napraviti ciganski kostim vlastitim rukama od improviziranih materijala ...
    čitati
    
    Najnoviji članci
    Sterilizacija staklenki: tradicionalne metode i...
    čitati
    Sterilizacija staklenki kod kuće...
    čitati
    Salate s funchosom - četiri ukusna recepta
    čitati
    Funchose salata s povrćem
    čitati
    Komplet majstorske opreme za telegrafiste početnike...
    čitati
    Kako zamrznuti gljive
    čitati
    Kako zamrznuti gljive za zimu - pravila ...
    čitati
    Uzroci akni na licu
    čitati
    Vrh