Dom › Recenzije › Tko smo mi - Burjati, Mongoli ili "dragi Rusi"? Burjati: što oni zapravo jesu U burjatskom jeziku najbolja je osobina nacionalni karakter.

Tko smo mi - Burjati, Mongoli ili "dragi Rusi"? Burjati: što oni zapravo jesu U burjatskom jeziku najbolja je osobina nacionalni karakter.

Burjati (samoime - buryaad, buryaaduud)

Pogled iz prošlosti

"Opis svih naroda koji žive u ruskoj državi" 1772-1776:

Burjati i Tunguzi štuju sunce, mjesec, vatru itd. kao niža božanstva. Imaju i razne idole oba spola, koje priznaju kao kućne bogove - to je slično primitivnoj vjeri svih sibirskih naroda. Lame, koji su ujedno i liječnici, iako ne liječe ničim drugim osim čarolijama, čine posebnu hijerarhiju i podređeni su vrhovnom lami u Transbaikaliji (na ruskom lord lamait). Burjati nemaju praznike u pravom smislu te riječi, jedini svečani dan koji slave je početak ljeta. Lamaizam su Burjatima donijeli Mongoli, koji su 1689. prihvatili rusko državljanstvo, a od 1764. vrhovni lama Transbaikalije postao je neovisan.

"Narodi Rusije. Etnografski ogledi" (izdanje časopisa "Priroda i ljudi"), 1879.-1880.:

Burjati, kao i Mongoli, imaju smeđu-brončanu boju kože, široko i ravno lice. nos je malen i spljošten; oči su im male, koso smještene, većinom crne, uši velike i daleko od glave; velika usta; rijetka brada; kosa na glavi je crna. Duhovnici šišaju kosu s prednje strane glave, a straga nose pletenicu u koju je, radi veće gustoće, često upletena konjska dlaka. Burjati su srednje ili male visine, ali snažno građeni.

Hamnigani su burjatski podetnos, formiran uz sudjelovanje tunguskih plemena.

Priroda Buryata je tajnovita. Obično su miroljubivi i krotki, ali ljuti i osvetoljubivi kada ih uvrijede. U odnosu na rodbinu suosjećajni su i nikada neće odbiti pomoći siromašnima. Usprkos vanjskoj grubosti, među Burjatima je visoko razvijena ljubav prema bližnjemu, poštenje i pravednost; i premda je to često ograničeno samo na granice njihove obitelji i plemenske zajednice, među njima ima i takvih pojedinaca kod kojih se ove izvrsne osobine protežu na sve ljude bez iznimke, ma kojoj naciji pripadali.

Prema načinu života Burjati se dijele na sjedilačke i nomadske. Nema više od 10% naseljenih Burjata. Usvojili su mnoge ruske običaje i malo se od njih razlikuju po načinu života. Nomadi žive drugačije.

Burjati se pridržavaju primitivne plemenske zajednice. Skupine osmerokutnih okruglih jurti razasute su širom široke stepe kao oaze. Naokolo su ograde od stupova, a u ogradama sve jurte, staje i razne druge zgrade. Svaki se ulus obično sastoji od nekoliko niskih ograda od stupova, koje izgledaju kao krug. U svakoj takvoj ogradi nalaze se jedna, dvije, tri ili više jurti s različitim gospodarskim zgradama. U jednoj od tih jurti živi najstariji u burjatskoj obitelji, starac sa staricom, ponekad s nekom vrstom rođaka siročadi. U drugoj obližnjoj jurti živi sin ovog starca sa ženom i djecom. Ako starac ima još oženjenih sinova, onda i oni žive u posebnim jurtama, ali svi u istoj zajedničkoj ogradi, s obje strane očeve jurte. Sav taj obiteljski i plemenski krug ima oranice, kosidbu, stoku - sve je zajedničko. Svi članovi ograde rade zajedno. Ponekad čak i ručaju zajedno. Na svakom okupljanju gostiju sudjeluju svi kao jedna obitelj.

Jedino bogatstvo Buryata je stočarstvo. Stada krava, konja i ovaca pasu u stepi i ljeti i zimi. Samo mlada goveda ostaju u jurtama sa svojim vlasnicima tijekom oštre sezone. Burjati gotovo da nemaju svinja i peradi, za koje bi bilo potrebno pripremiti zimske zalihe.

Transbajkalski Burjati rijetko se bave poljoprivredom, ali ako imaju male udjele, navodnjavaju ih umjetno, od čega dobivaju dobre žetve, dok se Rusi često žale na propast usjeva zbog suše. Burjati s ove strane Bajkalskog jezera mnogo se bave zemljoradnjom, što su naučili od Rusa.

Muškarci paze stoku na ispaši, grade jurte i izrađuju predmete za kućanstvo - strijele, lukove, sedla i druge dijelove konjske opreme. Vješti su kovači, sami dorađuju metale u malim ručnim pećima i njima prilično kićeno čiste konjsku ormu. Žene se bave proizvodnjom filca, odijevanjem kože, tkanjem užadi od konjske dlake, izradom niti od vena, krojenjem i šivanjem svih vrsta odjeće za sebe i svoje muževe, vješto vezenjem uzoraka na odjeći i obući.

Situacija žena među Burjatima je najtužnija: u obitelji je ona čisto radna životinja, stoga se među njima rijetko nalaze zdravi. Naborano lice, koščate ruke, nespretan hod, tup izraz očiju i spuštene pletenice s prljavim trepavicama - to je njezin uobičajeni izgled. Ali djevojke uživaju posebnu ljubav, čast, darove i opjevane su u pjesmama.

Stanovi većine Buryata sastoje se od filcanih jurta. Promjer im je od 15 do 25 stopa i najčešće su šiljastog oblika. Ove jurte su napravljene od motki zabodenih u zemlju, čiji se krajevi spajaju na vrhu. Stubovi su iznutra obloženi s nekoliko redova filca. Na vrhu se nalazi otvor za dim, koji se može zatvoriti poklopcem. Ulaz u jurtu, uska drvena vrata, uvijek je okrenuta prema jugu. Pod ove nastambe je zemlja očišćena od trave. U sredini jurte, ispod otvora za dim, nalazi se ognjište, koje se obično sastoji od četverokutne drvene kutije iznutra obložene glinom. Uz zidove je uzvišenje na kojem spavaju stanovnici jurte i tu su razni kućanski predmeti, škrinje i ormarići. Uvijek postoji mali žrtveni stol na koji stavljaju sliku bogova, žrtvene posude, kadionice.

Izvorna religija Buryata je šamanizam, vjera u duhove zvane "ongons", koji vladaju elementima, planinama, rijekama i pokrovitelji su osobe. Burjatski šamanisti vjeruju da šamani postižu znanje o tajnama ongona i mogu predvidjeti sudbinu svake osobe. Krajem XVII stoljeća. transbajkalski Burjati prihvatili su budizam; dio Burjata koji žive s ove strane Bajkalskog jezera ostao je vjeran šamanizmu.

Uz svoje poganske blagdane, Burjati slave sv. čudotvorca Nikole s ništa manje svečanosti, jer je ovaj svetac duboko štovan. Burjati posebno štuju sv. Nikole u dane sjećanja na ovoga sveca 6. prosinca i 9. svibnja.

Nakon svečane službe počinje svečanost tijekom koje plamenik teče poput vode. Burjati upijaju strast prema votki gotovo s majčinim mlijekom i spremni su je piti u bilo koje vrijeme, a na dan kao što je blagdan sv. Nikole, čak smatraju i za sebe grijehom ne popiti dodatnu šalicu arakija. Burjati ne piju iz čaša, već iz crvenih drvenih kineskih šalica koje izgledaju poput tanjurića. U takvu šalicu može stati od 3 do 5 naših čaša. Šalica Buryata uvijek se ispija u jednom gutljaju u dva koraka. Budući da je sv. Nikolaja poštuju i Rusi i Burjati, a blagdan u čast ovog sveca je uobičajen. Što se tiče pijenja votke, Rus pada s četiri čaše, ali Burjat, koji je popio duplo više votke, nikada, i koliko god bio pijan, teško mu je dovući se do svog konja na kojem neustrašivo jaše. njiše se s jedne strane na drugu, ali bez gubljenja ravnoteže, žuri u svoje jurte, gdje za nekoliko sati počinje gozba. Tako je blagdan sv. Nikole burjatskih lamaista.

Suvremeni izvori

Burjati su narod, autohtono stanovništvo Republike Burjatije Irkutske oblasti i Transbajkalskog teritorija Rusije.

Postoji podjela prema etnoteritorijalnoj osnovi:

Aginskiye,

Krilat,

Balaganskiye

Barguzinski,

Bohanskie,

Verholenski,

Zakamensky

idinski

Kudarinskog

Kudinski

Kitoi

Nukut,

Okinski

Osinski,

Olhonskiye,

Tunkinski,

Nizhneudinskiye,

Khorinski,

Selenginski i drugi.

Neke etničke skupine Buryata još uvijek su podijeljene na klanove i plemena.

Broj i naselje

Do sredine 17. stoljeća ukupan broj Buryata bio je, prema različitim procjenama, od 77 tisuća do više od 300 tisuća ljudi.

Godine 1897. na području Ruskog Carstva 288.663 ljudi navelo je burjatski kao svoj materinji jezik.

Trenutno se broj Buryata procjenjuje na 620 tisuća ljudi, uključujući:

U Ruskoj Federaciji - 461.389 ljudi. (popis 2010).

U Rusiji Burjati žive uglavnom u Republici Burjatiji (286,8 tisuća ljudi), Burjatskom okrugu Ust-Orda (54 tisuće) i drugim okruzima Irkutske oblasti, Aginskom burjatskom okrugu (45 tisuća) i drugim regijama Trans-Baikal. Teritorija.

U sjevernoj Mongoliji - 80 tisuća, prema podacima iz 1998.; 45.087 ljudi, popis iz 2010.

Većina Buryata u Mongoliji živi u aimagovima Khuvsgel, Khentii, Dornod, Bulgan, Selenge i gradu Ulaanbaatar.

Na sjeveroistoku Kine (Shenehen Buryati, uglavnom u području Shenehena, okrug Hulun-Buir, Unutrašnja Mongolija - oko 7 tisuća ljudi) i Barguti: (stari) Huuchin barga i (novi) Shine barga.

Određeni broj Buryata (od dvije do četiri tisuće ljudi u svakoj zemlji) živi u SAD-u, Kazahstanu, Kanadi i Njemačkoj.

Broj prema svesaveznom i sveruskom popisu stanovništva (1926.-2010.)

SSSR	Popis 1926. godine	Popis 1939. godine	Popis 1959. godine	Popis 1970. godine	Popis 1979. godine	Popis 1989. godine	Popis 2002. godine	Popis 2010
SSSR	237 501	↘224 719	↗252 959	↗314 671	↗352 646	↗421 380
RSFSR/Ruska Federacija uključujući u Burjatsko-mongolsku ASSR / Burjatsku ASSR / Republiku Burjatiju u regiji Chita / Trans-Baikal Territory u Irkutskoj oblasti	237 494 214 957 - -	↘220 654 ↘116 382 33 367 64 072	↗251 504 ↗135 798 ↗39 956 ↗70 529	↗312 847 ↗178 660 ↗51 629 ↗73 336	↗349 760 ↗206 860 ↗56 503 ↘71 124	↗417 425 ↗249 525 ↗66 635 ↗77 330	↗445 175 ↗272 910 ↗70 457 ↗80 565	↗461 389 ↗286 839 ↗73 941 ↘77 667

Podrijetlo etnonima "Buryat"

Podrijetlo etnonima "buryaad" ostaje u velikoj mjeri kontroverzno i nije u potpunosti razjašnjeno.

Smatra se da se etnonim "Burijat" (buriyat) prvi put spominje u "Tajnoj povijesti Mongola" (1240.).

Drugi spomen ovog pojma pojavljuje se tek krajem 19. stoljeća. Etimologija etnonima ima nekoliko verzija:

Od riječi burikha - izbjeći.

Od etnonima Kurykan (Kurikan).

Od riječi bar - tigar, što je malo vjerojatno.

Pretpostavka se temelji na dijalektalnom obliku riječi buryaad - baryaad.

Od riječi oluja - šikare.

Od hakaske riječi piraat, koja seže do pojma buri (tur.) - vuk, ili buri-ata - vuk-otac, što ukazuje na totemsku prirodu etnonima, budući da su mnogi drevni burjatski klanovi štovali vuka kao svog pretka.

U hakaskom jeziku uobičajeni turski glas b izgovara se kao p.

Pod tim su imenom preci zapadnih Buryata, koji su živjeli istočno od predaka Hakasa, postali poznati ruskim kozacima.

Naknadno je piraat transformiran u ruski brat i prenesen je na cjelokupno stanovništvo koje govori mongolski jezik unutar ruske države (braća, bratski narod, bratski mungali), a zatim su ga usvojili Ekhiriti, Bulagati, Khongodori i Hori-Burijati kao zajedničko ja. -ime u obliku Buryaads.

Od izraza buru khalyadg - treća strana, gleda u stranu.

Ova opcija dolazi iz kalmičkog sloja u semantičkom konceptu, isto kao i burikh i khalyadg (khalmg) koji su posebno primijenjeni na njih nakon preseljenja iz Dzungarije.

Od riječi bus - sijed, figurativno star, prastar i oirot - šumski narodi, općenito se prevode kao drevni (autohtoni) šumski narodi.

Plemena uključena u etnogenezu Buryata

Tradicionalna burjatska plemena

Bulagaty

Khongodori

Khori Burjati

Ehiritci

Plemena koja su izašla iz Mongolije

Sartuly

Tsongoli

Tabanguti

Plemena nemongolskog podrijetla

sojoti

hamnigani

burjatski jezik

Burjatsko-mongolski jezik (samonaziv Buryaad-Mongol helen, od 1956. - Buryaad helen)

Pripada sjevernoj skupini mongolskih jezika.

Suvremeni književni burjatski jezik nastao je na temelju khori dijalekta burjatskog jezika.

Dodijelite dijalekte:

zapadni (ekhirit-bulagatski, barguzinski);

istočni (Khorinsky);

južni (Tsongo-Sartul);

srednji (Hongodor);

Barga-Buryat (govore Barguti iz Kine).

Izdvajaju se dijalekti Nizhne-Udin i Onon-Khamnigan.

Godine 1905. Lama Agvan Dorzhiev razvio je vagindra pismo.

Budistički svećenici i mentori tog vremena ostavili su iza sebe bogatu duhovnu baštinu vlastitih djela, kao i prijevode budističke filozofije, povijesti, tantričkih praksi i tibetanske medicine.

U većini datsana Burjatije postojale su tiskare koje su tiskale knjige na ksilografski način.

Godine 1923., formiranjem Burjatsko-mongolske ASSR, burjatsko-mongolski jezik, koji je postojao na temelju okomitog mongolskog pisma starog mongolskog pisma, proglašen je službenim jezikom.

Godine 1933. stavljen je izvan zakona, ali unatoč tome i dalje je službeno nosio naziv Burjatsko-mongolski.

Godine 1931.-1938. Burjatsko-mongolski jezik preveden je na latinično pismo.

Situacija se počela mijenjati 1939. godine uvođenjem ćirilice, čime su do izražaja došle dijalektičke razlike Burjata.

Samo je razgovorni oblik usvojen kao osnova književnog pisanog jezika, na kojem su u narednom razdoblju tiskane sve tiskane publikacije na burjatskom jeziku.

Latinično pismo je po prvi put jasno pokazalo dijalektalne razlike Buryata, ali je u isto vrijeme buryatski jezik, pisan latinicom, i dalje zadržao svoju mongolsku osnovu jezika: vokabular, gramatička pravila, stil, itd.

Religija i uvjerenja

Za Burjate, kao i za druge mongolske narode, tradicionalan je kompleks vjerovanja koji se označava pojmom panteizam ili tengrijanizam (bur. hara shazhan - crna vjera).

Prema nekim burjatskim mitovima o postanku svijeta, isprva je vladao kaos, iz kojeg je nastala voda - kolijevka svijeta.

Iz vode se pojavio cvijet, a iz cvijeta se pojavila djevojka, iz nje je izbio sjaj, koji se pretvorio u sunce i mjesec, rastjeravši tamu.

Ova božanska djevojka - simbol kreativne energije - stvorila je zemlju i prve ljude: muškarca i ženu.

Najviše božanstvo je Huhe Munhe Tengri (Plavo vječno nebo), utjelovljenje muškog principa. Zemlja je ženskog roda.

Bogovi žive na nebu, za vrijeme njihova vladara Asarang-tengrija nebesnici su se ujedinili. Nakon njegova odlaska, Khurmasta i Ata Ulan počeli su izazivati vlast.

Kao rezultat toga, nitko nije pobijedio i Tengri su podijeljeni na 55 zapadnih dobrih i 44 istočna zla, nastavljajući vječnu borbu među sobom.

Od kraja 16. stoljeća raširio se tibetanski budizam Gelugpa škole (bur. Shara Shazhan - žuta vjera), koji je u velikoj mjeri asimilirao predbudistička vjerovanja.

Značajka širenja budizma među Burjatima je veći udio panteističkih vjerovanja u usporedbi s drugim mongolskim narodima koji su prihvatili Buddhino učenje.

Godine 1741. budizam je priznat kao jedna od službenih religija u Rusiji.

U isto vrijeme izgrađen je prvi burjatski stacionarni samostan, Tamčinski datsan.

Širenje pisma, razvoj znanosti, književnosti, umjetnosti i arhitekture povezani su s uspostavom budizma na ovim prostorima.

Postala je važan čimbenik u oblikovanju načina života, nacionalne psihologije i morala.

Od druge polovice 19. stoljeća počinje razdoblje brzog procvata burjatskog budizma.

U datsanima su radile filozofske škole; ovdje su se bavili tiskanjem knjiga, raznim vrstama primijenjene umjetnosti; razvila se teologija, znanost, prevođenje i izdavaštvo te beletristika.

Tibetanska medicina bila je široko prakticirana.

Godine 1914. u Burjatiji je postojalo 48 datsana sa 16 000 lama, ali je krajem 1930-ih burjatska budistička zajednica prestala postojati.

Tek 1946. ponovno su otvorena 2 datsana: Ivolginsky i Aginsky.

Oživljavanje budizma u Burjatiji počelo je u drugoj polovici 1980-ih.

Više od dva tuceta starih datsana je obnovljeno, novi su osnovani, lame se obučavaju u budističkim akademijama u Mongoliji i Burjatiji, a institucija mladih novaka u samostanima je obnovljena.

Budizam je postao jedan od čimbenika nacionalne konsolidacije i duhovnog preporoda Buryata.

Od druge polovice 1980-ih, oživljavanje panteizma počelo je i na području Republike Burjatije.

Zapadni Burjati koji žive u regiji Irkutsk pozitivno su percipirali trendove budizma.

Međutim, stoljećima je među Burjatima koji žive u Bajkalu panteizam ostao tradicionalni vjerski trend, zajedno s pravoslavljem.

U pravoslavne spada i dio Burjata u Irkutskoj oblasti, čiji su preci u 18.-19. stoljeću kršteni kao pravoslavci.

Među Burjatima postoji mali broj sljedbenika kršćanstva ili ruske vjere - "pleme šažana".

Irkutska biskupija, utemeljena 1727. godine, pokrenula je široku paletu misionarskih aktivnosti.

U Selenginsku je do 1842. djelovala Engleska duhovna misija u Transbajkaliji, koja je sastavila prvi prijevod Evanđelja na burjatski jezik.

Pokrštavanje se pojačalo u drugoj polovici 19. stoljeća.

Početkom 20. stoljeća u Burjatiji je djelovao 41 misionarski kamp i deseci misionarskih škola.

Kršćanstvo je postiglo najveći uspjeh među zapadnim Burjatima.

To se očitovalo u činjenici da su kršćanski praznici postali rašireni među zapadnim Burjatima: Božić, Uskrs, Iljinov dan, božićno vrijeme itd.

Unatoč površnoj (ponekad nasilnoj) kristijanizaciji, većina Zapadnih Burjata ostali su panteisti, dok su Istočni Burjati ostali budisti.

Prema etnografskim studijama, u odnosu na pojedince, do 20. stoljeća, dio Buryata (u odjelima Ida i Balagan) prakticirao je obred zračnog ukopa.

Gospodarska struktura

Burjati su bili podijeljeni na polusjedilačke i nomadske, kojima su vladala stepska vijeća i strana vijeća.

Primarnu ekonomsku osnovu činila je obitelj, zatim interesi pretočeni u najbližu rodbinu (bule zon), zatim su razmatrani ekonomski interesi “male domovine” u kojoj su živjeli Burjati (nyutag), potom plemenski i drugi globalni interesi. .

Osnova gospodarstva bilo je stočarstvo, polunomadsko kod zapadnih i nomadsko kod istočnih plemena.

Prakticirano držanje 5 vrsta domaćih životinja - krava, ovaca, koza, deva i konja. Tradicionalni zanati bili su rašireni - lov i ribolov.

Obrađen je cijeli popis nusproizvoda stočarstva: kože, vuna, tetive itd.

Kože su korištene za izradu sedlarskih predmeta, odjeće (uključujući dokhe, pinigi, rukavice), posteljine itd.

Od vune se izrađivao filc za dom, materijali za odjeću u vidu filcanih kabanica, raznih pelerina, šešira, filcanih madraca itd.

Tetive su korištene za izradu niti, koja se koristila za izradu užadi i za izradu lukova itd.

Od kostiju su se izrađivali nakit i igračke.

Kosti su također korištene za izradu dijelova luka i strijela.

Od mesa 5 navedenih domaćih životinja proizvedena je hrana preradom bezotpadnom tehnologijom.

Izrađivali su razne kobasice i delicije.

žene su također koristile slezenu za izradu i šivanje odjeće kao ljepljivi materijal.

Burjati su znali proizvoditi mesne proizvode za dugotrajno skladištenje u vrućoj sezoni, za upotrebu na dugim migracijama i maršovima.

Veliki popis proizvoda mogao se dobiti tijekom prerade mlijeka.

Također su imali iskustva u proizvodnji i korištenju visokokaloričnog proizvoda pogodnog za dugotrajnu izolaciju od obitelji.

U gospodarskoj djelatnosti Burjati su široko koristili dostupne domaće životinje: konja su koristili u širokom spektru aktivnosti pri kretanju na velike udaljenosti, pri ispaši domaćih životinja, pri prijevozu imovine kolima i saonicama, koje su također sami izradili.

Deve su također korištene za prijevoz teških tereta na velike udaljenosti. Uškopljeni bikovi korišteni su kao pogon za vuču.

Zanimljiva je tehnologija nomadizma, kada se koristila štala na kotačima ili se koristila tehnologija “vlaka”, kada su za devu bila pričvršćena 2 ili 3 kola.

Na kolima je postavljena hanza (sanduk dimenzija 1100x1100x2000) za odlaganje stvari i zaštitu od kiše.

Koristili su brzo podignutu ger (jurtu) od filca, gdje su naknade za selidbu ili naseljavanje na novom mjestu bile oko tri sata.

Također u gospodarskim aktivnostima naširoko su korišteni banharski psi, čiji su najbliži rođaci psi iste pasmine s Tibeta, Nepala, kao i gruzijski ovčar.

Ovaj pas pokazuje izvrsne kvalitete čuvara i dobar je pastir za konje, krave i sitnu stoku.

narodni stan

Tradicionalno prebivalište Buryata, kao i svih nomadskih stočara, je jurta, koja se među mongolskim narodima naziva ger (doslovno, stan, kuća).

Jurte su bile postavljene i prijenosni filc i stacionarni u obliku okvira od drveta ili trupaca.

Drvene jurte, 6 ili 8 ugljena, bez prozora, velika rupa na krovu za dim i rasvjetu.

Krov je postavljen na četiri stupa - tengi, ponekad je uređen strop.

Vrata jurte su orijentirana prema jugu, prostorija je bila podijeljena na desnu, mušku, i lijevu, žensku, polovicu.

U središtu stana bilo je ognjište, duž zidova su bile klupe, s desne strane ulaza u jurtu, police s kućnim posuđem, s lijeve strane - škrinje, stol za goste.

Nasuprot ulazu - polica s burhanima ili ongonima, ispred jurte su postavili stup (serge) u obliku stupa s ornamentom.

Zahvaljujući dizajnu jurte, može se brzo sastaviti i rastaviti, mala je težina - sve je to važno prilikom prelaska na druge pašnjake.

Zimi vatra u ognjištu daje toplinu, ljeti, uz dodatnu konfiguraciju, čak se koristi i umjesto hladnjaka.

Desna strana jurte je muška strana, luk, strijele, sablja, puška, sedlo i orma obješeni na zid.

Lijeva je ženska, tu je bilo kućansko i kuhinjsko posuđe.

U sjevernom dijelu nalazio se oltar, vrata jurte uvijek su bila na južnoj strani.

Rešetkasti okvir jurte bio je obložen filcom, natopljenim mješavinom kiselog mlijeka, duhana i soli za dezinfekciju.

Sjedilo se na prošivenom filu – šerdagu – oko ognjišta.

Među Burjatima koji su živjeli na zapadnoj strani Bajkalskog jezera koristile su se drvene jurte s osam zidova.

Zidovi su građeni uglavnom od balvana ariša, dok je unutarnji dio zidova imao ravnu površinu.

Krov ima četiri velike kosine (u obliku šesterokuta) i četiri male kosine (u obliku trokuta).

Unutar jurte nalaze se četiri stupa na koje se oslanja unutarnji dio krova – strop. Veliki komadi kore crnogorice polažu se na strop (unutarnjom stranom prema dolje).

Završni premaz izvodi se ravnomjernim komadima travnjaka.

U 19. stoljeću bogati Burjati počeli su graditi kolibe posuđene od ruskih doseljenika, s elementima nacionalnog stanovanja sačuvanim u unutarnjem uređenju.

Crno-bijeli kovači

Ako su se u Tibetu kovači smatrali nečistima i naselili su se daleko od sela, tada je među Burjatima kovača-darhana poslalo samo Nebo - bio je štovan i bojao se ništa manje od šamana.

Ako je osoba bila bolesna, tada mu je nož ili sjekira napravljena rukama darkhana stavljena blizu glave.

To je štitilo od zlih duhova koji su slali bolesti, a bolesnik je ozdravljao.

Dar darkhana prenosio se s generacije na generaciju - nasljeđe je došlo od nebeskog kovača po imenu Bozhintoy, koji je poslao svoju djecu na zemlju.

Dali su ovaj božanski zanat burjatskim plemenima i postali pokrovitelji ovog ili onog kovačkog alata.

Kovači su se dijelili na crne i bijele. Proizvodi od kovanog željeza Black Darkhans.

Bijelci su radili s obojenim i plemenitim metalima, uglavnom sa srebrom, pa su ih često nazivali mungen darkhan - majstor srebra.

Crni kovači kupovali su sirovine u Mongoliji ili su sami kopali i talili željezo u malim kovačnicama.

Nakon što su Burjati prihvatili rusko državljanstvo, od ruskih industrijalaca počeo se uzimati crni metal.

Umijeće burjatskih kovača smatralo se savršenijim od umijeća tunguskih majstora, iako je njihov rad također bio visoko cijenjen.

Proizvodi od burjatskog željeza sa srebrnim urezima u Rusiji su bili poznati kao "bratski rad" i cijenjeni su zajedno s proizvodima iz Dagestana i Damaska.

Darkhans je kovao uzengije, štrike, konjsku ormu, zamke, srpove, škare, kotlove i druge predmete za kućne potrebe.

Ali u Velikoj stepi, prije svega, postali su poznati po proizvodnji oružja i granata koje nije mogao probiti metak iz cvikera.

Noževi, bodeži, mačevi, vrhovi strijela, kacige i oklopi otišli su u Mongoliju.

Bijeli kovači stvorili su prava ukrasna djela.

Većina proizvoda od željeza bila je ukrašena srebrom - postojala je posebna metoda zavarivanja ovih metala, koja se odlikovala izuzetnom čvrstoćom spoja. Majstori su srebrni i zlatni nakit često ukrašavali raznobojnim koraljima.

Priznati majstori bili su darkhani Zakamna, Djid, Tunka, Oki.

Darkhani iz Eravne bili su poznati po tehnici posrebrivanja proizvoda od željeza.

Kizhinga je bila poznata po proizvođačima sedla, a dolina Tugnuiskaya po vještom lijevanju.

Folklor

Burjatski folklor sastoji se od mitova o nastanku svemira i života na zemlji, uligera - epskih pjesama velike veličine: od 5 tisuća do 25 tisuća redaka itd.

Među njima: "Abai Geser", "Alamzhi Mergen", "Ayduurai Mergen", "Erensei", "Buhu Khaara".

Više od dvije stotine epskih priča sačuvano je u sjećanju burjatskog naroda.

Glavni je ep "Abay Geser" - "Ilijada srednje Azije", poznat u Mongoliji, Kini i Tibetu.

Uligeri su pjevali recitative uligershinskih pripovjedača, koji su napamet naučili epove u stotinama tisuća redaka o nebesnicima i junacima).

Trodijelne bajke - tri sina, tri zadatka itd.

Radnja bajki s stupnjevanjem: svaki protivnik je jači od prethodnog, svaki zadatak je teži od prethodnog.

Teme poslovica, izreka i zagonetki: priroda, prirodne pojave, ptice i životinje, kućanski predmeti i poljoprivredni život.

Nacionalna odjeća

Svaki burjatski klan ima svoju nacionalnu nošnju, koja je izuzetno raznolika (uglavnom za žene).

Nacionalna nošnja Trans-Baikalskih Buryata sastoji se od degela - vrste kaftana izrađenog od obučenih ovčjih koža, koji ima trokutasti urez na vrhu prsa, dlakav, kao i rukave čvrsto omotane oko četke ruke, s krznom, ponekad vrlo vrijedna.

Ljeti je degel mogao zamijeniti sukneni kaftan istog kroja.

U Transbaikaliji su se ljeti često koristili kućni ogrtači, za siromašne - papir, a za bogate - svila.

U kišnim vremenima preko degela nosila se saba, vrsta kaputa s dugim kragenom.

U hladnoj sezoni, posebno na putu - daha, vrsta širokog kućnog ogrtača, sašivena od obučene kože, s vunom prema van.

Degel (degil) skupljen je u struku pojasom, na koji su bili obješeni nož i pribor za pušenje: ložač vatre, ganza (bakrena lula s kratkim drškom) i torbica za duhan.

Posebnost mongolskog kroja je prsni dio degela - engera, gdje su tri raznobojne pruge ušivene u gornji dio.

Na dnu - žuto-crvena (hua ungee), u sredini - crna (hara ungee), na vrhu - različita - bijela (sagaan ungee), zelena (nogoon ungee) ili plava (huhe ungee).

Izvorna verzija je bila - žuto-crvena, crna, bijela.

Uske i duge hlače izrađivale su se od grubo obrađene kože (rovduga); košulja, obično od plave tkanine - po redu.

Cipele - zimi visoke krznene čizme od kože ždrijebećih nogu, u ostalom dijelu godine gutale - čizme sa šiljatim vrhom.

Ljeti su nosile cipele pletene od konjske dlake s kožnim potplatom.

Muškarci i žene nosili su okrugle šešire malog oboda sa crvenom kićankom (zalaom) na vrhu.

Svi detalji, boja pokrivala za glavu imaju svoju simboliku, svoje značenje.

Šiljati vrh šešira simbolizira blagostanje, blagostanje.

Srebrna jabuka s crvenim koraljima na vrhu kapice kao znak sunca, obasjava cijeli svemir svojim zrakama, a četkice (zalaa seseg) označavaju zrake sunca.

Semantičko polje u pokrivalu za glavu također je bilo uključeno tijekom razdoblja Xiongnu, kada je cijeli kompleks odjeće dizajniran i implementiran zajedno.

Nepobjediv duh, sretnu sudbinu simbolizira dvorana koja se razvija na vrhu kape.

Čvor sompi znači snagu, snagu, omiljena boja Buryata je plava, koja simbolizira plavo nebo, vječno nebo.

Ženska odjeća razlikovala se od muške po ukrasima i vezovima.

Kod žena se degel okreće platnom u boji, na leđima - na vrhu se platnom izrađuje vez u obliku kvadrata, a na odjeću se našiva bakreni i srebrni nakit od dugmadi i novčića.

U Transbaikaliji se ženske kućne haljine sastoje od kratke jakne ušivene na suknju.

Djevojke su nosile od 10 do 20 pletenica, ukrašenih mnogo novčića.

Žene su oko vrata nosile koralje, srebrne i zlatnike itd.; u ušima - ogromne naušnice poduprte užetom bačenim preko glave, a iza ušiju - "polty" (privjesci); na rukama su srebrni ili bakreni bugaci (vrsta narukvica u obliku obruča) i drugi nakit.

Ples

Yokhor je drevni burjatski kružni ples s pjevanjem.

Svako je pleme imalo svoje specifičnosti.

Drugi mongolski narodi nemaju takav ples.

Prije ili nakon lova, u večernjim satima, Burjati su izlazili na čistinu, zapalili veliku vatru i, držeći se za ruke, plesali yokhor cijelu noć uz vesele ritmične pjesme.

U plemenskom plesu zaboravljene su sve zamjerke i nesuglasice, oduševljavajući pretke ovim plesom jedinstva.

Nacionalni praznici

Sagaalgan - Bijeli mjesec (Nova godina prema istočnom kalendaru)

Surkharban - Ljetni odmor

Eryn Gurbaan Naadan (dosl. Tri igre muževa) drevni je praznik burjatskih plemena, čiji korijeni sežu tisućljećima.

Na ovom prazniku, gdje su se okupili predstavnici različitih plemena, dogovorili mir, objavili rat.

Koriste se dva imena. "Surkharban" - s burjatskog jezika znači streličarstvo i "Eryn Gurbaan Nadaan" - zapravo Tri igre muževa.

Na ovom festivalu održavaju se obvezna natjecanja u tri sporta - streličarstvu, konjskim utrkama i hrvanju.

Za natjecanje se pripremaju unaprijed, biraju se najbolji konji iz stada, strijelci treniraju gađanje mete i lov, hrvači se natječu u dvoranama ili u prirodi.

Pobjeda u Surkharbanu uvijek je vrlo prestižna za pobjednika i za cijelu njegovu obitelj.

Tradicionalna kuhinja

Od pamtivijeka su namirnice životinjskog i kombiniranog životinjskog i biljnog podrijetla zauzimale veliko mjesto u burjatskoj ishrani: -bүheleor, shulen, buuza, khushuur, hileeme, sharbin, shuhan, khime, oreomog, khoshkhonog, zөhei-salamat, khүshөһen, үrmei, arbin, sүmge, zote zedgene, gogkhan.

Kao i pića үhen, zutaraan sai, aarsa, khүrenge, tarag, horzo, togoonoy archi (tarasun) - alkoholno piće dobiveno destilacijom kurunga). Za buduću upotrebu pripremljeno je kiselo mlijeko posebnog kiselog tijesta (kurunga), sušena komprimirana skuta - khuruud.

Kao i Mongoli, Burjati su pili zeleni čaj, u koji su sipali mlijeko, stavljali sol, maslac ili mast.

Simbol burjatske kuhinje je buuzy, jelo kuhano na pari koje odgovara kineskom baoziju.

Priča

Počevši od razdoblja Xiongnu, proto-Burijati su ušli u uniju kao zapadni Xiongnu.

S kolapsom carstva, Xiongnu, pod pritiskom Xianbeija, odmiču se od kineske granice u zemlje svojih predaka koje se nazivaju (prema kineskim izvorima) Sjeverni Xiongnu.

Kasnije su Proto-Burijati postali dio država Syanbei, Juzhan, Uighur i Khitan, Mongolskog carstva i Mongolskog kaganata, ostajući na svojim teritorijima.

Burjati su nastali od raznih etničkih skupina mongolskog govornog područja koje nisu imale jedinstveno samoime, na području Dobaikalije i središnje Transbaikalije.

Najveći od njih bili su zapadni - Bulagati, Ekhiriti, Khongodori i istočni - Hori-Burijati.

U 18. stoljeću, klanovi Khalkha-Mongolski i Oirat, uglavnom Sartuls i Tsongols, došli su u južnu Transbaikaliju unutar granica Rusije, postavši treća komponenta sadašnjeg burjatskog etnosa, koji se u mnogočemu razlikuje od sjevernih autohtonih plemena.

Do početka 17. stoljeća ruska se država približila sjevernim granicama Mongolije, do tada rijetko naseljene i samo nominalno priznavale moć kanova.

Suočeni s otporom autohtonog stanovništva srednjeg toka Angare, bili su prisiljeni usporiti svoje napredovanje u ovom području i započeti izgradnju utvrda i utvrđenih točaka u području Bajkala.

Istodobno je na Dalekom istoku nastala jaka mandžurska država, koja je zauzela Kinu (1636. ponijela je ime Qing), koja je vodila agresivnu vanjsku politiku prema Mongoliji, koja je prolazila kroz razdoblje rascjepkanosti.

Tako se potonji pokazao predmetom grabežljivog interesa Rusije i Mandžurskog carstva.

Iskoristivši međusobne sukobe između suverenih noyona Mongolije, Rusija i Qing potpisali su ugovore 1689. i 1727., prema kojima su Baikal i Transbaikal regioni postali dio carske Rusije, a ostatak Mongolije postao je provincija Qing carstva.

Sve do 17. stoljeća, mongolska plemena slobodno su lutala teritorijem moderne države Mongolije, Unutrašnjom Mongolijom, od Khingana do Jeniseja: Barguti, Bulagati, Ekhiriti, Khongodori, Hori-Burijati, Tabanguti, Sartuli, Dauri itd.

Neki od njih, zbog nomadskog načina života, završili su u razdoblju kada je teritorij Burjatije pripojen Rusiji u ovoj regiji, što je odredilo prisutnost raznih dijalekata burjatskog jezika, razlike u odjeći, običajima itd.

Nakon što je u to vrijeme 1729. godine povučena rusko-kineska granica, gore spomenuta mongolska plemena, odsječena od glavnine Mongola (osim barga), počela su se formirati u budući burjatski narod.

Ranije započet proces okrupnjavanja od tada se intenzivirao.

U XVIII-XIX stoljeću došlo je do značajnog kretanja autohtonog stanovništva Bajkala.

Dio Ehirita i Bulagata kretao se u nekoliko valova, prelazeći led Bajkala, u Transbaikaliju do Kudarinske stepe dalje uz Selengu do jezera Gusinoye, tvoreći teritorijalnu skupinu Severelenginskih Burjata, koji su apsorbirali neke istočne (Khori-Buryat) i južni elementi.

Dio Ehirita preselio se u dolinu Barguzina, formirajući skupinu Barguzinskih Burjata s Hori-Burijatima.

Na mnogo načina, ove etničke skupine zadržavaju svoju povezanost s predbajkalskom pradomovinom, što se odražava u jeziku i elementima kulture.

U isto vrijeme, dio Khori-Buryata otišao je na istok u Aginske stepe, postavši glavno stanovništvo ovdje - Aginsk Buryats.

Na zapadu etničke Burjatije, Tunkin Khongodori su, prešavši Khamar-Daban, naselili planinsko-tajga područje današnje Zakamne, a dio njihovih plemenskih skupina naselio je planinsku Oku u istočnim Sayanima.

Zbog toga, a i zbog nedostatka svojih trupa u blizini velikih mongolskih kanata i mandžurske države, Rusija ih je, ovako ili onako, od prvih godina građanstva Buryata, koristila u raznim vojnim sukobima i zaštiti granica. .

Na krajnjem zapadu etničke Burjatije, u porječjima rijeka Ude i Oke, Burjate dviju jakih skupina - Ashabagat (Donji tok Oke) i Ikinat (donji tok Oke) privukla je uprava zatvora Jenisej i Krasnojarsk. za kampanje.

Neprijateljstvo između ovih skupina (počevši još prije dolaska Rusa u Burjatiju) poslužilo je kao dodatni poticaj za njihovo sudjelovanje u ruskim poduzećima, a kasnije se preklapalo s neprijateljstvom između Jeniseja i Krasnojarska.

Ikinati su sudjelovali u ruskim pohodima protiv Ašabagata, a Ašabagati u vojnim operacijama protiv Ikinata.

Godine 1688., kada su carsko veleposlanstvo predvođeno Fjodorom Golovinom blokirali Mongoli Tushetu Khan Chikhundorzha u Selenginsku, pisma su poslana po cijelom teritoriju Burjatije pod ruskom kontrolom sa zahtjevom da se okupe naoružani Burjati i pošalju ih u pomoć Golovinu.

Među Ehiritima i istočnim dijelom Bulagata, koji su živjeli u blizini Bajkalskog jezera na njegovoj zapadnoj strani, okupljeni su odredi koji, međutim, nisu imali vremena približiti se mjestima neprijateljstava.

Trupe Tushetu-kana bile su djelomično poražene, djelomično su se povukle na jug prije približavanja burjatskih odreda sa zapada.

Godine 1766. formirane su četiri pukovnije od Burjata da čuvaju stražu duž granice Selenga: 1. Ashebagat, 2. Tsongo, 3. Atagan i 4. Sartul.

Pukovnije su reformirane 1851. tijekom formiranja Transbajkalske kozačke vojske.

Do kraja 19. stoljeća formirana je nova zajednica - burjatski etnos, koji je uključivao takozvana tradicionalna plemena - istočna i zapadna, te južna - odvojene skupine Khalkha, Oirat i Južne Mongole, kao i tursko-samojedske i Tunguski elementi.

Burjati su bili naseljeni na području Irkutske gubernije, koja je uključivala Zabajkalski kraj (1851.).

Nakon Veljačke revolucije 1917. formirana je prva nacionalna država Buryata, Buryaad-Mongol Uls (država Buryat-Mongolia). Burnatsky je postao njezino vrhovno tijelo.

Godine 1921. formirana je Burjatsko-mongolska autonomna oblast u sastavu Dalekoistočne republike, zatim u sastavu RSFSR 1922. godine Mongolsko-burjatska autonomna oblast.

Godine 1923. spojili su se u Burjatsko-mongolsku Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku kao dio RSFSR-a.

Godine 1937. iz sastava Burjatsko-mongolske ASSR povučen je niz okruga, od kojih su formirani Burjatski autonomni okrugi — Ust-Orda i Aginski; istodobno su iz autonomija (Ononski i Olhonski) izdvojena neka područja s burjatskim stanovništvom.

Godine 1958. Burjatsko-mongolska ASSR preimenovana je u Burjatsku ASSR, što je dovelo do promjene samonaziva Burjata.

Godine 1992. Burjatska ASSR pretvorena je u Republiku Burjatiju.

Svadbena svečanost na slici

Burjati

predstavnici potomaka mongolskog superetnosa, formiranog u XII-XIV stoljeću, žive u regijama Irkutsk i Chita u prilično teškim uvjetima.

Razvoj i život Buryata tijekom dugog vremena njihova postojanja karakterizirala je niska razina gospodarskih odnosa, dugo ih je određivao patrijarhalno-plemenski sustav, bliske i stabilne veze samo unutar uskog kruga rodbine i rodbina. U pravilu su vodili nomadski način života, bili su izolirani od vanjskog svijeta, što je formiralo njihovu ozbiljnu ovisnost o silama prirode, pridonijelo je nastanku mnogih tradicija i rituala povezanih s odnosima s njim. Svako pleme, svaki klan mogao se osloniti samo na vlastite snage i sposobnosti, pomoć nije bilo gdje čekati.

U isto vrijeme, surovi uvjeti Transbaikalije i Bajkala "nisu tolerirali" ishitrene odluke, nejasna razmišljanja i mnogogovorljivost. Mlađa generacija odgajana je i izravnim uključivanjem ljudi u sustav tradicionalnog burjatskog svjetonazora, određenog uvjetima života u stepi, šumostepi i tajgi. Glavni naglasak stavljen je na vizualno-učinkovitu viziju svijeta i bio je usmjeren uglavnom na formiranje posebne senzorne osjetljivosti i konkretno-figurativnog mišljenja. Za preživljavanje je bio bitan visok razvoj prostorne orijentacije, fizičke izdržljivosti, zapažanja, dobrog oka, pažljivosti i staloženosti, odnosno vrlo osebujnog sklopa osobina koje su zauzimale posebno mjesto u nacionalnom karakteru Burjata.

Zato su u nacionalnoj psihologiji Buryata, s jedne strane, osobine kao što su suzdržanost, razboritost, rezerviranost, slabo izražavanje emocija i osjećaja, unutarnja ravnoteža, as druge strane, kolektivizam, uzajamna pomoć, uzajamna pomoć, marljivost. , stabilnost obiteljskih veza, suzdržanost i suzdržanost u međuljudskim odnosima, poštovanje starijih, želja da se zaobiđu oštri uglovi, konformizam, strpljenje u odnosima.

Danas su Burjati ljudi osebujne psihe, čije se značajke moraju uzeti u obzir u međunacionalnim odnosima.

Etnopsihološki rječnik. - M.: MPSI. V G. Krysko. 1999. godine

Pogledajte što su "Buryats" u drugim rječnicima:

Burjati- Buryaaduud ... Wikipedia

BURJATI Moderna enciklopedija

BURJATI- (samoime baryaat) ljudi u Ruskoj Federaciji, glavno stanovništvo Burjatije (250 tisuća ljudi). Ukupno u Ruskoj Federaciji živi 421 tisuća ljudi. Također žive u sjevernoj Mongoliji i sjeveroistočnoj Kini. Ukupan broj od 520 tisuća ljudi (1992). ... ... Veliki enciklopedijski rječnik

BURJATI- BURJATI, Burjati, jed. Burjat, Burjat, muž. Jedan od mongolskih naroda u Sibiru. Objašnjavajući rječnik Ušakova. D.N. Ushakov. 1935. 1940. ... Objašnjavajući rječnik Ušakova

BURJATI- BURJATI, jat, jed. yat, a, muž. Narod koji čini glavno autohtono stanovništvo Burjatije. | žena Burjatka, i. | pril. Burjatski, o, o. Objašnjavajući rječnik Ozhegova. SI. Ozhegov, N.Yu. Švedova. 1949. 1992. ... Objašnjavajući rječnik Ozhegova

BURJATI- (samoime Buryat, Buryaad), narod u Ruskoj Federaciji (421 tisuća ljudi), autohtono stanovništvo Burjatije (249,5 tisuća X. Oni također žive na sjeveru Mongolije, sjeveroistočne Kine. Burjatski jezik sjeverne podskupine mongolska skupina altajske obitelji ... ... ruska povijest

Burjati- (samoime Buryat, Baryaat) nacionalnost s ukupnim brojem od 520 tisuća ljudi. Glavne zemlje preseljenja: Ruska Federacija 421 tisuća ljudi, uklj. Burjatija 250 tisuća ljudi Ostale zemlje naselja: Mongolija 70 tisuća ljudi, Kina 25 tisuća ljudi. Jezik… … Ilustrirani enciklopedijski rječnik

Burjati- ryat; pl. (jednina Buryat, a; m.). Narod, autohtono stanovništvo Burjatije; predstavnici ovog naroda. ◁ Buryatka i; pl. rod. trenutni datum tkanje; i. Burjatski, o, o. B. jezik. Bie običaji. Na burjatskom, adv. Govori burjatski. * * * Burjati (samoime ... ... enciklopedijski rječnik

Burjati- (lokalno rusko ime Bratski) najčešće i najbrojnije strano pleme istočnog Sibira, naseljeno u Irkutskoj pokrajini i Zabajkalskom kraju; područje koje zauzimaju počinje na zapadu u blizini rijeka Ii i ... ... Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron

Burjati- (samoime Buryat) nacija, autohtono stanovništvo Buryat ASSR-a. Oni također žive u nacionalnom okrugu Aginsky Buryat regije Chita RSFSR-a, nacionalnom okrugu Ust Ordynsky Buryat regije Irkutsk RSFSR-a i nekim drugim područjima ... ... Velika sovjetska enciklopedija

knjige

Burjati. (izd. 1901), N. B. Veselovskaya. Reproducirano u izvornom autorskom pravopisu izdanja iz 1901. (izdavačka kuća `Moskva. Tipografija I. A. Baladina.`). U…

Nažalost ili na sreću, medvjedi ne hodaju ulicama Burjatije, a djevojkama oružje ne viri ispod suknji. Lokalne žene su tajanstvene i skromne. Njihov izgled je neobičan, neki Burjate dijele na nekoliko vrsta, neki ih se čak i boje. Ali postoje oni koji pretpostavljaju porijeklo njihovog neobičnog, uskog dijela očiju.

Međutim, njihova ljepota ne leži samo u vanjskim karakteristikama. Burjatske djevojke odaju počast tradiciji i poštuju starije.

Mišljenje stručnjaka

Vasilij Starodumov, etnograf:“Burijatkinje su misteriozne djevojke s očima boje noći. Izgledaju tajanstveno, skromno se smiješe u kutovima usana. Većina njih su djevojke niskog do srednjeg rasta, tamne puti i crne kose. Imaju uzak dio očiju i hrbat nosa je implicitno izražen, sam nos nije jako velik, uredan. Usne nisu punašne, tanke. Od karakternih osobina primijetio bih sramežljivost, ali ako se burjatskoj djevojci nešto ne sviđa, onda je bolje ne petljati se s njom, oh, i ona će zapaliti!

LiveJournal unos. Stepisvet, bloger:“Burijatkinje mi se čine jako lijepe. Dva su glavna tipa izgleda koji mi se sviđaju, a ja ih uvjetno nazivam "srebrni" (kineski tip) i "zlatni" (japanski tip). Ovdje nema ocjenjivanja, samo po boji metala. Djevojke "srebrnog tipa" u svom najčišćem obliku izgledaju ovako: crna sjajna kosa, mat blijeda koža, usko lice, ravne izdužene crte. Obično su nešto iznad prosječne visine, približavaju se 170 cm, vole nositi srebrni nakit i kosu skupljati u rep. Iz nekog razloga vole velikodušno obojiti gornji kapak crnom olovkom. Vjerojatno misle da im se tako povećavaju oči, no istočni uzak očni luk također je dio njihove ljepote.

Ove su djevojke također često mršave. Čak bih rekao koščat. Graciozno se kreću, pogotovo ako su Ulan-Udenki.

Djevojke sa sela se posebno ne zamaraju plastičnošću pokreta. Ove djevojke ostavljaju nevjerojatan dojam - hladna ljepota u svom punom oklopu. U djevojkama "zlatnog tipa" ljepota izgleda nježnije. Često do 20. godine niti ne slute da su lijepe. Imaju svijetle oči i svijetlu kosu, često riđu.

Koža je također svijetla s ružičastim rumenilom. Lice je debeljuškasto i meko, oči velike. Po figuri često podsjećaju na Europljane. Rast je od malog do srednjeg. Osim toga, na ulicama Ulan-Udea često vidim "brazilski" tip ljepote. Kovrčava kosa, tamna koža, atletska figura. Tu su i djevojke "indijanskog" tipa: s izražajnim kukastim nosovima, ogromnim očima i jagodicama, sličnim svojim crtama sjevernoameričkim stijenama.

Oleg Tapkharov, povjesničar:“Izgled Buryata, naravno, razlikuje se od izgleda Europljana. Sve je u klimatskim uvjetima koji okružuju ljude. Najvjerojatnije se pojavio uski dio očiju zbog pustinjskog područja, gdje je počela pojava ove rase. Vjetrovi, pješčane oluje nisu mogle utjecati na izgled, trepavice su postale gušće, a oči sužene.

Savvatij Antonov, biskup Ulan-Udea i Burjatije:“Burjatija je bogata raznolikošću i ljepotom ne samo prirode, već i ljudi koji u njoj žive. Kao što znate, republika je naseljena predstavnicima raznih nacionalnosti, vjera i kultura, a sve to miješanje ima nevjerojatan učinak na karaktere ljudi, njihov svjetonazor.

Ako govorimo o djevojkama koje žive u Burjatiji, onda mislim da su njihove glavne karakteristike otvorenost i ljubaznost. Međutim, ne mogu se svi mjeriti istim standardima. Osim toga, svaka osoba je jedinstvena i lijepa. S moje točke gledišta, kao episkopa Pravoslavne crkve, skromnost i dobri maniri mogu učiniti uistinu lijepu djevojku. I, naravno, svaka djevojka mora zapamtiti da je pozvana na visoku službu, ne smijemo zaboraviti na njezinu sudbinu - majčinstvo. Čini mi se da neki ponekad na to zaborave. Duhovna i moralna slika žene pokazatelj je psihičkog zdravlja cijelog društva. A ako se djevojke toga sjete, onda će njihova ljepota zablistati novim aspektima.

“Većina burjatskih žena i Ruskinja koje žive u Burjatiji jako vjeruju u Boga. Žene, kao i majke, mole za svoje muževe, za svoju djecu.

Idu i kod šamana. I Rusi idu na datsan, što je za svaku pohvalu. Važno je napomenuti da djevojke poštuju običaje i tradiciju naše Burjatije, gdje žive.

Sami Burjati odgajani su u poštovanju svojih muževa i poštovanja prema starijima. Kod većine djevojaka čaj se toči ujutro za prvog muža, jer je on hranitelj i glava obitelji. Sukladno tome, djeca se odgajaju u poštovanju oca. Kako se svijet počeo mijenjati, napredovati, promijenile su se i žene.

Napreduju u poslu, lijepo se oblače i koriste domovini. Naše djevojke ne pokreću uspjeh, ne novac, već želja da pomognu svojim sunarodnjacima.”

Burjatske djevojke su ljubazne prema starijima i drže se tradicije

Aya Marzaeva, stanovnica Burjatije:“Djevojke, posebno sa sela, privržene su tradiciji, govore svoj materinji jezik i komuniciraju na njemu. Jako cijenim tradiciju, poštovanje starijih, samo ne mogu komunicirati s osobom na "ti" ako je starija ili mi nije poznata, dobro, ne računajući prijateljstva. Tako sam odgojen. Općenito, ja sam sramežljiva i sanjiva osoba, ali mogu se zauzeti za sebe.

Želim ne samo biti dobra majka i supruga, nego i ostvariti se, otvoriti svoj posao, živjeti svoj život na način da kasnije mogu napisati knjigu o tome i da će biti jako zanimljivo pročitati.

Jako volim Burjatiju, da postoji izbor između metropole i republike, onda bih, naravno, izabrao svoju domovinu.

Victoria Kuznetsova, stanovnica Burjatije:“U Burjatiji imamo puno lijepih djevojaka. Ljepota djevojke, po mom mišljenju, ne leži samo u vanjskim osobinama, to je prije svega odgoj, svjetonazor, odnos prema ljudima oko sebe i prirodi. Ljepota je prolazna i odlazeća, ako govorimo o izgledu. Danas si lijepa, ali proći će deset godina i sva će ljepota nestati. Ali suština ostaje. Mnogi to ne razumiju, trče za idealnim proporcijama, gubeći sve moralne i ljudske vrijednosti. U našem gradu u posljednje vrijeme opažam patetiku i bahatost, koliko god to grubo i grubo zvučalo. U većini slučajeva, onaj koji sjedi na vratu svojih roditelja okreće nos, oblačeći se u skupim trgovinama. Postoje djevojke koje nastoje osobno postići uspjeh, ići u korak s vremenom, razvijati se i izražavati se. Takvih je malo, ali takvi će uvijek biti “u modi”. Također, u naše vrijeme lijepi ljudi se dijele na dvije vrste - to su djevojke s naslovnice, kojima je vanjska ljepota na prvom mjestu i sve ostalo nije bitno, i one koje su lijepe dušom, odgojem. Djevojkama bih savjetovao da više vremena posvete ne izgledu, već svom razvoju i samoobrazovanju.

Mnogi stanovnici Burjatije vjeruju da je svrha prave žene čuvati obiteljsko ognjište

Daria Fedotova, stanovnica Burjatije:“Moderna djevojka dopustila je sebi da stane na istu razinu s muškarcem i vlada svijetom. Što smatram najvažnijom stvari u svom životu? Odgojen sam tako da mi je obitelj prije svega važna. Odrastao sam u jednostavnoj obitelji: otac mi je vozač u drvnoj industriji, majka je učiteljica matematike. Od djetinjstva su me učili raditi kućanske poslove (živjeli smo na selu, držali kućanstvo).

Želim svoj život posvetiti obitelji koju ću uskoro sam stvoriti. Htjela bih veliku obitelj, roditi barem troje djece i odgajati ih u ljubavi!

Larisa Fakhurtdinova, stanovnica Burjatije:“Imam petero djece i ponosna sam na njih, suprug me podržava u svemu. Volim svoju obitelj i smatram je glavnim smislom života. Naša obitelj uvijek nastoji sudjelovati u javnom životu republike. Glavno je podržati jedni druge. Unatoč svim životnim teškoćama, nikad ne bih želio izabrati neki drugi scenarij. Djeca su mi pravo blago i oslonac u životu, a ja ne živim uzalud.

Želju stanovnika Burjatije da budu čuvari ognjišta stručnjaci objašnjavaju položajem republike i stoljetnim tradicijama. Na to je utjecalo i spajanje dviju kultura: ruske i burjatske.

Namzhilma Balzhinimaeva, blogerica, lokalna povjesničarka:“Burijati imaju poslovicu: “Usyn uugaa hadaa yosyn dagaha” - prevodi se na sljedeći način: “Živjeti u skladu s onima s kojima piješ vodu iz istog izvora (bunar).” Pametni Rusi to razumiju i jako paze na burjatsku kulturu, pjesme i običaje, zajedno slavimo burjatski praznik Sagaalgan (Bijeli mjesec) i Maslenicu. U Burjatiji, oni koji slijede ovu poslovicu također su naklonjeni našim bogovima.

Uspjevaju i u kreativnosti i u životu. Stoljetne tradicije prenosile su se s koljena na koljeno, a mladi ih danas ne zaboravljaju.”

Solbon Lygdenov, redatelj:“S vremenom se stanovnici Burjatije mijenjaju. Na izgled utječu stil života, prehrana, sloboda informiranja i dostupnost raznih vrsta treninga i svih vrsta salona. Mladež je primjetno porasla, izgradila se, lica im se razvukla, oči razrogačile.

Ima emancipacije u ponašanju, ali ipak je to malograđanština, čak iu imućnim obiteljima djeca su često pod utjecajem onih starih uličnih slika. Nema emancipacije, bolje rečeno, i dalje je vrlo vulgaran. Vidiš, šeta fina djevojka i ukusno odjevena, a iz usta joj izlaze takve stvari da će i utovarivač pocrvenjeti. Ovakav model ponašanja vrlo je karakterističan za našu omladinu i to, naravno, uznemiruje. Već sam odabrao svoj ideal, moja supruga je divna osoba, dobra majka, prekrasna žena i samo moj dobar prijatelj.”

Žene Buryatije također nose patriotizam i ljubav prema domovini, pomažući drugima da vrate pravdu.

Olga Ganičeva, predsjednica Odbora majki vojnika:“Pomažem majkama vojnika u borbi za prava svojih sinova, pomažem u traženju nestalih vojnika. Moramo podržati svakoga u njegovoj teškoj situaciji. Mlade vojnike smatram svojom djecom, jer moram rješavati njihove probleme, a oni postaju moja obitelj.”

Karina Galamova:“Stvarno mi se sviđaju stanovnici Burjatije. Njihova ljepota je jednostavno očaravajuća, istočnjačka. Poželio bih im da ostanu vjerni svojoj tradiciji i kulturi, a slijepo oponašanje Zapada samo ih kvari.”

Može se zaključiti da su stanovnici Burjatije pobožni i da im je glavni cilj stvaranje obitelji. Ipak, uspijevaju se brinuti za sebe, raditi i koristiti društvu.

Radio na ovom članku: Roman Kravčuk, Anastazija Saveljeva.

Napomena: Članak predstavlja pregled literature na temu nacionalnog karaktera pojedinih naroda središnje Azije koji govore mongolski, koji će činiti bibliografsku osnovu elektroničke baze podataka „Nacionalni mentaliteti: njihovo proučavanje u kontekstu globalizacije i interakcije kultura ".

Publikacija je pripremljena uz potporu Ruske humanitarne zaklade (grant br. 13-03-12003c).

Ključne riječi: nacionalni karakter, središnja Azija, baza podataka, pregled, opis, Mongoli, Burjati, Kalmici.

Nacionalni karakter mongolskih naroda srednje Azije

Ch.K. Lamazhaa

Sažetak:Članak daje pregled literature o nacionalnom karakteru različitih mongolskih naroda srednje Azije. Postat će bibliografska podloga elektroničke baze podataka "Nacionalni mentaliteti: proučavanje u kontekstu globalizacije i međusobnog povezivanja kultura".

ključne riječi:nacionalni karakter, središnja Azija, baza podataka, pregled, opis, Mongoli, Burjati, Kalmici.

U sklopu rada na kolektivnom projektu „Elektronička baza podataka „Nacionalni mentaliteti: njihovo proučavanje u kontekstu globalizacije i interakcije kultura““ (Kanarsh, 2013.) prikupili smo i odabrali dostupne opise, studije nacionalnog karaktera naroda središnje Azije (vidi formulaciju pitanja na temu: Lamazhaa, 2013a), a također je prezentirao pregled literature o nekim predstavnicima turkofonih etničkih skupina - Kazahstancima, Hakasima, Altajcima, Tuvancima (Lamazhaa, 2013b: elektronički izvor).Ovaj put ću pokušati identificirati najzanimljivije publikacije o narodima koji govore mongolski u regiji, posebno - Mongolima, Burjatima i Kalmicima.

Dopustite mi da vas podsjetim da pod pojmom "srednja Azija" mislim na područje rasprostranjenosti nomadskog tipa upravljanja u Kazahstanu, Mongoliji, Kini (autonomna regija Xinjiang Uygur, unutarnja Mongolija), Rusiji (republike Altaj, Tuva, Hakasija). , Burjatija, djelomično Irkutska i Chita regija). Pojašnjenje pojma danas je posebno potrebno u vezi s raširenim u postsovjetskom dobu označavanjem "srednjom Azijom" isključivo srednjoazijskih zemalja ZND-a, što je, između ostalog, izazvalo rasprave u znanstvenim zajednice (vidi: Lamazhaa, 2013a).

Narodi središnje Azije koji govore mongolski, kao i drugi narodi, imaju složenu etničku povijest koja ima mnogo toga zajedničkog, ali u isto vrijeme i svoje razlike. U znanosti postoje različite teorije o etničkom porijeklu, kako samih Mongola, tako i Burjata i Kalmika. Ne ulazeći u analizu takvih djela, oslonit ću se na tvrdnju da su nastala od plemena regije koja su govorila mongolski, koja su vodila nomadski način života, shvaćajući etno-kulturnu i jezičnu bliskost, zajedništvo naroda. U skladu s tim, s gledišta arhetipova, tradicionalne slike svijeta, drevne kulturne baštine, može se općenito govoriti o mongolskom kulturnom svijetu, o mongolskim slikama, a također, moguće, o uvjetnom općem mongolskom nacionalnom karakteru. Ipak, povijesno pamćenje etničkih skupina sadrži niz značajki povezanih s određenim povijesnim događajima, uspostavljenim odnosima sa susjedima, kao i srodnim mongolskim etničkim skupinama. Ako drevna povijest ima zajedničke (ili bliske izvore) izvore, onda nam moderni rez omogućuje da obogatimo svoje ideje uz pomoć širokog spektra izvora.

Za obrađivanje teme nacionalnog karaktera važna su, prije svega, deskriptivna djela – umjetnička djela, publicistika, putopisni zapisi, filozofska djela i sl. specifičnosti naroda, njegov mentalitet, karakter. Iako su, naravno, vrijedni i znanstveni zaključci etnografa, filologa, povjesničara, kulturologa itd. Pri tome je, kako smo već saznali, uputno primijeniti metodu podjele tekstova prema autorovo gledište - "iznutra" (opisi nacionalnog karaktera, koje čine predstavnici same etničke skupine - autostereotipi) i "izvana" (zaključci promatrača - predstavnici druge etničke skupine, druge kulture - heterostereotipi) . Tako predmet koji se razmatra (nacionalni karakter etničke skupine) dobiva višestruki oblik.

Mongoli. Nacionalni mentalitet Mongola "izvana" ogleda se u brojnim knjigama i člancima predrevolucionarnih i postrevolucionarnih ruskih i sovjetskih autora, putnika, znanstvenika, diplomata, novinara, stručnjaka itd. Poznata je, na primjer, knjiga I. M. Maiskog "Moderna Mongolija" (Maisky, 1921.). Vjeruje se da se običaji i karakterne osobine Mongola odražavaju u ovom djelu tako potpuno da nijedna publikacija o običajima Mongola ne može proći bez citata iz ovog djela. Autor bilježi nevjerojatnu zapažanje, prirodnu znatiželju, dobru prirodu i gostoljubivost Mongola.

Od suvremenih ruskih znanstvenika mongolskoj duhovnoj kulturi posvetili su svoje radove N. L. Žukovskaja, L. L. Viktorova, L. G. Skorodumova, M. I. Golman, V. V. Graivoronsky, V. L. Neiding. Poznata istraživačica mongolske kulture N. L. Zhukovskaya u znanstveno-popularnoj publikaciji “Sudbina nomadske kulture. Priče o Mongoliji i Mongolima” (Žukovskaja, 1990.) govori o mongolskoj gostoljubivosti, staloženosti, sporosti i ljubavi prema tradicionalnom poretku.

Stručnjaci za mongolologiju visoko cijene knjige novinara L. I. Shinkareva (Shinkarev, 1981; 2006). U dokumentarnoj priči o životu Tsedenbala (vođe Mongolije 1940-ih–1980-ih) i njegove supruge Ruskinje A.I. Filatove, koju je autor obnovio na temelju pisama, dnevnika, memoara heroja, svjedočanstava suvremenika i rus. Tsedenbalova supruga, na primjer, bila je iznenađena alegorijskim, kodiranim, naizgled apstraktnim govorom mongolskih rođaka, bezuvjetnim pristankom domaćina kao odgovor na bilo koju riječ gostiju. Sve ju je to živciralo, činilo joj se kao neshvatljivo djetinjstvo, dok su pred njom bile osobitosti lokalnog bontona, norme komunikacije kojih su se držali Mongoli.

Posljednjih su godina zanimljiva istraživanja vrijednosnih orijentacija suvremenih Mongola proveli Yu. V. Popkov i E. A. Tyugashev (Popkov, Tyugashev, 2012: Electric resource), A. V. Ivanov (Ivanov, 2009: Electric resource) i drugi. Yu. V. Popkov, E. A. Tyugashev, spominjući da ruski nacionalni karakter etnopsiholozi definiraju kao karakter intuitivno-etičkog introverta, a nacionalni karakter Mongola - kao karakter osjetilno-logičkih ekstraverta, zatim odnos između ovi likovi djeluju kao odnos uzajamnog dodavanja (Popkov, Tyugashev, 2012: Električni resurs). A. V. Ivanov, ističući konstante mongolske kulture i bilježeći značajke mongolskog nacionalnog karaktera, na primjer, piše o svojim osjećajima u Mongoliji, kao o psihološkoj udobnosti u ovoj zemlji za Rusa. U tom smislu podsjeća na egzistencijalnu komplementarnost o kojoj je pisao L. N. Gumiljov, nastojeći dočarati osjećaj bliskosti Rusa i Mongola, koji se među prvima ne javlja čak ni na istočnoeuropskim prostorima. Usporedba temperamenta naroda omogućuje filozofu da primijeti da je Mongol, u usporedbi s Rusom, ležerniji i duže se ljulja za nekim poslom. „Vremenska pozadina njezina postojanja odlikuje se velikim amplitudama i izrazito izraženom cikličnošću, koja odgovara prirodnim vremenskim ciklusima njezine gospodarske aktivnosti: rađanje i klanje stoke, pojava prve proljetne trave ili mlijeka kod kobila itd. ” (Ivanov, 2009: Električni resurs).

Dakle, među često spominjanim osobinama nacionalnog karaktera i istraživači, i novinari, i samo promatrači nazivaju blizinu prirodi (ljubav prema otvorenim prostorima, kontemplacija, tzv. prirodnost), samodostatnost, sporost, promatranje, radoznalost. To priznaju i sami Mongoli. Na primjer, političar Ts. Balkhaazhav opisuje takav karakterističan stil mongolskog ponašanja: „... popevši se na vrh planine, Mongol će vidjeti nešto novo, prešavši široko prostranstvo, osjetit će nešto novo, nakon što je ostao sa susjedom, saznat će nešto novo. Sve se to događa postupno, iskustvo se obogaćuje i uklapa u život. Upravo u tome je pošten, dalekovidan, izravan karakter Mongola” (citirano prema: Buyandelgeer, 2012: 14).

Psiholog Buyandelger Odgerel smatra da je „pedantnost budućih učitelja Mongolije posljedica prirode, nacionalnih i vjerskih tradicija, kulture i metoda obrazovanja“ (ibid.: 13–14). Govorimo o karakterističnim tradicionalnim značajkama koje je danas ponekad teško pronaći među modernim, posebno mladim Mongolima (na primjer, promatrači danas često primjećuju među Mongolima ljubav prema bezobzirnosti pri vožnji automobila, emotivnost (razdražljivost).

Ali isti Mongoli, prepoznajući duboke korijene svoje kulture i tradicionalnog razmišljanja svojih suplemena, ipak nisu ograničeni na idealne slike, idealne značajke. Na primjer, poznati mongolski politički lik, publicist Baabar (književni pseudonim B.-E. Batbayar) prilično je strog u procjeni svojih sunarodnjaka, vjerujući da je nomadski način života formirao takve osobine kao što su lijenost, nedostatak točnosti, prijevara. Mongolima je često teže postići dogovor među sobom nego s predstavnicima drugih naroda (vidi: Mongolski mentalitet u poslovanju, elektronički izvor).

Burjati. Burjatski nacionalni karakter zastupljen je u nacionalnoj književnosti ovog naroda (pogled "iznutra"). Štoviše, zanimljiva je ne samo sama činjenica takvog potpuno prirodnog odraza, nego i književne studije u tom smjeru, čiji nam jedan popis govori o snažnoj filološkoj, kulturnoj školi Burjatije. Ova je tema posebno obrađena u publikacijama S. I. Garmaeva (Garmaeva, 1997), S. Zh., 2006, 2007, 2009), T. B. Balaryeva (Balareva, 2004), M. D. Danchinova (Danchinova, 2007), L. Ts. Khalkharova (Khalkharova, 2007), G. Ts.-D. Buyantuyeva (Buyantuyeva, 2011) i dr. Filolozi posebno ističu bogatstvo, tradicionalni karakter i bogatstvo vrijednosti u djelima Zh. T. Tumunova, Ch. Tsydendambaeva, A. Angarkhaeva, D. Batozhabaya i dr. mnogi drugi prozaici i pjesnici.

Kao što piše S. I. Garmaeva: „Čuvajući epsku figurativnu trijadu: zemlja - čovjek - svemir, burjatska umjetnička tradicija oslanja se na određene stvarnosti ove povijesne i geografske sinteze - stepski element nomadske kulture i sve što je s njim povezano. Upravo u otvorenoj slobodi i prostoru tog elementa nastale su sastavnice poetike kao što su figurativni model svijeta i doma - jurta, pristanište, stepa, sustav dinamičnih zapleta lutanja i lutanja junaka i dr. , rođeni, što zauzvrat čini umjetničku tradiciju uvijek živom i aktivnom" (Garmaeva, 1997: 55).

Z. A. Serebryakova, analizirajući djela A. Angarkhaeva, među obilježjima nacionalnog karaktera Buryata naziva osjećaj obitelji, koji uključuje odgovornost prema ljudima, prema potomcima. Također su važni osjećaj srodstva s prirodom, sposobnost rukovanja kućnim ljubimcima, briga za djecu i visoka moralna zahtjevnost (Serebryakova, 2009). Prema G. Ts.-D. Buyantueva, takve nacionalne burjatske osobine kao što su staloženost, kontemplacija, sklonost razmišljanju (u određenoj mjeri povezana s utjecajem budističke tradicije), kombiniraju se s pretjeranom izolacijom, čak tajnovitošću, željom da ne otkriju svoje prave osjećaje i motive, čak i najplemenitiji (Buyantueva, 2010).

Ako su filolozi prije svega usmjereni na fiksiranje tradicionalnih obilježja nacionalnog mentaliteta koji se odražavaju u književnosti, onda psiholozi i učitelji više rade s preobrazbom, promjenom karakteristika, ali ih svaki put provjeravaju "uzorcima". A. A. Elaev (Elaev, 2000), I. E. Elaeva (Elaeva, 2004, 2005), T. T. Dugarova (Dugarova, 2010a, 2010b, 2012a, 2012b, itd.) . Potonji piše da je suvremeni čovjek u burjatskoj kulturi u potrazi za smjernicama za prevladavanje krize etniciteta i za obnovu izravnih obiteljskih veza. Do sada moderni Burjati imaju prilično visok tradicionalni stav prema domu, simbolički značaj nacionalne odjeće, nakita, poistovjećivanje s totemom - predak je relevantan, što pomaže da se osjeti pripadnost klanu, plemenu i daje duhovnu snagu (Dugarova, 2010a: 23). Psihologinja također napominje da je neverbalna komunikacija među Burjatima kroz pokrete tijela u biti ostala arhaična. U kontekstu značaja komunikacije, pozornost je posvećena karakterističnoj komunikacijskoj osobini Buryata - suzdržanosti, važnosti šutnje u činu komunikacije (ibid.: 25). U mentalitetu Burjata još je sačuvan kult prirode. Zbog očuvanog prirodnog staništa etnosa, u skladu s tim očuvana je izvornost predodžbi o vanjskoj, u odnosu na čovjeka, stvarnosti - o fizičkom svijetu prirode. Kult prirode proteže se na sve načine ljudskog postojanja (ibid.: 26). Istina, u vezi s procesima rastuće urbanizacije, urbani stanovnici mogu primijetiti izraženu otuđenost od prirode, od niza drugih tradicionalnih vrijednosti i normi.

Ipak, T. T. Dugarova napominje da je primarni antroponimijski fond sačuvan u burjatskom imeniku - izvorna imena, koja se temelje na kulturnim i vjerskim tradicijama etničke skupine. Suvremeni Burjati potrebu za priznanjem ostvaruju u nizu različitih aktivnosti, ne samo tradicionalnih, već i novih, a specifičnost zahtjeva za priznanjem dolazi do izražaja kroz poštivanje društvenog normativnog ponašanja. Unutaretnička identifikacija pretpostavlja poznavanje i poštivanje tradicionalnih oblika komunikacijske kulture. Tradicionalno je izražena spolna diferencijacija koja određuje i regulira odnose među spolovima. Danas su tradicionalne ideje o ulozi i mjestu muškaraca i žena ostale relevantne (do danas je sačuvan poseban odnos prema muškarcima, posvećen je tradicijom: sin je budući hranitelj starih roditelja, nasljednik obiteljskog ognjišta i gospodarstva, on je nasljednik roda) (ibid.: 28 -trideset). Značajka etničke samosvijesti Buryata su narativi koji svjedoče o identifikaciji na temelju rodoslova. I danas su među Burjatima relevantne plemenske identifikacije, klanovi, koji utječe na odnose s javnošću i politiku. Povjesničar A. A. Elaev ukazuje na činjenicu da nije bilo činjenica o priznavanju predstavnika bilo koje lokalne skupine Buryata kao vođe opće etničke razine od strane predstavnika drugih skupina (Elaev, 2000).

Niz istraživača ukazuje na osobitosti vjerske svijesti kao specifično obilježje nacionalnog karaktera Buryata. Primordijalne religije (animizam, šamanizam i budizam) ravnopravno koegzistiraju u samosvijesti Buryata. Prema I. E. Elaevoj, religioznost je za neke vjernike samo izvana pripisana grupna pripadnost, a ne internalizirana vrijednosna orijentacija, tj. osoba se identificira kao budist na nominalnim osnovama, posebno zato što se njeni roditelji smatraju budistima ili zato što je to nacionalna religija." Zbunjenost vjerskih identifikacijskih praksi, naivno prihvaćanje svih njih pokazatelj je sinkretičke samosvijesti Buryata, koja se ponekad manifestira neovisno o stupnju obrazovanja (Elaeva, 2004, 2005).

U etnopedagogiji su također traženi problemi nacionalnog mentaliteta, etnopsihološke karakteristike Buryata. Na primjer, S. T. Chimitova upućuje na specifične karakteristike kognitivnih procesa Buryata dobro oko, zapažanje, pažljivost, ustrajnost u shvaćanju znanja, praktičan način razmišljanja i racionalan način razmišljanja. Učiteljevi eksperimenti također su potvrdili veliku važnost za folklornu pedagogiju takvih ljudskih kvaliteta kao što su sporost i diskrecija, ravnoteža i razboritost (Chimitova, 1993). Etnopedagoginja M. S. Vasilyeva (Vasilyeva, 2009) primjećuje da u uvjetima modernizacije tradicionalnih vrijednosti, sustav "obiteljskocentrizma" kod Buryata prolazi kroz promjene, ustupajući mjesto sustavu "egocentrizma" - sustavu individualnih vrijednosti. osobna postignuća.

Zaključci psihologa V. G. Kryska (Krysko, 2008.) mogu se pripisati “izvana” pogledu na burjatski nacionalni karakter. Kako piše autor, „razvoj i život Burjata dugo je karakterizirala niska razina gospodarskih odnosa, dugo ih je određivao patrijarhalni plemenski sustav, bliske i stabilne veze samo unutar uskog kruga rodbine i rodbina. U pravilu, Burjati su vodili nomadski način života, bili su izolirani od vanjskog svijeta, što je formiralo njihovu ozbiljnu ovisnost o prirodnim silama, pridonijelo je nastanku mnogih tradicija i rituala povezanih s odnosima s prirodom. Svako pleme, svaki klan mogao se osloniti samo na vlastite sposobnosti, nisu imali gdje čekati pomoć ”(Krysko, elektronički izvor).

Oštri prirodni uvjeti, prema V. Krysku, koji su nametnuli formiranje programa preživljavanja, zahtijevali su razvoj prostorne orijentacije, fizičke izdržljivosti, zapažanja, oka, pažljivosti i pribranosti. Stoga su u nacionalnoj psihologiji Buryata, zaključuje psiholog, s jedne strane uspostavljene kvalitete kao što su suzdržanost, razboritost, lakonizam, slabo izražavanje emocija i osjećaja, unutarnja ravnoteža, as druge strane, kolektivizam, uzajamna pomoć , aktivno su funkcionirale uzajamna pomoć, marljivost, stabilnost, obiteljske veze, poštovanje starijih, želja za izbjegavanjem oštrih kutova, konformizam, strpljenje u odnosima (ibid.).

U kontekstu globalizacije, nacionalni karakter Buryata prolazi kroz modernizacijske promjene. Psihologinja T. Ts.Dugarova (Dugarova, 2012b) posebno ističe latentnu napetost predstavnika tradicionalnog društva u kontekstu konjugacije svijeta plemenskih vrijednosti i svijeta globalizacije. Raspon dualnih i polarnih osjećaja odražava osobno iskustvo procjenjivanja kvaliteta (fizičkih, osobnih, društvenih, etničkih), mješavinu etničkih osjećaja (ponos, sram, krivnja), nestabilnost etničkih stavova (zadovoljstvo pripadnošću etničkoj skupini). , želja za pripadanjem, potreba za priznanjem i poštovanjem dostojanstva naroda, u dostojnom etničkom statusu, želja za ispunjavanjem očekivanja klana, plemena), unutaretnički stereotipi. Podaci istraživanja psiholingvistice E. V. Khilkhanove (Khilkhanova, 2007.) također ukazuju na nedosljednost burjatskog karaktera koja se očituje u jezičnom ponašanju.

Kalmici. I autostereotipi i heterostereotipi Kalmičkog naroda naglašavaju temu različitosti Kalmika od ostalih mongolskih naroda.

Kako piše već spomenuti V. G. Krysko, povijesne kronike pokazuju da su Oirati (Kalmici) od davnina po svom nacionalnom karakteru bili neovisniji, složniji, samostalniji, uporniji i marljiviji u usporedbi s Mongolima. Preselivši se u južnu Rusiju, Kalmici su zagospodarili golemim stepskim prostranstvom, izrazito rijetko naseljenim, gdje su razvili svoj izvorni sustav korištenja prostranih stepskih pašnjaka (ibid.).

Prirodoslovac, leksikograf, akademik I. I. Lepekhin krajem 19. stoljeća. išao u pohode u razne provincije Ruskog Carstva i ostavio mnogo vrijednih etnografskih zapisa, uključujući i one o Kalmicima. Opisao je društvenu strukturu, običaje, vjerovanja, uključujući sliku svjetova u ovoj kulturi, mitološke slike, bogove i drugo. itd. (Bilješke dana ...: 448–488). Osim Lepekhina, podatke o Kalmicima ostavili su P. S. Pallas, I. G. Georgi, N. I. Strakhov, N. A. Nefediev, F. A. Buller i drugi. , sposobnost da budu zadovoljni s malim, što im je osiguralo uspjeh u životu u prilično teškim prirodnim i klimatskim uvjetima.

Veliku količinu podataka o društvenoj strukturi Kalmika ostavio je u svom djelu P. I. poštovan odnos muškaraca prema ženama (Nebolsin, 1852).

U psihologiji Kalmika, piše V. G. Krysko, općenito su se formirale takve značajke kao ravnomjeran i ravnopravan stav prema gotovo svim drugim ljudima, bez obzira na njihov spol i društveni status, želja za mirnim rješavanjem kontroverznih problema u komunikaciji i interakciji. s partnerima pa i protivnicima, orijentacija na nekonfliktno ponašanje, postizanje dogovora nenasilnim sredstvima.

Osim toga, budizam, koji su naslijedili od Mongola, imao je ozbiljan utjecaj na sve aspekte života i rada Kalmika, što se nije moglo odraziti na njihovu psihologiju. Iz tog razloga, učvrstio je takve društvene vrijednosti kao što su zadovoljstvo onim što je u sadašnjem životu, samokontrola u željama i snovima, želja da se ne razmišlja o poteškoćama života, sposobnost da ih lako i brzo prevladamo. , ravnodušnost prema tuđoj patnji. Kalmici su također razvili takve kvalitete kao što su trijeznost misli i racionalizam, otpornost na patnju, nepretencioznost, nepretencioznost, ustrajnost u postizanju pravih ciljeva (Krysko, elektronički izvor).

Od radova kalmičkih autora na tu temu, monografija filozofa iz Kalmikije B. A. Bičejeva „Djeca neba - plavi vukovi. Mitološki i religijski temelji etničke svijesti Kalmika” (Bicheev, 2004). On također polazi od stava da je politička, vojna i kulturna povijest Kalmika u mnogo čemu drugačija od povijesti ostalih mongolskih naroda. Ipak, među kulturnim konstantama Kalmika, autor također prvenstveno navodi ideje o rodu, srodstvu, kontinuitetu generacija i povezanosti s prirodom.

Kalmički istraživač S. Minaev objavio je nekoliko zanimljivih crtica o našoj temi, koje prenose značajke kalmičkih ideja o sebi. Autorica, između ostalog, piše o kalmičkom idealu žene (Minaev, Chetyre..., Electr. resource), neposredno o nacionalnom karakteru Kalmika (Minaev, National..., Electr. resource). Ima nekoliko glavnih osobina nacionalnog karaktera. To su: maksimalizam (Kalmici su skloni hiperboličnim pretjerivanjima; mali projekti i djela ne nadahnjuju Kalmika, on se od njih okreće s prijezirom); individualizam (ali ne u ekstremnim oblicima, već u želji za originalnošću, u želji da se izdvoji od pozadine drugih, da skrene pozornost na sebe; zahvaljujući individualizmu, kalmičko društvo odlikuje se poštivanjem osobnosti osobe, za ljudski "ego", ponos; svaki se Kalmik osjećao individualnom inkarnacijom kolektivnih interesa, tj. interesa svoje obitelji, svog klana, aimaga i naroda u cjelini); energija, aktivnost (to se očituje prvenstveno u nacionalnim plesovima, koje karakterizira brzina, iskričavost, u stilu kalmičkog govora i jezika); optimizam (Kalmici imaju tendenciju da se usredotoče na pozitivne aspekte života, da vide u osobi, prije svega, njegovu pozitivnu stranu); ambicija (želja za slavom, želja da se bude prvi u svakom poslu odavno je svojstvena nomadima; to se očituje u želji za zapovjednim mjestima, posebno među Kalmikima); ponos (koji ukazuje na razvijenu samosvijest pojedinca i potpuno je pozitivna osobina, ako se ne razvije u ponos; etizam (od riječi "etika": gdje se iznad svega cijeni etika nekog čina, kultura je određena etičkim).

Sažmimo ovaj pregled, uzimajući u obzir i zaključke našeg prethodnog članka o nacionalnom karakteru turkofonih naroda srednje Azije - Kazaha, Altajaca, Tuvanaca, Hakasa (Lamazhaa, 2013b).

Ovaj prikaz je bio ograničen ne samo zbog objektivne nemogućnosti pokrivanja cjelovitog popisa publikacija na temu, već i zbog jezične nedostupnosti - literatura na mongolskom jeziku nije uzeta u obzir. U skladu s tim, u našem članku, prije svega, prikazani su heterostereotipi Mongola. Naravno, i kalmičke i burjatske teme također trebaju autentične tekstove, međutim, ovdje se možemo osloniti na publikacije istih autora na ruskom jeziku.

I mongolske i turkofone etničke skupine u regiji, budući da su nomadske kulture, formirane kao rezultat složenih etničkih procesa srodnih formacija i u sličnim prirodnim uvjetima, naravno, imaju slične značajke u smislu tradicionalne slike i svijeta i obilježja nacionalnog karaktera. Blizina prirodi, svojevrsno stapanje s njom, plemenska organizacija društvenog života, tradicionalizam konstante su nomadskih kultura ovih naroda. Ali postoje i osebujne značajke zbog povijesnih preokreta, povijesnog sjećanja, kao i vremena i prirode interakcije s drugim etničkim skupinama, uključujući srodne, nomadske. Kao što je jedan od autora prikladno rekao: vrlo česta zabluda je smatrati mongolske i turske narode nečim apsolutno identičnim, jer razlika između njih postoji i otprilike je ista kao između zapadnih Slavena i istočnih. No, detaljnija istraživanja na tu temu još nismo uspjeli pronaći, ne računajući monografske radove o etnopsihologiji u cjelini, koji uključuju najsažetije generalizirane portrete različitih naroda, jezičnih zajednica.

U našem prikazu glavno mjesto zauzimaju opisi tradicionalnih obilježja nacionalnog karaktera, koje njihovi autori pokušavaju uhvatiti kako bi popravili ono što je davno formirano, općeprihvaćeno, razumljivo. Posebna tema za raspravu je tema transformacije osobina nacionalnih karaktera predstavnika etničkih skupina u promjenjivim društvenim uvjetima u 20. i 21. stoljeću. To je posebno važno za raspravu o temi modernizacije kao modernizacije nekadašnjih tradicionalnih društava – koliko je to moderno moguće, što se može prilično brzo prihvatiti, a što ne, ovisno, između ostalog, o temperamentu predstavnika etničkih skupina. , na njihove uobičajene karakterne osobine.

Bibliografija:

Balaryeva, T. B. (2004) Folklorizam moderne burjatske proze: autor. diss. … kand. filol. n. Irkutsk.

Bicheev, B. A. (2004) Djeca neba - plavi vukovi. Mitološki i religijski temelji etničke svijesti Kalmika. Elista.

Buyandelger Odgerel (2012) Učinkovitost obrazovnih aktivnosti mongolskih učenika s različitim naglascima karaktera: autor. dis. … kand. psihol. znanosti. M.

Buyantueva, B. Ts.-D. (2010) Umjetničko shvaćanje nacionalnog karaktera u romanu A. Angarkhaeva "Vječni cvijet" // Svijet znanosti, kulture, obrazovanja. broj 5. S. 50-52.

Buyantueva, G. Ts.-D. (2011) Značajke nacionalnog mentaliteta u književnosti naroda mongolskog govornog područja (na primjeru romana A. Angarhajeva "Munkhe nogoon khasuuri") // Mongolski svijet: novo stoljeće - novi izazovi: materijali sveruskog. znanstveno-praktične. konf. (24.-25. lipnja 2010.). Ulan-Ude: Belig. str. 430–434.

Vasilyeva, M. S. (2009) Etnička pedagogija Buryata i globalizacija. Ulan-Ude: izdavačka kuća Buryat. država sveučilište

Garmaeva, S. I. (1997) Tipologija umjetničkih tradicija u prozi Burjatije u 20. stoljeću. Ulan-Ude: Izdavačka kuća BGU.

Danchinova, M. D. (2007) Kategorije prostora i vremena u umjetničkoj slici svijeta (u prozi V. Mitipova, romanu I. Kalašnjikova "Okrutno doba", lirici B. Dugarova, G. Radnaeve). Ulan-Ude: Izdavačka kuća Burjatskog državnog sveučilišta.

Dnevne bilješke o putovanju doktora i akademika znanosti, pomoćnika Ivana Lepekhina u razne provincije ruske države, 1768. i 1769. (1771.). SPb. : Vrsta. Carska akademija znanosti.

Dugarova, T. Ts. (2012a) Fenomenologija burjatskog etničkog identiteta. Ulan-Ude: izdavačka kuća Buryat. država sveučilište

Dugarova, T. Ts. (2009) Etnički identitet pojedinca: mitološki diskurs // Bilten Burjatskog državnog sveučilišta. broj 5, str. 45–53.

Dugarova, T. Ts. (2010a) Osobitosti etničke samosvijesti suvremenih ruskih Burjata: autor. diss. … dr. psiho. n. M.

Dugarova, T. Ts. (2010b) Značajke etničke samosvijesti Buryata // Razvoj osobnosti. broj 1. 225–238 str.

Dugarova, T. T. (2012b) Čovjek u kontekstu konjugacije svijeta plemenskih tradicija i svijeta kulturne integracije // Development of Personality. broj 1. str 188–207.

Elaev, A. A. (2000) Burjatski narod: formiranje, razvoj, samoodređenje. M.: Prilika.

Elaeva, I. E. (2004) Etnički identitet Buryata u post-sovjetskom razdoblju // Buryats / otv. izd. L. L., N. L. Žukovskaja. M. S. 577–587.

Elaeva, I. E. (2005) Religioznost u kontekstu etniciteta // Burjatski etnicitet u kontekstu socio-kulturne modernizacije (post-sovjetsko razdoblje). Irkutsk.

Zhukovskaya, N. L. (1999) Sudbina nomadske kulture. Priče o Mongoliji i Mongolima. M.: Znanost.

Ivanov, A. V. (2009) Mongolsko lice Euroazije [Elektr. izvor] // Nova istraživanja Tuve. Broj 3. URL: (datum pristupa: 12.05.2013.).

Kanarsh, G. Yu. (2013) Od "individualnih" karaktera do nacionalnih // Znanje. Razumijevanje. Vještina. broj 3, str. 93–98.

Krysko, V. G. (2008) Etnička psihologija. 4. izd. M. : Akademija.

Krysko, VG Etnička psihologija [Electr. izvor] // Knjižnica Gumer. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/krusko/03.php (Datum pristupa: 09.08.2013.)

Lamajaa, Ch. K. (2013a) O pitanju nacionalnog karaktera naroda srednje Azije // Znanje. Razumijevanje. Vještina. broj 3, str. 99–108.

Lamazhaa, Ch. K. (2013b) Nacionalni karakter turkofonih naroda središnje Azije [Elektronički izvor] // New studies of Tuva. elektr. časopis. Broj 3. URL: https://www..html (datum pristupa: 12.09.2013.).

Književnost naroda Sibira: etno-tradicija, folklorno-etnografski kontekst (2008) / S. Zh. Baldanov, B. B. Badmaev, G. Ts.-D. Buyantueva / otv. izd. A. L. Angarkhaev. Ulan-Ude: Izdavačka kuća BGU.

Maisky, I. M. (1921.) Moderna Mongolija: Izvješće o mongolskoj ekspediciji koju je opremio Sveruski ured u Irkutsku. centar. zahtjev sindikata. o-u "Tsentrosoyuz". Irkutsk: Državna izdavačka kuća "Znanje je moć", podružnica Irkutsk.

Minaev, S. Nacionalni karakter Kalmika [Electr. izvor] // Kalmyk. informativni portal. Kalmički informativni portal. http://kalmyk.info/index.php/en/menu-caltural/10-traditions/116-kalmyk-nation-image

Minaev, S. Četiri vrste kalmičke ljepote [Electr. resurs] // Nutgin zoor” vodič Khalmg olna sangin službena web stranica. Službeno web mjesto Kalmičke javne zaklade "Nacionalno blago" URL: http://www.nutug.ru/kulitura/minaev6.htm (datum pristupa: 15.08.2013.).

Mongolski mentalitet u poslovanju [Electr. izvor] // Mongolija sada. URL: http://mongolnow.com/Bussines.html (datum pristupa: 12.05.2013.).

Nebolsin, P. I. (1852.) Eseji o životu Kalmika Hošoutovskog ulusa. SPb.

Ososkov, A. S. (2008) Duhovni svijet Mongola: tradicija i modernost // Metodologija rusko-mongolskih etnokulturnih studija. Saratov: Znanstveni centar "Znanost". str. 4–34.

Popkov, Yu. V., Tyugashev, E. A. (2012.) Mongolija u svjetskoj zajednici civilizacija i naroda [Electr. izvor] // Nova istraživanja Tuve. Broj 4. URL: (datum pristupa: 12.05.2013.).

Sangadieva, E. S. (2004) Koncept svijeta i čovjeka u burjatskom romanu 1960-1970-ih. : autoref. diss. … kand. filol. n. Ulan-Ude.

Serebryakova, Z. A. (2004) Umjetničko shvaćanje nacionalnog karaktera // Kulturni prostor istočnog Sibira i Mongolije: materijali II Intern. znanstveno-praktične. konf. 18.-19. studenog 2004. Ulan-Ude. T. II. 237–249 str.

Serebryakova, Z. A. (2006) Neke značajke nacionalnog karaktera autohtonih naroda Sibira // Sibirski mentalitet i problemi sociokulturnog razvoja regije: zbornik. sažetak i izvješće. Ulan-Ude. str 308–312.

Serebryakova, Z. A. (2007) Nacionalno i univerzalno u likovima burjatskog romana // Inteligencija i interakcija kultura: materijali VI Intern. znanstveni konf. (Bajkalski sastanak) (26.-29. lipnja 2007.): u 2. sv. M. - Ulan-Ude. T.2. 202–206 str.

Serebryakova, Z. A. (2009) Burjatski roman 1940-1980-ih: nacionalni karakter u kontekstu povijesti: autor. diss. … dr. filol. n. Ulan-Ude.

Khalkharova, L. Ts. (2007) Proza Ts. Tsydendambaeva: specifičnosti stvaranja nacionalne slike svijeta: autorski sažetak. diss. … kand. filol. n. Ulan-Ude.

Khilkhanova, E. V. (2007) Čimbenici kolektivnog izbora jezika i etno-kulturnog identiteta među suvremenim Burjatima (diskurzivno-analitički pristup). Ulan-Ude.

Chimitova, S. Ch. (1993) Etnopsihološke značajke odgoja burjatske mladeži: autor. diss. … kand. ped. n. M.

Shinkarev, L. I. (1981) Mongoli: Tradicije. Stvarnosti. Nada. Moskva: Sovjetska Rusija.

Shinkarev, L. I. (2006) Tsedenbal i njegovo doba: u 2 vol. Moskva: Zbornik.

Datum zaprimanja: 10.09.2013

Iskrenu zahvalnost izražavam kolegama na konzultacijama: dr. filol. n. T. G. Basangova (Kalmički institut za humanitarna istraživanja Ruske akademije znanosti), doktorica psihologije. n. T. Ts. Dugarova (Buryat State University).

Preuzmite datoteku članka (preuzimanja: 33)

Bibliografski opis članka:

Lamazhaa Ch.K. Nacionalni karakter naroda središnje Azije koji govore mongolski [Electr. izvor] // Nova istraživanja Tuve. 2013, br. 4. URL: https://www..html (datum pristupa: dd.mm.gg.)

U Burjatiji postoji intenzivan rast etničkog identiteta

Burjati su jedna od mongolskih etničkih skupina središnje Azije, formirana na području Rusije iz različitih klanova i plemena u 16. i 17. stoljeću. Raspršena, fragmentarna naseljenost burjatske etničke skupine danas je određena područjem stanovanja u tri najveće države svijeta: u Rusiji - preko 445 tisuća, u Mongoliji - preko 44 tisuće, u Kini - oko 6 000. Na području Ruske Federacije, etnička skupina Buryat je etno-nacionalna manjina sastavljen od tri cjeline: Republika Burjatija (273 tisuće, 27,8% ukupnog stanovništva), Irkutska regija (135 tisuća, 3% ukupnog stanovništva) i Transbajkalski teritorij (115 tisuća, 11% ukupnog stanovništva).

U Burjatiji, subjektu Ruske Federacije, danas je prisutan intenzivan rast etničkih, vjerskih, tradicionalno-povijesnih samosvijest Burjatska etnička skupina. Vrijednosni stav prema tradicionalnom društvu raste u pozadini internacionalizacije gospodarskog i društveno-političkog života, globalizacije ljudske djelatnosti na našem planetu, u pozadini međunarodne integracije suvremenih vrijednosti civilizacija (Mukhina. 2002: 16).

Samosvijest tradicionalnih etničkih skupina

Prema V. S. Mukhina, na samosvijest tradicionalnih etničkih skupina koje žive na teritorijima konjugiranih država utječu i izvorne tradicije plemenskih odnosa i moderni integracijski trendovi(ibid: 16-39). Svojim sam očima vidio da samosvijest Buryata odražava zajedništvo tradicionalnih plemenskih orijentacija. Osim toga, uočava se utjecaj titularnih etničkih skupina i integracijskih procesa. Etnička samosvijest Buryata određena je uvjetima konjugacije između "svijeta plemenskih tradicija" i "svijeta kulturne integracije" u sustavu okolnih stvarnosti. Riječ je o stvarnostima objektivnog i prirodnog svijeta, o figurativno-znakovnim i društveno-normativnim zbiljama.

Svaka karika samosvijesti osjetljiva je na sve stvarnosti

Kao što je studija pokazala, svaka karika u samosvijesti pojedinca osjetljiva je na te stvarnosti. Prijeđimo na prikaz poveznica samosvijesti koje su najizraženije u tradiciji: govorit ćemo, prije svega, o vlastitom imenu, zahtjevima za priznanjem, rodnom identitetu i rodnim ulogama.

1. Identifikacija s imenom i svojom osobnom i društvenom biti

Moje ime je Tuyana

Moje ime je Tuyana, što znači svjetlo. Burjati još uvijek imaju tradicionalna imena u svojim imenima.

Ranije je pojedinačno ime imalo sveto značenje u plemenskim odnosima ljudi. U današnje vrijeme, kako je pokazalo naše istraživanje, sačuvan je ako ne svetinja, onda vrijedan odnos prema izvornom imenu.

orijentalni burjatski budisti trenutno lama daje ime, ili netko od starije rodbine; ponekad roditelji daju ime.

Zapadni Burjatski šamanističesto novorođenčad dobivaju imena svojih najbližih predaka. To je u određenoj mjeri zbog činjenice da Burjati prije nisu podizali spomenike na grobovima mrtvih. Vjerovalo se da uspomenu na mrtve trebaju čuvati potomci.

Vrijednosni stav prema izvornom nazivu

Primivši ime pretka, dijete je, takoreći, uspostavilo poseban odnos s onim čijim je imenom nazvano. U unuku uskrsava duša pretka. Preko novorođenčeta pokojnik se vraća ljudima.

Burjatska imena imaju niz funkcija: 1 - „Ime je kristal osobnosti koji oblikuje i individualizira osobu tijekom života” (Mukhina, 2010: 529); 2 - društveni znak; 3 - veza s pretkom roda; 4 - sigurnosna funkcija.

Obavezan obred imenovanja ulgyde oruulkha”- nastavlja se do danas, odražavajući podrijetlo mitološkog pogleda na generičku osobu.

Prema našim istraživanjima, u suvremenim uvjetima ime zadržava funkciju društvene kontrole, ima snažno značenje i značenje za svog nositelja. Prema našem opažanju, u suvremenim uvjetima ime nastavlja obavljati važnu funkciju - simbol kontinuiteta generacija, genealogija roda u cjelini.

Genealoški pedigrei potječu od zajedničkog totemskog pretka

Genealoški rodoslovi potječu od legendarnog totemskog pretka, koji se duboko i neopozivo štuje. “Mitološka svijest Buryata razlikuje totemske prve pretke: Bukha noyon iz plemena Bulagat, šareni burbot iz plemena Ekhirit, hong shubuun(Ptica - labud) Hori Buryat i Khongodorov ”(Abaeva, 1991: 55).

zoomorfni totemi

Drugi zoomorfni kultovi također su zabilježeni u plemenskim imenima i legendama o podrijetlu nekih burjatskih klanova: orao- u rodu šaraid; vuk- Proto-mongolski totem odbor-shono; pas- totem Ekhiritskih klanova Bure, itd.

Uz toteme su povezana određena vjerovanja. Iz doba totemizma do nas je došao poseban odnos prema psu: psa ne možete istjerati na ulicu, tući ga, pritisnuti ga na vrata. Grijeh je ubiti psa. Na primjer, ako je vuk ubijen, prolivena krv bi se prekrila snijegom ili zemljom, vjerujući da će inače biti vjetar sa snijegom ili kišom. Vuk među Burjatima smatran je nebeskim psom - tengeriin nohoy. Ako bi maltretirao domaće životinje, ljudi mu nisu izražavali ogorčenost ili ljutnju, smatrajući to znakom neba (Mikhailov, 1980: 74).

Totemi za porođaj nose simboličan karakter

Preživjele su legende da su Ehiriti, koji su dobili ime vuka, potomci dječaka Chone, kojeg su hranili vukovi (Lubimov, 1912: 901-902). Džingis-kanova obitelj potječe iz burte chono(vuk). Vuk - totem prapretka - u vjerovanjima nomada preuzima različite funkcije: vuk je vodič; odgajatelj junaka; vuk - vukodlak; vuk je simbol vojne moći vođe plemenske vojne čete, koji se često uspoređuje s vučjim čoporom (Kubarev, Čeremisin, 1987: 98-117; Lipets, 1981: 120-133). Totemi klanova imali su simbolički karakter, odražavajući funkcionalni značaj: inicijacija u članove klana, tabu na lov, samoimenovanje, identifikacija po fizičkim i borbenim osobinama.

M. Eliade je napisao: “Brzi pohodi tursko-mongolskih osvajača bili su inspirirani mitskom slikom primitivnih euroazijskih lovaca: grabežljivac koji lovi divljač u stepi. Brzina kretanja, iznenadnost invazije, istrebljenje čitavih naroda, uništavanje znakova ustaljene kulture (gradovi i sela) - sve to približava odrede mongolskih konjanika slici čopora vukova" ( Eliade, 2009: 8).

Identifikacija s totemskim pretkom

Danas poistovjećivanje s totemskim pretkom pomaže osjećati pripadnost klanu, plemenu, daje duhovnu snagu i doprinosi stvaranju osjećaja ukorijenjenosti.

Prema V. S. Mukhini, “kultura sadrži figurativno-znakovne sustave koji prethode pojedinom čovjeku i nameću mu se kao objektivna stvarnost koja djeluje kao uvjet ljudske egzistencije” (Mukhina, 2010: 102). Određene slike i znakovi koje pojedina osoba prisvaja svojom jedinstvenom preobrazbom u unutarnjem psihološkom polju postaju stvarna osnova signifikativne funkcije svijesti, uz pomoć koje se izgrađuje emocionalno-voljna sfera osobe, njegove vrijednosne orijentacije. . Upravo je značajna funkcija samosvijesti odgovorna za odnos Burjata prema tradicionalnim totemima i njihovoj mitološkoj percepciji.

Poznavanje obiteljskog stabla obavezno je za pripadnike roda

Burjati pridaju posebnu važnost imenu određene osobe u nizu imena predaka. Poznavanje svih grana obiteljskog stabla smatra se obaveznim za sve članove klana: "svaki Buryat mora znati svoje obiteljsko stablo do sedmog koljena." “Na obiteljskim i narodnim veseljima, slavljima, u prisustvu brojnih gostiju koji su dolazili iz raznih krajeva, ponekad i 100 milja udaljenih, među kojima je bilo stručnjaka ne samo svoga roda i plemena, nego i mnogih drugih rodova, obično su ispitivali djeca ... Stojeći za stolom u pozi s poštovanjem, djeca ... nabrajaju svoje pretke u uzlaznim i silaznim redovima, počevši od Bukha noyon a završava sa sobom i natrag. Za provjeru čvrstoće znanja slušatelji su pitali od sredine rodoslovlja, pa gore-dolje” (Istorija…, 1995: 64-65).

Osnova jedinstva etničke skupine

Genealoške legende bile su i ostale kolektivno pamćenje Burjata, matrica na kojoj se gradi slika svijeta. To znanje je osnova jedinstva etnosa, njegove mitologije, ideologije i politike. A. D. Karnyshev je napisao: "Mnogi Burjati, kako u prošlosti tako i danas, robovi su krvnih veza: prisutnost obiteljskih veza obvezuje ih da na svaki mogući način pridonose zaštiti, podršci, bezuvjetnoj pomoći voljenima ..." ( Karnyshev, 2007: 41).

Prema A. A. Elaevu, osobnost Buryata odraz je sustava brojnih veza s lokalnom skupinom i ovisnosti o njoj. U tom smislu, ličnost je neodvojiva od postojeće unutarnje hijerarhije veza u etničkoj zajednici. U suvremenim uvjetima grupašenje utječe na odnose s javnošću i politiku. Jasan primjer je da nije bilo činjenica o priznavanju predstavnika bilo koje lokalne skupine Buryata kao vođe opće etničke razine od strane predstavnika drugih skupina (Elaev, 2000: 307). Ja, istražujući mentalne karakteristike Buryata, potvrđujem ovo zapažanje A. A. Elaeva i danas - deset godina nakon njegovih istraživanja.

Kao što promatranje pokazuje, u sadašnjoj fazi konsolidacije etnosa i oživljavanja etničkih tradicija, niti jedno kazivanje ne počinje bez pozivanja na genealoške korijene: nabrajanje djela i imena predaka služi kao početak epske priče; pohvala heroju-batoru; proslava heroja dana i mnogi drugi. drugi

Vrijedni stav prema imenu

Tradicionalno, vrijednosni odnos prema imenu očituje se u njegovim značenjima i značenjima. Dakle, " Geser"treba biti hrabar, herojski," Sahidag"sijecanje iskri iz kamena i sl. Psihološka analiza poslovica i izreka također nam omogućuje da ukažemo na vrijednosni odnos prema prisutnosti imena:" Neregui nehyte, sologuy soho"(Netko bez imena je kao buba nerazuman); " Hain nerie huhalhada, oldhoguy, muu nerie hyuhahada, arilgahagui"(Dobro ime je teško naći, loše ime teško je sastrugati); " Degelee sheneheen gamna, nereee seberhuh gamna(Čuvaj bundu dok je nova, čuvaj ime dok nije mrlja); " Muu neretei amides yabanhaar,hain neratei uhehen deere(Nego živjeti s lošim imenom, bolje je umrijeti s dobrim); " Neree hukhalankhaar, Ihah huhala„(Nego izgubiti ime, bolje je slomiti (svoje) kosti); " Nere oloho— nahanai, nereee huharha—uderay(Oni cijeli život traže ime, ali ga izgube u jednom danu). Ove burjatske poslovice imaju analogije u mnogim kulturama svijeta.

Imena koja odražavaju karakterološke osobine osobe

U plemenskom društvu prevladavala su osobna imena i nadimci koji su karakterizirali osobu izgledom, izrazom lica i konstitucijskim obilježjima. Osoba je dobila svoj društveni status pridruživanjem društvenim ulogama koje su usko povezane s njezinom fizičkom slikom. Burjati kažu: Shadalihain shandaahandaa njam, shanarhAin Sharaydaa Yum", što u prijevodu znači: "Snaga i moć čovjeka u njegovim tetivama, a kvalitet, njegovo duhovno bogatstvo izraženo je na licu." Međutim, ime se može odnositi i na vanjske karakterološke značajke osobe. Na primjer, još uvijek možete pronaći imena kao što su Shantagar - "prćasti nos", Malaan - "ćelav", Khazagar - "krivo" itd.

Tradicionalno praznovjerje sugeriralo je da se pri odabiru imena svakako mora sjetiti da onozemaljske sile voljno uzimaju ljude s lijepim i dobrim imenom u značenju. S tim u vezi, u starim danima, dijete se namjerno nazivalo disonantnim imenima s negativnom ili pogrdnom semantikom, kao što su: Edyuur (proždrljiv), Muuzy (loša žena), Khandarkhay (olupina), Teneg (glup). Često su se u istu svrhu, da bi zaveli zle duhove, koristili kao imena životinja: Khulgana (miš), Baha (žaba), Shono (vuk). Imena poput Baasan (legla, pražnjenje crijeva), Eme nokhoi (žensko), Balta (čekić) također su imala zastrašujuću funkciju.

U slučajevima kada je prvorođenče roditelja umrlo, posebna se ceremonija obavljala prilikom rođenja sljedećeg djeteta. zangyaa zuuhe”, tijekom koje se obično na djetetov vrat stavljala svilena čipka s nekoliko čvorova, koja je postala svojevrsni amulet za zaštitu od bolesti i zlih duhova. Danas postoje tendencije promjene imena u slučaju progona neuspjeha.

Ime je osjetljivo na sve stvarnosti

Kako se pokazalo, ime Buryata blisko je svim stvarnostima opisanim u konceptu V.S. Mukhina (Mukhina, 2010: 48-315). Naše istraživanje otkrilo je nazive povezane sa: stvarnostima prirodnih objekata: [Naran (Sunce), Bayan-Dalai (bogato more), Badma-Seseg (lotosov cvijet), Seseg (cvijet), Suranzan (magnet), Shulun (kamen) ]; sa stvarnostima objektivnog svijeta [Zula (svijeća), Balta (čekić)]; sa stvarnostima društvenog i normativnog prostora: [Aryuuna (čistoća), Erdem (utjelovljenje znanja), Aldar (nosilac slave) itd.].

Ime je bilo znak osobe i predstavljalo je njegovu unutarnju bit.

U burjatskom imeniku pojavila su se nova imena

Svrsishodna analiza rezultata naše studije pokazalo je da su primarni antroponimski fond i poganski odnos prema imenu sačuvani u burjatskom imeniku (promjena imena u slučaju neuspjeha; prijenos imena nasljeđivanjem; imena-amuleti; imena-ograničivači), dok je identifikacija nositelja određeno ime s vlastitim imenom i imenima generičkih predaka .

Istodobno, imena povezana s trendovima integracijskih procesa pojavila su se u imeniku Buryata.

2. Zahtjevi za priznanje

U burjatskom plemenskom društvu osoba koja je ispunjavala sve zahtjeve klana dobivala je univerzalno priznanje i uživala zaštitu. To se očitovalo kroz simbolička značenja i značenja grbova, stijegova, odjeće, frizura, mjesta na sastancima itd.

Predodređenje društvenog statusa osobe u plemenskom društvu

Metoda rekonstrukcije proučavanja burjatske tradicije omogućuje nam da kažemo da je društveni status pojedinca u plemenskom društvu bio unaprijed određen statusom predaka, što se odražava u genealoškim legendama. Način ponašanja, način razmišljanja, osobne vrline osobe predviđali su se i propisivali ovisno o njezinu plemenskom statusu. Plemenitost, vojničko umijeće, velikodušnost, mudrost smatrali su se znakovima dobro rođenog, plemenitog čovjeka dostojnog svojih slavnih predaka. Manje se očekuju tako značajne kvalitete od ljudi skromne obitelji.

Vrline su morali slijediti plemenski ljudi kako bi preživjeli u ekstremnim uvjetima prirodnog života i društvenih, međunacionalnih sukoba.

Sustav tabua regulira interakciju čovjeka s prirodom

Danas se sustav nastavlja tabu, koji uređuju odnos između čovjeka i prirode. Ti odnosi se grade kao odnosi ljudi prema vlasniku određenog prostora – ezhin. Tako su Burjati vjerovali i vjeruju da vlasnik tajge, Khangai, kažnjava one koji krše red u njegovim posjedima. Stoga, budući da su u tajgi, vatru tretiraju jestivom hranom, trude se da ništa nečisto ne uđe u vatru, voda ne kaplje na nju i smeće ne ulazi u nju. Ne možete pjevati pjesme i glasno vikati, posebno zviždati. Lovac se ne smije hvaliti, lagati, psovati, biti aljkav, sjeći stabla u blizini parkirališta, bacati u vatru sve što smrdi pri spaljivanju. Svetost burjatskih ideja o osobnoj odgovornosti prema prirodnom okolišu ima svoje karakteristike: govorimo o međugeneracijskoj odgovornosti. Postoje mitovi, obično obiteljske priče, koji govore o kaznenoj odmazdi prirode za nedolično ponašanje i zločin („pogrešno“ ponašanje u prirodi, „pogrešno“ krčenje šuma, lov na „drugim“ mjestima itd.). Vjerojatnost da svojim ponašanjem izlože udaru sudbinu djece, unuka i kasnijih potomaka plaši i disciplinira predstavnike tradicionalnog društva.

Standardi obiteljskog duga

Ovladavanje normama plemenske dužnosti uvijek je bilo od univerzalne važnosti za opstanak klana i svake plemenske osobe. Uz sva ograničenja tradicionalnih standarda, oni su nosili (i nastavljaju nositi) iskustvo ljudskog bića u uvjetima prirodne i objektivne stvarnosti.

Prema našoj studiji, moderne norme društvenog ponašanja Buryata više nisu postojati u obliku strogih standarda plemenskog duga, ali su smješteni u sferu kodeksa i moralnih ideja. Istodobno, poštivanje tradicionalnih normi ponašanja i dalje postoji u kulturi Buryata, osobito u ruralnim područjima.

Značaj pradjedovskih mjesta toonto

Tradicionalno se očekuje da treba redovito posjećivati rodna mjesta − tooonto- mjesto ukopa posteljice. U "tipičnim iskustvima" Buryata, slika stana predstavljena je kao čuvar životne snage osobe. Istraživač iz 19. stoljeća M. N. Khangalov dao je detaljan opis procesa zakopavanja posteljice: „Kad se dijete rodi, uobičajeno je da se posteljica zakopa u zemlju u neku posudu, najčešće u brezovu koru. košara.<...>zajedno s porodom u košaru se stavlja ugljen, žitni kruh, tri crna kamena, povremeno srebrni novčić i brezov trun; potonji su postavljeni unakrst ispod i gore; katkada se na zadnje zalije vino ili tarasun<...>glog i divlja ruža pokapaju se zajedno s potomstvom, jer se zli duhovi boje tih biljaka. Ugljen se stavlja uz potomke, zamišljajući da pale vatru; kada se zagrije, ugljen će bacati iskre, zli duhovi se boje iskri i stoga će se bojati približiti se djetetu i odustat će od namjere da uhvate njegovu dušu ”(Khangalov, 1903: 245-246).

posjeta tooonto ispunjeni su posebnim svetim značenjem, jer se, prema burjatskim vjerovanjima, osoba puni energijom, životnom silom koja proizlazi iz mjesta ukopa posteljice, jer djeluje kao izvor životne snage koja hrani osobu.

Značenje poštivanja "zakona predaka"

Nepromjenjivost poštivanja "zakona predaka" ogleda se u poslovicama: " Ug tureloo aldahan khuniie uhan deere tuimer edihe(Tko je ostavio svoj rod, taj će oganj naći iu moru); "Tuuhe tooriheguy, ug orkhigdokhoguy"(Povijest se ne zaboravlja, ali se utrka ne prekida); " Oog suuryan oydo shengedeg, olon zon oron nyutagaa tushedeg„(Jeka se razliježe šumom, narod se oslanja na domovinu); " Oorynhayhan daidye orhiho kheregguy, turehhrhaihan nyutagaa toiroho kheregguy” (Lijepu domovinu ne možeš ostaviti, rodno selo ne možeš zaobići); "X uloor oshohon erehe, hundalen oshohon erehegui(Tko je na nogama otišao, vratit će se, tko je prijeko, tj. prekršivši običaje, otišao, taj se neće vratiti); " Ug tureloo aldahan hunie tuimer uhan deere edihe(Tko je ostavio svoju obitelj, vatra će ga uništiti i na vodi).

Sustavi znakova koji utječu na unutarnji položaj osobe

Konceptosfera burjatskog etnosa uključuje ključna značenja i značenja aktualizirana u mitologiziranoj svijesti vezana uz okoliš, životne uvjete i aktivnosti. Etnos je stvorio sustav znakova koji utječu na unutarnju mentalnu aktivnost svake osobe (Mukhina, 2010: 102-143). Da, koncept sergej- kopča - zadržava svoj obredni i simbolički značaj i danas. Štovanje sergeja povezano je s drevnim kultom konja. Serge postavljen je ne samo u blizini kuće ili jurte, već i na drugim mjestima. Serge znači muškost, smatra se svetim, strogo ga je zabranjeno lomiti ili iskopavati. „Uništenje ili uništenje sergej bila je ravna uništenju roda, nestanku svih potomaka,” zapisao je istraživač devetnaestog stoljeća V. A. Mikhailov (Mikhailov, 1996: 33). Serge- znak je materijalni, osjetilno percipiran element stvarnosti, koji djeluje u određenom značenju i služi za pohranu i prijenos neke idealne informacije o onome što se nalazi izvan ove materijalne formacije. Serge obavlja mnoge funkcije: znak-simbol, znak-atribut itd. Serge signalizira broj djece, sinova, formiranje nove obitelji. Danas dostupnost kod kuće sergej- sredstvo deklariranja osobe o sebi kao o tradicionalno značajnoj osobi koja traži poštovanje drugih.

U Burjatiji je ideja " jekazanshal"- o svojevrsnom bontonu kao stvarnosti koja regulira burjatski život. Analiza uključenog poštivanja normi bontona omogućuje nam da ustvrdimo da zahtjev za priznanjem dolazi kroz odnos poštovanja ljudi jednih prema drugima, kroz dobronamjernost, kroz duhovno jedinstvo s prirodom, kroz poštovanje prema starijima, kroz očuvanje doma, kroz brigu za množenje obitelji.

Burjati ispunjavaju potrebu za priznanjem u nizu tradicionalnih i novih aktivnosti

Suvremeni Burjati shvaćaju potrebu za priznavanjem u nizu raznolikih aktivnosti: tradicionalnih (lov, rukotvorine, stočarstvo) i novih (poduzetništvo, biznis, politika itd.). Specifičnost zahtjeva za priznanjem Burjata izražava se kroz poštivanje društvenog normativnog ponašanja. Suvremeni Burjati tvrde: osobna samovrijednost, koja se potvrđuje osobnim postignućima; na duboku povezanost s klanom, s obitelji. Burjati imaju vrijednosni stav prema dobi (starijima), prema tradicionalnim rodnim ulogama, prema karijeri, prema društvenom statusu, prema dobrobiti, prema vjeri, prema stilu međuljudskih odnosa.

3. Rodni identitet i rodne uloge

Cijenjena i željena socijalna zrelost uvijek je dolazila kroz rodni identitet. Diferenciran odnos prema djeci, ovisno o njihovu spolu, počeo je vrlo rano među Burjatima. Istraživač 19. stoljeća G. D. Natsov opisao je početne tradicije poistovjećivanja dječaka i djevojčica. Tako se od ovna zaklanog prilikom rođenja djeteta kuhala čorba koju je majka pila i kojom je trebalo oprati samo dijete, a od desne noge ovna kuhala se čorba u slučaju rođenja dječaka, slijeva - u slučaju rođenja djevojčice (jedna od manifestacija univerzalnih opozicija "muško-žensko", koja je u korelaciji s opozicijom "desno-lijevo") (Natsov, 1995: 155).

Kako bi spasio život djeteta među zapadnim Burjatima, šaman je izveo magični obred. Od devet grančica divlje ruže pripremala se metla, a za dječaka su se uzimale muške, a za djevojčicu ženske grančice.

Među istočnim burjatskim lamaistima smatralo se pouzdanim načinom da se spasi život djeteta pozvati lamu da bude pronaći- pokrovitelj. Ako je novorođenče bilo dječak, lama bi dao zvono, vajru ili neki drugi lamski atribut kao talisman; ako je djevojka - onda kuglica od koralja, jantara ili šal s tankim lijepim uzorkom.

Dječak je preuzeo vodstvo

U pogledu odgoja djece u prvih pet godina života nisu se pravile razlike između dječaka i djevojčica. Međutim, od 5-6 godina, zahtjevi za njih postali su drugačiji, posebno u obiteljima gdje je bilo malo sinova (jedan ili dva). U takvim obiteljima dječaci su dobili pravo prvenstva, uživali su posebno nježnu brigu, nekažnjivost, zauzimajući poseban položaj. Dječak je postao miljenik obitelji: dobivao je najbolji komad, u svečanim danima mogao je pušiti lulu, dobivao je šalicu votke s mlijekom - kao odrasli ljudi. Jednom riječju, dječak je dobio povlaštena prava.

Od ranog djetinjstva, djevojci je usađena ideja o njenom podređenom položaju, ovisnosti o bratu. Takva razlika u stavovima prema dječacima i djevojčicama bila je posvećena tradicijom: sin je budući hranitelj starih roditelja, nasljednik obiteljskog ognjišta i gospodarstva, i što je najvažnije, nasljednik roda (Basaeva, 1991).

Razlikovanje muških i ženskih aktivnosti

Rodna rodna identifikacija unutar djelatnosti je prije svega podijeljeni rad. Djevojčica je bila uključena u porod ranije od dječaka. Od svoje šeste ili sedme godine djevojčica je aktivno sudjelovala u kućanskim poslovima: dojila je mlađu djecu, prala suđe, pomagala u kuhanju, čuvala ognjište. Od osme godine djevojčica je počela pomagati majci u mužnji krava, te je naučila šivati i vezeti. Postupno se uključuje u posebne djelatnosti obrade vune, kože, sukanja niti od tetiva, sukanja užadi i dr.

Dječake su učili uglavnom čuvati konje, čuvali su ždrebad i ovce. Od 7-8 godina dječaci su sudjelovali u poljskom radu.

Dječak se upoznao s raznim muškim zanatima: naučio je rukovati puškom, streljaštvom itd. Pokazatelj diferenciranog pristupa poučavanju rada je poslovica: „Haadag nomo dahaiha - khubuun uran dure, habagsha shurbehe tomoho - bassagan urym dure “, što se prevodi kao „Pazite, dječakova vještina je u sposobnosti da povuče strijelu, a djevojčina vještina je u sposobnosti šivanja i vezenja. Izreke usmjeravaju Burjate na ranu raspodjelu odgovornosti u vezi s rodnim ulogama.

Društveno kontrolirani seksualni odnosi

Generički rodni identitet Burjata, osim što je stav osobe prema radnim obvezama, također je biološki predodređen, društveno tabuiziran seksualni odnos. Postojao je cijeli sustav horyuu(zabrane) kojih se žena morala pridržavati u obiteljskom životu. Postojao je tabu na imena: svekar, njegov otac, djed, rodbina muža u uzlaznoj liniji. To su bile zabrane da žena izgovara ime rođaka po muževoj liniji. Ove tradicije još nisu zaboravljene.

Tabuiziranje aktivnosti muškaraca i žena

Samosvijest predstavnika roda određena je rodnom identifikacijom: muškarci su morali obavljati jednu društvenu funkciju, a žene drugu. Aktivnosti predstavnika različitih spolova bile su strogi tabu. Burjati se uvijek sjećaju da žena iz plemena potencijalno može nositi život novog člana klana, a muškarac se u javnosti pojavljuje kao nasljednik povijesti klana.

Psihološka analiza poslovica i izreka omogućuje nam da istaknemo vrijednosni stav prema rodnom identitetu: „ Eryn muu eneedeg, emeeley muu hahinadag"(Puzan se smije, zlo sedlo škripi); " Ukherte e-mail zohikhoguy, ehenerte archi zohikhoguy(Kravi ne priliči sedlo, ženi ne pristaje vino) Khanshagta hun bolbol haisha shubge khuryaaha, haadagta hun bolbol haadag nomoo manaha(Žene skupljaju škare i šilo, muškarci se slažu s lukom i strijelom); “Baatar hubun - seregte, basagan uri - kharida” (Dužnost muškarca je u službi, dužnost žene je udaja u tuđini); “Ere hun gerte turehe, heere uhehe” (Čovjek će se roditi u kući, ali mora umrijeti u stepi).

Relevantnost tradicionalnih ideja o ulozi muškarca i žene

Kao što uključeno promatranje pokazuje, Suvremeni Burjati tradicionalno imaju izraženu spolnu diferencijaciju, koja određuje i regulira odnose među spolovima. Danas su tradicionalne ideje o ulozi i mjestu muškaraca i žena ostale relevantne. Do danas je sačuvan poseban odnos prema muškarcima, posvećen je tradicijom: sin je budući hranitelj starih roditelja, nasljednik obiteljskog ognjišta i gospodarstva, on je nasljednik roda.

Položaj burjatske žene ima dvojak karakter: s jedne strane, žena je nižeg statusa u odnosu na muškarca, s druge strane, moderna burjatska žena ima slobodu djelovanja (gospodarica kuće, sudjelovanje u javnosti , obiteljski odmor i razne zabave).

U tradicionalnim situacijama kolektivnih plemenskih rituala s obaveznim elementom žrtvovanja - oh, taylaganah- žena i danas nema pravo biti prisutna.

U modernom burjatskom društvu rodna identifikacija nije unaprijed određena podjelom rada na muškarce i žene. Stereotipi muškog i ženskog ponašanja stječu se oponašanjem starijih predstavnika istog spola, identifikacijom s njima i izolacijom od suprotnog spola u određenim dobnim razdobljima. Istodobno, među Burjatima, osobito u ruralnim područjima, još uvijek postoji tradicionalna izolacija koja određuje i regulira odnose između muškaraca i žena.

Analiza etničke samosvijesti Burjata dala nam je temelja reći da do danas kod njih dominiraju tradicionalni stavovi prema imenovanju, prema sferi zahtjeva za priznanjem i samoostvarenjem unutar rodnih uloga.

Što se tiče psihološkog vremena, u plemenskoj samosvijesti Buryata postojala je orijentacija prema kružnom cikličkom vremenu, koje odražava cikluse godišnjih doba, kao i cikluse rođenja, života i odlaska mrtvih u nebo - zatim povratak u živi članovi klana kroz sljedeće novorođenče. U isto vrijeme, suvremeni obrazovani Burjati su prihvatili vrijednosti psihološkog vremena, koje uključuje ne samo događaje i iskustva iz osobnog života, ne samo povijest Burjata kao cjeline, već i povijest ljudske rase kao cijelo.

Psihološki prostor organski uključuje sve bitne smjernice navedenih karika samosvijesti. Ovladavanje standardima plemenske dužnosti među Burjatima, kao i među svim narodima svijeta, imalo je i još uvijek ima “univerzalni značaj za opstanak roda i svake plemenske osobe” (Mukhina, 2010: 715). Do danas se unutar burjatske obitelji formiranje duga kod nove generacije odvija u prostoru svih tradicionalnih stavova i očekivanja. Ovi uvjeti osiguravaju prava i obveze svake nove generacije. Osim tradicionalnih normi, moderni Burjati usredotočeni su na Ustav Rusije, zakone i Deklaraciju o ljudskim pravima.

BIBLIOGRAFIJA

Abaeva, L. L. (1991.) Kult planina i budizam u Burjatiji. M.

Basaeva, K. D. (1991.) Obitelj i brak među Burjatima. Ulan-Ude.

Elaev, A. A. (2000) Burjatski narod: formiranje, razvoj, samoodređenje. M.

Povijest Ust-Orda Buryatskog autonomnog okruga (1995) M.

Karnyshev, A.D. (2007) Uvod u ekonomsku etnopsihologiju. Irkutsk.

Kubarev, VD, Cheremisin, DV (1987) Vuk u umjetnosti i vjerovanjima nomada srednje Azije // Tradicionalna vjerovanja i život naroda Sibira. XIX-XX stoljeća. Novosibirsk.

Lipets, R. S. (1981) "Lice vuka je blagoslovljeno ..." (Promjene pozornica u tursko-mongolskom epu i genealoškim legendama) // Sovjetska etnografija. broj 2.

Lyubimov, I. (1912) Iz burjatskih narodnih priča // Sibirski arhiv. XI.

Mikhailov, V. A. (1996) Religijska mitologija. Ulan-Ude.

Mikhailov, T. M. (1980) Iz povijesti burjatskog šamanizma (od antičkih vremena do osamnaestog stoljeća). Novosibirsk.

Mukhina, V. S. (2002) Osobnost u uvjetima etničkog preporoda i sukoba civilizacija: XXI stoljeće // Razvoj osobnosti. broj 1.

Mukhina, V. S. (2010.) Osobnost: Mitovi i stvarnost (Alternativni pogled. Sistemski pristup. Inovativni aspekti): 2. izdanje, izd., ispravljeno. i dodatni M.

Natsov, GD (1995) Materijali o povijesti i kulturi Buryata. Ulan-Ude.

Khangalov, M. N. (1903) Zbirka Balagansky. Bajke, vjerovanja i neki rituali među sjevernim Burjatima / Ed. G. N. Potanin. Tomsk. V.T.

Eliade, M. (2009.) Povijest vjere i religijskih ideja: od Mahometa do reformacije: 2. izdanje. M.

Popularno u kategoriji: