Slaveni i Balti - Slaveni kao lingvokulturološka paradigma. Istočni Balti Južni Balti

SLAVENI I BALTI Bilo je samo po sebi jasno da su Masavijci i neadnazarski Slaveni preplavili područje Balta i da nisu mogli osim migriranja i vlastite etničke revolucije. Menavita u času prijelaza Slavena na područje Bjelorusije i komadić njihova sumesnaga života od Balta i pachynaetsa

Pogriješili bismo ako bismo se, govoreći o etničkom sastavu staroruske države, o formiranju staroruske narodnosti, ograničili samo na istočne Slavene.

U procesu sklapanja drevne ruske nacionalnosti sudjelovao je još jedan, neslavensko, stanovništvo istočne Europe. Misli se na Merya, Muroma, Meshchera. cjelina, golyad, vod itd., nepoznati nam po imenu, ali sljedivi kroz arheološke kulture, plemena ugro-finskih, baltičkih i drugih jezika, koji su se tijekom vremena potpuno ili gotovo potpuno rusificirali i, stoga, mogu se smatrati povijesnim sastavnice istočnih Slavena. Njihovi su jezici, ukrštanjem s ruskim jezikom, nestali, ali su obogatili ruski jezik i obnovili njegov vokabular.

Materijalna kultura ovih plemena također je doprinijela materijalnoj kulturi drevne Rusije. Stoga, iako je ovo djelo posvećeno podrijetlu ruskog naroda, ipak ne možemo ne reći barem nekoliko riječi o onim etničkim tvorevinama koje su s vremenom organski postale dio “slovenskog jezika u Rusiji”, dio istočni Slaveni ili doživjeli njegov utjecaj i ušli u sferu staroruske kulture, dio Stara ruska država unutar sfere njegovog političkog utjecaja.

Zajedno s istočnim Slavenima, pokoravajući se svojoj vodećoj ulozi, djelovali su kao tvorci drevne ruske državnosti, branili su Rusiju od "jahodnika" - Varjaga, turskih nomada, Bizanta, Kazara, trupa vladara muslimanskog Istoka , "obložili" svoje zemlje, sudjelovali u stvaranju "Ruske istine", predstavljali Rusiju tijekom diplomatskih veleposlanstava.

Plemena tvorci drevne ruske državnosti zajedno sa Slavenima

Priča o prošlim godinama navodi narode koji plaćaju danak Rusiji: Chud, Merya, All, Muroma, Cheremis. Mordva, Perm, Pechera, Yam, Litva, Zimigola, Kors, Noroma, Lib (Livs) Nikonova kronika dodaje Meščeru u broj pritoka Rusa, ističući je kao posebno pleme.

Malo je vjerojatno da su sva navedena plemena bila pravi pritoci Rusa već u vrijeme nastanka staroruske države. Konkretno, stavljajući yam (em) i lib (livs) među pritoke Rusa, kroničar je imao na umu suvremenu situaciju, odnosno kraj 11. - početak 12. stoljeća.

Neka od navedenih plemena nisu bila tako organski povezana s Rusima i Rusijom (Litva, Kors, Zimigola, Lib, Yam), kao što su druga asimilirana od strane Slavena (Merya, Muroma, svi). Neki od njih naknadno su stvorili vlastitu državnost (Litva) ili su stajali uoči njezina stvaranja (Chud) i oblikovali se u litavsku i estonsku nacionalnost.

Stoga ćemo se u osnovi usredotočiti samo na ona plemena koja su bila najuže povezana s istočnim Slavenima, s Rusijom i Rusima, s staroruskom državom, a to su: Merya, Muroma, Chud, All, Golyad, Meshchera, Karelians.

Plemena Volge i Baltika nipošto nisu bila divljaci. Prošli su težak i osebujan put, rano naučili broncu, rano ovladali zemljoradnjom i stočarstvom, stupili u trgovačke i kulturne odnose sa susjedima, osobito sa Sarmatima, prešli na patrijarhalno-rodovske odnose, naučili imovinsko raslojavanje i patrijarhalno ropstvo, dobili upoznati sa željezom.

Balti, baltička plemena

Od najranije antike dostupne lingvističkoj analizi, plemena baltičkih jezika nastanjivala su regije Ponemanye, Gornjeg Dnjepra, Poočja i Volge te veći dio toka Zapadne Dvine. Na istoku su Balti stigli do Moskovske, Kalinjinske i Kaluške regije, gdje su u davna vremena živjeli u prugama s ugro-finskim narodima, starosjediocima regije. Baltička hidronimija raširena je na cijelom ovom području. Što se tiče arheoloških kultura, kulture šrafirane keramike, očito pripadaju precima Litavaca (zapadni dio Gornjeg Dnjepra), Dnjeprodvinsk, Gornja Oka, Yukhnovskaya (Posemye) i, kako neki arheolozi vjeruju (V.V. Sedov, P.N. Tretyakov). ), donekle specifičan Milograd (Podneprovje, između Berezine i Rosa i Donjeg Soža). Na jugoistoku ovog teritorija, u Posemju, Balti su koegzistirali s Irancima, koji su napustili takozvanu kulturu jasena. Ovdje, u Posemju, toponimija je i iranska (Seim, Svapa, Tuskar) i baltička (Iput, Lompya, Lamenka).

Kulturu Balta, zemljoradnika i stočara, karakteriziraju nadzemne građevine stupne strukture. U davna vremena to su bile velike, duge kuće, obično podijeljene u više stambenih prostorija od 20-25 m2 s ognjištem. Kasnije se stanovanje Balta razvilo, a stare dugačke kuće s više komora zamijenjene su malim kućama s četverokutnim stupovima.

U srednjem dijelu Bjelorusije u starijem željeznom dobu i do sredine 1. tisućljeća n.e. e. česta su naselja sa šrafiranom keramikom. Isprva su se ova naselja odlikovala potpunim nedostatkom obrambenih građevina, a kasnije (4.-5. st. nove ere) utvrđena su snažnim bedemima i dubokim jarcima.

Glavno zanimanje stanovnika ovih naselja bila je poljoprivreda (o čemu svjedoče srpovi, kamene ribeži za žito, ostaci pšenice, prosa, graha, grahorice, graška), u kombinaciji sa stočarstvom (nalazi kostiju konja). , krave, svinje, ovnovi) i razvijeni oblici lova.

Različiti domaći obrti (vađenje i obrada željeza, lijevanje bronce, lončarstvo, predenje, tkanje i dr.) dosegli su visok stupanj razvoja.

Posvuda je Baltima dominirao primitivni komunalni sustav s patrijarhalnom plemenskom organizacijom. Glavna gospodarska i društvena jedinica bila je velika patrijarhalna obitelj, odnosno obiteljska zajednica. Njegova dominacija bila je posljedica samog tipa gospodarstva. Ognjena poljoprivreda zahtijevala je zajednički, kolektivni rad. Prisutnost utvrđenih naselja sredinom 1. tisućljeća n.e. e. govori o početku procesa akumulacije i imovinskog raslojavanja te s tim u vezi ratova. Možda je već postojalo patrijarhalno ropstvo.

Kultura šrafirane keramike nalazi potpunu analogiju u kulturi naselja (Pilkalnis) Litavske SSR, čije su stanovništvo nedvojbeno činili stari Litvanci.

Naseljavanje Slavena u zemlje baltičkih plemena dovelo je do slavenizacije potonjih. Baš kao što su drevni indoeuropski jezici Fatjanovaca i njima bliskih plemena nekada bili apsorbirani od strane ugro-finskih jezika u Poochiju i susjednim regijama, a zatim je ugro-finski govor zamijenjen baltičkim , dakle u 7.-9.st. baltički jezici juhnovskih i drugih ustupili su mjesto jeziku istočnih Slavena. Slavenska se kultura naslojila na drevnu kulturu Balta. Kultura Vyatichi bila je slojevita na istočnobaltičku Moshchinsku kulturu, Krivichi - na kulturu šrafirane keramike, drevni litavski, sjevernjaci - na Yukhnovskaya, istočni Baltik. Doprinos Balta jeziku i kulturi Istočnih Slavena vrlo je velik3. To posebno vrijedi za Kriviče. Nije slučajno što su Litvanci sačuvali legende o Velikom Kriviju, o velikom svećeniku Kriva Kriveito. U Latviji, u blizini grada Bauska u Zemgaleu, do sredine 19.st. živjeli su prevaranti. Govorili su zapadnim ugrofinskim jezikom, bliskim jeziku Vodi. Sredinom XIX stoljeća. potpuno su ih asimilirali Latvijci. Karakteristično je da je u ženskoj odjeći Krivina bilo puno istočnoslavenskih obilježja ...

jatvjag. Kulturna i jezična povezanost Balta i Slavena

Kulturna i jezična povezanost Balta i Slavena zbog ili prastare baltoslavenske zajednice, ili dugotrajnog susjedstva i komunikacije. Tragovi sudjelovanja Balta u formiranju istočnih Slavena nalaze se u pogrebnim obredima (istočna orijentacija ukopa, narukvice sa zmijskim glavama, posebni šalovi ubodeni broševima itd.), u hidronimiji. Proces slavenizacije tekao je brzo, a tome je pridonijela etnokulturna i jezična bliskost Slavena i Balta. Postojala su slavenska plemena bliska Baltima (npr. Kriviči), a baltička plemena bliska Slavenima. Takvo pleme, očito, bili su Yotvingians (Sudavs), koji su živjeli u Ponemanye i Bugu, srodni zapadnim Balt-Prusima, za čiji se jezik vjeruje da ima mnogo zajedničkog sa slavenskim i da je bio prijelazni oblik između baltičkog i slavenski jezici.

kamene humke Yotvingovci sa spaljivanjem i ukopima ne nalazimo ni kod istočnih Balta ni kod Slavena. Među ruskim veleposlanicima Jatvjaga (Yavtyaga) spominje se sporazum između Rusa i Bizanta, koji je sklopio Igor, 4. Golyad po svemu sudeći pripada i zapadnim Baltima. Ptolomej govori o baltičkim Galindima. Pod 1058. i 1147. god kronike govore o šavišu u gornjem toku rijeke Porotve (Protve) 5. Osim šanka, otoci Balti su se najduže održali u Ostaškovskom okrugu Kalinjinske oblasti i u Istočnom Smolenskom kraju.

Tijekom formiranja staroruske države, proces asimilacije Balta od strane Slavena na njenom teritoriju bio je u osnovi završen. Među Baltima je prevladavao dolihokranski rasni tip širokog i srednjeg lica, očito svijetlo pigmentiran, koji je postao dio slavenskog stanovništva kao supstrat.

Također treba napomenuti da u autohtonim zemljama baltičkih plemena, gdje su očuvani baltički jezici, postoji vrlo jak utjecaj ruskog jezika i ruske kulture. U istočnom dijelu Latvije, Latgale, arheolozi pronalaze mnoge stvari ruskog podrijetla koje datiraju iz 9.-12. stoljeća: posuđe s valovitim i vrpčastim ukrasima, vretena od ružičastog škriljevca iz Ovrucha, srebrne i brončane tordirane narukvice, broševe, perle, privjeske , itd. U materijalnoj kulturi istočne Litve X-XI stoljeća. mnogo toga zajedničkog s drevnom ruskom kulturom: vrsta lončarskog kotača, valoviti ukras keramike, srpovi određenog oblika, sjekire široke oštrice, zajedničke značajke pogrebnog obreda. Isto vrijedi i za istočnu Latviju. O velikom utjecaju Rusa na njihove susjede - Latvijce - svjedoče brojne posuđenice iz ruskog jezika (i to posuđenice, a ne posljedica baltoslavenske jezične zajednice ili bliskosti), što ukazuje na širenje u istočnom Baltiku elementi više kulture istočnih Slavena (na primjer, dzirnavas - mlinski kamen, stikls - staklo, zabak - čizma, tirgus - cjenkanje, sepa - cijena, kupcis - trgovac, birkavs - Berkovets, puds - pud, bezmen - čeličana , itd.). Kršćanska je vjera prodrla i u vjeru latvijskih plemena iz Rusa. O tome svjedoče takve posuđenice iz ruskog u latvijskom jeziku kao što su baznica - božica, zvans - zvono, givenis - post, post, svetki - božićno vrijeme6. Takve posuđenice u latvijskom jeziku kao što su bojari, virnik, kmetovi, smerdi, crkvena dvorišta, siročad, odredi dokaz su velikog utjecaja društveno-ekonomskog i političkog sustava drevne Rusije na Latvijce i Latgalije. Prema Henriku Latvijskom, ruski su knezovi dugo uzimali danak od Letova (Latgalaca), sela i Liva7.

pleme Čud

Na golemom području istočni Slaveni su postojali s raznim ugro-finskim plemenima, koja su kasnije postala rusificirana. Neki od njih zadržali su svoj jezik i svoju kulturu, ali su bili podjednako pritonici ruskih kneževa kao i istočnoslavenska plemena.

Na krajnjem sjeverozapadu susjedi Slavena bili su ljetopis " čud". U staroj Rusiji, baltička ugro-finska plemena nazivana su čudom: Volkhov Chud, koji je predstavljao ljude iz raznih plemena koje je privukao veliki vodeni put "od Varjaga do Grka", Vod, Izhora, svi (osim Belozerskaya), Estonci6. Nekada, u vrijeme Jordana, Balti su se zvali Aistami (Estami). Tek s vremenom ovo se ime prenijelo na ugro-finske narode u Estoniji.

U drugoj polovici 1. tisućljeća n.e. e. Istočni Slaveni došli su u dodir s estonskim plemenima. U to vrijeme kod Estonaca dominirala je poljoprivreda i stočarstvo. Primitivna oruđa zemljoradničkog rada - motiku, motiku i ralo zamijenio je plug. Konj je naširoko korišten kao vučna sila. Kolektivni ukopi u obliku kamenih grobova dugih nekoliko desetaka metara s odvojenim komorama, koji su dominirali u 1.-5.st. n. e., zamjenjuju se pojedinačnim gogilama. Postoje naselja, što svjedoči o razgradnji prvobitnih komunalnih odnosa. U tom procesu važnu je ulogu odigrao utjecaj njihovih istočnih susjeda, Slavena, na Estonce.

Odnosi između Estonaca i istočnih Slavena uspostavljeni su davno, barem ne kasnije od 8. stoljeća. n. e., kada se na jugoistoku Estonije, zapadno od Pskovskog jezera, pojavljuju humci i brežuljci Kriviča i Ilmenskih Slovena. Oni prodiru u područje distribucije estonskih kamenih grobova. U slavenskim grobnim humcima otkrivenim u Estoniji pronađeni su neki predmeti estonske materijalne kulture.

Revolucija u tehnici podsječne poljoprivrede kod Estonaca gotovo je povezana upravo s njihovim kontaktom sa Slavenima. Očigledno, plug, koji je zamijenio primitivni ralo s jednim zubom, Estonci su posudili od Slavena, jer je sam izraz koji ga označava u estonskom jeziku ruskog podrijetla (sahk - coxa, sirp - srp). Kasnije posuđenice iz ruskog jezika u estonskom govore o utjecaju ruske kulture na Estonce i uglavnom su povezane s obrtom, trgovinom, pisanjem (piird - trska, varten - vreteno, look - luk, turg - pregovaranje, aken - prozor, raamat - knjiga i sl.).

Na drevnom naselju Otepyaa ("Medvjeđa glava" ruskih kronika), koje datira iz 11.-13. stoljeća, nalazi se mnogo slavenske keramike, nakita, vrhova strijela, karakterističnih za ruske zemlje.

Uz rijeku Narovu otkriveni su slavenski grobni humci. Sve je to kasnije unaprijed odredilo ulazak jugoistočnog dijela Estonije u starorusku državu. Ponegdje na jugoistoku Estonije slavensko stanovništvo s vremenom su asimilirali Estonci, ali je cijela jugoistočna Estonija ušla u sastav staroruske države. Saga o Olafu Trygvassonu govori da izaslanici princa Holmgarda (Novgoroda) Vladimira skupljaju danak u Estoniji. Jaroslav stavlja grad Jurjev (Tartu) u * zemlju Čuda (Esta). Čud je sudjelovao u pohodima Olega i Vladimira, čuda Kanicara, Iskusevija i Apubskara sudjelovala su u sklapanju ugovora između Rusije i Bizanta za vrijeme Igora. Na "Rusku istinu" Jaros-viča, uz Ruse, "ukazala" je i rusificirana čudija Minula, tisuću Višnjeg Novgoroda. Priča minulih godina poznata je po bratu Tuki. Vladimir je "regrutovao" ratnike i njima naselio pogranične utvrde podignute protiv Pečenega, ne samo među Slavenima: Slovenima, Krivičima, Vjatičima, nego i Čudima. U Novgorodu je postojala ulica Čudinceva. Konačno, iz redova Chud-Esta, Belozerskog Chuda ili Voda, izašli su oni kolbjagi koji djeluju u Rusiji u približno istoj ulozi kao i Varjazi9.

Plemena Vod, Vesy i Izhora

Istočno od Estonaca, na južnoj obali Finskog zaljeva, živio je Vod (Vakya, Vadya). Spomenicima Voda smatraju se takozvani “žalniki”, skupna groblja bez nasipa, s kamenim ogradama u obliku četverokuta, ovala ili kruga. Četverokutne ograde prate najstarije zhalnike s kolektivnim ukopima. Žalnici se nalaze na različitim mjestima Novgorodske zemlje u kombinaciji sa slavenskim grobnim humcima. Njihovi grobni prilozi su osebujni, ali mnogo toga je tipično za Estonce, što ukazuje da Vodi pripadaju skupini estonskih plemena. Pritom je mnogo toga slavensko. Uspomena na Vodi je Novgorodska Vodskaya Pyatina10.

Arheolozi spomenicima Ižore smatraju grobne humke u blizini Lenjingrada (Siverskaja, Gdov, Izhora) sa sljepoočnim prstenovima od više zrna, ogrlicama od kaurijevih školjki itd. U pogledu društveno-ekonomskog razvoja, zemljoradnici Vod i Izhora su blizak Estoncima.

Značajnu važnost u povijesti stanovništva istočne Europe odigrao je cijeli. "Priča o prošlim godinama" izvještava da su "svi oni sijedili na Beleozeru", ali su se, očito, svi preselili istočno s južne obale jezera Ladoga. Naselio je cijelo međujezero Ladoga, Onega i Beloozero, Pasha, Syas, Svir, Oyat, otišao do Sjeverne Dvine. Dio vesi postao je dio Karellivvika (regija Ladoga), dio - Karelians-Luddiki (Prionezhye), a dio je sudjelovao u formiranju "Chud-Zavolotsky", tj. Komi-Zyryans (Podvinye).

Vesi kultura općenito je homogena. Vesi pripada malim humcima jugoistočne regije Ladoga, smještenim pojedinačno ili u velikim skupinama. Materijalna kultura karakterizira cjelinu kao pleme, angažirano u XI. poljodjelstvo, stočarstvo, lov, ribolov i pčelarstvo. Sačuvan je primitivni komunalni sustav, patrijarhalno-klanski život. Tek od sredine XI stoljeća. šire se velike skupine humaka koje govore o formiranju seoske zajednice. Udjeli od plugova govore o prijelazu na ratarstvo. Vesi karakteriziraju prstenasti i ekonični temporalni prstenovi. Postupno su se slavenske stvari i spomenici kršćanskog kulta sve više širili po selima. Rusifikacija ide. Svima je poznata ne samo Priča o prošlim godinama, nego i Jordan (vas, vasina), kroničar Adam iz Bremena (vizzi), danski kroničar iz 13. stoljeća. Sakso Gramatik (visinus), Ibn Fadlan i drugi pisci arapskog govornog područja iz 10. stoljeća. (visu, isu, vis). Potomci Vepsa vidljivi su u modernim Vepsima11. Uspomena na Vesyu su imena kao što su Ves-Egonskaya (Vesyegonsk), Cherepovo-Ves (Cherepovets).

Vepsi, koji broje 35 tisuća ljudi, sada su najbrojnija nacionalnost spomenuta u analima, asimilirana od strane Slavena. Izhora ima 16 tisuća ljudi, Vod - 700, Liv - 500 ljudi. Kuršani. t, tj. Korsi iz Priče minulih godina, koji su po jeziku Balti (prema nekim istraživačima, letonizirani ugro-finski narodi), nedavno je bilo samo 100 ljudi12.

Teško je pratiti povijest Karela u razdoblju koje je prethodilo formiranju staroruske države iu početnim fazama njezine povijesti. Priča o prošlim godinama ne govori o Karelcima. Kareli su u to vrijeme živjeli od obale Finskog zaljeva kod Vyborga i Primorska do jezera Ladoga. Većina karelijskog stanovništva bila je koncentrirana u sjeverozapadnoj regiji Ladoga. U XI stoljeću. dio Karela je otišao na Nevu. To je bila Izhora, Inkeri (dakle Ingria, Ingria). Sastav Karela uključivao je dio sela i Volkhov Chud. "Kalevala" i vrlo malo arheoloških nalaza karakteriziraju Karele kao zemljoradnike koji su se bavili poljodjelstvom, stočare, lovce i ribare koji su živjeli u zasebnim stabilnim klanovima. Društveni sustav Karela na bizaran način kombinirao je arhaičnost (ostaci matrijarhata, snagu plemenske organizacije, štovanje božanstava šuma i voda, kult medvjeda itd.) i progresivna obilježja (akumulacija bogatstva, ratovi između klanova, patrijarhalno ropstvo) .

Karely ne spominju se među pritocima Rusa. I, očito, zato što Karelija nikada nije bila volost Novgoroda, već njezin sastavni dio (kao Vod i Izhora), njezin državni teritorij. I kao takav, kao i Obonež, bio je podijeljen na groblja.

"Priča o prošlim godinama", Povelja Svyatoslava Olgovicha iz 1137., švedski izvori (kronike, opisi itd.) Svjedoče da je em (od finskog hame), koji je živio u 9.-12.st. u jugoistočnom dijelu Finske i na sjeveru Karelijske prevlake, bio je u to vrijeme (barem u XI-XII stoljeću) pritoka Rusa. Nije slučajno da u suvremenom finskom jeziku - suomi, koji se razvio na temelju mješavine dva dijalekta - sumi i emi (tavasti), riječ archakka, odnosno ruski obrok, znači danak. I u staroj Rusiji, pristojbe i lekcije značile su danak 13.

Baltička plemena bila su pod velikim utjecajem istočnih Slavena, ruske kulture. I što je dalje prema istoku, to je taj utjecaj bio sve opipljiviji. Od trenutka kada je ušao u sastav staroruske države, postao je odlučujući. O tome prije svega svjedoči vokabular jezika svih baltičkih ugro-finskih naroda i "Balta", gdje ima dosta, osobito na istoku, posuđenica iz jezika istočnih Slavena vezanih za gospodarstvo, političku život i kultura 14. Rječničke posuđenice pokazuju da su trgovinu, državnost, kršćanstvo ovamo, na sjeverozapad, donijeli Rusi.

Govoreći o rasnim tipovima, treba napomenuti da je na području Čuda, Vodi, Izhora, Vesi, Karela, Emi, dominirao kavkaski dugoglavi rasni tip, u pravilu, širokog lica, iako je bilo i predstavnika drugih kavkaskih rasnih tyuvesa. Ali što je dalje prema istoku, češće su se susretali naizgled tamno obojeni uralolaponoidni rasni tipovi.

Ako su baltički ugro-finski narodi dugo zadržali i zadržali svoj jezik, kulturu, jezična i etnografska obilježja do danas, onda su istočna ugro-finska plemena Volge i Kame, kao što su Merya, Muroma, Meshchera, Belozerskaya, i možda su se neki drugi, čija imena nisu došla do nas, potpuno rusificirali.

Plemena Merya, Muroma

Preci analističkih Meri, Muroma i drugih istočnih ugro-finskih plemena pripadali su takozvanim "utvrdama tipa Djakov" s prizemnim kućama i mrežastom ili tekstilnom keramikom s ravnim dnom, uobičajenim u međurječju Volge i Oke, područje Gornje Volge i Valdaj. S druge strane, đakovačka naselja s mrežastom (tekstilnom) keramikom izrasla su iz različitih kultura češljasto-jamičaste keramike s okruglim dnom, koja je pripadala lovcima i ribarima šumskog pojasa istočne Europe u neolitsko doba.

Djakovska naselja zamijenjena su svojim neutvrđenim naseljima sredinom 1. tisućljeća pr. e. Djakovci su bili pretežno stočari. Uzgajali su uglavnom konje koji su sami znali doći do hrane pod snijegom. To je bilo vrlo značajno, jer je bilo teško pripremiti sijeno za zimu, a nije bilo ništa od toga - nije bilo kosa. Jelo se konjsko meso, kao i kobilje mlijeko. Na drugom mjestu među Dyakovcima bila je svinja, na trećem - goveda i mala stoka. Naselja su bila smještena uglavnom uz rijeke, na riječnim rtovima, u blizini pašnjaka. Nije slučajno što "Kroničar Pereslavlja Suzdalskog" ugro-finske narode naziva "konjanicima". Stoka je bila u plemenskom vlasništvu, a borba za nju dovodila je do međuplemenskih ratova. Utvrde naselja Dyakov bile su namijenjene obrani stanovništva tijekom takvih međuklanskih ratova.

Na drugom mjestu nakon stočarstva bila je poljodjelska poljoprivreda, o čemu svjedoče nalazi ribalica za žito i srpova. Važnu ulogu imali su lov i ribolov. Igrali su posebno važnu ulogu u gospodarstvu sela Belozersky. Proizvodi od željeza nisu uobičajeni, a među njima prije svega treba istaknuti noževe. Mnogo predmeta od kostiju. Postoje specifični utovarivači Dyakovo.

Na "srednjem i donjem toku Oke, u južnim regijama Zapadne Volge, kultura Gorodets bila je široko rasprostranjena. Budući da je bila vrlo bliska kulturi Dyakovo, razlikovala se od potonje po prevlasti keramike s matiranim otiscima i zemunicama umjesto prizemnih stanova.

„Priča minulih godina“ smješta mjerenje u Gornje Povolžje: „na Rostovskom jezeru mjerenje, a na Kleščinskom jezeru mjerenje“15. Marijino područje ljetopisi šire ocrtavaju. Stanovništvo Yaroslavla i Kostroma, Galich Mereny, Nerl, jezera Nero i Plesheyevo, donji tokovi Sheksne i Mologa također su bili Meryan. Meryu spominju Jordan (merens) i Adam iz Bremena (mirri).

Marijini spomenici su grobišta sa spaljivanjima, brojni ženski metalni ukrasi, tzv. "bučni privjesci" (ažurne slike konja, privjesci od plosnatih spiralnih žica, ažurni privjesci u obliku trokuta), muške pojasne garniture itd. Plemenski znak Meri su sljepoočne žičane okrugle karike u obliku rukavca na kraju gdje je umetnut drugi prsten. U muškim ukopima pronađene su keltske sjekire, arhajske očne sjekire, koplja, strelice, strijele, dlake, mačevi, noževi s grbom. U keramici dominiraju rebraste posude.

Brojne glinene figurice u obliku glinenih medvjeđih šapa, medvjeđih kandži i zuba, kao i spomeni u pisanim izvorima, govore o raširenom kultu medvjeda. Konkretno Meryan su ljudske figurice-idoli i slike zmija, koje svjedoče o kultu koji se razlikuje od vjerovanja ugro-finskih plemena Oke, Gornje i Srednje Volge.

Mnogi elementi materijalne kulture, značajke poganskih vjerovanja, laponoidni rasni tip, toponimija, starija finsko-ugrska i kasnije prava ugrska - sve to sugerira da je Merya bilo ugarsko pleme po jeziku, Kamsky po podrijetlu. Stare mađarske legende govore da je uz Veliku Mađarsku ležala ruska zemlja Susudal, odnosno Suzdal, grad koji su osnovali Rusi na mjestu naselja s nevjanskim stanovništvom.

S mjerom se može povezati grad Bereznjaki, koji se nalazi nedaleko od ušća Šeksne u Volgu kod Ribinska. Datira iz III-V stoljeća. n. e. Naselje Bereznyaki okruženo je čvrstom ogradom od balvana, pletera i zemlje. Na njenom području bilo je jedanaest zgrada i obor za stoku. U središtu je stajala velika drvena kuća - javna zgrada. Za stanovanje su služile male kućice s ognjištem od kamena. Osim njih, tu je bila ambar za žito, kovačnica, kuća za žene koje su se bavile predalstvom, tkanjem i šivanjem, “mrtvačka kuća”, gdje su se čuvali ostaci mrtvih spaljenih negdje sa strane16. . Posuđe je glatko, ručno oblikovano, kasnog đakovskog tipa. Primitivni srpovi i žrvnjevi za žito govore o poljodjelstvu na vatri, ali ono nije prevladalo. Dominirao je stočarstvo. Naselje je bilo naselje patrijarhalne obitelji, obiteljske zajednice. Utezi i posuđe đakovskog tipa i, općenito, kasnođakovski inventar naselja Bereznjaki svjedoče o etničkom sastavu njegovog stanovništva. Tome u prilog ide i sam tip naselja, koji potpunu analogiju nalazi u starim kućama svojih susjeda – Udmurta, koji su jezikom isti ugro-finski narod kao Merya.

Marija posjeduje naselje Sarskoye, koje se nalazi 5 km od jezera Nero na mjestu drevnog naselja VI-VHI stoljeća, slično naselju Bereznyaki. Na gradini Sarsk također su pronađeni predmeti slični onima s gradine Bereznyaki (velike sljepoočne karike od žice, keltske sjekire i dr.). S druge strane, mnogo toga približava materijalnu kulturu stanovnika naselja Sarsk Mordovcima i Muromima. Sarskoye naselje u IX-X stoljeću. već bio pravi grad, obrtničko i trgovačko središte, preteča Rostova.

Po stupnju razvoja društvenih odnosa i kulture, Merya je stajala iznad svih ostalih ugro-finskih plemena koja su Slaveni asimilirali. Istodobno, niz podataka potvrđuje utjecaj Slavena na Meryu, njezinu rusifikaciju. Velik broj kremacija, obred koji nije tipičan za istočna ugro-finska plemena, prodor slavenskih stvari (keramika, brončani proizvodi itd.), niz značajki u materijalnoj kulturi Marije koje je povezuju sa Slavenima - sve to govori o njegovoj rusifikaciji. Samo je toponimija Gornjeg Povolžja (Mersky Stans, Galich Mersky ili Kostroma) ostala kao spomen na mjeru, ponegdje uz Sheksnu i Mologu, dvojezičnosti njezina stanovništva već početkom 16. stoljeća.17

Poput Merje, Meshchera i Muroma, stanovnici Oke, postali su potpuno rusificirani. Posjeduju groblja (Borkovsky, Kuzminsky, Malyshevsky, itd.) s brojnim alatima, oružjem, ukrasima (torques, temporalni prstenovi, perle, ploče, itd.). Posebno puno takozvanih "bučnih privjesaka". To su brončane cijevi i ploče obješene na šarke s malih jarmova. Bile su bogato ukrašene šeširima, ogrlicama, haljinama, cipelama. Općenito, mnogo metalnih proizvoda pronađeno je u grobljima Murom, Meshchera i Mordovian. Kod Muroma, žensko pokrivalo za glavu sastojalo se od lučnih pletenica i pojasa omotanog u brončanu spiralu. Pletenice su bile ukrašene leđnim privjescima i sljepoočnim prstenovima u obliku štita s rupom na jednoj strani i zakrivljenim štitom na kraju. Žene Muroma nosile su pojaseve i cipele, čiji su pojasevi bili prekriveni brončanim kopčama na visini od 13-15 cm od gležnja. Muroma je pokopala mrtvu s glavama okrenutim prema sjeveru.

Spomenici Meshchera su gori. Njihovim karakterističnim obilježjima treba smatrati ukrase u obliku šupljih figura pataka, kao i pogrebni obred - meshchera je pokopala mrtvu u sjedećem položaju. Moderna ruska Meščera je rusificirana Mordva-Erzja. Turcizirani Ugri Meshchera (myashchyar, mozhar) su moderni Tatari - Mishars (meshcheryak) 18. Murom i Meshchera brzo su rusificirani. Prodiranje Slavena u njihove zemlje, na Oki, počelo je vrlo davno. Ima puno slavenskih stvari, uključujući sljepoočne prstenove (Vyatichi, Radimich, Krivichi), kao i slavenske ukope. U svemu se osjeća slavenski utjecaj. Pojačava se iz stoljeća u stoljeće. Grad Murom bio je naselje Muroma i Slavena, ali u XI.st. njegovo je stanovništvo bilo potpuno rusificirano.

Rusifikacija Marije, Muroma, Meščere, Vesi nije bila rezultat osvajanja, već mirnog i postupnog naseljavanja Slavena na istok, stoljetnog susjedstva, međusobnog bogaćenja kulture i jezika, a kao rezultat križanja, ruski jezik i ruska kultura šire se 19.

Pleme Mordovaca, Erzya

Utjecaj istočnih Slavena iskusili su i Mordovi, osobito Erzya, u čijoj se zemlji slavenske stvari i slavenski obred pepeljenja, zajedno sa samim Slavenima, pojavljuju u VIII-IX stoljeću. S druge strane, u zemljama Slavena, posebno sjevernjaka i Vjatiča, proširile su se mordovske stvari (narukvice, posebne kopče - sulgame, žičani prstenovi, trapezoidni privjesci itd.).

Širenje obreda kremiranja među Mordovcima sugerira da su u blizini dugo vremena živjeli Rusi, koji su asimilirali dio mordovskog stanovništva. Navodno je naziv Erdzyan, ruski Ryazan, nastao od mordovskog plemenskog imena Erzya. U mordovskim zemljama još u XIII stoljeću. bio Purgas Rus'.

Među pritokama Rusije, Priča o prošlim godinama također imenuje tajanstvenu jazbinu (Neroma, Narova), u kojoj neki istraživači vide Latgalce, a drugi Estonce koji su živjeli uz rijeku Narovu, Lib (Liv, Liv), mali južni Baltičko ugro-finsko pleme koje je živjelo u blizini obala Baltičkog mora, koje je bilo pod jakim utjecajem Balta, kao i "kroz ... Perm, Pechera", živjelo je u "ponoćnim zemljama". Nabrajanje pritoka Rusa u Priči o prošlim godinama, u kojem se spominju Lib, Čud, Kors, Muroma, Mordovci, Čeremi, Perm, Pečera, pokriva baltička i ugro-finska plemena koja su živjela od Riškog zaljeva do Rijeka Pechora, od sjeverne obale Finskog zaljeva do šumsko-stepskih pojasa desne obale Volge.

Smiješna teza živi i luta publikacijama: "Ranije su Litvanci živjeli gotovo do Pripjata, a onda su Slaveni došli iz Polesie i istjerali ih iza Vileyke."[Dobar primjer je klasično djelo profesora E. Karskog "Bjelorusija" V.1.]

Uzimajući u obzir područje Republike Bjelorusije (u cijelosti leži na području baltičkih hidronima - naziva vodenih tijela), genocid nad "Litavcima" bio je 20 puta veći od istrebljenja Indijanaca u Jamajka (površina je bila 200/10 tisuća km2). I Polisja do 16. stoljeća. na kartama su prikazali more Herodota.

A ako se koristite pojmovima arheologije i etnografije, teza izgleda još smješnije.

Za početak, koliko je sati?

Sve do 5. stoljeća po Kr - "kultura prugaste keramike". Pojmovi "antes", "wends", "boudins", "neuri", "androphages" itd. odgovaraju.

U 4.-6.st.n.e - "Bantser (Tushemly) kultura". Odgovaraju pojmovi "Krivichi", "Dregovichi" itd.

"Završna faza pševorske i černjahovske kulture odgovara vremenski raspadu Rimskog Carstva [5. stoljeće nove ere] i početku "velike seobe naroda". ... Migracija je uglavnom zahvatila imanje kneževske pratnje u nastajanju. Stoga , slavenske kulture V-VII stoljeća treba smatrati ne izravnim genetskim razvojem pševorske i černjahovske kulture, već evolucijom kulture stanovništva.
Sedov V.V. "Problem etnogeneze Slavena u arheološkoj literaturi 1979-1985."

* Za referencu - "praslavenska zemlja" Oyum (Chernyakhov kultura), koja je ležala od Crnog mora do Polisja, osnovana je kao rezultat migracije njemačkih Gota u iransko govoreću Skitiju. Kapuljače (gudai), od iskrivljenih Gota (Gothi, Gutans, Gytos) - u Lietuvi, arhaično ime za Bjeloruse.

"U sastavu stanovništva Bantser (Tushemla) kulture nije moguće izdvojiti lokalne baltičke i strane slavenske etničke komponente. Po svoj prilici na području ove kulture formirana je kulturna slavensko-baltička simbioza sa zajedničkom gradnjom kuća, keramičkim materijalom i pogrebnim ritualima.Može se pretpostaviti da je tušemlanska kultura bila početna faza slavenizacije lokalnog stanovništva.
Sedov V. V. "Slaveni. Povijesna i arheološka istraživanja"

Antropolozi vjeruju da je autohtono stanovništvo unutar Republike Bjelorusije ostalo konstantno unutar 100-140 generacija (2000-3000 godina). U sovjetskoj antropologiji postojao je takav vrlo neutralan izraz - "Valdaj-Gornji Nedvinsk antropološki kompleks", koja se praktički poklapa s kartom M. Dovnar-Zapolskog.

* Za referencu - izraz "slavizirani Litvanci" star je već više od sto godina. I da, u XIX-XX stoljeću. započeo je obrnuti proces - i "Kozlovskys" je postalo "Kazlauskas" (najčešće prezime u Lietuvi).

„Najvažnija etnografska obilježja slavenskih kultura 5.-7. stoljeća su štukaturna keramika, pogrebni obredi i gradnja kuća... Život na naseljima starijeg željeznog doba potpuno odumire, cjelokupno stanovništvo sada je koncentrirano na nastaju otvorena naselja, skloništa s moćnim utvrdama."(c) V.V. Sedov.

Odnosno, "slavenstvo" je prijelaz iz zemunice u svojevrsni grad i razvijene obrte. Vjerojatno je do 9.-10. stoljeća - početak formiranja Polotske kneževine na "putu od Varjaga do Grka" - formiran zajednički jezik - "Koine". Ne govorimo o seobi koja se može usporediti s pohodom Mađara od Urala do Dunava.

"Prihvaćanje slavenstva" i istiskivanje lokalnih dijalekata zajedničkim koine jezikom moglo bi se protezati stoljećima. Još u 16.st. Herberstein je u "Bilješkama o Moskoviji" opisao suvremene Samogite (koji nisu prihvaćali "slavenstvo") na sljedeći način:

„Samogiti nose lošu odjeću... Život provode u niskim i, štoviše, vrlo dugim kolibama... Njihov je običaj držati stoku, bez ikakve pregrade, pod istim krovom pod kojim žive... Pušu podignite zemlju ne željezom, nego drvetom."

Da. "Slaveni" i "drevna plemena" pomalo su iz različitih kategorija pojma. A tvrdnje našeg sjevernog susjeda za svu "predslavensku baštinu" malo su pretjerane i pomalo neutemeljene.

Nije tajna da povijest i kultura baltičkih Slavena stoljećima izaziva veliko zanimanje ne samo njemačkih povjesničara, koji se njime često bave više iz profesionalne dužnosti, nego ništa manje i ruskih. Što je razlog tolikog neprekidnog interesa? U velikoj mjeri - "varjaško pitanje", ali ne samo ono. Niti jedan istraživač ili ljubitelj slavenskih starina ne može mimoići baltičke Slavene. Detaljni opisi u srednjovjekovnim njemačkim kronikama hrabrih, ponosnih i jakih ljudi, sa svojom posebnom izvornom i jedinstvenom kulturom, ponekad zaokupljaju maštu. Veličanstveni poganski hramovi i rituali, višeglavi idoli i sveti otoci, beskrajni ratovi, drevni gradovi i imena prinčeva i bogova neobična za moderni sluh - ovaj se popis može nastaviti dugo vremena.

Po prvi put, oni koji otkrivaju kulturu sjeverozapadnih Slavena kao da se nalaze u potpuno novom, po mnogočemu tajanstvenom svijetu. Ali što ga točno privlači - čini li se poznatim i poznatim ili je, naprotiv, samo zanimljiv jer je jedinstven i ne liči na druge Slavene? Budući da se nekoliko godina bavim poviješću baltičkih Slavena, kao osobno mišljenje odabrao bih obje opcije odjednom. Baltički Slaveni su, naravno, bili Slaveni, najbliži rođaci svih ostalih Slavena, ali su u isto vrijeme imali i niz posebnosti. Povijest baltičkih Slavena i južnog Baltika još uvijek krije mnoge tajne, a jedan od najslabije proučenih trenutaka je takozvano ranoslavensko razdoblje - od kasne ere Velike seobe naroda do kraja 8.-9. stoljeća. Tko su bila tajanstvena plemena Rugi, Varini, Vandali, Lugi i drugi, koje su rimski autori nazivali “Germanima”, i kada se kod nas pojavio slavenski jezik? U Pokušao sam ukratko dati dostupne lingvističke naznake da je prije slavenskog jezika ovdje bio raširen neki drugi, ali ne njemački, već sličniji baltičkom, jezik i povijest njegova proučavanja. Radi veće jasnoće ima smisla dati nekoliko konkretnih primjera.

I. Baltička podloga?
Već sam u prethodnom članku napomenuo da, prema arheološkim podacima, na jugu Baltika postoji kontinuitet materijalnih kultura brončanog, željeznog i rimskog razdoblja. Unatoč činjenici da se tradicionalno ova "predslavenska" kultura poistovjećuje s govornicima starih germanskih jezika, ova pretpostavka proturječi podacima lingvistike. Doista, ako je drevno germansko stanovništvo napustilo jug Baltika stoljeće ili dva prije dolaska Slavena, odakle onda tako pristojan sloj “predslavenskih imena mjesta”? Ako su drevne Germane asimilirali Slaveni, zašto onda nema posuđivanja starogermanskih imena mjesta (u slučaju pokušaja izolacije takvih, situacija postaje još kontradiktornija), nisu li posudili "baltičko" mjesto imena od njih?

Štoviše. Tijekom kolonizacije i asimilacije neizbježno je ne samo posuđivanje imena rijeka i mjesta, nego i riječi iz jezika autohtonog stanovništva, supstrata, u jezik kolonizatora. To se uvijek događa - tamo gdje su Slaveni morali blisko kontaktirati s neslavenskim stanovništvom, poznate su posudbe riječi. Može se ukazati na posuđenice iz turskog u južnoslavenski, iz iranskog u istočnoslavenski ili iz njemačkog u zapadnoslavenski. Rječnik Kašuba koji su do 20. stoljeća živjeli u njemačkom okruženju sastojao se od do 10% posuđenica iz njemačkog jezika. Zauzvrat, u saksonskim dijalektima regija Njemačke koja okružuje Lužicu, lingvisti broje do nekoliko stotina čak i ne posuđenica, već slavenskih relikvnih riječi. Ako pretpostavimo da su baltički Slaveni asimilirali stanovništvo koje je govorilo germanski na golemim prostorima između Labe i Visle, očekivalo bi se mnogo posuđenica iz staroistočnogermanskog u njihovom jeziku. Međutim, to se ne poštuje. Ako se u slučaju polabskih Venda-Drevana ova okolnost još može objasniti slabom fiksacijom vokabulara i fonetike, onda je u slučaju drugog poznatog sjevernolehitskog jezika koji je preživio do danas, kašupskog, to mnogo teže objasniti ovo. Vrijedno je naglasiti da ne govorimo o posuđenicama u kašupski iz njemačkog jezika ili o zajedničkim slavenskim posuđenicama iz istočnonjemačkog.

Prema konceptu istočnonjemačkog supstrata, trebalo je ispasti da su baltički Slaveni asimilirali autohtono stanovništvo juga Baltika već nakon diobe praslavenskog na ogranke. Drugim riječima, kako bi se dokazalo stranogovorno stanovništvo južnog Baltika, koje su Slaveni asimilirali, potrebno je identificirati jedinstveni sloj posuđenica iz neslavenskog jezika, karakterističan samo za Baltik i nepoznat među ostalim Slavenima . Zbog činjenice da nisu sačuvani gotovo nikakvi srednjovjekovni spomenici jezika Slavena sjeverne Njemačke i Poljske, osim nekoliko spomena u kronikama napisanim u drugom jezičnom okruženju, proučavanje toponimije igra najveću ulogu za suvremene regije Holsteina, Mecklenburga i sjeverozapadne Poljske. Sloj ovih "predslavenskih" imena prilično je opsežan na jugu Baltika i lingvisti ga obično povezuju sa "staroeuropskom hidronimijom". U tom pogledu vrlo bi se mogli pokazati rezultati istraživanja slavenizacije predslavenske hidronimije Poljske, koje navodi Yu. Udolf.

Slavenski i predslavenski hidronimi Poljske prema J. Udolfu, 1990
Ispada da je situacija s hidronimijom u sjevernoj Poljskoj vrlo različita od njezine južne polovice. Predslavenska hidronimija potvrđena je u cijeloj zemlji, ali su uočljive i značajne razlike. U južnom dijelu Poljske predslavenski hidronimi koegzistiraju sa slavenskima. Na sjeveru postoji isključivo predslavenska hidronimija. Okolnost je prilično čudna, jer se pouzdano zna da su od doba barem Velike seobe naroda sve ove zemlje već bile naseljene govornicima vlastitog slavenskog jezika ili raznih slavenskih dijalekata. Ako prihvatimo prisutnost predslavenske hidronimije kao pokazatelja predslavenskog jezika ili supstrata, onda to može značiti da je dio predslavenskog stanovništva južne Poljske u nekom razdoblju napustio svoje zemlje, tako da su izvorni govornici slavenski jezik koji ih je zamijenio, naselivši ove krajeve, dao je rijekama nova slavenska imena. Crta, južno od koje počinje slavenska hidronimija u Poljskoj, u cjelini odgovara srednjovjekovnoj plemenskoj podjeli, tako da zona isključivo predslavenske hidronimije približno odgovara naseljavanju govornika sjevernolehitskih dijalekata. Pojednostavljeno rečeno, područja koja su u srednjem vijeku naseljavala različita baltičko-slavenska plemena, poznatija pod zajedničkim imenom Pomerani, razlikuju se od onih stvarnih “poljskih” po odsutnosti vlastite slavenske hidronimije.

U istočnom dijelu ovog isključivo “predslavenskog” područja kasnije su počeli prevladavati mazovski dijalekti, međutim, u ranom srednjem vijeku rijeka Visla je još uvijek bila granica Pomeranaca i baltofonskih plemena. U staroengleskom prijevodu Orozija iz 9. stoljeća, u priči o putniku Wulfstanu, Visla je označena kao granica Windlanda (to jest, zemlje Wenda) i Estonaca. Nije točno poznato koliko su se južnije protezali baltički dijalekti istočno od Visle u to vrijeme. Međutim, s obzirom da su tragovi baltičkih naselja poznati i zapadno od Visle (vidi na primjer: Toporov V.N. Novi radovi o tragovima boravka Prusa zapadno od Visle // Balto-Slavic Research, M., 1984. i daljnje reference), može se pretpostaviti da je dio ovog područja u ranom srednjem vijeku ili u doba Velike seobe naroda mogao govoriti baltičkim jezikom. Ništa manje indikativna nije ni druga karta Yu.Udolfa.

Slavenizacija indoeuropske hidronimije u Poljskoj prema J. Udolfu, 1990.
Sjeverni dio Poljske, južna obala Baltika, razlikuje se od ostalih kontinentalnih regija i po tome što su samo ovdje poznati predslavenski hidronimi koji nisu bili pod utjecajem slavenske fonetike. Obje okolnosti približavaju "indoeuropsku" hidronimiju s područja Pomerana hidronimiji iz baltičkih zemalja. Ali ako je sasvim razumljiva činjenica da te riječi dugo nisu bile podvrgnute slavenizaciji u zemljama koje su nastanjivali Balti, onda se čini da su pomeranski neslavizirani hidronimi zanimljivi za proučavanje mogućeg predslavenskog supstrata. Iz gornjih karata mogu se izvući dva zaključka:

Jezik Pomeranaca trebao je biti bliži susjednom zapadnobaltičkom nego kontinentalnim zapadnoslavenskim dijalektima i sačuvati neke arhaične indoeuropske značajke ili fonetiku već zaboravljenu u samim slavenskim jezicima;

Slično su se odvijali i jezični procesi u slavenskim i baltičkim područjima južnoga Baltika, što se odrazilo i na široki sloj »baltoslavenskih« i »baltičkih imena mjesta« i na fonetiku. "Slavenizacija" (tj. prijelaz na vlastite slavenske dijalekte) juga Baltika trebala je početi kasnije nego u južnoj Poljskoj.

Pritom je iznimno značajno da podaci o slavenizaciji fonetike hidronimije sjeverne Poljske i područja “baltičke” toponimije istočne Njemačke dobivaju dodatnu potvrdu u usporedbi s razlikama u zapadnoslavenskim jezicima. ​​i dijalekata koji su već postojali u srednjem vijeku. U jezičnom i kulturnom pogledu zapadnoslavenska plemena Njemačke i Poljske dijele se u dvije ili tri velike skupine, tako da su u sjevernoj polovici ovih zemalja živjeli govornici sjevernolehitskih dijalekata, a u južnoj polovici - južnolehitski i lužičkosrpski. Južna granica “baltičke toponimije” u istočnoj Njemačkoj je Donja Lužica, regija južno od modernog Berlina. Istraživači slavenske toponimije Njemačke E. Aichler i T. Witkowski ( Eichler E., Witkowski T. Das altpolabische Sprachgebiet unter Einschluß des Drawehnopolabischen // Slawen in Deutschland, Berlin, 1985.) utvrdio je približnu "granicu" rasprostranjenosti sjevernolehitskih i lužičkosrpskih dijalekata u Njemačkoj. Uz svu konvencionalnost ove "granice" i mogućnost blagih odstupanja prema sjeveru ili jugu, vrijedi obratiti pozornost da se vrlo točno poklapa s granicom baltičke toponimije.

Granica severnolehitskog i lužičkosrpskog dijalekta u srednjovekovnoj Nemačkoj
Drugim riječima, sjevernolehitski dijalekti, kako u Njemačkoj tako iu Poljskoj, u srednjem su vijeku postali rašireni upravo na onim područjima gdje je poznat opsežan sloj „baltičke“ toponimije. Istodobno, razlike između sjevernolehitskog i ostalih zapadnoslavenskih jezika su tolike da u ovom slučaju govorimo o samostalnom dijalektu praslavenskog, a ne o grani ili dijalektu lehitskog. Činjenica da istodobno izvorni sjevernolehitski dijalekti također pokazuju blisku fonetičku povezanost s baltičkim, au nekim slučajevima i mnogo bližu nego sa susjednim slavenskim dijalektima, više se ne čini "čudnom slučajnošću", već posve prirodnom uzorak (usp.: sev.-leški "karva" i baltički "karva", krava, ili sjevernoleški "stražar" ​​i baltički "stražar" ​​itd.).

"Baltička" toponimija i sjevernolehitski dijalekti
Gore navedene okolnosti su u suprotnosti s općeprihvaćenim pojmom da su ovdje živjeli prije Slavena, nositelja drevnih germanskih dijalekata. Ako je slavenizacija južnobaltičkog supstrata trajala dugo i sporo, onda se nepostojanje germanskih imena mjesta i isključivih istočnogermanskih posuđenica u kašupski može nazvati razumljivim. Uz pretpostavku o mogućoj istočnogermanskoj etimologiji Gdanjska, pokazalo se da je ovdje vrlo teško sa starogermanskim imenima mjesta - u vrijeme kada mnoga riječna imena ne samo da potječu iz predslavenskog jezika, nego su i sačuvana tako dobro da ne pokazuju nikakve tragove utjecaja slavenske fonetike. J. Udolf je cjelokupnu predslavensku hidronimiju Poljske pripisao starom indoeuropskom jeziku, prije podjele na zasebne grane, i ukazao na mogući germanski utjecaj za dva imena zapadnih poljskih rijeka Warta i Notecha, međutim, ovdje smo nisu govorili o pravom germanskom podrijetlu.

Istodobno, u kašupskom jeziku lingvisti vide moguće izdvojiti sloj ne samo posuđenica iz baltičkog, već i relikvija baltičke riječi. Možete ukazati na članak "Pomorsko-baltičke korespondencije u rječniku" poznatog istraživača i stručnjaka za kašupski jezik F. Khinze ( Hinze F. Pomoranisch-baltische Entsprechungen im Wortschatz // Zeitschrift für Slavistik, 29, Heft 2, 1984.) s obzirom na isključive baltičko-pomeranske posuđenice: 1 pomeransko-staropruski, 4 pomeransko-litavski i 4 pomeransko-latvijski. Pritom posebnu pažnju zaslužuje zaključak autora:

“Među primjerima navedenim u oba prethodna poglavlja, možda postoje drevne posuđenice iz baltičkih, pa čak i baltičkih relikvnih riječi (na primjer, pomeransko stabuna), međutim, to će često biti teško dokazati. Ovdje bih želio navesti samo jedan primjer, koji svjedoči o bliskoj povezanosti pomeranskog i baltičkog govornog elementa. Govorimo o pomeranskoj riječi kuling - "kovrčad, pješčar". Iako je ova riječ etimološki i neodvojiva od svojih slavenskih srodnika (kul-ik) svojim korijenom, međutim, prema morfološkim značajkama, odnosno prema sufiksu, ona seže do baltoslavenske praforme *koulinga - "ptica". . Najbliži baltički analog je upaljen. koulinga - "kovrčad", međutim, pomeranski kuling ne bi trebao biti posuđenica iz litavskog, već iz staropruskog, u korist čega je Buga već govorio. Nažalost, ova riječ nije zabilježena u staropruskom. U svakom slučaju, govorimo o drevnoj baltoslavenskoj posuđenici" ( Hinze F, 1984, S. 195).

Nakon jezične formulacije reliktnih riječi neminovno slijedi povijesni zaključak o asimilaciji baltičkog supstrata od strane Kašuba. Nažalost, stječe se dojam da je u Poljskoj, gdje se uglavnom proučavao kašupski, ovo pitanje prešlo iz čisto povijesnog u političko. U svojoj monografiji o kašupskom jeziku Hanna Popowska-Taborska ( Popowska-Taborska H. Szkice z kaszubszczynzny. Leksyka, Zabytki, Kontakty jezykowe, Gdansk, 1998) daje bibliografiju problematike, mišljenja raznih poljskih povjesničara “za” i “protiv” baltičkog supstrata u zemljama Kašuba, te kritizira F. Hinzea, međutim, samu polemiku da su Kašubi bili Slaveni, a ne Balti, čini se više emotivnim nego znanstvenim, a pitanje je netočno. Slavenstvo Kašuba je nedvojbeno, ali ne treba srljati iz jedne krajnosti u drugu. Mnogo je pokazatelja veće sličnosti između kulture i jezika baltičkih Slavena i Balta, nepoznatih među ostalim Slavenima, i ta okolnost zaslužuje najveću pozornost.

II. Slaveni s "baltičkim naglaskom"?
U gornjem citatu F. Hinze skrenuo je pozornost na prisutnost sufiksa –ing u pomeranskoj riječi kuling, smatrajući je drevnom posuđenicom. Ali ne čini se manje vjerojatnim da u ovom slučaju možemo više govoriti o reliktnoj riječi iz jezika supstrata, budući da uz prisutnost u slavenskom vlastitom pješčarka iz istog zajedničkog korijena za Balte i Slavene, za stvarno "posuđivanje" gubi se svaki temelj. Očito je pretpostavka o posuđenici nastala kod istraživača zbog nepoznatog sufiksa -ing u slavenskom. Možda će se, uz šire razmatranje problematike, takva tvorba riječi pokazati ne tako jedinstvenom, već naprotiv, može se pokazati da je karakteristična za sjevernolehijske dijalekte koji su nastali na mjestima gdje su “predslavenski” jezik se najduže očuvao.

U indoeuropskim jezicima sufiks -ing značio je pripadati nečemu i bio je najkarakterističniji za germanske i baltičke jezike. Udolf bilježi upotrebu ovog sufiksa u predslavenskoj toponimiji Poljske (praforme *Leut-ing-ia za hidronim Lucaza, *Lüt-ing-ios za toponim Lautensee i *L(o)up-ing-ia za Lupenze). Upotreba ovog sufiksa u imenima hidronima kasnije je postala široko poznata u baltičkim govornim regijama Pruske (na primjer: Dobr-ing-e, Erl-ing, Ew-ing-e, Is-ing, Elb-ing) i Litva (na primjer: Del-ing-a, Dub-ing-a, Ned-ing-is). Također, sufiks -ing bio je naširoko korišten u etnonimima plemena "drevne Njemačke" - mogu se prisjetiti plemena koja je nabrojao Tacit, čija su imena sadržavala takav sufiks, ili baltičkog jatv-ing-i, poznatog kao Yatvingians u staroruskom izgovoru. U etnonimima baltičko-slavenskih plemena sufiks -ing poznat je kod Polaba (polab-ing-i) i Smeldinga (smeld-ing-i). Budući da postoji veza između oba plemena, ima smisla detaljnije se zadržati na ovoj točki.

Smeldingi se prvi put spominju u Franačkim analima pod 808. god. Tijekom napada Danaca i Wiltsa na kraljevstvo Obodrita, dva plemena koja su prethodno bila podređena Obodritima - Smeldings i Linons - pobunila su se i prešla na stranu Danaca. Očito su za to bile potrebne dvije stvari:

Smeldingi nisu izvorno bili "ohrabrujući", ali su ih prisilili na pokornost;

Možemo pretpostaviti izravan kontakt između Smeldinga i Danaca 808. godine.

Potonji je važan za lokalizaciju mirisa. Izvještava se da je 808. godine, nakon osvajanja dviju obodritskih regija, Godfrid otišao na Elbu. Kao odgovor na to, Karlo Veliki poslao je na Elbu, u pomoć hrabriteljima, trupe predvođene svojim sinom, koji su se ovdje borili sa Smeldingima i Linonima. Dakle, oba su plemena morala živjeti negdje blizu Elbe, graničeći s jedne strane s Obodritima, a s druge s Franačkim Carstvom. Einhard, opisujući događaje iz tih godina, izvještava samo o "Linonskom ratu" Franaka, ali ne spominje Smeldinge. Razlog je, kako vidimo, to što su Smeldingi uspjeli preživjeti 808. godine - za Franke je ovaj pohod završio neuspješno, stoga o njemu nisu sačuvani detalji. To potvrđuju i franački anali - iduće 809. godine kralj Obodrita Dražko kreće u osvetnički pohod na Vilije i na povratku osvaja Smeldinge nakon opsade njihove prijestolnice. U analima Moissaca, potonji je zabilježen kao Smeldinconoburg, riječ koja sadrži korijen smeldin ili smeldincon i njemačku riječ burg što znači tvrđava.

Ubuduće se Smeldingi spominju još samo jednom, krajem 9. stoljeća kod jednog bavarskog geografa, koji izvještava da uz pleme Linaa postoje plemena Bethenici, Smeldingon i Morizani. Betenici su živjeli u regiji Pringnitz na ušću Labe u Gavolu, u blizini grada Havelberga, a Helmold ih kasnije naziva Brizani. Linoni su također živjeli na Elbi, zapadno od Betenichija - njihov glavni grad bio je grad Lenzen. Koga točno bavarski geograf naziva Morizanima, nije sasvim jasno, budući da su odmah u blizini poznata dva plemena sličnih imena - Moritsani, koji su živjeli na Elbi južno od Betenichija, bliže Magdeburgu, i Muriciani, koji su živjeli na ez. Müritz ili Moritz, istočno od betenichi. No, u oba slučaja Moričani izlaze kao susjedi Betenićima. Budući da su Linonci živjeli na jugoistočnoj granici Obodritskog kraljevstva, mjesto naseljavanja Smeldinga može se odrediti s dovoljnom točnošću - da bi zadovoljili sve kriterije, morali su biti zapadni susjedi Linonaca. Jugoistočnu granicu saske Nordalbingie (to jest jugozapadnu granicu obodritskog kraljevstva) carska pisma i Adam Bremenski nazivaju šumom Delbend, koja se nalazi između istoimene rijeke Delbende (pritoka Elbe) i Hamburg. Upravo su ovdje, između šume Delbend i Lenzena, trebali živjeti Smeldingovi.

Predloženo područje naseljavanja smeldings
Njihovi spomeni misteriozno prestaju potkraj 9. stoljeća, iako se svi njihovi susjedi (Linoni, Obodriti, Wilti, Moričani, Brisani) često spominju kasnije. U isto vrijeme, počevši od sredine 11. stoljeća, na Labi se “pojavljuje” novo veliko pleme Polaba. Prvi spomen Polaba seže u povelju cara Henrika 1062. godine kao "Palobsko područje". Očito je u ovom slučaju riječ o banalnoj polabačkoj tiskarskoj pogrešci. Nešto kasnije, polabinge opisuje Adam iz Bremena kao jedno od najmoćnijih obodritskih plemena, a navode se i provincije koje su im bile podređene. Helmold ih je nazvao polabi, međutim, kao toponim jednom naziva i “provinciju polabina”. Tako postaje očito da etnonim polabingi dolazi od slavenskog toponima Polabye (polab-ing-i - "stanovnici Polabe") i da se u njemu očekivano koristi sufiks -ing kao oznaka pripadnosti.

Glavni grad Polaba bio je grad Ratzeburg, koji se nalazio na spoju tri provincije Obodrita - Wagrije, "zemlje Obodrita" i Polabije. Praksa uređenja kneževskih sjedišta na granicama regija bila je prilično tipična za baltičke Slavene - može se prisjetiti grada Lyubitsa, koji stoji na granici Wagrije i "zemlje Obodrita u užem smislu" (praktički pored Ratzeburg) ili glavni grad Khizhan Kessin, koji se nalazi na samoj granici s Obodritima, na rijeci Varnov. No, prostor naseljavanja Polaba, već po samom značenju riječi, trebao se nalaziti u Labi, bez obzira na to koliko je njihov glavni grad bio udaljen od Labe. Polabinzi se spominju istovremeno s Linonima, stoga se na istoku granica njihova naseljavanja nije mogla nalaziti istočno od Lenzena. To znači da cijelu regiju, omeđenu na sjeverozapadu Ratzeburgom, na sjeveroistoku Zverinom (današnji Schwerin), na jugozapadu šumom Delbend, a na jugoistoku gradom Lenzen, treba smatrati pretpostavljenim mjestom naseljavanje Polaba, tako da u Istočni dio ovog niza također uključuje područja prethodno naseljena Smeldingima.

Predloženo područje naseljavanja Polaba
S obzirom na to da se kronološki Polabi počinju spominjati kasnije od Smeldinga i da se oba plemena nikada ne spominju zajedno, može se pretpostaviti da su do 11. stoljeća Polabi postali skupni naziv za niz malih područja i plemena koja su ih naseljavala. između Obodrita i Labe. Budući da su barem od početka 9. stoljeća bili pod vlašću obodritskih kraljeva, u 11. stoljeću ovi su krajevi mogli biti ujedinjeni u jedinstvenu pokrajinu "Polabye", kojom je vladao obodritski knez iz Ratzeburga. Tako su se tijekom dva stoljeća Smeldingi jednostavno "rastopili" u "polabe", budući da nisu imali vlastitu samoupravu od 809. godine, do 11. stoljeća njihovi susjedi ih više nisu doživljavali kao zasebnu političku silu ili pleme .

Čini se tim zanimljivijim da se sufiks -ing nalazi u imenima oba plemena. Vrijedno je obratiti pozornost na naziv smeldings - najstariji od oba oblika. Lingvisti R. Trautmann i O.N. Etnonim Smeldings Trubačev je objasnio od slavenskog “Smolyan”, no već je Trubačev priznao da bi metodološki takva etimologija bila nategnuta. Činjenica je da je bez sufiksa –ing osnova mirisala-, a ne mirisala/smol-. U korijenu je još jedan suglasnik, koji se ponavlja kod svih spomena mirisanja u najmanje tri neovisna izvora, pa bi otpisivanje te činjenice kao “iskrivljenje” značilo izbjegavanje problema. Padaju mi ​​na pamet riječi Udolfa i Casemira da bi u Donjoj Saskoj, susjednoj s Obodritima, bilo nemoguće objasniti desetke toponima i hidronima temeljenih na germanskim ili slavenskim, te da takvo objašnjenje postaje moguće tek uz uplitanje baltičkih. Po mom osobnom mišljenju, smeldings je upravo takav slučaj. Ovdje nije moguća ni slavenska ni germanska etimologija bez jakih pretjerivanja. U slavenskom nije postojao sufiks -ing i teško je objasniti zašto su susjedni Nijemci odjednom morali prenijeti riječ *smolani kroz ovu germansku česticu, u vrijeme kada su deseci drugih slavenskih plemena u Njemačkoj Nijemci bilježili bez problema s Slavenski sufiksi -ani, -ini.

Vjerojatnije od "germanizacije" slavenske fonetike bila bi čisto germanska tvorba riječi, a smeld-ingi bi u jeziku susjednih Sasa značilo "stanovnici Smelda". Problemi ovdje proizlaze iz činjenice da je ime ove hipotetske regije Smeld teško objasniti s germanskog ili slavenskog jezika. Pritom, uz pomoć baltičkog, ova riječ dobiva odgovarajuće značenje, tako da ni semantika ni fonetika ne zahtijevaju nikakvo pretjerivanje. Nažalost, lingvisti koji ponekad sastavljaju etimološke priručnike za velika područja vrlo rijetko imaju dobru predodžbu o mjestima koja opisuju. Za pretpostaviti je da oni sami u većini njih nikada nisu bili i nisu dobro upoznati s poviješću svakog pojedinog toponima. Njihov je pristup jednostavan: jesu li Smeldingi slavensko pleme? Dakle, tražit ćemo etimologiju u slavenskom. Jesu li slični etnonimi još poznati u slavenskom svijetu? Jesu li Smolenčani poznati na Balkanu? Super, to znači da na Elbi ima Smolenčana!

Međutim, svako mjesto, svaki narod, pleme pa čak i osoba ima svoju povijest, ne vodeći računa o kojoj se može krenuti krivim putem. Ako je ime plemena Smelding iskrivljeno slavensko "Smolyan", tada su Smeldingi trebali biti povezani sa svojim susjedima sa paljenjem, krčenjem šuma. To je u srednjem vijeku bila vrlo uobičajena vrsta aktivnosti, stoga, da bi se “istaknulo” iz mase ostalih koji su se bavili spaljivanjem, topljenje je to vjerojatno moralo raditi intenzivnije od ostalih. Drugim riječima, živjeti na nekom vrlo šumovitom, teškom terenu, gdje je čovjek morao iz šume izboriti mjesto za sebe. Šumovita mjesta su doista poznata na Elbi - dovoljno je prisjetiti se regije Draven uz Smeldings, koja se nalazi s druge strane Elbe, ili Golzatia uz Wagriju - oba imena ne znače ništa više od "šumovitih područja". Stoga bi "Smolensk" izgledao sasvim prirodno na pozadini susjednih Drevana i Golzata - "u teoriji". U praksi, međutim, stvari stoje drugačije. Donji tok Elbe između Lenzena i Hamburga doista se ističe od ostalih susjednih područja, ali nimalo na "šumskoj" osnovi. Ova regija je poznata po svom pijesku. Već je Adam iz Bremena spomenuo da Elba u regiji Saske "postaje pješčana". Očito je trebalo misliti na donji tok Labe, budući da su njegov srednji i gornji tok u vrijeme kroničara bili dio pečata, ali ne zapravo “povijesna Saska”, u priči o kojoj je stavio svoje napomena. Upravo tu, na području grada Dömitza, između sela govornih imena Veliki i Mali Schmölln (Gross Schmölln, Klein Schmölln), nalazi se najveća kopnena dina u Europi.

Pješčana dina na Elbi u blizini sela Maly Schmöln
Za jakih vjetrova pijesak se odavde raspršuje mnogo kilometara, čineći cijelu okolicu neplodnom i stoga jednom od najrjeđe naseljenih u Mecklenburgu. Povijesni naziv ovog područja je Grise Gegend (njemački za "sivo područje"). Zbog velikog udjela pijeska, tlo ovdje stvarno poprima sivu boju.

Zemljište u blizini Dömitza
Geolozi pojavu pješčanih dina na Elbi pripisuju kraju posljednjeg ledenog doba, kada su pješčani slojevi od 20-40 m s otopljenom vodom doneseni na obale rijeke. ubrzao širenje pijeska. Čak i sada, u području Dömitz, pješčane dine dosežu mnogo metara u visinu i savršeno su vidljive među okolnim ravnicama, zasigurno su "najsjajniji" lokalni orijentir. Stoga vam želim skrenuti pozornost na činjenicu da se u baltičkim jezicima pijesak naziva vrlo sličnim riječima: "smelis" (bukvalno) ili "smiltis" (lat.). Riječ Smeltine Balti su označavali velike pješčane dine (usp. naziv velike pješčane dine na Kuršskoj prevlaci Smeltine).

Zbog toga bi baltička etimologija u slučaju smeldingsa izgledala uvjerljivo i sa stajališta semantike i sa stajališta fonetike, dok bi imala izravne paralele u baltičkoj toponimiji. Postoje i povijesni temelji za "neslavensku" etimologiju. Većina imena rijeka u donjem toku Elbe predslavenskog je porijekla, a pješčane dine kod Dömitza i Boitzenburga nalaze se upravo u međuriječju triju rijeka s predslavenskim imenima - Elbe, Elde i Delbende. Potonji također može postati trag u pitanju koje nas zanima. Ovdje se također može primijetiti da je ime plemena susjednog Smeldingima, Linons ili Lins, koji su također živjeli na području koncentracije predslavenske hidronimije i nisu bili dio ni zajednice Obodrita ni Lutić unije (tj. možda i bivšeg nekog drugog podrijetla). Ime Delbende prvi put se spominje u Franačkim analima pod godinom 822.

Po nalogu cara, Saksonci podižu određenu tvrđavu onkraj Labe, u mjestu zvanom Delbende. A kad su Slaveni koji su ga prije zauzeli bili iz njega protjerani, u njega je postavljen saksonski garnizon protiv napada [Slavena].

Grad ili tvrđava s ovim imenom ne spominje se nigdje drugdje, iako je prema ljetopisima grad ostao iza Franaka i postao mjestom posade. Čini se vjerojatnim da je arheolog F. Lauks sugerirao da je Delbende franačkih anala budući Hamburg. Njemačka tvrđava Gammaburg na donjoj Elbi počela je dobivati ​​na značaju tek u prvoj polovici 9. stoljeća. Ne postoje pouzdana slova o njezinu temelju (postojeća su prepoznata kao krivotvorina), a arheolozi definiraju donji sloj utvrde Gammaburg kao slavenski i pripisuju ga kraju 8. stoljeća. Tako je Hamburg doista imao istu sudbinu kao i grad Delbende - njemački grad nastao je u prvoj polovici 9. stoljeća na mjestu slavenskog naselja. Sama rijeka Delbende, na kojoj je grad prethodno tražen, teče istočno od Hamburga i jedna je od pritoka Elbe. Međutim, ime grada nije moglo potjecati od same rijeke, već od šume Delbend koju je opisao Adam iz Bremena, a koja se nalazi između rijeke Delbende i Hamburga. Ako je Delbende ime slavenskog grada, a nakon prijenosa Nijemcima preimenovano je u Gammaburg, onda se može pretpostaviti da bi ime Delbende Nijemci mogli doživjeti kao strano. S obzirom da se za hidronim Delbende pretpostavlja da su istodobno moguće i baltička i njemačka etimologija, ta se okolnost može smatrati neizravnim argumentom u korist "baltičke verzije".

Situacija bi mogla biti slična u slučaju mirisanja. Kad bi ime čitavog pješčanog područja između Delbendea i Lenzena došlo od predslavenske, baltičke oznake pijesak, onda bi sufiks –ing, kao oznaka pripadnosti, bio upravo na svom mjestu u etnonimu “stanovnici [kraja ] Smrd”, “stanovnici pješčanog područja”.

Drugi, istočniji pritok Labe, predslavenskog naziva Elda, također se može povezati s dugotrajnim očuvanjem predslavenskog supstrata. Na ovoj rijeci nalazi se grad Parchim, koji se prvi put spominje 1170. godine kao Parhom. Početkom 16. stoljeća mecklenburški povjesničar Nikolai Marshalk ostavio je sljedeću poruku o ovom gradu: “Među njihovim [slavenskim] zemljama ima puno gradova, među kojima je i Alistos, kojeg spominje Klaudije Ptolomej, sada Parhun, nazvan po idol, čija je slika, izlivena od čistog zlata, kako još vjeruju, skrivena negdje u blizini ”( Mareschalci Nicolai Annalium Herulorum ac Vandalorum // Westphalen de E.J. Monumenta inedita rerum Germanicarum praecipue Cimbricarum et Megapolensium, Tomus I, 1739, S. 178).

Sudeći po izrazu "oni još uvijek vjeruju", informacija koju je prenio Marshalk o podrijetlu imena grada u ime slavenskog poganskog božanstva temeljila se na tradiciji ili ideji koja je postojala u Mecklenburgu još u njegovo vrijeme. Početkom 16. stoljeća, kako Marschalk ističe na drugom mjestu, na jugu Mecklenburga još uvijek je živjelo slavensko stanovništvo ( Isto, S. 571). Takvi izvještaji o tragovima i sjećanju na slavensko poganstvo koji su ovdje sačuvani, doista, nisu izolirani. Uključujući i samog Marschalka koji je u svojoj rimovanoj kronici spomenuo očuvanje određene krune idola Radegasta u crkvi grada Gadebuscha u isto vrijeme. Veza slavenske prošlosti grada u narodnom sjećanju s poganstvom dobro odjekuje otkrićem arheologa ostataka poganskog hrama u pratećem Parchimu ili njegovom zamjenom u određenoj fazi u tvrđavi u Shartsinu. Ova se utvrda nalazila samo 3 km od Parchima i bila je veliko trgovačko središte zaštićeno utvrđenim zidinama na jugoistočnoj granici obodritskog kraljevstva. Među brojnim artefaktima, ovdje su pronađeni mnogi luksuzni, uvozni predmeti i pokazatelji trgovine - poput okova za robove, deseci vaga i stotine utega ( Paddenberg D. Die Funde der jungslawischen Feuchtbodensiedlung von Parchim-Löddigsee, Kr. Parchim, Mecklenburg-Vorpommern, Reichert Verlag, Wiesbaden, 2012.).

Jednu od građevina pronađenih u tvrđavi arheolozi tumače kao poganski hram, sličan poganskom hramu u Gros Radenu ( Keiling H. Eine wichtige slawische Marktsiedlung am ehemaligen Löddigsee bei Parchim// Archaeologisches Freilichtmuseum Groß Raden, Museum für Ur- und Frügeschichte Schwerin, 1989.). Ova praksa spajanja kultnog mjesta i cjenkanja dobro je poznata iz pisanih izvora. Helmold opisuje veliku riblju tržnicu na Rügenu, gdje su trgovci morali dati prilog hramu Sventovit. Od daljih primjera mogu se prisjetiti opisa ibn Fadlana o Rusima na Volgi, koji su počeli trgovati tek nakon što su dio robe poklonili antropomorfnom idolu. Pritom religijska središta - značajni hramovi i svetišta - pokazuju nevjerojatnu "preživjelost" u narodnom sjećanju i usred povijesnih preobrazbi. Na mjestima starih svetišta građene su nove crkve, a često su u njihove zidove ugrađivani sami idoli ili detalji porušenih hramova. U drugim slučajevima, nekadašnja svetišta, ne bez pomoći crkvene propagande, koja je nastojala "odvratiti" stado od posjeta njima, ostala su zapamćena kao "prokleta", "đavolska" ili jednostavno "loša" mjesta.

Rekonstrukcija tvrđave Shartsin i poganskog hrama u muzeju
Bilo kako bilo, oblik imena poganskog božanstva Parhuna čini se previše sličnim imenu baltičkog boga gromovnika Perkuna da bi bio proizvoljna "narodna" izmišljotina. Položaj Parhima na južnoj granici obodritske zemlje, u neposrednoj blizini koncentracije predslavenske hidronimije (sam grad se nalazi na rijeci Eldi, čije ime seže u predslavenski jezik) i plemena Smelding, mogu biti povezani s predslavenskim baltičkim supstratom i ukazuju na neke od proizašlih kulturnih ili, bolje rečeno, dijalektalnih razlika između sjevernih i južnih obodrita.

Od 16. stoljeća ideja o podrijetlu imena Parchima od imena poganskog boga Parhuna bila je popularna u njemačkim djelima na latinskom jeziku. Nakon Marshalka u 17. stoljeću o njemu su pisali Bernard Lathom, Konrad Dieterik i Abraham Frenzel, poistovjećujući Parchim Parhuna s pruskim Perkunasom i ruskim Perunom. U 18. stoljeću Joachim von Westphalen također je u svoje djelo stavio sliku Parkhimskog Parhuna u obliku kipa koji stoji na pijedestalu, s jednom rukom naslonjenom na bika koji stoji iza njega i drži užareno željezo iz kojeg dolaze munje to u drugom. Gromovnikova glava bila je okružena aureolom u obliku svojevrsnih latica, koje su očito simbolizirale sunčeve zrake ili vatru, a na postolju su bili snop klasja i jarac. Zanimljivo je da su još početkom prošlog stoljeća njemački stanovnici Parchima bili vrlo zainteresirani za slavensku prošlost svoga grada, a slika boga Parhuna, zaštitnika grada, iz djela Westfalen svečano nošena ulicama Parchima na proslavi 700. obljetnice grada.

Parkun - bog groma i zaštitnik Parhima na proslavi 700 godina grada
III. Chrezpenjani i "Veletićeva legenda"
Već smo ukratko spomenuli vezu etnonima Chrezpenyan s toponimima karakterističnim za Balte i etnonimima tipa “preko + ime rijeke”. Pojednostavljeno, argumentacija zagovornika "baltičke" hipoteze svodi se na činjenicu da su etnonimi ove vrste bili karakteristični za narode koji govore balto, a postoje i izravni analozi (circispene), a argumentacija zagovornika " Slavenska" verzija je da je takva tvorba riječi teoretski moguća i kod Slavena. Pitanje ne izgleda jednostavno, a svakako su obje strane na svoj način u pravu. No čini mi se da je karta etnonima ove vrste koju daje A. Nepokupny sama po sebi dovoljan razlog da se ovdje posumnja u vezu. Budući da se lingvisti vrlo rijetko koriste arheološkim i povijesnim podacima u svojim istraživanjima, ima smisla popuniti tu prazninu i vidjeti postoje li još neke razlike u kulturi i povijesti ovoga kraja. Ali prvo morate odlučiti gdje ćete tražiti.

Neka se ne čini čudnim, ali samo pleme Chezpenyan neće igrati ulogu u ovoj stvari. Značenje etnonima sasvim je određeno i znači "živjeti preko [rijeke] Pena". Već u sholiji 16(17) kronike Adama iz Bremena, objavljeno je da "Khizhani i Khizpeni žive s ove strane rijeke Pena, a Tollenijci i Redarijci žive s druge strane ove rijeke."

Etnonim "koji žive preko Pena" morao je biti egzoetnonim koji su Chrezpencima dali njihovi susjedi. Tradicionalno razmišljanje sebe uvijek stavlja u „centar“ i nijedan narod se ne identificira u sporednoj ulozi, stavljajući svoje susjede na prvo mjesto, ne „predstavlja se“ kao nečiji susjed. Za Chrezpenians koji su živjeli sjeverno od Pena, "Chrespenians" su trebali biti Tollensians koji su živjeli s druge strane rijeke, a ne oni sami. Stoga, kako bismo potražili druge moguće značajke izvornih govornika jezika, čija tvorba riječi pokazuje bliske veze s Baltima, vrijedi se obratiti plemenima Tollens i Redarians. Prijestolnica Chrezpenyanaca bio je grad Demin, koji je stajao na ušću rijeka Pena i Tollenza (ovo ušće je Adam pogrešno nazvao "ušće"). Etnonim Tollensyan, koji ponavlja ime rijeke, nedvosmisleno govori da su oni bili izravni susjedi Cherzpenyanaca "preko Pene" i da su živjeli uz rijeku Tollenze. Potonji ima svoj izvor u jezeru Tollenz. Negdje ovdje, očito, trebale su početi zemlje redarija. Vjerojatno su sva 4 plemena Khizhana, Chrezpenjana, Tollenzyana i Redarija izvorno bila istog podrijetla, ili su se zbližila tijekom velikog saveza Vilijana ili Veleta, stoga, kada se ispituje pitanje Chrezpenjana, nemoguće je zanemariti “Veletićeva legenda”.

Naseljavanje plemena Khizhan, Chrezpenyan, Tollenzyan i Redari
Wilti se prvi put spominju u franačkim analima 789. godine, tijekom pohoda protiv njih od strane Karla Velikog. Detaljnije podatke o Wiltzeima iznosi Einhard, biograf Karla Velikog:

Nakon što su se ti nemiri smirili, započeo je rat sa Slavenima, koje mi obično nazivamo Wilti, a zapravo (to jest, u svom dijalektu) oni se zovu Velatabi ...

Od zapadnog oceana prema istoku protezao se neki zaljev, čija se duljina ne zna, a širina ne prelazi sto tisuća koraka, iako je na mnogim mjestima uži. Oko nje žive mnogi narodi: Danci, kao i Sveonci, koje mi zovemo Normani, posjeduju sjevernu obalu i sve njezine otoke. Na istočnoj obali žive Slaveni, Estonci i razni drugi narodi, među kojima su glavni velatabi, s kojima je Karlo tada ratovao.

Čini se da su obje Einhardove napomene vrlo vrijedne, jer se odražavaju u drugim izvorima. Ranosrednjovjekovna ideja da su Slaveni nekoć imali jedno “glavno” pleme s jednim kraljem, koje se kasnije raspalo, svakako je morala potjecati od samih Slavena i, očito, imati neku povijesnu podlogu. Istu "legendu" prenose arapski izvori potpuno nevezano za Einharda. Al-Bekri, koji je za svoj opis koristio priču o židovskom trgovcu Ibn-Yakubu, koji je posjetio jug Baltika, nije preživio, izvještava:

Slavenske zemlje protežu se od Sirijskog (Sredozemnog) mora do oceana na sjeveru ... One tvore razna plemena. U davna vremena ujedinio ih je jedan kralj, kojeg su zvali Maha. On je bio iz plemena zvanog velinbaba, a ovo pleme je među njima bilo značajno.

Vrlo slična Al-Bekriju i poruka drugog arapskog izvora, Al-Masudi:

Slaveni su od potomaka Madaija, sina Jafetova, sina Nuhova; sva plemena Slavena pripadaju njoj i graniče s njom u svojim rodoslovljima ... Njihova su prebivališta na sjeveru, odakle se protežu na zapad. Oni sačinjavaju razna plemena, među kojima se vode ratovi i imaju kraljeve. Neki od njih ispovijedaju kršćansku vjeru po jakobitskom smislu, neki nemaju svetog pisma, ne poštuju zakone; oni su pogani i ne znaju ništa o zakonima. Od ovih plemena, jedno je prije imalo vlast (nad njima) u antici, njegov kralj se zvao Majak, a samo pleme Valinana.

Postoje različite pretpostavke o tome kojem slavenskom plemenu su odgovarali "velinbaba" i "velinana", međutim ono se obično ne povezuje s veletima. U međuvremenu, sličnost u sva tri opisa je prilično velika: 1) fonetski slično ime - velataby / velinbaba / velinana; 2) karakterizacija kao najmoćnijeg slavenskog plemena u antici; 3) prisutnost određenog legendarnog vladara po imenu Maha/Majak (druga verzija čitanja - Mahak - još više približava oba oblika) u dvije od tri poruke. Osim toga, nije teško “pronaći” slavensko pleme Velina u srednjem vijeku. Kronika Adama iz Bremena, tako malo analizirana na temu slavenskih etnonima i jednostavno prepisana bez oklijevanja od vremena Helmolda do danas, čini se da može pomoći pronaći odgovore na mnoga teška pitanja.

Još dalje žive Khizhani i Podpenyanci, napisao je Adam, koje od Tollena i Redariija dijeli rijeka Pena i njihov grad Demmin. Ovdje je granica hamburške župe. Ima i drugih slavenskih plemena koja žive između Labe i Odre, kao što je Gavoljani koji žive uz rijeku Havel, Dokšani, Lubušani, vilinas, stodoran i mnogi drugi. Najjači među njima su oni koji žive usred redarije ... (Adem, 2-18)

Naglasio sam ključne riječi kako bi bilo jasnije da Adam sasvim sigurno nije znao da su mnoga baltičko-slavenska plemena imala germanske egzo-etnonime i slavenska samoimena. Gavoljani i Stodorjani bili su jedno pleme - germanska i slavenska verzija istog imena. Ime Doksan odgovara imenu rijeke Doksa, koja se nalazi južno od redarija. Lebušani su trebali živjeti u blizini grada Lebuša na Odri. Ali vilini ne poznaju druge izvore. Osobito su indikativna u tom smislu pisma saksonskih kraljeva, magdeburške i havelberške biskupije iz 10. stoljeća, u kojima se nabrajaju osvojene slavenske pokrajine - sve zemlje između Odre i Labe, sjeverno do Pene i ne poznaju “vilinske pokrajine”. , za razliku od pokrajina i plemena Redaria, Cherzpenijanaca ili Tollensiansa. Sličan naziv za Slavene koji su živjeli na jugu Baltika negdje između Obodrita i Poljaka poznat je i iz kronike Widukinda od Korveya, u 69. poglavlju 3. knjige, koja govori kako je, nakon propasti Starigarda, Wichman “okrenuo na istok, ponovno se pojavio među poganima i vodio pregovore sa Slavenima, čije je ime Vuloini, kako bi nekako uvukli Mieszka u rat. Veleti su doista bili neprijateljski nastrojeni prema Mieszku i geografski su bili samo istočno od Obodrita, međutim, u ovom slučaju, pomeransko pleme Volinians, kao prototip Widukindovih Vuloina, ne bi bilo ništa manje vjerojatno. Posredno u prilog ovoj verziji govore i drugi oblici pisanja ove riječi u Widukindovim rukopisima: uuloun, uulouuini, kao i popularnost veleca pod germanskim oblikom imena Wilti kod Widukinda. Stoga ćemo se ovdje ograničiti na spominjanje takve poruke, ne uplićući je u rekonstrukciju “Veletićeve legende”.

Može se pretpostaviti da Adamovi "velini", koje je on nazvao među plemenima Veleta, nisu bili naziv zasebnog plemena, već isto drevno samoime Wiltsa - Veletsa. Ako su oba imena bila slavenska, onda bi značenje oba, očito, trebalo biti “velik, velik, ogroman, glavni”, što se i semantički i fonetski dobro slaže sa slavenskom legendom o “glavnom plemenu Slavena” velatabi / velinbaba / velinan. Istodobno, hipotetsko razdoblje “nadmoći” Veleta nad “svim Slavenima” povijesno bi moglo pasti samo na vrijeme prije 8. stoljeća. Čini se još prikladnijim to razdoblje smjestiti u vrijeme Velike seobe naroda i trenutak nastanka slavenskog jezika. U ovom slučaju značajnom se čini i očuvanost legendi o određenom razdoblju veličine Vilijana u epici kontinentalnih Germana. Takozvana Saga o Tidreku od Berna opisuje priču o kralju Wilkinu.

Bio je kralj po imenu Vilkin, poznat po svojim pobjedama i hrabrosti. Snagom i pustošenjem zauzeo je zemlju koja se zvala zemlja Wilkinovih, a sada se zove Svitiod i Gutaland, i cijelo kraljevstvo švedskog kralja, Scania, Skaland, Jutland, Vinland (Vinland) i sva kraljevstva koji tome pripadaju. Kraljevstvo Vilkin-Kinga protezalo se tako daleko, kao zemlja označena njegovim imenom. Takva je metoda priče u ovoj sagi, da u ime prvog vođe njegovo kraljevstvo i ljudi kojima on vlada nose ime. Tako se ovo kraljevstvo nazivalo i zemljom Vilkinovih u ime kralja Vilkina, a ljudi koji su tamo živjeli zvali su se narodom Vilkinovih - sve dok novi narod nije zavladao tom zemljom, zbog čega se imena opet mijenjaju .

Nadalje, saga govori o pustošenju poljskih (Pulinaland) zemalja i "svih kraljevstava do mora" od strane kralja Wilkina. Nakon toga Vilkin pobjeđuje ruskog kralja Gertnita i nameće danak svim njegovim golemim posjedima - ruskim zemljama, Austrijskoj zemlji, većem dijelu Mađarske i Grčkoj. Drugim riječima, osim skandinavskih zemalja, Vilkin postaje kralj gotovo svih zemalja koje su naseljavali Slaveni od doba Velike seobe naroda.

Među narodom koji je dobio ime po kralju Vilkinu – odnosno Vilkinima – jasno se raspoznaje njemački izgovor slavenskog plemena Velets – Wilts. Slične legende o podrijetlu imena plemena u ime njegovog legendarnog vođe bile su doista vrlo raširene među Slavenima. Kozma iz Praga u XII stoljeću opisao je legendu o porijeklu Rusa, Čeha i Poljaka (Poljaka) od imena njihovih legendarnih kraljeva: braće Rusa, Čeha i Leha. Legendu o podrijetlu imena plemena Radimiči i Vjatiči od imena njihovih vođa Radima i Vjatka u istom stoljeću zabilježio je i Nestor u Priči minulih godina.

Ostavljajući po strani pitanje koliko su takve legende odgovarale stvarnosti i uočavajući samo specifičnost takve tradicije da se imena plemena objašnjavaju imenima njihovih legendarnih predaka, još jednom naglašavamo očite zajedničke značajke predodžbi različitih naroda o veletima. : 1) prevlast nad “Slavenima, Estoncima i drugim narodima” na obali Baltika prema franačkim izvorima; 2) prevlast nad svim Slavenima za vrijeme vladavine jednog od njihovih kraljeva, prema arapskim izvorima; 3) posjed baltičko-slavenskih zemalja (Vinland), okupacija Poljske i "svih zemalja do mora", uključujući ruske, srednjoeuropske i balkanske zemlje, kao i osvajanje Jutlanda, Gotlanda i Skandinavije pod kraljem Wilkin, prema kontinentalnom njemačkom epu. Legenda o kralju Wilkinu bila je poznata i u Skandinaviji. U VI knjizi Djela Danaca, u priči o junaku Starkateru, kojeg je Thor obdario snagom i tijelom divova, Saxon Grammatik govori kako, nakon Starkaterova putovanja u Rusiju i Bizant, junak odlazi u Poljsku i pobjeđuje ondje plemenitog ratnika Vaszea, “koga Nijemci - drugome je zapisan kao Wilcze.

Budući da njemački ep o Tidreku iz doba Velike seobe naroda već sadrži “veletsku legendu” i oblik “vilica”, postoji svaki razlog za sumnju u vezu ovog etnonima s Viltima koje su ranije spominjali antički autori. Takav početni oblik mogao se pretvoriti u "Wiltz" u germanskim jezicima (međutim, u nekim izvorima, kao što je gore citirani Widukind, Wilts se piše točno kao Wilti), au slavenskim jezicima u " Velets”. Sam po sebi, etnonim možda u početku nije značio "veliki", ali zbog podređenosti susjednih slavenskih plemena ovom plemenu u nekom razdoblju i fonetske sličnosti sa slavenskim "velikim", oni su ih počeli shvaćati u ovom smislu. Iz ove "pučke etimologije" mogao bi pak u kasnijim vremenima nastati još jednostavniji slavenski oblik "velina" s istim značenjem "velika". Budući da legende smještaju razdoblje dominacije Velina u vrijeme neposredno prije podjele slavenskih plemena i pripisuju im dominaciju i nad Estoncima, onda uspoređujući te podatke s baltoslavenskim hipotezama V.N. Toporov, ispada da su Velini trebali biti upravo “posljednje baltoslavensko pleme” prije podjele baltoslavenskog na grane i izdvajanja slavenskih dijalekata “na periferiji”. Protivnici verzije postojanja jedinstvenog baltoslavenskog jezika i pristaše privremene konvergencije baltičkih i slavenskih jezika također su mogli pronaći potvrdu svojih stavova u drevnom epu, prihvaćajući vrijeme Wiltove dominacije kao vrijeme "zbližavanja".

Ništa manje zanimljivo nije ni ime legendarnog vladara "svih Slavena" iz plemena Velina. Maha, Mahak/Majak - ima mnogo paralela u starim indoeuropskim jezicima, počevši od sankr. máh - "veliki" (usp. identična titula vrhovnog vladara Macha u staroindijskoj tradiciji), avestički maz- (usp. Ahura Mazda), armenski mec, srednjogornjonjem. "mechel", srednje donjonjemački "mekel", starosak. "mikel" - "veliki, veliki" (usp. staronordijski Miklagard - "Veliki grad"), do latinskog magnus/maior/maximus i grčkog μέγαζ. Njemački kroničari također prevode ime glavnog grada ohrabrenja, Michelenburg, na latinski Magnopol, t j . "veliki grad". Možda isti drevni indoeuropski korijen *meg'a- sa značenjem "velik" seže do "čudnih" imena plemenitih obodrita - prinčeva Niklota i Nakoa, svećenika Mikoa. U 13. stoljeću poljski kroničar Kadlubek zabilježio je u svojoj kronici sličnu “priču” o legendarnom vladaru Obodrita, Mikkolu ili Miklonu, po čijem je imenu glavni grad Obodrita dobio ime:

quod castrum quidam imperator, deuicto rege Slauorum nomine Mikkol, cuidam nobili viro de Dale[m]o, alias de Dalemburg, fertur donasse ipsum in comitm, Swerzyniensem specialem, quam idem imperator ibidem fundauerat, a filiis Miklonis protegi deberet. Iste etenim Mikkel castrum quoddam in palude circa villam, que Lubowo nominatur, prope Wysszemiriam edificauit, quod castrum Slaui olim Lubow nomine ville, Theutunici vero ab ipso Miklone Mikelborg nominabant. Vnde usque ad presens princeps, illius loci Mikelborg appellatur; latinski vero Magnuspolensis nuncupatur, quasi ex latino et slawonico compositum, quia in slawonico pole, in latino campus dicitur

Kadlubekove poruke potrebno je kritički analizirati, jer osim brojnih ranih pisanih i suvremenih usmenih izvora, sadrže i znatnu količinu kroničareve vlastite fantazije. “Narodne etimologije” u njegovoj kronici posve su obična stvar, u pravilu ne predstavljaju povijesnu vrijednost. Međutim, u ovom slučaju, može se pažljivo pretpostaviti da je poznavanje slavenske legende o “velikom vladaru” sa sličnim imenom, također zabilježeno od Al-Bekri i Al-Masudi i uključeno u njemački ep u novijem, njemačkom obliku " Vilkin".

Tako bi ime legendarnog vladara Velina Macha jednostavno moglo biti “titula” vrhovnog vladara, koja potječe iz “predslavenskog jezika” i sačuvana samo u ranosrednjovjekovnoj slavenskoj epici i imenima/titulama baltičko-slavensko plemstvo. U tom smislu, to bi bio isti "predslavenski relikt", kao i "predslavenska toponimija", dok se samo ime plemena već pretvorilo u čisto slavensko "velyny", a nešto kasnije, kao njegovi su se potomci razišli u različite ogranke i postupno izgubili veletima na značaju političke snage i pojavom novog naziva "lutichi" za zajednicu četiriju plemena, te potpuno nestali.

Možda, radi veće jasnoće, vrijedi podijeliti toponimiju južnog Baltika ne u 3 (njemačko-slavensko-predslavenska) sloja, kao što je učinjeno ranije, već u 4: njemačko-slavenski - "balto-slavenski / baltički" - "stari indoeuropski". S obzirom na to da pobornici "baltičke" etimologije nisu uspjeli izvesti sva predslavenska imena iz baltičkoga, takva bi shema u ovom trenutku bila najmanje sporna.

Vraćajući se s “Velinske legende” na Chrezpenjane i Tollenjane, vrijedi istaknuti da su zemlje Tollenijaca i Redarijanaca te koje se u arheološkom smislu izdvajaju od ostalih na dva načina. Na području rijeke Tollenze, koja prema lingvistima ima predslavensko ime, postoji relativno veliki kontinuitet naseljenosti između rimskog razdoblja, doba Velike seobe naroda i ranoslavenskog vremena. (Sukovsko-Dziedzitskaya keramika). Prvi Slaveni živjeli su u istim naseljima ili u neposrednoj blizini naselja koja su tu postojala stotinama godina.

Naseljavanje regije Tollens u latenskom razdoblju

Naseljavanje regije Tollenza u ranom rimskom razdoblju

Naseljavanje regije Tollenza u kasnom rimskom razdoblju


Naseljavanje regije Tollenz u doba Velike seobe naroda


Nalazišta kasnogermanskih i ranoslavenskih nalaza u okrugu Neubrandenburg:
1 - doba Velike seobe naroda; 2 - ranoslavenska keramika sukovskog tipa;
3 - doba Velike seobe naroda i keramika sukovskog tipa; 4 - Kasnogermanski nalazi i keramika sukovskog tipa
Već franačke kronike javljaju o velikom broju veleta, a tu okolnost posve potvrđuje arheologija. Gustoća naseljenosti u području jezera Tollenz je zapanjujuća. Samo u razdoblju do 1981. godine na ovim mjestima arheolozi su identificirali 379 naselja kasnog slavenskog razdoblja koja su postojala istovremeno, što je otprilike 10-15 naselja na 10-20 km2. Međutim, zemlje uz južne obale Tollenzskog i susjednog Lipetskog jezera (suvremeni njemački naziv za jezero je Lips, ali se oblik Lipiz spominje u najranijim poveljama) snažno se ističu čak iu tako gusto naseljenoj regiji. Na području od 17 četvornih kilometara ovdje je pronađeno 29 slavenskih naselja, odnosno više od 3 naselja na dva četvorna kilometra. U ranoslavenskom razdoblju gustoća je bila manja, ali ipak dovoljna da u očima susjeda izgledaju "vrlo brojni". Možda je "tajna" populacijske eksplozije upravo u činjenici da je staro stanovništvo bazena Tollenze bilo značajno već u 6. stoljeću, kada mu je pridodan val "sukovo-jodzitsy". Ista bi okolnost mogla odrediti i jezičnu osebujnost Tollena, u nekim aspektima bliže Baltima nego Slavenima. Čini se da je koncentracija predslavenske toponimije u veletskim područjima najveća u istočnoj Njemačkoj, osobito ako se uzme u obzir regija Gavola. Je li to staro stanovništvo između rijeka Pene, Gavole, Elbe i Odre bilo isti legendarni Wilts ili su oni bili nositelji sukovsko-dziedzičke keramike? Čini se da na neka pitanja nema odgovora.

U one dane bijaše veliki pokret u istočnom dijelu slavenske zemlje, gdje su Slaveni vodili nutarnji rat između sebe. Njihova su četiri plemena, a zovu se Lutiches, ili Wilts; od njih, Khizhani i Crossians, kao što je poznato, žive s one strane Pene, dok Redariani i Tolleniani žive s ove strane. Između njih je započeo veliki spor oko prvenstva u hrabrosti i moći. Jer Redarijanci i Toleni su željeli vladati jer su imali drevni grad i najpoznatiji hram u kojem je bio izložen idol Redegasta, a sebi su pripisivali jedino pravo prvenstva, jer ih svi slavenski narodi često posjećuju radi radi [primanja] odgovora i godišnjih žrtava.

Ime grada-hrama Vilijana iz Retre, kao i ime poganskog boga Radegasta, doveli su istraživače u težak položaj. Titmar od Merseburga prvi je spomenuo grad, nazvavši ga Ridegost, a bog koji se u njemu poštuje - Svarožič. Ovaj podatak sasvim je u skladu s onim što znamo o slavenskim starinama. Toponimija na -gast, kao i identični toponimi "Radegast", dobro su poznati u slavenskom svijetu, njihovo podrijetlo se povezuje s osobnim muškim imenom Radegast, tj. sa sasvim običnim ljudima čije je ime iz ovog ili onog razloga bilo vezano uz neko mjesto ili naselje. Tako se za ime boga Svarožiča mogu naći izravne paralele u staroruskom Svarog-Hefest i Svarožič-vatra.

Poteškoće u tumačenju počinju s kronikom Adama iz Bremena, koji grad-hram naziva Retroa, a boga štovanog u njemu - Radegasta. Posljednja riječ, Radegast, gotovo je identična Titmarovom Ridegostu, pa se u ovom slučaju više puta pretpostavljalo da je Adam pogriješio zamijenivši ime grada s imenom boga. U ovom slučaju, Adam je trebao uzeti ime plemena za ime grada, budući da su Adamovi načini pisanja Rethra i retheri očito previše slični jedan drugome da bi se mogli objasniti slučajnošću. Isto potvrđuju i drugi izvori, na primjer kasnija pisma, u kojima se cijeli okrug naziva riječju Raduir (usp. Helmoldovo ime plemena Riaduros) ili sličnim oblicima. S obzirom na to da redari nikad nisu bili dio Adamove "zavičajne" hamburške biskupije, Titmarova poruka u ovom slučaju doista izgleda pouzdanije. Međutim, Helmold staje na put rješavanju problema prihvaćanjem Adamove pogreške. Svjestan unutarnjih prilika Obodrita i posvetivši veći dio svog života pokrštavanju njihovih zemalja, kroničar posve neočekivano naziva Radegasta bogom "oboritske zemlje" (u užem smislu). Izuzetno je teško to objasniti zbunjenošću ili nedostatkom svijesti – ova poruka ne seže na Adamov tekst, štoviše, sam kontekst opaske upućuje na sasvim drugi izvor informacija, možda čak i vlastito znanje. U istoj rečenici Helmold imenuje imena drugih bogova - Živog u Polabu i Prona u Starigardu, također Černoboga i Sventovita. Ostale njegove poruke o slavenskoj mitologiji (o Černobogu, Sventovitu, Pronu, raznim obredima i običajima) sasvim su opravdano priznate kao pouzdane i dobro se uklapaju u poznato slavensko poganstvo. Je li Helmold mogao napraviti tako grubu pogrešku u jednom slučaju, dok su im sve ostale informacije pouzdano prenesene? I što je najvažnije – zašto? Uostalom, o poganstvu Obodrita trebao je znati ne iz knjiga, već iz vlastitog dugogodišnjeg iskustva.

Ali moguće je da se sve poruke odjednom pokažu istinitima. Upotreba više različitih imena u isto vrijeme za jedno božanstvo raširena je pojava među poganima, indoeuropskih paralela u ovom slučaju bit će solidan popis. Tako se "čudna" sličnost imena poganskih bogova s ​​osobnim muškim imenima čak može nazvati karakterističnom za baltičke Slavene (usp. Svantevit, Yarovit sa slavenskim imenima u Svyat-, Yar- i -vit). U našem slučaju važnije je nešto drugo. "Retra"/"Raduir" i drugi slični oblici trebali su biti pravi toponim na granici Redaraca i Tollensyana. Može se pretpostaviti da ime plemena Redarii također potječe iz ovog toponima, kao što su i sva druga plemena Lutich imala otoponimska imena: Khizhans (po gradu Khizhin / Kessin / Kitsun), Chrezpenians (uz rijeku Pena), Tollensyans (uz rijeku Tollense). Sam toponim Retra / Raduir, u ovom slučaju, najvjerojatnije, također je trebao biti “predslavenskog” podrijetla, što bi, pak, približilo slavni grad hram Tollena i Redara ne manje poznatom hramu grad Rügenskih Slavena Arkona, čije je ime također očito starije od vlastitih slavenskih jezika.

Uz detaljniju usporedbu obaju svetišta, ovakvo se stanje čini čak prirodnim. Točna lokacija Retre nikada nije utvrđena. Opisi grada-hrama, koji je istovremeno bio u vlasništvu Redarijanaca i Tollena, omogućuju vam da ga potražite na granici dvaju plemena, u području jezera Tollenz i južno od njega. Upravo tamo gdje postoji značajan kontinuitet između slavenskih i predslavenskih arheoloških kultura i kasnije najveća gustoća naseljenosti po četvornom kilometru u istočnoj Njemačkoj. Vrijedno je napomenuti da je veza između "glavnog hrama" i ideje "glavnog plemena" također poznata za još jedno značajno baltičko-slavensko pleme - Rügen Slaveni. Na prvi pogled može se čak učiniti da su Helmoldovi opisi njih u sukobu s njegovim vlastitim opisima redarija i Retre:

Među brojnim slavenskim božanstvima, glavni je Svyatovit, bog rajske zemlje, jer je on najuvjerljiviji u svojim odgovorima. Pored njega, sve ostale poštuju, takoreći, kao polubogove. Stoga, u znak posebnog poštovanja, imaju običaj svake godine žrtvovati mu osobu - kršćanina, kakvu će ždrijeb pokazati. Iz svih slavenskih zemalja šalju se skupi prilozi za žrtve Svjatovitu (Helmold, 1-52).

Naime, i Arkoni i Retri istovremeno je pripisana uloga glavnog kultnog središta “svih Slavena”. U isto vrijeme, otok Rügen i bazen Tollensa ispunjavaju i druge kriterije. Unatoč neznatnosti “predslavenskog” toponimskog sloja na otoku, naziv svetišta, Arkona, pripada ovdašnjim predslavenskim reliktima. Za razliku od Redarijana i Tollena, kontinuitet između slavenskog stanovništva ranog srednjeg vijeka i "starosjedioaca" koji su ovdje živjeli u prvoj polovici 1. tisućljeća n.e. ovdje je slabo vidljiv u arheologiji, ali se vrlo jasno očituje prema arheobotanici. Studije uzoraka tla uzetih u DDR-u istovremeno na više različitih mjesta u Rügenu dale su potpuno neočekivan rezultat - 11 od 17 dijagrama pokazalo je kontinuitet u poljoprivrednim aktivnostima i uzgoju stoke. U usporedbi s drugim regijama istočne Njemačke to je mnogo, a Rügen u tom pogledu pokazuje najveći stupanj kontinuiteta između stanovništva prve i druge polovice 1. tisućljeća naše ere.

Karta sukcesije na Rügenu
Arheologija: X - keramika tipa Sukov;
krug – keramika tipa Feldberg; trg - moguće ili pretpostavljene tvrđave VPN doba
Palinologija: crni trokut - praznina u poljoprivrednoj djelatnosti;
crni krug (veliki) - kontinuitet u poljoprivrednim aktivnostima;
crni krug (mali) - kontinuitet u pastoralnim aktivnostima

Karta sukcesije u istočnoj Njemačkoj
U isto vrijeme, na Rügenu, kao i na jugu jezera Tollens, može se pratiti neobično visoka gustoća naseljenosti. U Životu Otona Bamberškog (12. st.) otok se naziva “vrlo napučenim”, dok je arheološki ovdje poznato nešto manje staroslavenskih naselja nego na kontinentu. Potonja se okolnost može jednostavno objasniti činjenicom da je ovdje obavljeno manje iskapanja, zbog karakteristika samog otoka (uglavnom ruralno stanovništvo, nedostatak industrije i velikih građevinskih poduhvata, dok je značajan dio arheoloških nalaza na kontinentu postao poznati kao rezultat građevinskih radova koji se izvode na gradilištu, izgradnje novih cesta, cjevovoda itd.). Istodobno, na Rügenu postoje naznake još veće gustoće naseljenosti nego na kontinentu, ali u drugačijim kvalitetama. Provedeno 1990-ih-2000-ih. interdisciplinarna istraživanja srednjovjekovnog stanovništva Rügena otkrila su veliku koncentraciju slavenskih imena mjesta po četvornom kilometru ( Reimann H., Rüchhöft F., Willich C. Rügen im Mittelalter. Eine interdisziplinäre Studie zur mittelalterlichen Besiedlung auf Rügen, Stuttgart, 2011., S. 119).

Rügen


Usporedba gustoće naseljenosti u različitim regijama sjeveroistočne Njemačke.
Regija Plow-Goldberg (južni Mecklenburg)


Usporedba gustoće naseljenosti u različitim regijama sjeveroistočne Njemačke.
Regija Gadebusch (zapadni Mecklenburg)
Vraćajući se na vezu između kultnih središta i predslavenskih relikvija, vrijedi primijetiti da je visok stupanj kontinuiteta "glavnih plemena" s starijim stanovništvom, korespondencija njihovih političkih središta s "glavnim hramovima" s vjerojatno " predslavenska imena” nije jedino što povezuje Arkonu i Retru ili Rügen i bazen Tollenza. Funkcije "glavnih hramova" u društvenom i političkom životu baltičkih Slavena, vrhovna uloga svećenstva kod Slavena Redarii i Rügen, s knezovima podređenim svećenicima, kao i opisi kultova i rituala sami su gotovo identični. Sve najvažnije političke odluke donosile su se u "glavnom hramu" proricanjem po ponašanju bijelog konja posvećenog božanstvu. Bitno je bilo hoće li konj dotaknuti prepreku dok ga vodi kroz nizove prekriženih kopalja zabodenih u zemlju i kojom nogom. Na temelju toga svećenik je određivao volju bogova i prenosio je knezovima i narodu u obliku odluke o nekom pitanju ili pothvatu. Valja napomenuti da su u srednjem vijeku, osim kod baltičkih Slavena, ovakvi rituali opisani i kod baltičkih plemena. Simon Grünau u svojoj kronici izvještava da su Prusi svojim bogovima posvetili bijelog konja na kojem obični smrtnici nisu smjeli jahati, gotovo doslovno ponavljajući riječi Saxo Grammatika o bijelom konju posvećenom Sventovitu. Također, dominantan položaj svećenstva bio je karakterističan, osim za baltičke Slavene, i za Balte. Možemo se prisjetiti riječi Petra Duisburškog o pruskom prvosvećeniku Krivi, koji je za pogane bio isto što i rimski papa za katolike.

Zanimljivo je da imena samih bogova baltičkih Slavena privlače pozornost složenošću svoje etimologije. Ako se kod nekih od njih, kao što su Prone, Porenut, Tjarneglof ili Flinze, može prihvatiti iskrivljenje u njemačkom govornom okruženju, onda objašnjenje imena Porevit, Rugivit, Picamar, Podagi ili Radegast već izaziva znatne poteškoće. Problemi potonjeg slučaja već su ukratko spomenuti gore, čemu možemo samo dodati da objašnjenje "čudnosti" ovih imena pukim iskrivljavanjem izgleda neuvjerljivo s obzirom na činjenicu da druga imena bogova Baltika Slaveni se prenose istim izvorima fonetski prilično točno i "prepoznatljivo" čak iu suvremenim slavenskim jezicima, na primjer, Svantevit, Cherneboh, Zhiva, Svarozhich. Možda je objašnjenje svih ovih okolnosti u tome što su bogoslužna mjesta, svetišta, kao i tradicije i obredi općenito, bili najkonzervativniji aspekt poganskog života. Dok su se materijalna kultura, tehničke inovacije i moda posvuda posuđivale od susjeda i mijenjale, u religijskom smislu situacija je bila dijametralno suprotna.

Nedostatak poznavanja bilo kakvih pisanih spomenika Slavena prije prihvaćanja kršćanstva, očito, upućuje na to da su se tradicija i znanje mogli sakralizirati i prenositi u svećeničkom okruženju samo u usmenom obliku. Ako je svećenički stalež bio jedini nositelj znanja, koji je imao svojevrsni “monopol” na ovom području, onda je takvo stanje svećenicima doista trebalo osigurati dominantan položaj u društvu, čineći ih jednostavno nezamjenjivima. Usmeno prenošenje znanja, koliko god to paradoksalno izgledalo, kroz sakralizaciju moglo bi pridonijeti "očuvanju" starog jezika. Najbliži i najpoznatiji primjer ove vrste je indijska tradicija, u kojoj je svećenički stalež sačuvao i "konzervirao" drevni jezik Veda upravo usmenim prijenosom i izolacijom. Očuvanje "predslavenskih relikvija" kod baltičkih Slavena, upravo u vezi s najvažnijim kultnim središtima i svećenstvom, u ovom bi slučaju izgledalo sasvim prirodno i logično. Također možemo spomenuti usporedbu imena Arkon od strane nekih istraživača sa sanskritskim "Arkati" - "moliti" i staroruskim "arkati", korištenim u "Riječi o Igorovom pohodu" u značenju "moliti se, okrenuti se viša sila" ( Jaroslavna rano plače u Putivlju na viziru, izvijajući se: „O vjetre, plovi! Što, gospodine, na silu vagate?).

Očuvanje ove riječi u samo jednom pisanom izvoru u ovom slučaju može biti vrlo zanimljiv slučaj zbog svoje izvorne specifičnosti. Priča o Polku je očito jedini književni izvor koji je napisao poganin i stoga je sačuvala mnogo "relikvija" i izraza koji nisu poznati nigdje drugdje. Ako prihvatimo jedno porijeklo za Arkonu, Skt. i drugi ruski. "Arkati", poznat u staroruskom jeziku i korišten samo od strane "stručnjaka za pogansku starinu", ovo se može smatrati neizravnom potvrdom moje pretpostavke o vezi između "predslavenskih relikvija" i poganskih kultova i svećenstva. U ovom slučaju može se pokazati da bi veliki dio "neslavenskog" u toponimiji južnog Baltika također mogao potjecati iz jezika predaka tih istih Slavena, što je u drugim slavenskim jezicima prethodno bilo izvan upotrebe zbog prihvaćanja kršćanstva nekoliko stoljeća ranije i značajne "monopolizacije" pisanja od strane kršćana od tog vremena. Drugim riječima, predstaviti analogiju "očuvanja" jezika Rigvede i Aveste od strane kasta indijskih i iranskih svećenika.

No, ma koliko se ova pretpostavka pokazala istinitom, u našem je slučaju važnije da navodni “relikti” baltičkih Slavena u vjerskoj i društvenoj sferi ponovno nalaze najbliže paralele u predajama baltičkih plemena. , i bilo kakva moguća posuđivanja u tom pogledu među Nijemcima - ne promatraju se. Dok su germanska imena prilično često prodrla u imena baltičkog plemstva, među imenima bogova štovanih u "centrima nasljeđivanja" u pouzdanim izvorima u tom pogledu (jedina iznimka je vrlo specifična i dvosmislena poruka Orderika Vitalija).

Možda je još jedna "relikvija" baltičkih Slavena bila tradicija trepanacije. Izvođenje složenih operacija na lubanji poznato je iz nekoliko slavenskih srednjovjekovnih groblja u istočnoj Njemačkoj od:

1) Lanken-Granitz, na otoku Rügen


2) Uzadel, na jugu jezera Tollenz, na granici Redarii i Tollensyan (vjerojatno područje Retre)

3) Zantskova na Peni (3 km od Demmina, glavnog grada Chrezpenyana), simbolična trepanacija

4) Alt Bukova, u zemljama “poticaja u užem smislu”
Peti primjer je iz Sieksdorfa, u zemljama Lužičkih Srba. Dakle, četiri od pet trepanacija pronađene su na teritorijima govornika sjevernolechitskih dijalekata, međutim, nalaz u Luzhytsi pokazuje moguću povezanost s “predslavenskim stanovništvom”. Trepanaciju je pronašao Siksdorf, a valja napomenuti da su trepanacije lubanje bile dosta poznate među “predslavenskim” stanovništvom ovih područja kasne seobe naroda: takvi nalazi su iz 4.-6.st. poznat iz Merseburga, Bad Sulze, Niederrosle, Stösena ( Schmidt B. Gräber mit trepanierten Schäden aus frühgeschichtlicher Zeit // Jschr. Mitteldt. Vorgesch., 47, Halle (Saale), 1963).

Karta nalaza trepanacije lubanje u istočnoj Njemačkoj
(bijelo - slavensko razdoblje; crno - doba Velike seobe naroda)

Trepanacija lubanje 4-6 stoljeća. iz Merseburga, Bad Sulze i Stösena

Trepanacija lubanje 4-6 stoljeća. iz Stösena i Merseburga
Istodobno, naznake o društvenom statusu "vlasnika" trepanacije postoje samo za trepanaciju s groblja Uzadel u zemljama redarije. Tijelo pokojnika s trepanacijom pokapano je u prostranu dominu uz ukop "ratnika" - čovjeka u čiji je grob položen mač. Istodobno, kod vlasnika trepanacije nije pronađeno oružje - samo nož, tradicionalno uložen u muške i ženske ukope baltičkih Slavena kasnog razdoblja. Očito je razlika u pogrebnim obredima kod baltičkih Slavena morala biti povezana s društvenim položajem pokojnika. Na primjer, u istom groblju Uzadel, poznat je komorni ukop s bogatim inventarom, mačem, posuđem i, po svemu sudeći, čak i "kneževskim žezlom".

Ukop u "kuću mrtvaca" čovjeka s trepanacijom i čovjeka s mačem
Raspored domina i umetanje mača jednom od mrtvih u ovom bi slučaju također mogao ukazivati ​​na “neobičan” i uzvišen položaj u društvu oba mrtvaca. Veza među njima nije sasvim jasna, kao ni jesu li pokopani u isto vrijeme. Otkriće kremacijskog pepela djeteta u istoj domini (oba muška ukopa bila su inhumacija) može ukazivati ​​na njegovu upotrebu kao “obiteljske kripte”. No, prepoznajući potpunu spekulaciju takvih presuda kao moguću interpretaciju, vrlo oprezno bi se moglo pretpostaviti pokop svećenika i njegove "tjelohranitelje". Kao paralele mogu se navesti izvještaji o posebnoj, odabranoj vojsci od 300 konjanika koji su čuvali Arkonu, te brojni izvještaji u srednjovjekovnim izvorima o ritualnom praćenju plemenitih mrtvih na onaj svijet njihovih slugu.

Nažalost, problem trepanacije lubanje kod Slavena izuzetno je slabo proučavan. Nema jasnoće niti o izvoru tradicije niti o točnom području njezine rasprostranjenosti. U slavenskom razdoblju trepanacije lubanje poznate su u Češkoj i Slovačkoj, međutim ovi slučajevi zahtijevaju pojašnjenje zbog mogućnosti utjecaja "nomada" koji su također imali slične običaje. U slučaju Slavena u istočnoj Njemačkoj, međutim, lokalno podrijetlo tradicije čini se vjerojatnijim. Uspješna trepanacija lubanje u južnom Baltiku nadaleko je poznata još od vremena megalitske kulture, a unatoč činjenici da ih od slavenskog razdoblja dijele tisuće godina, teško da treba podcijeniti mogućnosti očuvanja tradicionalne kulture. Naprotiv, pojava takvih tehnološki složenih operacija “iznenada”, bez ikakvih preduvjeta za to, pa čak i neovisno jedna o drugoj na nekoliko mjesta odjednom, čini se malo vjerojatnom. Nepoznata priroda trepanacija u nekim "karikama u lancu" između Slavena i drevnog stanovništva istočne Njemačke može se objasniti nizom razloga, na primjer, ako su trepanacije bile povezane s imanjima - običajem kremiranja predstavnika ovog društvenog sloj u pojedinim razdobljima.

Naposljetku, ostaje samo primijetiti da je potraga za "predslavenskim reliktima", u kojem god smislu taj izraz shvaćen - "predslavenski", "baltoslavenski", "baltički", "istočnogermanski", "staroindonski". -europski" itd. čini se vrlo obećavajućim i važnim područjem istraživanja. Zbog činjenice da su baltički Slaveni do sada proučavani praktički samo u Njemačkoj i da je gotovo sva znanstvena literatura o njima na njemačkom jeziku i teško dostupna u istočnoeuropskim zemljama, njihove kulturne karakteristike ostaju malo poznate stručnjacima, baltistima i slavistima . Do sada su usporedbe jezika i arheologije i etnografije baltičkih Slavena bile samo sporadične, stoga bi daljnji rad u tom smjeru i koordinacija između relevantnih stručnjaka, čini nam se, mogla pružiti vrlo bogatu građu i pomoći u razjašnjavanju mnogih „mračna“ pitanja povijesti.drevna Europa.

Naziv "Balt" može se dvojako shvatiti, ovisno o smislu u kojem se koristi, geografskom ili političkom, jezičnom ili etnološkom. Zemljopisno značenje sugerira da govorimo o baltičkim državama: Litvi, Latviji i Estoniji - smještenim na zapadnoj obali Baltičkog mora. Prije Drugog svjetskog rata te su države bile neovisne s otprilike 6 milijuna stanovnika. 1940. nasilno su uključeni u SSSR.

U ovom izdanju ne govorimo o suvremenim baltičkim državama, već o narodu čiji je jezik uključen u zajednički indoeuropski jezični sustav, narodu koji se sastoji od Litavaca, Latvijaca i starih, drevnih, odnosno srodnih plemena, mnogih od kojih je nestalo u pretpovijesnim i povijesnim razdobljima. Estonci im ne pripadaju, budući da pripadaju ugrofinskoj skupini jezika, oni govore sasvim drugim jezikom, drugog podrijetla, različitog od indoeuropskog.

Sam naziv "Balti", nastao po analogiji s Baltičkim morem, Mare Balticum, smatra se neologizmom, jer se od 1845. koristi kao zajednički naziv za narode koji govore "baltičke" jezike: stare Pruse, Litvance , Latvijci, Šelonjani. Trenutno su preživjeli samo litvanski i latvijski.

Pruski je nestao oko 1700. zbog njemačke kolonizacije Zapadne Pruske. Kurški, zemgalski i selonski (selski) jezici nestali su između 1400. i 1600. godine, apsorbirani od litvanskog ili latvijskog. Ostali baltički jezici ili dijalekti nestali su u pretpovijesnom ili ranom povijesnom razdoblju i nisu sačuvani u obliku pisanih izvora.

Početkom 20. stoljeća govornike ovih jezika počeli su nazivati ​​Esti (Estijci). Dakle, rimski povjesničar Tacit u svom djelu "Germanija" (98) spominje Aestii, gentes Aestiorum - Aestii, narod koji je živio na zapadnoj obali Baltičkog mora. Tacit ih opisuje kao sakupljače jantara i bilježi njihovu posebnu marljivost u skupljanju biljaka i plodova u usporedbi s germanskim narodom, s kojim su Aestii imali sličnosti u izgledu i običajima.

Možda bi bilo prirodnije upotrijebiti izraz "Esti", "Estijci" u odnosu na sve baltičke narode, iako ne znamo pouzdano je li Tacit mislio na sve Balte, ili samo na stare Pruse (Istočne Balte), odn. sakupljači jantara koji su živjeli na baltičkoj obali oko zaljeva Frishes-Haf, koji Litvanci i danas zovu "More Estova". Također ga je u 9. stoljeću nazvao Wulfstan, anglosaksonski putnik.

Na istoku Litve postoji i rijeka Aista. Imena Aestii i Aisti česta su u ranim povijesnim zapisima. Gotski pisac Jordanes (6. st. pr. Kr.) istočno od ušća Visle, na najdužem dijelu baltičke obale, nalazi Aestije, "potpuno miroljubive ljude". Einhardt, autor "Biografije Karla Velikog" (oko 830-840), nalazi ih na zapadnim obalama Baltičkog mora, smatrajući susjede Slavena. Čini se da naziv "esti", "estii" treba koristiti u širem kontekstu od specifičnog označavanja jednog plemena.

Najstarija oznaka Balta, ili najvjerojatnije Zapadnih Balta, bilo je Herodotovo spominjanje kao Neuroi. Budući da je rašireno gledište da su se Slaveni zvali Neuri, vratit ću se na ovo pitanje kada budem raspravljao o problemu Zapadnih Balta u Herodotovo doba.

Počevši od II stoljeća pr. e. pojavila su se zasebna imena pruskih plemena. Ptolemej (oko 100-178. n. e.) poznavao je Sudine i Galinde, Sudove i Galin-Dyane, što svjedoči o starini ovih imena. Mnogo stoljeća kasnije, Sudovijci i Galindijci nastavili su se spominjati u popisu pruskih plemena pod istim imenima. Godine 1326. Dunisburg, historiograf Teutonskog reda, piše o deset pruskih plemena, uključujući Sudovite (Sudovce) i Galindite (Galindiane). Među ostalima spominju se Pomesjani, Pogo-Sjani, Varmijci, Notangi, Zembi, Nadrovi, Barti i Skaloviti (imena plemena navedena su na latinskom). U suvremenom litvanskom jeziku sačuvana su imena pruskih pokrajina: Pamede, Pagude, Varme, Notanga, Semba, Nadruva, Barta, Skalva, Sudova i Galinda. Južno od Paguda i Galinde nalazile su se još dvije pokrajine, Lubava i Sasna, poznate iz drugih povijesnih izvora. Sudovjani, najveće prusko pleme, nazivali su se i Jatvinzi (Yovingai, u slavenskim izvorima Jatvizi).

Zajednički naziv Prusi, odnosno Istočni Balti, pojavio se u 9. stoljeću. PRIJE KRISTA e. - to su “brutzi”, koje je prvi ovjekovječio jedan bavarski geograf gotovo točno nakon 845. Vjerovalo se da prije 9.st. jedno od istočnih plemena zvalo se Prusima, a tek s vremenom su se tako počela nazivati ​​i druga plemena, kao recimo Nijemci "Nijemci".

Oko 945. arapski trgovac iz Španjolske po imenu Ibrahim ibn Yakub, koji je došao na baltičke obale, primijetio je da Prusi imaju svoj vlastiti jezik i da se odlikuju hrabrim ponašanjem u ratovima protiv Vikinga (Rus). Kuroni, pleme koje se naselilo na obalama Baltičkog mora, na području današnje Litve i Latvije, u skandinavskim sagama nazivaju se Kori ili Hori. Gam također spominje ratove između Vikinga i Kuršana, koji su se odvijali u 7. stoljeću. PRIJE KRISTA e.

Zemlje Semigala - danas središnji dio Latvije i sjeverne Litve - poznate su iz skandinavskih izvora u vezi s napadima danskih Vikinga na Semigale 870. godine. Oznake drugih plemena nastale su mnogo kasnije. Ime Latgalaca, koji su živjeli na području moderne istočne Litve, istočne Latvije i Bjelorusije, pojavilo se u pisanim izvorima tek u 11. stoljeću.

Između 1. stoljeća nove ere i 11. stoljeća, jedno za drugim, imena baltičkih plemena pojavljuju se na stranicama povijesti. U prvom tisućljeću Balti su doživjeli pretpovijesnu fazu razvoja, stoga su najraniji opisi vrlo oskudni, a bez arheoloških podataka nemoguće je steći predodžbu ni o granicama prebivališta ni o načinu života Balta. Imena koja se pojavljuju u ranom povijesnom razdoblju omogućuju identifikaciju njihove kulture iz arheoloških iskopavanja. I samo u nekim slučajevima, opisi nam omogućuju da izvučemo zaključke o društvenoj strukturi, zanimanju, običajima, izgledu, vjeri i ponašanju Balta.

Od Tacita (1. stoljeće) saznajemo da su Estonci bili jedino pleme sakupljača jantara, te da su uzgajali biljke sa strpljivošću koja nije odlikovala lijene Germane. Po prirodi vjerskih obreda i izgledu nalikovali su Suedima (Germanima), ali su jezikom više nalikovali bretonskom (keltske skupine). Štovali su božicu majku (zemlju) i nosili maske vepra kako bi ih zaštitili i zastrašili neprijatelje.

Oko 880-890, putnik Wulfstan, koji je plovio na brodu od Haithabu, Schleswig, duž Baltičkog mora do donjeg toka Visle, do rijeke Elbe i zaljeva Frisches-Haf, opisao je golemu zemlju Estland, u gdje je bilo mnogo naselja, od kojih je svako bilo na čelu sa vođom, i često su se međusobno borili.

Vođa i bogati članovi društva pili su kumis (kobilje mlijeko), siromašni i robovi pili su med. Pivo se nije kuhalo jer je meda bilo u izobilju. Wulfstan detaljno opisuje njihove pogrebne obrede, običaj čuvanja mrtvih smrzavanjem. O tome se detaljnije govori u odjeljku o vjeri.

Prvi misionari koji su ušli u zemlje drevnih Prusa obično su lokalno stanovništvo smatrali zaglibljenim u poganstvu. Nadbiskup Adam od Bremena napisao je oko 1075. godine: “Zembi, ili Prusi, najhumaniji su ljudi. Uvijek pomažu onima koji su u nevolji na moru ili su napadnuti od strane razbojnika. Zlato i srebro smatraju najvećom vrijednošću ... O ovom narodu i njegovim moralnim načelima moglo bi se reći mnogo vrijednih riječi, samo da su vjerovali u Gospoda čije su poslanike svirepo istrijebili. Adalbert, sjajni češki biskup, koji je umro od njihove ruke, proglašen je mučenikom. Iako su inače slični našem narodu, oni su sve do danas branili pristup svojim gajevima i izvorima, smatrajući da bi ih kršćani mogli oskvrniti.

Svoju tegleću stoku koriste za hranu, koriste svoje mlijeko i krv kao piće toliko često da se mogu napiti. Njihovi muškarci su plavi [možda plavooki? Ili misliš na tetovažu?], crvenokosa i dugokosa. Živeći uglavnom u neprobojnim močvarama, neće tolerirati ničiju moć nad sobom.

Na brončanim vratima katedrale u Gnieznu, u sjevernoj Poljskoj (ljetopisni spomeni datiraju iz 12. stoljeća), prikazana je scena dolaska prvog misionara, biskupa Adalberta, u Prusku, njegovih sukoba s lokalnim plemstvom i pogubljenja. . Prusi su prikazani s kopljima, sabljama i štitovima. Golobradi su, ali s brkovima, ošišane su kose, nose kiltove, bluze i narukvice.

Najvjerojatnije, drevni Balti nisu imali vlastiti pisani jezik. Do sada nisu pronađeni natpisi na kamenu ili brezovoj kori na narodnom jeziku. Najraniji poznati natpisi, napravljeni na staropruskom i litvanskom, potječu iz 14. odnosno 16. stoljeća. Sve druge poznate reference na baltička plemena su na grčkom, latinskom, njemačkom ili slavenskom jeziku.

Danas je staropruski poznat samo lingvistima koji ga proučavaju iz rječnika objavljenih u 14. i 16. stoljeću. U 13. stoljeću baltičke Pruse pokorili su Teutonski vitezovi, kršćani njemačkog govornog područja, a tijekom sljedećih 400 godina pruski je jezik nestao. Zločini i strahote osvajača, shvaćeni kao djela u ime vjere, danas su zaboravljeni. Godine 1701. Pruska je postala neovisna njemačka monarhijska država. Od tog vremena naziv "Prus" postao je sinonim za riječ "njemački".

Zemlje koje su zauzimali narodi koji govore baltičkim jezikom bile su otprilike jedna šestina onoga što su zauzimali u prapovijesno doba, prije slavenske i germanske invazije.

Na cijelom teritoriju koji se nalazi između rijeka Visle i Njemana, stari nazivi lokaliteta su česti, iako uglavnom germanizirani. Pretpostavlja se da se baltička imena nalaze i zapadno od Visle, u Istočnom Pomeraniji.

Arheološki podaci ne ostavljaju nikakvu sumnju da su prije pojave Gota u donjem toku Visle i u Istočnom Pomeraniji u 1. st. pr. e. te su zemlje pripadale izravnim potomcima Prusa. U brončano doba, prije ekspanzije srednjoeuropske lužičke kulture (oko 1200. pr. Kr.), kada su, očito, zapadni Balti nastanjivali cijeli teritorij Pomeranije do donje Odre i današnje Zapadne Poljske, do Buga i gornji Pripjat na jugu, nalazimo dokaze iste kulture koja je bila raširena u drevnim pruskim zemljama.

Južna granica Pruske sezala je do rijeke Bug, pritoke Visle, o čemu svjedoče pruski nazivi rijeka. Arheološki nalazi pokazuju da su današnje Podlasje, koje se nalazi u istočnom dijelu Poljske, i bjelorusko Polesie bili naseljeni Sudovcima u prapovijesti. Tek nakon dugih ratova s ​​Rusima i Poljacima tijekom XI-XII stoljeća, južne granice naseljavanja Sudovaca ograničene su na rijeku Narew. U 13. stoljeću granice su se čak pomaknule južnije, duž linije Ostrovka (Oster-rode) - Olyntyn.

Baltička imena rijeka i lokaliteta postoje na cijelom teritoriju od Baltičkog mora do zapadne Velike Rusije. Mnogo je baltičkih riječi posuđenih iz ugro-finskog jezika, pa čak i od povolških Finaca koji su živjeli u zapadnoj Rusiji. Počevši od 11.-12. stoljeća, povijesni opisi spominju ratoborno baltičko pleme Galinđana (golyad), koje je živjelo iznad rijeke Protve, u blizini Mozhaiska i Gzhatska, jugoistočno od Moskve. Sve navedeno ukazuje da su baltički narodi živjeli na području Rusije prije invazije zapadnih Slavena.

Baltički elementi u arheologiji, etnografiji i jeziku Bjelorusije zaokupljaju istraživače od kraja 19. stoljeća. Galindi koji su živjeli na području Moskve izazvali su zanimljiv problem: njihovo ime i povijesni opisi ovog plemena pokazuju da nisu pripadali ni Slavenima ni Ugro-finskim narodima. Tko su onda bili?

U prvoj ruskoj kronici, Priči minulih godina, Galindi (golyad) se prvi put spominju 1058. i 1147. godine. Jezično, slavenski oblik "golyad" dolazi od staropruskog "galindo". Etimologija riječi može se objasniti i uz pomoć etonske riječi galas- "kraj".

U starom Peyrusu, galindo je također označavao teritorij koji se nalazio u južnom dijelu baltičke Pruske. Kao što smo primijetili, Ptolemej u svojoj Geografiji spominje pruske Galindije. Vjerojatno su Galindi koji su živjeli na području Rusije nazvani tako jer su se nalazili istočno od svih baltičkih plemena. U 11. i 12. stoljeću Rusi su ih opkolili sa svih strana.

Stoljećima su se Rusi borili protiv Balta dok ih konačno nisu pokorili. Od tog vremena više nema spomena o ratobornim Galindijanima. Najvjerojatnije je njihov otpor slomljen i, istjerani sve većim slavenskim stanovništvom, nisu mogli preživjeti. Za baltičku povijest ovih je nekoliko sačuvanih fragmenata od posebne važnosti. Oni pokazuju da su se zapadni Balti borili protiv slavenske kolonizacije 600 godina. Prema lingvističkim i arheološkim istraživanjima, ovi opisi mogu poslužiti za utvrđivanje teritorija naseljavanja starih Balta.

Na suvremenim kartama Bjelorusije i Rusije jedva da se mogu naći baltički tragovi u imenima rijeka ili mjesta - danas su to slavenski teritoriji. Međutim, lingvisti su uspjeli nadvladati vrijeme i utvrditi istinu. U svojim je studijama iz 1913. i 1924. litavski lingvist Buga utvrdio da je 121 riječna imena u Bjelorusiji baltičkog podrijetla. Pokazao je da su gotovo sva imena u gornjem Dnjepru i gornjem toku Njemana nedvojbeno baltičkog podrijetla.

Neki slični oblici nalaze se u imenima rijeka Litve, Latvije i Istočne Pruske, a njihova se etimologija može objasniti dešifriranjem značenja baltičkih riječi. Ponekad u Bjelorusiji nekoliko rijeka može nositi isto ime, na primjer, Vodva (ovo je ime jedne od desnih pritoka Dnjepra, druga rijeka nalazi se u regiji Mogilev). Riječ dolazi od baltičkog "vaduva" i često se nalazi u imenima rijeka u Litvi.

Sljedeći hidronim "Lucesa", koji odgovara "Laukesa" na baltičkom, dolazi od litavskog lauka - "njiva". Postoji rijeka s tim imenom u Litvi - Laukesa, u Latviji - Lauces, a pojavljuje se tri puta u Bjelorusiji: sjeverno i jugozapadno od Smolenska, a također južno od Vitebska (pritoka gornje Daugave - Dvina) .

Do sada su imena rijeka najbolji način da se utvrde zone naseljavanja naroda u antici. Buga je bio uvjeren da su izvorno naselje moderne Bjelorusije bili upravo Balti. Čak je iznio teoriju da su se zemlje Litavaca izvorno možda nalazile sjeverno od rijeke Pripjat iu gornjem toku Dnjepra. Godine 1932. njemački slavist M. Vasmer objavio je popis imena koje je smatrao baltičkim, a koji uključuje imena rijeka koje se nalaze u regijama Smolensk, Tver (Kalinin), Moskva i Černigov, proširujući zonu naseljavanja Balta daleko prema zapadu.

Godine 1962. ruski lingvisti V. Toporov i O. Trubačev objavili su knjigu "Lingvistička analiza hidronima u porječju Gornjeg Dnjepra". Utvrdili su da je više od tisuću imena rijeka u gornjem slivu Dnjepra baltičkog podrijetla, o čemu svjedoči etimologija i morfemija riječi. Knjiga je postala očiti dokaz dugotrajne okupacije Balta u antici teritorija moderne Bjelorusije i istočnog dijela Velike Rusije.

Rasprostranjenost baltičkih imena mjesta na suvremenim ruskim teritorijima gornjeg Dnjepra i gornjeg porječja Volge uvjerljiviji je dokaz od arheoloških izvora. Navest ću neke primjere baltičkih imena rijeka regija Smolensk, Tver, Kaluga, Moskva i Chernigov.

Istra, pritoka Vorija na području Gžatska i zapadna pritoka rijeke Moskve ima točne paralele u litvanskom i zapadnopruskom. Isrutis, pritoka Prege-le, gdje korijen * ser "sr znači "plivati", a strove znači "tok". Rijeke Verzha na području Vyazme i u Tverskoj oblasti povezane su s baltičkom riječi " breza", litavski "berzas". Obzha, pritok Mezhi, koji se nalazi u regiji Smolensk, povezan je s riječju za "jasiku".

Rijeka Tolzha, koja se nalazi u regiji Vyazma, dobila je ime od *tolza, što je povezano s litavskom riječi tilzti- "roniti", "biti pod vodom"; ime grada Tilsite, smještenog na rijeci Njeman, istog je podrijetla. Ugra, istočni pritok Oke, odgovara litavskom "ungurupe"; Sozh, pritoka Dnjepra, dolazi od *Sbza, seže do staropruskog suge - "kiša". Zhizdra - pritoka Oke i istoimeni grad, dolazi od baltičke riječi koja znači "grob", "šljunak", "grubi pijesak", litvanski zvigzdras, zyirgzdas.

Ime rijeke Nare, pritoke Oke, koja se nalazi južno od Moskve, više se puta odražavalo u litavskom i zapadnopruskom: postoje litvanske rijeke Neris, Narus, Narupe, Narotis, Narasa, jezera Narutis i Narochis, na staropruskom - Naurs, Naris, Naruse, Na -urve (moderni Narew), - svi oni potječu od narus, što znači "dubok", "onaj u kojem se možete utopiti", ili nerti- "roniti", "roniti".

Najudaljenija rijeka, smještena na zapadu, bila je rijeka Tsna, pritoka Oke, koja teče južno od Kasimova i zapadno od Tambova. Ovo se ime često nalazi u Bjelorusiji: pritok Uše kod Vilejke i pritok Gaine u Borisovskoj oblasti dolazi od *Tbsna, baltičko *tusna; Staropruski tusnan znači "mirno".

Imena rijeka baltičkog podrijetla nalaze se južnije do regije Chernigov, koja se nalazi sjeverno od Kijeva. Ovdje nalazimo sljedeće hidronime: Verepet, pritoka Dnjepra, od litavskog verpetas - "vir"; Titva, pritoka Snova, koja se ulijeva u Desnu, ima korespondenciju u litvanskom: Tituva. Najveća zapadna pritoka Dnjepra, Desna, vjerojatno je povezana s litavskom riječi desine - "desna strana".

Vjerojatno ime rijeke Volge seže do baltičkog jilga - "duga rijeka". Litvanski jilgas, ilgas znači "duga", odatle Jilga - "duga rijeka". Očito, ovo ime definira Volgu kao jednu od najdužih rijeka u Europi. U litavskom i latvijskom postoje mnoge rijeke s imenima ilgoji - "najduža" ili itgupe - "najduža rijeka".

Tisućama godina ugro-finska plemena bila su susjedi Balta i graničila s njima na sjeveru, na zapadu. Tijekom kratkog razdoblja odnosa između baltičkih i ugrofinskih naroda moglo je doći do bližih kontakata nego u kasnijim razdobljima, što se ogleda u posuđenicama iz baltičkog jezika u ugrofinskim jezicima.

Poznate su tisuće takvih riječi od vremena kada je 1890. W. Thomsen objavio svoju izvanrednu studiju o međusobnim utjecajima finskog i baltičkog jezika. Posuđenice se odnose na sferu stočarstva i poljoprivrede, na nazive biljaka i životinja, dijelova tijela, cvijeća; oznake privremenih pojmova, brojne inovacije, što je uzrokovano višom kulturom Balta. Posuđenice i onomastika, rječnik iz područja religije.

Značenje i oblik riječi dokazuju da su te posuđenice drevnog podrijetla, lingvisti vjeruju da pripadaju 2. i 3. stoljeću. Mnoge od ovih riječi posuđene su iz starog baltičkog, a ne iz modernog latvijskog ili litavskog. Tragovi baltičkog vokabulara pronađeni su ne samo u zapadnofinskim jezicima (estonskom, livskom i finskom), već i u volško-finskim jezicima: mordovskom, marijskom, mansijskom, čeremisskom, udmurtskom i komi-ziranskom.

Godine 1957. ruski lingvist A. Serebrennikov objavio je studiju pod naslovom "Proučavanje mrtvih indoeuropskih jezika, koreliranih s baltičkim, u središtu europskog dijela SSSR-a". On navodi riječi iz ugro-finskih jezika, koje proširuju popis posuđenih baltizama koji je sastavio V. Thomsen.

Koliko se baltički utjecaj proširio u modernoj Rusiji potvrđuje činjenica da su mnoge baltičke posuđenice u volško-finske jezike nepoznate zapadnim Fincima. Možda su ove riječi došle izravno od zapadnih Balta, koji su nastanjivali porječje gornje Volge i tijekom ranog i srednjeg brončanog doba neprestano su se nastojali seliti sve dalje i dalje na zapad. Doista, oko sredine drugog tisućljeća, Fatyanovska kultura, kao što je gore spomenuto, proširila se u donjem toku Kame, gornjem toku Vyatke, pa čak i u slivu rijeke Belaya, koji se nalazi u modernoj Tatariji i Baškiriji .

Tijekom željeznog doba iu ranim povijesnim vremenima, neposredni susjedi zapadnih Slavena bili su Mari i Mordvini, odnosno "Merya" i "Mordva", kako je zabilježeno u povijesnim izvorima. Marijci su zauzeli regije Yaroslavl, Vladimir i istok Kostromske regije. Mordvini su živjeli zapadno od donjeg toka Oke. Granice njihovog naseljavanja po cijelom teritoriju mogu se pratiti pomoću značajnog broja hidronima ugro-finskog podrijetla. Ali u zemljama Mordvina i Mari rijetko se nalaze imena rijeka baltičkog podrijetla: između gradova Ryazan i Vladimir bile su ogromne šume i močvare, koje su stoljećima služile kao prirodne granice koje su razdvajale plemena.

Kao što je gore navedeno, veliki broj baltičkih riječi posuđenih u finskim jezicima su imena domaćih životinja, opisi kako se brinuti za njih, nazivi usjeva, sjemena, oznake za uzgoj tla, procesi predenja.

Posuđenice nedvojbeno pokazuju koliki su broj inovacija unijeli baltički Indoeuropljani u sjeverne zemlje. Arheološki nalazi ne pružaju toliku količinu informacija, budući da se posudbe ne odnose samo na materijalne predmete ili predmete, već i na apstraktni vokabular, glagole i pridjeve, rezultati iskopavanja u drevnim naseljima ne mogu reći o tome.

Među posuđenicama iz područja poljoprivrednih pojmova ističu se oznake usjeva, sjemena, prosa, lana, konoplje, pljeve, sijena, vrta ili biljaka koje u njemu rastu, oruđa, poput drljače. Obratite pažnju na nazive domaćih životinja posuđene od Balta: ovan, janje, koza, svinja i guska.

Baltička riječ za naziv konja, pastuha, konja (litvanski zirgas, pruski sirgis, latvijski zirgs), na ugrofinskom znači vol (finski bagka, estonski bdrg, liv - arga). Finska riječ juhta - "šala" - dolazi od litavskog junkt-a, jungti - "šaliti se", "ismijavati se". Među posuđenicama postoje i riječi za označavanje prijenosne pletene ograde koja se koristi za stoku na otvorenom (litavski gardas, mordovski karda, kardo), ime pastira.

Skupina posuđenica za proces predenja, nazivi vreteno, vuna, konac, kolut pokazuju da je obrada i uporaba vune bila poznata već Baltima i da je od njih potjecala. Nazivi alkoholnih pića, posebno pivo i medovina, posuđeni su od Balta, odnosno riječi kao što su "vosak", "osa" i "stršljen".

Posuđene od Balta i riječi: sjekira, šešir, cipele, zdjela, kutlača, ruka, kuka, košara, sito, nož, lopata, metla, most, čamac, jedro, veslo, kotač, ograda, zid, oslonac, stup, štap za pecanje, ručka, kupka Došli su nazivi takvih glazbenih instrumenata kao što su kankles (bukvalno) - "citra", kao i oznake boja: žuta, zelena, crna, tamna, svijetlo siva i pridjevi - široki, uski, prazni, tihi, stari, tajni , hrabar (galantan).

Riječi sa značenjem ljubavi ili želje mogle su biti posuđene u ranom razdoblju, budući da se nalaze i u zapadnofinskom i u volško-finskom (litvanski melte - ljubav, mielas - dragi; finski mieli, mordovski teG, udmurtski myl). Bliski odnos između Balta i ugro-finskih naroda ogleda se u posuđivanjima za označavanje dijelova tijela: vrat, leđa, čašica koljena, pupak i brada. Baltičko podrijetlo nije samo riječ "susjed", već i imena članova obitelji: sestra, kći, snaha, zet, rođak - što upućuje na česte brakove između Balta i Ugro-Finaca.

O postojanju veza u religijskoj sferi svjedoče riječi: nebo (taivas od baltičkog *deivas) i bog zraka, grom (litvanski Perkunas, latvijski Regkop, finski perkele, estonski pergel).

Ogroman broj posuđenih riječi povezanih s procesima kuhanja ukazuje na to da su Balti bili nositelji civilizacije u jugozapadnom dijelu Europe, naseljenom ugro-finskim lovcima i ribarima. Ugro-finski narodi koji su živjeli u susjedstvu Balta bili su u određenoj mjeri podvrgnuti indoeuropskom utjecaju.

Krajem tisućljeća, osobito tijekom ranog željeznog doba i u prvim stoljećima pr. e., ugro-finska kultura u gornjem porječju Volge i sjeverno od rijeke Daugave-Dvine poznavala je proizvodnju hrane. Od Balta su usvojili metodu stvaranja naselja na brdima, gradeći pravokutne kuće.

Arheološki nalazi pokazuju da su se tijekom stoljeća brončano i željezno oruđe i priroda ukrasa "izvozili" s Baltika u ugro-finske zemlje. Počevši od II i do V stoljeća, plemena Zapadne Finske, Mari i Mordovije posudila su ukrase karakteristične za baltičku kulturu.

U slučaju da je riječ o dugoj povijesti baltičkih i ugro-finskih odnosa, jezik i arheološki izvori daju iste podatke, kao i za širenje Balta na područje koje sada pripada Rusiji, posuđene baltičke riječi pronađene u volško-finski jezici postaju neprocjenjivi dokazi.