Nastanak junačkog epa. Epski junaci: slike i osobine

S razvojem grada latinski prestaje biti jedini pisani jezik. Od 12. stoljeća u zemljama Zapadne Europe počinju se oblikovati nacionalni književni jezici.

U širenju književnosti na nacionalnim jezicima važnu ulogu imale su gradske knjižarske radionice, koje su sada postale glavna središta proizvodnje knjiga i vođene svjetovnim ukusima građana.

U XI-XII stoljeću. konačno se uobličio i zapisao u narodnim jezicima junački ep, koji je do tada postojao samo u usmenoj predaji. Junaci narodnih priča, koje su pjevali pjevači-pripovjedači, najčešće su bili ratnici – branitelji svoje zemlje i naroda. Njihova hrabrost, snaga, vojnička junaštvo, odanost opjevani su u epu. U idealiziranim slikama vitezova utjelovljene su ljudske težnje i ideje o pravdi, časti i hrabrosti. Istodobno, junački ep, zabilježen u uvjetima vladajućeg feudalizma, nije mogao ne doživjeti utjecaj viteških i crkvenih ideja; junaci epa često su prikazani kao branitelji kršćanstva, odani vazali svojih gospodara.

Najznačajnije djelo herojskog epa u Francuskoj - ʼʼPjesma o Rolanduʼʼ (oko 1100.) - govori o pogibiji u klancu Ronceval pozadine trupa Karla Velikog, predvođenih Rolandom, koji su se vraćali iz španjolskog pohoda. Narodni utjecaj očituje se u snažnom zvuku domoljubne tematike, prvi put izražene takvom snagom. Svoju vojničku dužnost Roland ne vidi samo u vazalskoj odanosti kralju, već prije svega u služenju "dragoj Francuskoj". Rolandu je suprotstavljena slika izdajice Ganelona u čijim se obrisima očituje narodna osuda feudalne samovolje.

U ʼʼPjesmi o Sideuʼʼ, koja je nastala u XII. u Španjolskoj se prikazuje dugogodišnja domoljubna borba naroda protiv osvajačkih Maura. Prototip junaka pjesme bio je kastiljski feudalac Rodrigo Diaz de Vivar, kojeg su Arapi prozvali Cid (gospodar). Najveći spomenik njemačkog junačkog epa je Nibelungenlied (oko 1200.). Temelji se na drevnim njemačkim legendama koje datiraju iz razdoblja barbarskih invazija. Pjesma prikazuje sumornu, ali istinitu sliku običaja feudalnog svijeta. U duhu narodnih tradicija osuđuju se razmirice i zvjerstva, tako česta u feudalnom društvu.

Visokoumjetnička djela srednjovjekovnog epa s pravom se ubrajaju među istaknute spomenike svjetske kulture.

Viteška književnost

U XI-XII stoljeću. završetkom formiranja staleža feudalnog društva oblikuje se ideologija viteštva, što se posebno odražava u viteškoj književnosti. Potonji je tvrdio povlašteni položaj vitezova u društvu, veličajući njihove vrline: vojničku moć, čast, odanost kralju i kršćanskoj crkvi.

Viteška književnost odlikovala se svjetovnim karakterom i bila je strana asketskom moralu. Neprijateljski nastrojena prema idejama narodne kulture, ona je u isto vrijeme doživjela njezin dobro poznati utjecaj, osobito je posuđivala narodne priče, prerađujući ih u vlastitom duhu.

U XI stoljeću. na jugu Francuske (Languedoc) nastala je i raširila se svjetovna viteška lirika trubadura na provansalskom pučkom jeziku. Prema Engelsu, u to vrijeme južnofrancuski narod ʼʼbio je na čelu europskog razvojaʼʼ, ʼʼčak je uzrokovao odraz antičkog helenizma u najdubljem srednjem vijekuʼʼ. Osporavajući crkvenu askezu, koja je osuđivala zemaljsku ljubav, trubaduri su je pjevali kao veliku sreću i blagoslov. Οʜᴎ je stvorio kult ʼʼLijepe dameʼʼ, u čijoj službi vitez mora slijediti pravila ʼʼudvaranjaʼʼ. Prema njima, osim vojne sposobnosti, od viteza se zahtijevalo da se može ponašati u društvu, održavati razgovor, pjevati i svirati glazbene instrumente, brinuti se za damu u skladu sa strogo razvijenim ritualom. ʼʼCourtoiseʼʼ je često bio samo vanjski oblik iza kojeg su se skrivali grubi feudalni običaji, ali je označavao povećani interes za moralne probleme odgoja čovjeka. U provansalskoj poeziji himna ljubavi spojena je s pjevanjem o vječno živoj prirodi, domovini; odražavala je i političke i društvene probleme (u pjesmama zvanim sirvents). Istodobno, šarolik sastav trubadura (od krupnih feudalaca do siromašnog viteštva, pa čak i građanstva) odredio je različite društvene tokove. Djelo jednog od najpoznatijih pjesnika, Bertranda de Berna, bilo je otvoreno antinarodno. U jednom od sirventa piše: ʼʼVolim gledati narod - gladan, gol, pati, negrijan!ʼʼ U spisima drugih trubadura, naprotiv, nalazimo napade na krupne feudalce, svećenstvo, koji su se posebno pojačali. nakon albigenških ratova. U jednom od sirventa je rečeno: ʼʼU pljačkama su baroni gospodari! U takvo božićno vrijeme, vidimo, bikove kolju tuđi: žao im je svojih, ali pir treba.

Tvorci viteške lirike u drugim zemljama bili su: trouvers - u sjevernoj Francuskoj, minnesingeri (ʼʼpjevači ljubaviʼʼ) - u Njemačkoj. Karakteristična značajka ʼʼminnesangʼʼ, koji se razvio do kraja 12. stoljeća, bila je bliska povezanost s narodnim tradicijama.

Posebno mjesto u viteškoj poeziji pripada ʼʼleʼʼ - stihovima ljubavnih i pustolovnih priča, posuđenih uglavnom iz keltskih predaja i legendi (ʼʼleʼʼ potječe iz keltske Bretanje). Glavna među njima bila je priča o britanskom kralju Arturu, koji je, prema legendi, živio u 5.-6. stoljeću, i njegovim vitezovima koji su se okupili oko okruglog stola. Te su legende postale izvor za opsežne viteške priče takozvanog ʼʼBretonskog ciklusaʼʼ. Važnu ulogu u razvoju dvorskog romana kao posebne vrste viteške književnosti imao je francuski pjesnik Chretien de Troy (druga polovica 12. st.). Iz arturijanskih legendi u njegove je romane ušao poetski svijet keltske fantastike s čudesnim zemljama, životinjama koje govore, začaranim ljudima, tajanstvenim pustolovinama. Potraga za pustolovinama (ʼʼadventuresʼʼ) glavno je obilježje zapleta viteških romana. Ali njihov trajni značaj leži u biti u činjenici da su otvorili novi svijet individualnih ljudskih osjećaja i odnosa.

Istodobno, viteški romansi odražavaju i utjecaj crkvene ideologije. Osobito je to vidljivo u širokoj uporabi u cijelom ciklusu romana legende o viteškoj potrazi za svetim kaležem ʼʼGralaʼʼ, koji se navodno nalazio na Kristovom raspeću. Veliku slavu stekao je roman o Tristanu i Izoldi koji veliča visoki i lijepi osjećaj ljubavi koji preobražava likove. Demokratske tendencije ističu se djelom Hartmanna von der Auea ʼʼJadni Heinrichʼʼ (kraj 12. st.) - poetska priča o dirljivoj ljubavi seljanke prema vitezu oboljelom od gube. U drugom djelu njemačke viteške poezije – romanu s početka XIII. ʼʼParzivalʼʼ Wolframa von Eschenbacha - prikazuje borbu jednostavnih ljudskih osjećaja s feudalnim predrasudama; suosjećanje i dobrotu autor stavlja iznad viteškog junaštva i ʼʼ učtivostiʼʼ.

Viteška književnost, unatoč klasnom karakteru, pridonijela je sekularizaciji srednjovjekovne kulture, pojavi interesa za osobnost osobe i njegove osjećaje.

urbana književnost

Osobito važnu ulogu u razvoju svjetovnih i realističkih motiva u srednjovjekovnoj kulturi XII-XIII stoljeća. igrao urbanu literaturu. Od 12. stoljeća rađa se usmeno gradsko folklorno stvaralaštvo koje je bilo očito pod utjecajem narodnih načela. U svojoj bazi u XIII stoljeću. stvara se pisana gradska književnost na nacionalnim, narodnim jezicima. Sredinom XII stoljeća. u gradu nastaje žanr realističke poetske novele (ʼʼfablioʼʼ - od lat. fabu1a - basna u Francuskoj, ʼʼschwankʼʼ - komične priče u Njemačkoj). U pripovijetkama su u satiričnom duhu prikazivani predstavnici feudalnog staleža, osuđivana je pohlepa i razuzdanost katoličkog klera, hvaljena je snalažljivost i inteligencija, zdrav razum i praktična inteligencija predstavnika običnog naroda.

Otprilike u isto vrijeme razvija se gradski satirični ep. Njegov najveći spomenik bila je Romanca o lisici, koja je u Francuskoj nastajala desetljećima (od kraja 12. do sredine 14. stoljeća) i prevedena na mnoge europske jezike. U "Romanu o lisici" odgajaju se kralj - lav Noble, plemeniti feudalac - medvjed Bren, vitez - zli i gladni vuk Isengrin, dvorski propovjednik - magarac Baudouin. Pod kokošima, zečevima, puževima i drugima u romanu se misli na obične ljude. Protagonist lisice Renard obdaren je osobinama svojstvenim gradskom stanovniku: učinkovitost, snalažljivost i praktičnost. U sukobima s feudalcima uvijek izlazi kao pobjednik, ali se nerijetko pokaže kao uvreditelj i varalica običnih ljudi.

Još jedno izvanredno djelo urbane književnosti je alegorijska poema ʼʼRomanca o ružiʼʼ, napisana u Francuskoj u 13. stoljeću. a također preveden na mnoge jezike. Prvi dio napisao je 30-ih godina Guillaume de Loris, drugi - 70-ih godina Jean de Meun. Drugi dio pjesme je živopisan primjer srednjovjekovnog slobodoumlja. Autor napada glupost i nasilje, osuđuje mračnjaštvo i neznanje crkvenjaka. Pjesma potvrđuje urođenu jednakost svih ljudi, čije se zasluge, prema Jeanu de Meunu, ne trebaju procjenjivati ​​prema njihovom podrijetlu, već prema osobnim kvalitetama i obrazovanju.

Fablio i sirventas (pjesme političke tematike) pjesnika Rutbefa (1230.-1285.) imale su izrazito ajatipapski karakter.
Domaćin na ref.rf
U jednom od njih je napisao: “Rim bi trebao biti temelj svetinje, ali sada u njemu vlada podmitljivost i zlo. A prljavi su oni koji bi trebali blistati svojom čistoćom: svima je gore zbog toga. Papa Aleksandar IV osudio je Rütbefove spise posebnom bulom za spaljivanje.

Junačka epika – pojam i vrste. Klasifikacija i obilježja kategorije "Junački ep" 2017., 2018.

Što je "junački ep"? Kako se pravilno piše ova riječ. Pojam i interpretacija.

junački ep Giy E. kao poseban žanr – u zapadnoj Europi i šire – nastavlja tradicije arhaičnog pripovjednog folklora. U početku nastaje na temelju interakcije junačke pjesme bajke i primitivnih mitoloških predaja o prvim precima - "kulturnim junacima". Mitološke legende o stvaranju svijeta, mitologizirane slike prirode često ostaju pozadinom pripovijedanja. Tragovi panegirika ili zapravo povijesnih legendi u ranim, još arhaičnim oblicima G. hogo E. vrlo su slabi. Gyy E. razvija se u toku etnogeneze i naseljavanja plemena. Još uvijek nastaje u obliku usmene predaje i zadržava tragove usmene improvizacijske tehnike. Mješoviti oblik karakterističan za najstarije pripovijesti (prijenos pjesmom ili stihom samo govora i nekih opisa, a ostalo prozom) također je zadržan u ranim uzorcima G. E. a. Herojski likovi heroja, koji često personificiraju plemensku skupinu, ponekad su obdareni šamanističkim značajkama. U arhajskoj epici prisutni su motivi teomahizma. Klasični, zreli oblik G.ogo E.a nastaje usporedo s razvojem državnosti. Najvažniji izvor radnje su povijesne legende o međuplemenskim i međuvjerskim ratovima, o istaknutim vojskovođama, o kraljevima itd. Istodobno se formira moćan, tvrdoglav, “nasilan” herojski lik heroja sposobnog ući u sukob s vlastima, iako se taj sukob u društvu koje još uvijek čuva ideal plemenske “sloge” najčešće rješava. mirno. U zapadnoeuropskoj književnosti sačuvani su tek ostaci arhaičnog, ranog oblika epa. Primjeri za to su mitološke pjesme staronordijske Edde, dijelom irskog epa. Ta se faza bolje odrazila u finskim pjesmama prikupljenim u Kalevali, kod naroda Sjevernog Kavkaza (tzv. Nartski ep) i izvan Europe - tursko-mongolski ep naroda Sibira, u nekim afričkim epskim spomenicima. Većina europskih epskih spomenika koji su se razvili u razdoblju zrelog srednjeg vijeka sačuvana je u knjižnom obliku i pripada klasičnim oblicima epa. Odvajanje od folklora pridonijelo je razvoju sofisticiranijeg stila, unatoč činjenici da je podrijetlo i stila i figurativnog sustava iz folklornog podrijetla nedvojbeno. U procesu prijelaza s usmene improvizacije na recitaciju prema rukopisima, javljaju se prijelazi iz stiha u stih (enjambements), pojačava se sinonimija, fleksibilnost i raznolikost epskih »formula«. Jasnija kompozicija, veći volumen epa postaje moguć. Međutim, uloga pjevača - špilmana i žonglera - ostaje značajna dugo vremena. Povijesne su teme u europskoj epici uvelike zasjenile bajkovito i mitološko. Jedan od vodećih motiva bila je obrana domovine i kršćanstva. G. E. u ovoj fazi govori o feudalnim sukobima i gospodarsko-vazalskim odnosima, ali se vazalna odanost, u pravilu, spaja s odanošću rodu, plemenu, državi, epskom kralju, čija moć simbolizira jedinstvo zemlje. U epsko-junačkom djelu ponekad su zamjetni tragovi dvorsko-romantičarskog utjecaja, ali je i u tom slučaju herojska estetika u potpunosti očuvana. U zapadnoeuropskoj književnosti najarhaičniji su irski i staronordijski ep. Na irskom (preživjelom u obliku proznih saga, na irskom - shke-la), čisto mitološke legende doživjele su svojevrsnu euhemerizaciju i pretvorene su u legende o naseljavanju Irske od strane nekoliko etničkih valova. Sjećanja na stvarna plemena (na primjer, Belgijanci - "ljudi Bolg") bila su pomiješana s idejom o čisto mitskom plemenu božice Danu i demonskih Fomorijanaca. Pleme božice Danu posjeduje glavne bogove irskog poganskog panteona - Dagda, Nuada, Oghme, Lug. Mitološki obojena povijest stvaranja reljefa, obrta, društvenih institucija, kraljevske vlasti bila je isprepletena s pričom o borbama plemena božice Danu s Fir Bolgom (prva bitka kod Moiture) i s Fomorima (druga bitka od Moitura). Bog Nuadu zadržava arhaične crte svećenika-kralja, o čijem stanju ovisi plodnost; pa kad izgubi ruku, vlast prenosi na drugu (Bress). Najstariji, zapravo epski ciklus irskog epa - Ulad (Ulster) stvara svojevrsni historizirani okvir herojskog doba u obliku vječne borbe Ulada, kojim vlada kralj Con-Khobar, i Connaughta, na čelu sa zlom čarobnicom. Medb i njen suprug Ailil. Ciklus se, očito, oblikovao u III-VIII stoljeću. Protagonist ciklusa je Cuchullin, koji se u različitim verzijama pojavljuje ili kao sin boga Luga, ili kao njegova inkarnacija, ili kao plod incestuoznog odnosa između Conchobara i njegove sestre. Sve opcije temeljene su na mitologiji. Izvorno ime ovog junaka je Setanta, što ukazuje na povezanost s povijesnim plemenom Setantsi, no nakon pobjede nad strašnim psom kovača Kulana (motiv inicijacije), dobiva novo ime Kuhullin, odnosno “pas Kulan”, jer mora privremeno zamijeniti psa kojeg je ubio (motiv je prvenstveno totemski). Glavni vojni događaj u kojem se očituje Cuhullinovo junaštvo je borba za čarobnog bika ("Otmica bika iz Ku-alngea" često se naziva "irska Ilijada") - čisto fantastična ritualno-mitološka tema, koja podsjeća na takvih ratova u epskoj arhaici, kao što je borba za Sampo u Kalevali. Biografija Kuhullina tipična je za herojsku priču. Uključuje čudesno rođenje, herojsko djetinjstvo, inicijacijske motive (ne samo spomenutu pobjedu nad strašnim psom, već i privremeno oduzimanje glave i obuku u ratnom umijeću kod vještice Skatakh), kao i teško provodadžisanje s Emerom i ljubav prema strani (Fand vila), i, konačno, smrt zbog kršenja tabua. Likovi vila, vještica, čarobnjaka itd. nose pečat mitologije, ali kvazipovijesni okvir narativa pridonosi promišljanju cijele te fantazije u duhu klasičnog epa. Sam Cuchullin ima herojski karakter karakterističan za zrelu epiku, koji ga vodi u smrt upravo zbog njegovih plemenitih osobina, među kojima je i svojevrsno domoljublje. U mnogim aspektima, Finski ciklus ima sličan karakter, djelomično odražava aktivnosti tajne muške zajednice Fennija i, osim toga, uključuje niz saga, gdje se priče o građanskim sukobima kombiniraju s mitološkim motivima. Moguće je da je saga o padu kuće Da Derg nastala u poretku historizacije eshatološkog mita. Velški mabinogion, preko kojeg je keltska tematika prodrla u francuske viteške (dvorske) romane, također reaktualizira fabulozno-mitološki sloj. Poetski starogermanski ep vrlo je bogat. Njegovi glavni spomenici su staroislandski "Edda" (sačuvan u rukopisu iz 13. stoljeća, izvori su vrlo stari), anglosaksonski "Beowulf" (formiran u 7.-8. stoljeću), drevni njemački pjesnički odlomak " Hildebrandova pjesma", mnogo kasnije (oko 1200.) opširna "Pjesma o Nibelunzima", "Kudruna" (ili "Gudruna", početak 13. stoljeća), njemačke pjesme i legende o Dietrichu od Berna, kao i staronordijski prozne sage. Ep naroda germanskog govornog područja mnogo je raznovrsniji od irskog i uključuje i pravu mitsku arhaiku (mitološki ep o bogovima u skandinavskoj, točnije staroislandskoj Edi) i priče o junacima bliske herojskoj priči. , koji su već ušli u povijesnu tradiciju (kao što su Beowulf, Helgi, Sigurd-Siegfrid, Völund), kao i herojske pripovijetke koje su izrasle iz pravih povijesnih legendi o događajima „velike seobe naroda“ i opisuju ratove u oblik privatnih plemenskih sukoba (krug Nibelunga, "pjesme" o Hildebrandu i Walderu) i, konačno, postklasični ep, predstavljen islandskim proznim sagama. Staronordijski ep, sačuvan na Islandu u obliku zbirke stihova Edda (ponekad zvane Starija Edda) i prepričavanja u Mlađoj Eddi Snorrija Sturlusona, sadrži i mitološke i herojsko-povijesne zaplete. S gledišta metričkih i stilskih kriterija, mitološke "pjesme", odnosno pjesme "Edda", starije su od herojskih, a staronordijski bogovi koji se u njima pojavljuju nalikuju arhaičnim "kulturnim herojima". Vrhovni bog Odin, koji odgovara kontinentalno njemačkom Wodanu, ima obilježja stvaratelja i svećenika-šamana. On je rudar-kradljivac iz divova svetog meda (koji je izvor poetskog i šamanskog nadahnuća), kao i magičnih runa. Bog groma Thor (odgovara drevnom njemačkom Donaru) herojski je borac koji štiti bogove-asove i ljude od divova-jotuna i drugih čudovišta koja utjelovljuju sile kaosa. Loki je, naprotiv, negativna verzija "kulturnog heroja", odnosno mitološkog prevaranta. On lukavo dobiva mitološke vrijednosti od patuljaka i divova za bogove, a od bogova za divove. On je "operater" vječnog kruženja mitoloških vrijednosti. Loki, posebno, otima božicu Idunn i njezine pomlađujuće jabuke, kosu božice Siv, nakit božice Frein, Thorov čekić, Mjolnir, kojeg su zarobili divovi: on prisiljava patuljke da kuju čudesne predmete. Istina, izmišlja ribarsku mrežu – kao pravi “kulturni heroj”, ali je istovremeno u neprijateljskim odnosima s drugim bogovima, ismijava ih na sastancima bogova, uništava svijetlog boga Baldra. Ako je Odin otac bogova, onda je Loki otac nekih čudovišta: strašnog vuka Fenrira, svjetske zmije Jormunganda i gospodarice kraljevstva mrtvih Hel. U eshatološkoj borbi sudjeluje na strani htonskih sila kaosa protiv bogova i ljudi. Tip varalice sličan Lokiju rijetko se nalazi u epu. Izuzetak je sjevernokavkaski Syrdon u legendama o Nartima. Zapravo herojski zapleti germanskih naroda ili se razvijaju kasnijom historizacijom herojskih mitova i bajki, ili izravno izrastaju iz povijesnih legendi. U anglosaksonskom epu glavna tema je Beowulfova borba s čudovištima. Ta je tema nedvojbeno bajna i mitološka, ​​ali je umetnuta u povijesni okvir legende o Odvoredatskim kraljevima u Ley-reu (Hleir). U taj su zaplet, očito kasnije, prodrle kršćanske reminiscencije i tragovi poznanstva s rimskom epikom. Sam Beowulf predstavljen je kraljem Geat (Gauts-kim), ali njegovo ime nije aliteracija, kao što je bilo uobičajeno, s imenima kraljeva Gauta i doslovno znači "pčelinji vuk", tj. medvjed. U islandskim sagama postoji mnogo zapleta paralelnih s Beowulfom, u jednoj od njih ime junaka je Bjarki, odnosno medvjed. Najvjerojatnije, slika Beowulfa seže do fantastičnog ubojice zmajeva i "kulturnog heroja", kasnije historiziranog. U pjesmama "Edda" o Helgi zorno su prikazani bajkovito junački biografski motivi. Njegovo rođenje popraćeno je krikom orlova, padom svetih voda, uvrtanjem niti sudbine od strane Norna. U dobi od jednog dana već postaje heroj, a otac mu daje ime, "plemeniti" luk, mač i vlast nad zemljama. U drugoj verziji (postoje tri "pjesme" o Helgiju) imenuje ga Valkira Svava, koja ga potom štiti u bitkama. U ovoj verziji ne govorimo o ranom, već, naprotiv, o kasnom sazrijevanju junaka. Daju mu se značajke nevjerojatno epskog sjedala. Osveta ocu koju je on počinio također je tipičan motiv junačke priče. Vrlo je karakteristična Helgina ljubav prema Valkiri, koja podsjeća na temu herojskog provodadžisanja. Ime Helginog oca varira u različitim pjesmama (Sigmund? Hjörvard?), što je također u korelaciji s njegovim fantastičnim mitološkim korijenima. To nije spriječilo da Helgi u anglosaksonskom epu o Beowulfu bude prikazan kao predstavnik danske kraljevske kuće Skildinga, oca slavnog danskog kralja Rolva, odnosno Hrolfa Krakija. Ali ovdje se Helgi pojavljuje kao predak, predak, što može imati i mitološke korijene. Još jedan junak "Edde" - Sigurd, koji odgovara kontinentalnom njemačkom Siegfriedu, očito je izvorno bio, poput Helgija, nevjerojatan junak. Pokušaji povezivanja sa stvarnim povijesnim osobama (Sigeric, Sigibert, Arminius) su neuvjerljivi. U edičkom spjevu o zmaju Fafniru kojeg Sigurd pobjeđuje (sam motiv je arhaičan), Sigurd sebe naziva siročetom koje ne poznaje svoje roditelje, iako se u ovoj pjesmi i na drugim mjestima spominje njegov otac Sigmund. Sličan paradoksalan motiv nalazimo iu tursko-mongolskom epu o Sibiru i ukazuje na relikt ideje o pretku. Uz ovaj mitološki relikt nalazimo karakteristične bajkovite mitološke motive: odgoj siročeta kod kovača, ubojstvo zmaja, osveta ocu, ljubav prema Valkiri, junačko provodadžisanje, smrt heroja. Osvajanje "vjerenika" za drugoga (Gunnar, što odgovara staronjemačkom Guntheru) ritualno je dopušten, ali rjeđi zaplet. Uključivanje legende o Sigurd-Siegfriedu na kontinentu u Nibelungov ciklus povezalo je ovog bajnog junaka sa svenjemačkim povijesnim legendama iz doba "velike seobe naroda". To su gotske i burgundske legende o smrti Burgundskog kraljevstva (437.), o bitci na Katalaunskim poljima (451.), o smrti hunskog vođe Atile (islandski Atli, njemački Etzel - 453.). ), o smrti Ostrogotskog kraljevstva u Crnomorju (375.), o Ermanarihu (islandski Jormunrek), Teodoriku Velikom, odnosno epu Ditrihu Bernskom i dr. “Velika seoba naroda” pojavljuje se u njemačkom kontinentalnom epu kao “herojsko” vrijeme. U skandinavskoj edičkoj verziji povijesni je okus donekle izbrisan. Povijesno-herojski zapleti došli su u Skandinaviju s kontinenta, ali je Skandinavija istovremeno zadržala arhaični sloj općenjemačke epike, što pak ne isključuje neke elemente sekundarne mitologizacije. U sižejnom krugu Nibelunga (Gyu-Kungovi iz Edde odgovaraju Burgundcima iz Nibelungenlieda), Gudrunina se osveta provodi u odnosu na njezina drugog muža Atlija, koji je namamio njezinu braću u smrt. Njezin pandan Kriemhild u Nibelungenlied ne osvećuje se za svoju braću svom suprugu Etzelu, već svojoj braći za ubojstvo njenog prvog muža, Siegfrieda. Skandinavska verzija nedvojbeno odražava stariju fazu u razvoju povijesne tradicije još na tlu kontinentalne Njemačke: Atila je navodno umro na krevetu njemačke zarobljenice Ildigo (tj. Hilde, Krimhilde), koja je osvetila svoju braću. Jasno je da su izvorno plemenske veze bile cijenjene iznad obiteljskih. Ali na ovaj ili onaj način, sama povijesna tradicija predstavlja povijesne događaje u obliku obiteljskih i klanskih sukoba. Poraz Huna na katalonskim poljima tumači se u epu i kao borba za očinsku baštinu dvaju gotskih knezova Angantyra i Khloda; Ermanarikh (Yormunrek) također postaje žrtvom osvete braće za njihovu sestru Su-nildu (na islandskom - Svanhild). Izvan Edde i Nibelungenlied, naime u staronjemačkom epskom spjevu o Hildebrandu, susret Hil-debranda (Teodorikov stari ratnik) s Hadubrandom (Odo-acreov mladi ratnik) na bojnom polju tumači se u duhu tradicionalnog međunarodnog priča-borba otac i sin (usp. s irskim, ruskim, perzijskim legendama). U Nibelungenlied, za razliku od Edde, mladenačke pustolovine Siegfrieda (ovdje nizozemskog princa) - poput stjecanja blaga i kape nevidljivosti, pobjede nad zmajem, stjecanja neranjivosti, udvaranja Brynhild za Gunthera - ispričane su brbljavo i izvučene opsega glavne radnje. Ljubav Siegfrieda i Kriemhilde, prikazana u laganoj dvorskoj stilizaciji, takoreći je uvodni zaplet prikazan na pozadini dvorskog života Burgunđana. Što se tiče istinski povijesnih ličnosti - kao što su Hamdir, Hlöd, Etzel, Dietrich od Berna - bajkoviti motivi njihovih biografija potpuno su potisnuti u drugi plan. Ali imaju iste herojske likove kao Sigurd-Siegfried ili Helgi u skandinavskoj i kontinentalnoj njemačkoj varijanti. U Eddi je Hamdirov stalni epitet "veliki duhom", a Högni, Gunnarov brat, "hrabar". Hamdir i Sorli odlaze u sigurnu smrt u logor Yormunrek, ne želeći odustati od podviga na koji ih potiče majka. Zbog ponosa, Gunnar odlučuje otići u Atlijev stožer, unatoč lošim znakovima, upozorenju njegove sestre i nagovorima bliskih ljudi. Traži od Huna da bratu njegovu izrežu srce, bojeći se da ne pokaže slabost (ali ni izrezbareno srce ne drhti na pladnju), te neustrašivo umire u zmijskoj jami. Ponosna Gunnarova hrabrost odgovara okrutnoj osveti Gudrun Atlijevom mužu zbog smrti njegove braće. Ubija i kuha vlastitu djecu za “ručak” mužu. Žene u junaštvu nisu niže od muškaraca: Gudrun ne plače nad Sigurdovim tijelom i okrutno osvećuje smrt svoje braće, Brynhild se sama penje na pogrebnu lomaču. U srednjevisokonjemačkom Nibelungenlied, svijet herojske priče je potisnut u drugi plan, ali je povijesna tradicija također uvelike transformirana i čini pozadinu za obiteljsku svađu između Wormskog dvora Huna i kraljevske kuće Burgundijaca. Rod i pleme zamjenjuju se obitelji i feudalnom hijerarhijom. Hagen, za razliku od Högnija u Eddi, više nije Guntherov (Gunnarov) brat, već njegov vazal, štoviše, čast svog gospodara stavlja iznad svog života. Sada glavni sukob proizlazi iz spora oko toga je li Siegfried Guntherov čovjek. Opijena bijesom, Kriemhilda ispoljava pravi demonizam i sama umire, uništavajući i svoju obitelj i državu. Druga opsežna pjesma ima drugačiji karakter. “Gudruna” (ili “Kudruna”), gdje postoji pustolovna bajkovitost u duhu ne toliko herojske, koliko bajke: sudbina junakinje nalikuje sudbini Pepeljuge, tema provodadžisanja i motiv podizanje princa Hagena na otoku riješeni su u stilu bajke; herojski sukobi završavaju pomirenjem. Oštro se razlikuju od njemačkog pjesničkog epa romanički, odnosno francuski ("Pjesma o Rolandu", "Pjesma o Guillaumeu" i druge brojne "pjesme o djelima" - chansons de geste, koje su se razvile u X-XIII stoljeću) i španjolski (“ Pjesma o mom Sidu, XII. stoljeće). U romaničkom epu nema očitih tragova bajkovito-mitološke arhaičnosti, a glavno mu je izvorište povijesna predaja. Povijesni prototipovi većine junaka francuskog epa datiraju iz karolinškog doba. U francuskom epu, kao iu "Pjesmi o Nibelunzima", jasno su se odražavali odnosi seigneur-vasal. Ali u "Pjesmi o Rolandu" iu nekim drugim francuskim pjesmama obiteljsko-ali-feudalni sukobi podređeni su općem patriotskom patosu. Španjolski ep po mnogo čemu je blizak francuskom, a umjetnost španjolskih epskih pjevača - huglara - ima mnogo toga zajedničkog s umjetnošću francuskih žonglera. Povezani stih i niz epskih formula također su slični. Španjolski ep, kao i francuski, temelji se na povijesnoj tradiciji te je još više usmjeren na borbu protiv Maura, na temu rekonkviste, odnosno obrnutog osvajanja Pirenejskog poluotoka. Razmak između opisanih povijesnih događaja i vremena nastanka epske pjesme mnogo je kraći nego u francuskom epu. Životni vijek slavnog vođe rekonkviste Sida (ime mu je Ruy Diaz de Bivar, Sid mu je nadimak od arapskog Al-Seid, što znači "gospodar") je druga polovica 11. stoljeća. U pjesmi, Cida, više povezanog s Leonezima nego s kastiljanskim plemstvom, protjerao je kralj Alphonse VI, ali se nastavlja boriti protiv Maura; na kraju dolazi do pomirenja (usp. slične motive u francuskom epu, u Homerovoj Ilijadi, u ruskom epu itd.). Nakon pomirenja s kraljem, još se mora učvrstiti u dvorskom okruženju, gdje ga neki, osobito Infanti od Carriona, preziru kao manje plemenitog. Ponašaju se drsko i izdajnički, žude za njegovim bogatstvom, žene se Sidovim kćerima radi zarade, a onda bivaju napuštene itd. Sid dvobojem vraća svoju čast. U drugoj, kasnijoj pjesmi o Sidu, a potom i u romansama, govori se o njegovoj mladosti, razvija se tema junakova "epskog djetinjstva". Fragmenti drugih epskih pripovijesti sačuvani su u kastiljanskim kronikama: “Pjesma o sedam infanta iz Lare”, “Opsada Zamore”, “Priče Garcie Fernandeza” itd. Vrijedno je spomenuti novogrčki, tj. inozemstvo. X-XI stoljeća). Digenis je svojevrsni junak iz bajki, pokazuje snagu i hrabrost od djetinjstva, ubija lavove i zmajeve, junački otima nevjestu, kroti Amazonku itd. Ove su bajke umetnute u povijesni okvir borbe protiv kalifata. Sam Digenis sin je Grkinje i arapskog emira koji se obratio na kršćanstvo; pjesma kontradiktorno kombinira ideje poznate vjerske tolerancije povezane s podrijetlom junaka i ideju kršćanskog misionizma. Literatura: Volkova 3. N. Epos of France. Povijest i jezik francuskih epskih legendi. M., 1984.; Gurevich A. Ya. "Edda" i saga. M., 1979.; Meletinsky E. M. "Edda" i rani oblici epa. M, 1968.; on je. Uvod u povijesnu poetiku epa i romana. M., 1986.; Mikhailov A.D. Francuski junački ep. Pitanja poetike i stilistike. M., 1995.; Potanin G. M. Orijentalni motivi u srednjovjekovnoj europskoj epici. M., 1989.; Smirnitskaya O.A. Pjesnička umjetnost Anglosaksonaca // Old English Poetry. M, 1982. S. 171-232; Smirnov A.A. Španjolski junački ep i legenda o Sideu // Song of Side. M., L., 1959. S. 165-213; Steblin-Kamensky M.I. Staronordijska književnost. M., 1979.; on je. Stariji Edda // Elder Edda. M., L., 1963. S. 181-213; Tomashevsky H. B. Herojske priče Francuske i Španjolske // Pjesma o Rolandu. Ludovikova krunidba. Himskaya kolica. Pjesma o Sidu. Romancero. M., 1976. (BVL; v. 10); Heusler A. Germanski junački ep i legenda o Nibelunzima (s uvodnim člankom V.M. Žirmunskog). M, 1960.; Yarkho B.I. Uvod// Pjesma o Rolandu. M., L., 1934.; Vedier J. Les légendes ?piques. Recherches sur la formation des chansons de geste. V.I-IV. P., 1908.-1913.; Brodeur A.C. Beowulfova umjetnost. Berkeley, Los Angeles, 1950.; Gautier L. Les ?pop?es fran?aises. Etudes sur les origines et l "histoire de la litt?rature nationale. P., 1882; Lot K. Etudes sur les l?gendes? piques fran?aises. P., 1958; Manelach A. Naissance et d? veloppement de la chanson de geste en Europe. V. I-IV. Gen?ve, P., 1961.-1980.; Markale J. L "? pop?e celtique d" Ireland. P., 1971.; Srednjovjekovna književnost i folklorne studije / ur. J. Mandel, B. Rosenberg, New Brunswick, 1970; Menendes Pidal, R. La chanson de Roland y el neotradicionalismo, Madrid, 1959; Siciliano, I. Les chansons de geste et l"?pop?e. Torino, 1968.; Vries J. de. Altnordische Literaturgeschichte. bd. 1-2. V., 1964.-1967. E. M. Meletinski

Epos je doslovno od grčke riječi "pripovijest". Njegova glavna zadaća je opisivanje događaja izvana. Ep se dugo nije doticao događaja vezanih uz unutarnja iskustva osobe. Čak i kad se situacija promijenila, opis osjećaja i unutarnjeg života ostao je distanciran, razuman.

Zadaci epa u književnosti

Ep je zajedničko promišljanje događaja i autora i njegovih čitatelja. A oni pak zahtijevaju trezvenu procjenu stvari. To vam omogućuje da bolje vidite odnos između uzroka i posljedica koje prate ljudski život. Omogućuje vam da pogledate iza zavjese svakodnevne žurbe i kombinirate ono što se na prvi pogled čini slučajno, ali zapravo je uzorak.

Epos kao književna vrsta

Opseg djela napisanog u epskom žanru su i male priče i veliki romani, epovi. Glavna uloga u takvim djelima dodijeljena je samom pripovjedaču. Pripovijedajući o likovima i događajima, on se povlači u stranu, kao da ne sudjeluje u tome, zahvaljujući čemu se stvara jedinstvena atmosfera djela. Osim toga, takve priče ne samo da ostavljaju trag opisanih događaja, već čuvaju sjećanje na samog pripovjedača, njegov način razmišljanja i govora. Vrijedno je napomenuti da epsko djelo sadrži sve vrste književnih sredstava. Zahvaljujući upotrebi narativne forme u epskim djelima, čitatelji imaju priliku prodrijeti duboko u unutarnji, skriven od znatiželjnih očiju, ljudski svijet.

Razvoj epske književnosti u povijesti kulture

S obzirom na epsku književnost prije 18. stoljeća, možemo sa sigurnošću reći da je pjesma bila najčešći žanr u ovoj djelatnosti. Glavni izvor njegove radnje bile su narodne legende. Sve su slike generalizirane i idealizirane, informacije su davane u poetskom obliku.

Ali glavni žanr, u razdoblju od 18. do 19. stoljeća, koji je ep, jest roman. Modernost se opisuje u prozaičnom obliku, dolazi do individualizacije slika, govor postaje odraz društvene svijesti. No puni prikaz života odnosio se više na priče, novele i pripovijetke.

Izvorna bit epa bilo je prepričavanje podviga. Tako su glavni likovi bili pozitivni, hrabri, hrabri junaci i njihovi protivnici, koji predstavljaju zlo. Junaci epa uglavnom su idealizirani, pripisivana su im mistična svojstva, ali su pritom i dalje ostali ljudi koji brinu o svojim bližnjima i sunarodnjacima. Junački ep uglavnom spaja rat i ljubav. Protagonist stupa na ratni put sa silama zla, pokazuje hrabrost, čast, dostojanstvo i dobrotu. I na kraju, svladavši sve prepreke i nadvladavši sve zlo, on prima čistu i svijetlu ljubav.

Mistifikacija i pripisivanje nadnaravnih sposobnosti junacima čini priču čitateljima zanimljivijom, uvodi ih u drugačiji svijet u kojem nema sive rutine. Ispunjena je događajima, podvizima i emocijama junaka prikazanih sa strane. Dakle, ep je jedan od najstarijih žanrova književnosti i pripovijedanja. On je u stanju pokazati čitatelju ne samo davno prošle događaje, već i dušu pripovjedača. A uzimajući u obzir činjenicu da je ep još uvijek jedan od najčešćih žanrova među modernim piscima i pjesnicima, možemo zaključiti da je to jedan od najznačajnijih oblika književnosti. A zahvaljujući njegovoj svestranosti, svaki će čitatelj moći pronaći epsko djelo koje zadovoljava njegove unutarnje kulturne i duhovne potrebe.

Junački ep

Pitanje podrijetla junačkoga epa - jedno od najtežih u znanosti o književnosti - potaknulo je niz različitih teorija. Među njima se ističu dva: "tradicionalizam" i "antitradicionalizam". Temelje prvog od njih postavio je francuski medievist Gaston Paris (1839.-1901.) u svom glavnom djelu Pjesnička povijest Karla Velikog (1865.). Teorija Gastona Parisa, nazvana "teorija kantilene", svodi se na sljedeće glavne odredbe. Temeljno načelo junačkoga epa bile su male lirsko-epske pjesme-kantilene, raširene u 8. stoljeću. Kantilene su bile izravan odgovor na određene povijesne događaje. Stotinama godina postojale su kantilene u usmena predaja, a od X. st. počinje proces njihova spajanja u velike epske pjesme. Ep je proizvod dugogodišnjeg kolektivnog stvaralaštva, najviši izraz duha naroda. Stoga je nemoguće imenovati jednog tvorca epske pjesme, dok je samo bilježenje pjesama više mehanički nego stvaralački proces,

Blizu ove teorije bilo je gledište suvremenika Gastona Parisa, Leona Gauthiera, autora djela "Francuski ep" (1865). Samo u jednom stavu znanstvenici su se oštro razilazili: Pariz je inzistirao na nacionalnom podrijetlu francuskog herojskog epa, Gauthier je govorio o njegovim njemačkim temeljnim načelima. Najveći "antitradicionalist" bio je učenik Gastona Parisa, Josève Bedier (1864-1938). Bedier je bio pozitivist, u znanosti je priznavao samo dokumentarnu činjenicu i nije mogao prihvatiti teoriju Gastona Parisa jednostavno zato što nisu sačuvani povijesno potvrđeni podaci o postojanju kantilena. Bedier je zanijekao stajalište da je ep dugo postojao u usmenoj predaji kao rezultat kolektivnog stvaralaštva. Prema Bedieru, ep je nastao upravo kad se počeo bilježiti. Taj je proces započeo sredinom 11. stoljeća, a vrhunac je doživio u 12. stoljeću. U to je vrijeme hodočašće bilo neobično rašireno u zapadnoj Europi, aktivno poticano od strane crkve. Redovnici su, želeći skrenuti pozornost na svete relikvije svojih samostana, prikupljali legende i predaje o njima. Tim su se materijalom služili lutajući pjevači-pripovjedači - žongleri, stvarajući obimne junačke pjesme. Bedierova teorija nazvana je "monaškim žongliranjem".

Pozicije „tradicionalista" i „antitradicionalista" donekle je spojio u svojoj teoriji o podrijetlu junačkog epa Aleksandar Nikolajevič Veselovski. Bit njegove teorije je u sljedećem. mašta. Nakon nekog vremena. odnos prema događajima iznesenim u pjesmama postaje smireniji, gubi se oštrina osjećaja i tada se rađa epska pjesma. Vrijeme prolazi, a pjesme, na ovaj ili onaj način bliske jedna drugoj, slažu se u cikluse. I na kraju, ciklus prelazi u epsku pjesmu "Sve dok tekst postoji u usmenoj tradiciji, on je tvorevina kolektiva. U posljednjoj fazi oblikovanja epa individualni autor ima odlučujuću ulogu. Bilježenje pjesama nije mehanički čin, već duboko kreativan.

Temelji teorije Veselovskog zadržavaju svoje značenje i za suvremenu znanost (V. Zhirmunsky, E. Meletinsky), koji također nastanak herojskog epa vezuje za 8. stoljeće, smatrajući da je ep tvorevina usmenog kolektiva i pisano-individualnog. kreativnost. Ispravlja se samo pitanje temeljnih načela junačkog epa: njima se obično smatraju povijesne legende i najbogatiji arsenal figurativnih sredstava arhaičnog epa.

Nije slučajno da se početak formiranja junačkog (ili državnog) epa pripisuje 8. stoljeću. Nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva (476.) niz stoljeća odvijao se prijelaz iz robovlasničkih oblika državnosti u feudalne, a među narodima sjeverne Europe odvijao se proces konačnog razgradnje patrijarhalno-klanovskog. odnosa. Kvalitativne promjene povezane s uspostavom nove državnosti definitivno se osjećaju u 8. stoljeću. Godine 751. jedan od najvećih feudalaca u Europi, Pipin Mali, postao je franački kralj i utemeljitelj dinastije Karolinga. Pod sinom Pipina Niskog, Karlom Velikim (vladao: 768.-814.), formirana je teritorijalno velika država, uključujući keltsko-romansko-germansko stanovništvo. Godine 80b. papa je okrunio Karla titulom cara novooživljenog Velikog Rimskog Carstva. Zauzvrat, Kara dovršava pokrštavanje germanskih plemena, i nastoji prijestolnicu carstva, Aachen, pretvoriti u Atenu. Nastanak nove države bio je težak ne samo zbog unutarnjih okolnosti, već i zbog vanjskih, među kojima je jedno od glavnih mjesta zauzimao neprekidni rat kršćanskih Franaka i muslimanskih Arapa. Tako je povijest autoritetno ušla u život srednjovjekovnog čovjeka. I sam junački ep postao je pjesničkim odrazom povijesne svijesti naroda.

Poziv na povijest određuje odlučujuće značajke razlike između junačkog epa i arhajskog epa.Središnje teme junačkog epa odražavaju najvažnije tokove povijesnog života, javlja se specifična povijesna, zemljopisna, etnička pozadina, a mitološki i vilinski -eliminiraju se motivi bajke. Istina povijesti sada određuje istinu epa.

Junačke pjesme koje su stvorili različiti narodi Europe imaju mnogo toga zajedničkog. To se objašnjava činjenicom da je slična povijesna stvarnost doživjela umjetničku generalizaciju; sama ta stvarnost bila je shvaćena sa stajališta iste razine povijesne svijesti. Osim toga, umjetnički jezik, koji ima zajedničke korijene u europskom folkloru, služio je kao sredstvo prikazivanja. Ali u isto vrijeme, u herojskoj epici svakog pojedinog naroda ima mnogo jedinstvenih, nacionalno specifičnih obilježja.

Najznačajnije herojske pjesme naroda zapadne Europe su: francuska - "Pjesma o Rolandu", njemačka - "Pjesma o Nibelunzima", španjolska - "Pjesma moje strane". Ove tri velike pjesme omogućuju prosuđivanje evolucije herojskog epa: "Pjesma o Nibelunzima" sadrži niz arhaičnih obilježja, "Pjesma o mom Sidu" prikazuje ep na njegovom kraju, "Pjesma o Rolandu" - trenutak njegove najviše zrelosti.

Francuski junački ep.

Epsko stvaralaštvo srednjovjekovnih Francuza odlikuje se rijetkim bogatstvom: samo oko 100 pjesama preživjelo je do našeg vremena. Obično su podijeljeni u tri ciklusa (ili "gesta").

Kraljevski ciklus.

Govori o mudrom i slavnom francuskom kralju Karlu Velikom, o njegovim vjernim vitezovima i podmuklim neprijateljima.

Ciklus Guillaume de Orange (ili "vjerni vazal").

Ove pjesme vezane su za događaje koji su se zbili nakon smrti Karla Velikog, kada je na prijestolju bio njegov sin Ludovik Pobožni. Sada je kralj prikazan kao slaba, neodlučna osoba, nesposobna upravljati zemljom. Nasuprot Luju je njegov vjerni vazal Guillaume de Orange - pravi vitez, hrabar, aktivan, vjeran oslonac zemlje.

Doon de Mayansov ciklus (ili "baronski ciklus").

Junačke pjesme uključene u ovaj ciklus povezane su s događajima 9.-11. stoljeća. - vrijeme izrazitog slabljenja kraljevske vlasti u Francuskoj. Kralj i feudalci su u stanju nepopustljivog neprijateljstva. Štoviše, ratobornim feudalcima suprotstavlja se kralj, izdajnički i despotski, po svojim zaslugama nemjerljivo daleko od veličanstvenog Karla Velikog.

Središnje mjesto u kraljevskom ciklusu zauzima Pjesma o Rolandu. Pjesma je došla do našeg vremena u nekoliko rukopisnih kopija, od kojih je najautoritativnija "oxfordska verzija", nazvana po mjestu gdje je pronađena - knjižnici Sveučilišta u Oxfordu. Zapis potječe iz 12. stoljeća, pjesma je prvi put objavljena 1837. godine.

Proučavajući pitanje podrijetla pjesme, Alexander Veselovsky skrenuo je pozornost na sljedeću činjenicu. U 8.st Francuzi su izvojevali sjajnu pobjedu nad Maurima, koji su u to vrijeme tvrdoglavo napredovali duboko u Europu. Bitka se dogodila 732. kod Poitiersa, djed Karla Velikog, Charles Martell, vodio je francusku vojsku. Nekoliko desetljeća kasnije, 778. godine, sam Karlo Veliki krenuo je u pohod na Španjolsku, koju su okupirali Arapi. Vojna ekspedicija pokazala se krajnje neuspješnom: Charles ne samo da nije postigao ništa, već je, vraćajući se natrag, izgubio jedan od svojih najboljih odreda, koji je vodio markgrof od Bretanje. Tragedija se dogodila u Pirinejima, u klancu Ronceval. Napadači su bili Baski, autohtoni stanovnici tih mjesta, koji su se do tada već obratili na kršćanstvo. Dakle, velika pjesma nije odražavala gromoglasnu pobjedu 732., nego tragični poraz 778. Veselovski je tom prilikom primijetio: “Nije svaka priča, nije sve povijesno zanimljivo moralo biti zanimljivo, prikladno za epsku pjesmu ... povijest epa obično nema ništa zajedničko" 6 .

Tragedija, a ne trijumf pobjede, bitna je za ep. Neophodno jer je tragedija ta koja određuje visinu heroizma pjesme. Herojsko je, prema tadašnjim idejama, nečuveno, nevjerojatno, suvišno. Tek u onim trenucima kada se čini da se život i smrt spajaju, junak može pokazati svoju neviđenu veličinu, Rolanda izdaje njegov očuh Gwenelon; a čin izdajice ne poznaje opravdanje. No, prema poetici epa, Rolandu je potrebna smrt – samo zahvaljujući njoj on se uzdiže na najviši stupanj svoje slave.

Ali ako se o sudbini junaka odlučuje na tragičan način, onda se o sudbini povijesti odlučuje u svjetlu pjesničke idealizacije. Pa se postavlja pitanje o istini povijesti i istini epa, odnosno o specifičnostima epskog historicizma.

Ep je vezan za povijest. Ali za razliku od kronike, on ne nastoji prenijeti točne činjenice, datume, sudbine povijesnih osoba. Ep nije kronika. Ep je priča koju je stvorio narodni pjesnički genij. Ep gradi vlastiti model povijesti. On prosuđuje povijest po najvišim mjerilima, izražava njezine najviše tendencije, njezin duh, njezin krajnji smisao. Ep je povijest u svjetlu svoje herojske idealizacije. Za ep nije najvažnije ono što jest, nego ono što treba.

U živopisnom obliku, te se značajke odražavaju u "Pjesmi o Rolandu". Junačka poema Francuza, povezana s događajima iz povijesnog života 8. stoljeća, govori ne samo o onome što se tada stvarno dogodilo, nego još više o onome što se imalo dogoditi.

Otvarajući pjesmu, saznajemo da je Karlo Veliki oslobodio Španjolsku od Maura, "zaposjeo cijelu ovu regiju do mora." Jedino uporište koje su Mauri ostavili je grad Zaragoza. Međutim, ne postoji ništa slično u povijesnom životu VIII stoljeća. nisu imali. Mauri su dominirali teritorijem Španjolske. A sam pohod 778. nije nimalo uzdrmao njihove pozicije. Optimistični početak pjesme fiksiran je u završnim prizorima: govori o briljantnoj pobjedi Francuza nad Maurima, o potpunom oslobađanju od "nevjernika" njihovog posljednjeg uporišta - grada Zaragoze. Progresivni tok povijesti je neumoljiv. Ono što se narodnom pjevaču činilo ljubaznim, poštenim, visokim, trebalo bi afirmirati u životu. To znači da herojska tragedija pojedinačnih sudbina nije uzaludna. Nakon velikog poraza slijedi velika pobjeda.

U junačkoj pjesmi slike se obično dijele u tri skupine. U središtu - glavni lik, njegovi suborci, kralj, izražavajući interese države. Druga grupa su loši sunarodnjaci: izdajice, kukavice, inicijatori nemira i svađe. I na kraju, neprijatelji: oni uključuju osvajače njihove rodne zemlje i nevjernike, vrlo često se te kvalitete kombiniraju u jednoj osobi.

Epski junak nije lik, već tip i ne može se izjednačiti s povijesnom osobom čije ime nosi. Štoviše, epski junak nema prototip. Njegov imidž, stvoren trudom mnogih pjevača, ima čitav niz stabilnih parova. U određenoj fazi epskog stvaralaštva ovaj se pjesnički "model" povezuje s imenom određene povijesne osobe, štiteći svojstva koja su joj već svojstvena. Usprkos paradoksu, izjava o "sekundarnom prototipu" je istinita u pogledu epa. Definirajuće svojstvo epskog junaka je ekskluzivnost. Sve ono čime je inače obdaren - snaga, hrabrost, odvažnost, tvrdoglavost, bijes, samopouzdanje, tvrdoglavost - izuzetno je. Ali te osobine nisu znak osobnog, jedinstvenog, nego općeg, obilježja. Događa se u svijetu, javnog je karaktera i emotivnog života junaka. Konačno, zadaci koje rješava heroj povezani su s postizanjem ciljeva s kojima se suočava cijeli tim.

Ali događa se da isključivost heroja doseže takve visine da prelazi granice dopuštenog. Pozitivne, ali izuzetne po snazi ​​osobine junaka, takoreći, izvlače ga iz zajednice, suprotstavljaju se kolektivu. Tako se ocrtava njegova tragična krivnja. Nešto slično događa se s Rolandom. Junak je hrabar, ali je izuzetno hrabar, a posljedica toga su njegovi postupci koji dovode do velikih katastrofa. Karlo Veliki, nalažući Rolandu da zapovijeda pozadinom, predlaže da uzme "polovicu vojske". Ali Roland to odlučno odbija: on se ne boji neprijatelja, a dvadeset tisuća vojnika sasvim je dovoljno. Kad nepregledna vojska Saracena napreduje na začelju i još nije kasno javiti Karlu Velikom za to - samo zatrubite, Roland to odlučno odbija: "Strašni su mi stid i stid - ne smrt, hrabrost - to je ono što mi dragi su Charlesu."

Odred Francuza nestaje samo zato što ih je Gwenelon izdao, već i zato što je Roland bio previše hrabar, previše ambiciozan. U pjesničkoj svijesti naroda Rolandova “krivnja” ne poništava veličinu njegova podviga. Kobna Rolandova smrt doživljava se ne samo kao nacionalna, već i kao univerzalna katastrofa. Sama priroda tuguje i plače: "Oluja bjesni, orkan fijuče. Pljusak lije, tuča šiba veća od jajeta."

Imajte na umu da se u procesu razvoja epa promijenila i glavna značajka junaka. U prvim oblicima epa takva je osobina bila snaga, zatim je do izražaja došla hrabrost, odvažnost, kao svjesna spremnost da se učini svaki podvig, a po potrebi i prihvati smrt. I konačno, još kasnije, mudrost, racionalnost, naravno, u kombinaciji s hrabrošću i hrabrošću, postaje takvo obilježje. Nije slučajno da je slika Oliviera, Rolandova brata blizanca, uvedena u "Pjesmu o Rolandu" kao kasniji umetak: "Znajte Oliviera, Roland je hrabar, a jedan je jednak u hrabrosti." Ulazeći u raspravu s Rolandom, Olivier tvrdi: "Nije dovoljno biti hrabar - morate biti razumni."

Glavni i jedini poziv junaka je njegov vojni, vojni posao. Osobni život za njega ne dolazi u obzir. Roland ima zaručnicu Aldu koja mu je beskrajno odana. Ne mogavši ​​podnijeti vijest o smrti svog voljenog, Alda je umrla u onim trenucima kada je stigla kobna vijest. Sam Roland nikada ne spominje Aldu. Ni u samrtnim trenucima njezino ime nije silazilo s usana heroja, a njegove posljednje riječi i misli bile su upućene borbenom maču, dragoj Francuskoj, Charlesu, Bogu.

Dužnost vjerne vazalne službe smisao je herojeva života. Ali odanost vazalima je održiva samo kada je služenje pojedincu služenje kolektivu, vojnoj zajednici. Domovina. Ovako Roland shvaća svoju dužnost. Nasuprot tome, Gwenelon služi Karlu Velikom, ali ne služi Francuskoj, njenim zajedničkim interesima. Pretjerana ambicija gura Gwenelon na korak koji ne poznaje oprost – izdaju.

U Pjesmi o Rolandu, kao iu mnogim drugim pjesmama francuskog junačkog epa, jedno od najvažnijih mjesta zauzima lik Karla Velikog. I ova slika ne odražava toliko karakteristične značajke određene povijesne osobe, već utjelovljuje popularnu ideju mudrog suverena koji se suprotstavlja vanjskim neprijateljima i unutarnjim neprijateljima, onima koji siju zbrku i razdor, utjelovljujući ideju mudra državnost. Karlo je veličanstven, mudar, strog, pravedan, štiti slabe i nemilosrdan je prema izdajicama i neprijateljima. Ali slika Cala Velikog također odražava stvarne mogućnosti kraljevske moći u uvjetima državnosti koja je još u nastajanju. Stoga je Karlo Veliki često više svjedok, komentator događaja nego stvarni sudionik u njima. Predviđajući Rolandovu tragediju, on je ne može spriječiti. Kažnjavanje izdajice Gwenelon za njega je gotovo nerješiv problem; toliko su mu jaki protivnici feudalci. U teškim životnim trenucima - a Karl ih ima toliko - pomoć očekuje samo od Svevišnjeg: "Bog je Karlu učinio čudo i sunce je stalo na nebu."

U velikoj mjeri pjesma odražava ideje kršćanstva. Štoviše, vjerske zadaće tijesno su spojene s nacionalno-patriotskim zadaćama: Mauri, s kojima Francuzi vode smrtni rat, nisu samo neprijatelji "drage Francuske", nego i neprijatelji kršćanske crkve. Bog je pomoćnik Francuza u njihovim vojnim poslovima, on je savjetnik i vođa Karla Velikog. Sam Charles posjeduje svetu relikviju: vrh koplja kojim je proboden raspeti Krist. Istaknuto mjesto u pjesmi zauzima slika nadbiskupa Turpina, koji ujedinjuje crkvu i vojsku. Jednom rukom sveti pastir blagoslivlja Francuze, a drugom kopljem i mačem nemilosrdno udara nevjerne Saracene.

Narativna struktura i figurativna sredstva "Pjesme o Rolandu" vrlo su karakteristična za herojski ep. Opće dominira pojedinačnim u svemu, rasprostranjeno dominira jedinstvenim. Prevladavaju stalni epiteti i formule. Mnoga ponavljanja – i usporavaju radnju i govore o tipičnosti prikazanog. Prevladava hiperbola. Štoviše, ne povećava se niti jedan zaseban, već se cijeli svijet pojavljuje u grandioznim razmjerima. Ton je spor i svečan.

"Pjesma o Rolandu" je i veličanstveni rekvijem palim herojima i svečana himna u slavu povijesti.

njemački junački ep.

Središnja pjesma njemačkog herojskog epa je Nibelungenlied. Do našeg vremena dospjela je u 33 popisa, od kojih posljednji datira iz 13. stoljeća. Prvi put objavljen 1757. Junačka poema Nijemaca umjetnički obuhvaća ogroman sloj povijesne građe. Njegov najstariji sloj pripada 5. stoljeću. a povezuje se s procesima velike seobe naroda, sa sudbinom Huna i njihovog slavnog vođe Atile. Drugi sloj su tragične peripetije franačke države, nastale u 5. stoljeću. na ruševinama Zapadnog Rimskog Carstva i postojao je četiri duga stoljeća. I na kraju - običaji i običaji 11.-12. stoljeća, koji odražavaju formiranje uljudnosti među europskim viteštvom: glasine o ljubavi, turnirima, veličanstvenim svečanostima. Tako se u pjesmi spaja daleko i blisko, duboka davnina i današnjica. Pjesma je bogata i svojim vezama s pjesničkim izvorima: to su epske pjesme uključene u "Stariju Edu" i "Mlađu Edu", narodnu knjigu o rogatom Siegfriedu, njemačku srednjovjekovnu poeziju, motive koji sežu u mitove i bajke.

Pjesma se sastoji od 39 dogodovština (ili pjesama) i podijeljena je u dva dijela, od kojih svaki ima dominantan semantički motiv. Prvi dio pjesme (I-XIX dogodovštine) možemo uvjetno nazvati »pjesmom o provodadžijama«; druga (XX-XXIX avanture) - "pjesma o osveti". Pretpostavlja se da su ove dvije epske pjesme u usmenoj predaji dugo postojale zasebno, a posuđenica je spojena u jedno djelo. Ovo bi trebalo objasniti da neki od istoimenih junaka, u svakom pojedinom dijelu pjesme, personificiraju različite epske vrste. (Krimhilda iz prvog dijela je tip vjerne i voljene žene; drugi je nemilosrdna osvetnica; Hagen je isprva tip podmuklog vazala; zatim hrabri ratnik obasjan visokim junaštvom).

Pjesma se ističe skladnim kompozicijskim jedinstvom. To se postiže ne samo uzastopnim nizom događaja, već i jedinstvom tona pjesme. Već prvi stihovi predviđaju buduće nevolje: radost uvijek ide uz tugu, a od početka stoljeća "čovjek je patnjom plaćao sreću". Ovaj naslovni motiv ne prestaje u epskom pripovijedanju, dostižući najveću napetost u završnim prizorima: ovdje prikazana katastrofa je poput smrti samog svijeta!

Prvi dio pjesme razvija se u skladu s poznatim pjesničkim modelom "plemenitog provodadžisanja". Radnja počinje bračnim putovanjem junaka. Hrabri vitez Siegfried, koji se zaljubio u navodnu sestru burgundskih kraljeva Krimhild, stiže iz Nizozemske u Worms. Kralj Gunther spreman je dati Siegfriedu svoju sestru za ženu, ali pod uvjetom da budući zet mora pomoći samom Guntheru da dobije nevjestu - islandsku junakinju Brynhild ("zadatak kao odgovor na provodadžisanje"). Siegfried pristaje na Guntherove uvjete. Koristeći plašt nevidljivosti, Siegfried, pod krinkom Gunthera, pobjeđuje Brunhildu u natjecanjima, a zatim kroti heroja u bračnoj postelji ("bračno natjecanje", "bračni dvoboj", "kroćenje nevjeste"). Siegfried dobiva Kriemhild za ženu , a Brynhild postaje Guntherova žena. Prolazi deset godina. Gunther poziva svoju sestru i Siegfrieda u posjet. U Wormsu se kraljice svađaju. Kriemhild, braneći primat Siegfrieda nad Guntherom, otkriva Brynhildi tajnu njezina lažnog provodadžisanja. Guntherov vjerni vazal Hagen, vjerujući da je čast njegova kralja okaljana, podmuklo ubija Siegfrieda ("prijevara u provodadžisanju i naknadna osveta").

Središnji lik prvog dijela pjesme je Siegfried. On je došao do herojskog epa iz nevjerojatnih čuda: bio je on, Siegfried, koji je istrijebio "sedam stotina Nibelunga" u borbi, postavši vlasnikom čudesnog blaga; pobijedio je patuljastog čarobnjaka Albricha zauzevši njegov plašt nevidljivosti; konačno je svojim mačem oborio strašnog zmaja, okupao se u njegovoj krvi i postao neranjiv. I samo jedno jedino mjesto na leđima heroja, gdje je pao lipov list, ostalo je nezaštićeno. Princ Siegfried je generalizirana slika epskog junaka, utjelovljujući narodne ideje o hrabrosti pravog ratnika: "Do sada svijet nije vidio borca, on je jači."

Scene koje govore o trenucima Siegfriedove smrti najviši su trenuci njegove herojske sudbine. Ali ne zato što upravo u to vrijeme izvodi nevjerojatne podvige, poput, primjerice, Rolanda. Siegfried je nevina žrtva. Plemenito je vjerovao Hagenu, kao što je naivno vjerovao potonjoj Kriemhildi, koja je na odjeći svoga muža izvezla križ koji je označavao jedino ranjivo mjesto na njegovu tijelu. Hagen je uvjeravao Kriemhild da će braniti ovo mjesto, ali je podmuklo učinio suprotno. Hagenova bezvrijednost trebala bi otkriti Siegfriedovu plemenitost. Slavni junak gubi snagu ne samo od smrtne rane koja je krvlju umrljala zeleni sag trave, nego i od “muke i boli”. Hagen brutalno gazi načela društvenog života koja su ljudima svetinja. On ubija Siegfrieda podmuklo, u leđa, kršeći prisegu vjernosti koju je ranije dao Siegfriedu. Ubije gosta, ubije rođaka svojih kraljeva.

U prvom dijelu pjesme Kriemhild je najprije prikazana kao žena puna ljubavi, zatim kao udovica, koja trinaest godina oplakuje preranu smrt svog muža. Kriemhild gotovo s kršćanskom poniznošću podnosi ogorčenje i nemir u svom srcu. I premda oko razmišlja o osveti, odgađa je na neodređeno vrijeme. Kriemhilda izražava svoj stav prema ubojici Hagenu i njegovom pokrovitelju Guntheru kao stoički mučenik: "Tri i pol godine Kriemhilda nije rekla nijednu riječ Guntheru, nikada nije podigla pogled na Hagena." U drugom dijelu pjesme Kriemhildina uloga primjetno se mijenja. Sada je jedini cilj heroine nemilosrdna osveta. Ona izdaleka počinje provoditi svoj plan. Krimhilda pristaje postati suprugom moćnog kralja Huna Etzela, živi u njegovim posjedima dugih trinaest godina i tek tada poziva Burgundce u posjet. Strašna krvava gozba koju je priredila Krimhilda odnosi stotine života, ginu braća Kriemhilde, njezin mladi sin, rođen od Etzela, Hagena. Ako u arhajskom epu pretjerana okrutnost junaka nije dobila moralnu ocjenu, onda je u junačkom epu ta ocjena prisutna. Stari ratnik Hildenbrant kažnjava podmuklog osvetnika. Smrt Kriemhilde također je odredba same sudbine: osvetnica je svojim djelima sama sebi potpisala smrtnu presudu.

Središnji junak pjesme i Hagen. U prvom dijelu priče riječ je o vjernom vazalu. Međutim, vjerna, ali nepromišljena služba Hagena lišena je visokog heroizma. Slijedeći jedini cilj - služiti svom gospodaru u svemu, Hagen je uvjeren da mu je sve dopušteno: prijevara, prijevara, izdaja. Vazalstvo Hagena je neprikladna služba. U drugom dijelu pjesme ova ideja ilustrirana je sudbinom plemenitog viteza Rüdegera. Etzelov vazal, poslao ga je njegov kralj kao provodadžiju Kriemhildi. I tada se Rüdeger zakleo da će bez greške služiti budućoj kraljici. Ova vazalna zakletva postaje kobna. Kasnije, kada Kriemhilde provede svoj krvavi plan osvete, Rüdeger je prisiljen boriti se do smrti protiv Burgunđana, rođaka mladoženje njegove kćeri. I Rudeger umire od mača, koji je jednom poklonio Burgundcima u znak prijateljstva.

Sam Hagen u drugom dijelu pjesme pojavljuje se u drugoj ulozi. Hrabri i moćni ratnik, naslućuje svoju tragičnu sudbinu, ali je ispunjava s neviđenom hrabrošću i dostojanstvom. Sada Hagen postaje žrtvom prijevare i prijevare; umro je od istog oružja kojim se njegov "dvojnik" poslužio u prvom dijelu pjesme.

U njemačkom junačkom epu još uvijek nema teme jedne domovine. A sami junaci još nisu u svojim djelima i mislima otišli dalje od obiteljskih, plemenskih, plemenskih interesa. Ali to ne samo da ne lišava pjesmu univerzalnog ljudskog zvuka, nego ga, takoreći, jača.

Svijet prikazan u pjesmi je grandiozan, veličanstven i tragičan. Zahvalni čitatelj pjesme, njemački pjesnik Heinrich Heine, ovako je o ovom svijetu zapisao: “Nibelungenlied je puna goleme, moćne snage ... Tu i tamo, crveni cvjetovi vire iz rascjepa, poput kapi krvi, ili dugi pliš pada kao zelene suze. O divovskim strastima koje se sudaraju u ovoj pjesmi, vi, dobroćudni mali ljudi, još manje možete imati pojma... Nema tako visoke kule, nema tako tvrdog kamena kao što su zli Hagen i osvetoljubiva Krimhilda.

Njemačka pjesma "Kudruna" je drugačijeg tona. Wilhelm Grimm jednom je primijetio da ako se "Pjesma o Nibelunzima" može nazvati njemačkom "Ilijadom", onda je "Kudrun" - njemačkom "Odisejom". Vjeruje se da je pjesma zapisana u prvoj trećini 13. stoljeća; prvi put objavljen 1820.

Glavna misao pjesme izražena je motivom bliskim kršćanskoj zapovijedi: "Nitko ne treba drugome platiti zlom za zlo."

Radnja se razvija prema tipu folklornog motiva: "Dobijanje nevjeste i prepreke na putu." U prvom dijelu pjesme ova se tema otkriva na primjeru sudbine buduće majke Kudrune, kraljevske kćeri Hilde, koja pokazuje iznimnu snagu volje braneći svoje pravo da postane supruga svog voljenog Hegela. Sama će Kudruna biti zaručena za slavnog viteza Herwiga. No, u njegovoj odsutnosti, djevojku otme drugi tražitelj njezine ruke - Hartmut. Kudrun provodi dugih trinaest godina u zatočeništvu i, unatoč svim životnim nedaćama, pokazuje izdržljivost, čvrstinu, zadržavajući ljudsko dostojanstvo. Konačno oslobođena iz zatočeništva i ujedinila svoj život sa svojim voljenim Herwigom, Kudruna se ne osvećuje svojim prijestupnicima. Ona ne postaje okorjela, poput Krimhilde, ali u svemu pokazuje dobrotu i milosrđe. Pjesma završava sretno: mir, sloga, dostojna stečene sreće: četiri para odjednom stupaju u sretan brak. No, pomirljiv završetak pjesme svjedoči da ep gubi svoj visoki heroizam, približavajući se običnoj, svakodnevnoj razini. Taj se trend jasno očitovao u španjolskoj pjesmi "Pjesma o mom Sidu".

Španjolski junački ep.

"Pjesma moje strane" - najveći spomenik španjolskog herojskog epa - nastao je sredinom 12. stoljeća, došao je do našeg vremena u rukopisu iz 14. stoljeća, prvi put je objavljen 1779. "Pjesma " odražava najvažnije trendove u povijesnom životu Španjolske. Godine 711. Arapi (Mauri) prodrli su na Pirinejski poluotok i na nekoliko godina zauzeli gotovo sav njegov teritorij, stvorivši na njemu državu Emirat Cordoba. Starosjedioci se nisu mirili s osvajačima i ubrzo počinje ponovno osvajanje zemlje - reconquista. Nastavilo se - ponekad se rasplamsavalo, a zatim stišavalo - dugih osam stoljeća. Osobito veliki intenzitet reconquista je dosegla krajem 11.-12. stoljeća. U to su vrijeme na području današnje Španjolske već postojale četiri kršćanske države, među kojima se posebno isticala Kastilja, koja je postala ujedinjujuće središte oslobodilačke borbe. Rekonkvista je također imenovala niz sposobnih vojskovođa, uključujući krupnog feudalca iz plemićke obitelji Rui Dias Bivard (1040.-1099.), kojeg su Mauri prozvali Sid (gospodar). Uz to ime vezuje se i junak pjesme, koji je, međutim, prikazan kao čovjek skromnog podrijetla. Pjesma se fokusira na činjenicu da Sid stječe slavu, bogatstvo i priznanje kralja zahvaljujući svojim osobnim kvalitetama. Sid je čovjek istinske časti i hrabrosti. On je lojalan vazal, ali ne i bezglasan. Nakon što se posvađao s kraljem, Sid pokušava povratiti njegovu naklonost, a da pritom ne izgubi dostojanstvo. Spreman je služiti, ali ne pristaje klanjati. Pjesma zagovara ideju ravnopravne zajednice između vazala i kralja.

Epskom junaku suprotstavljaju se njegovi zetovi, Infanta de Carrión. Obično su "loši zemljaci" bili obdareni epskom veličinom, kao, na primjer, Gwenelon u "Pjesmi o Rolandu". Infanti su prikazani kao mali i beznačajni ljudi. Karakterističan prizor s lavom. Ako su Infanti bili smrtno uplašeni kad su ugledali moćnu zvijer, onda se, zauzvrat, lav, ugledavši Sida, ""posramio, pognuo glavu, prestao režati." Uskogrudni i kukavički, Infanti blijede pored moćnog Sid. Zavideći na slavi Sidu i ne usuđujući ga se ponekad ničim naljutiti, oni se rugaju svojim ženama, kćerima Sida: žestoko ih tuku i prepuštaju sudbini u gustoj šumi. Samo sretan slučaj pomaže nevinim žrtvama da pobjeći.

Međutim, postoji nešto u slici Sida što nije tipično za epskog junaka poput Rolanda. Sid nije izuzetan heroj, a vojni poslovi nisu jedina sudbina njegova života. Sid nije samo vitez, već i izvrstan obiteljski čovjek, vjeran suprug i otac pun ljubavi. Ne brine samo za svoju vojsku, već i za svoju obitelj i svoje voljene. Veliko mjesto u pjesmi zauzima opis Sidovih poslova i nevolja povezanih s prvim brakom njegovih kćeri. Sidu je važna ne samo vojna slava, već i plijen. Sid zna vrijednost novca. Dobivši ih, nije nesklon varanju. Tako, na primjer, zalaže kamatarima kutiju pijeska uz veliki zalog, uvjeravajući da se u njoj nalaze neprocjenjivi dragulji. Pritom ne zaboravlja zamoliti zaluđene za tu "uslugu" za čarape.

Herojski patos pjesme prigušen je ne samo novim obilježjima epskog junaka. U pjesmi nema grandioznih katastrofa. U finalu, Sid ne umire. Junak uspješno postiže svoj cilj, a njegovo oružje nije osveta, već pošteno suđenje, pošten dvoboj. Spor, veličanstven tempo pjesme; samouvjereno vodi do sretnog zemaljskog trijumfa junaka.

Epos Južnih Slavena.

Do XIV stoljeća. završava epsko stvaralaštvo naroda zapadne Europe. Jedina iznimka od ovog pravila je ep južnih Slavena: naroda Jugoslavije, Bugara. Njihove epske pjesme, nastale u ranom srednjem vijeku, bile su u usmenoj predaji sve do 19. stoljeća, a prvi zapisi nastali su u 16. stoljeću.

U središtu epskoga stvaralaštva južnih Slavena središnji je problem njihova povijesnoga života: junačka borba protiv turskoga jarma. Ta je tema najpotpunije došla do izražaja u dvjema zbirkama epskih pjesama: "Kosovskom ciklusu" i ciklusu o Marku Koroljeviču.

Prvi ciklus poetski sagledava jedan specifičan, ali presudan događaj u povijesti borbe Slavena s Turcima. Riječ je o Kosovskoj bici, koja se odigrala 15. lipnja 1389. Bitka je imala najtragičnije posljedice za južne Slavene: poraz srpske vojske, dok je vođa Srba, knez Lazar, umro, Turci su konačno uspostavili svoju prevlast na Balkanskom poluotoku. U pjesničkoj interpretaciji narodnih pjevača ova bitka postala je simbol tragičnog gubitka najmilijih, slobode i domovine. Tijek ove bitke u pjesmama nije detaljnije obrađen. Mnogo detaljnije govori se o onome što je prethodilo bitki (predosjećaji, predviđanja, kobni snovi), a što je uslijedilo nakon nje (žalost zbog poraza, žal za palim junacima).

Pjesnička povijest u ovom je ciklusu sasvim bliska stvarnoj povijesti. U epskim pjesmama gotovo da nema fantastičnih motiva, hiperbola je primjetno prigušena. Glavni junak Miloš Obilić nije izuzetan ratnik. Ovo je seljački sin, jedan od brojnih predstavnika srpskog naroda. Da, a glavni podvig Miloša - ubojstvo turskog sultana u vlastitom šatoru - povijesno je pouzdana činjenica.

U epskim pjesmama “kosovskog ciklusa” prikazuje se tradicionalni lik “lošeg sunarodnjaka”. Ovako je prikazan Vuk Branković. personificirajući destruktivnost feudalne sebičnosti i samovolje. No, izostao je tradicionalni motiv rivalstva između dobrih (Miloš) i loših (Vuk) likova. Pjesme "Kosovskog ciklusa" prožete su dubokim lirskim osjećajem: nacionalna tragedija u njima je prikazana neraskidivo sjedinjena s tragedijom pojedinačnih sudbina.

U tom pogledu karakteristična je pjesma "Djevojka s polja Kosova" koja govori kako djevojka traži svog zaručnika Toplica Milana i svatove Ivana Kosančića i Miloša na bojnom polju, zasutom krvavim tijelima najboljih ratnika. Sva trojica su umrla. A djevojka jadikuje i plače za palim. I zna da više nikada neće vidjeti sreću. A njezina je tuga tolika da se i zelena grana osuši, treba je samo dotaknuti nesretnik.

Ciklus o Korolevich Marku ima svoje karakteristike. Pjesme ovdje nisu grupirane oko određenog događaja. Povijest borbe Slavena s Turcima ovdje je prikazana u višestoljetnom rasprostranjenju, au središtu ciklusa je konkretan junak, no on je, prema epskim razmjerima, živio „malo, trista godina. , ne više."

Povijesni Marko bio je vlasnik male baštine i služio je Turcima. Pretpostavlja se da je u posjedima Marka odnos prema seljacima bio relativno human. Otud dobar glas o njemu u narodnom sjećanju. Pjesama koje su posebno posvećene Marcu relativno je malo, ali se kao sudionik događaja pojavljuje u više od dvjesto priča. Marco organski kombinira značajke svojstvene osobi najvišeg plemstva i seljaštva. Marko je sin cara Vukašina, ali život koji okružuje junaka, često tipično seljačkog Marka, je junački, pošten, pošten, ali on zna biti i podmukao i surov. Vrlo dobro poznaje vojne poslove, ali se može baviti i seljačkim radom. Život Marka Koroljeviča može se pratiti u pjesmama od dana njegova rođenja do časa njegove smrti. I taj život je prikazan u svjetlu i visokog herojstva i običnih svakodnevnih poslova. Dakle, sudbina epskog junaka odražavala je sudbinu njegovog naroda.

Epos nije ništa više od umjetničke književnosti. Glavne su mu značajke događajnost, narativnost, lirski odstupi i dijalozi. su i prozaični i poetski. Slične priče nalazimo i u narodnoj književnosti. Često su opisani u djelima određenih autora.

narodni ep

U svijesti primitivnih ljudi nerazdvojno su postojali neki rudimenti umjetnosti i znanosti, morala, religije i drugih vrsta pravaca društvenog razvoja. Tek nešto kasnije svi su stekli neovisnost.

Verbalna umjetnost postala je dio kultnih, vjerskih, kućnih i radnih obreda, čiji su glavni izraz najstarije legende. U njima su se ogledale one, ponekad fantastične, ideje koje su ljudi imali o sebi i o svijetu oko sebe.

Jedna od najstarijih vrsta narodne umjetnosti je bajka. Riječ je o djelu magičnog, avanturističkog ili svakodnevnog karaktera koje je neraskidivo povezano sa stvarnošću. Njegovi junaci su junaci usmenog epskog stvaralaštva.

Predznanstvene ideje ljudi o svijetu također se odražavaju u mitovima. Ovo je priča o duhovima i bogovima, kao i epskim junacima.

Legende su bliske mitovima. To su polufantastične priče o događajima koji su se stvarno dogodili. Heroji legendi su ljudi koji su stvarno živjeli u to vrijeme.

Epovi govore o povijesnim događajima koji su se dogodili u staroj Rusiji. pjesme ili poezije. U njima je epski junak po pravilu junak. On uvijek utjelovljuje narodne ideale ljubavi prema domovini i hrabrosti. Svima su nam poznata epska imena junaka ruskih epova. To su Alyosha Popovich i Ilya Muromets, kao i Dobrynya Nikitich. Međutim, epski junaci nisu samo junaci. Slavljen u epici i čovjek rada. Među njima, Mikula Selyaninovich je heroj orač. Nastali su i narativi o drugim likovima. Ovo je Svyatogor - div, Sadko - trgovac-guslar i drugi.

Junaci epa

Glavni lik u epovima, bajkama i mitovima je muškarac. U isto vrijeme epski junaci personificiraju narod. Ono s čime se moraju suočiti u životu nije ništa drugo nego sudbina države i društva.

Epski junaci lišeni su bilo kakvih sebičnih crta. Osim toga, oni su iznutra i izvana povezani sa stvarnošću cijelog naroda.

Epski junaci su ljudi koji uopće nisu lišeni osobne psihologije. Međutim, njegova je osnova nužno općenacionalna. Ova okolnost čini sudionika događaja opisanih u djelima junakom epa. Štoviše, on može biti ne samo pobjednik, već i poražen, ne samo jak, već i nemoćan. Ali on će sigurno postati epski junak ako bude u jedinstvu sa životom naroda.

svjetska baština

Svaki narod ima svoje junačke epove. Oni odražavaju običaje i način života određenog naroda, njegov pogled na svijet oko sebe i njegove osnovne vrijednosti.

Najupečatljiviji primjer herojskog epa istočnih Slavena je ep o Ilji Muromcu i slavuju razbojniku. Ovdje je glavni lik heroj. Ilya Muromets je epski junak, središnja figura mnogih djela ove vrste. Pisci ga predstavljaju kao glavnog branitelja svoje domovine i naroda, odražavajući sve temeljne vrijednosti istočnih Slavena.

Među najmarkantnijim djelima armenskog epa je pjesma "David Sasunski". Ovo djelo odražava borbu naroda protiv osvajača. Središnja figura ove pjesme je personifikacija duha ljudi koji teže slobodi i pobjedi nad stranim osvajačima.

U njemačkom herojskom epu ističe se djelo poput Nibelungenlied. Ovo je legenda o vitezovima. Glavni lik ovog djela je moćni i hrabri Siegfried. Iz pripovijetke je vidljiva karakterizacija epskog junaka. Pravedan je, pa čak i kada postane žrtvom izdaje i izdaje, ostaje velikodušan i plemenit.

Primjer francuskog epa je "Pjesma o Rolandu". Glavna tema ove pjesme je borba naroda protiv osvajača. Protagonist je obdaren hrabrošću i plemenitošću.

Engleski junački ep sadrži mnoge balade o Robinu Hoodu. Ovo je legendarni razbojnik i zaštitnik svih nesretnih i siromašnih. Balade govore o njegovoj hrabrosti, plemenitosti i veseloj naravi.

Ilya Muromets

Najupečatljivija prepoznatljiva značajka epa je herojska priroda njegove pripovijesti. Iz takvih djela postaje jasno tko je narodni miljenik, i za koje zasluge.

Najživopisnija slika epskog junaka drevne Rusije, Ilya Murometsa, odrazila se u epovima koji se odnose na kijevski ciklus. Njihova se radnja odvija ili u samom Kijevu ili u njegovoj blizini. U središtu svake priče je knez Vladimir. Glavna tema ovih epova je zaštita Rusa od južnih nomada.

Osim Ilye Murometsa, u događajima sudjeluju junaci poput Alyosha Popovich i Dobrynya Nikitich. Prema istraživačima, postoje ukupno 53 zapleta ruskih herojskih epova. Ilya Muromets je glavni lik u njih petnaest. U epovima je prikazana cjelokupna biografija ruskog junaka, počevši od njegova rođenja pa sve do njegove smrti. Razmotrimo neke od njih detaljnije.

Iscjeljenje Ilya Muromets

Iz ovog epa postaje jasno da je njegov glavni lik bio seljački sin. Njega, bogalja, starci su čudesno ozdravili. Također su poslali mladića da služi u Kijevu kako bi obranio Rus' od strašnog neprijatelja. Prije nego što je napustio svoje rodno selo, Ilya Muromets je napravio svoj prvi podvig. Orao je seljačku njivu. I tu se već pokazuje junačka snaga ovoga čovjeka. Uostalom, lako je čupao panjeve u polju, a taj je posao uvijek bio jedan od najtežih. Nema ništa iznenađujuće u činjenici da je ovaj podvig bio jedan od prvih koji se odrazio u epu. Uostalom, miran rad seljaka uvijek je služio kao izvor njegovog života.

Ilya Muromets i slavuj razbojnik

U ovom epu odjednom se razlikuje nekoliko glavnih povijesnih epizoda. Prvi od njih odnosi se na oslobađanje Černigova, koji je bio pod opsadom neprijateljske sile. Stanovnici grada zamolili su Ilju Muromca da ostane s njima i bude guverner. Međutim, junak odbija i odlazi služiti u Kijev. Na putu susreće Slavuja Razbojnika. Ovaj izgleda i kao ptica, i kao čovjek, i kao čudovište. Njegova sličnost sa slavujem određena je činjenicom da živi u gnijezdu na drvetu i može zviždati baš kao i ova ptica. On je razbojnik jer napada ljude. Može se nazvati čudovištem zbog razornog djelovanja zvižduka.

Za ljude koji su stvorili ovo djelo bilo je izuzetno važno da je ljubazni i plemeniti kolega Ilya Muromets pobijedio Slavuja Razbojnika iz običnog luka sa samo jednim hicem. Također je važno da u ovoj epizodi nema pretjerivanja ljudske snage. Istodobno, pripovjedač je izrazio svoju tvrdnju o obaveznoj pobjedi dobra nad zlom. Zahvaljujući ovom podvigu, Ilya Muromets izdvojio se od svih heroja. Postao je glavni branitelj svoje domovine, čije je središte grad Kijev.

Ruski bogataši

Ovi junaci epskog djela uvijek imaju izuzetnu snagu. Zahvaljujući njoj oni postaju izvanredni ljudi. No, unatoč tome, u svim pričama junak je obična osoba, a ne nekakvo čarobno stvorenje.

U epovima, ti ljudi, koji imaju najbolje kvalitete, odupiru se zlu u lice zmija, čudovišta, kao i neprijatelja. Bogatiri su sila koja je uvijek u stanju zaštititi svoju rodnu zemlju, vratiti pravdu. Uvijek staju na stranu istine. Priče o takvoj idealnoj sili govore da je naš narod o njoj oduvijek sanjao.

Glavne značajke Ilya Muromets

Ovaj junak je najomiljeniji junak ruskih epova. Obdaren je snažnom snagom koja mu daje izdržljivost i samopouzdanje. Ilya ima osjećaj dostojanstva kojeg se nikada neće odreći čak ni pred velikim knezom.

Narod ovog junaka predstavlja kao zaštitnika svih siročadi i udovica. Ilya mrzi bojare, govoreći im cijelu istinu u lice. Međutim, ovaj junak zaboravlja uvredu kada nevolja visi nad njegovom rodnom zemljom. Osim toga, on poziva i druge junake da stanu u obranu, ali ne kneza Vladimira, već majke ruske zemlje. Za to izvodi svoje podvige.

knez Vladimir

Ovaj lik je također prisutan u mnogim epovima o Ilyi Murometsu. Pritom prijestolni knez Vladimir uopće nije heroj. U epu o Ilji Muromcu i slavuju razbojniku, on ne čini nikakva loša djela. Pripovjedač ga prikazuje kao čovjeka bez hrabrosti. Uostalom, kijevskog kneza uplašio je slavuj razbojnik koji je doveo u grad. Međutim, postoje i drugi epovi. U njima je Vladimir nepravedan i loše se odnosi prema Ilji Murometsu.

Mikula Selyaninovich

Ovaj junak se nalazi u nekoliko epova. Također govore o Volgi i Svjatogoru.

Mikula Selyaninovich je epski junak, junak i divan orač. Njegova slika je personifikacija cjelokupnog ruskog seljaštva, koje nosi "zemaljsku vuču".

Prema priči, nemoguće je boriti se s ovim herojem. Uostalom, cijelu njegovu obitelj voli "majka vlažna zemlja" - jedna od najtajnovitijih i najmonumentalnijih slika koje postoje u ruskom epu.

Na temelju drevnih koncepata, Mikula Selyaninovich je Oratay. Njegov patronim znači "kormalo".

Mikula Selyaninovich je epski junak čija je slika stalno popraćena aureolom slave i sakralizacije. Narod ga je doživljavao kao zaštitnika seljaka, boga Rusa, svetog Nikolu. Sakralizacija je prisutna čak i u slici pluga, pluga, kao i u samom činu oranja.

Prema epovima, glavna stvar u životu Mikule Selyaninovicha je posao. Njegova slika utjelovljuje seljačku snagu, jer samo ovaj junak može podići "torbe" s "potiskom za zemlju".

Volga i Mikula Selyaninovich

Narod je stvarao ovaj ep nekoliko stoljeća. Istodobno, nije poznato je li Mikula Selyaninovich stvarna osoba koja je živjela u tim dalekim vremenima ili ne. Ali Oleg Svjatoslavovič je princ, rođak Vladimira Monomaha i unuk Jaroslava Mudrog.

O čemu govori ova legenda? Govori o susretu dva junaka – princa i seljaka. Prije toga, svaki se od njih bavio svojim poslovima. Knez se borio, a orač Zanimljivo je da je u ovom epu orataj obučen u svečano ruho. To su pravila ovih radova. Junak uvijek mora biti zgodan. Slika Volge (Oleg Svyatoslavovich) suprotstavljena je svakodnevnom radu seljaka. Pritom se rad orača u epici štuje više nego vojni.

I to nije slučajno, jer je u to vrijeme svaki orač mogao postati dobar ratnik. Međutim, nisu se svi vojnici mogli nositi s teškim seljačkim radom. To potvrđuje i epizoda kada prinčev tim nije mogao ni izvući mladicu iz zemlje. Mikula Selyaninovich ga je izvukao jednom rukom, čak ga je otresao sa zaglavljenih grudica. Volga je oraču prepustila primat u radu i pohvalila ga. Po njegovim riječima, osjeća se ponos na snažnog heroja koji se nosi sa zadatkom koji nadilazi snagu čitavog odreda.

Odnos naroda prema heroju

Lako je dokazati da je Mikula epski junak. Uostalom, njegova slika, koja personificira seljačku snagu, prožeta je velikim poštovanjem. To se također osjeća u vezi s upotrebom nježnih riječi kada se junak naziva oratay-oratayushko.

Skromnost heroja pozdravlja i narod. Uostalom, o svojim djelima govori bez imalo hvalisanja.

Svyatogor

Ovaj junak je i najstariji ruski ep. U njegovoj slici apsolutna univerzalna sila pronalazi svoju personifikaciju. Svjatogor je najmoćnija osoba na svijetu. Toliko je težak i ogroman da ga ni sama "majka zemlja" ne može izdržati. Zato junak mora jahati konja samo u planinama.

U jednom od epova, gdje su se susrela dva junaka, slika Mikule postaje nešto drugačija, dobivajući kozmički zvuk. Jednom se dogodilo da je Svjatogor, jašući na konju, ugledao mladića koji je pješačio. Pokušao je sustići Mikulu, ali nije uspio.

U drugom epu, seljački junak traži od Svjatogora da podigne torbu koja je pala na zemlju. Međutim, u ovom zadatku nije uspio. Mikula je samo jednom rukom podigao torbu. Ujedno je govorio o tome da je u njemu “zemaljsko breme” koje samo miran i vrijedan orač može savladati.