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Religione monoteista nazionale con il culto del dio Yahweh. Forme storiche e caratteristiche del dogma e del culto del giudaismo

Tra le religioni nazionali che hanno ampiamente influenzato lo sviluppo del processo religioso mondiale, dovremmo prima di tutto nominare giudaismo la religione nazionale degli ebrei. Molte idee di visione del mondo, dogmi e rituali del giudaismo possono essere visti nelle religioni del mondo: cristianesimo e islam. Inoltre, nelle condizioni della perdita della statualità e del territorio da parte degli ebrei, l'ebraismo ha svolto il ruolo di fattore principale nella conservazione degli ebrei come nazione. L'ebraismo in senso stretto è una religione puramente nazionale, poiché solo gli ebrei etnici possono essere ebrei. In senso lato, è un complesso di idee legali, morali, filosofiche e religiose che hanno determinato per migliaia di anni il modo di vivere della popolazione ebraica della Terra.

L'ebraismo è la prima religione monoteista del mondo

La storia conosce tre sistemi religiosi monoteisti: ebraismo, cristianesimo e islam. Gli studi religiosi hanno stabilito la loro continuità, influenza reciproca e modello di occorrenza in una regione della Terra: il Medio Oriente. Qui, in Medio Oriente, prima che in altre regioni del nostro pianeta, sono nati i primi antichi centri di civiltà, si sono formati i primi dispotismi civilizzati, stati con il potere assoluto di faraoni, imperatori, re. Il monoteismo è un riflesso dell'assolutismo dispotico. L'unico despota, il regime di potere assoluto in quel momento, lontano da noi, non poteva funzionare senza il suo sostegno spirituale: una religione con un solo dio.

L'ebraismo è la prima religione monoteista della storia. Con lievi modifiche nel dogma, nel culto e nell'organizzazione, esiste dal II-I millennio a.C. e) Il processo della sua origine e formazione è noto ai nostri contemporanei, principalmente dai testi della Bibbia, più precisamente, dalla sua parte più antica: l'Antico Testamento.

Il termine "giudaismo" (tradotto dall'ebraico - "Yaaadut") deriva dal nome di Yehuda, il mitico fondatore dell'antica tribù di ebrei. Secondo la leggenda biblica, questa tribù era la più numerosa e forte tra le dodici tribù nomadi ebraiche. La Bibbia si riferisce a loro come alle "dodici tribù d'Israele", i cui fondatori sarebbero stati i dodici figli di Giacobbe, uno dei patriarchi (capi) degli antenati degli Israeliti: Ruben, Simeone, Levi, Giuda, Issacar, Zebulan, Dan, Nephtali, Gad, Asher, Benjamin, Joseph (la tribù di Giuseppe è talvolta divisa nelle tribù di Efraim e Manasse). Hanno vagato per le coste del Mar Mediterraneo. A capo delle tribù c'erano i capi militari (nella Bibbia sono chiamati "giudici"). Nel XIII sec. AVANTI CRISTO e. queste tribù arrivarono a Canaan - la regione del Medio Oriente, in seguito divenne nota come Palestina con il nome della tribù filistea (da altri "Pelishtim" - il popolo del mare), che conquistò la stretta fascia costiera del Mar Mediterraneo all'incirca nello stesso periodo in cui gli ebrei conquistarono la pianura della regione. La Bibbia menziona spesso i suoi altri nomi: "Terra d'Israele", "Terra degli ebrei", "Terra di Yahweh", "Eredità di Israele", "Terra sacra", "Terra promessa". Gli antichi ebrei chiamavano Palestina solo la parte occidentale del territorio abitato dai Filistei ("Palestina" - "Filistia" - la terra dei Filistei). Il "padre della storia" Erodoto chiamò questa terra "Siria Palestina", e dall'inizio del V secolo. AVANTI CRISTO e) I Greci estesero il nome "Palestina" all'intero territorio della regione. Nonostante un tale pluralismo di nomi, non si può ritenere che l'uso della parola "Palestina", applicata al mondo antico, getti in qualche modo un'ombra o, al contrario, aggiunga argomenti all'odierna contesa territoriale politico-nazional-religiosa tra ebrei e arabi palestinesi. Per più di 50 anni, questo confronto è continuato con frequenti conflitti sanguinosi e guerre distruttive.

La necessità di proteggere l'instabile associazione delle tribù ebraiche da numerosi nemici nomadi portò all'emergere di una forte autorità centralizzata. Su iniziativa del giudice Samuel, fu creata una monarchia in Canaan: il Regno di Israele e Giuda. Il suo primo re nel 1030-1010rr. N. e. era Saulo. Veniva da una piccola tribù ebraica di Beniaminiti, discendenti di Beniamino, e fu offerto in modo speciale al regno per ridurre al minimo i conflitti intertribali, se non addirittura per porvi fine. In una delle battaglie con i Filistei, Saul morì. Gli successe il re Davide della tribù di Giuda. Regnò dal 1010 al 970. AVANTI CRISTO f) La Bibbia chiama Davide il più grande dei re. Ha trasformato lo stato ebraico-israeliano da una coalizione di tribù disparate in un unico impero e Gerusalemme nella sua capitale (da allora Gerusalemme è stata chiamata la "Città di Davide"). Essendo un musicista di talento, scrisse il libro dei Salmi. Il suo regno di successo ha portato alla posizione privilegiata della famiglia ebraica nello stato ebraico, e anche al fatto che il termine "ebreo" era spesso usato come equivalente del termine "ebreo".

Nel 970-930. AVANTI CRISTO e) Il re del regno di Israele e di Giuda era il figlio di Davide Salomone, soprannominato "il Saggio". È diventato famoso per la sua mente flessibile e per i suoi giudizi insoliti. È difficile per il nostro contemporaneo credere che quest'uomo sia realmente vissuto ed è stato un re, ha avuto un numero incredibile di mogli e concubine, ha costruito uno strano tempio, destinato a essere ripetutamente distrutto, ricostruito e nuovamente trasformato in rovina. Ma soprattutto, Salomone si guadagnò il rispetto dei suoi discendenti con la sua mente. Era forse l'unico personaggio nella storia della civiltà, di cui ebrei, cristiani e musulmani dicono: "La saggezza stessa parla attraverso le labbra del re biblico". Negli ultimi tremila anni nessuno ha osato confutare questa verità.

Salomone divenne re all'età di sedici anni. A proposito dell'inizio del suo regno, il famoso storico del popolo ebraico Giuseppe Flavio (I secolo d.C.) dice: “I suoi giovani anni non gli impedirono di essere giusto, osservando rigorosamente le leggi e ricordando le istruzioni morenti di suo padre Ha deciso tutte le questioni con grande cura, che era molto più vecchio e aveva molta più esperienza... "1.

La primissima decisione giudiziaria, presa da Salomone, rivelò al popolo tutta la profondità della saggezza del giovane re. Andarono da lui due donne, che vivevano nel quartiere e avevano figli allo stesso tempo.

Il figlio di una delle donne morì e lei lo piantò segretamente sul suo vicino e si tolse la vita. La seconda madre ha notato il cambiamento solo al mattino. Alla sua richiesta di restituire suo figlio, la vicina ha risposto: "No, tuo figlio è morto, ma il mio è vivo". Entrambe le donne si rivolsero al re Salomone chiedendole di giudicarle. Li ascoltò entrambi e disse che avrebbe immediatamente ordinato che il bambino fosse tagliato a metà per dividerlo equamente tra i ricorrenti. Sentendo questo, la vera madre ha accettato di dare suo figlio al suo vicino solo per salvargli la vita. Un altro ha ripetuto ostinatamente: "Che non prenda né te né me. Trita!". Quindi il re annunciò di aver determinato esattamente chi fosse la vera madre del bambino. Questo saggio approccio alla risoluzione dei problemi è stato chiamato la soluzione di Salomone.

Secondo la leggenda, il re Salomone aveva un anello su cui era inciso il detto "Tutto passa". Nei momenti difficili, Solomon lo guardava e si calmava. Ma un giorno accadde una tale disgrazia che parole sagge, invece di confortare il re, gli provocarono un attacco di irritazione. Arrabbiato, si tolse l'anello dal dito e lo gettò a terra. L'anello rotolò e Solomon vide improvvisamente che c'era anche una specie di iscrizione al suo interno. Incuriosito, sollevò l'anello e lesse: "Anche questo passerà". Pertanto, questa situazione apparentemente tragica era stata prevista dalla saggezza secolare. Ridendo amaramente, Salomone indossò l'anello e non se ne separò mai più.

I ricercatori della storia degli ebrei e del giudaismo attribuiscono a Salomone la paternità del 90% degli aforismi del mondo (espressioni di pensiero generalizzate e completate in una forma concisa): "Tutto è vanità delle vanità. Tutto è vano e prende il vento"; "Ricchezza non aiuterà nel giorno dell'ira, la verità salverà dalla morte"; "Una moglie saggia equipaggia la sua casa e una stupida la distrugge con le proprie mani"; "Chi scava una buca vi cadrà dentro e chi rotola una pietra su, prima che ritorni"; "Come un anello d'oro nel naso di un maiale, lo stesso è una donna bella, ma spericolata", ecc. A Salomone è anche attribuita la paternità dei capitoli della Bibbia - "Ecclesiaste" ( dal greco antico - Predicatore), "Cantico dei cantici" e "Proverbi di Salomone" (915, da altre fonti - 3000, piccole storie allegoricamente istruttive , in cui il contenuto degli eventi e il loro sviluppo dipendono dal principio soprannaturale).

Durante gli anni del regno di Salomone, il Regno di Israele e Giuda divenne un impero ricco e potente, ma il popolo in esso soffriva di grandi doni e primus, lavoro e servizio. E. e., quando suo figlio Roboamo ereditò il trono dopo Salomone, il popolo si ribellò contro di lui, a seguito del quale lo stato fu diviso in due regni indipendenti: Giuda (a sud) e Israele (a nord). Il regno di Giuda fu fondato da due tribù di Israele: Giuda e Beniamino. Era piccolo (la sua area era di circa 5630 kmq), durò fino al 587 a.C. E. e., quando fu catturato dai babilonesi, distrussero Gerusalemme e trasferirono con la forza la maggior parte della popolazione a Babilonia. Il regno di Israele fu fondato dal resto delle generazioni dei figli di Giacobbe. Il suo territorio era tre volte l'area della Giudea. Esisteva fino al 721 a.C. E. e., quando gli Assiri lo conquistarono.

Le tribù ebraiche di Canaan erano politeiste, con molti culti semplici e antiche credenze primitive, proprio come tutti gli altri nomadi. Solo nel secondo prenderai P mille aC. Cioè, in alcune di queste tribù (in connessione con il processo di disintegrazione del sistema tribale in esse), è nata l'idea della creazione del mondo da parte di un unico creatore. Naturalmente, solo il dio principale della tribù di Giuda di nome Yahweh poteva diventarlo, poiché questa tribù ebraica in Canaan non era solo potente, ma anche la più bellicosa (da qui un altro nome in Yahweh - Sabaoth, che significa guerriero in ebraico). A quei tempi, Yahweh-Sabaoth era rappresentato come un dio con le ali, vola tra le nuvole e appare durante un temporale, un fulmine, una tempesta e un fuoco.

A poco a poco, Yahweh fu riconosciuto come il Dio comune di tutte e dodici le tribù. Tutti gli altri dei furono parzialmente respinti, alcuni si fusero con l'immagine di Yahweh e alcuni di loro furono adorati da molti ebrei per secoli e oltre. L'autorità di Yahweh crebbe notevolmente nella comunità ebraica dopo che fu eretto un tempio in suo onore a Gerusalemme durante il regno del re Salomone (945 a.E.V.). Yahweh cominciò a essere venerato come un re, dal trono celeste dirige i destini del popolo del regno terreno: Israele.

Il tempio fu costruito da decine di migliaia di persone nel corso di sette anni. Era costruito in pietra, le pareti interne erano rivestite di cedro del Libano e intarsiate d'oro. Il complesso del tempio comprendeva un vestibolo (una parte del tempio separata dalla sua parte centrale da un muro cieco), un santuario (un altare - una parte del tempio destinata al sacerdozio del clero) e il Santo dei Santi - una stanza misura 10 metri di lunghezza, larghezza e altezza. Nel Santo dei Santi c'era l'Arca dell'Alleanza, una scatola per riporre oggetti sacri. Dall'interno, questa stanza era rivestita di legno di cedro con immagini di cherubini scolpiti e intarsiati in oro (nella mitologia ebraica - uno dei più alti, dopo i serafini, angeli con sei ali e molti occhi), frutti e fiori. Secondo Giuseppe Flavio, attorno al tempio furono costruite trenta piccole stanze, fissando saldamente gli elementi strutturali della stanza principale. All'interno, tutti gli edifici erano collegati tra loro da una porta. La decorazione esterna del tempio era fatta di pietre così accuratamente tagliate e adattate l'una all'altra che nessuno notò nemmeno la traccia di un martello o di qualche altro strumento su di essa. Nonostante tutta questa grandiosità, l'edificio era percepito come estremamente leggero attraverso il rapporto dei suoi elementi, e tutta la sua armonia sembrava più naturale del risultato della manifestazione dell'arte edilizia. Durante la consacrazione del tempio, Salomone si rivolse a Dio con una preghiera, in cui c'erano le seguenti parole:

Signore Dio d'Israele!

Non c'è Dio come Te

in cielo sopra e sulla terra sotto;

Tu mantieni il patto e la misericordia verso i tuoi servi,

che camminano davanti a te con tutto il cuore...

Il cielo e il cielo dei cieli non possono contenerti...

Ascolta gli appelli e la preghiera che il tuo servo

ti proclama Ora.

Nel 587 a.C. E. e. Gerusalemme fu catturata dall'esercito del re di Babilonia (ora territorio dell'Iraq) Nabucodonosor P. Il Tempio di Salomone fu distrutto, una parte significativa della popolazione del regno fu catturata, mentre altri riuscirono a fuggire a paesi situati sulla costa mediterranea. Dopo 50 anni, il regno babilonese fu conquistato dalla Persia e gli ebrei poterono tornare in patria. Tuttavia, non tutti tornarono a Gerusalemme. La maggior parte rimase a vivere in diverse parti dell'impero persiano. Avvenne la prima dispersione di ebrei sulla Terra. Nella storia, questo fenomeno è chiamato il processo di formazione delle diaspore ebraiche. Una delle sue conseguenze fu il collegamento da parte degli ebrei della loro vita religiosa con le sinagoghe locali (con gr. - Incontro, incontro, casa di preghiera e comunità di credenti nel giudaismo). Successivamente le sinagoghe divennero il principale luogo di culto e istruzione religiosa. Questo fatto divenne uno dei motivi principali della rapida crescita delle comunità ebraiche nei paesi del Mediterraneo nei secoli successivi.

Nel 520 a.C. E. e., il restauro del tempio del Dio Yahweh a Gerusalemme fu completato. Questo, infatti, il secondo tempio di Gerusalemme era significativamente inferiore al primo. Non aveva l'Arca dell'Alleanza. Secondo la leggenda, Salomone avrebbe saputo che il suo tempio sarebbe stato distrutto e quindi preparò un nascondiglio sotterraneo in cui il profeta Geremia nascose poi l'Arca dell'Alleanza. Finora, questa cache non è stata trovata. Nel luogo del Santo dei Santi, dove si trovava l'Arca dell'Alleanza, fu posta una pietra, sulla quale il sommo sacerdote mise un incensiere nel grande giorno della purificazione; nel Santo dei Santi c'era un solo candelabro d'oro e l'altare nel cortile del tempio era di pietra. Ma anche questo tempio fu distrutto nel 70 d.C. E. e. Conquistatori romani durante la soppressione della rivolta degli ebrei. Ne è sopravvissuto solo un muro occidentale. è chiamato il "muro del pianto". Fino ad ora, rimane un luogo di pellegrinaggio per gli ebrei di tutto il mondo.

Dal 520 a.C E. e., cioè dalla costruzione del secondo Tempio a Gerusalemme, il giudaismo esiste come religione monoteista. Yahweh divenne l'unico Dio degli ebrei, e tutti i problemi e le difficoltà degli ebrei iniziarono a essere spiegati dalla posizione di una certa parte di loro ad altri dei.

Il sogno millenario di tutti gli ebrei è restaurare il Tempio di Gerusalemme, costruire un nuovo, terzo tempio del dio Yahweh. la sua attuazione si avvicinò molto dopo che, secondo la decisione delle Nazioni Unite (ONU), il 14 maggio 1948 fu proclamata la creazione di uno stato indipendente di Israele e il territorio della Palestina fu diviso in un territorio ebraico (20.770 mq. Km) e uno stato arabo. Ma già nel 1948-1949. Ha avuto luogo la prima guerra arabo-israeliana, in cui Israele ha conquistato una parte significativa del territorio arabo e non ha permesso la creazione di uno stato arabo palestinese. Nel 1964, durante la regolare guerra arabo-israeliana, Israele occupò anche vaste aree dell'Egitto, della Siria, della Giordania e della parte orientale di Gerusalemme. Nel 1979, a Camp David (SELA), fu firmato un accordo di pace tra Israele ed Egitto, e nel 1993, Israele e l'Organizzazione per la Liberazione della Palestina raggiunsero un accordo sulla creazione dell'Autorità Palestinese. Tuttavia, la questione della restituzione definitiva dei territori occupati da Israele non è stata ancora risolta. Il confronto in Medio Oriente continua all'inizio del XXI secolo, il che non contribuisce in alcun modo all'aumento dell'autorità del giudaismo, al suo ritorno alle sue tradizioni religiose.

Quindi, la liberazione degli ebrei dalla prigionia babilonese e la costruzione nel 620 a.C. E. e. a Gerusalemme il secondo tempio in onore del dio Yahweh ha dato origine a una nuova fase monoteista nell'evoluzione del giudaismo. La prigionia babilonese causò il reinsediamento di ebrei in altri paesi e l'emergere di colonie ebraiche (diaspore) lì. Sotto l'influenza dei movimenti religiosi circostanti e l'inclusione nella cultura zoroastriana nel giudaismo, fu introdotta la fede nei miti sugli angeli e Satana, nell'aldilà e nell'immortalità dell'anima. Poi, durante la prigionia babilonese, il movimento di liberazione si intensificò tra gli ebrei e il giudaismo divenne la motivazione ideologica per il ripristino dell'indipendenza statale sotto forma del loro ritorno nella terra dei loro antenati per restaurare il tempio di Gerusalemme. I sacerdoti erano a capo dell'unificazione degli ebrei intorno al santuario di Gerusalemme.

L'ebraismo è la prima religione monoteista nella storia della comunità umana. È il risultato delle tradizioni religiose delle antiche civiltà del Medio Oriente: Mesopotamia, Egitto e Canaan. Nel corso dei secoli, l'ebraismo ha mantenuto la sua originalità e originalità.

Tutti e tre i sistemi religiosi monoteisti, noti alla storia della cultura mondiale, sono strettamente collegati tra loro, fluiscono l'uno dall'altro e ascendono geneticamente alla stessa zona mediorientale. Il primo e il più antico di questi è il giudaismo, la religione degli antichi ebrei. Molto è stato scritto sull'ebraismo. Questa religione con tutti i suoi dogmi e rituali, ricca tradizione storica e culturale, registrata nei testi sacri, è stata studiata in dettaglio da specialisti.

Non c'è infatti nulla di sorprendente nel fatto che una religione monoteista abbia preso forma nella zona del Medio Oriente, dove sono apparsi per la prima volta i più antichi centri di civiltà e dove, già nel III millennio a.C. e. si formarono i primi sistemi religiosi abbastanza sviluppati. Non sorprende inoltre che fosse qui, dove esistevano i più antichi dispotismi centralizzati della storia, in primo luogo l'Egitto, che l'idea stessa di potere assoluto e sovranità suprema di un sovrano divinizzato potesse portare al monoteismo. È importante notare, tuttavia, che questa relazione non dovrebbe essere presa alla leggera. Naturalmente, i sudditi del faraone egiziano vedevano decisamente nel loro padrone il più alto simbolo divino, personificando la loro intera comunità etno-culturale e socio-politica allargata. Una concentrazione così eccezionale di potere terreno potrebbe far pensare che in cielo, cioè nel mondo delle forze soprannaturali, la struttura del potere fosse qualcosa di simile. Furono proprio tali presupposti che avrebbero dovuto contribuire alla maturazione dell'idea di monoteismo. Le tendenze all'attuazione di questa idea si sono manifestate abbastanza presto, già al tempo di Akhenaton. Ma le tendenze sono una cosa e la loro implementazione di successo è un'altra.

La religione, come già accennato, è un sistema autonomo. Il suo sviluppo dipende in gran parte dalle norme che si sono sviluppate in esso fin dai tempi antichi ed è soggetto alla forza dell'inerzia delle tradizioni conservatrici. Funzionando attivamente per preservare il sistema esistente, le norme consuetudinarie e le tradizioni conservatrici di solito fanno la guardia allo status quo, in modo che i nuovi sistemi religiosi possano sostituire relativamente facilmente quelli obsoleti solo in circostanze eccezionali, in situazioni critiche accompagnate da un crollo radicale del consolidato struttura. Allo stesso tempo, non si può ignorare la forza su cui un despota onnipotente come un faraone può contare nelle sue riforme, comprese quelle religiose. Akhenaton ovviamente non possedeva tale potere, e il discredito delle sue riforme minò completamente la base ideologica su cui chiunque altro poteva fare affidamento nei suoi tentativi di sostituire i culti degli antichi dei egizi potenti e gelosamente concorrenti e degli influenti sacerdoti che li sostenevano con un'unica divinità. Comunque sia, ma esattamente dove sarebbe più logico aspettarsi l'emergere del monoteismo, l'opposizione di un sistema religioso consolidato e consolidato, basato su un potente strato di tradizioni, non gli ha permesso di affermarsi. D'altra parte, l'idea del monoteismo fu ripresa e sviluppata dalla tribù semitica semi-nomade degli antichi ebrei, che per qualche tempo si trovarono a contatto con il grande impero dei faraoni.

Nascita del culto di Yahweh

La storia degli antichi ebrei e il processo di formazione della loro religione sono noti principalmente dai materiali della Bibbia, più precisamente dalla sua parte più antica: l'Antico Testamento. Un'attenta analisi dei testi biblici e dell'intera tradizione dell'Antico Testamento dà motivo di concludere che all'inizio del II millennio a.C. e. Gli ebrei, come molte altre tribù semitiche imparentate dell'Arabia e della Palestina, erano politeisti, cioè credevano in vari dei e spiriti, nell'esistenza dell'anima (credendo che si materializzasse nel sangue) e includevano relativamente facilmente divinità di altri popoli in il loro pantheon, soprattutto tra quelli da loro conquistati. Ciò non impediva che ogni comunità etnica più o meno numerosa avesse il proprio dio principale, al quale si appellavano in primo luogo. Apparentemente, Yahweh era una di queste divinità: il patrono e l'antenato divino di una delle tribù (gruppi di parentela) del popolo ebraico.

Successivamente, il culto di Yahweh ha cominciato a prevalere, mettendo da parte gli altri e trovandosi al centro dell'attenzione dell'intero popolo ebraico. I miti sul leggendario antenato degli ebrei Abramo, su suo figlio Isacco, nipote di Giacobbe e sui dodici figli di quest'ultimo (secondo il numero dei quali, come si cominciò a considerare in seguito, il popolo ebraico era diviso in dodici tribù) nel tempo acquisì una connotazione monoteistica piuttosto coerente: Dio, con il quale avevano direttamente il caso di questi leggendari patriarchi, di cui ascoltavano i consigli e di cui eseguivano gli ordini, cominciò a essere considerato lo stesso: Yahweh. Perché Yahweh è riuscito a diventare l'unico Dio degli antichi ebrei?

La tradizione leggendaria biblica racconta che sotto i figli di Giacobbe, tutti gli ebrei (successivamente a Giuseppe figlio di Giacobbe, caduto in Egitto) finirono nella Valle del Nilo, dove furono accolti calorosamente dal faraone che favorì il saggio Giuseppe (che divenne un ministro). Dopo la morte di Giuseppe e dei suoi fratelli, tutte le dodici tribù degli ebrei continuarono a vivere in Egitto per diversi secoli, ma la loro vita divenne sempre più difficile di generazione in generazione. Con la nascita di Mosè (nella tribù di Levi), il popolo ebraico trovò il suo capo, il vero messia, che riuscì a stabilire un contatto diretto con Yahweh e, seguendo il suo consiglio, condusse gli ebrei fuori dalla “cattività d'Egitto” per la “terra promessa”, cioè in Palestina. Secondo le leggende bibliche, Mosè fu il primo legislatore ebreo, è lui che possiede i famosi dieci comandamenti, inscritti sulle tavolette al comando di Yahweh. Con l'aiuto di vari miracoli (con un gesto della mano costrinse il mare a ritirarsi, e gli ebrei passarono attraverso questo passaggio, mentre gli egiziani che li inseguivano annegarono tra le onde del mare appena chiuso; con una verga Mosè tagliò acqua dalle rocce in mezzo al deserto, ecc.) salvò dalla morte gli ebrei in un viaggio lungo e difficile. Pertanto, Mosè è considerato il padre della religione ebraica, a volte chiamato anche mosaismo dopo di lui.

Molti ricercatori seri notano che nei documenti storici, in particolare quelli dell'antico Egitto, non ci sono prove dirette a conferma di questa tradizione leggendaria, e che l'intera versione della prigionia egiziana e dell'esodo degli ebrei dall'Egitto alla Palestina è dubbia. Questi dubbi non sono infondati. Ma si dovrebbe tener conto della scarsità di fonti antiche e tenere conto del fatto che la portata e il significato di tutta questa storia, descritta con cura nei racconti biblici, potrebbero essere notevolmente esagerati. È possibile che una piccola tribù semitica sia effettivamente finita in Egitto o vicino ad esso, vi abbia vissuto per diversi secoli, poi abbia lasciato questo paese (forse anche a causa del conflitto), portando con sé gran parte del patrimonio culturale della Valle del Nilo. Tra gli elementi di tale patrimonio culturale va in primo luogo attribuito alla tendenza alla formazione del monoteismo.

Senza prove dirette, gli esperti attirano l'attenzione su prove indirette della grande influenza che la cultura egiziana ha avuto sui principi ideologici e dottrinali degli ebrei, registrati nella Bibbia. Così, ad esempio, la cosmogonia biblica (l'originario abisso e caos dell'acqua; lo spirito che si libra nel cielo; la creazione da parte dello spirito dell'abisso e del caos della luce e del firmamento) ripete quasi letteralmente le posizioni principali della cosmogonia egizia di Hermopolis (nell'antico Egitto c'erano diverse varianti della cosmogonia). Paralleli ancora più grafici e convincenti sono stati trovati dagli scienziati tra il famoso inno al dio Aton dei tempi di Akhenaton e il 103 ° salmo della Bibbia: entrambi i testi - come Accademico M.A. grande Dio e le sue sagge azioni. Questa prova è molto convincente. Chissà, forse le riforme di Akhenaton hanno davvero avuto un impatto sulle idee ideologiche e concettuali di un piccolo popolo che si trovava da qualche parte vicino all'Egitto (se non addirittura sotto il suo dominio) a metà del II millennio a.C. e.?

Se tutto ciò potesse essere così, o almeno approssimativamente così (come suggeriscono alcuni autori, ad esempio 3. Freud), allora la possibilità dell'apparizione in mezzo a loro di un riformatore, un profeta, un leader carismatico (in seguito descritto in modo così colorato in la Bibbia sotto il nome di Mosè) è molto probabile anche , che dovette non solo portare gli ebrei fuori dall'Egitto, ma anche cambiare e correggere qualcosa nelle loro convinzioni, portando decisamente alla ribalta Yahweh, attribuendogli le riforme e le leggi che in seguito ha svolto un ruolo così significativo nella vita degli ebrei, della loro società, stato, religione. Il fatto che successivamente tutte queste azioni siano state avvolte nella Bibbia con un alone di misticismo e miracoli e attribuite a collegamenti diretti con Yahweh non contraddice la possibilità della reale esistenza di un riformatore come un profeta-messia che potrebbe svolgere un ruolo davvero importante nella storia del popolo ebraico e della sua religione. In una parola, dietro l'immagine leggendaria di Mosè, che condusse gli ebrei fuori dalla "cattività d'Egitto" e gli diede le "leggi di Yahweh", potrebbe esserci un vero e proprio processo di graduale trasformazione dell'antico politeismo ebraico in monoteismo. Inoltre, il leggendario "esodo" degli ebrei e la loro apparizione in Palestina cadono proprio in quei secoli XIV-XIII. AVANTI CRISTO e., quando l'Egitto aveva appena vissuto una radicale trasformazione del faraone Akhenaton.

Ebrei in Palestina

Dopo aver conquistato la Palestina (Canaan) e affrontato brutalmente la sua popolazione stanziale (la Bibbia descrive in modo colorato le "imprese" degli ebrei, che, con la benedizione di Yahweh, distrussero spietatamente intere città e devastarono le aree fertili di questa fertile parte del Medio Regione orientale), gli antichi ebrei si stabilirono in questo paese, passarono a uno stile di vita agricolo e qui crearono il proprio stato. Allo stesso tempo, le tradizioni degli antichi popoli semiti palestinesi, ora inclusi nello stato ebraico, hanno avuto una notevole influenza sullo sviluppo della loro cultura - forse anche della religione. I suoi primi re - l'unificatore del paese Saul, il coraggioso Davide, il saggio Salomone (XI-X secolo a.C.), le cui attività sono vividamente descritte nella Bibbia - non riuscirono, tuttavia, a creare uno stato forte, che dopo che Salomone si divise in due parti Israele a nord e Giuda a sud. Il potere dei re in entrambi gli stati era debole, ma d'altra parte i sacerdoti del tempio di Gerusalemme e vari tipi di "servi di Dio", nazirei (popolo "santo") e profeti, che denunciavano le ingiustizie e la disuguaglianza sociale, che divenne sempre più evidente con lo sviluppo della società. Questi "servi di Dio" videro la salvezza da tutti i guai nel culto frenetico del grande Yahweh, nella speranza della sua misericordia e volontà.

Il tempio di Gerusalemme nel tempo, soprattutto dopo le riforme del re ebreo Giosia nel 622 a.C. e., divenne non solo il centro, ma anche praticamente l'unico luogo in cui venivano eseguiti rituali e sacrifici in onore di Yahweh. Il resto dei santuari e degli altari, così come i culti di altri ebrei e presi in prestito dagli ebrei dai popoli di Canaan che conquistarono, dall'inizio del I millennio a.C. e. gradualmente si spense. Solo a Yahweh ora venivano offerte preghiere dai sacerdoti della tribù di Levi, cioè i discendenti di Mosè. Yahweh era sulle labbra di numerosi profeti, i cui insegnamenti erano inclusi nella Bibbia (nell'Antico Testamento) e sono sopravvissuti fino ad oggi. Allo stesso tempo, è significativo notare che i profeti gareggiavano con i sacerdoti del tempio di Gerusalemme, rappresentando una sorta di opposizione al corso ufficiale del culto di Yahweh. In una certa misura, si può dire che l'intera vita del popolo e la politica dello stato erano concentrate attorno a Yahweh e al Tempio di Gerusalemme. Non c'è da stupirsi dell'intero periodo della storia ebraica fino al 586 aC. e., quando Gerusalemme fu conquistata da Babilonia, il tempio fu distrutto e molti ebrei, guidati da sacerdoti e profeti, furono portati prigionieri a Babilonia, è chiamato il periodo del Primo Tempio. Questo tempio, costruito nel X sec. AVANTI CRISTO e. Solomon di forte pietra e cedro libanese, era una struttura imponente. La sua costruzione fu un pesante fardello per il popolo e alcuni autori suggeriscono che questa fu la ragione del crollo dello stato ebraico dopo Salomone.

Il periodo del Primo Tempio è l'era dell'aumento del potere dei sacerdoti e del rafforzamento del culto di Yahweh. Anche allora si formarono quelle fondamenta della ierocrazia (il potere del clero) e della teocrazia, che si manifestarono chiaramente in seguito, durante il periodo del Secondo Tempio. Dopo la conquista di Babilonia da parte del re persiano Ciro, gli ebrei nel 538 a.C. e. permesso di tornare a Gerusalemme, e il tempio fu ricostruito. I suoi sacerdoti stavano annegando nel lusso: abbondanti offerte accorrevano a loro da tutto il paese. Durante il periodo del Secondo Tempio, il culto dell'unico e onnipotente Yahweh, ripulito dagli strati del passato, cominciò a essere praticato in modo ancora più nitido e coerente di prima. I sacerdoti del tempio, che praticamente presero nelle proprie mani tutto il potere del paese, combatterono vigorosamente contro i resti politeisti e le superstizioni, in particolare vietarono la fabbricazione di qualsiasi idolo.

Tutta la storia e la teoria del giudaismo, così strettamente connessa con la vita e il destino degli antichi ebrei, si rifletteva nella Bibbia, nel suo Antico Testamento. Sebbene la Bibbia, come somma di libri sacri, iniziò a essere completata a cavallo del II-I millennio a.C. e. (le parti più antiche risalgono al XIV-XIII secolo e le prime notizie - approssimativamente al IX secolo a.C.), la maggior parte dei testi e, a quanto pare, l'edizione del codice generale risale al periodo del Secondo Tempio. La prigionia babilonese diede un potente impulso all'opera di scrittura di questi libri: i sacerdoti portati via da Gerusalemme non dovettero più preoccuparsi della manutenzione del tempio ”e furono costretti a concentrare i loro sforzi sulla riscrittura e modifica dei rotoli, sulla compilazione di nuovi testi. Dopo il ritorno dalla prigionia, questo lavoro è stato continuato e, infine, completato.

La parte dell'Antico Testamento della Bibbia (la maggior parte) è costituita da un numero di libri. Innanzitutto, c'è il famoso Pentateuco attribuito a Mosè. Il primo libro ("Genesi") racconta della creazione del mondo, di Adamo ed Eva, del diluvio universale e dei primi patriarchi ebrei e, infine, di Giuseppe e della prigionia egiziana. Il secondo libro ("Esodo") racconta dell'esodo degli ebrei dall'Egitto, di Mosè e dei suoi comandamenti, dell'inizio dell'organizzazione del culto di Yahweh. Il terzo ("Levitico") è un insieme di dogmi religiosi, regole, rituali. Il quarto (“Numeri”) e il quinto (“Deuteronomio”) sono dedicati alla storia degli ebrei dopo la prigionia egiziana. Il Pentateuco (in ebraico - Torah) era la parte più venerata dell'Antico Testamento, e in seguito fu l'interpretazione della Torah che diede vita al Talmud in più volumi e costituì la base per le attività dei rabbini in tutte le comunità ebraiche di il mondo.

Seguendo il Pentateuco, la Bibbia contiene i libri dei giudici e dei re d'Israele, i libri dei profeti e molte altre opere: una raccolta di salmi di Davide (Salterio), Cantico dei Cantici, Proverbi di Salomone, ecc. di questi libri è diverso, a volte la loro fama e popolarità sono incommensurabili. Tuttavia, erano tutti considerati sacri e studiati da molte centinaia di milioni di persone, dozzine di generazioni di credenti, non solo ebrei, ma anche cristiani.

La Bibbia è, prima di tutto, un libro di chiesa che ha instillato nei suoi lettori una fede cieca nell'onnipotenza di Dio, nella sua onnipotenza, nei miracoli da lui compiuti, ecc. I testi dell'Antico Testamento insegnavano agli ebrei l'umiltà davanti alla volontà di Yahweh, obbedienza a lui, così come sacerdoti e profeti che parlano in suo favore . Tuttavia, questo contenuto della Bibbia è tutt'altro che esaurito. Nei suoi testi ci sono molte profonde riflessioni sull'universo e sui principi fondamentali dell'essere, sui rapporti tra le persone, sulle norme morali, sui valori sociali, ecc., che di solito si trovano in ogni libro sacro che pretende di presentare l'essenza di un particolare credo.

Miracoli e leggende dell'Antico Testamento

La cosa principale nelle tradizioni dell'Antico Testamento non sono i miracoli che Yahweh stesso mostrò quando, ad esempio, creò il firmamento della terra o scolpì Eva dalla costola di Adamo. La loro essenza risiede in quella connessione miracolosa che Yahweh avrebbe avuto con il popolo che proteggeva, in quella saggezza soprannaturale che avrebbe generosamente dotato dei suoi patriarchi eletti e leader di questo popolo. Questo è ciò che è stato prima di tutto stabilito nel testo del libro sacro. Ecco il primo patriarca degli ebrei, Abramo, la cui moglie Sarah, già nella sua vecchiaia, ha dato alla luce il suo unico figlio Isacco, è pronto alla prima parola di Yahweh a sacrificargli il suo primogenito - come ricompensa per un tale zelante riverenza e obbedienza, il Signore benedice Abramo, Isacco e tutta la loro tribù. Ecco il figlio di Isacco Giacobbe, che porta già la benedizione del Signore, supera tutte le difficoltà del suo percorso di vita, si guadagna un'amata moglie, moltiplica le sue mandrie, acquisisce una famiglia numerosa e un'enorme proprietà. Ecco il bellissimo Giuseppe, l'amato figlio di Giacobbe dalla sua amata moglie, tradito dai suoi fratelli invidiosi, cade in schiavitù in Egitto. Ma Yahweh osserva vigile il suo destino: il faraone fa un sogno profetico, come se sette vacche grasse sbarcano, seguite da sette magre, le magre attaccano le grasse e le divorano. Il faraone chiede che gli venga spiegato il significato del sogno, ma nessuno è in grado di farlo finché non si ricorda di Giuseppe, che a quel tempo aveva già guadagnato fama in questa zona. Giuseppe spiega il significato del sogno: verranno sette anni fecondi, poi sette anni magri; tempo per prepararsi e agire. Il felicissimo faraone nomina ministro Giuseppe, dopodiché i fratelli, giunti in Egitto per l'elemosina negli anni di carestia degli anni magri, ammettono la loro colpa, chiedono perdono e si trasferiscono in Egitto.

I miracoli seguono i miracoli - e tutto per grazia di Yahweh, che ha benedetto il suo popolo, lo ha dotato di saggezza e ha seguito con attenzione il loro destino. Quando la vita degli ebrei in Egitto divenne insopportabile, Yahweh benedisse Mosè per salvare il popolo, per condurlo alla terra promessa. E Mosè, che si consultava quasi regolarmente con il Signore, prendeva in prestito comandamenti e leggi da lui, riceveva con il suo aiuto sia la manna dal cielo, sia l'acqua dalla roccia, e molto altro, adempì il suo destino - non senza una lotta con coloro che gli resistevano , con il quale ha convinto con l'aiuto di tutti i nuovi miracoli.

Yahweh custodisce il suo popolo e apre loro tutte le strade. Con la sua benedizione, gli ebrei attaccano le fiorenti città della Palestina, distruggono spietatamente la sua popolazione e prendono finalmente possesso della terra promessa promessa loro da Yahweh. È vero, non è facile: il nemico combatte, a volte addirittura vince - e poi il Signore manda l'uomo forte Sansone, che distrugge i nemici, il saggio bambino Davide, che uccide il gigante Golia con una fionda, e infine il grande saggio Salomone. E tutti guidano le persone di successo in successo. È vero, dopo Salomone, governanti meno saggi portarono il popolo a declinare, e per tutte le azioni che erano discutibili per il Signore, gli ebrei furono puniti con la distruzione di Gerusalemme, il tempio e la cattività babilonese. Ma per troppo tempo Yahweh non poteva essere arrabbiato e la punizione era seguita dal perdono. Con l'aiuto di Yahweh, il popolo ebraico tornò a Gerusalemme, costruì un nuovo tempio e ricominciò ad adorare con zelo il proprio Dio.

Quindi, la quintessenza dell'Antico Testamento è nell'idea di essere scelti da Dio. Dio è uno per tutti: questo è il grande Yahweh. Ma l'onnipotente Yahweh scelse una di tutte le nazioni: quella ebraica. Il progenitore degli ebrei, Abramo, Yahweh ha dato la sua benedizione, e da allora questo popolo con tutti i suoi successi e fallimenti, disastri e gioie, pietà e disobbedienza è stato al centro dell'attenzione del grande Dio. È caratteristico che durante il periodo del Secondo Tempio, cioè approssimativamente dal V secolo. AVANTI CRISTO e., i sacerdoti di Gerusalemme assicuravano molto rigorosamente che gli ebrei non entrassero in rapporti matrimoniali con stranieri, con "pagani incirconcisi" (il rito della circoncisione eseguito su tutti i bambini maschi l'ottavo giorno della loro vita e consistente nel tagliare il " prepuzio", simboleggiava l'introduzione al popolo ebraico, alla fede nel grande Yahweh).

Come altre religioni monoteiste, l'ebraismo non solo si opponeva nettamente al politeismo e alla superstizione, ma era anche una religione che non tollerava l'esistenza di altri dei e spiriti insieme al grande e unico Dio. Una caratteristica distintiva del giudaismo era espressa nella sua fede esclusiva nell'onnipotenza di Yahweh; l'idea di questa onnipotenza si riflette forse meglio nel Libro di Giobbe, incluso nella Bibbia. Questo libro racconta le sofferenze di Giobbe, al quale Yahweh, che decise di condurre una sorta di esperimento, tolse alternativamente ricchezza, figli, salute e lo condusse sull'orlo della morte, come per verificare se Giobbe, distinto dalla pietà, avrebbe lamentarsi, se avrebbe rinunciato al grande e onnipotente Yahweh. Giobbe resistette a lungo, soffrendo e ancora benedicendo il Signore. Ma sull'orlo della morte, non poteva sopportarlo e mormorò. Il Signore, tramite messaggeri a lui fedeli, condannò severamente Giobbe per codardia e incredulità, per mormorazione e opposizione - e il Giobbe caduto in disgrazia si umiliò, dopodiché Dio gli ripristinò la salute e la ricchezza, sua moglie gli diede altri dieci figli e lui stesso visse per molti anni. Il libro di Giobbe è istruttivo, e non tanto in termini di lotta contro Dio, che, in sostanza, non è in esso, ma in termini di educazione all'umiltà e all'umiltà, la capacità di non perdersi d'animo nelle disgrazie e ricominciare tutto da capo di nuovo, contando sull'aiuto dell'onnipotente Yahweh.

I motivi del giudaismo scelti da Dio hanno svolto un ruolo significativo nella storia e nei destini del popolo ebraico. La convinzione convinta nella loro esclusività, elezione ha contribuito allo sviluppo dell'adattabilità con cui i figli di Israele hanno trovato le forme ottimali della loro esistenza dopo la svolta della nostra era, quando lo stato ebraico ha cessato di esistere e la maggioranza degli ebrei si è dispersa il mondo (ebrei della diaspora - dispersi). Erano gli ebrei, secondo le loro idee, che possedevano la verità, conoscevano Dio, uno e comune a tutti. Tuttavia, questo Dio grande e onnipotente, che ricambiava gli ebrei e li distingueva dagli altri, era praticamente solo il loro dio, cioè la divinità di un piccolo popolo. Questa contraddizione ha portato al fatto che il potenziale spirituale e intellettuale davvero considerevole degli ebrei, nato dal giudaismo, è stato, per così dire, spinto all'interno, nelle profondità della religione stessa. Di conseguenza, nelle appassionate predizioni escatologiche dei profeti ebrei, si sentivano sempre più idee sul messia, sul futuro profeta che sarebbe apparso e avrebbe salvato le persone. Il profeta Isaia associò a questo momento l'inizio del regno dell'armonia universale, quando il lupo giace pacificamente accanto all'agnello e quando le spade vengono trasformate in vomeri. Il profeta Daniele predisse nelle sue visioni che sarebbe venuto il "figlio dell'uomo", il cui regno sarebbe stato eterno e giusto.

A cavallo della nostra epoca, l'idea di un messia si diffuse in tutta la società ebraica, fu professata da tante sette diverse, di giorno in giorno in attesa dell'intervento divino nel corso della storia. Apparentemente, in larga misura, queste idee e stati d'animo provocarono azioni militari degli ebrei contro il dominio romano (la guerra giudaica del 66-73). Le rivolte degli ebrei, represse dai romani con straordinaria crudeltà, posero fine all'esistenza dello stato ebraico e iniziarono il reinsediamento degli ebrei in tutto il mondo.

Ebraismo degli ebrei della diaspora

Un numero considerevole di ebrei viveva al di fuori degli stati ebraici della Palestina anche prima. Tuttavia, furono la distruzione del tempio (70° anno) e la distruzione di Gerusalemme (133° anno) a porre fine all'esistenza dello stato ebraico e, con esso, all'antico giudaismo. Nella diaspora sorse un'altra organizzazione religiosa: la sinagoga. Una sinagoga è una casa di preghiera, una sorta di centro religioso e sociale della comunità ebraica, dove rabbini e altri esperti di Torah interpretano testi sacri, pregano Yahweh (ma non fare sacrifici!) e risolvono tutte le controversie e i problemi che sorgono tra i parrocchiani con il potere della loro autorità. Formato dai secoli III-V. una sorta di commento alla Torah - il Talmud, è diventato il principale insieme di prescrizioni religiose. I testi del Talmud e della Bibbia sono stati studiati dai ragazzi nelle scuole della sinagoga sotto la guida di insegnanti speciali - melamed.

L'organizzazione della sinagoga, l'autorità dei rabbini: tutto mirava a far sì che l'ebraismo, in assenza di unità sociale, politica, territoriale, persino linguistica degli ebrei della diaspora sparsi in tutto il mondo, servisse da momento di integrazione. Era la religione degli antenati - il giudaismo - che avrebbe dovuto preservare la comunità etnico-culturale dei discendenti degli antichi ebrei. Inoltre, le esigenze molto urgenti della vita quotidiana, la necessità di una sorta di associazione locale nell'interesse della protezione, con l'obiettivo di organizzare, adattare gli ebrei in società etnico-culturali e politico-religiose a loro estranee, hanno determinato la loro brama di unità, che si rifletteva nelle organizzazioni religiose che erano naturali per quel tempo. Tuttavia, questo naturale desiderio di unità in una terra straniera, nelle condizioni di oppressione a volte grave, persino pogrom, è stato sfruttato dall'élite sinagoga delle comunità ebraiche, che ha proclamato la religione, il giudaismo, l'unica forza vincolante che unisce gli ebrei sparsi ovunque il mondo l'uno con l'altro.

Tutto ciò ha contribuito al fatto che nel giudaismo degli ebrei della diaspora si prestava molta attenzione ai rituali di circoncisione, abluzioni, digiuno, nonché alla stretta osservanza di rituali e festività. Un ebreo ortodosso avrebbe dovuto consumare solo carne kosher (cioè consentita per il cibo), ma in nessun caso, ad esempio, carne di maiale. Questa carne veniva venduta in apposite botteghe di macellai-macellatori, che imparavano a tagliare gli animali secondo regole speciali. Nei giorni delle festività pasquali si supponeva che si mangiassero dolci matsupress fatti senza lievito e senza sale. Si credeva che le festività pasquali dovessero essere trascorse in casa, quella Pasqua - l'antica festa degli ebrei, che risale ai ricordi della loro vita di pastori, quando sacrificavano un agnello, il cui sangue veniva imbrattato sulle traverse dell'ingresso a la tenda - è strettamente connessa con il leggendario esodo dall'Egitto sotto la guida di Mosè. Oltre alla Pasqua ebraica, gli ebrei della diaspora celebravano il giorno del giudizio universale, Yomkippur, che cadeva in autunno (settembre-ottobre), poco dopo l'inizio del capodanno lunare ebraico. Si credeva che questo fosse il giorno dell'umiltà e del pentimento, della purificazione e delle preghiere per i peccati: era in questo giorno che Dio doveva determinare il destino di ogni persona per l'anno successivo. Era necessario prepararsi soprattutto per il Giorno del Giudizio, così come per Pasqua, per eseguire digiuni, abluzioni, ecc. Tra i giorni sacri degli ebrei c'è il sabato, il giorno in cui non si dovrebbe fare alcun lavoro, fino a cucinare, accendere un fuoco.

L'ebraismo e la storia della cultura d'Oriente

L'ebraismo come religione monoteista, come tradizione culturale sviluppata con un potenziale intellettuale mitopoietico e filosofico, ha svolto un certo ruolo nella storia della cultura, in particolare nella storia delle culture orientali. Questo ruolo è particolarmente evidente nel fatto che attraverso il cristianesimo e, soprattutto attraverso l'Islam, i principi religiosi e culturali del monoteismo iniziarono a diffondersi ampiamente in Oriente. I paesi e i popoli dell'Oriente e, soprattutto, del Medio Oriente, strettamente legati all'ebraismo da radici comuni e affinità culturali e genetiche, insieme all'idea del monoteismo, hanno adottato anche la tradizione mitopoietica dei testi biblici con il loro leggendario eroi e profeti, patriarchi e re. Questa eredità religiosa e culturale dell'ebraismo è penetrata nei popoli musulmani d'Oriente principalmente attraverso l'Islam, attraverso le sure del Corano, sebbene molti musulmani ortodossi non siano nemmeno consapevoli della fonte primaria della saggezza dei comandamenti e delle prescrizioni, della vera prototipi dei saggi e dei profeti del Corano.

Oltre all'impatto religioso e culturale indiretto dell'ebraismo sui paesi e sui popoli del Medio Oriente, compresa la cultura del mondo islamico medievale, l'ebraismo ebbe anche un impatto più diretto con l'aiuto degli ebrei della diaspora, sparsi ovunque mondo, compresi molti paesi dell'Est. Le comunità ebraiche, solitamente concentrate nei centri economici e commerciali più sviluppati e prosperi, erano piuttosto ricche e influenti. È vero, questa circostanza ha spesso contribuito all'ostilità e persino alla persecuzione, ma ha anche svolto un certo ruolo sia nel preservare la tradizione religiosa del giudaismo sia nella sua diffusione insieme agli ebrei che si spostavano da un luogo all'altro. L'influenza del giudaismo sulle comunità ebraiche circostanti variava. Molto spesso, era limitato solo a un piccolo impatto culturale. A volte l'ebraismo ha messo radici più profonde, acquisendo il sostegno di chi deteneva il potere e diventando un influente fattore religioso in alcuni paesi, come, ad esempio, nello stato sudarabico degli Himyariti nel IV-VI secolo. Molto meno spesso, solo in casi eccezionali, si arrivò alla completa conversione dell'uno o dell'altro popolo d'Oriente al giudaismo.

Il primo degli stati più o meno grandi in cui il giudaismo divenne l'ideologia ufficiale fu il Khazar Khaganate. Dopo la morte di questo stato etnicamente turco, i resti dei Khazari si dispersero. C'è un punto di vista che alcuni di loro alla fine hanno ricevuto il nome di Caraiti, i cui discendenti vivono, professando l'ebraismo in una forma modificata, sul territorio della Lituania, in Crimea, in Ucraina. Il giudaismo si diffuse tra parte degli abitanti delle montagne del Caucaso (ebrei di montagna), in Asia centrale (ebrei bukhariani), in Etiopia (Falasha, o "ebrei neri"). Il passaggio di alcune comunità etniche all'ebraismo è stato accompagnato dalla penetrazione in mezzo a loro di un certo numero di ebrei, che si sono mescolati con la popolazione locale.

Nel corso del tempo, l'ebraismo è diventato sempre più isolato all'interno delle sue comunità e isolato dalle religioni che lo circondavano. Esistendo principalmente in un ambiente cristiano o islamico (al di fuori di esso, c'erano pochissime comunità ebraiche in India, Cina e altre regioni), l'ebraismo non solo non aveva alcun vantaggio intellettuale, culturale o dottrinale, ma si rivelò praticamente solo il prima versione della religione dominante. . Le religioni monoteistiche più sviluppate, che sono sorte sulla sua base e hanno assorbito molte cose nuove, si sono aperte al mondo incomparabilmente più ampio del giudaismo, per molti aspetti hanno chiaramente superato la loro alma mater. Naturalmente, in tali condizioni, le comunità ebraiche degli ebrei della diaspora, che conservavano l'ebraismo come fede dei loro padri, un'importante forza di integrazione etnica, conservavano influenza solo tra loro. Ed è stata proprio questa circostanza, alimentata da pogrom e persecuzioni, che ha contribuito al rafforzamento della posizione del giudaismo tra gli ebrei.

Ebraismo - la prima religione coerentemente monoteista, una delle poche religioni del mondo antico che è sopravvissuta fino ad oggi con piccole modifiche. La formazione del giudaismo inizia nel secondo millennio a.C. ed è determinato dallo sviluppo di un concetto religioso fondamentalmente nuovo: l'idea di un unico Dio-creatore e sovrano dell'universo. Come leader e profeta, Mosè appare come il messaggero di Dio Yahweh.

giudaismo formato gradualmente, elaborando le tradizioni culturali e spirituali non solo degli ebrei, ma anche di altri popoli dell'Asia occidentale. Nella storia della formazione del giudaismo, ci sono quattro fasi. Antico periodo (approssimativamente nei secoli XV-XIV a.C. con la formazione del Regno di Israele) - la formazione del monoteismo associato al culto di Yahweh. Seconda fase - palestinese periodo. Include l'era dell'esistenza indipendente dello stato ebraico-israeliano. In questo momento ha luogo la formazione della tradizione religiosa giudaica. Il periodo palestinese si conclude con l'aggressione babilonese contro il Regno di Giuda, la conquista di Gerusalemme, la distruzione nel 586 a.C. tempio e la cattura di un gran numero di ebrei. Terzo periodo - l'era dell '"altro tempio". Inizia con il ritorno degli ebrei dalla cattività babilonese nel 538 a.C. e il restauro del Tempio di Gerusalemme. Canonizzato nel nuovo stato ebraico Pentateuco (Torah), rafforzando così i fondamenti della dottrina. L'era del "secondo tempio" termina con la conquista romana della Palestina, la seconda distruzione del tempio di Gerusalemme nel 70 d.C. E e lo sgombero forzato degli ebrei dalla loro patria storica. Il quarto periodo - il cosiddetto "periodo della diaspora" (dispersione) - yu st. d.C., quando gli ebrei, privati della statualità e insediati in un vasto territorio dell'Impero Romano, creano sinagoghe nei luoghi del loro insediamento. La formazione e la canonizzazione del Talmud è in fase di completamento nella diaspora.

Libri sacri Il giudaismo lo è Torah E Talmud. Torah è il nome collettivo dei primi cinque libri dell'Antico Testamento - il Pentateuco: Genesi, Esodo, Levitico, Numeri e Deuteronomio. Il contenuto dei libri della Torah include miti sulla creazione del mondo e dell'uomo, la storia del rapporto delle persone con Dio dopo l'espulsione di Adamo ed Eva dal paradiso, nei periodi prima e dopo il diluvio (Genesi), la dottrina del culto e simili. Il culmine della Torah è la storia delle gesta del profeta Mosè (Moshe).

Talmud(dall'ebraico - "lameid" - studio, insegnamento) - una raccolta in più volumi di prescrizioni dogmatiche ebraiche legali, religioso-filosofiche, morali e quotidiane che si sono sviluppate nell'arco di otto secoli - dal IV secolo. AVANTI CRISTO. secondo il IV sec. ANNO DOMINI

Al centro della dottrina giudaica ci sono le idee del monoteismo, quindi, l'identità del popolo ebraico e il messianismo. L'idea del monoteismo è il principio principale del giudaismo. È incarnato attraverso il culto di Yahweh (nelle edizioni cristiane dell'Antico Testamento - Geova). In accordo alla didascalia, Yahweh fece un'alleanza (patto) con il popolo eletto d'Israele. Si tratta di una sorta di patto, secondo il quale il popolo di Israele gode della protezione di Dio onnipotente, a condizione che non rinunci monoteismo e sii fedele ai comandamenti di Dio. Yahweh ha espresso la sua volontà nella forma della Legge, la cui essenza è dieci comandamenti, consegnato a Mosè sul monte Sinai.

La dottrina di Messia(altro. - Masha, veterano. - Cristo) è sorto come una sorta di risposta ai continui sconvolgimenti sociali e politici della società ebraica e dello stato. La venuta del Messia nel mondo significa la fine del mondo. Le aspettative della fine del mondo e del regno della giustizia permeano la visione del mondo di un ebreo credente. Simboleggia la speranza in tempi migliori e allo stesso tempo è uno degli incentivi più importanti per una vita retta.

Anche nella Torah e nel Talmud ci sono le disposizioni su la creazione del mondo e dell'uomo (a immagine e somiglianza di Dio), sugli angeli e i demoni, il peccato originale, la giustizia, l'altro mondo, la retribuzione, la futura risurrezione dei morti.

Il più importante Festività religiose Ebraismo associato ai fatti della storia sacra degli ebrei e idee escatologiche. Il sabato è di particolare importanza. Shabbat(Ebr. Riposo), un giorno che, secondo i comandamenti di Mosè, dovrebbe essere dedicato a Dio e dovrebbe riposare da ogni lavoro. Pasqua (Pasqua)- la festa della liberazione, il ricordo dell'esodo degli ebrei dalla schiavitù egiziana si celebra secondo il calendario lunisolare nel mese primaverile di Nisan. Nel cinquantesimo giorno dal secondo giorno di Pasqua arriva la festa Shebuot (Settimana)- il giorno in cui, secondo la leggenda, la Torah fu data a Mosè sul monte Sinai. Rosh Hashanah (Capodanno) si celebra il primo giorno del mese di Tishrei (settembre-ottobre), Hanukkah(aggiornamenti) annotati in lettere-topada-dicembre, Yom Kippur- la festa del Giorno del Giudizio, quando Dio pronuncia una sentenza su ciascuna persona "secondo i suoi meriti".

Varie forme di giudaismo. Nell'VIII sec N. e. c'era una corrente Caraiti che rifiutano la venerazione del Talmud, così come alcuni riti tradizionali che non sono menzionati nella Torah. Attualmente, la maggior parte dei caraiti vive in Israele. La Kabbalah è una tendenza mistica nel giudaismo, i suoi testi principali - "Se-fer Yezira" ("Libro della creazione") e "Zohar" ("Shine") sono dedicati ai modi per scoprire il significato nascosto della Torah, in cui, secondo i cabalisti, il passato e il futuro sono registrati nel mondo e nel destino di ogni persona. Chassidismo(da altri. Hasid - "pio", "pio", "santo") appare nel XVIII secolo. tra le comunità ebraiche dell'Ucraina e della Polonia della riva destra, e basandosi sulla Kabbalah, afferma anche che la Torah ha un significato segreto, ma solo gli tzaddiks (i giusti) che essi stessi "sono diventati la Torah" possono scoprirlo. Il fondatore e primo tzadik del chassidismo fu Israel ben Eli Ezer (1700-1769). I chassidim sono sostenitori del fondamentalismo religioso, si sforzano soprattutto di preservare la purezza della fede. La comunità chassidica in Israele è particolarmente influente.

Le idee principali del giudaismo erano accettato e adattato dal cristianesimo, in cui Gesù Cristo è stato proclamato il messia atteso. Ma il giudaismo non è d'accordo sul fatto che l'apparizione del Messia sia già avvenuta e continua ad attendere il suo arrivo. Il giudaismo sottolinea non tanto la fede stessa quanto agire, comportarsi secondo fede. In termini di monoteismo, l'ebraismo è più severo del cristianesimo, difendendo il dogma della trinità di Dio. Il cristianesimo, a differenza del giudaismo, nega risolutamente che qualsiasi nazione sia scelta da Dio. Anche l'Islam si basa in gran parte sulla tradizione ebraica: trame e personaggi presi in prestito da essa occupano un posto significativo nel Corano.

In generale, l'ebraismo, il cristianesimo e l'islam sono diverse varianti del monoteismo, si chiamano abramitico religioni. Abramo (Ibrahim) fu la prima persona che accettò la fede in un solo Dio. Queste religioni costituiscono sistemi geneticamente e internamente connessi che sono sorti dalla religione dell'antico ebreo.

A un certo punto dello sviluppo di questa regione, stava già letteralmente fluttuando nell'aria. Prima o poi, ma doveva realizzarsi in qualche modo. In questo senso, le riforme di Akhenaton e lo zoroastrismo possono essere considerate varianti di una ricerca comune. Il modello di monoteismo di maggior successo, ottimale in termini di risultati, è stato sviluppato da una comunità etnica relativamente piccola e, inoltre, a basso livello di sviluppo, degli antichi ebrei, che era una delle propaggini delle tribù di pastori semitiche.

Capitolo 6 Religioni monoteistiche: il giudaismo

Nascita del culto di Yahweh

In mancanza di prove dirette, gli esperti attirano l'attenzione su prove indirette della grande influenza che la cultura egiziana ha avuto sui principi ideologici e dottrinali degli ebrei, registrati nella Bibbia. Così, ad esempio, la cosmogonia biblica (l'originario abisso e caos dell'acqua; lo spirito che si libra nel cielo; la creazione da parte dello spirito dell'abisso e del caos della luce e del firmamento) ripete quasi letteralmente le posizioni principali della cosmogonia egizia di Hermopolis (nell'antico Egitto c'erano diverse varianti della cosmogonia). Paralleli ancora più chiari e convincenti che gli scienziati hanno registrato tra loro

il famoso inno al dio Aton dei tempi di Akhenaton e il 103° salmo della Bibbia: entrambi i testi - come ha richiamato l'attenzione in particolare l'accademico M.A. Korostovtsev - quasi nelle stesse espressioni e in contesti identici glorificano il grande Dio e le sue sagge azioni. Questa prova è molto convincente. Chissà, forse le riforme di Akhenaton hanno davvero avuto un impatto sulle idee ideologiche e concettuali di un piccolo popolo che si trovava da qualche parte vicino all'Egitto (se non addirittura sotto il suo dominio) a metà del II millennio a.C. e.?

Ebrei in Palestina

gli stati erano concentrati attorno a Yahweh e al Tempio di Gerusalemme. Non c'è da stupirsi dell'intero periodo della storia ebraica fino al 586 aC. e., quando Gerusalemme fu conquistata da Babilonia, il tempio fu distrutto e molti ebrei, guidati da sacerdoti e profeti, furono portati prigionieri a Babilonia, è chiamato il periodo del Primo Tempio. Questo tempio, costruito nel X sec. AVANTI CRISTO e. Solomon di forte pietra e cedro libanese, era una struttura imponente. La sua costruzione fu un pesante fardello per il popolo e alcuni autori suggeriscono che questa fu la ragione del crollo dello stato ebraico dopo Salomone.

Bibbia

La Bibbia è, prima di tutto, un libro di chiesa che ha instillato nei suoi lettori una fede cieca nell'onnipotenza di Dio, nella sua onnipotenza, nei miracoli da lui compiuti, ecc. I testi dell'Antico Testamento insegnavano agli ebrei l'umiltà davanti alla volontà di Yahweh, obbedienza a lui, così come sacerdoti e profeti che parlano in suo favore . Tuttavia, questo contenuto della Bibbia è tutt'altro che esaurito. I suoi testi contengono molte profonde riflessioni sull'universo e sui principi fondamentali dell'essere, sulle relazioni

Alcuni popoli moderni del mondo hanno conservato le religioni nazionali, ognuna delle quali corrisponde a un certo gruppo etnico ed esiste principalmente all'interno dei confini di un certo stato, così come nelle comunità della diaspora nazionale.

Nel corso della lunga storia della loro esistenza, le religioni nazionali hanno subito un'evoluzione significativa e sono ora molto diverse da quei culti tribali da cui traggono origine. Considera diverse religioni nazionali, le loro caratteristiche e caratteristiche specifiche.

1. Ebraismo. L'ebraismo è la più antica religione monoteista associata alla storia delle tribù ebraiche. Cominciò a prendere forma nell'antica Giudea (da cui il nome) alla fine del II millennio a.C. La storia di questa religione è strettamente connessa con la ricca storia del popolo ebraico, con lo sviluppo della sua statualità e della vita nella diaspora.

Gli esperti dividono condizionatamente la storia del giudaismo in 4 periodi: biblico, talmudico, rabbinico, riformato. L'ebraismo ha le sue radici nelle credenze religiose primitive delle tribù nomadi ebraiche. Secondo la narrazione biblica, queste tribù nel XIII secolo. AVANTI CRISTO. la Palestina conquistata, abitata da coloni semiti stanziali. Da quel momento inizia l'adorazione diffusa del dio Yahweh, che all'inizio era il dio della tribù degli ebrei.

Poiché il Tempio di Gerusalemme era il centro di tutti gli eventi del periodo biblico del giudaismo, dove venivano fatti sacrifici al dio Yahweh, è consuetudine dividere questo periodo in tre periodi di tempo: il tempo del primo tempio costruito sotto il re Salomone in 1004 a.C. e completamente distrutta nel 588 dai babilonesi, che portarono in cattività gli ebrei; il tempo del secondo tempio, costruito dopo il ritorno degli ebrei dalla cattività babilonese nel 536 a.C. e.; il tempo del terzo tempio, costruito alla fine del I secolo. AVANTI CRISTO e. e completamente distrutto durante la presa di Gerusalemme da parte dell'imperatore romano Tito nel 70. La distruzione del tempio, e poi la distruzione di Gerusalemme nel 133, pose fine allo stato ebraico, così come al periodo biblico nella storia del giudaismo .

Gli aderenti al giudaismo persero il loro centro religioso. Inoltre, molti di loro finirono fuori dalla Palestina, in dispersione (diaspora), essendosi uniti nelle comunità religiose della sinagoga (dal greco "sinagoga" assemblea, congregazione), che svolgevano funzioni non solo religiose, ma anche amministrative. Erano capeggiati da rabbini, maestri della legge e giudici della comunità ebraica, che monopolizzavano l'interpretazione delle Sacre Scritture, intervenendo sia nella vita religiosa che in quella laica dei credenti. I membri della comunità dovevano obbedire ciecamente ai rabbini. La vita degli ebrei della diaspora differiva in modo significativo dalla vita nell'antica Giudea: non potevano soddisfare i requisiti della Torah per una visita annuale di tre volte al tempio di Gerusalemme. Ci sono interpretazioni della Bibbia, successivamente riunite sotto il nome di "Talmud".

L'ebraismo del periodo talmudico è caratterizzato da: fede nell'unico dio Yahweh, riconoscimento della missione speciale del popolo ebraico "scelto da Dio", attesa di un liberatore celeste, fede nella risurrezione dai morti e nel ritorno al " terra promessa” dei padri, riconoscimento della santità dell'Antico Testamento e del Talmud. C'erano 613 prescrizioni, la cui stretta osservanza è ancora richiesta dal giudaismo ortodosso.

L'ebraismo riconosce l'Antico Testamento come fonte della fede, le cui prescrizioni contengono un "grande mistero" e hanno un valore duraturo, poiché sono ispirate dal dio Yahweh e insegnate alle persone attraverso i profeti. Particolare importanza è attribuita alla Torah ai primi cinque libri dell'Antico Testamento (Pentateuco di Mosè). Un'altra fonte di fede nel giudaismo è il Talmud. Questa è una raccolta in più volumi di letteratura religiosa ebraica, che si è sviluppata dal III secolo. AVANTI CRISTO. secondo il IV sec. ANNO DOMINI Il Talmud era basato sull'Antico Testamento

Un'interpretazione ampliata degli statuti biblici era chiamata Mishnah (ripetizione della legge). La stessa Mishnah divenne presto oggetto di interpretazione. La raccolta di interpretazioni della Mishnah è chiamata Gematra. La Mishnah e la Gematra costituiscono il Talmud. È stata a lungo consuetudine stampare tutte le edizioni del Talmud con lo stesso numero di pagine e dare un testo definito con precisione su ogni pagina. Pertanto, in qualsiasi edizione del Talmud ci sono 2947 fogli, o 5894 pagine.

La base del giudaismo è la credenza nell'onnipotente dio Yahweh. Parte integrante della dottrina ebraica del dio Yahweh è il dogma della venuta del Messia. Il Messia è un salvatore che verrà per eseguire un giusto giudizio, per ricompensare le persone secondo i loro meriti. Secondo l'ebraismo, il mondo sarà rinnovato nei giorni del Messia. Al momento dell'apparizione del messia, la terra, secondo il Talmud, inizierà a produrre "nuovi frutti ogni giorno, le donne partoriranno ogni giorno e la terra porterà pane e vesti di seta", le persone raggiungeranno i 1000 anni , le malattie, le repressioni, le guerre cesseranno. La fede nella venuta del messia è associata alle idee sui presagi dell'apparizione degli aiutanti di Dio, il cui numero, secondo gli insegnamenti dei rabbini, è nove. Tra questi, il ruolo del sommo sacerdote, che “ungerà il messia”, risusciterà i morti e “aprirà gli utensili del tempio dei tempi del messia”, sarà svolto dal profeta Elia.

Nella vita pratica di ogni ebreo, i riti e le festività occupano un posto importante. Il rito più comune nel giudaismo è la preghiera. Nella mente dei credenti, la parola della preghiera e il canto raggiungono il cielo e influenzano le decisioni di Dio. I credenti sono istruiti a indossare tefillin, o filatteri, sulla fronte e sulla mano sinistra ogni giorno durante le preghiere mattutine (tranne il sabato e i giorni festivi). I tefillin sono due scatole cubiche ben chiuse con cinghie attaccate alla loro base. I cubi sono riempiti di pergamena incisa con il testo dell'Antico Testamento. Il rituale di indossare i tefillin è associato all'antica usanza di indossare amuleti, presumibilmente svolgendo il ruolo di protettori umani. I riti del giudaismo sono composti in modo tale da attraversare l'intera vita dei credenti, quindi i rabbini li istruiscono a pregare "betsibur" tre volte al giorno, ad es. eseguire il culto in presenza di dieci oranti, un quorum comunitario e, inoltre, qualsiasi azione (mangiare, somministrare bisogni naturali, ecc.) deve essere accompagnata da una dossologia al dio Yahweh.

Gli ebrei sono tenuti ad appendere una mezuzah e tzitzit. Una mezuzah è un pezzo di pergamena su cui sono scritti i versetti del Deuteronomio. L'elenco ripiegato viene riposto in una cassetta di legno o metallo fissata al telaio della porta. La mezuzah è uno strumento magico che i credenti credono possa proteggerli dalle azioni indesiderate degli spiriti maligni. Tzitzit di un pennello fatto di fili di lana attaccati ai bordi di un pezzo di stoffa quadrangolare indossato dagli ebrei religiosi sotto i capispalla. Come la mezuzah, lo tzitzit "protegge da ogni male".

Un posto importante nell'ebraismo è occupato dal rituale Kapores, che si svolge la notte prima del Giorno del Giudizio. Consiste nel fatto che un uomo fa roteare un gallo (una donna gallina) tre volte sopra la sua testa, dicendo tre volte una preghiera: “Che questa sia la mia redenzione, il mio sacrificio e la mia sostituzione al posto mio, questo gallo (questa gallina) lo farà va' incontro alla morte e io guadagnerò una vita felice, lunga e serena". L'uccello viene macellato e mangiato la notte della fine del Giorno del Giudizio.

Un posto significativo nel culto ebraico è occupato dal rito del tashlih. Nel giorno del capodanno ebraico, i credenti si radunano vicino al fiume, leggono brani del libro di Mosè dell'Antico Testamento e cantano inni religiosi. Durante la lettura delle preghiere, i credenti scuotono le tasche e gettano briciole di pane nell'acqua, credendo che così facendo saranno liberati dai peccati.

Il rito della circoncisione è diffuso tra gli ebrei. Il libro Exodus racconta come Yahweh attaccò Mosè e voleva ucciderlo. La moglie di Mosè, Zippor, "prese un coltello di pietra e recise il prepuzio di suo figlio" e disse: "Tu sei il mio sposo di sangue". E il Signore si allontanò da lui. Poi disse: "Uno sposo del sangue mediante la circoncisione". Il coltello di pietra raffigurato nel suddetto racconto biblico conferma l'antichità di questo rito tra gli ebrei.

Il rito della circoncisione è interpretato come espressione della "bandiera dell'alleanza", come prova dell'appartenenza alla vera religione di Yahweh. I credenti credono che il rito della circoncisione sia il segno principale dell'unione speciale di Yahweh con il suo popolo.

La Pasqua occupa il primo posto tra le festività ebraiche. Questa festa è associata all'inizio della raccolta ed è considerata dai credenti una festa di libertà. Allo stesso tempo, si sottolinea che, come le vacanze di Pasqua, la libertà non si conquista, viene dalla volontà dell'Onnipotente.

La festa di Shabuot è avvelenata il 50° giorno dopo il secondo giorno di Pasqua e quindi si chiama Pentecoste. Anticamente era associato all'agricoltura e rifletteva le gioie e l'allegria dei contadini che raccoglievano i frutti del loro lavoro. Durante la diaspora, Shabuot perse il suo scopo di festa del raccolto e gli ebrei lo associarono alla Pasqua ebraica. Shabuot è una festa in memoria della consegna della Torah sul Monte Sinai al profeta Mosè sette giorni dopo l'Esodo.

La festa associata al lavoro agricolo degli antichi ebrei è la festa di Sukkot. Questa è una festa di "raccolta di frutti alla fine dell'anno". I rabbini lo associarono al racconto biblico dell'esodo degli ebrei dall'Egitto, "quando i figli d'Israele vivevano nelle tende". L'ultimo giorno di Sukkot, nelle sinagoghe si fanno solenni processioni con i rotoli della Torah e con il canto di salmi elogiativi al dio Yahweh. È in questo giorno che termina la lettura pubblica nelle sinagoghe del Pentateuco di Mosè.

Un posto importante nel culto ebraico è occupato dal Giorno del Giudizio. Il nuovo anno e il Giorno del Giudizio sono associati all'idea che l'intero anno a venire andrà a finire nel modo in cui Dio pone questi giorni; il benessere, la fortuna e la salute delle persone durante il prossimo anno presumibilmente dipendono dalle preghiere in questi giorni. Questa festa si celebra all'inizio di settembre. Nei giorni di festa nelle sinagoghe si possono vedere anche ebrei che assistono molto poco alle funzioni di culto.

Nel culto dell'ebraismo, il digiuno gioca un ruolo importante. Il digiuno sorse quando i popoli primitivi, a causa del debole sviluppo delle forze produttive, non erano ancora in grado di provvedere a se stessi e ai loro dèi una quantità sufficiente di cibo. "Anche se esaurisce il nostro corpo, illumina l'anima e la eleva al trono di Yahweh." Si ritiene che il digiuno nobiliti una persona, la liberi da sentimenti grossolani e bassi e provochi pensieri sulla spiritualità del suo essere.

Il giudaismo in Russia ha una lunga storia. Gli ebrei apparvero in Rus' durante il periodo di Kievan Rus. Molto spesso erano mercanti, usurai, farmacisti. Nei secoli X-XIII. in Rus' c'erano comunità di ebrei di lingua slava. A partire dal XV sec. Gli ebrei compaiono a Novgorod e Mosca, dove, in quanto gentili, erano spesso perseguitati. Sotto Alessandro I nel 1804. fu approvata una legislazione speciale per gli ebrei. Nel 19 ° secolo c'erano restrizioni sui luoghi di residenza degli ebrei ("Pale of Settlement"), sul loro impegno in determinati tipi di attività, sull'ottenimento di un'istruzione superiore e sull'accesso al servizio pubblico. Tutto ciò riguardava solo gli ebrei di fede ebraica. In queste condizioni, alcuni di loro si convertirono all'Ortodossia o divennero cattolici. I "pogrom ebraici" che hanno colpito la Russia meridionale alla fine del XIX secolo sono diventati una pagina triste e vergognosa della storia.

È abbastanza difficile determinare con precisione il numero di coloro che professano l'ebraismo in Russia oggi. Ciò è dovuto al fatto che negli ambienti ebraici non esiste una chiara divisione in comunità semplicemente ebraiche e comunità religiose a causa dell'emergere di forme di giudaismo "semi-secolari" come il giudaismo liberale e il giudaismo progressista, per le quali i concetti di "ebreo " e "ebreo" sono identici. In questo senso, l'ebraismo è visto come un modo di esistere e di autoidentificazione degli ebrei nella diaspora. Concentrandosi sulle stime degli esperti, possiamo presumere che ci siano circa 1 milione di ebrei in Russia.

Attualmente, l'ebraismo in Russia è rappresentato dalle seguenti aree: ebraismo ortodosso, incentrato sulla stretta aderenza alla tradizione del Testamento e della Legge, indipendentemente dal tempo e dal luogo di residenza dei membri della comunità; il giudaismo conservatore che si sforza di combinare la tradizione e l'influenza del tempo; Il chassidismo, che accetta la direzione ortodossa, ma con alcune peculiarità nella sua struttura organizzativa e, infine, il giudaismo riformatore, liberale e progressista sono tre rami di una direzione, i cui seguaci considerano il giudaismo un insegnamento spirituale in via di sviluppo.

2. Induismo. L'induismo è una delle più grandi religioni nazionali del mondo. In India, gli indù costituiscono oltre l'80% della popolazione totale, il Nepal l'89%, la Repubblica dello Sri Lanka il 19%.

Il problema dell'origine della religione indù è piuttosto complesso. Nacque come risultato della trasformazione della religione del brahminismo che si sviluppò nell'Hindustan all'inizio del I millennio a.C. Il bramanesimo, a sua volta, era una sintesi delle credenze delle tribù ariane che migrarono nell'Asia meridionale e delle idee religiose della popolazione locale. Il libro sacro nell'induismo sono i Veda, una raccolta di inni, incantesimi, prescrizioni rituali, ecc.

La religione indù è caratterizzata dal politeismo. I più importanti dei numerosi dei dell'induismo sono i tre Brahma, Shiva e Vishnu. Di solito si nota che questi dei dividevano tra loro le seguenti funzioni inerenti al dio supremo: creativo, distruttivo e protettivo. Brahma è venerato come il dio che ha creato il mondo. A questo dio è collegata una storia sulla creazione del mondo: un uovo d'oro apparve nelle acque primordiali, nell'uovo di Brahma. Con il potere del suo spirito, ha diviso l'uovo in due metà: cielo e terra. Quindi Brahma creò l'atmosfera, gli dei, il tempo, i pianeti, le montagne e i fiumi, le persone con i loro sensi, gli animali e le piante.

La stragrande maggioranza degli indù è divisa in Shaiviti e Vishnuiti, che adorano rispettivamente Shiva e Vishnu. Il culto di Shiva è molto controverso. La sua funzione principale è considerata distruttiva (il dio della morte, distruzione, cambiamento). Tuttavia, nel culto di Shiva, è venuto alla ribalta un momento creativo: il culto della vitalità e della mascolinità. Questo aspetto del culto di Shiva si realizza nell'induismo sotto forma di venerazione del lynchal, l'oscillazione maschile vivificante. Il culto del linciaggio in India si è diffuso. La prole assetata si rivolge a Shiva, al linciaggio che lo simboleggia, le donne senza figli accorrono al suo tempio.

Shiva è anche considerato un temporale di demoni, nelle battaglie con le quali ha ripetutamente mostrato miracoli di eroismo. C'è un mito sul veleno che ha bevuto, che altrimenti potrebbe distruggere tutto, da questo veleno il collo bianco di Shiva è diventato blu, e quindi il collo è blu nelle immagini di questo dio. Gli indù, in particolare gli shaiviti, trovano molti meriti nel grande Shiva, gli attribuiscono importanti funzioni. Tuttavia, si ritiene che tutta la forza e il potere di Shiva non sia tanto in se stesso, ma nella sua shakti, energia spirituale, che non è sempre con lui: appare e si manifesta solo in determinate circostanze: in condizioni di vita ascetica e in relazione al maschio le potenze di Shiva.

I Vishnuiti venerano il dio Vishnu. Di solito è raffigurato con quattro braccia, seduto su un drago dalle mille teste che galleggia sulle acque dell'Universo, o sotto forma di un loto bianco. La funzione principale di Vishnu è creativa. Questo dio appare davanti ai credenti in molte trasformazioni, tra le quali dieci sono considerate le principali. Nei primi quattro appare sotto forma di animali: sotto forma di pesce salva dal torrente il leggendario re Manu, sotto forma di tartaruga dà consigli sulla bevanda dell'immortalità, sotto forma di cinghiale estrae la terra da le acque, sotto forma di leone umano aiuta a sconfiggere il re demone. Fa lo stesso nella sua quinta trasformazione da gigante nano. Le restanti cinque trasformazioni conosciute sono Vishnu Parashurama (un guerriero famoso per la sua impresa), Rama (un eroe, un nobile marito e un abile monarca), Krishna (una divinità tutta indiana di alto rango), Buddha e il messia Kalka, il cui l'arrivo è ancora previsto. Le trasformazioni preferite di Vishnu erano Rama e Krishna.

I sacerdoti svolgono un ruolo importante nell'induismo. Un tempo, tra loro, i re sceglievano i loro consiglieri e funzionari, dettavano le norme di vita al popolo, diventavano i più autorevoli maestri religiosi del guru, che insegnavano alle giovani generazioni tutta la saggezza dell'induismo. L'autorità dei sacerdoti si è manifestata in molti modi, ma soprattutto nel diritto esclusivo di fare sacrifici agli dei nei templi.Nei templi indù, dove è molto difficile penetrare per i non indù, i credenti hanno la possibilità di contemplare con riverenza le statue degli dei venerati, per sentire la partecipazione alla grandezza divina. Le offerte nei templi ammontano a somme significative, che consentono di sostenere un gran numero di sacerdoti.

Un elemento importante della religione indù sono numerosi rituali e festività. Secondo alcuni ricercatori, è la totalità dei rituali e dei rituali che rende un abitante dell'India un indù. Le feste in onore di Rama e Krishna vengono celebrate solennemente, attirando milioni di persone ed essendo eventi di fondamentale importanza. È in questi giorni solenni di feste nazionali che si avverte chiaramente la forza dell'induismo, che cementa in un'unica comunità religiosa e culturale persone appartenenti a razze e caste diverse e che parlano lingue diverse.

Tra le feste più importanti spicca il grande pellegrinaggio di Kumbhamella, una celebrazione in onore degli antichi dei e dell'amrita, la bevanda dell'immortalità ottenuta da loro. Il figlio del dio Indra, che portava il vaso con l'amrita Kumbhu, lo calò più volte a terra quando, fuggendo dai demoni, approdò per riposare. I siti di sbarco del figlio del dio Indra sono considerati sacri. Il più importante di loro è Prayaga, dove ogni 12 anni vengono eseguite cerimonie particolarmente festive. Milioni di pellegrini si radunano qui da tutte le direzioni per fare il bagno nelle sacre acque del Gange. Letteralmente l'intera India, rappresentata dai suoi numerosi rappresentanti, considera suo dovere visitare Prayaga ogni 12 anni e lasciare lì le proprie offerte.

Oltre a tutta l'India, ci sono molte festività legate a una particolare regione. Tutti loro sono strettamente collegati alle leggende indù. Ci sono moltissime feste e rituali associati a mecenati, mecenati di varie professioni, mestieri. In occasione di queste festività e cerimonie, che radunano l'intera popolazione locale, vengono solitamente organizzati eventi equosolidali e di intrattenimento,

Nell'induismo, un ruolo significativo è dato ai rituali domestici e familiari associati al matrimonio, alla nascita di un figlio e ai funerali. È caratteristico che in India non ci siano cimiteri, ma solo luoghi sacri dove vengono bruciati i morti. Dopo la cremazione, i resti del defunto vengono posti in un recipiente riscaldato in un fiume. Oltre all'induismo, anche il giainismo e il sikhismo dovrebbero essere attribuiti alle religioni locali dell'India.

H. Confucianesimo e taoismo. Il confucianesimo e il taoismo sono distribuiti esclusivamente nell'Asia orientale, principalmente in Cina. È molto difficile determinare il numero esatto di seguaci di queste religioni. Secondo una stima approssimativa, il numero di seguaci del confucianesimo oltre 300 milioni di persone e il taoismo più di 50 milioni.

Il fondatore del confucianesimo è considerato il pensatore dell'antica Cina Kongzi (Confucio), vissuto nei secoli VI-V. AVANTI CRISTO. Inizialmente, gli insegnamenti di Confucio non erano percepiti come una religione, ma come un sistema filosofico ed etico. Basandosi sulle antiche tradizioni del popolo cinese e criticando aspramente la situazione del suo tempo, Confucio creò l'ideale di una persona perfetta, che ha due virtù principali: l'umanità e il senso del dovere. Il concetto di "umanità" è stato interpretato in modo insolitamente ampio e includeva molte qualità: modestia, giustizia, moderazione, disinteresse, amore per le persone, ecc. Il concetto di "senso del dovere" includeva il desiderio di conoscenza, l'obbligo di apprendere e comprendere la saggezza degli antichi. L'uomo perfetto è indifferente al cibo, alla ricchezza, alle comodità della vita e al guadagno materiale. Si dedica interamente al servizio di alti ideali, al servizio delle persone e alla ricerca della verità.

Confucio ha formulato le basi dell'ordine sociale che vorrebbe vedere nella società cinese. Questa società dovrebbe essere composta da due categorie principali di coloro che governano e di coloro che obbediscono. Il criterio per dividere la società in alti e bassi non dovrebbe essere la nobiltà di origine, non la ricchezza, ma solo conoscenza e virtù. Confucio ha proclamato gli interessi del popolo come l'obiettivo ultimo e più alto del governo.

Uno dei fondamenti importanti dell'ordine sociale secondo Confucio era la stretta obbedienza agli anziani. Qualsiasi anziano, sia esso un padre, un funzionario, un sovrano, è un'autorità indiscussa per un suddito più giovane e subordinato. L'obbedienza alla sua volontà, parola, desiderio è la norma elementare dei giovani e dei subordinati sia all'interno dello stato che all'interno del clan, della corporazione o della famiglia. Non è un caso che a Confucio piacesse dire che lo stato è una grande famiglia, e la famiglia è un piccolo stato. La famiglia era considerata il nucleo dello stato, i cui interessi superavano di gran lunga gli interessi di un singolo individuo. Il confucianesimo ha svolto un ruolo importante nelle relazioni della Cina con il Cielo e, per conto del Cielo, con varie tribù e popoli che abitavano il mondo. Il culto del sovrano, dell'imperatore, del "figlio del cielo", che governava la Cina per conto del grande cielo, era elevato. Nel tempo si è formato un vero e proprio culto dello Stato Medio della Cina, considerato il centro dell'Universo, l'apice della civiltà mondiale, la concentrazione di verità, saggezza, conoscenza e cultura, la realizzazione della sacra volontà del Cielo .

L'etica sociale che ha portato alla ribalta, con la sua attenzione al miglioramento morale dell'individuo all'interno delle norme consacrate dall'autorità dell'antichità, era, in sostanza, l'equivalente della fede che è alla base delle altre religioni. In Cina, il principio razionale ha messo da parte le emozioni e il misticismo anche nei tempi antichi, il Cielo severo e orientato alla virtù era considerato la divinità più alta, e non un sacerdote (sia esso Gesù, Mosè, Maometto o Buddha) ha agito come un profeta, ma il saggio Confucio. Per più di duemila anni, il confucianesimo ha plasmato le menti e i sentimenti dei cinesi, influenzato le loro convinzioni, psicologia, comportamento, pensiero, parola, stile di vita e stile di vita. In questo, il confucianesimo non è inferiore a nessuna delle grandi religioni del mondo, e in qualche modo le supera.

Va sottolineato che il confucianesimo come religione non conosce affatto il sacerdozio e i suoi riti e cerimonie sono sempre stati eseguiti da funzionari governativi e capifamiglia. Un posto molto ampio è occupato dal culto degli antenati e dalla credenza negli spiriti. Su qualsiasi grande evento familiare, un matrimonio, la morte, ecc. era necessario informare gli antenati e chiedere il loro permesso e benedizioni. Gli antenati avrebbero dovuto fare sacrifici incruenti sotto forma di cibo cotto, oppure avrebbero potuto essere persuasi con il denaro. I cinesi pratici e razionali alla fine iniziarono a sostituire cibo e denaro veri con disegni, adagiandoli sugli altari. C'erano persino mercanti speciali di denaro prelevato e ritagliato da carta e prodotti per i sacrifici. Ogni cinese aveva soprattutto paura di rimanere senza discendenti, poiché in questo caso non ci sarebbe stato nessuno a prendersi cura di lui. A volte i cinesi facevano sacrifici collettivi a coloro che non avevano più discendenti.

Nel confucianesimo, la cosa più importante è seguire le regole stabilite con precisione dagli antenati. Il rito per i cinesi serve come mezzo per semplificare e nobilitare la vita. Lo stesso Confucio visitò volentieri i templi, eseguì accuratamente 300 riti e 3000 regole di decenza e lo esigeva dagli altri. Tuttavia, considerava la discussione di questioni teologiche una perdita di tempo.

Il confucianesimo alla fine divenne il sistema religioso e filosofico principale e ufficiale della Cina e per molti secoli determinò il carattere del popolo cinese, il suo modo di vivere, la cultura e le forme di statualità. Gli insegnamenti di Confucio nel II secolo. ANNO DOMINI è stata formalizzata in una dottrina ortodossa e, come tale, ha agito come l'ideologia principale del Celeste Impero.

Nel IV III sec. AVANTI CRISTO. Il taoismo è nato in Cina. Il suo fondatore è il filosofo Lao Tzu. I canoni più importanti degli insegnamenti taoisti sono esposti nel libro Daode Ching. Al centro di questo insegnamento sta la dottrina del grande Tao, la Legge universale e l'Assoluto. Il Tao domina ovunque e in tutto, sempre e senza limiti. Nessuno lo ha creato, ma tutto viene da lui. Conoscere il Tao, seguirlo, fondersi con esso in questo è il significato, lo scopo e la felicità della vita. Il Tao si manifesta attraverso il de, e se il Tao fa nascere tutto, allora il de nutre tutto. I seguaci del taoismo predicano l'idea dell'immortalità umana, che può essere raggiunta da giusti eremiti fuggiti dalle passioni quotidiane e dalla vanità della vita. Un candidato all'immortalità doveva prima rinunciare a carne e vino, poi in generale a qualsiasi cibo grossolano e piccante, poi a verdure e cereali. Allungando gradualmente le pause tra i pasti, si dovrebbe imparare a saturare con pillole di frutta e miscele di noci, cannella, ecc. Dovresti anche imparare a soddisfare la tua fame con la tua stessa saliva. La preparazione all'immortalità ha dovuto richiedere molto tempo e fatica, infatti, tutta la vita, e tutto questo è stato un preludio all'atto finale di fondere il corpo con il grande Tao. Questa trasformazione di una persona in immortale era considerata molto difficile, accessibile solo a pochi.

Il taoismo è caratterizzato dalla pratica della divinazione e della guarigione, dalle superstizioni e dagli amuleti, dalla credenza negli spiriti, dal culto delle divinità e dei patroni e dalla magia. Andarono da un indovino taoista e da un monaco per chiedere aiuto e una ricetta, e fecero tutto ciò che era in loro potere.

Incorporando tutti gli antichi culti e superstizioni, credenze e rituali, molte divinità, spiriti, eroi e immortali, il taoismo ha soddisfatto i bisogni più diversi della popolazione. Il suo pantheon, insieme ai capi delle dottrine religiose (Lao Tzu, Confucio, Buddha), comprendeva molte divinità ed eroi. È caratteristico che qualsiasi figura storica eccezionale, un funzionario virtuoso che ha lasciato un buon ricordo di se stesso, possa essere divinizzato dopo la morte e accettato dal taoismo nel suo pantheon. I seguaci del taoismo non sono mai stati in grado di tenere conto di tutte le loro divinità, spiriti ed eroi e non si sono sforzati di farlo. In onore delle divinità e dei grandi eroi, i taoisti crearono numerosi templi, dove venivano collocati idoli appropriati e venivano raccolte offerte. Tali templi erano serviti da monaci, che di solito svolgevano part-time le funzioni di maghi, indovini, indovini e guaritori. Il taoismo in Cina, come il buddismo, occupava un posto modesto nel sistema dei valori religiosi e ideologici ufficiali. La leadership del confucianesimo nella società cinese non è mai stata messa seriamente in discussione. Tuttavia, durante i periodi di crisi e di grandi sconvolgimenti, quando il governo centrale si indebolì e il confucianesimo cessò di essere efficace, il taoismo venne alla ribalta.

4. Scintoista. La religione nazionale del popolo giapponese è lo shintoismo. Le sue origini risalgono a tempi antichissimi e comprendono tutte le forme di credenze e culti inerenti alla società primitiva, totemismo, animismo, magia, culto dei morti, ecc. Gli antichi giapponesi spiritualizzavano i fenomeni della natura che li circondava, piante e animali, antenati defunti, trattavano con riverenza maghi, stregoni e sciamani. Il libro sacro dello Shinto Kojiki, scritto nell'VIII secolo, contiene la versione giapponese delle idee sulla creazione del mondo.

Secondo lui, originariamente esistevano il dio Izangi e la dea Izenami. Tuttavia, Izenami muore e dall'occhio sinistro di Izangi nasce la dea Amaterasu, da cui viene tracciata la genealogia degli imperatori del Giappone.

Secondo la tradizione shintoista, il primo imperatore salì al trono nel 660. AVANTI CRISTO. Questa data divenne il punto di partenza della cronologia giapponese. In effetti, molti dei shintoisti furono sostituiti da un imperatore "dio vivente". Il culto dell'imperatore giapponese era piuttosto bellicoso. Alla fine del XIX inizio del XX secolo. si formò l'idea del dominio giapponese in tutto il sud-est asiatico. È noto come i samurai giapponesi abbiano combattuto durante la seconda guerra mondiale. La vita non aveva alcun valore per loro, quindi le squadre suicide si formarono facilmente nell'esercito giapponese. Una volta catturato, il samurai si suicidava (hara-kiri) squarciandogli lo stomaco. In larga misura, questa terribile usanza non è associata a sentimenti religiosi, ma a una speciale comprensione della disciplina e del dovere militare.

Dopo la seconda guerra mondiale, non senza l'influenza delle autorità occupanti americane, l'imperatore Hirohito, nel suo discorso di capodanno alla nazione nel 1946, rinunciò alla sua origine divina. Successivamente, le corrispondenti formulazioni sono state modificate nella Costituzione del paese. Allo stesso tempo, il culto di corte è stato preservato. Nel 1952 secondo i riti shintoisti, il figlio dell'imperatore Hirohito Akihito fu elevato al rango di erede al trono. Anche il matrimonio è stato celebrato secondo le regole della religione shintoista.

La versione sull'origine divina dell'imperatore e dell'intero popolo giapponese nel Giappone moderno è diffusa, penetrando anche nei libri di testo scolastici. Nel 1989 L'imperatore Hirohito muore dopo 63 anni sul trono. L'attuale imperatore Akihito fu intronizzato secondo i riti shintoisti. Nel Giappone di oggi, tutte le cerimonie ufficiali di stato si svolgono in stretta conformità con le antiche regole religiose. Il pantheon shintoista è costituito da un gran numero di divinità e spiriti. Per compiere riti, preghiere e sacrifici in loro onore, ci sono piccoli templi in tutto il Giappone, molti dei quali vengono ricostruiti ed eretti in un luogo nuovo quasi ogni vent'anni, poiché i giapponesi credono che sia un tale periodo per il piacere degli dei essere in una posizione stabile in un posto. Le posizioni dei sacerdoti sono generalmente ereditarie. Il santuario shintoista è diviso in due parti: quella interna, chiusa, dove vengono solitamente conservati gli oggetti sacri, e la sala esterna per le preghiere. I visitatori del tempio entrano nella sala esterna e si fermano davanti all'altare, gettano una moneta nella scatola davanti ad esso, si inchinano e battono le mani, a volte dicono le parole di una preghiera e se ne vanno. Una o due volte all'anno, c'è una festa solenne con servizi divini nel tempio. In questi giorni, i sacerdoti dei santuari shintoisti nei loro abiti rituali sembrano molto cerimoniali. Il resto dei giorni non si distinguono tra le persone, facendo le cose di tutti i giorni.

La più importante fonte di reddito per molti santuari shintoisti è la vendita di amuleti. In ogni prefettura del Giappone ci sono diversi santuari "specializzati" in uno o nell'altro tipo di beni terreni, che possono essere ottenuti non solo da un credente, ma anche da chiunque visiti questo santuario. Gli amuleti acquistati in alcuni santuari aiutano a curare le malattie, in altri portano fortuna negli affari, in altri garantiscono l'armonia dei rapporti coniugali, nel quarto proteggono dagli incidenti stradali. Ci sono santuari, visitando i quali "aiuta" a fare carriera, "fornisce" un parto sicuro, "protegge" da rapina, naufragio, "aiuta" a crescere adeguatamente i figli, supera con successo gli esami di ammissione alle istituzioni educative, si sposa o si sposa con successo , guadagnare longevità e così via. E per tutti questi casi vengono offerti amuleti appropriati.

Non meno popolari di un amuleto sono le tavolette di legno (ema) vendute nei santuari shintoisti, sulle quali i visitatori scrivono appelli alle divinità con una varietà di richieste. Ema viene acquistata da persone di varie età, con un'ampia percentuale di acquirenti giovani. Lo shintoismo si divide in tre gruppi: folk, tempio e settario. Lo shintoismo popolare comprende varie credenze e rituali locali, distribuiti esclusivamente tra i contadini e associati alle speranze e alle paure dei contadini. Dal punto di vista della religione ortodossa, queste credenze e rituali ad esse associati sono considerati superstizioni. Praticamente gli stessi riti eseguiti dai contadini possono essere eseguiti dai sacerdoti delle chiese locali. Qualsiasi oggetto (pietra, albero) che sia oggetto di culto in un dato distretto può essere incluso da un tempio locale tra i suoi santuari e decorato di conseguenza. Pertanto, lo shintoismo del tempio al suo livello più basso è strettamente intrecciato con lo shintoismo popolare.

Ogni villaggio o quartiere ha il proprio tempio, il ricettacolo della divinità o delle divinità che patrocinano la zona. Molti templi originariamente sorsero da santuari tribali ed è generalmente accettato che la loro grazia si estenda più all'area che a un gruppo specifico di persone. Pertanto, i templi shintoisti, a differenza di quelli buddisti, non hanno una parrocchia registrata e i fedeli si recano in qualsiasi tempio e per qualsiasi motivo.

Nelle case, gli shintoisti organizzano un altare domestico, davanti al quale eseguono preghiere quotidiane e depongono coppe sacrificali con riso, frutta, verdura e vino. L'oggetto di culto dell'altare domestico è solitamente una tavoletta con il nome di una divinità acquistata e illuminata in qualche tempio. Il santuario domestico può essere visto come un'estensione del sistema di santuari shintoisti in casa. Ogni tempio ha le sue festività del tempio, durante le quali vengono eseguite magnifiche cerimonie, processioni con tamburi, con la rimozione di una divinità. Gli spettacoli teatrali sono organizzati, gli attori si esibiscono. Le preghiere di massa si svolgono in un'atmosfera allegra e allegra, poiché una parte significativa delle festività religiose dei giapponesi è di natura teatrale di intrattenimento, i giovani vi prendono parte attiva.

Nel periodo iniziale della formazione della nazione borghese giapponese, la dottrina dello shintoismo iniziò ad essere ampiamente utilizzata come comoda arma politica per la borghesia militante. I sacerdoti shintoisti erano soggetti al controllo del governo. Fu sviluppato un nuovo rito di adorazione per il "sacro imperatore", gli scolari furono obbligati a frequentare i santuari shintoisti e furono stanziati ingenti fondi per la promozione del rinnovato shintoismo. Ad ogni giapponese veniva insegnato che era un semidio e destinato dagli dei a governare il mondo. I giapponesi che morirono nel corso delle guerre imperialiste predatorie furono annoverati tra le schiere degli dei.

In quegli stessi anni in Giappone sorsero più di dieci sette, prendendo in prestito rituali dallo shintoismo del tempio, ma creando i propri dogmi e pantheon. Queste sette erano incluse anche nel sistema ufficiale, che non presentava particolari difficoltà, poiché Temple Shinto era un agglomerato di templi diversi per divinità venerate e rituali. Non esiste praticamente alcun dogma unificato e ogni tempio ha la propria letteratura religiosa.

Attualmente, nella mente della maggior parte dei giapponesi, lo shintoismo è associato a un senso di appartenenza a tutto ciò che è giapponese. Come sottolinea uno studioso di religione giapponese, "per milioni di giapponesi, shintoismo significa un modo amorfo di sentirsi giapponesi".

Lo shintoismo ha convissuto per secoli con il buddismo e molti credenti sono sia shintoisti che buddisti. La compenetrazione di queste due religioni ha svolto un ruolo significativo nel plasmare le basi della cultura giapponese.

La religione shintoista era ampiamente utilizzata dai circoli dominanti per incitare al nazionalismo giapponese. Dal 1886 al 1945, lo shintoismo ricoprì la carica di religione di stato. Gli imperatori giapponesi si affidarono ai principi shintoisti, diffondendo ampiamente il culto della dea Amaterasu. Nei templi, così come in ogni altare domestico giapponese, doveva esserci un'immagine di questa dea, divenuta simbolo nazionale. Le norme shintoiste sono alla base del patriottismo e della devozione all'imperatore dei samurai giapponesi, dai cui ranghi furono estratti i colpi kamikaze suicidi durante la seconda guerra mondiale. La propaganda ufficiale giapponese si basava sulle idee shintoiste sulla creazione del mondo, sulla dea Amaterasu, nelle sue affermazioni nazionaliste: il grande Giappone dovrebbe creare la grande Asia e unire il mondo intero sotto il dominio dell'imperatore giapponese.

Dopo la sconfitta del Giappone nella seconda guerra mondiale, iniziò il declino dello shintoismo come ideologia di stato che promosse il militarismo e il nazionalismo. La natura di questa religione è molto cambiata. Il culto della dea Amaterasu divenne un affare privato della famiglia imperiale e del suo entourage, il suo significato statale scomparve gradualmente. Tuttavia, nel Giappone industriale altamente sviluppato, le tradizioni religiose e culturali shintoiste continuano a svolgere un ruolo attivo nella vita socio-politica e socio-psicologica della moderna società giapponese.

Date principali

Fine II - inizio I millennio a.C l'emergere del giudaismo;
551 479 AVANTI CRISTO. anni di vita di Kungzi (Confucio);
IV lll secoli. AVANTI CRISTO. l'emergere del taoismo;
III II sec. AVANTI CRISTO. completamento delle Sacre Scritture degli Ebrei (Talmud);
2 ° secolo AVANTI CRISTO. Il confucianesimo diventa la religione ufficiale della Cina;
555 divinizzazione di Confucio nello stato cinese;
Vl VII sec. l'ascesa dello shintoismo.

Concetti basilari

Antico Testamento, giudaismo, comandamenti di Mosè, "popolo eletto di Dio", Talmud, mezuzah, tzitzit, Shabuot, Sukkot, Giorno del Giudizio, Shaiviti, Vishnuiti, Induismo, Confucianesimo, Taoismo, Shintoismo, meditazione.

Domande da controllare

Quali sono le caratteristiche principali della religione degli antichi ebrei?
Gli insegnamenti di Confucio possono essere considerati una religione?
Come e quando è nato l'induismo? Quali sono le caratteristiche di questa religione?
Che cos'è il taoismo?
Quali sono le radici della divergenza tra ebraismo e cristianesimo?
Quali sono le tradizioni, i riti e le festività degli ebrei?
Quali sono le caratteristiche della mitologia, degli insegnamenti e del culto della religione shintoista?

Argomenti del saggio

Genesi e specificità delle religioni nazionali.
Nascita ed evoluzione del confucianesimo.
Lo shintoismo è la religione del Giappone.
Peculiarità del dogma, culto e organizzazione dell'ebraismo.
L'emergere e la genesi dell'induismo.

Argomenti di prova

Il ruolo delle religioni nazionali nella vita della società moderna.
Condizioni socio-politiche per l'emergere e lo sviluppo del confucianesimo in Cina.
Tradizioni, riti e festività degli ebrei.
La religione shintoista nel Giappone moderno.
Taoismo.
Induismo, sua origine e sviluppo.

Formulare le più importanti idee religiose e filosofiche dell'induismo.
Conosci la storia della vita e gli insegnamenti di Confucio.
Leggi e commenta i passaggi dell'Antico Testamento sul grande diluvio.
Risolvi il cruciverba sull'argomento.

Religioni nazionali

Verticalmente:

Una comunità di credenti e anche una casa nel giudaismo.
La dea suprema, la personificazione del sole nello shintoismo.
L'oggetto di culto nell'induismo.

Orizzontalmente:

1. Re del Regno di Israele e della Giudea, figlio di Davide.
4. Religione comune in Giappone.
5. Il paese in cui vissero Adamo ed Eva prima della caduta.
6. Il re ebreo che creò uno stato con capitale a Gerusalemme.
7. Padre del genere umano nella Bibbia e nel Corano.
8. Rappresentante di una religione monoteista con il culto del dio Yahweh.

Letteratura

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Argomento 10. Dottrina sociale delle religioni del mondo

Ogni religione, essendo un certo sistema di visione del mondo, sviluppa i propri principi per comprendere non solo la natura, ma anche i fenomeni sociali. Già nelle religioni tribali si forma un'idea della società come una comunità di persone che ha legami di sangue e ha origine da un unico antenato mitico, che è rappresentato da vari totem, e successivamente da personaggi leggendari. L'istituzione di costumi e tradizioni, regole e norme di comunicazione era associata al nome di un tale antenato. Nel mondo dell'uomo primitivo, i successi e gli insuccessi della vita erano spiegati non tanto dalle qualità personali quanto dal patrocinio o dagli intrighi di certe creature. Successivamente, con l'avvento dei leader ereditari, e quindi la formazione degli stati, queste idee non scompaiono, fanno parte delle religioni nazionali. In essi, i governanti sono considerati gli eletti di Dio, che sono sotto la sua speciale protezione. La divisione delle persone in classi, in poveri e ricchi, era spiegata dall'interazione, merito o colpa degli antenati di questa classe davanti agli dei. Nel giudaismo, la divisione in proprietà è stata a lungo spiegata facendo riferimento alla storia biblica dei figli di Noè. Nel Medioevo, nell'Europa cristiana, così come nei paesi di diffusione dell'Islam, si era affermata l'opinione che gli ordini sociali, la struttura e la natura del potere, i rapporti di dominio e subordinazione fossero esposti nei libri sacri.

Secondo la visione religiosa del mondo, le basi della società umana sono poste nell'ordine divino del mondo. Nel giudaismo, nel cristianesimo e nell'islam, questo ordine mondiale è presentato come segue:

Dio è il creatore del mondo intero e dell'uomo, e la società risulta essere subordinata al piano eterno di Dio. La creazione della società inizia con la creazione del primo uomo Adamo, dotato di libero arbitrio. L'inizio della storia umana è la caduta, che ha portato alla peccaminosità dell'intera razza umana. Da quel momento, la società stessa è stata considerata come uno scontro di volontà umane individuali, a causa della loro peccaminosità che devia dai percorsi destinati dall'alto. Ma dietro queste preveggenze si intravede una manifestazione del destino divino: la struttura della società, i rapporti sociali, gli avvenimenti storici fungono da realizzazione della provvidenza di Dio.

L'interpretazione religiosa della storia come compimento del piano divino, la provvidenza di Dio, salvandola per realizzare il Regno di Dio e inaccessibile alla comprensione umana, era chiamata "provvidenzialismo" (lat. provvidenza). Secondo l'eterno piano divino, nella società si svolgono vari eventi, il destino delle persone è determinato. La comprensione della provvidenza di Dio, dei suoi confini e dei suoi oggetti è stata e rimane oggetto di discussioni teologiche. Un certo provvidenzialismo era inteso come l'assoluta subordinazione di ogni evento, anche del destino di un individuo, al destino divino. Altri credevano che la provvidenza di Dio fosse limitata all'atto della creazione, poiché l'onnipresente creatore del mondo, incarnando la conoscenza assoluta, già nell'atto della creazione prevedeva tutti i destini. Questo punto di vista è stato rifiutato dalla chiesa, che credeva che un Dio che non influenzasse gli eventi attuali non potesse essere oggetto di culto.

La posizione fondamentale degli ortodossi

Il cristianesimo nel suo approccio alla spiegazione della storia si esprime nella formula: "Nella storia del mondo interagiscono la provvidenza di Dio per la salvezza universale e la libertà umana". Agostino (354,430) è considerato il primo a tentare di presentare la storia alla luce del cristianesimo provvidenziale. Nella sua opera “Sulla città di Dio”, considera la storia del mondo come il compimento di un disegno divino, finalizzato alla realizzazione del Regno di Dio.

Agostino ha spiegato il principio generale per comprendere gli eventi storici come segue: il vero Dio "distribuisce egli stesso i regni terreni sia ai buoni che ai cattivi". E lo fa non indiscriminatamente e come per caso, «poiché Egli è Dio, e non Fortuna, ma secondo l'ordine delle cose e dei tempi...».

Il provvidenzialismo era il principio principale per spiegare gli eventi storici anche nel Medioevo. La teologia moderna si avvicina alla storia della società, tenendo conto del materiale fattuale della scienza storica, cerca di ricreare oggettivamente la situazione nel mondo moderno, riflettere realisticamente i suoi conflitti e problemi. Tuttavia, è preservato il principio stesso di una comprensione provvidenziale della storia della società e dei suoi motori. Il dovere della Chiesa, ha osservato Papa Paolo VI, è studiare i segni dei tempi e interpretarli alla luce del Vangelo.

Il corso del processo mondiale nella seconda metà del XX secolo, la partecipazione sempre crescente di ampi settori di credenti in esso, ha costretto gli ideologi del cristianesimo e di alcune altre religioni a riconsiderare l'atteggiamento tradizionale nei confronti del valore della vita umana sulla terra , il suo ruolo nello sviluppo sociale. Molti di loro si sono resi conto che si tratta di problemi reali e terreni che riguardano l'uomo moderno. Il riconoscimento del valore di "questa" vita di un credente, l'opportunità del suo successo occupa ora un posto importante nella letteratura teologica. Nelle loro opere e presentazioni orali, teologi di varie tendenze proclamano sempre più "l'apertura al mondo", dichiarando la necessità di volgere il volto alle sue preoccupazioni e ai suoi interessi, invitando i credenti a contribuire alla ricerca di migliori condizioni di esistenza.

La teleologia e l'escatologia sono strettamente legate alla comprensione provvidenziale della società. La teleologia riconosce che la storia delle persone ha una meta prestabilita, verso la quale si muove per provvidenza di Dio. A sua volta, l'escatologia è la dottrina della fine del mondo, il significato e il compimento della storia terrena, i destini ultimi dell'uomo e dell'umanità. L'escatologia è rappresentata nella sua forma più sviluppata nel cristianesimo, nell'islam e nel giudaismo. L'escatologia cristiana, basata sulla profezia biblica, predice la fine di questo mondo, il Giudizio Universale e l'instaurazione del Regno di Dio. Le profezie del Nuovo Testamento dicono che "negli ultimi giorni verranno tempi difficili, l'Anticristo apparirà al mondo e stabilirà il suo potere sulla terra". Quando la chiesa sarà minacciata di distruzione finale, allora avrà luogo la seconda venuta di Cristo, l'Anticristo sarà sconfitto e il Regno di Dio sarà stabilito. Questo Regno di Dio stesso è considerato l'ideale di una società di giustizia, uguaglianza, prosperità. E gli stessi credenti, sotto la guida della Chiesa, sono chiamati a contribuire alla sua realizzazione, diffondendo e affermando la verità del Vangelo.

Le idee sui modi di realizzare l'ideale sociale cristiano, il rapporto tra religione e politica si esprimono nell'ideologia del clericalismo. Il clericalismo afferma la necessità del predominio della religione e della chiesa in tutte le sfere della vita pubblica, nella vita quotidiana e così via. Gli ideologi religiosi affermano di determinare le simpatie politiche dei loro aderenti, l'approvazione o la disapprovazione di determinate azioni sociali, il comportamento dei credenti. La misura e l'entità dell'impatto della religione sulla vita delle persone, l'ampiezza delle questioni in cui la chiesa interviene, dipendono dalla specifica situazione storica, dalle caratteristiche del paese, dal livello di istruzione delle persone, ecc.

L'ideologia e la pratica del clericalismo hanno ricevuto l'incarnazione più completa e completa nell'Europa medievale. La società rappresentava quindi formazioni statali in cui tutte le forme della vita umana, tutti gli atti sociali e politici socialmente significativi si svolgevano sotto l'influenza dell'ideologia religiosa e sotto il controllo della chiesa.

Il culto della chiesa è uno dei tratti caratteristici del clericalismo. Sottolinea con particolare forza che solo nella chiesa e solo attraverso di essa è possibile la salvezza. Il compito dei credenti è servire la chiesa, lavorare per rafforzarne l'autorità e l'influenza Nelle ideologie del clericalismo, le relazioni socio-politiche ed economiche sono sacralizzate, sono illuminate dall'autorità di Dio. Qualsiasi potere da Dio è il principio più importante di questa ideologia. Anche le leggi dello stato vengono da Dio. Le disposizioni del dogma sono presentate contemporaneamente agli imperativi socio-politici.

Nel corso della storia del cristianesimo, dell'islam e di numerose altre religioni, c'è stata una stretta unione tra lo stato e la chiesa.

Questa alleanza, da un lato, si esprimeva nell'appoggio incondizionato della Chiesa alle forze sociali che dominano lo Stato. D'altra parte, lo stato ha fornito alla chiesa tutto il sostegno possibile per l'introduzione dell'ideologia religiosa nelle masse, contribuendo così al rafforzamento della sua posizione nella società. In questo senso, il clericalismo dovrebbe essere visto come l'ideologia e la pratica della chiesa, che si pone come fine ultimo la creazione di uno stato teocratico. La creazione di un tale stato è vista come un presupposto necessario per la salvezza, per ottenere il Regno di Dio con l'ausilio di mezzi politici, leve e strumenti del potere politico.

Nel corso dello sviluppo storico, l'ideologia e la pratica del clericalismo hanno subito una certa trasformazione. Nella maggior parte degli stati nei secoli XIX XX. ci fu una separazione legale del potere statale dalla chiesa e fu proclamato il principio della libertà di coscienza. Le nuove condizioni esigevano un cambiamento nella tattica del clericalismo. Il suo tipo classico di integralismo viene sostituito dal neointegralismo. Se nell'ideologia e nella pratica del clericalismo classico l'intero apparato ecclesiale ramificato si trasforma in un'istituzione direttamente politica, allora il neointegralismo prevede l'impatto sulla vita pubblica non dello stesso apparato ecclesiastico, ma dei partiti politici clericali e delle organizzazioni di massa di professionisti, donne, giovani e sport creati sotto gli auspici della chiesa.

Il pontificato di Giovanni Paolo II (dal 1978) ha apportato molte novità alla dottrina sociale del cattolicesimo. In generale, questo papa è caratterizzato da una visione pessimistica dello sviluppo del mondo moderno. Parla e scrive molto sui disastri che hanno colpito la civiltà moderna, avverte della possibilità

autodistruzione dell'umanità, disegna la tragedia dell'esistenza dell'uomo moderno. Come ricetta per risolvere i numerosi problemi generati dalla civiltà, il papa propone di attuare gli insegnamenti sociali ed etici della chiesa, di aderire ai principi della priorità dell'individuo sulla cosa, dello spirito sulla materia.

In una delle sue ultime encicliche (“Centesimus annus” (“L'anno centesimo”, 1991), Giovanni Paolo II, caratterizzando gli avvenimenti dell'Europa orientale a cavallo degli anni 8090, scrive: “Si può dire che dopo la caduta del comunismo, il capitalismo è un sistema sociale che lo sostituisce, e che dovrebbe essere al centro degli sforzi dei paesi che cercano di ricostruire le loro economie e le loro società? vero progresso nell'economia e nella società civile?La Chiesa non ha dubbi, spiega Giovanni Paolo II, perché la Chiesa cattolica non considera perfetto nessun ordine sociale terreno.

Giovanni Paolo II ha svolto un ruolo di primo piano nello sviluppo di una versione moderna del ruolo sociale e delle funzioni della Chiesa. La Chiesa appare nelle sue encicliche come una sorta di istituzione sovrastrutturale, non collegata ad alcun sistema sociale. Deve compiere l'importante missione di liberare il mondo dai conflitti sociali, politici ed economici attraverso mezzi non sociali, non politici e non economici.

La suddetta missione della chiesa nel mondo è collegata all'idea dei suoi gerarchi sulla politica della chiesa. La politica della chiesa è interpretata dal Vaticano esclusivamente come una forma di pastore spirituale nel mondo, servendo le persone con l'aiuto del Vangelo. Non è un caso che Giovanni Paolo II si sia ripetutamente appellato al clero con inviti a evitare la partecipazione ad attività politiche.

La moderna dottrina sociale della Chiesa cattolica presta grande attenzione ai problemi della famiglia, sostanza morale della società. La crisi della famiglia, associata alla distruzione dei suoi fondamenti patriarcali e alla crescita della libertà sessuale, ha messo in discussione l'esistenza di uno dei garanti del benessere morale della società. La tendenza al crescente divorzio insieme al declino dell'attrattiva della famiglia provoca resistenza morale alla chiesa, che si oppone attivamente alla prostituzione, alla pornografia, alla promiscuità, alla cultura di massa e alla libertà sessuale illimitata. La Chiesa cattolica considera l'aborto un crimine contro l'uomo e l'umanità, l'atto più immorale che sacrifica una vita umana non protetta a una nuova coscienza sessuale.

Uno degli insegnamenti sociali più importanti del cattolicesimo è il suo rapporto con lo Stato. La Chiesa cattolica, in quanto entità sovranazionale, ha lottato costantemente contro l'onnipotenza dello Stato. Allo stesso tempo, il principale ideale sociale della chiesa è associato principalmente allo stato. Il potere statale, secondo lei, è l'inizio dell'ordine, viene da Dio. Allo stesso tempo, l'uso della violenza è causato dalla caduta dell'uomo. Nella sua funzione principale di proteggere il bene e combattere il male, lo Stato ha il compito di salvare l'uomo e forma un'unità con la Chiesa. Questa unità determina la naturale cooperazione tra la Chiesa e lo Stato, dove lo Stato agisce come sostegno materiale della Chiesa e la Chiesa cattolica come suo sostegno spirituale.

Negli ultimi anni, nella dottrina sociale della Chiesa cattolica è stata posta molta attenzione al problema della guerra e della pace. Nell'interpretazione tradizionale della dottrina sociale, che si basa sugli insegnamenti di F. Aquino, la guerra (giusta) è presentata come mezzo di autodifesa, come mezzo naturale per ripristinare la giustizia internazionale. Secondo Papa Giovanni XXIII e i suoi sostenitori, contrariamente alla visione tradizionale, la guerra nel mondo moderno può trasformarsi in una guerra totale, quindi la chiesa dovrebbe assolutamente parlare a favore del pacifismo. Un'altra tendenza del cattolicesimo si oppone al pacifismo, sostenendo che ancora oggi concetti come "guerra" e "guerra totale" non devono essere confusi. I suoi sostenitori ritengono che non tutte le guerre moderne possano portare all'uso di armi di distruzione di massa, quindi possiamo parlare di "guerra convenzionale", dove l'interpretazione tradizionale della guerra, che, nelle parole di F. Aquino, viene condotta "motivi sufficienti" conserva il suo significato.

Attualmente, nella politica internazionale, la linea della chiesa è volta a rafforzare la forza del diritto internazionale, a mantenere relazioni di buon vicinato tra i paesi, contrastare i regimi totalitari, promuovere il rafforzamento dell'unità internazionale insieme alla crescita dell'influenza delle organizzazioni internazionali , in particolare l'ONU, con il diritto di intervenire nei conflitti armati divampanti.

La Chiesa cattolica assume una posizione speciale sulla questione dei Paesi in via di sviluppo, dove il conflitto tra ricchezza e povertà e l'ingiustizia sociale si sono fatti particolarmente acuti. La Chiesa invita i Paesi sviluppati a fornire un sostegno efficace a questi Paesi, evitando la politica del neocolonialismo. Negli ultimi tempi è stata prestata maggiore attenzione ai paesi dell'Europa orientale, in cui il ripristino di una vita normale è estremamente difficile senza un aiuto esterno. In uno dei suoi discorsi, Giovanni Paolo II ha rimarcato: “L'assistenza di altri Paesi, principalmente europei, che sono parte della stessa storia e ne hanno la responsabilità, è un dovere di giustizia”.

Altri problemi come la democrazia, la cultura, l'ecologia, ecc. trovano il loro sviluppo nella moderna dottrina sociale della Chiesa cattolica. L'evoluzione di questo problema si svolge non solo nella direzione dell'approfondimento della sua interpretazione religiosa, ma anche tenendo conto della necessità di una trasformazione umanistica della società.

Se la dottrina sociale della Chiesa cattolica è una dottrina ben formata e chiara, lo stesso non si può dire della dottrina sociale della Chiesa ortodossa, che, non essendo unita, assorbe l'esperienza storica di diverse Chiese locali.

La formazione della dottrina sociale nella Chiesa ortodossa russa è avvenuta in una società tradizionale, ad es. una società basata sull'agricoltura di sussistenza, sulla famiglia patriarcale, sulla comunità contadina, sullo stato monarchico. La storia sociale della Chiesa ortodossa russa è strettamente connessa con la cultura politica di Kievan Rus, con i principati patrimoniali, con lo stato moscovita, dove il concetto di "sinfonia" di autorità si è formato nella controversia tra le autorità secolari e il chiesa, con il periodo sinodale “petrino”, durante il quale lo Stato si è progressivamente secolarizzato, soggiogando la Chiesa, e, infine, con le tragiche vicende del XX secolo.

Nella sua interpretazione degli inizi della vita sociale, l'Ortodossia procede dalla loro origine divina e stabilisce sempre la loro connessione con il Divino. La vita sociale è, prima di tutto, un'arena di lotta tra le forze spirituali del bene e del male, e non le classi sociali. I criteri nella sua valutazione sono principi morali, non leggi sociali. I principi fondamentali della vita sociale nell'Ortodossia sono considerati principalmente amore e grazia, e non giustizia e legge.

I principi dell'etica sociale nell'Ortodossia sono spesso formulati come principi dell'etica individuale. Percependo la realtà sociale a immagine della chiesa, gli ortodossi tendono a proiettare il capo della chiesa sul capo dello stato. Il monarca in Russia era "l'unto di Dio", il rappresentante di Gesù Cristo. In qualità di capo di stato, il monarca era responsabile davanti a Dio di tutti i suoi subordinati, si prendeva cura del loro benessere e purezza morale, ordine e sicurezza, potere e ricchezza dello stato, fede e posizione della chiesa. La comprensione ortodossa dell'autocrazia sottolinea la responsabilità davanti a Dio, e non davanti ai propri sudditi, e il potere è percepito come un fardello di servizio, e non una forza di superiorità.

Il concetto di "cattolicità" è di grande importanza nell'Ortodossia. Nella vita pubblica, la cattolicità implica una tale unità in cui si superano l'ostilità e l'alienazione e si realizza un insieme sociale, costruito sulla solidarietà e sui valori spirituali. Sobornost presuppone tale integrità, in cui la parte è impensabile senza il tutto, e la persona è impensabile al di fuori della libera unità delle persone. Allo stesso tempo, la società dovrebbe servire l'individuo e l'individuo dovrebbe servire la società. Il principio di cattolicità è un principio sociale fondamentale, attraverso il quale dovrebbero essere considerati altri concetti della dottrina sociale dell'Ortodossia.

Tra i concetti sociali dell'Ortodossia, il principale è il concetto di stato. Dal punto di vista ortodosso, lo stato è "una comunicazione organizzata di persone collegate tra loro dalla solidarietà e dall'unità spirituale". Ha un alto significato spirituale per l'Ortodossia. Lo stato che unisce le persone è il principio volitivo dell'ordine divino. Nato dalla caduta dell'uomo, è progettato per proteggere le persone dal peccato. Lo stato, come la chiesa, è tra Dio e il mondo e ha come obiettivo quello di portare le persone alla salvezza. La visione del mondo ortodosso ha formato la dottrina della "sinfonia delle autorità". Tradizionalmente, la sinfonia è considerata la forma ideale delle relazioni tra Chiesa e Stato, mentre l'idea della separazione tra Chiesa e Stato è respinta. L'unità di intenti ha spesso dato ai monarchi l'opportunità di confondere i compiti della chiesa con i compiti dello stato, e talvolta persino considerarsi capo della chiesa. Ad esempio, gli imperatori bizantini e gli zar russi, che determinarono la politica della chiesa, usarono spesso i principi della sinfonia, stravolgendone l'essenza, cercando di mettere la chiesa al servizio dello stato.

Una fonte importante della comprensione ortodossa della realtà sociale è il suo orientamento nazionale, espresso in termini di patria e popolo ortodosso. Il cristianesimo, nella sua essenza, è una religione universale, non limitata ai singoli popoli, ma per ogni cristiano la patria ha un grande valore. L'amore per la patria determina la ricchezza o la povertà spirituale dell'individuo, e questo amore è associato all'amore per il proprio popolo, poiché la patria è la vita spirituale del popolo. E ogni cristiano può esistere come persona solo in unità creativa con lo spirito di tutto il popolo. Ecco perché nell'Ortodossia il nazionalismo è percepito come amore per lo spirito del proprio popolo, orgoglio per la sua originalità e creatività secolare. Pertanto, la Chiesa ortodossa, storicamente divisa in chiese locali autocefale, apprezza particolarmente la famiglia, la patria, le persone.

Nel complesso, l'Ortodossia mostra interesse solo per quei concetti sociali che sono pieni di contenuto religioso spirituale e per quelle istituzioni sociali che si basano su tradizioni spirituali nazionali, con le quali la Chiesa ortodossa è saldamente connessa. Per molti secoli l'Ortodossia ha cercato di spiritualizzare la realtà sociale, nonostante sia costantemente secolarizzata. La Chiesa si sforza di essere guidata dallo Stato cristiano e dalla società cristiana, e quindi percepisce con grande difficoltà le realtà dell'era secolare moderna. Non può assolutamente essere d'accordo sul fatto che l'ordine sociale non dovrebbe avere un significato religioso.

Oggi l'insegnamento sociale della Chiesa ortodossa sta attraversando una crisi acuta. Ciò accade in condizioni in cui l'ideologia dello stato è sostituita dall'ideologia della società civile. E la Chiesa inizia a padroneggiare una nuova posizione e ideologia della società civile. Mentre la Chiesa realizza la sua indipendenza e i suoi compiti morali nel mondo, cresce la speranza di stabilire stretti legami tra la Chiesa ortodossa russa e la società moderna. Questo è già stato osservato nella politica di diverse chiese ortodosse locali. Il rinnovamento della Chiesa, una delle cui direzioni è la formazione della dottrina sociale, non richiede riforme radicali o il rifiuto dei concetti tradizionali. È necessario riconoscere solo le realtà sociali. Essere moderni significa essere laici. La Chiesa ortodossa deve fare i conti con questo e, su questa base, ricostruire la sua vita. A questo proposito, la Chiesa deve intensificare le sue attività per l'educazione e la salvezza del mondo moderno, intensificare il lavoro missionario e sociale, cambiare il linguaggio del suo appello al mondo, rendendolo più accessibile, e ripensare il suo atteggiamento nei confronti delle altre Chiese cristiane.

Una delle questioni più importanti del nostro tempo è l'atteggiamento nei confronti della rivoluzione sociale. Attorno a lui si è svolta un'aspra lotta ideologica, alla quale prendono parte attiva gli ideologi cristiani. Negli ambienti religiosi dell'Occidente si è radicata la convinzione che l'ideologia rivoluzionaria sia contraria alla visione del mondo cristiana. A loro volta, i rappresentanti della tendenza teologica radicale di sinistra hanno avanzato la posizione secondo cui i potenziali rivoluzionari sono insiti nel cristianesimo. Secondo i teologi di sinistra, gli sono stati dati da Gesù Cristo stesso con la sua lotta contro i farisei, contro "quelli che detengono il potere". A questa lotta, contrariamente alla tradizione cristiana, viene data una dimensione sociale. Nella letteratura si può trovare l'affermazione: "Gesù si schierò dalla parte dei poveri e morì a causa del suo conflitto con le classi dirigenti della società ebraica". Questo punto di vista è stato valutato negativamente dalla Chiesa cattolica. “La nozione di Cristo come politico, rivoluzionario, istigatore e distruttore di Nazareth è in conflitto con il catechismo della Chiesa”, dichiara Papa Giovanni Paolo II.

La sinistra in teologia cerca di ritrarre il cristianesimo come la forza motrice centrale del progresso sociale. L'emergere stesso del cristianesimo è dichiarato da loro come la prima e la più grande rivoluzione nella storia del mondo. Secondo i teologi, tutti i principali cambiamenti nella vita della civiltà moderna avvengono sotto l'influenza del cristianesimo. Le fasi rivoluzionarie più importanti nella storia umana dopo l'ascesa del cristianesimo sono la riforma gregoriana e la riforma. Un ruolo importante nel dimostrare la tesi sul ruolo progressivo del cristianesimo nella storia, sulla vicinanza degli ideali del cristianesimo e della rivoluzione è assegnato alla revisione dei concetti fondamentali della teologia per dare loro un nuovo suono sociale. Vengono proposte letture non tradizionali dei concetti di “speranza”, “profezia”, “libertà”, ecc.. Il cristianesimo, secondo gli ideologi della teologia di sinistra, rappresenta una svolta generale verso il risveglio. Segna l'inizio della vera storia nella vita dell'umanità.

La "profezia" è anche rivolta al futuro, è un prologo a ciò che ancora non consiglia, ma che sicuramente verrà. La rivelazione biblica è principalmente la promessa della profezia. La profezia, dal punto di vista dei modernisti cristiani, è sempre rivolta non al mondo reale, ma a un possibile futuro. La specificità della profezia sta nel fatto che essa parla il linguaggio delle utopie, che sembra essere il suo indubbio pregio.

La "speranza" è vista come un rifiuto di accettare il presente come stato finale, così come un rifiuto di tornare al passato. In relazione alla "profezia" alla speranza significa credere sempre nell'impossibile. Tuttavia, i teologi radicali si oppongono all'interpretazione della speranza come credenza utopica infondata. Credono che sia possibile adempiere alle profezie promesse e creare il regno di Dio sulla Terra.

Nelle condizioni moderne, la teologia musulmana sta attivamente considerando il rafforzamento del ruolo politico e sociale dell'Islam. Nuovi aspetti sono emersi nella discussione dell'annoso problema del ruolo dell'Islam nel garantire la giustizia sociale nella società. I principi livellatori del primo Islam, l'ideale della "restrizione dei bisogni" sono riconosciuti oggi come garanzie per l'attuazione dell'armonia di classe, della fratellanza universale e dell'assistenza reciproca nel quadro della società islamica e dell'"economia islamica". Per quanto riguarda l '"economia islamica", essa, adattandosi al sistema economico del capitalismo, è costruita su un'interazione equilibrata dei tre settori dello stato, cooperativo e privato. In quanto regolatore della vita economica, l'Islam proibisce gli interessi sui prestiti. A questo proposito, vengono create banche islamiche, inclusa la Banca islamica per lo sviluppo, che operano senza interessi. Le tradizionali tasse musulmane sono dichiarate parte del sistema economico islamico, presumibilmente in grado di regolare al meglio la distribuzione della ricchezza nella società.

Il problema tradizionale di una struttura statuale corrispondente all'Islam è incarnato nelle teorie dei Fratelli Musulmani, che continuano a considerare il Califfato come la migliore forma di organizzazione della comunità musulmana. Il concetto di "Stato islamico" in Iran pretende di rilanciare principi veramente islamici, dove il controllo supremo dei teologi e dei leader religiosi legalizzato dalla costituzione su tutta la vita politica, economica e culturale è dichiarato garanzia della rettitudine del sistema politico. Lo sviluppo delle idee islamiche di partecipazione della comunità al governo è il concetto di "stato nazionale", proclamato in Libia.

Tutti questi sviluppi teorici sono uno sviluppo, e non solo una rinascita dell'Islam medievale. Sia in teoria che in pratica, pretendono di diventare la base ideologica del "terzo" percorso di sviluppo del mondo islamico, libero dall'oppressione capitalista e dall'"ateismo comunista". In alcuni paesi dell'Asia e dell'Africa si sta tentando di trovare le forme esistenti di effettiva attuazione di questo "percorso islamico".

Va sottolineato che molti dei movimenti islamici di oggi svolgono un ruolo positivo nel progressivo sviluppo dei loro paesi. Nelle condizioni di immaturità politica della maggior parte della popolazione dei paesi musulmani, l'Islam risulta essere la base ideologica di molti movimenti radicali (movimenti rivoluzionari in Egitto, Libia, Iraq).

Allo stesso tempo, l'Islam funge spesso da supporto ideologico della reazione. Negli anni 8090. I movimenti musulmani, solitamente caratterizzati come "fondamentalisti" e che predicano il ritorno della società ai principi fondamentali dell'Islam, ai costumi della comunità musulmana del tempo di Maometto, hanno guadagnato ampia popolarità. In linea con le correnti “fondamentaliste”, sono sorte molte organizzazioni estremiste che professano il terrore come principale mezzo di lotta per i propri ideali. Le forze reazionarie trovano in questo ambiente terreno fertile per alimentare il fanatismo religioso e il suo abile sfruttamento politico. Un certo successo è stato ottenuto dai tentativi dei reazionari di dare sfumature religiose a molti conflitti socio-politici nei paesi islamici, di presentare la contraddizione al loro interno e nei loro rapporti con il mondo non musulmano come il risultato di un confronto tra religioni e culture .

Concetti basilari

Dottrina sociale, etica sociale, tomismo, teleologia, escatologia, mondo laico, legge islamica, sharia, cattolicità.

Domande da controllare

Quali sono le ragioni dell'aumento dell'attività sociale delle organizzazioni religiose?
Come è avvenuta la formazione della dottrina sociale nell'Ortodossia?
Quali sono le caratteristiche della dottrina sociale della Chiesa cattolica?
Quali sono gli orientamenti socio-politici nel protestantesimo contemporaneo?
Quali sono le opinioni socio-politiche delle organizzazioni musulmane?

Argomenti del saggio

Caratteristiche della dottrina sociale del cattolicesimo.
Problemi di guerra e pace, democrazia, cultura ed ecologia nella dottrina sociale dell'Ortodossia.
Orientamenti socio-politici delle organizzazioni musulmane.
Fattore religioso nei processi nazionali.
Il concetto di "socialismo islamico".

Argomenti di prova

Orientamento sociale della Chiesa ortodossa russa.
Fasi di sviluppo della dottrina sociale del cattolicesimo.
Encicliche sociali di Papa Giovanni Paolo II.
Principi sociali delle moderne chiese protestanti.

Compiti per il lavoro indipendente

Formulare le principali disposizioni della dottrina sociale nell'ortodossia russa.
Descrivi il significato delle encicliche sociali di Papa Giovanni Paolo II.
Fornisci esempi dell'intreccio delle moderne organizzazioni musulmane con le istituzioni socio-politiche.
Nomina le principali tendenze nello sviluppo dell'insegnamento sociale delle chiese cristiane in condizioni moderne.

Letteratura

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