Rivolte contro il cristianesimo in Rus'. Miti sul battesimo forzato della Rus'

Il mito del battesimo forzato della Rus' ha origine nel XIX secolo. Tuttavia, divenne particolarmente popolare in epoca sovietica, ad es. in un momento in cui era di moda marchiare tutto ciò che è in qualche modo connesso con la religione e, prima di tutto, con il cristianesimo. Ma anche nel nostro tempo "indipendente", questo mito non vuole morire della sua morte naturale, motivo per cui continua ancora a vivere nella mente dei "migliori" rappresentanti dell'intellighenzia laica e antiecclesiastica, la maggior parte dei quali coltiva miti neopagani sulle credenze dei nostri antenati: gli antichi slavi.

Eppure, in tutta onestà, siamo costretti a notare il fatto che la versione del battesimo forzato degli abitanti di Kiev e dell'intera popolazione slava dell'antica Rus' non resiste alla minima critica:

« E sebbene "nella letteratura sul battesimo della Russia, l'idea che la cristianizzazione abbia incontrato un'ostinata resistenza da parte delle masse sia diventata un luogo comune", in realtà "la quantità di prove di questa resistenza nelle fonti è scarsa". A questo proposito, sono indicativi i dati corrispondenti sul Nord russo, solitamente percepito come la regione più “arcaica” e pagana. Durante gli scavi di insediamenti e necropoli, “non è mai stato possibile trovare tracce dell'introduzione forzata del cristianesimo e dell'antagonismo religioso, che ha diviso la società in due parti." (1).

Pertanto, il fatto stesso del Battesimo dell'antico stato russo è un evento unico nella storia del cristianesimo, un evento che per molti versi non rientra nel quadro degli schemi ideologici ordinari (tanto più che, come abbiamo visto prima , in altri paesi il processo di cristianizzazione non procedette così pacificamente, come nell'antica Rus').

L'unicità del Battesimo della Rus' risiede anche nel fatto che le persone dell'antichità erano molto più basate sui principi in relazione alle loro credenze religiose rispetto ai nostri contemporanei. La vita degli antichi, in linea di principio, era più severa e difficile: guerre, conflitti civili, epidemie, disastri naturali non erano così rari, mangiare a sazietà era già considerata felicità. Ecco perché le persone cresciute in condizioni di vita così difficili non erano così facilmente intimidite. Ecco perché la paura difficilmente potrebbe essere lo stimolo principale per l'adozione del cristianesimo.

Tuttavia, se osservi attentamente le azioni del principe Vladimir, puoi vedere che nei suoi piani non c'era un accenno di minaccia o violenza per persuadere i suoi sudditi ad accettare la fede di Cristo. Molto probabilmente, il futuro Principe Uguale agli Apostoli capì che le minacce avrebbero fatto più male che bene, perché. contengono sempre il rischio di minare la loro autorità granducale agli occhi dei propri cittadini. Quindi tutti i discorsi che sia lo stesso Vladimir che i suoi scagnozzi hanno costretto con la forza le persone a farsi battezzare non resistono alla minima critica dal punto di vista del buon senso. E sebbene, come abbiamo già notato, un tempo:

« I. Ya Froyanov ha suggerito che ai figli del principe Vladimir, da lui inviati nei centri urbani lontani da Kiev, "era stato affidato il compito di stabilire il cristianesimo tra la popolazione da loro governata con qualsiasi misura e mezzo" ... le fonti fanno non motivare tali conclusioni categoriche. Ovviamente, in presenza di doveri per portare la popolazione alla nuova fede, i figli di Vladimir non avrebbero dovuto ricorrere a misure repressive e punitive, temendo scoppi di contestazione politica e disordini popolari» (2).

A questo proposito, sarebbe un grave errore percepire come una minaccia le parole del Granduca secondo cui coloro che rifiutano il Santo Battesimo non saranno più suoi amici. Il fatto è che se queste parole fossero davvero una minaccia, è improbabile che per molto tempo le credenze pagane degli antichi slavi esistessero parallelamente alla religione cristiana. Inoltre esistevano nella loro forma pura, e non nella forma della cosiddetta "doppia fede", come avrebbe dovuto essere nel caso dell'adozione del cristianesimo sotto pena di punizione e in presenza di una costante repressione.

La storia ci dice che durante questo periodo gli stregoni pagani continuarono ancora a compiere i loro riti e riti magici, e in alcuni luoghi si sentirono così liberi che tentarono persino di rivoltare la popolazione contro la crescente forza del cristianesimo. E sebbene, in alcuni casi, ciò si sia concluso con una morte violenta per loro, tuttavia, sarebbe troppo ingenuo considerare questi (rari) fatti di rappresaglia contro i ribelli come un segno di persecuzione. Piuttosto, si trattava di azioni per pacificare i disordini popolari, che minacciavano di sfociare in ribellione e disobbedienza alle autorità legittime. Quindi, in effetti, la maggior parte delle rappresaglie contro i Magi furono misure amministrative, ma per nulla ideologiche, in natura, perché non esiste un tale potere sulla terra (a prescindere dalla religione professata nello stato o dal potere ateo) che si abbandonerebbe disordini e rivolte, mettendo così in pericolo la pacifica esistenza dei cittadini e l'integrità dello Stato.

Pacificazione dei disordini popolari nell'antica Rus'

Questa conclusione è confermata anche dal fatto che, dopo la strage dei Magi, le autorità non presero alcun provvedimento nei confronti di coloro che simpatizzavano con i ribelli. Tuttavia, la storia ha conservato solo casi isolati di disordini popolari guidati dai Magi:

« Ecco una curiosa notizia al riguardo dal cosiddetto Joachim Chronicle: “Quando hanno saputo a Novgorod che Dobrynya sarebbe stato battezzato, hanno raccolto un veche e hanno giurato a tutti di non lasciarlo entrare in città, di non dare idoli rovesciare; e proprio quando arrivò Dobrynya, i novgorodiani spazzarono via il grande ponte e uscirono contro di lui con le armi; Dobrynya iniziò a persuaderli con parole affettuose, ma loro non volevano nemmeno sentire, tirarono fuori due macchine che sparavano pietre (vizi) e le misero sul ponte; il capo tra i sacerdoti, una specie di Bogomil, soprannominato l'Usignolo per la sua eloquenza, li persuase soprattutto a non sottomettersi. Il vescovo Gioacchino con i sacerdoti stava dalla parte del commercio; giravano per i mercati, per le strade, insegnavano alla gente quanto potevano e in due giorni riuscirono a battezzarne diverse centinaia. Nel frattempo, dall'altra parte, i mille Ugony di Novgorod, guidando ovunque, gridavano: "È meglio per noi morire che prendere in giro i nostri dei"; le persone dall'altra parte del Volkhov si infuriarono, distrussero la casa di Dobrynya, saccheggiarono la tenuta, uccisero sua moglie e altri suoi parenti. Quindi i mille Vladimirov, Putyata, dopo aver preparato le barche e scelto cinquecento persone da Rostov, si spostarono di notte sopra la fortezza dall'altra parte del fiume ed entrarono in città senza ostacoli, poiché tutti pensavano che questi fossero i loro guerrieri. Putyata raggiunse la corte di Ugonyaev, sequestrò lui e altre persone migliori e li mandò a Dobrynya dall'altra parte del fiume. Quando la notizia di ciò si diffuse, le persone si radunarono fino a 5000, circondarono Putyata e iniziarono con lui un malvagio massacro, e alcuni andarono, spazzarono via la Chiesa della Trasfigurazione del Signore e iniziarono a derubare le case dei cristiani. All'alba, Dobrynya arrivò con tutta la sua gente e ordinò di dare fuoco ad alcune case sulla riva; I novgorodiani furono spaventati, corsero a spegnere il fuoco e il massacro si fermò. Quindi le persone più nobili vennero a Dobrynya per chiedere la pace. Dobrynya radunò un esercito, proibì la rapina, ma ordinò immediatamente di schiacciare gli idoli, bruciare quelli di legno e gettare quelli di pietra, dopo averli rotti, nel fiume. Uomini e donne, vedendo questo, con un grido e lacrime, li chiesero, come per i loro dei. Dobrynya rispose loro beffardamente: “Non c'è niente che ti dispiaccia per coloro che non possono difendersi; quale utilità ti aspetti da loro? - e inviato ovunque con l'annuncio di andare a farsi battezzare. Posadnik Sparrow, il figlio di Stoyanov, cresciuto sotto Vladimir, un uomo eloquente, andò a contrattare e persuase la gente nel modo più forte; molti andarono al fiume da soli, e quelli che non volevano, i soldati li trascinarono e furono battezzati: gli uomini erano sopra il ponte e le donne erano sotto ... Fu costruita la Chiesa della Trasfigurazione spazzata via Ancora. Terminata questa faccenda, Putyata andò a Kiev; ecco perché esiste un proverbio offensivo per i novgorodiani. “Ha battezzato Putyata con una spada e Dobrynya con il fuoco» (3).

I restanti incidenti che hanno coinvolto i Magi risalgono ad un'epoca molto lontana dalle vicende del Battesimo dell'Antica Rus' e sono stati causati per lo più da ragioni prettamente economiche.

Daremo due esempi tipici della "rivolta dei Magi", che nella maggior parte delle fonti sono presentati esclusivamente come esempi della lotta del paganesimo con il cristianesimo, sebbene in realtà si basino o su difficoltà economiche che hanno colpito le persone, o sull'ingenuo , idee pagane degli antichi slavi di natura religiosa e quotidiana sulle cause delle loro disgrazie. COSÌ:

« sotto 1024 The Tale of Bygone Years contiene la seguente voce. “A Yaroslav che allora esisteva a Novgorod. Nella stessa estate, i Volsvi insorsero in Giudizio, picchiai il vecchio fanciullo su istigazione del diavolo e del demoniaco, dicendo che avrebbero dovuto tenersi il gobino. C'è grande ribellione e carestia in tutto il paese; tutta la gente è andata lungo la Volza dai bulgari, ha portato in vita e tako è rianimato. Ascoltando Yaroslav i Magi, vieni a Suzdal; afferra i saggi, sperpera e mostra agli altri, dicendo: "Dio porta il peccato in ogni paese con una carestia, o pestilenza, o un secchio, o qualche altra esecuzione, ma una persona non sa nulla". E il ritorno di Yaroslav, venendo a Novgorod" (4).

Va notato che anche gli storici dell'era sovietica non potevano considerare in questo conflitto (che percepivano esclusivamente nelle categorie della lotta di classe) il retroterra religioso causato dall'insoddisfazione dei Magi per la cristianizzazione della popolazione russa. Inoltre, nel nostro tempo (tempo in cui puoi, se lo desideri, liberarti dai luoghi comuni ideologici), è necessario avere un'immaginazione molto violenta per guardare agli eventi di Suzdal, eventi causati da motivi puramente socio-economici (prima fra tutte il fallimento dei raccolti e la carestia) come lotta tra paganesimo e cristianesimo.

Allo stesso tempo, va notato che la protesta dei Magi ribelli e di coloro che simpatizzavano con loro era rivolta non alle autorità ecclesiastiche e per niente alle persone di confessione cristiana, ma al "vecchietto", con il quale si è consuetudine intendere o persone benestanti che nascondono il raccolto , o donne anziane, colpevoli (secondo persone di confessione pagana) di stregoneria e vari tipi di sabotaggio, che hanno causato la carestia di massa.

A differenza degli eventi di Suzdal, descritti piuttosto con parsimonia negli annali, la "rivolta dei Magi" sull'Alto Volga negli anni '70 del XIX secolo ricevette una storia molto dettagliata. In The Tale of Bygone Years, è collocato sotto l'anno 1071. Il cronista inizia la sua storia sulla "rivolta dei Magi" avvenuta sulle rive del Volga e Sheksna, indicando l'inizio della carestia nella terra di Rostov - in una vasta regione, la cui parte centrale era l'interfluenza Volga-Klyazma. Qui (proprio come a Suzdal), i disordini sono stati causati da fattori puramente economici, ei Magi hanno agito solo come una sorta di custodi di conoscenze segrete (magiche), con l'aiuto delle quali, a loro avviso, è stato possibile stabilire il cause dell'inizio della carestia e di altri problemi.

Quindi, ammettendo pienamente la possibilità di una lotta tra paganesimo e cristianesimo sul territorio dell'antica Rus', dobbiamo ammettere che né le cronache né la letteratura popolare hanno conservato indicazioni certe al riguardo. E quindi, sarebbe del tutto accettabile concludere che le esibizioni attive degli antichi pagani russi fossero piuttosto un'eccezione rara che una regola. E, a proposito, i compiti di Vladimir, che, con l'adozione del cristianesimo, si sollevò dai sacri doveri dell'esecutore di sacrifici (i doveri del "sommo sacerdote"), chiaramente non includevano piani per il massacro di aderenti dei culti pagani:

« Apparentemente, la distruzione dei santuari in altre città e luoghi della Rus' significava la privazione dei loro ministri dei doveri e delle funzioni familiari alla società pagana. Ma questo non significava necessariamente che persone specifiche (sacerdoti, maghi, ecc.) Dovessero essere giustiziate, espulse nelle foreste e nelle paludi. Era più importante che fosse il culto degli dei, vale a dire la mitologia politeista, l'oggetto principale da distruggere, escluso dalla sfera della vita pubblica e dell'ideologia. Un fenomeno simile è registrato da fonti che riflettono i processi di cristianizzazione dei popoli dell'Europa occidentale. E qui la Chiesa ha distrutto senza dubbio gli attributi più visibili del paganesimo (boschetti sacri, templi) e ha condannato le credenze pagane nelle loro forme socialmente più significative e quindi inaccettabili per la Chiesa (sacrifici, festività di massa)" (5).

I veri fattori del pacifico Battesimo della Rus'

In contrasto con la versione sul battesimo forzato della Rus' e il successivo confronto religioso tra paganesimo e cristianesimo (la versione che non regge alla minima critica e non ha una vera base storica), i fattori reali che sono serviti da base per il pacifico processo di cristianizzazione furono:

In primo luogo, la reale autorità del Granduca agli occhi dei suoi sudditi, anche perché nella Rus' precristiana il potere principesco non era solo puramente amministrativo, ma anche una sorta di carattere sacro. Ciò, tra l'altro, è evidenziato dalla prima riforma religiosa (pagana) di Vladimir, che indica che in quest'epoca il controllo generale sulla vita religiosa del popolo era nelle sue mani.

In secondo luogo, il cristianesimo ha davvero rivelato alle persone il significato, il significato e lo scopo della loro esistenza terrena, e ha anche aperto una prospettiva fino ad allora sconosciuta nel paganesimo. In definitiva, il degrado della visione del mondo pagana ha portato al fatto che la religione degli antichi slavi è diventata solo un mezzo unitario per una persona per soddisfare i suoi bisogni e desideri terreni e quotidiani. Questo è il motivo per cui molte persone sono arrivate davvero al cuore degli ideali evangelici della vita, che non solo hanno cambiato radicalmente l'atteggiamento delle persone nei confronti della vita terrena (cioè l'atteggiamento reciproco, verso i loro doveri sociali e statali, ecc.), Ma hanno anche cresciuto una persona (inoltre, indipendentemente dal suo status sociale) a un livello di sviluppo spirituale superiore a quello che effettivamente ha dato una qualità diversa a tutta l'esistenza umana.

Il terzo fattore che ha contribuito all'adozione pacifica del cristianesimo da parte dei nostri antenati è la struttura comunale-tribale dell'antica società russa, che ha determinato la qualità e le forme delle relazioni sociali di quel tempo, nonché la coscienza religiosa degli antichi slavi (coscienza , che per molti aspetti differisce dalla struttura della coscienza dell'uomo moderno). Nella psicologia del pensiero, questo fenomeno è chiamato "pensiero primitivo". Di per sé, è caratterizzato dal fatto che:

« …È orientato in modo completamente diverso. Dove cerchiamo cause secondarie, antecedenti stabili (antecedenti), il pensiero primitivo presta attenzione esclusivamente alle cause mistiche, la cui azione sente ovunque. Ammette senza difficoltà che lo stesso essere può trovarsi in due o più luoghi contemporaneamente. Rivela una completa indifferenza alle contraddizioni che le nostre menti non possono sopportare. Ecco perché è lecito chiamare questo pensiero, se confrontato con il nostro, pralogico» (6).

In questo senso, le persone dell'antichità si sentivano in misura maggiore membri (cellule) di un unico organismo - una COMUNITÀ, il cui capo è il principe, e quindi la vita e l'attività di ciascun membro della comunità dipendono in gran parte da lui . Allo stesso tempo, questa situazione riguardava non solo la vita religiosa (più precisamente, l'intera vita di un uomo antico, poiché tra gli antichi la vita religiosa era in linea di principio inseparabile dalla vita quotidiana).

A volte è abbastanza difficile per una persona moderna capire cosa potrebbe significare tutto ciò nella realtà? Perché, a differenza degli antichi, l'individualismo dell'uomo moderno spesso raggiunge semplicemente i suoi limiti estremi. Di conseguenza, la maggior parte delle persone, ponendosi al centro dell'universo e percependo il mondo esclusivamente attraverso il prisma del proprio "straordinario" e orgoglio, si sente una sorta di "mini-imperatori", "sovrani del mondo" e "portatori di conoscenza oggettiva" allo stesso tempo. Di conseguenza, tutto ciò porta al fatto che ogni singolo individuo dirige tutti gli sforzi della sua personalità per compiacere se stesso, la sua amata, e soddisfare tutti i suoi desideri concepibili e inconcepibili, che inevitabilmente finiscono in una distanza ancora maggiore dalle altre persone, come risultato di questa rimozione dà origine a sofferenze insormontabili nell'uomo.

La coscienza dei nostri lontani antenati era organizzata diversamente; nonostante la maleducazione delle usanze che regnavano tra gli antichi slavi, i nostri antenati non erano individualisti nella misura in cui lo siamo noi, gente moderna. In poche parole, erano meno consapevoli di se stessi rispetto a noi individui separati ed erano più orientati verso la cosiddetta coscienza collettiva. In questo senso:

«… le rappresentazioni collettive dei popoli primitivi non sono il prodotto di un'elaborazione intellettuale nel vero senso della parola. Includono elementi emotivi e motori come componenti e, ciò che è particolarmente importante, invece di relazioni logiche (inclusioni ed esclusioni), implicano "partecipazioni" (comunità) più o meno chiaramente definite, solitamente vividamente sentite.» (7).

Di conseguenza, questo sentimento vividamente sperimentato di appartenere a un'unica squadra, a quanto pare, ha aiutato i nostri antenati a entrare organicamente nel sistema di valori del cristianesimo e potrebbe benissimo contribuire alla sincera accettazione della fede cristiana, perché. il sentimento di essere un membro organico dell'unico organismo della COMUNITÀ è molto vicino al concetto di Chiesa come CORPO UNICO DI CRISTO, il cui ingresso non finisce, ma, al contrario, inizia la vita cristiana per ciascuno persona specifica. Il neobattezzato entra nella Chiesa e vi rimane, rimane nell'unità della comunione eucaristica con gli altri membri della Chiesa.

Link:

1. AV Karpov "Paganesimo, cristianesimo, doppia fede". Aletheia. SPb., 2008. P.73.

2. Ibid. - P.72.

3. SM Soloviev. Storia della Russia fin dai tempi antichi. Volume 1. Capitolo 7. http://www.magister.msk.ru/library/history/solov/solv01p7.htm

4. AV Karpov "Paganesimo, cristianesimo, doppia fede". Aletheia. SPb., 2008. P.94.

5. AV Karpov "Paganesimo, cristianesimo, doppia fede". Aletheia. SPb., 2008. P.74.

6. L. Lévy-Bruhl. Pensiero primitivo. Psicologia del pensiero. M: Casa editrice dell'Università statale di Mosca, 1980. S. 130-140. È vero, va notato qui che questo fattore è significativo solo in combinazione con gli altri due motivi sopra menzionati per l'adozione pacifica del cristianesimo. Perché di per sé (cioè, al di fuori del contesto storico), non è in grado di spiegare nulla. In effetti, è improbabile che la coscienza della popolazione slava orientale potesse differire così tanto dalla coscienza posseduta dagli slavi occidentali e, in generale, dagli abitanti dell'Europa medievale, e infatti in altri paesi il processo di cristianizzazione era ben lungi dall'essere pacifica come nell'antica Rus'.

Sembra che in connessione con il film "Viking" ci sarà una presentazione scientifica di questo problema.

Il battesimo - personale e nazionale - era un prerequisito per l'accordo tra il principe Vladimir e Basil Vasily II, concluso nel 987.

Le decisioni prese sono state:
Basilio II ha espresso la sua disponibilità a rinnovare la validità degli ex trattati russo-bizantini. Ma d'ora in poi, l'unione politico-militare di Rus' e Bisanzio avrebbe ricevuto una base completamente diversa. Non si poteva più parlare dei timorosi rapporti dei vicini involontariamente, diversi l'uno dall'altro in tutto, e soprattutto in materia di fede. Il nuovo accordo doveva suggellare per sempre legami amichevoli tra due sovrani cristiani e due popoli cristiani. A tal fine, Vladimir è stato invitato ad accettare un battesimo personale secondo il rito greco ea promuovere la più rapida conversione al cristianesimo dei "boiardi", "Rus" e "di tutto il popolo della terra russa".

Se questa condizione era soddisfatta, il rango internazionale della battezzata "Russia" era soggetto a una revisione radicale. Doveva entrare nella comunità bizantina dei popoli come la più stretta alleata dei Basili e la protettrice del cristianesimo nelle terre "sciti" (Mar Nero). In seguito all'adozione spirituale di Vladimir, Vasilevs si impegnò a concedergli la dignità cesariana. In questa veste, Vladimir poteva anche contare su una relazione del tutto terrena con Vasily II attraverso il matrimonio con sua sorella, la principessa Anna di origine viola. La grandezza secolare della coppia reale doveva essere rafforzata dalla fondazione di una sede metropolitana a Kiev.

In cambio, Vladimir avrebbe dovuto inviare un grande distaccamento russo a Costantinopoli il prima possibile.

La prevista parentela con la casa imperiale bizantina fu estremamente vantaggiosa e onorevole per il principe russo, ben consapevole della necessità di introdurre nel mondo cristiano il vasto stato che aveva creato. Grazie al matrimonio con la principessa nata in porpora, Vladimir entrò a far parte della famiglia dei sovrani europei, ponendosi su un piano di parità con i sovrani più potenti, molti dei quali non potevano nemmeno sognare un rapporto così stretto con il basileus bizantino.

Ma la decisione del principe Vladimir di farsi battezzare non può essere ridotta a sole ragioni politiche. La sua conversione fu genuina, non fu ipocrita e non fece un gioco politico senza scrupoli per avere ad ogni costo in moglie la sorella dei Basili. La politica e la religione sono intrecciate qui così strettamente che è semplicemente impossibile separarle l'una dall'altra.

Battesimo di Kiev

Di ritorno a Kiev da una vittoriosa campagna contro il Chersoneso, Vladimir, secondo l'antico scrittore russo dell'XI secolo. Jacob Mnich, introdusse alla fede tutti i parenti vicini e lontani: "Lo stesso principe Vladimir fu battezzato, e i suoi figli, e tutta la sua casa, illuminarono e liberarono ogni anima, maschio e femmina, per amore del battesimo con il santo battesimo". Allo stesso tempo, fu battezzata anche la squadra principesca. Ha rilasciato tutte le sue ex mogli e concubine e ha sposato alcuni dei suoi guerrieri, dando loro una ricca dote.

Ora che la condizione principale dell'accordo con Basil Vasily II era stata soddisfatta, Vladimir doveva fare l'ultima cosa: battezzare il popolo di Kiev e diventare il sovrano del popolo cristiano. Il principe aveva qualcuno su cui contare. Sin dai tempi di Yaropolk, i cristiani hanno costituito gran parte della popolazione di Kiev. Ma Vladimir dovette convincere il consiglio comunale della sua correttezza, per il quale la parola del principe non era affatto una legge immutabile.

Prima di tutto, Vladimir ha cercato di ottenere il sostegno della nobiltà cittadina, gli anziani della città. Avevano diritto a un incontro preliminare, senza il quale non si poteva sollevare una sola questione in discussione. Gli anziani ascoltarono la persuasione del principe ed espressero la loro disponibilità a farsi battezzare. Dopodiché, l'esito del caso era scontato: non poteva più esserci un rifiuto organizzato all'innovazione religiosa. I rappresentanti delle famiglie nobili godevano di una speciale riverenza tra gli slavi. Nella “Biografia di Ottone di Bamberga” (inizio del XII secolo) c'è un episodio simile quando un principe della Pomerania, che decise su consiglio di un missionario tedesco di convertire il suo popolo al cristianesimo, gli disse: “Stai calmo, mio padre e padrone, nessuno ti resisterà, non appena gli anziani e i nobili hanno accettato la fede cristiana.

Secondo il piano di Vladimir, i pagani dovevano vedere con i propri occhi l'insignificanza dell'antica religione e l'inevitabilità dell'imminente cambio di fede. Per fare ciò, Vladimir ordinò la distruzione del santuario di Perun, proprio quello che pochi anni prima aveva ordinato lui stesso di sistemare "su una collina fuori dal cortile della torre". Ai servi del principe fu ordinato di gettare a terra la statua di Perun, legarla alla coda del cavallo e trascinarla dalla "montagna" alle rive del Dnepr, colpendo l'idolo caduto con le bacchette - "non perché l'albero si senta, ma per profanare il demone che ci ha ingannato in questa immagine". Dopo aver gettato l'idolo nell'acqua, i servi lo scortarono alle rapide del Dnepr e lì lo lasciarono andare con la corrente. Così la Rus' salutò gli idoli pagani che richiedevano sanguinosi sacrifici.

La profanazione degli dei sconfitti era l'usanza in tali circostanze. Ad esempio, quando nel 1168 i danesi presero la città di Arkona (sull'isola di Rügen), dove si trovava il santuario più venerato di Svyatovit nella Pomerania slava, il re danese Valdemar I ordinò di “tirare fuori questo antico idolo di Svyatovit , che è venerato da tutto il popolo slavo, e gli fu ordinato di gettarlo sulla corda del collo e trascinarlo in mezzo all'esercito di fronte agli slavi e, facendolo a pezzi, gettarlo nel fuoco ”(messaggio del cronista tedesco Helmold ).

Successivamente, Vladimir ha inviato sacerdoti cristiani in giro per la città, che "hanno camminato per la città, insegnando alla gente la fede di Cristo". Il ruolo di predicatori è stato assunto dal poco clero delle chiese di Kyiv e dai "sacerdoti Korsun" arrivati ​​con Vladimir. La Cronaca di Gioacchino riporta anche la partecipazione al battesimo del popolo di Kiev da parte di diversi sacerdoti bulgari portati da Vladimir a Kiev con il consenso del Patriarca di Costantinopoli.

Hanno affrontato un compito difficile: in pochi mesi, entro l'estate, preparare tutta la gente di Kiev al sacramento. Solo in estate era possibile battezzare molti cittadini nelle acque del Dnepr, perché a Kiev non c'erano chiese con sale battesimali adatte a questo. I sacerdoti spiegavano instancabilmente a grandi e piccini i fondamenti della fede cristiana. Nelle loro mani c'era il Vangelo in lingua slava, opera degli Eguali agli Apostoli Cirillo e Metodio. Grazie ai fratelli di Tessalonica, la lingua slava divenne la quarta lingua (dopo l'ebraico, il greco e il latino), in cui risuonavano le parole sul Figlio di Dio mandato nel mondo, “affinché chiunque crede in Lui non perisca, ma abbiate la vita eterna” (Gv 3,15).

Il principe Vladimir ha atteso pazientemente la scelta volontaria del popolo di Kiev. Entro la metà dell'estate divenne evidente che la maggior parte degli abitanti di Kiev voleva essere battezzata, alcuni esitavano ancora nella scelta e altri persistevano nel paganesimo.

Vedendo ciò, Vladimir riunì il consiglio comunale e annunciò la sua volontà:
- Al mattino, che tutti vengano al fiume per essere battezzati. Se domani non si presenta uno dei non battezzati, ricco o povero, nobile o schiavo, sarà considerato un disobbediente al mio comando.

Il veche ragionò: "Se la nuova fede non fosse migliore di quella vecchia, allora il principe ei boiardi non l'avrebbero accettata", e approvò la chiamata del principe a cambiare la fede con il mondo intero.

L'indomani mattina (un manoscritto del XVI secolo della Biblioteca sinodale di Mosca dice: "Il 1° agosto fu battezzato il Gran Principe Volodimero di Kiev e di tutta la Rus'"), molte persone di entrambi i sessi e di tutte le età si radunarono sul rive del Dnepr. I sacerdoti li divisero in gruppi e ordinarono ad uno ad uno di entrare nel fiume, che sostituì l'acquasantiera. Affinché l'intera folla fosse sistemata in acque poco profonde, le prime file dovevano entrare in acqua fino al collo, quelle che le seguivano stavano in acqua fino al petto, e quelle che erano più vicine alla riva, l'acqua arrivato al ginocchio. I sacerdoti leggevano le preghiere prescritte, e poi davano a ciascun compartimento di coloro che erano stati battezzati nomi di battesimo: uno maschile - comune a tutti gli uomini, l'altro femminile - a tutte le donne. Da ciò non derivavano inconvenienti domestici, poiché anche dopo il battesimo nella vita quotidiana erano ancora usati solo nomi mondani. Hanno provato a contare i nuovi convertiti, ma hanno perso il conto.

Coloro che non volevano accettare il leggero fardello di Cristo (Matteo 11:30), i veche decisero di espellerli dalla città in "deserti e foreste". La società di quel tempo, che esisteva in condizioni di costante pericolo militare, non poteva permettersi il lusso del disaccordo e dell'opposizione. L'ordine di Veche ha chiesto ai partecipanti all'incontro un verdetto unanime. Coloro che non erano d'accordo con l'opinione della maggioranza furono inizialmente persuasi dal mondo intero. “La biografia di Ottone di Bamberg” riporta sul battesimo degli slavi della Pomerania: “In una città così grande come Shchetin, non c'era una sola persona che, dopo il consenso generale del popolo ad accettare il battesimo, pensasse di nascondersi dal Verità evangelica, tranne un prete... Ma un giorno tutti vennero da lui e cominciarono a pregarlo molto». Coloro che, nonostante tutto, continuavano a essere testardi, venivano trattati come criminali, sottoponendoli a severe punizioni: percosse, rapina di proprietà o una grossa sanzione pecuniaria. Quindi, il cronista tedesco dell'XI secolo. Titmaro di Merseburg riferisce sull'ordine delle riunioni veche tra la tribù slava dei Luticiani: “Discutendo tutto il necessario a loro discrezione con un consiglio unanime, sono tutti d'accordo nel risolvere le questioni. Se qualcuno di quelli che sono nella stessa provincia non è d'accordo con l'assemblea generale nella decisione della questione, allora lo picchiano con dei bastoni; e se contraddice pubblicamente, o perde tutti i suoi beni per incendio e rapina, oppure in presenza di tutti, a seconda del suo valore, paga una certa somma di denaro.

Fasi della cristianizzazione sotto il principe Vladimir

Il battesimo di Kyiv e l'unione dinastica con Bisanzio diedero alla terra russa un posto de jure tra i paesi cristiani d'Europa. Tuttavia, de facto il suo status ufficiale di potenza cristiana era in sorprendente discrepanza con il reale stato delle cose. Al di fuori di Kiev, l'elemento pagano dominava ovunque, in modo deciso e indiviso, e Vladimir doveva fornire al cristianesimo, se non quantitativamente, almeno qualitativamente la superiorità sulla "disgrazia". Da quel momento, l'ulteriore formazione dell'antica statualità russa è stata messa in stretta connessione con gli sforzi missionari della Chiesa russa e il potere principesco di convertire al cristianesimo i principali gruppi etnici della popolazione dell'antica Russia: Rus, sloveni e "lingue " (Popoli ugro-finnici e baltici).

Sfortunatamente, i monumenti scritti sopravvissuti fanno ben poca luce sulla storia antica della cristianizzazione delle terre slave orientali. Degno di nota è il silenzio del Racconto degli anni passati, che solo dalle sue note sulla costruzione di chiese nelle città russe periferiche chiarisce che il fatto del battesimo è avvenuto. In questa situazione assumono particolare importanza i risultati delle osservazioni archeologiche sull'evoluzione dei riti funerari (il passaggio dalla cremazione pagana all'inumazione cristiana) in diversi territori tribali, spesso solo così per avere un quadro più o meno oggettivo della cambiamento di credenze tra gli abitanti di una particolare località. In generale, le prove storiche e archeologiche non lasciano dubbi sull'ampia portata dell'attività missionaria al tempo di Vladimir, così come sul fatto che non era ovunque accompagnata da un successo rapido e tangibile - il materiale etnografico a cui il cristianesimo ha cercato di dare un unica forma culturale.

Dopo il battesimo del popolo di Kiev, Vladimir fece viaggi missionari nelle terre di Suzdal e Smolensk, dove pose le basi per la conversione delle tribù slave e ugro-finniche che abitavano queste terre. Ma poi le invasioni dei Pecheneg e altre minacce esterne distolsero a lungo Vladimir dalla partecipazione diretta all'illuminazione cristiana della terra russa.

Mantenendo la guida generale delle attività missionarie, Vladimir ne affidò l'attuazione all'alto clero delle diocesi istruite e al più stretto entourage del seguito: governatori e posadnik. “Questi [vescovi], – dice la Cronaca di Gioacchino, – camminavano sulla terra con nobili e guerrieri di Vladimir, istruivano persone e battezzavano ovunque a centinaia e migliaia…”.

L'ulteriore diffusione del cristianesimo fu portata avanti dai figli adulti di Vladimir, che furono piantati dal padre per regnare in città. Grazie ai loro sforzi, il sermone cristiano cominciò a suonare nelle terre slave periferiche: Drevlyansk, Turov, Polotsk, Smolensk, Rostov, Murom, Seversk e altri.

Secondo il metropolita Hilarion, "la tromba apostolica e il tuono del Vangelo risuonarono in tutte le città". La cristianizzazione di ogni regione iniziò con il battesimo della popolazione urbana e, prima di altri, si convertirono alla nuova fede gli abitanti della città che svolgeva il ruolo di "capitale" nel dato territorio. Ciò mostra un desiderio consapevole di fare affidamento sulla tradizione giuridica degli slavi, che obbligava le città "più piccole" a obbedire senza dubbio all'assemblea veche della città "più antica" della terra o volost. Il comando "essere cristiani" si applicava a tutti: "ignoranti e nobili, schiavi e liberi ..." ("Discorso sulla legge e sulla grazia"). Pertanto, insieme ai cittadini, furono battezzati i loro domestici.
La svolta del distretto rurale è arrivata molto più tardi, quando la Chiesa russa ha avuto l'opportunità di nominare sacerdoti nelle parrocchie rurali.

Battesimo di Novgorod

Nel nord, a Novgorod, gli eventi si sono sviluppati in modo drammatico. In connessione con la carenza di persone del più alto rango spirituale, la nomina del vescovo di Novgorod avvenne solo nel 991 o 992: era il semplice sacerdote Korsun Joachim. Ma nel 990, i sacerdoti furono inviati da Kiev a Novgorod sotto la protezione di Dobrynia, lo zio di Vladimir. La missione aveva lo scopo di preparare il terreno per il battesimo di massa dei novgorodiani. Pertanto, i predicatori si sono limitati a rivolgersi ai cittadini con una parola dottrinale, sostenuta per maggiore ammonimento dallo spettacolo pubblico di "schiacciare idoli" (probabilmente quelli che stavano alla corte principesca, poiché il santuario principale dei novgorodiani - Peryn - ha non ancora toccato). Il risultato degli sforzi degli insegnanti di Kyiv fu il battesimo di un certo numero di novgorodiani e la costruzione di una chiesa di legno all'estremità Nerevsky, un po' a nord del Cremlino, nel nome della Trasfigurazione del Signore.

Il resto è noto grazie al conservato V.N. Tatishchev a un frammento della Cronaca di Gioacchino, basato sui ricordi di uno sconosciuto testimone oculare del battesimo di Novgorod - forse lo stesso vescovo Gioacchino, come A.A. Shakhmatov, o qualche ecclesiastico del suo seguito. La maggior parte dei novgorodiani non ha suscitato simpatia per la predicazione della nuova religione. Quando il vescovo Joachim arrivò a Novgorod, la situazione era tesa al limite. Gli oppositori del cristianesimo riuscirono a organizzarsi ea prendere il sopravvento nelle estremità Nerevsky e Lyudin (nella parte occidentale della città), prendendo in ostaggio la moglie e "alcuni parenti" di Dobrynia, che non fecero in tempo a passare per il dall'altra parte del Volkhov; Dobrynya ha mantenuto solo l'estremità Slavensky sul lato orientale (commercio). I pagani erano molto determinati: "tenendo un veche e giurando di non far entrare [Dobrynya] in città e di non lasciare che gli idoli fossero confutati". Invano Dobrynya li esortò con "parole piacevoli" - non volevano ascoltarlo. Per impedire al distaccamento di Dobrynya di penetrare nella riva sinistra della città, i novgorodiani spazzarono via il ponte Volkhov e collocarono sulla riva due "vizi" (lanciatori di pietre), "come se fossero i loro stessi nemici".

La posizione della parte principesca era complicata dal fatto che la nobiltà cittadina ei sacerdoti si univano al popolo. Nella loro persona, la rivolta ha acquisito leader autorevoli. La Cronaca di Gioacchino nomina due nomi: il capo stregone della città ("superiore ai sacerdoti degli slavi") Bogomil e il Novgorod mille Ugoniy. Il soprannome Nightingale è stato assegnato al primo - secondo la sua rara "dolcezza", che ha messo in gioco con successo, "la grandezza di sottomettersi al popolo". Steal non è rimasto indietro e, "guidando ovunque, ha gridato:" È meglio per noi morire, piuttosto che i nostri dei danno al rimprovero ".

Dopo aver ascoltato tali discorsi, la folla inferocita si è riversata nel cortile di Dobrynin, dove erano tenuti in custodia la moglie ei parenti del governatore, e ha ucciso tutti quelli che erano lì. Successivamente, tutti i percorsi verso la riconciliazione furono interrotti, cosa che, a quanto pare, fu raggiunta dai leader del discorso dei pagani.

Dobrynya non aveva altra scelta che usare la forza. L'operazione che ha sviluppato per catturare la riva sinistra di Novgorod può decorare un libro di testo di arte militare di qualsiasi epoca. Di notte, diverse centinaia di persone al comando del principe Thousand Putyaty furono caricate su barche. Inosservati da nessuno, scesero silenziosamente lungo il Volkhov, sbarcarono sulla riva sinistra, un po 'più in alto della città, ed entrarono a Novgorod dall'estremità Nerevsky. A Novgorod, di giorno in giorno, si aspettavano l'arrivo di rinforzi - la milizia Zemstvo dai "periferia" di Novgorod, e nel campo di Dobrynya, ovviamente, lo hanno scoperto.

Il calcolo del voivode era pienamente giustificato: nessuno ha lanciato l'allarme, "tutti quelli che hanno visto il tè delle loro guerre di vita". Sotto le grida di benvenuto della guardia cittadina, Putyata si precipitò direttamente nel cortile degli Ugoniy. Qui ha trovato non solo il millesimo di Novgorod, ma anche altri leader della rivolta. Tutti furono catturati e trasferiti sotto scorta sulla riva destra. Lo stesso Putyata con la maggior parte dei suoi guerrieri si rinchiuse nel cortile di Ugonyaev.

Nel frattempo, le guardie hanno finalmente capito cosa stava succedendo e hanno sollevato i novgorodiani in piedi. Una folla enorme circondava il cortile di Ugonyay. Ma l'arresto degli anziani della città ha fatto il suo lavoro, privando i pagani di un'unica leadership. La folla era divisa in due parti: una cercava a caso di impossessarsi del cortile dei mille di Novgorod, l'altra era impegnata in pogrom: "la Chiesa della Trasfigurazione del Signore è stata distrutta e le case dei cristiani sono state rastrellate". La costa è stata temporaneamente lasciata incustodita. Approfittando di ciò, Dobrynya e il suo esercito attraversarono il Volkhov all'alba. Fornire assistenza diretta al distaccamento di Putyata non era, a quanto pare, ancora facile, e Dobrynya, per distogliere l'attenzione dei novgorodiani dall'assedio del cortile di Ugonyaev, ordinò di dare fuoco a diverse case sulla riva. Per la città di legno, l'incendio è stato peggiore della guerra. I novgorodiani, dimenticandosi di tutto, si precipitarono a spegnere l'incendio. Dobrynya, senza interferenze, salvò Putyata dall'assedio e presto gli ambasciatori di Novgorod andarono dal governatore con una richiesta di pace.

Dopo aver rotto la resistenza dei pagani, Dobrynya procedette al battesimo di Novgorod. Tutto è successo secondo il modello di Kyiv. I santuari di Novgorod furono devastati dai guerrieri di Dobrynia davanti ai novgorodiani, che guardarono alla profanazione dei loro dei con "un grande grido e lacrime". Quindi Dobrynya ordinò "di andare al battesimo" sul Volkhov. Tuttavia, lo spirito di protesta era ancora vivo, quindi i veche si rifiutarono ostinatamente di legittimare il cambio di fede. Dobrynya ha dovuto ricorrere di nuovo alla forza. I guerrieri che non volevano essere battezzati "ubriacati e battezzati, gli uomini sono sopra il ponte e le mogli sono sotto il ponte". Molti pagani imbrogliavano fingendosi battezzati. Secondo la leggenda, è con il battesimo dei novgorodiani che è collegata l'usanza di indossare croci pettorali da parte dei russi: sarebbero state date a tutti i battezzati per identificare coloro che fingevano solo di essere battezzati.

Successivamente, il popolo di Kiev, orgoglioso che l'introduzione del cristianesimo fosse andata più o meno agevolmente con loro, ricordò maliziosamente ai novgorodiani, a scapito della loro pietà: "Putyata ti ha battezzato con una spada e Dobrynya con il fuoco".

Dopo Novgorod, il cristianesimo si affermò a Ladoga e in altre città della terra slovena. All'inizio dell'XI sec. nel Priilmenye, così come nei bacini del Luga, Sheksna e Mologa, si diffuse l'usanza cristiana della sepoltura.

Resistenza al cristianesimo in altre terre slave orientali

Negli ultimi anni del X - inizio XI secolo. ebbe luogo la distribuzione delle città volost tra i figli di Vladimir. Ciò ha permesso di ampliare notevolmente l'area dell'attività missionaria del potere principesco, poiché i giovani principi cercavano di trasformare le loro specifiche "capitali" in centri di illuminazione cristiana. Grazie ai loro sforzi, il cristianesimo penetrò ben oltre i confini della terra russa in senso strettamente geografico, sebbene in molte terre slave orientali le residenze principesche fossero destinate a rimanere a lungo avamposti solitari della nuova fede in mezzo a un mondo pagano ambiente.

L'introduzione al cristianesimo degli slavi dell'Alto Dnepr è avvenuta in modo generalmente pacifico. Solo nelle leggende dei Dregovich è sopravvissuta una noiosa allusione a una sorta di sanguinosa battaglia tra i battezzatori della terra di Turov ei pagani locali. Una leggenda dice che quando le famose croci di pietra, che sono ancora un punto di riferimento di Turov, navigarono lungo Pripyat verso la città e si fermarono sulla riva, l'acqua del fiume era macchiata di sangue.

Tuttavia, indipendentemente dai mezzi con cui i missionari cristiani ottennero il trionfo sul paganesimo, non riuscirono mai a ottenere un risultato rapido: la cristianizzazione degli slavi del Dnepr si trascinò per molti anni. In un antico manoscritto, il battesimo della terra di Smolensk è segnato nel 1013, e questa data corrisponde abbastanza accuratamente ai materiali della ricerca archeologica dei Krivichi kurgans, secondo i quali le prime sepolture secondo il rito cristiano apparivano nella parte superiore del Dnepr intorno alla metà del X secolo, ma ricevettero un notevole predominio solo nel primo quarto dell'XI secolo. Approssimativamente lo stesso quadro si osserva nei territori tribali dei Drevlyans, Radimichi, Dregovichi e Severyans, dove la sostituzione della cremazione pagana con l'inumazione cristiana ebbe luogo nell'ultimo quarto del X - primo terzo dell'XI secolo.

Nelle terre adiacenti al Dnepr da nord-ovest e nord-est, il cristianesimo attecchiva con difficoltà ancora maggiori.

La tradizione popolare chiama Rogneda e suo figlio maggiore Izyaslav i primi illuministi della terra di Polotsk. Dopo essersi stabiliti dopo l'espulsione da Kiev a Izyaslavl - la città che Vladimir costruì per loro - presumibilmente fondarono un monastero nelle sue vicinanze, che divenne un focolaio del cristianesimo nella terra di Polochan. Nonostante la sua origine tarda (la storia della tonsura di Rogneda nell '"immagine Mnish" è inclusa nella Cronaca di Tver del XV secolo), la leggenda indica abbastanza accuratamente l'area originaria di distribuzione del cristianesimo nella terra di Polotsk. La stragrande maggioranza dei cimiteri cristiani locali della fine del X - inizio dell'XI secolo. veramente concentrato a sud, lungo le rive dello Svisloch (vicino a Menesk e Izyaslavl), mentre a nord, nei pressi di Polotsk, Drutsk, Vitebsk, dominano completamente i riti funebri pagani ( Alekseev L.V. Terra di Polotsk (Saggi sulla storia della Bielorussia settentrionale nei secoli IX-XIII). M., 1966. S. 227). La feroce resistenza dei Polotsk alla fondazione del cristianesimo è testimoniata anche dalla leggenda locale su un certo eroe senza nome, "che distrusse molte chiese" ( Shane PV. Materiali per studiare la vita e la lingua della popolazione russa del Territorio del Nord-Ovest. SPb., 1893. T. II. 424). È possibile che i Polotsk Krivichi, che hanno avuto difficoltà a sperimentare la recente sconfitta del loro regno tribale da parte di Vladimir, per lungo tempo abbiano considerato i tentativi di instillare in loro la fede cristiana come una politica di schiavitù spirituale, che ha aggravato la loro dipendenza da Kiev .

Un corpus relativamente ampio di monumenti scritti racconta la fase iniziale della cristianizzazione dell'interfluenza Volga-Klyazma. Tuttavia, si tratta per lo più di fonti tarde di dubbia qualità, dovute al desiderio degli scribi dei principati Vladimir-Suzdal e Mosca di creare la propria "storia sacra".

Nei secoli XII-XV. presero gradualmente forma diverse tradizioni indipendenti, ognuna delle quali si basava su un ciclo separato di leggende, con il suo personaggio principale. Uno di loro era Dobrynya, che avrebbe camminato con i vescovi “sulla terra russa e fino a Rostov”, “e insegnava ... a credere nell'unico Dio nella gloriosa Trinità, e insegnava e mostrava la ragione divina e pietà di molti, battezzare senza numero di persone, erigere molte chiese, nominare presbiteri e diaconi, organizzare kliros e stabilire statuti pii. E ci fu una grande gioia tra la gente, ei credenti si moltiplicarono e il nome di Cristo Dio fu glorificato ovunque ”(Nikon Chronicle, under 991).

Lo stesso Vladimir era venerato come un altro battezzatore di residenti locali, che "vanno nella terra di Suzdal e battezzano tutti lì ..." (ibid., Sotto 992).

Nella cronaca di Kholmogory sotto il 988 troviamo notizie di un altro battesimo dei residenti di Rostov e Suzdal. Qui questo merito è attribuito al leggendario vescovo Fyodor, di cui si dice che "fu il primo vescovo di Rostov e battezzò l'intera terra di Rostov e Suzdal"; Il suo nome era anche associato a una leggenda sulla costruzione a Rostov della magnifica chiesa di quercia dell'Assunzione della Vergine, che presumibilmente rimase in piedi per più di centosessant'anni e fu distrutta da un incendio intorno al 1160.

Numerose cronache menzionano l'attività missionaria a Rostov del principe Boris (figlio di Vladimir) e del vescovo Hilarion, che gareggiava con Fedor per il diritto di essere considerato il primo gerarca di Rostov e creatore della Chiesa dell'Assunzione.

È significativo, tuttavia, che, nonostante l'eccesso di battesimi della terra di Rostov-Suzdal, gli annali non contenessero una storia "canonica" sul battesimo degli abitanti di Rostov, simile alle storie sul battesimo del popolo di Kiev e Novgorod, e, ad esempio, il cronista di Rostov (Khlebnikov), parlando della conversione dei suoi compatrioti, ripete quasi alla lettera l'articolo del Racconto degli anni passati sotto il 988 sul battesimo del popolo di Kiev.

Inoltre, le allegre dichiarazioni delle cronache sulla marcia trionfale del cristianesimo attraverso la terra di Rostov-Suzdal e la "gioia della grandezza" che regnava nei cuori degli indigeni non si adattano molto bene alle cupe valutazioni dello stato delle cose in questo regione, disponibile nella letteratura agiografica. I compilatori delle vite dei primi taumaturghi di Rostov - il vescovo Leonty (anni '60 - inizio anni '70 dell'XI secolo) e il monaco Avraamy (XII secolo?) - non nascondono il fatto che i loro predecessori, i vescovi Fedor e Hilarion, ebbero ben poco successo ("niente di riuscito") nell'educazione dei pagani e subito dopo l'arrivo a Rostov furono costretti a lasciare il dipartimento a causa dell'estrema ostilità della popolazione locale: "non tollerando l'incredulità e le persone fastidiose, scapparono".

Osserviamo la stessa contraddizione nelle notizie sulla cristianizzazione della terra di Murom. Se Resurrection e Nikon Chronicles riportano il battesimo dei Muromi da parte del principe Vladimir (un articolo del 1471), allora la Vita di Konstantin di Murom parla del completo fallimento della missione cristiana, che, secondo questa fonte, era guidata dal principe Gleb Vladimirovich. Dopo aver ricevuto una benedizione da suo padre per aver regnato a Murom, Gleb “andò ... nella città di Murom e cadde sotto la grandine, e nella città di Murom molte persone infedeli furono corrotte e rafforzate, e rimasero sotto la città di Murom e otide. E le persone infedeli non si arrendono con il principe Gleb, e il fedele principe Gleb non ha sconfitto quelle persone infedeli, dalla città di Murom ha lasciato 12 campi e vive che ... entro i limiti di Murom per due anni ", cioè , fino al suo martirio nel 1015. Naturalmente, proprio un tale metodo e ha incontrato gli illuministi cristiani delle terre di Rostov-Suzdal e Murom durante il periodo di Vladimir.

"La leggenda della costruzione della città di Yaroslavl"

Un curioso monumento, raffigurante la difficile situazione in cui doveva operare il potere principesco in questa periferia del mondo slavo orientale, è la "Leggenda della costruzione della città di Yaroslavl". Si basa su una tradizione abbastanza antica, più o meno distinguibile attraverso strati successivi.

Da esso apprendiamo che una volta, non lontano dalla confluenza del Volga e del Kotorosl, dove era destinata a sorgere una nuova città, c'era un insediamento chiamato Bear Corner. I pagani che vi abitavano adoravano Volos, il dio del bestiame. In suo onore fu eretto un santuario, in cui vi era uno stregone che sosteneva il fuoco sacro e portava sacrifici all'idolo. Era anche impegnato nella divinazione e per questo era molto venerato dalla gente del posto. Tuttavia, se c'era una svista da parte sua e il fuoco sacro si spegneva, allora lo stregone veniva "brutalmente torturato", dopodiché uccidevano e bruciavano il cadavere.

Gli abitanti dell'angolo dell'orso si dedicarono a poco a poco all'allevamento del bestiame, ma la loro occupazione principale era la rapina lungo la rotta commerciale del Volga.

Ciò continuò fino a quando Yaroslav arrivò a Rostov (l'inizio del suo regno a Rostov è datato dalle cronache alla fine degli anni '80 del X secolo). Volendo porre fine alle rapine, ha fatto irruzione con il suo seguito nell'angolo dell'orso. I pagani presero le armi contro di lui, ma furono sconfitti, dopodiché "con giuramento a Volos promisero al principe di vivere in armonia e di dargli la quota". Tuttavia, si opposero risolutamente al battesimo, su cui Yaroslav insistette.

Il principe andò a Rostov, ma dopo un po 'tornò a Bear Corner. Ora, insieme al seguito, era accompagnato da un vescovo, sacerdoti, diaconi e maestri di chiesa. Questa volta i pagani non osarono combattere da soli con l'esercito del principe, ma liberarono "una feroce bestia e cani" dalla loro gabbia. Il coraggio di Yaroslav salvò i suoi compagni: il principe colpì con un'ascia la “bestia feroce” (stiamo ovviamente parlando di un orso - l'animale sacro di Veles), ei cani, codardi, scapparono.

Gli sconcertati abitanti dell'Angolo dell'Orso chiesero pietà. La mattina dopo, Yaroslav fondò una città vicino al loro insediamento, che chiamò "a suo nome" Yaroslavl. Sul luogo cosparso di acqua santa, il principe eresse personalmente una croce di legno, segnando l'inizio della costruzione del tempio del profeta Elia, poiché la sua vittoria sulla "bestia predatrice e feroce" avvenne nel giorno della memoria di questo santo (20 luglio). La nuova città era popolata da cristiani e Yaroslav assegnò sacerdoti e diaconi alla chiesa di Elia il Profeta. Tuttavia, anche dopo tutto questo, i pagani continuarono a persistere: "vivevano separati dai cittadini e adoravano Volos".

La loro conversione è avvenuta molto più tardi, in un anno in cui la regione di Rostov era stata colpita da una grave siccità. Le preghiere di Volos per la pioggia non hanno aiutato. Quindi il sacerdote della Chiesa di Elia chiese ai pagani se avrebbero creduto se, per intercessione della Santissima Theotokos e del profeta Elia, la pioggia sarebbe caduta sulla terra. Hanno risposto affermativamente. In loro presenza è stato servito un servizio di preghiera, dopodiché il cielo si è coperto di nuvole ed è iniziato un acquazzone. Sconvolti dal potere del Dio cristiano, gli stessi abitanti dell'Angolo dell'Orso bruciarono l'idolo di Volos e furono tutti battezzati.

Inutile dire che la "Leggenda ...", anche con grandi riserve, non può essere attribuita a prove storiche a tutti gli effetti. Ma per certi versi rifletteva certamente la verità. Degna di nota è la cautela politica, per non dire la delicatezza, nel trattare con i pagani, che è del tutto insolita per le azioni del potere principesco in altre terre slave orientali: sebbene Yaroslav stia costruendo una fortezza nell'angolo dell'orso - una roccaforte del cristianesimo, ma nello stesso tempo è evidentemente poco incline all'uso di mezzi violenti, come "l'abbattimento degli idoli", ecc. il finale del "Racconto ...", dove il ruolo principale nella conversione degli idolatri è assegnato all'intervento miracoloso dall'alto. È lecito vedere in questo non solo uno schema di trama caratteristico delle tradizioni ecclesiastiche, ma un'idea stabile depositata nella memoria del popolo russo sulle difficoltà che l'amministrazione principesca ha dovuto affrontare durante la cristianizzazione della regione di Yaroslavl Volga.

I materiali degli scavi archeologici mostrano che le sepolture ad inumazione compaiono qui alla fine del X secolo, ma la loro ampia distribuzione cade nell'XI-XII secolo.

All'incirca allo stesso ritmo, i rituali funebri si sono evoluti nella terra dei Vyatichi. Per dire di più sulla penetrazione del cristianesimo nel bacino dell'Oka tra la fine del X e l'inizio dell'XI secolo. impossibile a causa dell'assenza di notizie su questo argomento nell'antica letteratura e folklore russo.

I risultati del "battesimo della Rus'" sotto il principe Vladimir

Di conseguenza, vediamo che il fenomeno storico, che nella storiografia ha ricevuto il nome di "battesimo della Rus'", per le sue caratteristiche geografiche, etniche e sociali, appare ben lungi dall'essere così completo come è implicito. Lo storico dovrebbe correggere Jacob Mnich: Vladimir non battezzò esattamente la terra russa "da un capo all'altro", piuttosto, sotto di lui, il cristianesimo fu portato a tutti i confini della terra russa. "Volodimer [terra] sguardo [arato] e addolcito dal battesimo illuminante ... e stiamo raccogliendo l'insegnamento di un libro che accetta", dice il cronista. In altre parole, durante il regno di Vladimir, furono gettate le fondamenta della Rus' cristiana, abbastanza forte da sopportare senza esitazione la maestosa costruzione della futura civiltà russa.

Allo stesso tempo, considerare l'adozione del cristianesimo da parte della Russia in un solo aspetto locale, strettamente nazionale, significa impoverire estremamente (e, di conseguenza, distorcere) il significato storico di questo evento, poiché il battesimo della Russia era solo una parte di un'incommensurabile più ampio processo di cristianizzazione dei popoli barbari d'Europa, principalmente tedeschi e slavi, in realtà e assicurò la vittoria storica mondiale della Chiesa di Cristo. Nel X secolo volgeva al termine il secolare periodo di diffusione del cristianesimo in barbaros (tra i barbari). Gli dei pagani conservavano ancora il loro potere su molte tribù e popoli che si nascondevano nelle foreste selvagge e in altri luoghi difficili da raggiungere alla periferia del nord e dell'est europei, ma i capi delle ultime grandi associazioni tribali che rivendicavano la statualità, uno dopo l'altro, inchinati davanti alla Croce che tutto vince. Negli anni '30. Il cristianesimo finalmente attecchisce nella Repubblica Ceca, grazie al santo principe Vyacheslav (Venceslao); nel 960 il principe polacco Mieszko I si arrende alle esortazioni della moglie ceca Dombrowka e viene battezzato secondo il rito romano; nel 974, i missionari tedeschi convertono al cristianesimo il re danese Harald dai denti blu; più o meno nello stesso periodo fu battezzata Geza d'Ungheria ea metà degli anni '90. Il re norvegese Olav Tryggvason scopre il vero Dio a Costantinopoli.
.

Ho scritto questi libri per aiutare a riportare l'era del principe Vladimir nella coscienza storica della nostra società.

Frammento dal libro di N.S. Gordienko

"Battesimo della Rus': fatti contro leggende e miti", 1986

Nel 1988, la Chiesa ortodossa russa, operante in una società socialista insieme ad altre associazioni religiose, celebrerà il proprio millennio. Considera la data della sua origine il tempo in cui gli abitanti dell'antica Kiev si convertirono al cristianesimo. Si ritiene che questo evento, chiamato "battesimo della Rus'", sia avvenuto nel 988 e sia avvenuto per ordine del Granduca di Kyiv Vladimir Svyatoslavich (? -1015).

La frase "battesimo della Rus'", familiare e familiare a tutti coloro che hanno studiato la storia della nostra Patria, non è solo infruttuoso o impreciso, ma profondamente errato e fuorviante. Questa espressione, per così dire, suggerisce l'esistenza di un evento unico nel passato: l'introduzione rapida e diffusa al cristianesimo di tutto il popolo, dell'intero paese: l'antica Rus'. Nel frattempo, la storia domestica non conosce un simile evento. C'è stato un lungo processo, durato diversi secoli, per introdurre il cristianesimo come religione di stato dello stato centralizzato di Kiev. L'inizio ufficiale di questo processo, preparato gradualmente da tutto il precedente sviluppo dell'antica società russa, fu posto dal principe Vladimir, che nel 988 battezzò solo gli abitanti della sua capitale e, negli anni successivi, la popolazione di un certo numero di altri città di Kievan Rus.

Chiamare l'iniziazione al cristianesimo solo il popolo di Kiev "battesimo della Rus'", teologi ortodossi e storici della chiesa hanno commesso una grave violazione della logica elementare, nota come sostituzione dei concetti. Identificarono inammissibilmente uno dei momenti iniziali del lungo processo di cristianizzazione dell'antica Rus' con l'intero processo, gli diedero l'aspetto di un evento unico e completamente compiuto, e l'anno 988 cominciò a contare il tempo dell'instaurazione del cristianesimo nell'antica società russa e di celebrare come data fissata con precisione il “battesimo della Rus'”.

Dai teologi, questa frase (con tutta la sua ambiguità) è stata presa in prestito dalla storiografia nobile-borghese, rendendola di uso comune. È vero, gli stessi storici di solito usavano l'espressione "battesimo della Rus'" in diversi significati. Hanno indicato con questo termine almeno tre fenomeni completamente diversi, sebbene interconnessi:

• prima, specifico eventi- la conversione al cristianesimo di Kiev, avvenuta nel 867 anno dal principe Askold ("il primo battesimo della Rus'"), e in 988 l'anno del principe Vladimir (“il secondo battesimo della Rus'”);
• In secondo luogo, catena eventi omogenei - le azioni dei principi Vladimir e Yaroslav per piantare il cristianesimo all'interno del Kievan Rus centralizzato: il battesimo dei novgorodiani, così come i residenti di altre antiche città russe, situate principalmente sul corso d'acqua da Kiev a Novgorod;
• In terzo luogo, processi- l'approvazione del cristianesimo come religione di stato dell'antico stato russo, nonché l'introduzione al cristianesimo della popolazione della Rus' principesca e della Russia zarista-imperiale.

Tuttavia differenze tra questi fenomeni non sono stati registrati (soprattutto nelle pubblicazioni popolari di autori pre-rivoluzionari), e quindi una falsa interpretazione teologica ed ecclesiastica della frase "battesimo della Rus'" è stata fissata nella mente della maggior parte della popolazione della vecchia Russia . La cristianizzazione dell'antica società russa era percepita come avente una data specifica (987 o 988), un atto una tantum che cambiò rapidamente e radicalmente tutti gli aspetti della vita della popolazione dello stato di Kiev, creò tutto dal nulla e predeterminò inequivocabilmente tutto il successivo sviluppo del paese, dotandolo dello status di "Santa Rus'".

Per tradizione, anche gli storici sovietici iniziarono a usare l'espressione "battesimo della Rus'", riferendola non tanto al battesimo del popolo di Kiev, ma all'insediamento del cristianesimo nella Rus' e in Russia come religione di stato. Ma anche tale concretizzazione non ha superato l'ambiguità di questa espressione. Sì, è impossibile superarlo, a causa dell'errore fondamentale della frase. In un significato tradizionalmente ambiguo, è entrato nella scienza popolare sovietica, nell'educazione e nella narrativa, nel nostro giornalismo.

In sostanza, senza accettare la frase "Battesimo della Rus'" e unendo coloro che lo ritengono necessario ritirarlo dalla circolazione scientifica e l'uso quotidiano, non possiamo ancora rifiutarci completamente di usarlo in questo libro, poiché dobbiamo discutere con coloro che hanno reso familiare a se stessi questa frase, e quindi vi hanno solo fatto ricorso o vi stanno ricorrendo. Tuttavia, nel testo dell'autore, l'espressione "battesimo della Rus'" è usata in un solo senso: riferirsi a tutto ciò che processo di impianto e di approvazione Il cristianesimo come ideologia dominante dell'antica società russa di classe e religione di stato dello stato di Kiev. In altre parole, lo consideriamo come l'equivalente della frase "Cristianizzazione della Rus'".

Poiché l'introduzione del cristianesimo nell'antica Rus' non fu un evento unico, strettamente localizzato nel tempo, ma lo fu lungo processo, allora non può essere datato a un anno specifico. Così come è impossibile datare entro un certo anno la formazione e l'instaurazione del feudalesimo o del capitalismo in Russia, non vi è nemmeno motivo di stabilire una data fissa per la cristianizzazione della società dell'antica Russia, che potrebbe essere considerata come la data della “battesimo della Rus'”. Quindi, non si può parlare di una sorta di anniversario battesimo o cristianizzazione della Rus', compreso, ovviamente, il suo millennio.

C'è solo una data più o meno affidabile: il già citato anno della conversione di massa dei Kyivani al cristianesimo (988). Questo evento ha segnato l'inizio dell'adozione ufficiale del cristianesimo da parte dell'élite feudale dell'antica Rus' come religione di stato e allo stesso tempo ha gettato le basi della Chiesa ortodossa russa, una delle propaggini dell'ortodossia universale. Ecco perché Patriarcato di Mosca considera il millenario anniversario di questo evento come il suo anniversario, per il quale ha iniziato a prepararsi in anticipo. Ma nel corso di tale preparazione, agendo nello spirito della tradizione teologica ed ecclesiastica, cominciò a presentare il tuo anniversario della chiesa, come anniversario del "battesimo della Rus'", che si rifletteva già nelle prime azioni organizzative delle istanze ufficiali della Chiesa ortodossa russa.

Nel dicembre 1980, con una decisione speciale della direzione della chiesa, fu creata una commissione giubilare per preparare e condurre la celebrazione del millennio ... no, non la Chiesa ortodossa russa, come si sarebbe dovuto supporre, ma il "battesimo di Russia” (?!) ... A partire dal 1981, anniversario imminente, invariabilmente caratterizzato come il millennio del “battesimo della Russia”, iniziarono a dedicare articoli editoriali che aprono i calendari desktop della chiesa, che vengono pubblicati annualmente dal Moscow Patriarcato (solo nel calendario del 1983 si dice che nel 988 non ci fu un "battesimo della Russia", ma solo "Battesimo del popolo di Kiev", che "ha gettato le basi per l'istituzione del cristianesimo in tutta la terra russa"). Dal 1982, materiale commemorativo è apparso sulle pagine del Giornale del Patriarcato di Mosca e di altri periodici della Chiesa ortodossa russa.

E allora? - alcuni lettori atei potrebbero pensare o dire, dopo aver letto le informazioni di cui sopra. – Non si sa mai quali anniversari ha celebrato, sta celebrando e intende celebrare in futuro il Patriarcato di Mosca. Ad esempio, nel 1948 celebrò il cinquecentesimo anniversario della conquista dell'indipendenza da Bisanzio da parte della Chiesa ortodossa russa (autocefalia, o testa di sé), nel 1967 - il 50 ° anniversario della restaurazione del patriarcato, annullato per ordine di Pietro I al all'inizio del XVII secolo, e nel 1988 compirà 400 anni dall'istituzione del patriarcato in Rus'. Per i credenti di confessione ortodossa, tutte queste sono feste, anniversari, anniversari e, inoltre, significativi, epocali. Ma per voi, persone che non credono e non appartengono ai membri della Chiesa ortodossa russa, qual è il motivo per seguire gli anniversari puramente ecclesiastici, e ancor di più per dedicare loro dei libri?

Infatti, se Patriarcato di Mosca considerato il millennio del battesimo del popolo di Kiev al comando del principe Vladimir, come l'anniversario di questo particolare evento e come l'anniversario della Chiesa ortodossa russa, poiché aveva già annunciato l'anno 988 come l'inizio della sua esistenza, allora non ci sarebbe bisogno di prestarvi particolare attenzione e parlarne sulle pagine delle pubblicazioni atee. Ma il nocciolo della questione è che gli autori di opere teologiche e predicatori della chiesa si sforzano di presentare questo anniversario al popolo sovietico come un evento fondamentale non solo per la moderna ortodossia russa, ma per l'intera società socialista. Conversione al cristianesimo Gli abitanti dell'antica Kiev sono caratterizzati da loro come "il battesimo della Rus'" e sono dichiarati l'inizio di tutti gli inizi. Gli ambienti teologici ed ecclesiastici del Patriarcato di Mosca ne deducono non solo l'affermazione del cristianesimo come religione di stato dell'antica Rus' con tutte le conseguenze che ne derivano, ma anche la stessa statualità russa, la cultura russa, ucraina e bielorussa, il carattere nazionale della Popoli slavi del nostro paese, così come tutti quei valori sociali e morali, che sono l'orgoglio della società socialista.

Battesimo di Kiev, emesso arbitrariamente per "Battesimo della Rus'", è proclamato dalla moderna stampa ecclesiastica "il più grande evento nella storia del popolo russo" (50 ° anniversario della restaurazione del patriarcato. Numero speciale del Journal of the Moscow Patriarchate - ulteriore ZhMP, - 1971, p. 25) . “È stato un grande evento”, hanno detto a proposito del battesimo degli abitanti di Kiev alla prima riunione della commissione giubilare sinodale. - Pertanto, nell'anno in cui intendiamo celebrare devotamente il millennio del battesimo della Rus', insieme a tutto il popolo potremo celebrare il millennio della nostra patriottica cultura E letteratura... "(ZHMP. 1982, n. 1, p. 6).

Gli ideologi dell'ortodossia russa contemporanea hanno approfittato di un giubileo puramente ecclesiastico per scopi religiosi e apologetici ben oltre il quadro del giubileo celebrato. Nei rapporti, articoli e sermoni dedicati al millennio dell'azione del principe Vladimir di Kiev e alla conversione degli abitanti della capitale dell'antico stato russo a una nuova fede, una copertura distorta, religioso-idealistica del passato storico del nostro paese e viene dato il posto dell'ortodossia russa in esso. I loro autori esagerare il ruolo del fattore religioso nel processo storico, idealizzare l'ortodossia russa del periodo pre-rivoluzionario, abbellire la natura della sua influenza sui destini del paese e sulla vita del popolo, far luce in modo parziale sulle attività antipopolari dell'episcopato e del clero a svolta punti della storia russa, caratterizzano acriticamente i leader ecclesiastici reazionari del passato, noti per il loro rifiuto delle tendenze progressiste dello sviluppo sociale.

Inoltre, parlando di battesimo di Kiev e circa il millenario anniversario di questo evento è usato dai moderni teologi ortodossi e dai capi della chiesa del Patriarcato di Mosca per "gettare un ponte" dal passato al presente. Stanno cercando, in particolare, di assicurare al popolo sovietico l'assoluta progressività e il significato duraturo della cristianizzazione dell'antica Rus', dimostrare il coinvolgimento diretto dell'ortodossia russa nello sviluppo sociale, scientifico, tecnico e culturale nel nostro paese, nella creazione di alti principi e nobili ideali in una società socialista, per giustificare la presenza di una prospettiva storica fiduciosa e stabile nella Chiesa ortodossa russa . In altre parole, preparazione per millennio del battesimo di Kiev e la formazione della Chiesa ortodossa russa è utilizzata dagli ambienti teologici ed ecclesiastici del Patriarcato di Mosca come motivo in più per la diffusa attivazione della propaganda religiosa, volta a mitigare la crisi della religione nel mondo moderno, aumentare il prestigio dell'Ortodossia nel gli occhi del popolo sovietico e rafforzare la posizione della Chiesa ortodossa russa in una società socialista.

Al momento, c'è una situazione in cui non c'è solo un'apologia puramente religiosa per il momento iniziale del "battesimo della Rus'", compiuto dagli ideologi della Chiesa ortodossa russa. Questo evento della storia nazionale divenne oggetto di provocazioni politiche e speculazioni ideologiche da parte delle forze estremamente reazionarie della Russia e dell'Ucraina emigrazione ecclesiastica, in piedi su posizioni apertamente anticomuniste e per più di sei decenni impegnato in attività sovversive antisovietiche. La più grande attività di questo tipo è mostrata dai leader del gruppo religioso e politico emigrante, che si autodefinisce pretenziosamente "Chiesa russa all'estero". La sua leadership ha deciso di utilizzare sia l'imminente anniversario del battesimo del popolo di Kiev sia la formazione della Chiesa ortodossa russa, nonché i preparativi per essa (i religiosi immigrati lo chiamano "l'anniversario del battesimo della Rus'") per rafforzare sentimenti anticomunisti e attività antisovietiche nell'ambiente dell'emigrazione russa, nonché per intensificare il sabotaggio ideologico contro il nostro paese.

Nella seconda metà del 1977, con l'approvazione della guida della "Chiesa Russa all'Estero" e sotto la sua diretta tutela, fu creata una "Commissione per la preparazione della celebrazione del millennio del Battesimo della Russia", composta da anti -Popolo sovietico di ogni genere e rango e guidato dall'ex confessore del traditore generale Vlasov, e ora rettore di una delle chiese di New York dell'arciprete "Chiesa russa all'estero" A. Kiselev. Su iniziativa di questa commissione, prima negli Stati Uniti d'America, e poi in altri paesi del mondo occidentale, iniziarono a tenersi i cosiddetti "congressi del pubblico ortodosso-russo", discutendo problemi simili: "Il russo moderno realtà e gli ideali della Santa Rus'" ("Modernità e valori eterni" ), "Diaspora russa alle soglie dell'anniversario", ecc.

Intervenendo al primo di questi "congressi", tenutosi nel settembre 1977 a New York, l'arciprete A. Kiselev ha affermato la netta prevalenza di inerzia e disunione nell'ambiente degli emigrati russi, ha rilevato l'aperta riluttanza di un numero crescente di emigrati a sostenere l'anti -azioni comuniste dei loro leader ecclesiastici, per dimostrare un franco antisovietismo. Il presidente della commissione dell'anniversario ha espresso insoddisfazione per questo stato di cose, che è molto deplorevole per la "Chiesa russa all'estero" e per quelle forze di reazione politica internazionale che la sostengono. Ha affermato senza mezzi termini che i leader della "Chiesa russa all'estero" si aspettavano di utilizzare i preparativi per il millennio conversione di Kyivan al cristianesimo per superare questa inerzia e disunione nel corso di essa e con il suo aiuto, e allo stesso tempo cercare di trovare alleati tra il popolo sovietico credente con l'aiuto di falsificazioni, calunnie e demagogia sociale.

Informazioni sulle attività della commissione giubilare, articoli e rapporti scritti per suo ordine iniziarono a essere pubblicati sulle pagine dell'organo ufficiale della "Chiesa russa all'estero" - quindici giorni "Rus' ortodossa" e in altre pubblicazioni del gruppo politico-religioso emigrante. Ma questo non bastava agli ecclesiastici emigrati politicizzanti, e nel 1978 la commissione iniziò a pubblicare una propria rivista trimestrale "Rinascita russa".

Il primissimo numero di The Russian Renaissance conteneva una frode cruda e provocatoria: affermava che le redazioni di questo trimestrale si trovassero in Europa occidentale, Nord America e ... Russia. È vero, nel secondo numero è stata fatta una precisazione: si indica che i co-redattori, i segretari del comitato di redazione ei membri della riunione di redazione sono persone che vivono negli Stati Uniti, in Francia, in Canada e in altri paesi occidentali. E, tuttavia, sulla copertina e sul frontespizio della rivista ci sono tre città in cui sarebbe stata pubblicata questa edizione: Parigi, New York e ... Mosca. Nei numeri successivi, gli editori dichiararono pubblicamente che la rivista Russian Renaissance era progettata non solo per la distribuzione tra i circoli dell'emigrazione russa e in Occidente in generale, ma anche per la spedizione illegale in Unione Sovietica. Le stesse dichiarazioni sono state fatte da loro sulle pagine di altre pubblicazioni della "Chiesa russa all'estero" (in particolare, in "Rus' ortodossa").

Il principe divenne il caporedattore del Rinascimento russo S. Obolensky, che è stato caratterizzato dalla stampa emigrante come una persona che "ha dimostrato la sua convinzione anticomunista in molti anni di attività pubblicitaria". E dopo la morte del principe nel 1980, questo incarico fu assunto da un altrettanto pronunciato anticomunista e antisovietico G.Andreev. Questo è lo pseudonimo di un traditore della Patria G. Homyakova, che ha collaborato durante la Grande Guerra Patriottica del 1941-1945. con agenzie di intelligence fasciste, e poi prelevato dai servizi di intelligence americani, per i quali lavora ancora instancabilmente. La stampa emigrata vede forse il merito principale del nuovo direttore di Russkoe Vozrozhdeniye nel fatto che dimostra "la giustificazione morale di una lotta attiva contro il regime comunista".

Qualche idea dei cui interessi esprime e difende il Rinascimento russo, che ha come sottotitolo “Organo nazionale ortodosso russo indipendente”, è data dall'elenco di “Chiesa russa e organizzazioni pubbliche” che sovvenziona la pubblicazione, pubblicato fin dal primo numero . Questo elenco menziona non solo il Sinodo dei vescovi della "Chiesa russa all'estero", le sue diocesi dell'America occidentale e di San Francisco, la Fraternità della Causa ortodossa e il Monastero della Santissima Trinità a Jordanville, ma anche organizzazioni militari (in particolare, il "Great Don Army All'estero", "Garrison 297 intitolato al generale Turchinov", "Cadet Association", "North American Department of the Russian All-Military Union", "Union of Officers of the Russian Expeditionary Force", ecc.), nonché associazioni monarchiche : Ordine dell'Unione Imperiale Russa. La Fondazione Zar-Martire, l'Unione degli Zeloti in Memoria dell'Imperatore Nicola II, ecc...

Cronaca Laurenziana. Si veda il testo antico: PSRL, vol.1, v.1, M., 1962; ripetizione ed. PSRL, L” 1926; o nel libro. "Letteratura dell'antica Rus' 1X-KhP ev". M., 1978. Traduzione di B. Kresen. 6488 (980). E Vladimir iniziò a regnare solo a Kiev, e stabilì idoli su una collina fuori dal cortile della torre: Perun di legno - una testa d'argento e baffi d'oro, Khors-Dazhbog, Stribog, Simargl e Mokosh . .. Vladimir ha piantato Dobrynya, suo zio, a Novgorod . E, giunto a Novgorod, Dobrynya pose un idolo sul fiume Volkhov, e i novgorodiani gli offrirono sacrifici come a un dio<…>. Vladimir fu sconfitto dalla lussuria femminile, e questi erano i suoi coniugi: Rogneda, che mise su Lybid<…>, da lei ebbe quattro figli: Izeslav, Mstislav, Yaroslav, Vsevolod e due figlie; da una donna greca che aveva - Svyatopolk; dal ceco - Vysheslav; dall'altro - Svyatoslav e Mstislav; e dal bulgaro - Boris e Gleb, e aveva 300 concubine - a Vyshgorod, 300 - a Belgorod e 200 a Berestov<…>. Ed era insaziabile nella fornicazione, si portò mogli sposate e fanciulle corrotte. Era lo stesso donnaiolo di Salomone, perché dicono che Salomone avesse 700 mogli e 300 concubine. Era saggio, ma alla fine è morto. Questo era ignorante, ma alla fine ha trovato la salvezza. Nell'anno 6496 (988), Vladimir andò con un esercito a Korsun, una città greca.<…>E mandò ai re Basilio e Costantino, e così comunicò loro: “Ecco, la tua gloriosa città ha preso; ho sentito che hai una sorella vergine; se non me lo dai, creerò per la tua città (capitale) lo stesso che ho creato per questa città. E quando hanno sentito questo, loro (Vasily e Konstantin) erano tristi e gli hanno inviato un messaggio, e hanno risposto così: “Non è appropriato che i cristiani diano mogli agli infedeli. Se sarai battezzato, allora lo riceverai, e riceverai il regno dei cieli, e avrai la nostra stessa fede”.<…>Per la provvidenza di Dio, in quel momento, gli occhi di Vladimir dolevano e non vedeva nulla, si addolorava molto e non sapeva cosa fare. E la regina (Anna) gli mandò a dire: “Se vuoi sbarazzarti di questa malattia, allora fatti battezzare prima; altrimenti non ti libererai di questa malattia”. Dopo aver ascoltato, Vladimir ha detto: "Se questo è veramente adempiuto, allora il Dio cristiano sarà veramente grande". E ordinò di essere battezzato. Il vescovo di Korsun con i sacerdoti della zarina, dopo aver annunciato, battezzò Vladimir. E quando gli pose la mano addosso, subito ricuperò la vista. Vladimir, sentendo la sua improvvisa guarigione, glorificò Dio: "Ora ho visto il vero Dio:"<…>Successivamente, Vladimir prese la regina e i sacerdoti Korsun con le reliquie di San Clemente<…>, ha preso sia i vasi della chiesa che le icone per la sua benedizione.<…>Prese anche due idoli di rame e quattro cavalli di rame, che si trovano ancora dietro la chiesa di S. Madre di Dio. Korsun ha dato ai greci una vena per la regina, e lui stesso è venuto a Kiev. E quando è arrivato Ordinò che gli idoli fossero rovesciati - alcuni da tagliare e altri - da dare fuoco. Perun ordinò anche di legare un cavallo alla coda e di trascinarlo dalla montagna lungo il Borichev vozvoz fino al ruscello, e ordinò a dodici uomini di picchiarlo con le verghe. Questo non è stato fatto perché l'albero si senta, ma per deridere il demone.<:>. Ieri è stato onorato dalle persone e oggi lo rimprovereremo. Quando Perun fu trascinato lungo il torrente fino al Dnepr, le persone infedeli lo piansero.<…>. E, dopo averlo trascinato, lo gettarono nel Dnepr. E Vladimir disse a coloro che lo accompagnavano: "Se è atterrato da qualche parte, lo spingi via dalla riva finché non passa le rapide, quindi lascialo". Hanno fatto proprio come aveva ordinato. Non appena lo lasciarono fuori dalle rapide, il vento lo fece arenare, che in seguito fu chiamato Perunya Mel, come si chiama ancora oggi. Quindi Vladimir mandò in tutta la città a dire: "Se qualcuno sul fiume non gira domani, che sia ricco, povero, mendicante o schiavo, mi farà schifo". Cronista Mazurino. PSRL. v. 34, M., 1968. Traduzione di B. Kresen. 6498 (992). Dobrynya, lo zio di Vladimir, è andato a Veliky Novgorod, e questo è tutto. ha frantumato gli idoli e ha distrutto le rovine, e battezzò molte persone, eresse chiese e mise sacerdoti nelle città e nei villaggi della regione di Novgorod. L'idolo di Perun fu frustato e gettato a terra e, dopo aver legato le corde, lo trascinarono lungo le feci, picchiandolo con le verghe e calpestandolo. E in quel momento un demone entrò in quell'idolo senz'anima di Perun e gridò in lui come un uomo: “Oh guai a me! Oh io! Sono caduto in mani spietate”. E la gente lo gettò nel fiume Volkhov e ordinò che nessuno lo prendesse. Lui, nuotando attraverso il grande ponte, colpì il ponte con la sua mazza e disse: "Qui lascia che la gente di Novgorod si diverta, ricordandomi", e qui i pazzi hanno lavorato per molti anni, si sono riuniti in certe vacanze e hanno messo in scena spettacoli e hanno combattuto . Gioacchino Cronaca. Testo antico nel libro. Tatishchev V.N. Storia della Russia, 1 vol. M., 1963. Traduzione di B. Kresen. 6499(991). A Novgorod, la gente, vedendo che Dobrynya li avrebbe battezzati, fece un veche e giurò a tutti loro di non lasciarli entrare in città e di non lasciarli confutare gli idoli. E quando arrivò, loro, dopo aver spazzato via il grande ponte, uscirono con le armi, e non importa quali minacce o parole affettuose Dobrynya li esortasse, non volevano sentire, e tirarono fuori due grandi balestre con molte pietre, e li misero sul ponte, come sui loro veri nemici. Il più alto al di sopra dei sacerdoti slavi, Bogomil, che per la sua eloquenza era chiamato l'usignolo, proibì alle persone di sottomettersi. Stavamo dalla parte del commercio, camminavamo per i mercati e le strade e insegnavamo alle persone come meglio potevamo. Ma perire nella malvagità la parola della croce pronunciata dall'apostolo era stoltezza e inganno. E così siamo rimasti per due giorni e abbiamo battezzato diverse centinaia di persone. I magri mille Novgorod Ugony sono andati ovunque e hanno gridato: "È meglio per noi morire piuttosto che condannare i nostri dèi". La gente di questo paese, arrabbiata, ha rovinato la casa di Dobrynya, saccheggiato la tenuta, picchiato sua moglie e i suoi parenti. Mille Vladimirov Putyata, un uomo intelligente e coraggioso, dopo aver preparato una barca e scelto 500 persone da Rostov, ha attraversato la città dall'altra parte di notte ed è entrato in città, e nessuno è stato attento, poiché tutti quelli che li vedevano pensavano di aver visto i loro soldati. Lui, giunto alla corte di Stealing, mandò immediatamente lui e altri primi mariti a Dobrynya dall'altra parte del fiume. La gente di quel paese, avendo sentito parlare di questo, si radunò fino a 5000, circondò Putyata e ci fu un malvagio massacro tra di loro. Alcuni sono andati e la Chiesa della Trasfigurazione del Signore è stata spazzata via e le case dei cristiani hanno cominciato a essere svaligiate. E all'alba Dobrynya arrivò in tempo con i soldati che erano con lui, e ordinò di dare fuoco ad alcune case vicino alla riva, cosa di cui la gente aveva molta paura, e corsero a spegnere il fuoco; e subito smisero di frustare, e poi i primi uomini, giunti a Dobrynya, iniziarono a chiedere pace. Dobrynya, dopo aver radunato soldati, proibì la rapina e immediatamente frantumò gli idoli, bruciò quelli di legno, spezzò quelli di pietra e li gettò nel fiume; e ci fu grande dolore per i malvagi. Uomini e donne, vedendo questo, con un grande grido e lacrime, li chiesero, come per veri dei. Dobrynya, beffardamente, disse loro: "Cosa, pazzi, rimpiangete coloro che non possono difendersi, che bene potete aspettarvi da loro". E lo ha inviato ovunque, annunciando che tutti dovrebbero andare al battesimo.<…>E molti vennero, ei soldati trascinarono quelli che non volevano essere battezzati e battezzati, uomini sopra il ponte e donne sotto il ponte.<…>E così battezzando, Putyata andò a Kiev. Ecco perché le persone diffamano i novgorodiani, dicono, loro Ha battezzato Putyata con una spada e Dobrynya con il fuoco. Cronaca Laurenziana. Traduzione di B. Kresen. 6532 (1024). Nello stesso anno i Magi si ribellarono a Suzdal, picchiarono il vecchio su istigazione del diavolo e dei demoni, dicendo che stavano nascondendo provviste. Ci fu una grande ribellione e carestia in tutto il paese<…>. Yaroslav, avendo sentito parlare dei Magi, venne a Suzdal; dopo aver catturato gli stregoni, ne espulse alcuni e ne giustiziò altri, dicendo questo: "Dio manda carestia, o pestilenza, o siccità, o altra esecuzione in ogni paese per i peccati, ma una persona non sa per cosa". 6779(1071).<…>Allo stesso tempo arrivò uno stregone, sedotto da un demone; giunto a Kiev, disse e poi disse alla gente che nel quinto anno il Dnepr sarebbe tornato indietro e che le terre avrebbero cominciato a cambiare posto, che la terra greca avrebbe preso il posto del russo e il russo avrebbe preso il posto dei Greci, e altre terre sarebbero cambiate. Gli ignoranti lo ascoltavano, ma i fedeli ridevano dicendogli: "Il demone sta giocando con te fino alla tua distruzione". Cosa che gli è successa: una delle notti in cui è scomparso. 6579(1071). Ci fu una carestia nella regione di Rostov, e poi due saggi si ribellarono vicino a Yaroslavl<…>. E vennero a Belozero e c'erano 300 persone con loro, allo stesso tempo arrivò da Svyatoslav a Yan, il figlio di Vyshatin, che stava raccogliendo tributi<…>. Yang ha ordinato di picchiarli e di strappargli la barba. Quando furono picchiati e tirati fuori con la barba divisa, Yan chiese loro: "Cosa ti dicono gli dei?" Risposero: "Stiamo davanti a Svyatoslav!" E Yan ordinò loro di mettersi i rubli in bocca e di legarli all'albero della barca e lasciarli andare davanti a lui sulla barca, e lui stesso li seguì. Si fermarono alla foce dello Sheksna e Yan disse loro: "Cosa ti dicono gli dei adesso?" Risposero: "Quindi gli dei ci dicono: non saremo vivi da te". E Yan ha detto loro: "Allora ti hanno detto la verità".<…>E li presero, li uccisero e li appesero a una quercia. 6579 (1071) Un simile stregone apparve sotto Gleb a Novgorod; ha parlato alla gente, fingendosi un dio, e ha ingannato molti, quasi l'intera città, assicurando che “sa e prevede tutto”, e bestemmiando la fede cristiana, ha assicurato che “il Volkhov attraverserà davanti a tutti”. E ci fu una ribellione in città, e tutti gli credettero e volevano distruggere il vescovo. Il vescovo, invece, prese la croce e indossò le vesti, si alzò e disse: "Chi vuole credere allo stregone, lo segua, chi crede, vada alla croce". E il popolo era diviso in due: il principe Gleb e il suo seguito andarono e si fermarono vicino al vescovo, e il popolo andò tutto per lo stregone. E tra loro iniziò una grande ribellione. Gleb prese l'ascia sotto il mantello, si avvicinò allo stregone e chiese: "Sai cosa succederà domani mattina e cosa succederà oggi fino a sera?" "Prevedo tutto." E Gleb disse: "Sai cosa ti succederà oggi?" “Farò grandi miracoli”, ha detto. Gleb, tirando fuori un'ascia, tagliò lo stregone e cadde morto<…>. Cronaca nikon. PSRL, volume 10., M., 1965; canta. SPb., 1862. Traduzione di B. Kresen. 6735 (1227) Magi, stregoni, complici apparvero a Novgorod, e molte stregonerie, indulgenze e falsi segni operarono, e fecero molto male e ingannarono molti. E i novgorodiani riuniti li catturarono e li portarono nel cortile dell'arcivescovo. E gli uomini del principe Yaroslav li hanno difesi. I novgorodiani portarono i Magi nel cortile dei mariti di Yaroslav e accesero un grande fuoco nel cortile di Yaroslav, e legarono tutti i saggi e li gettarono nel fuoco, e poi bruciarono tutti. Materiale dalla risorsa "Paganesimo slavo" storia, cultura, filosofia *************** E anche, per i campioni del cristianesimo, è stato utile conoscere le cronache disponibili del periodo del X-XII secolo, ricerche archeologiche e documenti di quell'epoca, ad esempio, dalle opere di autori arabi e bizantini dedicati al battesimo della Rus' ... No, questa è una bugia, ovviamente. Perché è proprio da questi dati, senza contare gli annali del X secolo scritti su carta nel sedicesimo carattere del XVII, che è appena visibile l'estinzione, l'impoverimento e il degrado della Rus'. Basta confrontare le descrizioni della Russia e della sua influenza su Bisanzio da parte di autori bizantini nel X e XII secolo, la geografia delle campagne e delle conquiste di Svyatoslav il Coraggioso con Vladimir Monomakh, i documenti doganali sul commercio con la Russia degli arabi nel X e XII secoli, atteggiamenti nei nostri confronti in quello stesso periodo di tedeschi e polacchi, le parole dello storico arabo su centinaia di città russe nel X secolo (e secondo lui, a Bisanzio allora c'erano solo TRE insediamenti che potevano essere definiti un città) e il nome scandinavo della Russia - Gardarika (paese delle città) con il fatto che i mongoli trovarono qui nel 13 ° secolo - terra devastata da continue guerre civili, terra frammentata e spopolata. Inoltre, in quel periodo NON c'erano nemici esterni nella Rus'. Solo battesimo ... In generale, posso consigliare a tutti coloro che sono interessati a questo argomento le opere di L. Prozorov, dove l'intera tragedia dell'arrivo della fede ALIENA nella Rus' è descritta in un linguaggio generalmente accessibile. Fonte: http://rodonews.ru/news_1279695299.html

Il Battesimo della Rus' è un grande evento storico, considerato molto progressista per il suo tempo. Si ritiene che liberandosi del paganesimo e intraprendendo volontariamente la via del cristianesimo, il popolo russo abbia fatto l'unica scelta giusta. Tuttavia, era tutto così roseo e facile come descritto nei libri di storia? Come è stata fondata la nuova religione e perché è stata fatta? In che modo il paganesimo si è trasformato in ortodossia?

Le risposte a queste domande ti faranno dare uno sguardo nuovo alla storia del nostro stato. L'impulso per scrivere questo articolo nel genere di "indagine storica" ​​è stata l'informazione dai libri della scrittrice Anastasia Novykh, che afferma chiaramente che la fondazione del cristianesimo è avvenuta "con il fuoco e la spada" e che la nuova religione non era altro che un tentativo del principe Vladimir di affermare il suo unico potere, con il quale le antiche credenze pagane non potevano far fronte. C'è qualche conferma di queste informazioni nella scienza storica? Si scopre che c'è. Secondo la versione ufficiale della storia, l'Ortodossia arrivò in Rus' da Bisanzio durante il regno del principe Vladimir il Sole Rosso nel 988. Tuttavia, ci sono ancora molte domande sul concetto e sul termine "Ortodossia".

Gli storici moderni notano che i concetti di "cristianesimo" e "ortodossia" non sono identici. Ad esempio, un moderno dizionario filosofico fornisce la seguente definizione di ortodossia: “L'equivalente slavo dell'ortodossia (ortodossia greca - conoscenza corretta). Il termine fu usato per la prima volta nel II secolo in contrapposizione all'eterodossia (greca Geterodoxia - delusione degli eretici). Ortodossia significa stretta aderenza a qualsiasi dottrina, ortodossia. Secondo questi dati, Ortodossia = ortodossia = ortodossia. Un'altra definizione dal dizionario antico slavo, compilata secondo gli annali del X-XI secolo.

È interessante notare che in questo dizionario non c'è la parola "ortodossia", ma c'è "ortodossia", che significa: "vera, giusta fede". Quindi che tipo di "giusta fede" arrivò alla Rus' nel 988?

Nel 988 c'era ancora un'unica chiesa e un solo cristianesimo. La divisione del cristianesimo in cattolico romano e cattolico greco (ortodosso) avvenne solo 60 anni dopo, nel 1054. La scelta finale a favore della Chiesa cristiana orientale in Rus' fu fatta molto più tardi.

Ma cosa significava "Ortodossia" in Rus', e quando fu menzionata per la prima volta? Una delle prime fonti è la cronaca del monaco bizantino Belisario, scritta nel 532, molto prima del battesimo della Rus'. Belisario chiama inequivocabilmente i nostri antenati "sloveni e russi ortodossi". Quindi cosa significava veramente la parola "Ortodossia" in quei giorni? È molto semplice: Sloveni e Rusyns erano ortodossi, perché "lodavano la Regola", cosa abbastanza evidente dall'etimologia della parola stessa.

Ricordiamo che la regola nella religione slava pagana è il mondo degli antichi dei slavi!

La sostituzione dei termini "ortodosso" e "ortodossia" avvenne solo nel XVII secolo, quando il patriarca di Mosca Nikon attuò la famosa riforma della chiesa. L'obiettivo principale di questa riforma non era affatto quello di cambiare i riti della chiesa cristiana, come viene ora interpretata.

Sicuramente ogni persona che ha studiato la storia di questa riforma aveva una domanda naturale: qual era il significato della riforma? Era davvero solo a causa di piccoli cambiamenti nel rito che le persone venivano esiliate e giustiziate spietatamente e così crudelmente? Gli storici alternativi moderni ritengono che questa riforma sia stata in realtà la distruzione della doppia fede nella Rus'.

Cioè, prima del regno dello zar Alexei Mikhailovich in Rus', infatti, c'era una doppia fede: la gente comune fino al XVII secolo (!) professava non solo l'ortodossia (cristianesimo secondo il modello greco), ma anche il vecchio, fede precristiana dei loro antenati - Ortodossia! Il patriarca cristiano Nikon era preoccupato che i vecchi credenti ortodossi vivessero secondo i propri principi e non riconoscessero la sua autorità. Così, durante la riforma, Nikon ordinò che tutti i libri liturgici fossero riscritti, sostituendo il termine "fede cristiana ortodossa" con "fede cristiana ortodossa". Così l'antico paganesimo slavo sulla carta divenne cristianesimo.

In testi antichi e non corretti (ad esempio, il "Padre Menaion"), si può ancora vedere la vecchia voce sotto forma di "fede cristiana ortodossa", e non ortodossa. Pertanto, tutte le conquiste dell'ortodossia slava pagana iniziarono a essere percepite alla luce della storia come conquiste della religione cristiana. La riforma di Nikon suscitò una forte resistenza, a seguito della quale il patriarca fu deposto, e nei documenti ufficiali la chiesa cristiana cominciò a essere nuovamente registrata come "ortodossa".

Quindi, la vera storia del cristianesimo in Rus' non è affatto così univoca come viene presentata nei nostri libri di testo, e gli studiosi moderni ne parlano sempre più. Fino al 988, la Rus' aveva la sua vecchia fede pagana, chiamata "Ortodossia".

Alla fine del X secolo, Vladimir battezzò la Rus' secondo il canone greco, facendo del cristianesimo la religione di stato. Nel 1054, il cristianesimo si divise in chiese occidentali e orientali, dopodiché la Chiesa cristiana orientale con il suo centro a Costantinopoli iniziò a essere chiamata ortodossa. Ufficialmente, il termine "Ortodossia" iniziò ad essere usato dalla Chiesa cristiana solo a metà del XX secolo (!), Durante il regno dei bolscevichi, quando apparve il termine ROC - "Chiesa ortodossa russa". In precedenza, la Chiesa cristiana russa era chiamata "Chiesa greco-cattolica russa" o "Chiesa ortodossa russa di rito greco".

Quindi, vediamo che la fede cristiana è stata piantata nella Rus' con grande difficoltà, nel corso di molti secoli, trasformandosi infine in un misto di ortodossia (paganesimo cristiano) e cristianesimo greco. Se cerchi bene, nel cristianesimo russo moderno puoi trovare un numero enorme di rituali, festività e persino termini che sono venuti qui dal paganesimo. La gente comune in Rus' non voleva rinunciare alla vecchia fede ortodossa a tal punto che il cristianesimo dovette fare alcune concessioni. Maggiori informazioni su questo nel libro di Anastasia Novykh AllatRa. Ad esempio, dai un'occhiata a questa tabella:

	Festa russa (slava).	Festa cristiana (religiosa).
	Festa del dio Veles	vigilia di Natale
		Natività
	Giorno del dio Veles (patrono del bestiame)	Giorno di San Vlasia (patrono degli animali)
	Giorno più pazzo	Giorno di San Marianna
	Maslenitsa (celebrata 50 giorni prima di Pasqua)	Annunciazione
	Day of Dazhbog (il primo pascolo del bestiame, un accordo tra i pastori e il diavolo)	Giorno di San Giorgio il Vittorioso (patrono del bestiame e patrono dei guerrieri)
	Giorno di Boris il Khlebnik (la festa dei primi germogli)	Trasferimento delle reliquie dei Santi Boris e Gleb
	Giorno del dio Yarila (dio della primavera)	Trasferimento delle reliquie di S. Nicola di primavera, portando clima caldo
	Triglav (trinità pagana - Perun, Svarog, Sventovit)	Santissima Trinità (trinità cristiana)
	Settimana della sirena	Agrafena Bathing Day (con bagno obbligatorio)
	Ivan Kupala Day (durante le vacanze si sono versati acqua l'un l'altro, hanno nuotato)	Natività di Giovanni Battista
	Giorno del dio Perun (dio del tuono)	Giorno di San Elia il Profeta (Tuono)
	Festa delle Primizie	Festa della consacrazione dei frutti
	Giorno del dio Stribog (dio dei venti)	Giorno di Miron Vetrogon (portando il vento)
	Giorno di Volkh Zmeevich	Festa di San Simone lo Stilita
	Festa delle donne durante il parto	Natività della Vergine
	Giorno della Dea Mokosh (la dea che gira il filo del destino)	Giorno di Paraskeva venerdì (patrono del cucito)
	In questo giorno, Svarog ha scoperto il ferro per le persone	Giorno di Cosma e Damiano (patroni dei fabbri)
	Giorno degli dei Svarog e Simargl (Svarog - il dio del cielo e del fuoco)	Giorno di Michele Arcangelo

Ecco solo una citazione dalle antiche cronache russe, che dimostra vividamente il processo di radicamento forzato del cristianesimo nella Rus' "con il fuoco e con la spada":

“A Novgorod, la gente, vedendo che Dobrynya li avrebbe battezzati, fece un veche e giurò a tutti loro di non lasciarli entrare in città e di non lasciarli confutare gli idoli. E quando arrivò, loro, dopo aver spazzato via il grande ponte, uscirono con le armi, e non importa quali minacce o parole affettuose Dobrynya li esortasse, non volevano sentire, e tirarono fuori due grandi balestre con molte pietre, e li misero sul ponte, come sui loro veri nemici. Il più alto al di sopra dei sacerdoti slavi, Bogomil, che, per la sua eloquenza, era chiamato l'usignolo, proibì alle persone di sottomettersi.

Nel 1227, dopo il processo dell'arcivescovo, quattro saggi furono bruciati a Novgorod, nonostante l'intercessione dei boiardi, e un anno dopo l'arcivescovo fu espulso dai cittadini. Nell'edizione sinodale dello statuto della chiesa del principe Vladimir, tra i reati soggetti a punizione della chiesa, elencano: "o chi prega sotto un fienile o in un boschetto, o vicino all'acqua" e la stessa "stregoneria, stregoneria".

L'edizione della Trinità della carta (XVI secolo) includeva anche coloro che "pregano le creature, il sole, la luna, le stelle, le nuvole, i venti, i pozzi, i fiumi, i dubia, le montagne, le pietre".

Cos'è veramente l'"ortodossia"? Questa non è una religione, questa è fede, ma la regola è il mondo causale che ha dato vita a dei e antenati slavo-ariani, la gloria è rispetto e glorificazione da parte del popolo della vita

fondamenta dei loro antenati.

Cos'è il cristianesimo? Questa è una religione creata dagli ebrei (sacerdoti), che si basa sulle opere di Mosè e per interesse personale, gli insegnamenti modificati di Cristo, che fu inviato alle "pecore smarrite della casa di Israele". Gesù fu inviato agli ebrei per parlare dei valori umani, in risposta, gli ebrei lo crocifissero e poi distrussero i suoi veri seguaci per molto tempo, proprio come distrussero i Magi slavi nel processo di piantare il cristianesimo nella Rus'.

Quindi il pratico Saulo (il vero nome dell'apostolo Paolo) combinò gli insegnamenti di Cristo con la legge di Mosè e creò qualcosa come un nuovo marchio religioso, che, stranamente, iniziò a diffondersi rapidamente in tutto il mondo. Questa impresa di sorprendente successo ha servito gli interessi dei giocatori nascosti, di cui non parleremo in dettaglio in questo articolo. Per fare questo, ti consigliamo di leggere il libro di Anastasia Novykh "Sensei 4", dal quale imparerai tutta la verità sul processo di creazione della chiesa cristiana e della religione in generale. Ti consigliamo di farlo almeno per allargare i tuoi orizzonti, soprattutto perché puoi scaricare questo libro gratuitamente qui o facendo clic sulla citazione qui sotto.

Leggi di più su questo nei libri di Anastasia Novykh

(clicca sulla citazione per scaricare gratuitamente l'intero libro):

Sfortunatamente, queste leggende furono completamente alterate quando iniziarono a diffondere il cristianesimo e distruggere le credenze "pagane", primordialmente slave, dove sostituirono le informazioni, dove le rifecero e dove bruciarono completamente lettere di corteccia di betulla con documenti in antico slavo. Poi ci furono serie sostituzioni con un pregiudizio verso l'ideologia della religione cristiana.

- Anastasia NOVICH - AllatRa