Specificità dell'immagine dell'epico eroe medievale. Alto Medioevo
La letteratura in latino fungeva da ponte tra l'antichità e il medioevo. Ma la base del nuovo che è apparso nella cultura europea e ha determinato la sua differenza fondamentale dalla cultura dell'antichità non è la letteratura scientifica, ma folklore dei popoli,è apparso sull'arena della storia a seguito della migrazione dei popoli e della morte dell'antica civiltà.
Passando a questo argomento, è necessario soffermarsi specificamente su un problema teorico come la differenza fondamentale tra letteratura e folklore.
Letteratura e folklore. C'è un fondamentale la differenza tra l'epopea folcloristica e l'epopea letteraria, soprattutto il romanzo. M.M. Bakhtin identifica tre differenze principali tra l'epopea e il romanzo: “... epico servi passato epico nazionale, "passato assoluto", nella terminologia di Goethe e Schiller, la fonte dell'epopea è la tradizione nazionale(UN esperienza non personale e la finzione libera che ne deriva), il mondo epico è separato dal presente, quelli. dai tempi del cantante (l'autore e i suoi ascoltatori), distanza epica assoluta"(Bakhtin M.M. L'epopea e il romanzo // Bakhtin M.M. Questioni di letteratura ed "estetica. - M., 1975. - P. 456 (l'autore si riferisce all'epopea eroica con il termine" epico ")). L'idea in un'opera letteraria esprime l'atteggiamento dell'autore nei confronti del raffigurato. Lei è individuale. In un'epopea eroica, dove non esiste un singolo autore, si può esprimere solo un'idea eroica generale, che è quindi l'idea di un genere (almeno un ciclo o una trama), e non un'opera separata. Chiamiamo questa idea di genere un'idea epica.
Rhapsode non fornisce una valutazione personale del raffigurato sia per ragioni oggettive (“l'assoluta distanza epica” non gli permette di discutere del “primo e sommo”, “padri”, “antenati”), sia per ragioni soggettive (il rapsodo non è l'autore, non lo scrittore, ma il custode della leggenda). Non è un caso che una serie di valutazioni vengano messe in bocca agli eroi dell'epopea. Di conseguenza, la glorificazione dei personaggi o la loro esposizione, persino l'amore o l'odio appartengono a tutto il popolo, il creatore dell'epopea eroica.
Tuttavia, sarebbe un errore, sulla base delle considerazioni di cui sopra, trarre una conclusione sulla natura non creativa dell'attività del rapsodo. Al narratore non erano concesse libertà (cioè l'inizio dell'autore), ma non gli era richiesta accuratezza. Il folklore non si impara a memoria, quindi una deviazione da quanto ascoltato non viene percepita come un errore (come sarebbe quando si trasmette un'opera letteraria), ma come un'improvvisazione. Improvvisazione- inizio obbligatorio nell'epopea eroica. La delucidazione di questa peculiarità porta alla conclusione che nell'epopea esiste un sistema di mezzi artistici diverso rispetto alla letteratura, è determinato dal principio dell'improvvisazione e inizialmente non agisce come un sistema artistico, ma come un sistema mnemonico che consente di tenere in memoria testi enormi e, quindi, si basa su ripetizioni, motivi costanti, parallelismo, immagini simili, azioni simili eccetera. Successivamente si rivela anche il significato artistico di questo sistema, perché la graduale universalizzazione del motivo musicale (recitativo) porta alla ristrutturazione del discorso in prosa in discorso poetico, la sistematizzazione di assonanze e allitterazioni genera prima assonanza o verso allitterativo, e poi rima , la ripetizione inizia a svolgere un ruolo importante nell'evidenziare i momenti più importanti narrazioni, ecc.
V. Ya. Propp. Nell'articolo “The Specifics of Folklore”, ha scritto: “... Il folklore ha mezzi specifici (parallelismi, ripetizioni, ecc.) ... i soliti mezzi del linguaggio poetico (confronti, metafore, epiteti) sono pieni di un contenuto completamente diverso rispetto alla letteratura "(Propp V.Ya. Folklore e realtà. - M., 1976. - P. 20.). Quindi, le opere epiche del folklore (epopea eroica) e della letteratura (ad esempio un romanzo) sono costruite su leggi completamente diverse e dovrebbero essere lette e studiate in modo diverso.
Due gruppi di monumenti dell'epopea eroica europea del Medioevo. I monumenti dell'epopea eroica del Medioevo, che ci sono pervenuti negli archivi del clero dotto dal X secolo, sono solitamente divisi in due gruppi: epopea altomedievale(epopea irlandese, epopea islandese, monumento epico inglese "Beowulf", ecc.) e epopea dell'era del feudalesimo sviluppato(Epopea eroica francese "The Song of Roland", la prima registrazione - la cosiddetta Oxford List, c. 1170; Epopea eroica tedesca "The Song of the Nibelungs", registrazione c. 1200; Epopea eroica spagnola "The Song of my Sid", annotazione intorno al 1140, forse opera di un autore, ma basata su antiche leggende tedesche, ecc.). Ciascuno dei monumenti differisce nelle proprie caratteristiche sia nel contenuto (ad esempio, le rappresentazioni cosmogoniche dei popoli del nord dell'Europa conservate solo nell'epopea islandese) sia nella forma (ad esempio, la combinazione di poesia e prosa nell'epopea irlandese) . Ma l'assegnazione di due gruppi di monumenti è associata a più una caratteristica comune - un modo di riflettere la realtà in loro. Nell'epopea eroica dell'alto medioevo non si riflette un evento storico specifico, ma un'intera epoca(sebbene i singoli eventi e persino i personaggi avessero una base storica), mentre i monumenti del feudalesimo sviluppato riflettono anche trasformato secondo le leggi del folklore, ma un evento storico specifico.
La mitologia dei popoli settentrionali dell'Europa nell'epopea islandese. Rappresentazioni sistemiche degli antichi popoli settentrionali sull'origine del mondo soltanto nell'epopea islandese. Si chiama il più antico record sopravvissuto di questa epopea "Anziano Edda" per analogia con "Edda" - una specie di manuale per poeti scritto dallo scaldo islandese (poeta) Snorri Sturlusono (1178-1241) nel 1222-1225. e ora chiamato "Giovane Edda". Le 10 canzoni mitologiche e le 19 canzoni eroiche della "Elder Edda", così come le rivisitazioni di Snorri Sturluson (1a parte della "Younger Edda") contengono il materiale più ricco su cosmogonia scandinava.
“All'inizio dei tempi // non c'era sabbia nel mondo // né sabbia, né mare, // né acque fredde, // non c'era ancora la terra // e il firmamento, // l'abisso spalancato, l'erba non è cresciuto", dice la canzone " Divinazione della völva "(cioè profetesse, maghe). Il gelo che riempiva l'abisso da Niflheim ("mondo oscuro") sotto l'influenza delle scintille di Muspellsheim ("mondo infuocato") iniziò a sciogliersi, e da esso emerse lo jotun (gigante) Ymir, e poi la mucca Audumla, che nutriva lui con il suo latte. Dalle pietre salate che Audumla leccava, nacque Buri, il padre di Bor, che a sua volta divenne il padre degli dei Odino (la divinità suprema degli antichi tedeschi), Vili e Ve. Nel "Discorso di Grimnir" è riportato che questi dei successivamente uccisero Ymir, e dalla sua carne sorse la terra, dal sangue - il mare, dalle ossa - le montagne, dal cranio - il cielo, dai capelli - la foresta, dalle ciglia - la steppa di Midgard (letteralmente, " lo spazio intermedio chiuso", cioè il mondo di mezzo, l'habitat dell'uomo). Al centro di Midgard cresce l'albero del mondo Yggdrasil, che collega la terra con Asgard, la sede degli assi (dei). Gli asini creano un uomo dalla cenere e una donna dall'ontano. I guerrieri che muoiono in battaglia con onore vengono portati dalle figlie di Odino, le Valchirie, in paradiso, nel Valhalla, il palazzo di Odino, dove c'è una festa continua. Grazie all'astuzia dell'insidioso dio Loki - la personificazione del fuoco mutevole - muore il giovane dio Balder (una specie di Apollo scandinavo), inizia una contesa tra gli dei, Yggdrasil brucia, il cielo cade, che era sostenuto dalla sua corona, la morte degli dei porta al ritorno del mondo nel caos.
Un inserto cristiano è spesso considerato una storia sulla rinascita della vita sulla terra, ma forse questo è un riflesso dell'idea originale dei tedeschi sullo sviluppo ciclico dell'Universo.
Epopea irlandese. Questa è l'epopea dei popoli celtici, la più antica delle leggende superstiti dei popoli del Nord Europa. Ci sono circa 100 canzoni nel ciclo di Ulad. A giudicare da alcuni dettagli, ad esempio, dal fatto che al buon re Ulada Conchobar si oppone la malvagia maga Queen Medb of Connaught, che invia una malattia ai guerrieri Ulad per catturare liberamente il toro che porta prosperità al pascolo a Ulada, e anche dal fatto che il personaggio principale Ulada Cuchulainn e inviato per ordine di Medb a combattere con lui, suo fratello Ferdiad ha studiato arti marziali dal guerriero Scathach, si può concludere che il ciclo di Ulad non riflette uno specifico evento storico (sebbene la guerra tra Ulad - l'attuale Ulster - e Connaught andò davvero dal II secolo a.C. a.C. al II secolo d.C.), e tutta un'epoca storica è il passaggio dal matriarcato al patriarcato nella sua fase di tutela, quando il potere di le donne sono associate a tempi passati oa un'inclinazione malvagia.
epopea francese. "La canzone di Roland". Tra diverse centinaia di monumenti dell'epopea eroica medievale francese, uno spicca "La canzone di Roland". Registrato per la prima volta 1170 (il cosiddetto elenco di Oxford), si riferisce a epopea del feudalesimo sviluppato. Si basa su un vero evento storico. IN 778 gr. giovane Carlo Magno, che recentemente ha deciso di ricreare l'Impero Romano, ha inviato truppe in Spagna, che era stata catturata dai Mori (arabi) dal 711. La campagna non ebbe successo: in due mesi di ostilità fu possibile solo assediare la città Saragozza, ma i suoi difensori avevano scorte d'acqua illimitate nella fortezza, quindi si rivelò irrealistico farli morire di fame e Karl, dopo aver revocato l'assedio, ritirò le sue truppe dalla Spagna. Quando passano Ronceval Gorge nei Pirenei le tribù locali hanno attaccato la retroguardia delle truppe basco. Nella battaglia furono uccisi tre nobili Franchi, di cui la cronaca chiama il terzo prefetto della marca bretone di Hruotland- il futuro epico Roland. Gli aggressori si dispersero sulle montagne e Carlo non riuscì a vendicarli. Con questo è tornato al suo capitale Aquisgrana.
Questo evento nella "Canzone di Roland" come risultato della trasformazione del folklore sembra completamente diverso: l'imperatore Karl, che ha più di duecento anni, porta a Spagna una guerra vittoriosa di sette anni. Solo la città di Saragozza non si è arresa. Per non versare sangue in eccesso, Karl invia al leader Mori Marsilio nobile cavaliere Ganelon. Lui, offeso a morte da Roland, che ha dato questo consiglio a Karl, negozia, ma poi tradisce Karl. Su consiglio di Ganelon, Charles mette Roland a capo della retroguardia delle truppe in ritirata. La retroguardia viene attaccata da coloro che erano d'accordo con Ganelon Mori ("non cristiani", non baschi - cristiani) e distruggi tutti i guerrieri. L'ultimo a morire non per ferite, ma per sforzi eccessivi) Roland. Karl ritorna con le truppe e distrugge Mori e tutti i "pagani".”, che si unì a loro, e poi ad Aquisgrana organizza il giudizio di Dio su Ganelon. Il combattente di Ganelon perde il duello contro il combattente di Karl, il che significa che Dio non è dalla parte del traditore, e viene crudelmente giustiziato: gli legano braccia e gambe a quattro cavalli, li lasciano galoppare - e i cavalli si strappano Il corpo di Ganelon a pezzi.
Problema di paternità. Il testo di "The Song of Roland" è stato pubblicato in 1823 e ha subito attirato l'attenzione con il suo significato estetico. Alla fine del XIX secolo. l'eccezionale medievalista francese Joseph Bedier ha deciso di scoprire l'autore del poema, basandosi sull'ultima, 4002a riga del testo: "I racconti di Turold sono interrotti qui". Non trovò uno, ma 12 Turold a cui attribuire il lavoro. Tuttavia, anche prima di Bedier, Gaston Paris ha suggerito che si tratta di un'opera folcloristica, e dopo la ricerca di Bedier, il medievalista spagnolo Ramon Menendez Pidal ha dimostrato in modo convincente che la "Canzone di Roland" si riferisce a testi "tradizionali" che non hanno un singolo autore.
Inversione logica. Approccio a "The Song of Roland" come pezzo di folklore permette di chiarire contraddizioni che colpiscono il lettore moderno. Alcuni di loro possono essere spiegati da tecnica dell'improvvisazione, altro - stratificazione di strati appartenenti a epoche diverse. Alcune delle incongruenze sono spiegate natura indefinitamente personale delle funzioni degli eroi(il comportamento di Ganelon, Marsilio, specialmente Carlo, nella seconda parte acquisendo la funzione di Rolando, e nella terza perdendo questa funzione). Ma un certo numero di azioni di Karl non sono spiegate dal principio di combinare o modificare le funzioni degli eroi. Non è chiaro perché Karl mandi Roland nella retroguardia, considerando diabolico il consiglio di Ganelon, perché pianga Roland anche prima della battaglia nella gola e chiami Ganelon un traditore. Il centomillesimo esercito piange con Karl, sospettando Ganelon di tradimento. O un posto simile: “Il grande Karl è tormentato e piange, // Ma aiutali, ahimè! nessun potere da dare”.
Le incoerenze psicologiche devono essere spiegate da due lati. In primo luogo, nell'epopea le leggi dello psicologismo, che richiedono affidabilità nella rappresentazione dei motivi e delle reazioni psicologiche, non sono ancora utilizzate e le contraddizioni non erano evidenti all'ascoltatore medievale. In secondo luogo, solo il loro aspetto è associato alle peculiarità del tempo epico. In una certa misura l'ideale epico si basa sui sogni delle persone, ma sono portati nel passato . epico il tempo appare così come "il futuro nel passato". Questo tipo di tempo ha un enorme impatto non solo sulla struttura, ma anche sulla logica stessa dell'epopea. Le relazioni di causa ed effetto giocano un ruolo insignificante in esso.. Principio principale logica epicaÈ "logica della fine", che indicheremo con il termine "inversione logica". Secondo l'inversione logica, Roland non è morto perché Ganelon lo ha tradito, ma al contrario, Ganelon ha tradito Roland perché doveva morire e quindi immortalare per sempre il suo nome eroico. Karl manda Roland alla retroguardia perché l'eroe deve morire, e piange perché è dotato della conoscenza della fine.
La conoscenza della fine, degli eventi futuri da parte del narratore, degli ascoltatori e dei personaggi stessi è una delle manifestazioni dell'inversione logica. Gli eventi sono prefigurati molte volte, in particolare i sogni ei presagi profetici agiscono come forme di presagio. L'inversione logica è anche caratteristica dell'episodio della morte di Roland. La sua morte sulla collina è raffigurata nella tirata 168, e i motivi per scalare la collina e altre azioni morenti sono riportati molto più tardi, e la tirata 203.
Quindi, nella "Canzone di Roland" viene rivelato un intero sistema di espressione dell'inversione logica. Va notato in particolare che l'inversione logica rimuove completamente il tema del rock. Non una combinazione fatale di circostanze, non il potere del destino su una persona, ma uno schema rigoroso per testare un personaggio ed erigerlo su un piedistallo eroico o raffigurare la sua morte senza gloria: questo è il modo tipico di rappresentare la realtà in The Song of Roland .
.L'epopea eroica è uno dei generi più caratteristici e popolari del Medioevo europeo. In Francia esisteva sotto forma di poesie chiamate gesti, cioè canzoni su fatti, imprese. La base tematica del gesto è costituita da eventi storici reali, la maggior parte dei quali risalgono all'VIII-X secolo. Probabilmente, subito dopo questi eventi, sono sorte leggende e leggende su di loro. È anche possibile che queste leggende esistessero originariamente sotto forma di brevi canzoni episodiche o storie in prosa che si svilupparono nella milizia pre-cavaliere. Tuttavia, i primissimi racconti episodici andarono oltre questo ambiente, si diffusero tra le masse e divennero proprietà dell'intera società: furono ugualmente ascoltati con entusiasmo non solo dalla classe militare, ma anche dal clero, dai mercanti, dagli artigiani e dai contadini.
Poiché inizialmente questi racconti popolari erano destinati all'esecuzione melodiosa orale dei giocolieri, questi ultimi li sottoponevano a un'elaborazione intensiva, che consisteva nell'ampliamento delle trame, nella loro ciclizzazione, nell'introduzione di episodi inseriti, a volte molto grandi, scene di conversazione, ecc. Di conseguenza, brevi canzoni episodiche presero gradualmente l'aspetto di poesie di trama e stilisticamente organizzate: un gesto. Inoltre, nel processo di sviluppo complesso, alcune di queste poesie erano soggette a una notevole influenza dell'ideologia della chiesa, e tutte senza eccezioni - all'influenza dell'ideologia cavalleresca. Poiché la cavalleria aveva un alto prestigio per tutti i settori della società, l'epopea eroica ottenne la più ampia popolarità. A differenza della poesia latina, che era praticamente riservata ai soli chierici, i gesti sono stati creati in francese e sono stati compresi da tutti. Originario dell'alto medioevo, l'epopea eroica assunse una forma classica e conobbe un periodo di esistenza attiva nei secoli XII, XIII e in parte XIV. Allo stesso tempo appartiene anche la sua fissazione scritta. I gesti sono solitamente divisi in tre cicli:
1) il ciclo di Guillaume d "Orange (altrimenti: il ciclo di Garena de Montglan - dal nome del bisnonno Guillaume);
2) il ciclo dei "baroni ribelli" (in altre parole: il ciclo di Doon de Mayans);
3) il ciclo di Carlo Magno, re di Francia. Il tema del primo ciclo è il servizio disinteressato, mosso solo dall'amore per la patria, dei fedeli vassalli della famiglia Guillaume al re debole, vacillante, spesso ingrato, costantemente minacciato da nemici interni o esterni.
Il tema del secondo ciclo è la ribellione dei baroni orgogliosi e indipendenti contro il re ingiusto, così come le crudeli faide dei baroni tra di loro. Infine, nei poemi del terzo ciclo (“Il pellegrinaggio di Carlo Magno”, “Gambe grosse”, ecc.), si canta la lotta sacra dei Franchi contro i Musulmani “pagani” e si eroizza la figura di Carlo Magno, che appare come centro di virtù e roccaforte di tutto il mondo cristiano. Il poema più notevole del ciclo reale e dell'intera epopea francese è il "Canto di Rolando", la cui registrazione risale all'inizio del XII secolo.
Caratteristiche dell'epopea eroica:
1) L'epopea è stata creata nelle condizioni dello sviluppo delle relazioni feudali.
2) L'immagine epica del mondo riproduce le relazioni feudali, idealizza un forte stato feudale e riflette credenze cristiane, ideali cristiani.
3) Per quanto riguarda la storia, la base storica è chiaramente visibile, ma allo stesso tempo è idealizzata, esagerata.
4) Eroi - difensori dello stato, del re, dell'indipendenza del paese e della fede cristiana. Tutto questo è interpretato nell'epopea come un affare nazionale.
5) L'epopea è associata a un racconto popolare, a cronache storiche, a volte a un romanzo cavalleresco.
6) L'epopea è stata conservata nei paesi dell'Europa continentale (Germania, Francia).
La letteratura in latino fungeva da ponte tra l'antichità e il medioevo. Ma la base del nuovo che è apparso nella cultura europea e ha determinato la sua differenza fondamentale dalla cultura dell'antichità non è la letteratura scientifica, ma il folklore dei popoli che è apparso nell'arena della storia a seguito della migrazione dei popoli e della morte della civiltà antica.
Passando a questo argomento, è necessario soffermarsi specificamente su un problema teorico come la differenza fondamentale tra letteratura e folklore.
Letteratura e folklore. C'è una differenza fondamentale tra l'epopea folcloristica e l'epopea letteraria, principalmente il romanzo. M. M. Bakhtin identifica tre differenze principali tra l'epopea e il romanzo: “... 1) il soggetto dell'epopea è il passato epico nazionale, il “passato assoluto”, nella terminologia di Goethe e Schiller; 2) la fonte dell'epopea è la tradizione nazionale (e non l'esperienza personale e la narrativa libera che cresce sulla sua base); 3) il mondo epico è separato dal presente, cioè dal tempo del cantante (l'autore e i suoi ascoltatori), da una distanza epica assoluta. L'idea in un'opera letteraria esprime l'atteggiamento dell'autore nei confronti del raffigurato. Lei è individuale. In un'epopea eroica, dove non esiste un singolo autore, si può esprimere solo un'idea eroica generale, che è quindi l'idea di un genere (almeno un ciclo o una trama), e non un'opera separata. Chiamiamo questa idea di genere un'idea epica.
Il rapsodo non dà una valutazione personale di ciò che è raffigurato, sia per ragioni oggettive ("l'assoluta distanza epica" non gli consente di discutere il "primo e più alto", "padri", "antenati"), sia per ragioni soggettive ( il rapsodo non è l'autore, non lo scrittore, ma il custode della leggenda ), non è un caso che una serie di valutazioni vengano messe in bocca agli eroi dell'epopea. Di conseguenza, la glorificazione dei personaggi o la loro esposizione, persino l'amore o l'odio appartengono a tutto il popolo, il creatore dell'epopea eroica. Questa stima popolare: 1) tiene conto della distanza epica; 2) è abbastanza solido e definito (nell'epopea gli eroi sono chiaramente divisi in positivi e negativi, qui non ci sono ancora nature complesse); 3) è unico, assoluto e diretto (nella sua tendenza), cioè non cambia a seconda del cambio di posizione, non si esprime in sottotesto attraverso il contrario, ecc. Tuttavia, sarebbe un errore, basato su le precedenti considerazioni, per concludere che il personaggio non è attività creativa del rapsodo. Al narratore non erano concesse libertà (cioè l'inizio dell'autore), ma non gli era richiesta accuratezza. Il folklore non si impara a memoria, quindi una deviazione da quanto ascoltato non viene percepita come un errore (come sarebbe quando si trasmette un'opera letteraria), ma come un'improvvisazione. L'improvvisazione è un inizio obbligatorio in un'epopea eroica. La delucidazione di questa peculiarità porta alla conclusione che nell'epopea esiste un sistema di mezzi artistici diverso rispetto alla letteratura, è determinato dal principio dell'improvvisazione e inizialmente non agisce come un sistema artistico, ma come un sistema mnemonico che consente di tiene in memoria testi enormi e, quindi, si basa su ripetizioni, motivi costanti, parallelismi, immagini simili, azioni simili, ecc. Successivamente, viene rivelato anche il significato artistico di questo sistema, perché la graduale universalizzazione del motivo musicale (recitativo) porta alla ristrutturazione del discorso in prosa in discorso poetico, la sistematizzazione di assonanze e allitterazioni genera prima consonanza di assonanza o verso allitterativo, e poi rima, la ripetizione inizia a svolgere un ruolo importante nell'evidenziare i momenti più importanti della narrazione, ecc.
V. Ya Propp arrivò all'idea della differenza tra folklore e sistemi letterari di mezzi artistici (sebbene non attraverso il concetto di improvvisazione) già nel 1946. Nell'articolo “The Specifics of Folklore”, ha scritto: “... Il folklore ha mezzi specifici (parallelismi, ripetizioni, ecc.) ... i soliti mezzi del linguaggio poetico (confronti, metafore, epiteti) sono pieni di un contenuto completamente diverso rispetto alla letteratura." Quindi, le opere epiche del folklore (epopea eroica) e della letteratura (ad esempio un romanzo) sono costruite su leggi completamente diverse e dovrebbero essere lette e studiate in modo diverso.
Epopea eroica europea del Medioevo. I monumenti dell'epopea eroica del Medioevo, che ci sono pervenuti negli archivi di dotti chierici dal X secolo, sono solitamente divisi in due gruppi: l'epopea dell'alto medioevo (l'epopea irlandese, l'epopea islandese, il monumento epico inglese Beowulf, ecc.) e l'epopea dell'era del feudalesimo sviluppato (l'epopea eroica francese "The Song of Roland", la prima testimonianza è la cosiddetta Oxford List, intorno al 1170; l'epopea eroica tedesca "The Song of the Nibelungs", una registrazione del 1200 circa; l'epopea eroica spagnola "The Song of My Side", una registrazione del 1140 circa, - forse opera di un autore, ma basata su antiche leggende tedesche; ecc.). Ciascuno dei monumenti differisce nelle proprie caratteristiche sia nel contenuto (ad esempio, le rappresentazioni cosmogoniche dei popoli del nord dell'Europa conservate solo nell'epopea islandese) sia nella forma (ad esempio, la combinazione di poesia e prosa nell'epopea irlandese) . Ma la separazione di due gruppi di monumenti è collegata a una caratteristica più generale: il modo in cui riflettono la realtà. L'epopea eroica dell'alto medioevo riflette non un evento storico specifico, ma un'intera epoca (sebbene i singoli eventi e persino i personaggi avessero una base storica), mentre i monumenti del feudalesimo sviluppato riflettono, seppur trasformati secondo le leggi del folklore, ma uno specifico evento storico.
La mitologia dei popoli settentrionali dell'Europa nell'epopea islandese. Le idee sistemiche degli antichi popoli del nord sull'origine del mondo furono conservate solo nell'epopea islandese. Il documento più antico sopravvissuto di questo poema epico era chiamato "Elder Edda" per analogia con "Edda" - una sorta di libro di testo per poeti, scritto dallo scaldo islandese (poeta) Snorri Sturluson (1178-1241) nel 1222-1225. ed è ora chiamato "Younger Edda". Le 10 canzoni mitologiche e le 19 canzoni eroiche della "Elder Edda", così come le rivisitazioni di Snorri Sturluson (prima parte della "Younger Edda") contengono il materiale più ricco sulla cosmogonia scandinava. “All'inizio dei tempi // non c'era sabbia nel mondo // né sabbia, né mare, // né onde fredde, // la terra non era ancora // e il firmamento, // l'abisso spalancato, // l'erba non è cresciuta", è narrato nella canzone "Divinazione della Volva" (cioè profetesse, maghe). Il gelo che riempiva l'abisso da Niflheim ("mondo oscuro") sotto l'influenza delle scintille di Muspellsheim ("mondo infuocato") iniziò a sciogliersi, e da esso emerse lo jotun (gigante) Ymir, e poi la mucca Audumla, che nutriva lui con il suo latte. Dalle pietre salate che Audumla leccava, nacque Buri, il padre di Bor, che a sua volta divenne il padre degli dei Odino (la divinità suprema degli antichi tedeschi), Vili e Ve. Nel "Discorso di Grimnir" è riportato che questi dei successivamente uccisero Ymir, e dalla sua carne sorse la terra, dal sangue - il mare, dalle ossa - le montagne, dal cranio - il cielo, dai capelli - la foresta, dalle ciglia - le mura di Midgard (lett. "lo spazio chiuso di mezzo", cioè il mondo di mezzo, l'habitat dell'uomo). Al centro di Midgard cresce un albero del mondo - Yggdrasil, che collega la terra con Asgard - la sede degli assi (dei). Gli asini creano un uomo dalla cenere e una donna dall'ontano. I guerrieri che muoiono in battaglia con onore vengono portati dalle figlie di Odino, le Valchirie, in paradiso, nel Valhalla, il palazzo di Odino, dove c'è una festa continua. Grazie all'astuzia dell'insidioso dio Loki - la personificazione del fuoco mutevole - muore il giovane dio Balder (una specie di Apollo scandinavo), inizia una contesa tra gli dei, Yggdrasil brucia, il cielo cade, che era sostenuto dalla sua corona, la morte degli dei porta al ritorno del mondo nel caos. Un inserimento cristiano è spesso considerato una storia sulla rinascita della vita sulla terra, ma forse questo è un riflesso dell'idea originale dei tedeschi sullo sviluppo ciclico dell'universo.
Le canzoni epiche islandesi hanno una forma d'arte distintiva. La narrazione è intervallata da divinazioni, detti, gare dialogiche di saggezza e altre modifiche di genere. Le linee poetiche hanno, di regola, due accenti e sono collegate da allitterazioni a coppie. Le strofe sono composte da 8 versi (metro epico) o 6 versi (metro dialogico). Kennings (designazioni poetiche a due termini) e heiti (designazioni poetiche a termine singolo) sono riccamente rappresentati. Alcuni esempi di kennings (dal "Younger Edda"): per designare il cielo - "teschio di Ymir", "terra del sole", "terra del giorno", "calice delle tempeste"; per la terra - "la carne di Ymir", "la sposa di Odino", "il mare degli animali", "figlia della notte"; per il mare - "il sangue di Ymir", "ospite degli dei", "terra delle navi"; per il sole - "sorella della luna", "fuoco del cielo e dell'aria"; per il vento - "frantumatore di alberi", "distruttore, assassino, cane o lupo di alberi, vele o attrezzi", ecc. Alcuni esempi di hati: per denotare poesia - "eloquenza", "ispirazione", "glorificazione", "lode ” ; per un orso - "vagabondo", "a trentadue denti", "cupo", "rosso", "guardaboschi", "irsuto"; per tempo - "età", "una volta", "età", "molto tempo fa", "anno", "termine", ecc.
Epopea irlandese. Questa è l'epopea dei popoli celtici, la più antica delle leggende superstiti dei popoli del nord Europa. Nel ciclo Ulad (circa 100 canzoni), a giudicare dal fatto che al buon re Ulad Conchobar si oppone la malvagia maga Queen Medb of Connaught, che invia una malattia ai guerrieri Ulad per catturare liberamente il toro che porta prosperità al pascolo in Ulad, e anche a giudicare dal fatto che l'eroe principale Ulada Cuchulainn e suo fratello Ferdiad, inviati per ordine di Medb a combatterlo, studiarono arti marziali con il guerriero Skatakh, e da altri dettagli si può concludere che il ciclo di Ulad non riflette un evento storico specifico (sebbene la guerra tra Ulada - l'attuale Ulster - e Connaught sia andata davvero dal II secolo a.C. al II secolo d.C.), e un'intera epoca storica è il passaggio dal matriarcato al patriarcato nella sua fase finale palcoscenico, quando il potere delle donne è associato a tempi passati o con un'inclinazione al male.
"La canzone di Roland". Tra diverse centinaia di monumenti dell'epopea eroica medievale francese, spicca la "Canzone di Roland". Registrato per la prima volta intorno al 1170 (la cosiddetta lista di Oxford), appartiene all'epopea del feudalesimo sviluppato. Si basa su un vero evento storico. Nel 778, il giovane Carlo Magno, che aveva da poco deciso di ricreare l'Impero Romano, inviò truppe in Spagna, che era stata catturata dai Mori (arabi) dal 711. La campagna non ebbe successo: in due mesi di ostilità fu possibile assediare solo la città di Saragozza, ma i suoi difensori avevano scorte d'acqua illimitate nella fortezza, quindi si rivelò irrealistico farli morire di fame, e Karl, avendo tolto l'assedio, ritirò le truppe dalla Spagna. Quando superarono la gola di Ronceval nei Pirenei, la retroguardia delle truppe fu attaccata dalle tribù basche locali. Tre nobili Franchi furono uccisi nella battaglia, di cui la cronaca chiama il prefetto del Breton March Hruotland, il futuro epico Roland, il terzo di loro. Gli aggressori si dispersero sulle montagne e Carlo non riuscì a vendicarli. Con questo è tornato nella sua capitale Aquisgrana.
Questo evento nella Canzone di Rolando, come risultato della trasformazione del folklore, sembra completamente diverso: l'imperatore Carlo, che ha più di duecento anni, sta conducendo una guerra vittoriosa di sette anni in Spagna. Solo la città di Saragozza non si è arresa. Per non spargere sangue in eccesso, Carlo invia il nobile cavaliere Ganelon dal capo dei Mori Marsilio. Lui, offeso a morte da Roland, che ha dato questo consiglio a Karl, negozia, ma poi tradisce Karl. Su consiglio di Ganelon, Charles mette Roland a capo della retroguardia delle truppe in ritirata. I Mori, che erano d'accordo con Ganelon ("non cristiani", non baschi - cristiani), attaccano la retroguardia e distruggono tutti i soldati. L'ultimo a morire (non per le ferite, ma per lo sforzo eccessivo) è Roland. Carlo ritorna con le truppe e distrugge i Mori e tutti i "pagani" che si sono uniti a loro, quindi organizza il giudizio di Dio su Ganelon ad Aquisgrana. Il combattente di Ganelon perde il duello contro il combattente di Karl, il che significa che Dio non è dalla parte del traditore, e viene crudelmente giustiziato: gli legano braccia e gambe a quattro cavalli, li lasciano galoppare - e i cavalli si strappano Il corpo di Ganelon a pezzi.
Il problema della paternità. Il testo della "Canzone di Rolando" fu pubblicato nel 1823 e attirò subito l'attenzione per il suo significato estetico. Alla fine del XIX secolo, l'eccezionale medievalista francese Joseph Bedier decise di scoprire l'autore del poema, basandosi sull'ultima, 4002a riga del testo: "Qui i racconti di Turold si interrompono". Non trovò uno, ma 12 Turold a cui attribuire il lavoro. Tuttavia, anche prima di Bedier, Gaston Paris ha suggerito che si tratta di un'opera folcloristica, e dopo la ricerca di Bedier, il medievalista spagnolo Ramon Menendez Pidal ha dimostrato in modo convincente che la "Canzone di Roland" si riferisce a testi "tradizionali" che non hanno un singolo autore.
Inversione logica. L'approccio folcloristico consente di chiarire le contraddizioni del Canto di Rolando, che colpiscono il lettore moderno. Alcuni di essi possono essere spiegati dalla tecnica stessa dell'improvvisazione, altri dalla stratificazione di strati appartenenti a epoche diverse. Alcuni di essi sono spiegati dalla natura indefinitamente personale delle funzioni degli eroi (il comportamento di Ganelon, Marsilio, soprattutto Carlo, che nella seconda parte acquisisce la funzione di Roland, e nella terza perde questa funzione). Ma un certo numero di momenti del comportamento di Karl non può essere spiegato dal principio di combinare o modificare le funzioni dei personaggi. Non è chiaro perché Karl mandi Roland nella retroguardia, considerando diabolico il consiglio di Ganelon (Tir. 58, 61), perché pianga Roland anche prima della battaglia nella gola (Tir. 66) e chiami Ganelon un traditore (Tir. 67) . Il centomillesimo esercito piange con Karl, sospettando Ganelon di tradimento (Tir. 68). O un posto simile: “Il grande Karl è tormentato e piange, // Ma aiutali, ahimè! nessun potere da dare”.
Le incoerenze psicologiche devono essere spiegate da due lati: in primo luogo, sono possibili, perché nell'epopea le leggi dello psicologismo, che richiedono affidabilità nella rappresentazione dei motivi e delle reazioni psicologiche, non sono ancora utilizzate. Per l'ascoltatore medievale, le contraddizioni non erano evidenti; in secondo luogo, il loro stesso aspetto è connesso alle peculiarità del tempo epico. In una certa misura, la base dell'ideale epico sono i sogni delle persone, ma vengono trasferiti nel passato. Il tempo epico appare così come "il futuro nel passato". Questo tipo di tempo ha un enorme impatto non solo sulla struttura, ma anche sulla logica stessa dell'epopea. Le relazioni di causa ed effetto giocano un ruolo insignificante in esso. Il principio fondamentale della logica epica è la "logica della fine", che indicheremo con il termine "inversione logica". Secondo l'inversione logica, Roland non è morto perché Ganelon lo ha tradito, ma, al contrario, Ganelon ha tradito Roland perché doveva morire e quindi immortalare per sempre il suo nome eroico. Karl manda Roland nella retroguardia, perché l'eroe deve morire, ma piange perché è dotato della conoscenza della fine.
La conoscenza della fine, degli eventi futuri da parte del narratore, degli ascoltatori e dei personaggi stessi è una delle manifestazioni dell'inversione logica. Gli eventi sono prefigurati molte volte; anche i sogni e i presagi profetici agiscono come forme di presagio. L'inversione logica è caratteristica anche dell'episodio della morte di Roland. La sua morte sulla collina è raffigurata nella tirata 168, e i motivi per salire sulla collina e altre azioni morenti sono riportati molto più tardi, nella tirata 203.
Quindi, nella "Canzone di Roland" viene rivelato un intero sistema di espressione dell'inversione logica. Va notato in particolare che l'inversione logica rimuove completamente il tema del rock. Non una combinazione fatale di circostanze, non il potere del destino su una persona, ma uno schema rigoroso per testare un personaggio ed erigerlo su un piedistallo eroico o raffigurare la sua morte senza gloria: questo è il modo epico di rappresentare la realtà in The Song of Roland .
Letteratura cavalleresca medievale
Cortesia. Nel XII secolo, la cavalleria, essendosi realizzata come classe dirigente, crea una speciale cultura secolare che la separa dagli altri strati della società: la cortesia. Ai requisiti tradizionali (coraggio, possesso di armi, lealtà al signore supremo, ecc.), se ne aggiunsero di nuovi: il cavaliere deve essere educato (cioè conoscere il galateo), istruito (saper scrivere, leggere, compresi gli autori antichi ), innamorato (per amare secondo certe regole, il suo amore deve essere fedele, poco esigente, modesto, ecc., l'oggetto dell'amore deve essere la moglie del suo signore supremo) e cantare la Signora del suo cuore in poesie e canzoni.
Poesia dei trovatori. Tutti questi requisiti erano incarnati nella poesia dei trovatori (lo "scrittore" provenzale) - i poeti-cavalieri della Provenza, uno stato nel sud dell'attuale Francia, nel XII secolo il più sviluppato e prospero d'Europa, e in il XIII secolo morì a causa delle guerre religiose albigesi - una feroce lotta dei cattolici contro i catari - sostenitori dell'eresia albigese, che si stabilì in Provenza.
La poesia dei trovatori è dell'autore. Si conoscono almeno 500 nomi di trovatori, di cui circa 40 erano ampiamente conosciuti. Tra questi ci sono Bernart de Ventadorne (non era un cavaliere, ma incarnava pienamente l'ideale cortese nelle sue poesie), Jauffre Rudel, Bertrand de Born, Guillaume de Cabestany e altri Nel XIII secolo furono scritte biografie di trovatori, che raccolto non tanti fatti storici, quante leggende sulla loro vita.
I trovatori furono i primi a cantare l'amore come sentimento nuovo, precedentemente sconosciuto, come "dolce sofferenza" e desiderio di servire l'essere amato, introducendo nella poesia non solo l'immagine della Signora, ma anche l'immagine dell'autore - il poeta innamorato. Sono stati i primi nella poesia europea a padroneggiare la rima, "questa nuova decorazione di versi, che a prima vista significa così poco, ha avuto un'influenza importante sulla letteratura dei popoli più nuovi", come ha scritto A. S. Pushkin nell'articolo "On Classical and Poesia romantica” (1825). I trovatori svilupparono un sistema di generi poetici, che includeva canson (cansos, chansons) - una canzone sull'amore o temi religiosi con una complessa struttura di strofe; sirventa (sirventes) - una canzone strofica, solitamente contenente invettive contro i nemici del poeta o del suo signore supremo; lamento (planh) - una canzone in cui si piange la morte del signore supremo o dei suoi parenti, nonché delle persone vicine al poeta; tenson (tensos) - un dialogo, una disputa tra due poeti su argomenti amorosi, filosofici, religiosi, estetici; ballata (balada) - una canzone da ballo con un ritornello che rallegra i ballerini; alba (alba, cioè "alba") - una canzone strofica con una trama costante: la separazione di un cavaliere innamorato e della sua dama all'alba dopo un incontro segreto; pastorela (pastorela, pastoreta) - una canzone dialogica con una trama costante: il cavaliere offre il suo amore alla pastorella, e lei lo rifiuta educatamente ma decisamente.
Di particolare interesse sono tre delle sei poesie che ci sono pervenute di Jaufre Rüdel, in cui compare un nuovo motivo: l'amore da lontano. Secondo la leggendaria biografia, il nobile cavaliere Rudel si innamorò della principessa palestinese Melissinda secondo le storie dei pellegrini su di lei, e lei in cambio si innamorò di lui secondo le poesie a lei indirizzate. Prima della sua morte, Ryudel salì su una nave per la Palestina e morì tra le braccia della sua amata. “Al tempo dei lunghi giorni di maggio / Dolce cinguettio di uccelli da lontano, / Ma più forte mi tormenta / Amore da lontano. // E ora non c'è consolazione, // E la rosa selvatica è bianca, // Come il freddo dell'inverno, non dolce ", Ryudel inizia una delle canzoni e continua, esprimendo un desiderio appassionato di vedere la sua amata:" Cosa la felicità è più completa di così - // Corri da lei da lontano, // Siediti accanto a lei, fai più spazio, // In modo che proprio lì, non da lontano, // io sia nella dolce vicinanza delle conversazioni, // Sia un amico lontano che un vicino, // ho bevuto avidamente una bella voce! (Tradotto da V. Dynnik)
La storia d'amore di Jaufre Rudel e Melissinde fornì la trama del dramma poetico del neoromantico francese Edmond Rostand, La principessa dei sogni (1895).
Le tradizioni dei trovatori furono sviluppate dai poeti della Francia settentrionale - trovatori, poeti tedeschi - menestrelli e, alla fine del XIII secolo, dai poeti italiani del "nuovo stile dolce".
A. Gurevich
Le opere di poesia eroica presentate in questo volume appartengono al Medioevo - antico (anglosassone "Beowulf") e classico (canzoni islandesi dell '"Elder Edda" e del tedesco "Nibelungenlied"). Le origini della poesia germanica sugli dei e gli eroi sono molto più antiche. Già Tacito, che fu uno dei primi a lasciare una descrizione delle tribù germaniche, menziona i loro antichi canti su mitici antenati e condottieri: questi canti, secondo lui, sostituirono la storia per i barbari. L'osservazione dello storico romano è molto significativa: nell'epopea i ricordi di eventi storici si fondono con il mito e la fiaba, e gli elementi fantastici e storici sono ugualmente presi per realtà. La distinzione tra "fatti" e "finzione" in relazione all'epopea in quell'epoca non è stata effettuata. Ma l'antica poesia germanica ci è sconosciuta, non c'era nessuno che la scrivesse. I temi ei motivi che vi sono esistiti oralmente per secoli sono in parte riprodotti nei monumenti pubblicati di seguito. In ogni caso, riflettono gli eventi del periodo della Grande Migrazione dei Popoli (secoli V-VI). Tuttavia, secondo Beowulf o le canzoni scandinave, per non parlare dei Nibelungenlied, è impossibile ripristinare la vita spirituale dei tedeschi nell'era del dominio del sistema tribale. Il passaggio dall'arte orale di cantanti e narratori al "libro epico" è stato accompagnato da cambiamenti più o meno significativi nella composizione, nel volume e nel contenuto delle canzoni. Basti ricordare che nella tradizione orale i canti da cui poi si sono sviluppate queste opere epiche esistevano in epoca pagana, mentre hanno acquisito la loro forma scritta secoli dopo la cristianizzazione. Tuttavia, l'ideologia cristiana non determina il contenuto e il tono dei poemi epici, e questo diventa particolarmente chiaro quando si confronta l'epopea eroica germanica con la letteratura latina medievale, che, di regola, è profondamente intrisa dello spirito della chiesa (Tuttavia, come diverse valutazioni la base della visione del mondo della poesia epica ricevuta è chiara almeno dai seguenti due giudizi sul "Nibelungenlied": "fondamentalmente pagano", "medievale-cristiano". La prima valutazione - Goethe, la seconda - A.-W. Schlegel.) .
Un'opera epica è universale nelle sue funzioni. Il fantastico non è separato dal reale in esso. L'epopea contiene informazioni su divinità e altri esseri soprannaturali, storie affascinanti ed esempi istruttivi, aforismi di saggezza mondana ed esempi di comportamento eroico; la sua funzione edificante è tanto inalienabile quanto quella conoscitiva. Copre sia il tragico che il comico. Nella fase in cui l'epopea nasce e si sviluppa, i popoli tedeschi non conoscevano la natura e la storia, la filosofia, la finzione o il teatro come sfere separate dell'attività intellettuale: l'epopea dava un'immagine completa e completa del mondo, ne spiegava l'origine e ulteriori destini, compreso il futuro più lontano, insegnavano a distinguere il bene dal male, insegnavano come vivere e come morire. L'epopea conteneva un'antica saggezza, la cui conoscenza era considerata necessaria per ogni membro della società.
L'integrità della durata della vita corrisponde all'integrità dei personaggi mostrati nell'epopea. Gli eroi dell'epopea sono scolpiti da un unico pezzo, ognuno personifica una qualità che determina la sua essenza. Beowulf è l'ideale di un guerriero coraggioso e determinato, immutabile nella lealtà e nell'amicizia, un re generoso e misericordioso. Gudrun è l'incarnazione della devozione alla famiglia, una donna che vendica la morte dei suoi fratelli, non fermandosi a uccidere i propri figli e il proprio marito, come (ma allo stesso tempo in contrasto con) Kriemhild, che distrugge i suoi fratelli, punendoli per aver ucciso il suo amato marito Siegfried e averle portato via un tesoro d'oro. L'eroe epico non è tormentato da dubbi ed esitazioni, il suo carattere si rivela nelle azioni; Le sue parole sono chiare come le sue azioni. Questa solidità dell'eroe dell'epopea è spiegata dal fatto che conosce il suo destino, lo dà per scontato e inevitabile, e gli va coraggiosamente incontro. L'eroe epico non è libero nelle sue decisioni, nella scelta di una linea di condotta. In realtà, la sua essenza interiore e il potere che l'epopea eroica chiama Fato coincidono, sono identici. Pertanto, l'unica cosa rimasta all'eroe è compiere il suo destino nel miglior modo possibile. Quindi - una peculiare, forse un po 'primitiva per un gusto diverso, la grandezza degli eroi epici.
Con tutte le differenze di contenuto, tonalità, nonché nelle condizioni e nel tempo del loro verificarsi, i poemi epici non hanno un autore. Il punto non è che il nome dell'autore sia sconosciuto (la scienza ha fatto più di una volta - invariabilmente poco convincenti - tentativi di stabilire gli autori dei canti eddici o dei Nibelunghi.), - l'anonimato delle opere epiche è fondamentale: le persone che combinato, ampliato e rielaborato ciò che era in loro possesso di materiale poetico, non si sono resi conto di essere gli autori delle opere che hanno scritto. Questo, ovviamente, non significa che in quell'epoca il concetto di paternità non esistesse affatto. Sono noti i nomi di molti scaldi islandesi, che rivendicavano il loro "copyright" sulle canzoni che eseguivano. I Nibelungenlied sorsero in un'epoca in cui scrivevano i più grandi menestrelli tedeschi e venivano creati romanzi cavallereschi secondo modelli francesi; questa canzone è stata scritta da un contemporaneo di Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried di Strasburgo e Walther von der Vogelweide. Tuttavia, il lavoro poetico sulla trama epica tradizionale, su canzoni e leggende eroiche, che in una forma precedente erano familiari a tutti, nel Medioevo non era valutato come creatività né dalla società né dal poeta stesso, che creava tali opere, ma non ci ho pensato. per menzionare il tuo nome (Quanto sopra si applica anche ad alcuni tipi di creatività in prosa, ad esempio, alle saghe islandesi e alle leggende irlandesi. Vedi la prefazione di M.I. Steblin-Kamensky alla pubblicazione delle saghe islandesi nella Library of World Literature .).
Attingendo dal fondo poetico generale, il compilatore del poema epico si è concentrato sugli eroi e sulla trama da lui scelti, spingendo molte altre leggende legate a questa trama alla periferia della narrazione. Proprio come un riflettore illumina un pezzo di terreno separato, lasciandone la maggior parte nell'oscurità, così l'autore di un poema epico (l'autore nel senso indicato ora, cioè un poeta privato dell'autocoscienza autoriale), sviluppando il suo tema , si è limitato ad allusioni alle sue propaggini, sicuro che il suo pubblico conosce già tutti gli eventi e i personaggi, sia da lui cantati, sia quelli che ha solo accennato di sfuggita. I racconti ei miti dei popoli germanici hanno trovato solo un'incarnazione parziale nei loro poemi epici, conservati in forma scritta: il resto è scomparso o può essere ripristinato solo indirettamente. Nei canti dell'Edda e nel Beowulf sono sparsi in abbondanza frettolosi riferimenti ai re, alle loro guerre e lotte, ai personaggi mitologici e alle leggende. Le allusioni laconiche erano abbastanza perché le associazioni corrispondenti sorgessero nella mente degli ascoltatori o dei lettori dell'epopea eroica. L'epopea di solito non riporta nulla di completamente nuovo. La forza del suo impatto estetico ed emotivo non diminuisce minimamente - anzi, nella società arcaica e medievale, la soddisfazione maggiore, a quanto pare, era data non dall'ottenere informazioni originali, o non solo, ma anche dal riconoscimento di informazioni precedentemente note , nuova conferma di quelle vecchie, e quindi verità particolarmente preziose (Non sarebbe appropriato qui un confronto con la percezione di una fiaba da parte di un bambino? Il bambino ne conosce il contenuto, ma il suo piacere di ascoltarla ancora e ancora non diminuisce. ).
Il poeta epico, elaborando materiale che non gli apparteneva, una canzone eroica, mito, leggenda, leggenda, usando ampiamente espressioni tradizionali, confronti e formule stabili, cliché figurativi presi in prestito dall'arte popolare orale, non poteva considerarsi un creatore indipendente, no non importa quanto sia stato davvero il suo contributo alla creazione finale dell'epopea eroica è fantastico. Questa combinazione dialettica del nuovo e del percepito dai predecessori dà costantemente luogo a controversie nella critica letteraria moderna: la scienza tende o a sottolineare le basi popolari dell'epopea, oa favore del principio creativo individuale nella sua creazione.
Il verso tonico allitterativo rimase la forma della poesia tedesca per un'intera epoca. Questa forma si è conservata per un tempo particolarmente lungo in Islanda, mentre presso i popoli germanici continentali già nell'alto medioevo fu sostituita da versi con rima finale. "Beowulf" e le canzoni di "Elder Edda" sono sostenute nella tradizionale forma allitterativa, "The Nibelungenlied" - in una nuova, basata sulla rima. La versificazione tedesca antica era basata sul ritmo, determinato dal numero di sillabe accentate in un verso di poesia. L'allitterazione è la consonanza dei suoni iniziali di parole che erano sotto stress semantico e ripetute con una certa regolarità in due righe adiacenti di un verso, che, in virtù di ciò, risultavano collegate. L'allitterazione è udibile e significativa nei versi germanici, poiché l'accento nelle lingue germaniche ricade prevalentemente sulla prima sillaba della parola, che ne è anche la radice. È chiaro, quindi, che la riproduzione di questa forma di versificazione nella traduzione russa è quasi impossibile. È anche molto difficile trasmettere un'altra caratteristica dei versi scandinavi e dell'inglese antico, il cosiddetto kenning (letteralmente, "designazione") - una parafrasi poetica che sostituisce un sostantivo nel discorso ordinario con due o più parole. Kennings era usato per designare i concetti più essenziali della poesia eroica: "capo", "guerriero", "spada", "scudo", "battaglia", "nave", "oro", "donna", "corvo" e per ciascuno di questi concetti c'erano diversi o addirittura molti kenning. Invece di dire "principe", l'espressione "donatore di anelli" era usata in poesia, il kenning comune di un guerriero era "cenere di battaglia", la spada era chiamata "bastone da battaglia", ecc. In Beowulf e l'anziano Edda, i kennings sono solitamente binomiali , nella poesia scaldica ci sono anche kennings polinomiali.
Il Nibelungenlied è costruito sulla "stanza di Kurenberg", che consiste di quattro versi in rima a coppie. Ogni verso è diviso in due semiversi con quattro sillabe toniche nel primo semiretto, mentre nel secondo semiretto dei primi tre versi sono presenti tre accenti, e nel secondo semirigo dell'ultimo verso, che completa la strofa sia formalmente che nel significato, quattro accenti. La traduzione del Nibelungenlied dal medio alto tedesco al russo non incontra difficoltà come la traduzione di poesie allitterate e dà un'idea della sua struttura metrica.
Beowulf
L'unico manoscritto esistente di Beowulf risale all'incirca all'anno 1000. Ma l'epopea stessa appartiene, secondo la maggior parte degli esperti, alla fine del VII o al primo terzo dell'VIII secolo. A quel tempo, gli anglosassoni stavano già sperimentando il processo iniziale dell'emergere di legami feudali. Il poema, tuttavia, è caratterizzato da un'arcaizzazione epica. Inoltre, disegna la realtà da un punto di vista specifico: il mondo di Beowulf è il mondo dei re e dei vigilantes, il mondo delle feste, delle battaglie e dei combattimenti.
La trama di questa più grande delle epopee anglosassoni è semplice. Beowulf, un giovane cavaliere del popolo dei Gauts, dopo aver appreso del disastro che ha colpito il re dei danesi Higelak - degli attacchi del mostro Grendel al suo palazzo Heorot e del graduale sterminio dei guerrieri del re nel corso di dodici anni, va oltreoceano per distruggere Grendel. Dopo averlo sconfitto, uccide poi in un nuovo combattimento singolo, questa volta in un'abitazione sottomarina, un altro mostro: la madre di Grendel, che ha cercato di vendicare la morte di suo figlio. Inondato di premi e ringraziamenti, Beowulf torna in patria. Qui compie nuove imprese, e in seguito diventa il re dei Gauts e governa in sicurezza il paese per cinquant'anni. Dopo questo periodo, Beowulf entra in battaglia con il drago, che devasta l'ambiente circostante, arrabbiato per l'attentato all'antico tesoro che custodisce. Beowulf riesce a sconfiggere questo mostro, ma a costo della propria vita. Il canto si conclude con la scena del solenne rogo del corpo dell'eroe sulla pira funeraria e la costruzione di un tumulo sopra le sue ceneri e il tesoro da lui conquistato.
Queste imprese fantastiche, tuttavia, vengono trasferite dal mondo irreale di una fiaba al suolo storico e si svolgono tra i popoli del Nord Europa: danesi, svedesi, Gauts compaiono in Beowulf (Chi sono i Gauts di Beowulf rimane controverso. Diverse interpretazioni hanno stati proposti nella scienza: la Svezia o le isole di Gotland, gli Juti della penisola dello Jutland e persino gli antichi Getae della Tracia, che a loro volta si mescolarono con i biblici Gog e Magog nel Medioevo), si citano altre tribù , vengono nominati i re che un tempo li governavano veramente. Ma questo non si applica al protagonista del poema: lo stesso Beowulf, a quanto pare, non aveva un prototipo storico. Da allora tutti credevano incondizionatamente nell'esistenza di giganti e draghi, la combinazione di tali storie con la storia delle guerre tra popoli e re era del tutto naturale. È curioso che l'epopea anglosassone ignori l'Inghilterra (questo ha dato origine, tra l'altro, alla teoria ora respinta della sua origine scandinava). Ma forse questa caratteristica di Beowulf non sembrerà così sorprendente, se teniamo presente che in altre opere di poesia anglosassone incontriamo i popoli più diversi d'Europa e che incontreremo lo stesso fatto nelle canzoni dell'anziano Edda, e in parte nei Nibelunghi.
Nello spirito delle teorie prevalenti nella scienza a metà del XIX secolo, alcuni commentatori di Beowulf sostenevano che il poema fosse il risultato della combinazione di varie canzoni; era consuetudine dividerlo in quattro parti: un duello con Grendel, un duello con sua madre, il ritorno di Beowulf in patria, un duello con un drago. È stato espresso il punto di vista che il poema originariamente puramente pagano è stato parzialmente rivisto nello spirito cristiano, a seguito del quale è sorto un intreccio di due visioni del mondo. Quindi la maggior parte dei ricercatori iniziò a credere che il passaggio dalle canzoni orali al "libro epico" non fosse limitato alla loro semplice fissazione; questi studiosi consideravano il Beowulf come un'opera unica, il cui "editore", a modo suo, combinava e rielaborava il materiale a sua disposizione, esponendo più ampiamente le trame tradizionali. Tuttavia, bisogna ammettere che non si sa nulla del processo per diventare Beowulf.
Ci sono molti motivi folcloristici nell'epopea. All'inizio viene menzionato Skild Skevang - "trovatello". La barca con il piccolo Skild finì sulle coste della Danimarca, la cui gente a quel tempo era indifesa a causa dell'assenza del re; successivamente Skild divenne il sovrano della Danimarca e fondò una dinastia. Dopo la morte di Skild, lo rimisero sulla nave e lo mandarono insieme ai tesori da dove veniva: una storia puramente favolosa. I giganti che Beowulf combatte sono simili ai giganti della mitologia scandinava e il combattimento con il drago è un tema comune nelle fiabe e nei miti, compresi quelli del nord. Nella sua giovinezza, Beowulf, che, essendo cresciuto, ha acquisito la forza di trenta persone, era pigro e non differiva in valore - questo non ti ricorda la giovinezza di altri eroi dei racconti popolari, ad esempio Ilya Muromets? L'arrivo dell'eroe di sua iniziativa per aiutare chi è in difficoltà, il suo litigio con il suo avversario (scambio di discorsi tra Beowulf e Unferth), la prova dell'abilità dell'eroe (la storia della gara di nuoto tra Beowulf e Breka), la consegna lui un'arma magica (spada Hrunting), violazione del divieto da parte dell'eroe ( Beowulf porta via il tesoro in un duello con il drago, non sapendo che un incantesimo gravita sul tesoro), un assistente nel combattimento singolo dell'eroe con il nemico (Wiglaf, che venne in soccorso di Beowulf in un momento in cui era vicino alla morte), tre battaglie che l'eroe dà, inoltre, ciascuna successiva risulta essere più difficile (le battaglie di Beowulf con Grendel, con sua madre e con il drago) - tutti questi sono elementi di una fiaba. L'epopea conserva molte tracce della sua preistoria radicate nell'arte popolare. Ma il tragico finale - la morte di Beowulf, così come lo sfondo storico su cui si svolgono le sue fantastiche imprese, distinguono il poema dalla fiaba - questi sono segni di un'epopea eroica.
I rappresentanti della "scuola mitologica" nella critica letteraria del secolo scorso hanno cercato di decifrare questa epopea in questo modo: i mostri personificano le tempeste del Mare del Nord; Beowulf - una buona divinità, che frena gli elementi; il suo regno pacifico è un'estate benedetta e la sua morte è l'inizio dell'inverno. Pertanto, l'epopea raffigura simbolicamente i contrasti di natura, crescita e decadenza, ascesa e caduta, giovinezza e vecchiaia. Altri studiosi interpretarono questi contrasti in termini etici e videro in Beowulf il tema della lotta tra il bene e il male. L'interpretazione simbolica e allegorica del poema non è estranea a quei ricercatori che generalmente ne negano il carattere epico e lo considerano opera di un chierico o monaco che conosceva e utilizzava la letteratura paleocristiana. Queste interpretazioni si basano in gran parte sulla questione se lo "spirito del cristianesimo" sia espresso in "Beowulf" o davanti a noi - un monumento della coscienza pagana. I sostenitori di intenderlo come un'epopea popolare, in cui le credenze dell'era eroica della Grande Migrazione sono vive, naturalmente, vi trovarono il paganesimo germanico e minimizzarono il significato dell'influenza della chiesa. Al contrario, quegli studiosi moderni che collocano il poema nella categoria della letteratura scritta trasferiscono il baricentro sui motivi cristiani; nel paganesimo, "Beowulf" è visto come nient'altro che un antico pastiche. Nell'ultima critica c'è una notevole tendenza a spostare l'attenzione dall'analisi del contenuto del poema allo studio della sua consistenza e stile. A metà del nostro secolo prevalse la negazione del legame di "Beowulf" con la tradizione del folklore epico. Nel frattempo, negli ultimi anni, un certo numero di esperti tende a considerare la prevalenza di espressioni e formule stereotipate nel testo del poema come prova della sua origine dalla creatività orale. Non esiste un concetto accettato nella scienza che spieghi in modo soddisfacente Beowulf. Nel frattempo, l'interpretazione è indispensabile. "Beowulf" è difficile per il lettore moderno, cresciuto in una letteratura completamente diversa e incline, seppur involontariamente, a trasferire ai monumenti antichi le idee che si sono sviluppate conoscendo le creazioni artistiche dei tempi moderni.
Nel fervore delle controversie scientifiche, a volte si dimentica che, indipendentemente da come è nata la poesia, composta o meno da pezzi diversi, è stata percepita dal pubblico medievale come qualcosa di completo. Questo vale anche per la composizione di Beowulf e l'interpretazione della religione in esso. L'autore ei suoi personaggi commemorano spesso il Signore Dio; nell'epopea ci sono accenni a storie bibliche, apparentemente comprensibili al "pubblico" dell'epoca; il paganesimo è chiaramente condannato. Allo stesso tempo, Beowulf è pieno di riferimenti al destino, che agisce come uno strumento del creatore ed è identico alla divina Provvidenza, oppure appare come una forza indipendente. Ma la fede nel destino era centrale nell'ideologia precristiana dei popoli germanici. La faida familiare, che la chiesa ha condannato, sebbene fosse spesso costretta a sopportare, è glorificata nel poema e considerata un dovere obbligatorio, e l'impossibilità della vendetta è considerata la più grande disgrazia. Insomma, la situazione ideologica rappresentata in Beowulf è piuttosto contraddittoria. Ma questa è una contraddizione della vita, e non una semplice incoerenza tra le precedenti e le successive edizioni del poema. Gli anglosassoni del VII-VIII secolo erano cristiani, ma la religione cristiana a quel tempo non superò tanto la visione del mondo pagana quanto la spinse fuori dalla sfera ufficiale sullo sfondo della coscienza pubblica. La Chiesa è riuscita a distruggere i vecchi templi e il culto degli dei pagani, sacrificandoli, per quanto riguarda le forme del comportamento umano, qui la situazione era molto più complicata. I motivi che guidano le azioni dei personaggi di Beowulf non sono in alcun modo determinati dagli ideali cristiani di umiltà e sottomissione alla volontà di Dio. "Cosa hanno in comune Ingeld e Cristo?" - il famoso capo della chiesa Alcuin chiese un secolo dopo la creazione di Beowulf e chiese che i monaci non fossero distratti dalla preghiera con canti eroici. Ingeld appare in numerose opere; È anche menzionato in Beowulf. Alcuin era consapevole dell'incompatibilità degli ideali incarnati in tali personaggi di racconti eroici con gli ideali predicati dal clero.
Il fatto che il clima religioso e ideologico in cui sorse Beowulf fosse ambiguo è confermato anche da un ritrovamento archeologico a Sutton Hoo (East Anglia). Qui, nel 1939, fu scoperta una sepoltura in barca di un nobile, risalente alla metà del VII secolo. La sepoltura è stata eseguita secondo un rito pagano, insieme a oggetti di valore (spade, elmi, cotta di maglia, coppe, uno stendardo, strumenti musicali) di cui il re potrebbe aver bisogno in un altro mondo.
È difficile essere d'accordo con quei ricercatori che sono delusi dalla "banalità" delle scene dei combattimenti dell'eroe con i mostri. Questi combattimenti sono giustamente posti al centro della poesia: ne esprimono il contenuto principale. Infatti, il mondo della cultura, gioioso e variopinto, è personificato in Beowulf da Heorot - una sala il cui splendore si estende "a molti paesi"; nella sua sala dei banchetti, il capo ei suoi collaboratori si divertono e si divertono, ascoltando i canti e le leggende del falco pescatore - un cantante e poeta del seguito, che glorifica le loro gesta militari, così come le gesta dei loro antenati; qui il leader dona generosamente ai vigilantes anelli, armi e altri oggetti di valore. Tale riduzione del "mondo di mezzo" (middangeard) al palazzo del re (poiché tutto il resto in questo mondo è passato sotto silenzio) è spiegato dal fatto che "Beowulf" è un'epopea eroica che si è sviluppata, almeno nella forma a noi nota, in un ambiente di seguito.
A Heorot, la "Sala dei Cervi" (il suo tetto è decorato con corna di cervo dorate) si oppongono rocce selvagge, misteriose e piene di orrore, terre desolate, paludi e caverne abitate da mostri. Il contrasto della gioia e della paura corrisponde in questa opposizione al contrasto della luce e delle tenebre. Le feste e il divertimento nella splendente sala dorata si svolgono alla luce del giorno: i giganti escono alla ricerca di prede sanguinanti sotto la copertura della notte. L'inimicizia tra Grendel e il popolo di Heorot non è un episodio isolato; ciò è sottolineato non solo dal fatto che il gigante infuriò per dodici inverni prima di essere ucciso da Beowulf, ma soprattutto dall'interpretazione stessa di Grendel. Questo non è solo un gigante: a sua immagine combinava (anche se forse non si fondevano insieme) diverse ipostasi del male. Il mostro della mitologia tedesca, Grendel, allo stesso tempo, è una creatura posta al di fuori della comunicazione con le persone, un emarginato, un emarginato, un "nemico" e, secondo le credenze tedesche, una persona che si è macchiata di crimini che hanno comportato l'espulsione dalla società, come se perdesse il suo aspetto umano, divenne un lupo mannaro, odiatore di persone. Il canto del poeta ei suoni dell'arpa provenienti da Heorot, dove il re e il suo seguito stanno banchettando, risvegliano la rabbia in Grendel. Ma questo non basta: nel poema Grendel è chiamato "un discendente di Caino". Le vecchie credenze pagane sono sovrapposte a idee cristiane. Un'antica maledizione grava su Grendel, è chiamato "pagano" e condannato a tormenti infernali. E allo stesso tempo, lui stesso è come il diavolo. La formazione dell'idea di un diavolo medievale all'epoca in cui si stava creando Beowulf era tutt'altro che finita, e nell'interpretazione di Grendel, che non è priva di incoerenze, troviamo un curioso momento intermedio in questa evoluzione.
Il fatto che idee pagane e cristiane siano intrecciate in questa comprensione "multistrato" delle forze del male non è casuale. Dopotutto, la comprensione del ricco in Beowulf non è meno peculiare. Nella poesia, che menziona ripetutamente il "sovrano del mondo", "il potente dio", il Cristo Salvatore non viene mai nominato. Nella mente dell'autore e del suo pubblico, a quanto pare, non c'è posto per il paradiso in senso teologico, che tanto occupava i pensieri delle persone medievali. Le componenti dell'Antico Testamento della nuova religione, più comprensibili ai pagani recenti, prevalgono sull'insegnamento del Vangelo sul Figlio di Dio e sulla ricompensa dell'aldilà. D'altra parte, nel Beowulf si legge di un "eroe sotto il cielo", di un uomo che non si preoccupa di salvare la propria anima, ma di affermare la sua gloria terrena nella memoria delle persone. La poesia termina con le parole: Di tutti i capi terreni, Beowulf era il più generoso, misericordioso con il suo popolo e avido di gloria!
La sete di gloria, preda e premi principeschi: questi sono i valori più alti per l'eroe tedesco, come sono disegnati nell'epopea, queste sono le principali molle del suo comportamento. “La morte attende ogni mortale! - // lascia che chi può vivere meriti // la gloria eterna! Perché per un guerriero // il miglior pagamento è un degno ricordo! (art. 1386 ss.). Questo è il credo di Beowulf. Quando deve sferrare un colpo decisivo al suo avversario, si concentra sul pensiero della gloria. “(Quindi corpo a corpo // un guerriero dovrebbe andare per ottenere la gloria eterna // senza preoccuparsi della vita!)” (Articolo 1534 successivo) “È meglio per un guerriero // morire che vivere in disgrazia! " (versetti 2889 - 2890).
Non meno della gloria, i guerrieri bramano i doni del capo. Anelli al collo, braccialetti, intrecciati o piatti d'oro compaiono costantemente nell'epopea. La designazione costante del re è "rottura della grivna" (a volte non hanno dato un intero anello, era una ricchezza significativa, ma parti di esso). Il lettore moderno, forse, sarà deprimente e sembrerà monotono tutte le descrizioni e le enumerazioni recentemente rinnovate di premi e tesori. Ma può starne certo: le storie sui doni non stancavano affatto il pubblico medievale e vi trovavano una vivace risposta. I vigilanti aspettano i doni del leader, prima di tutto, come segni convincenti del loro valore e merito, quindi li mostrano e ne sono orgogliosi. Ma in quell'epoca, un significato più profondo e sacro era anche investito nell'atto di donare gioielli dal leader a una persona fedele. Come già accennato, la credenza pagana nel destino persisteva durante il periodo della creazione del poema. Il destino non era inteso come un destino universale, ma come una quota individuale di un individuo, la sua fortuna, felicità; alcuni hanno più fortuna, altri meno. Un potente re, un leader glorioso - la persona più "ricca" di felicità. Già all'inizio del poema troviamo la seguente caratterizzazione di Hrothgar: "Hrothgar è risorto nelle battaglie, vittorioso, // i suoi parenti gli si sono sottomessi senza controversie ..." (v. 64 seguente). Si credeva che la fortuna del leader si estendesse alla squadra. Ricompensando i suoi guerrieri con armi e oggetti preziosi - la materializzazione della sua fortuna, il capo poteva trasmettere loro una particella di questa fortuna. "Mantieni, o Beowulf, per la tua gioia // Forte Guerriero con i nostri doni - // anello e polsi, e che la buona fortuna ti accompagni //!" - dice la regina di Walchteov a Beowulf. (art. 1216 successivo)
Ma il motivo dell'oro come incarnazione visibile e tangibile della fortuna del guerriero in Beowulf è soppiantato, ovviamente sotto l'influenza cristiana, dalla sua nuova interpretazione come fonte di sventura. A questo proposito, di particolare interesse è l'ultima parte del poema: il duello dell'eroe con il drago. In rappresaglia per il furto di un tesoro dal tesoro, il drago che custodiva questi antichi tesori attacca i villaggi, incendiando e uccidendo la campagna circostante. Beowulf combatte il drago, ma è facile vedere che l'autore del poema non vede il motivo che ha spinto l'eroe a questa impresa nelle atrocità commesse dal mostro. L'obiettivo di Beowulf è quello di portare via il tesoro dal drago. Il drago si è seduto sul tesoro per tre secoli, ma anche prima che questi valori appartenessero alle persone, e Beowulf vuole restituirli alla razza umana. Dopo aver ucciso un terribile nemico e aver ricevuto lui stesso una ferita mortale, l'eroe esprime il suo ultimo desiderio: vedere l'oro che ha strappato dagli artigli della sua guardia. La contemplazione di queste ricchezze gli dà profonda soddisfazione. Tuttavia, poi accade qualcosa che contraddice direttamente le parole di Beowulf secondo cui ha conquistato un tesoro per il suo popolo, vale a dire: sulla pira funeraria, insieme al corpo del re, i suoi compagni depongono tutti questi tesori e li bruciano, e i resti vengono sepolto in un tumulo. Un antico incantesimo pesava sul tesoro, ed è inutile per le persone; a causa di questo incantesimo, scoppiato per ignoranza, Beowulf, a quanto pare, muore. La poesia si conclude con una previsione delle calamità che colpiranno i Gauti dopo la morte del loro re.
La lotta per la gloria e i gioielli, la lealtà al leader, la sanguinosa vendetta come imperativo di comportamento, la dipendenza di una persona dal Destino che regna nel mondo e un coraggioso incontro con esso, la tragica morte di un eroe: tutto questo è definendo temi non solo di Beowulf, ma anche di altri monumenti dell'epopea tedesca.
Anziano Edda
Canzoni su divinità ed eroi, condizionalmente accomunate dal nome "Elder Edda" (Il nome "Edda" fu dato nel XVII secolo dal primo ricercatore del manoscritto, che vi trasferì il nome del libro del poeta e storico islandese del 13 ° secolo Snorri Sturluson, poiché Snorri faceva affidamento su canzoni sugli dei. Pertanto, il trattato di Snorri è solitamente chiamato "Younger Edda" e la raccolta di canzoni mitologiche ed eroiche - "Elder Edda". L'etimologia della parola "Edda" non è chiaro.) sono conservati in un manoscritto che risale alla seconda metà del XIII secolo. Non è noto se questo manoscritto sia stato il primo o se avesse dei predecessori. Lo sfondo del manoscritto è sconosciuto quanto lo sfondo del manoscritto di Beowulf. Ci sono, inoltre, alcune altre registrazioni di canzoni anch'esse classificate come eddiche. Anche la storia delle canzoni stesse è sconosciuta e su questa partitura sono stati avanzati una varietà di punti di vista e teorie contraddittorie. La gamma nella datazione delle canzoni raggiunge spesso diversi secoli. Non tutte le canzoni hanno avuto origine in Islanda: tra queste ci sono canzoni che risalgono a prototipi della Germania meridionale; nell'Edda sono presenti motivi e personaggi familiari dell'epopea anglosassone; molto è stato apparentemente portato da altri paesi scandinavi. Senza soffermarci su innumerevoli controversie sull'origine dell'Edda Antica, notiamo solo che nella forma più generale, lo sviluppo della scienza è passato dalle idee romantiche sull'estrema antichità e natura arcaica dei canti che esprimono lo "spirito del popolo" all'interpretazione loro come composizioni di libri di studiosi medievali - "antiquari" che imitavano la poesia antica e stilizzavano le loro opinioni religiose e filosofiche come un mito.
Una cosa è chiara: le canzoni sugli dei e gli eroi erano popolari in Islanda nel XIII secolo. Si può presumere che almeno alcuni di essi siano sorti molto prima, anche nel periodo non alfabetizzato. A differenza dei canti dei poeti scaldici islandesi, di cui quasi tutti conosciamo l'autore, i canti eddici sono anonimi. I miti sugli dei, le storie su Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun erano di proprietà pubblica e la persona che raccontava o scriveva la canzone, anche ricreandola, non si considerava il suo autore. Davanti a noi c'è un'epopea, ma l'epopea è molto particolare. Questa originalità non può non essere evidente quando si legge l'anziano Edda dopo Beowulf. Invece di un'epopea lunga e piacevole, qui davanti a noi c'è una canzone dinamica e concisa, in poche parole o strofe che espone il destino di eroi o dei, i loro discorsi e le loro azioni. Gli specialisti spiegano questo insolito per la compattazione in stile epico delle canzoni eddiche dalle specificità della lingua islandese. Ma un'altra circostanza non può essere trascurata. Un'ampia tela epica come Beowulf o Nibelungenlied contiene diverse trame, molte scene, unite da personaggi comuni e sequenza temporale, mentre le canzoni dell'anziano Edda di solito (anche se non sempre) si concentrano su un episodio. È vero, la loro grande "segmentazione" non impedisce la presenza nel testo di canzoni di varie associazioni con trame sviluppate in altre canzoni, per cui la lettura isolata di una singola canzone rende difficile la sua comprensione - ovviamente , compreso da un lettore moderno, perché gli islandesi medievali, non c'è dubbio, conoscevano il resto. Ciò è evidenziato non solo dagli accenni di eventi sparsi nelle canzoni che non sono descritti in esse, ma anche dai kenning. Se solo l'abitudine fosse sufficiente per comprendere un kenning come "terra delle collane" (donna) o "serpente sanguinario" (spada), allora kenning come, ad esempio, "guardiano di Midgard", "figlio di Ygg", "figlio di Odino”, “discendente Chlodyun”, “marito di Siv”, “padre di Magni” o “proprietario di capre”, “uccisore di serpenti”, “auriga”, suggeriva che i lettori o gli ascoltatori fossero a conoscenza di miti, dai quali era possibile solo apprendere che in tutti i casi si intendeva il dio Thor.
Le canzoni sugli dei e gli eroi in Islanda non si sono "gonfiate" in vasti poemi epici, come è avvenuto in molti altri casi (nel Beowulf ci sono 3182 versi, nei Nibelungenlied ce ne sono tre volte di più (2379 strofe di quattro versi ciascuna), poi, come nella più lunga delle canzoni eddiche, il "Discorso dell'Alto" è di sole 164 strofe (il numero di versi nelle strofe fluttua), e nessun'altra canzone, eccetto i discorsi groenlandesi di Atli, supera le cento strofe.). Certo, la lunghezza della poesia stessa dice poco, ma il contrasto è comunque sorprendente. Quanto precede non significa che l'inno eddico in tutti i casi fosse limitato allo sviluppo di un episodio. Nella "Divinazione della Volva" è stata preservata la storia mitologica del mondo dalla sua creazione alla morte predetta dalla maga a causa del male che è penetrato in esso, e anche alla rinascita e al rinnovamento del mondo. Un certo numero di queste trame sono toccate sia nei Discorsi di Vaftrudnir che nei Discorsi di Grimnir. La copertura epica caratterizza anche la "Profezia di Gripir", dove è riassunto, per così dire, l'intero ciclo di canzoni su Sigurd. Ma le immagini più ampie della mitologia o della vita eroica nell'anziano Edda sono sempre fornite in modo molto conciso e anche, se vuoi, "conciso". Questa "concisione" è particolarmente visibile nelle cosiddette "tulas" - elenchi di nomi mitologici (e talvolta storici) (Vedi "Divination of the Völva", pp. 11-13, 15, 16, "Grimnir's Speeches", st . 27 successivo. , "Song of Hündl", punto 11 successivo). L'attuale lettore è perplesso dall'abbondanza di nomi propri, anch'essi dati senza ulteriori spiegazioni, non gli dicono nulla. Ma per gli scandinavi di quel tempo la situazione era completamente diversa! Ogni nome nella sua memoria era associato a un certo episodio di un mito o di un'epopea eroica, e questo nome gli serviva da segno, che di solito non era difficile da decifrare. Per capire questo o quel nome, uno specialista è costretto a rivolgersi a libri di riferimento, ma il ricordo di un islandese medievale, più capiente e attivo del nostro, per il fatto che dovevamo fare affidamento solo su di esso, senza difficoltà gli ha dato il informazioni necessarie, e quando incontrava questo nome nella sua mente tutta la storia che lo riguardava si svolgeva nella sua mente. In altre parole, c'è molto più contenuto "codificato" nella concisa e relativamente laconica canzone eddica di quanto possa sembrare ai non iniziati.
Le circostanze notate sono che alcune caratteristiche delle canzoni dell'Edda Antica sembrano strane e prive di valore estetico ai gusti moderni (per quale piacere artistico si può ora ottenere dalla lettura di nomi sconosciuti!), Allo stesso modo, il fatto che queste canzoni non svolgersi in un'ampia epopea, come le opere dell'epopea anglosassone e tedesca, testimoniano il loro arcaismo. Le formule folcloristiche, i cliché e altri dispositivi stilistici caratteristici della versificazione orale sono ampiamente utilizzati nelle canzoni. Il confronto tipologico dell'"Edda Antica" con altri monumenti dell'epopea ci fa inoltre attribuire la sua genesi a tempi molto remoti, in molti casi anteriori all'inizio dell'insediamento dell'Islanda da parte degli scandinavi alla fine del IX - inizio del il X secolo. Sebbene il manoscritto sopravvissuto dell'Edda sia un contemporaneo più giovane dei Nibelunghi, la poesia eddica riflette uno stadio precedente di sviluppo culturale e sociale. Ciò è spiegato dal fatto che le relazioni preclassistiche non furono eliminate in Islanda nemmeno nel XIII secolo e, nonostante l'adozione del cristianesimo nel 1000, gli islandesi lo impararono in modo relativamente superficiale e mantennero un vivace legame con l'ideologia dei tempi pagani . Nell'"Elder Edda" si possono trovare tracce di influenza cristiana, ma in generale il suo spirito e il suo contenuto sono molto lontani da esso.È piuttosto lo spirito dei vichinghi bellicosi, e probabilmente all'età vichinga, il periodo di vasta scala militare e espansione migratoria degli scandinavi (secoli IX-XI), risale una parte considerevole del patrimonio poetico eddico. Gli eroi dei canti dell'Edda non si preoccupano della salvezza dell'anima, la ricompensa postuma è un lungo ricordo lasciato dall'eroe tra le persone, e la permanenza dei cavalieri caduti in battaglia nella sala di Odino, dove banchettano e impegnarsi in divertimenti militari.
Si richiama l'attenzione sulla diversità delle canzoni, monologhi tragici e comici, elegiaci e dialoghi drammatizzati, gli insegnamenti sono sostituiti da enigmi, divinazione - storie sull'inizio del mondo. La tesa retorica e il franco didatticismo di molte delle canzoni contrastano con la calma obiettività della prosa narrativa delle saghe islandesi. Questo contrasto è evidente nell'Edda stessa, dove i versi sono spesso intervallati da brani in prosa. Forse si trattava di commenti aggiunti in seguito, ma è possibile che la combinazione di un testo poetico con la prosa formasse un insieme organico anche nella fase arcaica dell'esistenza dell'epopea, conferendole ulteriore tensione.
I canti eddici non costituiscono un'unità coerente, ed è chiaro che solo una parte di essi è pervenuta fino a noi. Le singole canzoni sembrano versioni dello stesso pezzo; così, nelle canzoni su Helgi, su Atli, Sigurd e Gudrun, la stessa trama viene interpretata in modi diversi. I discorsi di Atli sono talvolta interpretati come una successiva revisione estesa del vecchio Canto di Atli.
In generale, tutte le canzoni eddiche sono divise in canzoni sugli dei e canzoni sugli eroi. Le canzoni sugli dei contengono il materiale più ricco sulla mitologia, questa è la nostra fonte più importante per la conoscenza del paganesimo scandinavo (anche se in una versione molto tarda, per così dire, "postuma").
L'immagine del mondo, sviluppata dal pensiero dei popoli del Nord Europa, dipendeva in gran parte dal loro modo di vivere. Pastori, cacciatori, pescatori e marinai, in misura minore agricoltori, vivevano in un ambiente di natura aspra e mal dominata, che la loro ricca immaginazione facilmente abitava da forze ostili. Il centro della loro vita è un cortile rurale separato. Di conseguenza, l'intero universo è stato modellato da loro sotto forma di un sistema di proprietà. Come intorno ai loro possedimenti si estendevano desolati incolti o rocce, così il mondo intero era da loro concepito come costituito da sfere nettamente opposte tra loro: “lo stato medio” (Midgard (enfasi sulla prima sillaba)), cioè l'umano world, è circondato dal mondo dei mostri, dei giganti, che minacciano costantemente il mondo della cultura; questo mondo selvaggio del caos era chiamato Utgard (letteralmente: "cosa c'è dietro il recinto, fuori dalla tenuta") (Utgard include il Paese dei giganti - jotuns, il Paese degli alves - nani.). Sopra Midgard sorge Asgard - la roccaforte degli dei - assi. Asgard è collegata a Midgard da un ponte formato da un arcobaleno. Il serpente del mondo nuota nel mare, il suo corpo circonda l'intero Midgard. Nella topografia mitologica dei popoli del Nord, un posto importante è occupato dal frassino Yggdrasil, che collega tutti questi mondi, compreso quello inferiore: il regno del morto Hel.
Le situazioni drammatiche rappresentate nei canti sugli dei nascono solitamente come risultato di collisioni o contatti in cui entrano mondi diversi, opposti l'uno all'altro verticalmente o orizzontalmente. Si visita il regno dei morti - per costringere la volva a rivelare i segreti del futuro, e il paese dei giganti, dove chiede a Vaftrudnir. Anche altri dei vanno nel mondo dei giganti (per ottenere una sposa o il martello di Thor). Tuttavia, le canzoni non menzionano le visite di assi o giganti a Midgard. L'opposizione del mondo della cultura al mondo della non cultura è comune sia ai canti eddici sia al Beowulf; come sappiamo, nell'epopea anglosassone la terra dei popoli è chiamata anche “mondo di mezzo”. Con tutte le differenze tra monumenti e trame, qua e là ci troviamo di fronte al tema della lotta contro i portatori del male del mondo: giganti e mostri.
Poiché Asgard è una dimora idealizzata di persone, così gli dei degli scandinavi sono per molti versi simili alle persone, possiedono le loro qualità, compresi i vizi. Gli dei differiscono dalle persone per destrezza, conoscenza, specialmente per il possesso della magia, ma non sono onniscienti in natura e acquisiscono conoscenza da famiglie più antiche di giganti e nani. I giganti sono i principali nemici degli dei e gli dei intraprendono una guerra continua con loro. Il capo e capo degli dei Odino e altri assi cercano di superare in astuzia i giganti, mentre Thor li combatte con il suo martello Mjolnir. La lotta contro i giganti è una condizione necessaria per l'esistenza dell'universo; se gli dei non l'avessero guidata, i giganti avrebbero da tempo distrutto se stessi e la razza umana. In questo conflitto, dei e umani sono alleati. Thor veniva spesso chiamato il "protettore del popolo". Uno aiuta i guerrieri coraggiosi e gli porta gli eroi caduti. Ha ottenuto il miele della poesia, sacrificandosi, ha ottenuto le rune - i sacri segni segreti con cui puoi fare ogni tipo di stregoneria. In Odino sono visibili le caratteristiche di un "eroe culturale", un mitico antenato che ha dotato le persone delle abilità e delle conoscenze necessarie.
L'antropomorfismo degli assi li avvicina agli dei dell'antichità, tuttavia, a differenza di questi ultimi, gli assi non sono immortali. Nella prossima catastrofe cosmica, loro, insieme al mondo intero, moriranno nella lotta contro il lupo del mondo. Questo dà alla loro lotta contro i mostri un significato tragico. Proprio come l'eroe dell'epopea conosce il suo destino e va coraggiosamente verso l'inevitabile, così fanno gli dei: nella "Divinazione della Volva", la maga racconta a Odino dell'imminente battaglia fatale. La catastrofe cosmica sarà il risultato del declino morale, perché una volta gli assi hanno violato i loro voti, e questo porta allo scatenamento di forze del male nel mondo, che è già impossibile controllare. La völva dipinge un quadro impressionante della fine di tutti i legami sacri: vedi la stanza 45 delle sue profezie, dove è predetta la cosa peggiore che può accadere a una persona, secondo l'opinione dei membri di una società in cui le tradizioni tribali sono ancora forti, scoppieranno faide tra parenti, "i fratelli inizieranno a litigare tra loro con un amico...".
Gli dei ellenici avevano i loro favoriti e protetti tra il popolo, che veniva aiutato in ogni modo possibile. La cosa principale tra gli scandinavi non è il patrocinio di una divinità a una tribù o individuo separato, ma la consapevolezza dei comuni destini degli dei e delle persone nel loro conflitto con le forze che portano il declino e la morte finale a tutti gli esseri viventi. Pertanto, invece di un'immagine luminosa e gioiosa della mitologia ellenica, i canti eddici sugli dei dipingono una situazione piena di tragedia del movimento del mondo universale verso un destino inesorabile.
L'eroe di fronte al destino è il tema centrale delle canzoni eroiche. Di solito l'eroe è consapevole del suo destino: o è dotato della capacità di penetrare nel futuro, oppure qualcuno glielo ha rivelato. Quale dovrebbe essere la posizione di una persona che conosce in anticipo i guai che lo minacciano e la morte finale? Questo è il problema al quale i canti eddici offrono una risposta inequivocabile e coraggiosa. La conoscenza del destino non immerge l'eroe in un'apatia fatalistica e non lo induce a cercare di sfuggire al destino che lo minaccia; al contrario, sicuro che ciò che gli è toccato sia inevitabile, sfida il destino, lo accetta con coraggio, preoccupandosi solo della gloria postuma. Invitato dall'insidioso Atli, Gunnar sa in anticipo del pericolo che lo attende, ma senza esitazione si mette in cammino: questo gli dice di fare un senso di eroico onore. Rifiutando di ripagare la morte con l'oro, muore. "... Quindi il coraggioso, che dà gli anelli, dovrebbe proteggere la bontà!" ("La canzone groenlandese di Atli", 31).
Ma il bene supremo è il buon nome di un eroe. Tutto è transitorio, dicono gli aforismi della saggezza mondana, dei parenti, della ricchezza e della propria vita, - solo la gloria delle gesta dell'eroe rimane per sempre ("Discorso dell'Alto", 76, 77). Come in Beowulf, nelle canzoni eddiche, la gloria è denotata da un termine che allo stesso tempo aveva il significato di "sentenza" (Old Norse domr, Old English dom), l'eroe si preoccupa che le sue azioni non vengano dimenticate dalle persone. Perché è il popolo che lo giudica, e non un'autorità suprema. Gli eroici canti dell'Edda, nonostante esistessero in epoca cristiana, non menzionano il giudizio di Dio, tutto accade sulla terra, e su di esso è attirata l'attenzione dell'eroe.
A differenza dei personaggi dell'epopea anglosassone - leader che guidano regni o squadre, gli eroi scandinavi agiscono da soli. Non esiste uno sfondo storico ("The Song of Khlod", che conserva echi di alcuni eventi storici, sembra essere un'eccezione.), E i re dell'era delle Grandi Migrazioni menzionati nell '"Edda" [Atli - il re degli Unni Attila, Jormunrekk - il re ostrogoto Germanarico (Ermanarich), Gunnar - il re borgognone Gundachary] persero ogni legame con la storia. Nel frattempo, gli islandesi di quel tempo erano molto interessati alla storia e dal XII al XIII secolo sono state conservate molte opere storiche da loro create. Il punto, quindi, non è nella loro mancanza di coscienza storica, ma nelle peculiarità dell'interpretazione del materiale nelle canzoni eroiche islandesi. L'autore della canzone concentra tutta la sua attenzione esclusivamente sull'eroe, sulla sua posizione di vita e sul suo destino (In Islanda, durante la registrazione di canzoni eroiche, non c'era stato; nel frattempo, i motivi storici penetrano intensamente nell'epopea, di solito in condizioni di consolidamento dello stato.).
Un'altra differenza tra l'epica eddica e l'epopea anglosassone è un maggiore apprezzamento delle donne e interesse per lei. Le regine compaiono in Beowulf, servendo come ornamento alla corte e garanzia di pace e legami amichevoli tra le tribù, ma questo è tutto. Che sorprendente contrasto con questo sono le eroine delle canzoni islandesi! Davanti a noi ci sono nature brillanti e forti, capaci delle azioni più estreme e decisive che determinano l'intero corso degli eventi. Il ruolo delle donne nei canti eroici dell'Edda non è inferiore a quello degli uomini. Vendicandosi dell'inganno in cui è stata introdotta, Brynhild ottiene la morte del suo amato Sigurd e si uccide, non volendo vivere dopo la sua morte: “... una moglie non era debole se va viva // nella tomba per il marito di uno sconosciuto ..." ("Canzone breve di Sigurd", 41). Anche la vedova di Sigurd, Gudrun, è colta da una sete di vendetta: ma si vendica non dei suoi fratelli, gli autori della morte di Sigurd, ma del suo secondo marito, Atli, che ha ucciso i suoi fratelli; in questo caso, il dovere affine funziona in modo impeccabile e le vittime della sua vendetta ricadono principalmente sui loro figli, la cui carne sanguinante Gudrun serve Atli come regalo, dopodiché uccide il marito e muore lei stessa nel fuoco da lei acceso. Questi atti mostruosi hanno tuttavia una certa logica: non significano che Gudrun sia stata privata del sentimento della maternità. Ma i suoi figli di Atli non erano membri della sua famiglia, facevano parte della famiglia Atli; non apparteneva alla sua famiglia e Sigurd. Pertanto, Gudrun deve vendicarsi di Atli per la morte dei suoi fratelli, i suoi parenti più stretti, ma non si vendica dei suoi fratelli per aver ucciso Sigurd da parte loro - anche il pensiero di una tale possibilità non le viene in mente! Ricordiamolo: dopotutto, la trama dei Nibelungenlied risale alle stesse leggende, ma si sviluppa in modo completamente diverso.
La coscienza tribale generalmente domina nelle canzoni sugli eroi. La convergenza di leggende di origini diverse, entrambe prese in prestito dal sud e da quelle scandinave propriamente dette, e combinandole in cicli, è stata accompagnata dall'istituzione di una genealogia comune dei personaggi che vi compaiono. Högni fu trasformato da vassallo dei re borgognoni in loro fratello. Brynhild ha ricevuto un padre e, soprattutto, il fratello di Atli, a seguito del quale la sua morte si è rivelata causalmente collegata alla morte dei Gyukung borgognoni: Atli li ha attirati a sé e li ha uccisi, compiendo vendetta di sangue per sua sorella. Sigurd aveva antenati: i Volsung, un clan che ascese a Odino. Sigurd si "sposò" anche con l'eroe di una leggenda inizialmente completamente separata - Helgi, divennero fratelli, figli di Sigmund. Nel Canto di Hyundl, gli elenchi delle famiglie nobili sono al centro dell'attenzione, e la gigantessa Hyundla, che racconta al giovane Ottar dei suoi antenati, gli rivela di essere imparentato con tutte le famose famiglie del Nord, tra cui i Volsung, i Gyukung e, infine, anche con gli assi stessi.
Il significato artistico e storico-culturale dell'anziano Edda è enorme. Occupa uno dei posti d'onore nella letteratura mondiale. Le immagini dei canti eddici, insieme a quelle delle saghe, hanno sostenuto gli islandesi lungo tutta la loro difficile storia, soprattutto in un momento in cui questa piccola nazione, privata dell'indipendenza nazionale, era quasi destinata all'estinzione a causa dello sfruttamento straniero, e dalla fame e dalle epidemie. Il ricordo del passato eroico e leggendario ha dato agli islandesi la forza di resistere e non morire.
Canto dei Nibelunghi
Nei Nibelungenlied, incontriamo di nuovo eroi conosciuti dalla poesia eddica: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Le loro gesta e i loro destini hanno catturato per secoli l'immaginazione di scandinavi e tedeschi. Ma quanto sono diverse le interpretazioni degli stessi personaggi e trame! Un confronto tra le canzoni islandesi e l'epopea tedesca mostra quali grandi opportunità esistessero per un'interpretazione poetica originale nell'ambito di una tradizione epica. Il "nucleo storico" a cui risale questa tradizione, la morte del regno borgognone nel 437 e la morte del re unno Attila nel 453, servì da occasione per l'emergere di creazioni artistiche molto originali. Sul suolo islandese e tedesco si sono sviluppate opere profondamente dissimili tra loro sia in termini artistici che nella valutazione e comprensione della realtà rappresentata.
I ricercatori separano gli elementi del mito e della fiaba da fatti storici e schizzi veritieri di moralità e vita quotidiana, scoprono nei Nibelungenlied vecchi e nuovi strati e contraddizioni tra loro, che non sono stati appianati nella versione finale della canzone. Ma tutte queste "cuciture", incoerenze e strati erano evidenti alle persone di quel tempo? Abbiamo già avuto occasione di esprimere dubbi sul fatto che "poesia" e "verità" fossero così nettamente opposte nel Medioevo come nei tempi moderni. Nonostante il fatto che i veri eventi della storia dei Burgundi o degli Unni siano distorti in modo irriconoscibile nei Nibelungenlied, si può presumere che l'autore ei suoi lettori percepissero la canzone come una narrazione storica, in verità, per la sua persuasività artistica, raffigurante le vicende dei secoli passati.
Ogni epoca spiega la storia a modo suo, sulla base della sua intrinseca comprensione della causalità sociale. In che modo i Nibelunghi dipingono il passato di popoli e regni? I destini storici degli stati sono incarnati nella storia delle case regnanti. I Burgundi sono, infatti, Gunther ei suoi fratelli, e la morte del regno borgognone consiste nello sterminio dei suoi governanti e delle loro truppe. Allo stesso modo, lo stato unno è interamente concentrato in Etzel. La coscienza poetica del Medioevo disegna conflitti storici sotto forma di uno scontro di individui il cui comportamento è determinato dalle loro passioni, rapporti di lealtà personale o faida, il codice dell'onore tribale e personale. Ma allo stesso tempo l'epopea eleva l'individuo al rango di storico. Per chiarire ciò basta delineare, nei termini più generali, la trama dei Nibelungenlied.
Alla corte dei re borgognoni compare il famoso eroe Siegfried dei Paesi Bassi e si innamora della loro sorella Kriemhild. Lo stesso re Gunther vuole sposare la regina islandese Brynhild. Siegfried si impegna ad aiutarlo nel matchmaking. Ma questo aiuto è legato all'inganno: l'impresa eroica, il cui compimento è condizione per il successo del matchmaking, in realtà non è stata compiuta da Gunther, ma da Siegfried, rifugiatosi sotto un mantello dell'invisibilità. Brynhild non poteva non notare il valore di Siegfried, ma è certa che è solo un vassallo di Gunther, e si addolora per la cattiva alleanza in cui è entrata la sorella di suo marito, violando così il suo orgoglio di classe. Anni dopo, su insistenza di Brynhilde, Gunther invita Siegfried e Kriemhilda a casa sua a Worms, e qui, durante una scaramuccia tra regine (chi è il marito più valoroso?), l'inganno viene svelato. L'offesa Brynhild si vendica del delinquente Sigfrido, che ha avuto l'imprudenza di regalare alla moglie l'anello e la cintura che aveva sottratto a Brynhild. La vendetta è compiuta dal vassallo di Gunther, Hagen. L'eroe viene ucciso a tradimento durante una caccia e il tesoro d'oro, una volta vinto da Sigfrido dai favolosi Nibelunghi, i re riescono ad attirare Kriemhild e Hagen lo nasconde nelle acque del Reno. Sono passati tredici anni. Il sovrano unno Etzel è diventato vedovo e sta cercando una nuova moglie. La notizia della bellezza di Kriemhild ha raggiunto la sua corte e invia un'ambasciata a Worms. Dopo una lunga lotta, l'inconsolabile vedova Siegfried accetta un secondo matrimonio per ottenere i mezzi per vendicare l'assassinio del suo amato. Tredici anni dopo, convince Etzel a invitare i suoi fratelli a far loro visita. Nonostante i tentativi di Hagen di impedire una visita che minacciava di essere fatale, i Burgundi e il loro seguito partirono dal Reno verso il Danubio. (In questa parte della canzone, i Burgundi sono chiamati Nibelunghi.) Quasi subito dopo il loro arrivo, scoppia una lite, che si trasforma in un massacro generale, in cui le squadre borgognone e unne, il figlio di Kriemhild ed Etzel, il più vicino vicino i soci dei re e i fratelli di Gunnar muoiono. Finalmente Gunnar e Hagen sono nelle mani della vendicativa regina; ordina che suo fratello venga decapitato, dopodiché uccide Hagen con le sue stesse mani. La vecchia Hildebrand, l'unica combattente sopravvissuta del re Dietrich di Berna, punisce Kriemhilde. Etzel e Dietrich, gemendo dal dolore, rimangono vivi. Così finisce "la storia della morte dei Nibelunghi".
In poche frasi si possono raccontare solo le ossa nude della trama di un enorme poema. La narrazione epica e senza fretta descrive in dettaglio il tempo libero di corte e tornei cavallereschi, feste e guerre, scene di matrimoni e cacce, viaggi in terre lontane e tutti gli altri aspetti della magnifica e raffinata vita di corte. Il poeta racconta letteralmente con gioia sensuale di armi ricche e vesti preziose, doni che i sovrani premiano i cavalieri e che i proprietari danno agli ospiti. Tutte queste immagini statiche non erano indubbiamente di minore interesse per il pubblico medievale degli stessi eventi drammatici. Anche le battaglie sono rappresentate in modo molto dettagliato e, sebbene vi prendano parte un gran numero di guerrieri, i combattimenti in cui entrano i personaggi principali sono rappresentati in "primo piano". La canzone anticipa costantemente il tragico esito. Spesso tali previsioni di un destino fatale emergono in immagini di benessere e festeggiamenti: la consapevolezza del contrasto tra presente e futuro ha suscitato nel lettore un sentimento di intensa attesa, nonostante la sua notoria conoscenza della trama, e cementato l'epopea come un insieme artistico. I personaggi sono delineati con eccezionale chiarezza, non possono essere confusi tra loro. Certo, l'eroe di un'opera epica non è un personaggio in senso moderno, non detiene proprietà uniche, una speciale psicologia individuale. Un eroe epico è un tipo, l'incarnazione di qualità che in quell'epoca erano riconosciute come le più significative o esemplari. I Nibelungenlied ebbero origine in una società essenzialmente diversa dal "governo popolare" islandese e subirono un'elaborazione finale in un momento in cui le relazioni feudali in Germania, avendo raggiunto il loro apice, rivelarono le loro contraddizioni intrinseche, in particolare le contraddizioni tra l'élite aristocratica e la piccola cavalleria. La canzone esprime gli ideali della società feudale: l'ideale della lealtà vassalla al padrone e del servizio cavalleresco alla signora, l'ideale del sovrano, che ha a cuore il benessere dei suoi sudditi e ricompensa generosamente i vassalli.
Tuttavia, l'epopea eroica tedesca non si accontenta di dimostrare questi ideali. I suoi eroi, a differenza degli eroi del romanzo cavalleresco, sorto in Francia e adottato proprio in quel periodo in Germania, non passano sani e salvi da un'avventura all'altra; si trovano in situazioni in cui seguire il codice dell'onore cavalleresco li porta alla morte. Glitter e gioia vanno di pari passo con la sofferenza e la morte. Questa consapevolezza della vicinanza di principi così opposti, che è insita anche nei canti eroici dell'Edda, costituisce il leitmotiv del Nibelungenlied, nella primissima strofa di cui è indicato il tema: "feste, divertimento, sventura e dolore" , così come "sanguinose faide". Ogni gioia finisce in dolore: l'intera epopea è permeata di questo pensiero. I precetti morali di comportamento, obbligatori per un nobile guerriero, sono messi alla prova nella canzone, e non tutti i suoi personaggi superano la prova con onore.
A questo proposito, le figure dei re sono indicative, cortesi e generose, ma allo stesso tempo rivelano costantemente il loro fallimento. Gunther prende possesso di Brynhild solo con l'aiuto di Sigfrido, rispetto al quale perde sia come uomo, sia come guerriero, sia come uomo d'onore. La scena nella camera da letto reale, quando Brynhilde arrabbiata, invece di darsi allo sposo, lo lega e lo appende a un chiodo, naturalmente, ha provocato le risate del pubblico. In molte situazioni, il re borgognone mostra tradimento e codardia. Il coraggio si risveglia in Gunther solo alla fine del poema. E Etzel? In un momento critico, le sue virtù si trasformano in indecisione, al limite della completa paralisi della volontà. Dalla sala dove la sua gente viene uccisa e dove Hagen ha appena fatto a pezzi suo figlio, il re unno viene salvato da Dietrich; Etzel arriva al punto di chiedere aiuto al suo vassallo in ginocchio! Rimane intontito fino alla fine, capace solo di piangere le innumerevoli vittime. Tra i re, l'eccezione è Dietrich di Berna, che cerca di svolgere il ruolo di conciliatore di cricche in guerra, ma senza successo. È l'unico, oltre a Etzel, che rimane vivo, e alcuni ricercatori vedono in questo un barlume di speranza lasciato dal poeta dopo aver dipinto un quadro di morte universale; ma Dietrich, modello di "umanità cortese", è lasciato a vivere un esilio solitario, privato di ogni amico e vassallo.
L'epopea eroica esisteva in Germania presso le corti dei grandi signori feudali. Ma i poeti che l'hanno creato, basandosi sulle tradizioni eroiche tedesche, apparentemente appartenevano alla piccola cavalleria (è possibile, tuttavia, che il Nibelungenlied sia stato scritto da un sacerdote. Vedi note). Questo, in particolare, spiega la loro passione per lodare la generosità principesca e per descrivere i doni sfrenatamente sperperati dai signori a vassalli, amici e ospiti. Non è per questo che il comportamento del fedele vassallo risulta essere più vicino all'ideale dell'epopea rispetto al comportamento del sovrano, che si sta sempre più trasformando in una figura statica? Tale è il margravio Rüdeger, di fronte a un dilemma: schierarsi dalla parte degli amici o in difesa del signore, e che cadde vittima della fedeltà a Etzel. Il simbolo della sua tragedia, molto comprensibile per una persona medievale, era che il margravio morì per la spada, che lui stesso presentò, avendo dato ad Hagen, un ex amico, e ora nemico, il suo scudo da battaglia. Rüdeger incarna le qualità ideali di un cavaliere, vassallo e amico, ma di fronte alla dura realtà del loro proprietario, attende un tragico destino. Il conflitto tra i requisiti dell'etica vassallo, che non tiene conto delle inclinazioni e dei sentimenti personali dei partecipanti al trattato feudale, ei principi morali dell'amicizia si rivelano in questo episodio con maggiore profondità che in qualsiasi altra parte della poesia tedesca medievale.
Högni non ha un ruolo importante nell'anziano Edda. Nei Nibelunghi, Hagen sale in prima linea. La sua inimicizia con Kriemhild è la forza trainante dell'intera narrazione. Il cupo, spietato, prudente Hagen, senza esitazione, si reca al perfido omicidio di Sigfrido, uccide con una spada l'innocente figlio di Krimhilda, fa ogni sforzo per annegare il cappellano nel Reno. Allo stesso tempo, Hagen è un guerriero potente, invincibile e senza paura. Di tutti i borgognoni, lui solo comprende chiaramente il significato dell'invito a Etzel: Kriemhild non ha lasciato il pensiero di vendicare Siegfried e lo considera, Hagen, il suo principale nemico. Tuttavia, scoraggiando energicamente i re Worms dall'andare nello stato unno, interrompe le controversie non appena uno di loro gli rimprovera la codardia. Dopo aver preso una decisione, mostra la massima energia nell'attuazione del piano adottato. Prima di attraversare il Reno, le spose profetiche rivelano ad Hagen che nessuno dei Borgognoni tornerà vivo dalla terra di Etzel. Ma, conoscendo il destino a cui sono condannati, Hagen distrugge la canoa, l'unico modo per attraversare il fiume in modo che nessuno possa ritirarsi. In Hagen, forse in misura maggiore che in altri eroi della canzone, è viva l'antica fede tedesca nel destino, che deve essere accettata attivamente. Non solo non evita una collisione con Kriemhild, ma la provoca deliberatamente. Qual è la scena da sola, quando Hagen e il suo socio Shpilman Volker sono seduti su una panchina e Hagen si rifiuta di stare di fronte alla regina che si avvicina, giocando con aria di sfida con la spada, che una volta ha rimosso da Siegfried, che ha ucciso.
Per quanto cupe possano sembrare molte delle azioni di Hagen, la canzone non gli dà un verdetto morale. Ciò è probabilmente spiegato sia dalla posizione dell'autore (l'autore, che racconta i "racconti dei tempi passati", si astiene dall'interferenza attiva nella narrazione e dalle valutazioni), sia dal fatto che Hagen era difficilmente presentato come una figura inequivocabile. È un leale vassallo, che serve i suoi re fino alla fine. A differenza di Rüdeger e di altri cavalieri, Hagen è privo di qualsiasi cortesia. Ha più un vecchio eroe tedesco che un raffinato cavaliere familiare con i modi raffinati adottati dalla Francia. Non sappiamo nulla di nessuno dei suoi affetti coniugali e amorosi. Nel frattempo, servire una signora è una caratteristica integrante della cortesia. Hagen, per così dire, personifica il passato: eroico, ma già sopraffatto da una nuova cultura più complessa.
In generale, la differenza tra il vecchio e il nuovo è più chiaramente riconosciuta nei Nibelungenlied che nella poesia tedesca dell'alto medioevo. Frammenti di opere precedenti che sembrano "non digerite" ai singoli ricercatori nel contesto dell'epopea tedesca (i temi della lotta di Sigfrido con il drago, la sua riconquista del tesoro dai Nibelunghi, le arti marziali con Brynhild, sorelle profetiche che predicevano la morte del Borgognoni, ecc.), Indipendentemente dall'intenzione cosciente dell'autore , svolgono in esso una certa funzione: conferiscono alla narrazione un carattere arcaico, che consente di stabilire una distanza temporale tra la modernità e il passato. Probabilmente anche altre scene, segnate dal timbro dell'incoerenza logica, servivano a questo scopo: l'attraversamento di un enorme esercito su una barca, che Hagen riuscì in un giorno, o la battaglia di centinaia e migliaia di guerrieri che si svolgeva nella sala del banchetto di Etzel, o la riuscita repulsione da parte di due eroi dell'attacco di un'intera orda di Unni . In un'epopea che racconta il passato, cose del genere sono ammissibili, perché ai vecchi tempi il miracoloso si rivelava possibile. Il tempo ha portato grandi cambiamenti, come dice il poeta, e questo mostra anche il senso medievale della storia.
Naturalmente, questo senso della storia è molto particolare. Il tempo non scorre nell'epopea in un flusso continuo: va, per così dire, a scossoni. La vita è a riposo piuttosto che in movimento. Nonostante il fatto che la canzone copra un periodo di quasi quarant'anni, i personaggi non invecchiano. Ma questo stato di riposo è disturbato dalle azioni degli eroi, e poi arriva un momento significativo. Alla fine dell'azione, il tempo "si spegne". "Spasmodico" è inerente ai personaggi dei personaggi. All'inizio Kriemhilda è una ragazza mite, poi una vedova dal cuore spezzato, nella seconda metà della canzone è un "diavolo" preso da una sete di vendetta. Questi cambiamenti sono esteriormente condizionati dagli eventi, ma non c'è alcuna motivazione psicologica per un cambiamento così netto nello stato d'animo di Krimhilda nella canzone. Le persone medievali non immaginavano lo sviluppo della personalità. I tipi umani svolgono nell'epopea i ruoli loro assegnati dal destino e dalla situazione in cui si trovano.
Il Nibelungenlied è stato il risultato della rielaborazione del materiale delle canzoni e dei racconti eroici germanici in un'epopea su larga scala. Questa rielaborazione è stata accompagnata da guadagni e perdite. Acquisizioni - per l'autore senza nome dell'epopea ha fatto risuonare le antiche leggende in un modo nuovo ed è riuscita a renderle insolitamente chiare e colorate (colorate nel senso letterale della parola: l'autore dà volentieri e con gusto le caratteristiche cromatiche degli abiti, dei gioielli e armi degli eroi Contrasti e combinazioni di colori rosso, oro, bianco nelle sue descrizioni ricordano vividamente una miniatura di un libro medievale, il poeta stesso, per così dire, ce l'ha davanti agli occhi (vedi strofa 286), da svelare in ogni dettaglio ogni scena dei racconti di Siegfried e Kriemhild, presentata in modo più conciso e conciso nelle opere dei suoi predecessori. Ci sono voluti un talento eccezionale e una grande arte per far sì che le canzoni, che contavano più di un secolo, acquisissero nuovamente rilevanza e potere artistico per le persone del XIII secolo, che per molti aspetti avevano già gusti e interessi completamente diversi. Perdite - per il passaggio dall'alto eroismo e pathos dell'inesorabile lotta con il destino, insito nella prima epopea tedesca, fino alla "volontà di morire", che possedeva l'eroe delle canzoni antiche, a una maggiore elegiacità e glorificazione della sofferenza, a lamenti di dolori che immancabilmente accompagnano le gioie umane, il passaggio, certamente incompleto, ma nondimeno ben netto, è stato accompagnato dalla perdita dell'antica integrità e solidità dell'eroe epico, nonché dalla nota raffinatezza del soggetto dovuta a un compromesso tra la tradizione pagana e quella cristiano-cavalleresca; Il "rigonfiamento" di vecchie canzoni lapidarie in un'epopea prolissa e ricca di episodi inseriti ha portato a un certo indebolimento del dinamismo e della tensione della presentazione. I Nibelunghi nascono dalle esigenze di una nuova etica e di una nuova estetica, che per molti aspetti si discostano dai canoni dell'epopea arcaica dell'era barbarica. Le forme in cui qui si esprimono le idee sull'onore e la dignità umana, sui metodi della loro affermazione, appartengono all'era feudale. Ma l'intensità delle passioni che hanno travolto gli eroi dell'epopea, gli aspri conflitti in cui il destino li scontra, non possono ancora che affascinare e sconvolgere il lettore.
Bibliografia
Per la preparazione di questo lavoro sono stati utilizzati materiali dal sito http://izbakurnog.historic.ru/.
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Le opere di poesia eroica presentate in questo volume appartengono al Medioevo: antico (l'anglosassone Beowulf) e classico (i canti islandesi dell'anziano Edda e il tedesco Nibelungenlied). Le origini della poesia germanica sugli dei e gli eroi sono molto più antiche. Già Tacito, che fu uno dei primi a lasciare una descrizione delle tribù germaniche, menziona i loro antichi canti su mitici antenati e condottieri: questi canti, secondo lui, sostituirono la storia per i barbari. L'osservazione dello storico romano è molto significativa: nell'epopea i ricordi di eventi storici si fondono con il mito e la fiaba, e gli elementi fantastici e storici sono ugualmente presi per realtà. La distinzione tra "fatti" e "finzione" in relazione all'epopea in quell'epoca non è stata effettuata. Ma l'antica poesia germanica ci è sconosciuta, non c'era nessuno che la scrivesse. I temi ei motivi che vi sono esistiti oralmente per secoli sono in parte riprodotti nei monumenti pubblicati di seguito. In ogni caso, riflettono gli eventi del periodo della Grande Migrazione dei Popoli (secoli V-VI). Tuttavia, secondo Beowulf o le canzoni scandinave, per non parlare dei Nibelungenlied, è impossibile ripristinare la vita spirituale dei tedeschi nell'era del dominio del sistema tribale. Il passaggio dall'arte orale di cantanti e narratori al "libro epico" è stato accompagnato da cambiamenti più o meno significativi nella composizione, nel volume e nel contenuto delle canzoni. Basti ricordare che nella tradizione orale i canti da cui poi si sono sviluppate queste opere epiche esistevano in epoca pagana, mentre hanno acquisito la loro forma scritta secoli dopo la cristianizzazione. Tuttavia, l'ideologia cristiana non determina il contenuto e il tono dei poemi epici, e questo diventa particolarmente chiaro quando si confronta l'epopea eroica germanica con la letteratura latina medievale, che, di regola, è profondamente intrisa dello spirito della chiesa ( Tuttavia, quanto diverse valutazioni abbiano ricevuto le basi ideologiche della poesia epica è chiaro almeno dai seguenti due giudizi sui Nibelungenlied: "fondamentalmente pagano"; "Cristiano medievale". La prima valutazione - Goethe, la seconda - A.-V. Schlegel.).
Un'opera epica è universale nelle sue funzioni. Il fantastico non è separato dal reale in esso. L'epopea contiene informazioni su divinità e altri esseri soprannaturali, storie affascinanti ed esempi istruttivi, aforismi di saggezza mondana ed esempi di comportamento eroico; la sua funzione edificante è tanto inalienabile quanto quella conoscitiva. Copre sia il tragico che il comico. Nella fase in cui l'epopea nasce e si sviluppa, i popoli tedeschi non conoscevano la natura e la storia, la filosofia, la finzione o il teatro come sfere separate dell'attività intellettuale: l'epopea dava un'immagine completa e completa del mondo, ne spiegava l'origine e ulteriori destini, compreso il futuro più lontano, insegnavano a distinguere il bene dal male, insegnavano come vivere e come morire. L'epopea conteneva un'antica saggezza, la cui conoscenza era considerata necessaria per ogni membro della società.
L'integrità della durata della vita corrisponde all'integrità dei personaggi mostrati nell'epopea. Gli eroi dell'epopea sono scolpiti da un unico pezzo, ognuno personifica una qualità che determina la sua essenza. Beowulf è l'ideale di un guerriero coraggioso e determinato, immutabile nella lealtà e nell'amicizia, un re generoso e misericordioso. Gudrun è l'incarnazione della devozione alla famiglia, una donna che vendica la morte dei suoi fratelli, non fermandosi a uccidere i propri figli e il proprio marito, come (ma allo stesso tempo in contrasto con) Kriemhild, che distrugge i suoi fratelli, punendoli per aver ucciso il suo amato marito Siegfried e averle portato via un tesoro d'oro. L'eroe epico non è tormentato da dubbi ed esitazioni, il suo carattere si rivela nelle azioni; Le sue parole sono chiare come le sue azioni. Questa solidità dell'eroe dell'epopea è spiegata dal fatto che conosce il suo destino, lo dà per scontato e inevitabile, e gli va coraggiosamente incontro. L'eroe epico non è libero nelle sue decisioni, nella scelta di una linea di condotta. In realtà, la sua essenza interiore e il potere che l'epopea eroica chiama Fato coincidono, sono identici. Pertanto, l'unica cosa rimasta all'eroe è compiere il suo destino nel miglior modo possibile. Quindi - una peculiare, forse un po 'primitiva per un gusto diverso, la grandezza degli eroi epici.
Con tutte le differenze di contenuto, tonalità, nonché nelle condizioni e nel tempo del loro verificarsi, i poemi epici non hanno un autore. Non è che il nome dell'autore sia sconosciuto ( Nella scienza, ci sono stati più di una volta - invariabilmente poco convincenti - tentativi di stabilire gli autori delle canzoni eddiche o dei Nibelungenlied.) - l'anonimato delle opere epiche è fondamentale: le persone che combinavano, ampliavano e rielaboravano il materiale poetico a loro disposizione non si riconoscevano come autori delle opere che scrivevano. Questo, ovviamente, non significa che in quell'epoca il concetto di paternità non esistesse affatto. Sono noti i nomi di molti scaldi islandesi, che rivendicavano il loro "copyright" sulle canzoni che eseguivano. I Nibelungenlied sorsero in un'epoca in cui scrivevano i più grandi menestrelli tedeschi e venivano creati romanzi cavallereschi secondo modelli francesi; questa canzone è stata scritta da un contemporaneo di Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried di Strasburgo e Walther von der Vogelweide. Tuttavia, il lavoro poetico sulla trama epica tradizionale, su canzoni e leggende eroiche, che in una forma precedente erano familiari a tutti, nel Medioevo non era valutato come creatività né dalla società né dal poeta stesso, che creava tali opere, ma non ci ho pensato. per menzionare il tuo nome ( Questo vale anche per alcuni tipi di scrittura in prosa, come le saghe islandesi e le leggende irlandesi. Vedi la prefazione di M. I. Steblin-Kamensky alla pubblicazione delle saghe islandesi nella Library of World Literature.).
Attingendo dal fondo poetico generale, il compilatore del poema epico si è concentrato sugli eroi e sulla trama da lui scelti, spingendo molte altre leggende legate a questa trama alla periferia della narrazione. Proprio come un riflettore illumina un pezzo di terreno separato, lasciandone la maggior parte nell'oscurità, così l'autore di un poema epico (l'autore nel senso indicato ora, cioè un poeta privato dell'autocoscienza autoriale), sviluppando il suo tema , si è limitato ad allusioni alle sue propaggini, sicuro che il suo pubblico conosce già tutti gli eventi e i personaggi, sia da lui cantati, sia quelli che ha solo accennato di sfuggita. I racconti ei miti dei popoli germanici hanno trovato solo un'incarnazione parziale nei loro poemi epici, conservati in forma scritta: il resto è scomparso o può essere ripristinato solo indirettamente. Nei canti dell'Edda e nel Beowulf sono sparsi in abbondanza frettolosi riferimenti ai re, alle loro guerre e lotte, ai personaggi mitologici e alle leggende. Le allusioni laconiche erano abbastanza perché le associazioni corrispondenti sorgessero nella mente degli ascoltatori o dei lettori dell'epopea eroica. L'epopea di solito non riporta nulla di completamente nuovo. La forza del suo impatto estetico ed emotivo non diminuisce minimamente - anzi, nella società arcaica e medievale, la soddisfazione maggiore, a quanto pare, era data non dall'ottenere informazioni originali, o non solo, ma anche dal riconoscimento di informazioni precedentemente note , nuova conferma di quelle vecchie, e quindi verità particolarmente preziose ( Non sarebbe appropriato qui un confronto con la percezione di una fiaba da parte di un bambino? Il bambino ne conosce il contenuto, ma il suo piacere di ascoltarlo ancora e ancora non diminuisce.).
Il poeta epico, elaborando materiale che non gli apparteneva, una canzone eroica, mito, leggenda, leggenda, usando ampiamente espressioni tradizionali, confronti e formule stabili, cliché figurativi presi in prestito dall'arte popolare orale, non poteva considerarsi un creatore indipendente, no non importa quanto sia stato davvero il suo contributo alla creazione finale dell'epopea eroica è fantastico. Questa combinazione dialettica del nuovo e del percepito dai predecessori dà costantemente luogo a controversie nella critica letteraria moderna: la scienza tende o a sottolineare le basi popolari dell'epopea, oa favore del principio creativo individuale nella sua creazione.
Il verso tonico allitterativo rimase la forma della poesia tedesca per un'intera epoca. Questa forma si è conservata per un tempo particolarmente lungo in Islanda, mentre presso i popoli germanici continentali già nell'alto medioevo fu sostituita da versi con rima finale. "Beowulf" e le canzoni di "Elder Edda" sono sostenute nella tradizionale forma allitterativa, "The Nibelungenlied" - in una nuova, basata sulla rima. La versificazione tedesca antica era basata sul ritmo, determinato dal numero di sillabe accentate in un verso di poesia. L'allitterazione è la consonanza dei suoni iniziali di parole che erano sotto stress semantico e ripetute con una certa regolarità in due righe adiacenti di un verso, che, in virtù di ciò, risultavano collegate. L'allitterazione è udibile e significativa nei versi germanici, poiché l'accento nelle lingue germaniche ricade prevalentemente sulla prima sillaba della parola, che ne è anche la radice. È chiaro, quindi, che la riproduzione di questa forma di versificazione nella traduzione russa è quasi impossibile. È anche molto difficile trasmettere un'altra caratteristica dei versi scandinavi e dell'inglese antico, il cosiddetto kenning (letteralmente, "designazione") - una parafrasi poetica che sostituisce un sostantivo nel discorso ordinario con due o più parole. Kennings era usato per designare i concetti più essenziali della poesia eroica: "capo", "guerriero", "spada", "scudo", "battaglia", "nave", "oro", "donna", "corvo" e per ciascuno di questi concetti c'erano diversi o addirittura molti kenning. Invece di dire "principe", l'espressione "donatore di anelli" era usata in poesia, il kenning comune di un guerriero era "cenere di battaglia", la spada era chiamata "bastone da battaglia", ecc. In Beowulf e l'anziano Edda, i kennings sono solitamente binomiali , nella poesia scaldica ci sono anche kennings polinomiali.
Il Nibelungenlied è costruito sulla "stanza di Kurenberg", che consiste di quattro versi in rima a coppie. Ogni verso è diviso in due semiversi con quattro sillabe toniche nel primo semiretto, mentre nel secondo semiretto dei primi tre versi sono presenti tre accenti, e nel secondo semirigo dell'ultimo verso, che completa la strofa sia formalmente che nel significato, quattro accenti. La traduzione del Nibelungenlied dal medio alto tedesco al russo non incontra difficoltà come la traduzione di poesie allitterate e dà un'idea della sua struttura metrica.
Beowulf
L'unico manoscritto esistente di Beowulf risale all'incirca all'anno 1000. Ma l'epopea stessa appartiene, secondo la maggior parte degli esperti, alla fine del VII o al primo terzo dell'VIII secolo. A quel tempo, gli anglosassoni stavano già sperimentando il processo iniziale dell'emergere di legami feudali. Il poema, tuttavia, è caratterizzato da un'arcaizzazione epica. Inoltre, disegna la realtà da un punto di vista specifico: il mondo di Beowulf è il mondo dei re e dei vigilantes, il mondo delle feste, delle battaglie e dei combattimenti.
La trama di questa più grande delle epopee anglosassoni è semplice. Beowulf, un giovane cavaliere del popolo dei Gauts, dopo aver appreso del disastro che ha colpito il re dei danesi Higelak - degli attacchi del mostro Grendel al suo palazzo Heorot e del graduale sterminio dei guerrieri del re nel corso di dodici anni, va oltreoceano per distruggere Grendel. Dopo averlo sconfitto, uccide poi in un nuovo combattimento singolo, questa volta in un'abitazione sottomarina, un altro mostro: la madre di Grendel, che ha cercato di vendicare la morte di suo figlio. Inondato di premi e ringraziamenti, Beowulf torna in patria. Qui compie nuove imprese, e in seguito diventa il re dei Gauts e governa in sicurezza il paese per cinquant'anni. Dopo questo periodo, Beowulf entra in battaglia con il drago, che devasta l'ambiente circostante, arrabbiato per l'attentato all'antico tesoro che custodisce. Beowulf riesce a sconfiggere questo mostro, ma a costo della propria vita. Il canto si conclude con la scena del solenne rogo del corpo dell'eroe sulla pira funeraria e la costruzione di un tumulo sopra le sue ceneri e il tesoro da lui conquistato.
Queste imprese fantastiche, tuttavia, vengono trasferite dal mondo irreale di una fiaba al suolo storico e si svolgono tra i popoli del Nord Europa: danesi, svedesi, Gauts compaiono in Beowulf ( Chi siano i Gaut di Beowulf rimane discutibile. Nella scienza sono state proposte diverse interpretazioni: i Goti della Svezia meridionale o dell'isola di Gotland, gli Juti della penisola dello Jutland e persino gli antichi Getae della Tracia, che a loro volta furono confusi con i biblici Gog e Magog nel medioevo. Età.), vengono menzionate altre tribù, vengono nominati i re che un tempo le governavano realmente. Ma questo non si applica al protagonista del poema: lo stesso Beowulf, a quanto pare, non aveva un prototipo storico. Da allora tutti credevano incondizionatamente nell'esistenza di giganti e draghi, la combinazione di tali storie con la storia delle guerre tra popoli e re era del tutto naturale. È curioso che l'epopea anglosassone ignori l'Inghilterra (questo ha dato origine, tra l'altro, alla teoria ora respinta della sua origine scandinava). Ma forse questa caratteristica di Beowulf non sembrerà così sorprendente, se teniamo presente che in altre opere di poesia anglosassone incontriamo i popoli più diversi d'Europa e che incontreremo lo stesso fatto nelle canzoni dell'anziano Edda, e in parte nei Nibelunghi.
Nello spirito delle teorie prevalenti nella scienza a metà del XIX secolo, alcuni commentatori di Beowulf sostenevano che il poema fosse il risultato della combinazione di varie canzoni; era consuetudine dividerlo in quattro parti: un duello con Grendel, un duello con sua madre, il ritorno di Beowulf in patria, un duello con un drago. È stato espresso il punto di vista che il poema originariamente puramente pagano è stato parzialmente rivisto nello spirito cristiano, a seguito del quale è sorto un intreccio di due visioni del mondo. Quindi la maggior parte dei ricercatori iniziò a credere che il passaggio dalle canzoni orali al "libro epico" non fosse limitato alla loro semplice fissazione; questi studiosi consideravano il Beowulf come un'opera unica, il cui "editore", a modo suo, combinava e rielaborava il materiale a sua disposizione, esponendo più ampiamente le trame tradizionali. Tuttavia, bisogna ammettere che non si sa nulla del processo per diventare Beowulf.
Ci sono molti motivi folcloristici nell'epopea. All'inizio viene menzionato Skild Skevang - "trovatello". La barca con il piccolo Skild finì sulle coste della Danimarca, la cui gente a quel tempo era indifesa a causa dell'assenza del re; successivamente Skild divenne il sovrano della Danimarca e fondò una dinastia. Dopo la morte di Skild, lo rimisero sulla nave e lo mandarono insieme ai tesori da dove veniva: una storia puramente favolosa. I giganti che Beowulf combatte sono simili ai giganti della mitologia scandinava e il combattimento con il drago è un tema comune nelle fiabe e nei miti, compresi quelli del nord. Nella sua giovinezza, Beowulf, che, essendo cresciuto, ha acquisito la forza di trenta persone, era pigro e non differiva in valore - questo non ti ricorda la giovinezza di altri eroi dei racconti popolari, ad esempio Ilya Muromets? L'arrivo dell'eroe di sua iniziativa per aiutare chi è in difficoltà, il suo litigio con il suo avversario (scambio di discorsi tra Beowulf e Unferth), la prova dell'abilità dell'eroe (la storia della gara di nuoto tra Beowulf e Breka), la consegna lui un'arma magica (spada Hrunting), violazione del divieto da parte dell'eroe ( Beowulf porta via il tesoro in un duello con il drago, non sapendo che un incantesimo gravita sul tesoro), un assistente nel combattimento singolo dell'eroe con il nemico (Wiglaf, che venne in soccorso di Beowulf in un momento in cui era vicino alla morte), tre battaglie che l'eroe dà, inoltre, ciascuna successiva risulta essere più difficile (le battaglie di Beowulf con Grendel, con sua madre e con il drago) - tutti questi sono elementi di una fiaba. L'epopea conserva molte tracce della sua preistoria radicate nell'arte popolare. Ma il tragico finale - la morte di Beowulf, così come lo sfondo storico su cui si svolgono le sue fantastiche imprese, distinguono il poema dalla fiaba - questi sono segni di un'epopea eroica.
I rappresentanti della "scuola mitologica" nella critica letteraria del secolo scorso hanno cercato di decifrare questa epopea in questo modo: i mostri personificano le tempeste del Mare del Nord; Beowulf - una buona divinità, che frena gli elementi; il suo regno pacifico è un'estate benedetta e la sua morte è l'inizio dell'inverno. Pertanto, l'epopea raffigura simbolicamente i contrasti di natura, crescita e decadenza, ascesa e caduta, giovinezza e vecchiaia. Altri studiosi interpretarono questi contrasti in termini etici e videro in Beowulf il tema della lotta tra il bene e il male. L'interpretazione simbolica e allegorica del poema non è estranea a quei ricercatori che generalmente ne negano il carattere epico e lo considerano opera di un chierico o monaco che conosceva e utilizzava la letteratura paleocristiana. Queste interpretazioni si basano in gran parte sulla questione se lo "spirito del cristianesimo" sia espresso in "Beowulf" o davanti a noi - un monumento della coscienza pagana. I sostenitori di intenderlo come un'epopea popolare, in cui le credenze dell'era eroica della Grande Migrazione sono vive, naturalmente, vi trovarono il paganesimo germanico e minimizzarono il significato dell'influenza della chiesa. Al contrario, quegli studiosi moderni che collocano il poema nella categoria della letteratura scritta trasferiscono il baricentro sui motivi cristiani; nel paganesimo, "Beowulf" è visto come nient'altro che un antico pastiche. Nell'ultima critica c'è una notevole tendenza a spostare l'attenzione dall'analisi del contenuto del poema allo studio della sua consistenza e stile. A metà del nostro secolo prevalse la negazione del legame di "Beowulf" con la tradizione del folklore epico. Nel frattempo, negli ultimi anni, un certo numero di esperti tende a considerare la prevalenza di espressioni e formule stereotipate nel testo del poema come prova della sua origine dalla creatività orale. Non esiste un concetto accettato nella scienza che spieghi in modo soddisfacente Beowulf. Nel frattempo, l'interpretazione è indispensabile. "Beowulf" è difficile per il lettore moderno, cresciuto in una letteratura completamente diversa e incline, seppur involontariamente, a trasferire ai monumenti antichi le idee che si sono sviluppate conoscendo le creazioni artistiche dei tempi moderni.
Nel fervore delle controversie scientifiche, a volte si dimentica che, indipendentemente da come è nata la poesia, composta o meno da pezzi diversi, è stata percepita dal pubblico medievale come qualcosa di completo. Questo vale anche per la composizione di Beowulf e l'interpretazione della religione in esso. L'autore ei suoi personaggi commemorano spesso il Signore Dio; nell'epopea ci sono accenni a storie bibliche, apparentemente comprensibili al "pubblico" dell'epoca; il paganesimo è chiaramente condannato. Allo stesso tempo, Beowulf è pieno di riferimenti al destino, che agisce come uno strumento del creatore ed è identico alla divina Provvidenza, oppure appare come una forza indipendente. Ma la fede nel destino era centrale nell'ideologia precristiana dei popoli germanici. La faida familiare, che la chiesa ha condannato, sebbene fosse spesso costretta a sopportare, è glorificata nel poema e considerata un dovere obbligatorio, e l'impossibilità della vendetta è considerata la più grande disgrazia. Insomma, la situazione ideologica rappresentata in Beowulf è piuttosto contraddittoria. Ma questa è una contraddizione della vita, e non una semplice incoerenza tra le precedenti e le successive edizioni del poema. Gli anglosassoni del VII-VIII secolo erano cristiani, ma la religione cristiana a quel tempo non superò tanto la visione del mondo pagana quanto la spinse fuori dalla sfera ufficiale sullo sfondo della coscienza pubblica. La Chiesa è riuscita a distruggere i vecchi templi e il culto degli dei pagani, sacrificandoli, per quanto riguarda le forme del comportamento umano, qui la situazione era molto più complicata. I motivi che guidano le azioni dei personaggi di Beowulf non sono in alcun modo determinati dagli ideali cristiani di umiltà e sottomissione alla volontà di Dio. "Cosa hanno in comune Ingeld e Cristo?" - il famoso capo della chiesa Alcuin chiese un secolo dopo la creazione di Beowulf e chiese che i monaci non fossero distratti dalla preghiera con canti eroici. Ingeld appare in numerose opere; È anche menzionato in Beowulf. Alcuin era consapevole dell'incompatibilità degli ideali incarnati in tali personaggi di racconti eroici con gli ideali predicati dal clero.
Il fatto che il clima religioso e ideologico in cui sorse Beowulf fosse ambiguo è confermato anche da un ritrovamento archeologico a Sutton Hoo (East Anglia). Qui, nel 1939, fu scoperta una sepoltura in barca di un nobile, risalente alla metà del VII secolo. La sepoltura è stata eseguita secondo un rito pagano, insieme a oggetti di valore (spade, elmi, cotta di maglia, coppe, uno stendardo, strumenti musicali) di cui il re potrebbe aver bisogno in un altro mondo.
È difficile essere d'accordo con quei ricercatori che sono delusi dalla "banalità" delle scene dei combattimenti dell'eroe con i mostri. Questi combattimenti sono giustamente posti al centro della poesia: ne esprimono il contenuto principale. Infatti, il mondo della cultura, gioioso e variopinto, è personificato in Beowulf da Heorot - una sala il cui splendore si estende "a molti paesi"; nella sua sala dei banchetti, il capo ei suoi collaboratori si divertono e si divertono, ascoltando i canti e le leggende del falco pescatore - un cantante e poeta del seguito, che glorifica le loro gesta militari, così come le gesta dei loro antenati; qui il leader dona generosamente ai vigilantes anelli, armi e altri oggetti di valore. Tale riduzione del "mondo di mezzo" (middangeard) al palazzo del re (poiché tutto il resto in questo mondo è passato sotto silenzio) è spiegato dal fatto che "Beowulf" è un'epopea eroica che si è sviluppata, almeno nella forma a noi nota, in un ambiente di seguito.
A Heorot, la "Sala dei Cervi" (il suo tetto è decorato con corna di cervo dorate) si oppongono rocce selvagge, misteriose e piene di orrore, terre desolate, paludi e caverne abitate da mostri. Il contrasto della gioia e della paura corrisponde in questa opposizione al contrasto della luce e delle tenebre. Le feste e il divertimento nella splendente sala dorata si svolgono alla luce del giorno: i giganti escono alla ricerca di prede sanguinanti sotto la copertura della notte. L'inimicizia tra Grendel e il popolo di Heorot non è un episodio isolato; ciò è sottolineato non solo dal fatto che il gigante infuriò per dodici inverni prima di essere ucciso da Beowulf, ma soprattutto dall'interpretazione stessa di Grendel. Questo non è solo un gigante: a sua immagine combinava (anche se forse non si fondevano insieme) diverse ipostasi del male. Il mostro della mitologia tedesca, Grendel, allo stesso tempo, è una creatura posta al di fuori della comunicazione con le persone, un emarginato, un emarginato, un "nemico" e, secondo le credenze tedesche, una persona che si è macchiata di crimini che hanno comportato l'espulsione dalla società, come se perdesse il suo aspetto umano, divenne un lupo mannaro, odiatore di persone. Il canto del poeta ei suoni dell'arpa provenienti da Heorot, dove il re e il suo seguito stanno banchettando, risvegliano la rabbia in Grendel. Ma questo non basta: nel poema Grendel è chiamato "un discendente di Caino". Le vecchie credenze pagane sono sovrapposte a idee cristiane. Un'antica maledizione grava su Grendel, è chiamato "pagano" e condannato a tormenti infernali. E allo stesso tempo, lui stesso è come il diavolo. La formazione dell'idea di un diavolo medievale all'epoca in cui si stava creando Beowulf era tutt'altro che finita, e nell'interpretazione di Grendel, che non è priva di incoerenze, troviamo un curioso momento intermedio in questa evoluzione.
Il fatto che idee pagane e cristiane siano intrecciate in questa comprensione "multistrato" delle forze del male non è casuale. Dopotutto, la comprensione del ricco in Beowulf non è meno peculiare. Nella poesia, che menziona ripetutamente il "sovrano del mondo", "il potente dio", il Cristo Salvatore non viene mai nominato. Nella mente dell'autore e del suo pubblico, a quanto pare, non c'è posto per il paradiso in senso teologico, che tanto occupava i pensieri delle persone medievali. Le componenti dell'Antico Testamento della nuova religione, più comprensibili ai pagani recenti, prevalgono sull'insegnamento del Vangelo sul Figlio di Dio e sulla ricompensa dell'aldilà. D'altra parte, nel Beowulf si legge di un "eroe sotto il cielo", di un uomo che non si preoccupa di salvare la propria anima, ma di affermare la sua gloria terrena nella memoria delle persone. La poesia termina con le parole: Di tutti i capi terreni, Beowulf era il più generoso, misericordioso con il suo popolo e avido di gloria!
La sete di gloria, preda e premi principeschi: questi sono i valori più alti per l'eroe tedesco, come sono disegnati nell'epopea, queste sono le principali molle del suo comportamento. “La morte attende ogni mortale! - // lascia che chi può vivere meriti // la gloria eterna! Perché per un guerriero // il miglior pagamento è un degno ricordo! (art. 1386 ss.). Questo è il credo di Beowulf. Quando deve sferrare un colpo decisivo al suo avversario, si concentra sul pensiero della gloria. “(Quindi corpo a corpo // un guerriero dovrebbe andare per ottenere la gloria eterna // senza preoccuparsi della vita!)” (Articolo 1534 successivo) “È meglio per un guerriero // morire che vivere in disgrazia! " (versetti 2889 - 2890).
Non meno della gloria, i guerrieri bramano i doni del capo. Anelli al collo, braccialetti, intrecciati o piatti d'oro compaiono costantemente nell'epopea. La designazione costante del re è "rottura della grivna" (a volte non hanno dato un intero anello, era una ricchezza significativa, ma parti di esso). Il lettore moderno, forse, sarà deprimente e sembrerà monotono tutte le descrizioni e le enumerazioni recentemente rinnovate di premi e tesori. Ma può starne certo: le storie sui doni non stancavano affatto il pubblico medievale e vi trovavano una vivace risposta. I vigilanti aspettano i doni del leader, prima di tutto, come segni convincenti del loro valore e merito, quindi li mostrano e ne sono orgogliosi. Ma in quell'epoca, un significato più profondo e sacro era anche investito nell'atto di donare gioielli dal leader a una persona fedele. Come già accennato, la credenza pagana nel destino persisteva durante il periodo della creazione del poema. Il destino non era inteso come un destino universale, ma come una quota individuale di un individuo, la sua fortuna, felicità; alcuni hanno più fortuna, altri meno. Un potente re, un leader glorioso - la persona più "ricca" di felicità. Già all'inizio del poema troviamo la seguente caratterizzazione di Hrothgar: "Hrothgar è risorto nelle battaglie, vittorioso, // i suoi parenti gli si sono sottomessi senza controversie ..." (v. 64 seguente). Si credeva che la fortuna del leader si estendesse alla squadra. Ricompensando i suoi guerrieri con armi e oggetti preziosi - la materializzazione della sua fortuna, il capo poteva trasmettere loro una particella di questa fortuna. "Mantieni, o Beowulf, per la tua gioia // Forte Guerriero con i nostri doni - // anello e polsi, e che la buona fortuna ti accompagni //!" - dice la regina di Walchteov a Beowulf. (art. 1216 successivo)
Ma il motivo dell'oro come incarnazione visibile e tangibile della fortuna del guerriero in Beowulf è soppiantato, ovviamente sotto l'influenza cristiana, dalla sua nuova interpretazione come fonte di sventura. A questo proposito, di particolare interesse è l'ultima parte del poema: il duello dell'eroe con il drago. In rappresaglia per il furto di un tesoro dal tesoro, il drago che custodiva questi antichi tesori attacca i villaggi, incendiando e uccidendo la campagna circostante. Beowulf combatte il drago, ma è facile vedere che l'autore del poema non vede il motivo che ha spinto l'eroe a questa impresa nelle atrocità commesse dal mostro. L'obiettivo di Beowulf è quello di portare via il tesoro dal drago. Il drago si è seduto sul tesoro per tre secoli, ma anche prima che questi valori appartenessero alle persone, e Beowulf vuole restituirli alla razza umana. Dopo aver ucciso un terribile nemico e aver ricevuto lui stesso una ferita mortale, l'eroe esprime il suo ultimo desiderio: vedere l'oro che ha strappato dagli artigli della sua guardia. La contemplazione di queste ricchezze gli dà profonda soddisfazione. Tuttavia, poi accade qualcosa che contraddice direttamente le parole di Beowulf secondo cui ha conquistato un tesoro per il suo popolo, vale a dire: sulla pira funeraria, insieme al corpo del re, i suoi compagni depongono tutti questi tesori e li bruciano, e i resti vengono sepolto in un tumulo. Un antico incantesimo pesava sul tesoro, ed è inutile per le persone; a causa di questo incantesimo, scoppiato per ignoranza, Beowulf, a quanto pare, muore. La poesia si conclude con una previsione delle calamità che colpiranno i Gauti dopo la morte del loro re.
La lotta per la gloria e i gioielli, la lealtà al leader, la sanguinosa vendetta come imperativo di comportamento, la dipendenza di una persona dal Destino che regna nel mondo e un coraggioso incontro con esso, la tragica morte di un eroe: tutto questo è definendo temi non solo di Beowulf, ma anche di altri monumenti dell'epopea tedesca.
Anziano Edda
Canzoni su dei ed eroi, condizionalmente uniti dal nome "Elder Edda" ( Il nome "Edda" fu dato nel XVII secolo dal primo ricercatore del manoscritto, che vi trasferì il nome del libro del poeta e storico islandese del XIII secolo Snorri Sturluson, poiché Snorri si basava su canzoni sugli dei nella sua storia sui miti. Pertanto, il trattato di Snorri è solitamente chiamato "Younger Edda" e la raccolta di canti mitologici ed eroici - "Elder Edda". L'etimologia della parola "Edda" non è chiara.), sono conservati in un manoscritto che risale alla seconda metà del XIII secolo. Non è noto se questo manoscritto sia stato il primo o se avesse dei predecessori. Lo sfondo del manoscritto è sconosciuto quanto lo sfondo del manoscritto di Beowulf. Ci sono, inoltre, alcune altre registrazioni di canzoni anch'esse classificate come eddiche. Anche la storia delle canzoni stesse è sconosciuta e su questa partitura sono stati avanzati una varietà di punti di vista e teorie contraddittorie. La gamma nella datazione delle canzoni raggiunge spesso diversi secoli. Non tutte le canzoni hanno avuto origine in Islanda: tra queste ci sono canzoni che risalgono a prototipi della Germania meridionale; nell'Edda sono presenti motivi e personaggi familiari dell'epopea anglosassone; molto è stato apparentemente portato da altri paesi scandinavi. Senza soffermarci su innumerevoli controversie sull'origine dell'Edda Antica, notiamo solo che nella forma più generale, lo sviluppo della scienza è passato dalle idee romantiche sull'estrema antichità e natura arcaica dei canti che esprimono lo "spirito del popolo" all'interpretazione loro come composizioni di libri di studiosi medievali - "antiquari" che imitavano la poesia antica e stilizzavano le loro opinioni religiose e filosofiche come un mito.
Una cosa è chiara: le canzoni sugli dei e gli eroi erano popolari in Islanda nel XIII secolo. Si può presumere che almeno alcuni di essi siano sorti molto prima, anche nel periodo non alfabetizzato. A differenza dei canti dei poeti scaldici islandesi, di cui quasi tutti conosciamo l'autore, i canti eddici sono anonimi. I miti sugli dei, le storie su Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun erano di proprietà pubblica e la persona che raccontava o scriveva la canzone, anche ricreandola, non si considerava il suo autore. Davanti a noi c'è un'epopea, ma l'epopea è molto particolare. Questa originalità non può non essere evidente quando si legge l'anziano Edda dopo Beowulf. Invece di un'epopea lunga e piacevole, qui davanti a noi c'è una canzone dinamica e concisa, in poche parole o strofe che espone il destino di eroi o dei, i loro discorsi e le loro azioni. Gli specialisti spiegano questo insolito per la compattazione in stile epico delle canzoni eddiche dalle specificità della lingua islandese. Ma un'altra circostanza non può essere trascurata. Un'ampia tela epica come Beowulf o Nibelungenlied contiene diverse trame, molte scene, unite da personaggi comuni e sequenza temporale, mentre le canzoni dell'anziano Edda di solito (anche se non sempre) si concentrano su un episodio. È vero, la loro grande "segmentazione" non impedisce la presenza nel testo di canzoni di varie associazioni con trame sviluppate in altre canzoni, per cui la lettura isolata di una singola canzone rende difficile la sua comprensione - ovviamente , compreso da un lettore moderno, perché gli islandesi medievali, non c'è dubbio, conoscevano il resto. Ciò è evidenziato non solo dagli accenni di eventi sparsi nelle canzoni che non sono descritti in esse, ma anche dai kenning. Se solo l'abitudine fosse sufficiente per comprendere un kenning come "terra delle collane" (donna) o "serpente sanguinario" (spada), allora kenning come, ad esempio, "guardiano di Midgard", "figlio di Ygg", "figlio di Odino”, “discendente Chlodyun”, “marito di Siv”, “padre di Magni” o “proprietario di capre”, “uccisore di serpenti”, “auriga”, suggeriva che i lettori o gli ascoltatori fossero a conoscenza di miti, dai quali era possibile solo apprendere che in tutti i casi si intendeva il dio Thor.
Le canzoni sugli dei e gli eroi in Islanda non si sono "gonfiate" in vaste epopee, come è avvenuto in molti altri casi ( Beowulf ha 3182 versi, il Nibelungenlied ne ha il triplo (2379 strofe di quattro versi ciascuna), mentre la più lunga delle canzoni eddiche, The High One's Orations, ha solo 164 strofe (il numero di versi nelle strofe varia), e nessuna altro canto, eccetto i discorsi groenlandesi di Atli, supera le cento strofe.). Certo, la lunghezza della poesia stessa dice poco, ma il contrasto è comunque sorprendente. Quanto precede non significa che l'inno eddico in tutti i casi fosse limitato allo sviluppo di un episodio. Nella "Divinazione della Volva" è stata preservata la storia mitologica del mondo dalla sua creazione alla morte predetta dalla maga a causa del male che è penetrato in esso, e anche alla rinascita e al rinnovamento del mondo. Un certo numero di queste trame sono toccate sia nei Discorsi di Vaftrudnir che nei Discorsi di Grimnir. La copertura epica caratterizza anche la "Profezia di Gripir", dove è riassunto, per così dire, l'intero ciclo di canzoni su Sigurd. Ma le immagini più ampie della mitologia o della vita eroica nell'anziano Edda sono sempre fornite in modo molto conciso e anche, se vuoi, "conciso". Questa "concisione" è particolarmente visibile nei cosiddetti "tula" - elenchi di nomi mitologici (e talvolta storici) ( Cfr. La profezia della Völva, v. 11-13, 15, 16, Discorsi di Grimnir, vv. 27 successivo, "La canzone di Hündl", p. 11 successivo.). L'attuale lettore è perplesso dall'abbondanza di nomi propri, anch'essi dati senza ulteriori spiegazioni, non gli dicono nulla. Ma per gli scandinavi di quel tempo la situazione era completamente diversa! Ogni nome nella sua memoria era associato a un certo episodio di un mito o di un'epopea eroica, e questo nome gli serviva da segno, che di solito non era difficile da decifrare. Per capire questo o quel nome, uno specialista è costretto a rivolgersi a libri di riferimento, ma il ricordo di un islandese medievale, più capiente e attivo del nostro, per il fatto che dovevamo fare affidamento solo su di esso, senza difficoltà gli ha dato il informazioni necessarie, e quando incontrava questo nome nella sua mente tutta la storia che lo riguardava si svolgeva nella sua mente. In altre parole, c'è molto più contenuto "codificato" nella concisa e relativamente laconica canzone eddica di quanto possa sembrare ai non iniziati.
Le circostanze notate sono che alcune caratteristiche delle canzoni dell'Edda Antica sembrano strane e prive di valore estetico ai gusti moderni (per quale piacere artistico si può ora ottenere dalla lettura di nomi sconosciuti!), Allo stesso modo, il fatto che queste canzoni non svolgersi in un'ampia epopea, come le opere dell'epopea anglosassone e tedesca, testimoniano il loro arcaismo. Le formule folcloristiche, i cliché e altri dispositivi stilistici caratteristici della versificazione orale sono ampiamente utilizzati nelle canzoni. Il confronto tipologico dell'"Edda Antica" con altri monumenti dell'epopea ci fa inoltre attribuire la sua genesi a tempi molto remoti, in molti casi anteriori all'inizio dell'insediamento dell'Islanda da parte degli scandinavi alla fine del IX - inizio del il X secolo. Sebbene il manoscritto sopravvissuto dell'Edda sia un contemporaneo più giovane dei Nibelunghi, la poesia eddica riflette uno stadio precedente di sviluppo culturale e sociale. Ciò è spiegato dal fatto che le relazioni preclassistiche non furono eliminate in Islanda nemmeno nel XIII secolo e, nonostante l'adozione del cristianesimo nel 1000, gli islandesi lo impararono in modo relativamente superficiale e mantennero un vivace legame con l'ideologia dei tempi pagani . Nell'"Elder Edda" si possono trovare tracce di influenza cristiana, ma in generale il suo spirito e il suo contenuto sono molto lontani da esso.È piuttosto lo spirito dei vichinghi bellicosi, e probabilmente all'età vichinga, il periodo di vasta scala militare e espansione migratoria degli scandinavi (secoli IX-XI), risale una parte considerevole del patrimonio poetico eddico. Gli eroi dei canti dell'Edda non si preoccupano della salvezza dell'anima, la ricompensa postuma è un lungo ricordo lasciato dall'eroe tra le persone, e la permanenza dei cavalieri caduti in battaglia nella sala di Odino, dove banchettano e impegnarsi in divertimenti militari.
Si richiama l'attenzione sulla diversità delle canzoni, monologhi tragici e comici, elegiaci e dialoghi drammatizzati, gli insegnamenti sono sostituiti da enigmi, divinazione - storie sull'inizio del mondo. La tesa retorica e il franco didatticismo di molte delle canzoni contrastano con la calma obiettività della prosa narrativa delle saghe islandesi. Questo contrasto è evidente nell'Edda stessa, dove i versi sono spesso intervallati da brani in prosa. Forse si trattava di commenti aggiunti in seguito, ma è possibile che la combinazione di un testo poetico con la prosa formasse un insieme organico anche nella fase arcaica dell'esistenza dell'epopea, conferendole ulteriore tensione.
I canti eddici non costituiscono un'unità coerente, ed è chiaro che solo una parte di essi è pervenuta fino a noi. Le singole canzoni sembrano versioni dello stesso pezzo; così, nelle canzoni su Helgi, su Atli, Sigurd e Gudrun, la stessa trama viene interpretata in modi diversi. I discorsi di Atli sono talvolta interpretati come una successiva revisione estesa del vecchio Canto di Atli.
In generale, tutte le canzoni eddiche sono divise in canzoni sugli dei e canzoni sugli eroi. Le canzoni sugli dei contengono il materiale più ricco sulla mitologia, questa è la nostra fonte più importante per la conoscenza del paganesimo scandinavo (anche se in una versione molto tarda, per così dire, "postuma").
L'immagine del mondo, sviluppata dal pensiero dei popoli del Nord Europa, dipendeva in gran parte dal loro modo di vivere. Pastori, cacciatori, pescatori e marinai, in misura minore agricoltori, vivevano in un ambiente di natura aspra e mal dominata, che la loro ricca immaginazione facilmente abitava da forze ostili. Il centro della loro vita è un cortile rurale separato. Di conseguenza, l'intero universo è stato modellato da loro sotto forma di un sistema di proprietà. Come intorno ai loro possedimenti si estendevano desolati incolti o rocce, così il mondo intero era da loro concepito come costituito da sfere nettamente opposte l'una all'altra: "il ceto medio" (Midgard ( accento sulla prima sillaba)), cioè il mondo umano, è circondato da un mondo di mostri, giganti, che minacciano costantemente il mondo della cultura; questo selvaggio mondo di caos era chiamato Utgard (letteralmente: "ciò che è oltre il recinto, fuori dalla tenuta") ( La composizione di Utgard comprende il Paese dei giganti - jotun, il Paese degli alves - nani.). Sopra Midgard sorge Asgard - la roccaforte degli dei - assi. Asgard è collegata a Midgard da un ponte formato da un arcobaleno. Il serpente del mondo nuota nel mare, il suo corpo circonda l'intero Midgard. Nella topografia mitologica dei popoli del Nord, un posto importante è occupato dal frassino Yggdrasil, che collega tutti questi mondi, compreso quello inferiore: il regno del morto Hel.
Le situazioni drammatiche rappresentate nei canti sugli dei nascono solitamente come risultato di collisioni o contatti in cui entrano mondi diversi, opposti l'uno all'altro verticalmente o orizzontalmente. Si visita il regno dei morti - per costringere la volva a rivelare i segreti del futuro, e il paese dei giganti, dove chiede a Vaftrudnir. Anche altri dei vanno nel mondo dei giganti (per ottenere una sposa o il martello di Thor). Tuttavia, le canzoni non menzionano le visite di assi o giganti a Midgard. L'opposizione del mondo della cultura al mondo della non cultura è comune sia ai canti eddici sia al Beowulf; come sappiamo, nell'epopea anglosassone la terra dei popoli è chiamata anche “mondo di mezzo”. Con tutte le differenze tra monumenti e trame, qua e là ci troviamo di fronte al tema della lotta contro i portatori del male del mondo: giganti e mostri.
Poiché Asgard è una dimora idealizzata di persone, così gli dei degli scandinavi sono per molti versi simili alle persone, possiedono le loro qualità, compresi i vizi. Gli dei differiscono dalle persone per destrezza, conoscenza, specialmente per il possesso della magia, ma non sono onniscienti in natura e acquisiscono conoscenza da famiglie più antiche di giganti e nani. I giganti sono i principali nemici degli dei e gli dei intraprendono una guerra continua con loro. Il capo e capo degli dei Odino e altri assi cercano di superare in astuzia i giganti, mentre Thor li combatte con il suo martello Mjolnir. La lotta contro i giganti è una condizione necessaria per l'esistenza dell'universo; se gli dei non l'avessero guidata, i giganti avrebbero da tempo distrutto se stessi e la razza umana. In questo conflitto, dei e umani sono alleati. Thor veniva spesso chiamato il "protettore del popolo". Uno aiuta i guerrieri coraggiosi e gli porta gli eroi caduti. Ha ottenuto il miele della poesia, sacrificandosi, ha ottenuto le rune - i sacri segni segreti con cui puoi fare ogni tipo di stregoneria. In Odino sono visibili le caratteristiche di un "eroe culturale", un mitico antenato che ha dotato le persone delle abilità e delle conoscenze necessarie.
L'antropomorfismo degli assi li avvicina agli dei dell'antichità, tuttavia, a differenza di questi ultimi, gli assi non sono immortali. Nella prossima catastrofe cosmica, loro, insieme al mondo intero, moriranno nella lotta contro il lupo del mondo. Questo dà alla loro lotta contro i mostri un significato tragico. Proprio come l'eroe dell'epopea conosce il suo destino e va coraggiosamente verso l'inevitabile, così fanno gli dei: nella "Divinazione della Volva", la maga racconta a Odino dell'imminente battaglia fatale. La catastrofe cosmica sarà il risultato del declino morale, perché una volta gli assi hanno violato i loro voti, e questo porta allo scatenamento di forze del male nel mondo, che è già impossibile controllare. La völva dipinge un quadro impressionante della fine di tutti i legami sacri: vedi la stanza 45 delle sue profezie, dove è predetta la cosa peggiore che può accadere a una persona, secondo l'opinione dei membri di una società in cui le tradizioni tribali sono ancora forti, scoppieranno faide tra parenti, "i fratelli inizieranno a litigare tra loro con un amico...".
Gli dei ellenici avevano i loro favoriti e protetti tra il popolo, che veniva aiutato in ogni modo possibile. La cosa principale tra gli scandinavi non è il patrocinio di una divinità a una tribù o individuo separato, ma la consapevolezza dei comuni destini degli dei e delle persone nel loro conflitto con le forze che portano il declino e la morte finale a tutti gli esseri viventi. Pertanto, invece di un'immagine luminosa e gioiosa della mitologia ellenica, i canti eddici sugli dei dipingono una situazione piena di tragedia del movimento del mondo universale verso un destino inesorabile.
L'eroe di fronte al destino è il tema centrale delle canzoni eroiche. Di solito l'eroe è consapevole del suo destino: o è dotato della capacità di penetrare nel futuro, oppure qualcuno glielo ha rivelato. Quale dovrebbe essere la posizione di una persona che conosce in anticipo i guai che lo minacciano e la morte finale? Questo è il problema al quale i canti eddici offrono una risposta inequivocabile e coraggiosa. La conoscenza del destino non immerge l'eroe in un'apatia fatalistica e non lo induce a cercare di sfuggire al destino che lo minaccia; al contrario, sicuro che ciò che gli è toccato sia inevitabile, sfida il destino, lo accetta con coraggio, preoccupandosi solo della gloria postuma. Invitato dall'insidioso Atli, Gunnar sa in anticipo del pericolo che lo attende, ma senza esitazione si mette in cammino: questo gli dice di fare un senso di eroico onore. Rifiutando di ripagare la morte con l'oro, muore. "... Quindi il coraggioso, che dà gli anelli, dovrebbe proteggere la bontà!" ("La canzone groenlandese di Atli", 31).
Ma il bene supremo è il buon nome di un eroe. Tutto è transitorio, dicono gli aforismi della saggezza mondana, dei parenti, della ricchezza e della propria vita, - solo la gloria delle gesta dell'eroe rimane per sempre ("Discorso dell'Alto", 76, 77). Come in Beowulf, nelle canzoni eddiche, la gloria è denotata da un termine che allo stesso tempo aveva il significato di "sentenza" (Old Norse domr, Old English dom), l'eroe si preoccupa che le sue azioni non vengano dimenticate dalle persone. Perché è il popolo che lo giudica, e non un'autorità suprema. Gli eroici canti dell'Edda, nonostante esistessero in epoca cristiana, non menzionano il giudizio di Dio, tutto accade sulla terra, e su di esso è attirata l'attenzione dell'eroe.
A differenza dei personaggi dell'epopea anglosassone - leader che guidano regni o squadre, gli eroi scandinavi agiscono da soli. Non ci sono precedenti storici ( La "Canzone di Khlod", che conserva gli echi di alcuni eventi storici, sembra essere un'eccezione.), e i re dell'era delle Grandi Migrazioni menzionati nell'Edda [Atli - re degli Unni Attila, Jormunrekk - il re ostrogoto germanarico (Ermanarich), Gunnar - il re borgognone Gundacharius] hanno perso ogni legame con la storia. Nel frattempo, gli islandesi di quel tempo erano molto interessati alla storia e dal XII al XIII secolo sono state conservate molte opere storiche da loro create. Il punto, quindi, non è nella loro mancanza di coscienza storica, ma nelle peculiarità dell'interpretazione del materiale nelle canzoni eroiche islandesi. L'autore della canzone concentra tutta la sua attenzione esclusivamente sull'eroe, sulla sua posizione nella vita e sul destino ( Non c'era stato in Islanda durante la registrazione di canzoni eroiche; nel frattempo, i motivi storici penetrano intensamente nell'epopea, di solito in condizioni di consolidamento statale.).
Un'altra differenza tra l'epica eddica e l'epopea anglosassone è un maggiore apprezzamento delle donne e interesse per lei. Le regine compaiono in Beowulf, servendo come ornamento alla corte e garanzia di pace e legami amichevoli tra le tribù, ma questo è tutto. Che sorprendente contrasto con questo sono le eroine delle canzoni islandesi! Davanti a noi ci sono nature brillanti e forti, capaci delle azioni più estreme e decisive che determinano l'intero corso degli eventi. Il ruolo delle donne nei canti eroici dell'Edda non è inferiore a quello degli uomini. Vendicandosi dell'inganno in cui è stata introdotta, Brynhild ottiene la morte del suo amato Sigurd e si uccide, non volendo vivere dopo la sua morte: “... una moglie non era debole se va viva // nella tomba per il marito di uno sconosciuto ..." ("Canzone breve di Sigurd", 41). Anche la vedova di Sigurd, Gudrun, è colta da una sete di vendetta: ma si vendica non dei suoi fratelli, gli autori della morte di Sigurd, ma del suo secondo marito, Atli, che ha ucciso i suoi fratelli; in questo caso, il dovere affine funziona in modo impeccabile e le vittime della sua vendetta ricadono principalmente sui loro figli, la cui carne sanguinante Gudrun serve Atli come regalo, dopodiché uccide il marito e muore lei stessa nel fuoco da lei acceso. Questi atti mostruosi hanno tuttavia una certa logica: non significano che Gudrun sia stata privata del sentimento della maternità. Ma i suoi figli di Atli non erano membri della sua famiglia, facevano parte della famiglia Atli; non apparteneva alla sua famiglia e Sigurd. Pertanto, Gudrun deve vendicarsi di Atli per la morte dei suoi fratelli, i suoi parenti più stretti, ma non si vendica dei suoi fratelli per aver ucciso Sigurd da parte loro - anche il pensiero di una tale possibilità non le viene in mente! Ricordiamolo: dopotutto, la trama dei Nibelungenlied risale alle stesse leggende, ma si sviluppa in modo completamente diverso.
La coscienza tribale generalmente domina nelle canzoni sugli eroi. La convergenza di leggende di origini diverse, entrambe prese in prestito dal sud e da quelle scandinave propriamente dette, e combinandole in cicli, è stata accompagnata dall'istituzione di una genealogia comune dei personaggi che vi compaiono. Högni fu trasformato da vassallo dei re borgognoni in loro fratello. Brynhild ha ricevuto un padre e, soprattutto, il fratello di Atli, a seguito del quale la sua morte si è rivelata causalmente collegata alla morte dei Gyukung borgognoni: Atli li ha attirati a sé e li ha uccisi, compiendo vendetta di sangue per sua sorella. Sigurd aveva antenati: i Volsung, un clan che ascese a Odino. Sigurd si "sposò" anche con l'eroe di una leggenda inizialmente completamente separata - Helgi, divennero fratelli, figli di Sigmund. Nel Canto di Hyundl, gli elenchi delle famiglie nobili sono al centro dell'attenzione, e la gigantessa Hyundla, che racconta al giovane Ottar dei suoi antenati, gli rivela di essere imparentato con tutte le famose famiglie del Nord, tra cui i Volsung, i Gyukung e, infine, anche con gli assi stessi.
Il significato artistico e storico-culturale dell'anziano Edda è enorme. Occupa uno dei posti d'onore nella letteratura mondiale. Le immagini dei canti eddici, insieme a quelle delle saghe, hanno sostenuto gli islandesi lungo tutta la loro difficile storia, soprattutto in un momento in cui questa piccola nazione, privata dell'indipendenza nazionale, era quasi destinata all'estinzione a causa dello sfruttamento straniero, e dalla fame e dalle epidemie. Il ricordo del passato eroico e leggendario ha dato agli islandesi la forza di resistere e non morire.
Canto dei Nibelunghi
Nei Nibelungenlied, incontriamo di nuovo eroi conosciuti dalla poesia eddica: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Le loro gesta e i loro destini hanno catturato per secoli l'immaginazione di scandinavi e tedeschi. Ma quanto sono diverse le interpretazioni degli stessi personaggi e trame! Un confronto tra le canzoni islandesi e l'epopea tedesca mostra quali grandi opportunità esistessero per un'interpretazione poetica originale nell'ambito di una tradizione epica. Il "nucleo storico" a cui risale questa tradizione, la morte del regno borgognone nel 437 e la morte del re unno Attila nel 453, servì da occasione per l'emergere di creazioni artistiche molto originali. Sul suolo islandese e tedesco si sono sviluppate opere profondamente dissimili tra loro sia in termini artistici che nella valutazione e comprensione della realtà rappresentata.
I ricercatori separano gli elementi del mito e della fiaba da fatti storici e schizzi veritieri di moralità e vita quotidiana, scoprono nei Nibelungenlied vecchi e nuovi strati e contraddizioni tra loro, che non sono stati appianati nella versione finale della canzone. Ma tutte queste "cuciture", incoerenze e strati erano evidenti alle persone di quel tempo? Abbiamo già avuto occasione di esprimere dubbi sul fatto che "poesia" e "verità" fossero così nettamente opposte nel Medioevo come nei tempi moderni. Nonostante il fatto che i veri eventi della storia dei Burgundi o degli Unni siano distorti in modo irriconoscibile nei Nibelungenlied, si può presumere che l'autore ei suoi lettori percepissero la canzone come una narrazione storica, in verità, per la sua persuasività artistica, raffigurante le vicende dei secoli passati.
Ogni epoca spiega la storia a modo suo, sulla base della sua intrinseca comprensione della causalità sociale. In che modo i Nibelunghi dipingono il passato di popoli e regni? I destini storici degli stati sono incarnati nella storia delle case regnanti. I Burgundi sono, infatti, Gunther ei suoi fratelli, e la morte del regno borgognone consiste nello sterminio dei suoi governanti e delle loro truppe. Allo stesso modo, lo stato unno è interamente concentrato in Etzel. La coscienza poetica del Medioevo disegna conflitti storici sotto forma di uno scontro di individui il cui comportamento è determinato dalle loro passioni, rapporti di lealtà personale o faida, il codice dell'onore tribale e personale. Ma allo stesso tempo l'epopea eleva l'individuo al rango di storico. Per chiarire ciò basta delineare, nei termini più generali, la trama dei Nibelungenlied.
Alla corte dei re borgognoni compare il famoso eroe Siegfried dei Paesi Bassi e si innamora della loro sorella Kriemhild. Lo stesso re Gunther vuole sposare la regina islandese Brynhild. Siegfried si impegna ad aiutarlo nel matchmaking. Ma questo aiuto è legato all'inganno: l'impresa eroica, il cui compimento è condizione per il successo del matchmaking, in realtà non è stata compiuta da Gunther, ma da Siegfried, rifugiatosi sotto un mantello dell'invisibilità. Brynhild non poteva non notare il valore di Siegfried, ma è certa che è solo un vassallo di Gunther, e si addolora per la cattiva alleanza in cui è entrata la sorella di suo marito, violando così il suo orgoglio di classe. Anni dopo, su insistenza di Brynhilde, Gunther invita Siegfried e Kriemhilda a casa sua a Worms, e qui, durante una scaramuccia tra regine (chi è il marito più valoroso?), l'inganno viene svelato. L'offesa Brynhild si vendica del delinquente Sigfrido, che ha avuto l'imprudenza di regalare alla moglie l'anello e la cintura che aveva sottratto a Brynhild. La vendetta è compiuta dal vassallo di Gunther, Hagen. L'eroe viene ucciso a tradimento durante una caccia e il tesoro d'oro, una volta vinto da Sigfrido dai favolosi Nibelunghi, i re riescono ad attirare Kriemhild e Hagen lo nasconde nelle acque del Reno. Sono passati tredici anni. Il sovrano unno Etzel è diventato vedovo e sta cercando una nuova moglie. La notizia della bellezza di Kriemhild ha raggiunto la sua corte e invia un'ambasciata a Worms. Dopo una lunga lotta, l'inconsolabile vedova Siegfried accetta un secondo matrimonio per ottenere i mezzi per vendicare l'assassinio del suo amato. Tredici anni dopo, convince Etzel a invitare i suoi fratelli a far loro visita. Nonostante i tentativi di Hagen di impedire una visita che minacciava di essere fatale, i Burgundi e il loro seguito partirono dal Reno verso il Danubio. (In questa parte della canzone, i Burgundi sono chiamati Nibelunghi.) Quasi subito dopo il loro arrivo, scoppia una lite, che si trasforma in un massacro generale, in cui le squadre borgognone e unne, il figlio di Kriemhild ed Etzel, il più vicino vicino i soci dei re e i fratelli di Gunnar muoiono. Finalmente Gunnar e Hagen sono nelle mani della vendicativa regina; ordina che suo fratello venga decapitato, dopodiché uccide Hagen con le sue stesse mani. La vecchia Hildebrand, l'unica combattente sopravvissuta del re Dietrich di Berna, punisce Kriemhilde. Etzel e Dietrich, gemendo dal dolore, rimangono vivi. Così finisce "la storia della morte dei Nibelunghi".
In poche frasi si possono raccontare solo le ossa nude della trama di un enorme poema. La narrazione epica e senza fretta descrive in dettaglio il tempo libero di corte e tornei cavallereschi, feste e guerre, scene di matrimoni e cacce, viaggi in terre lontane e tutti gli altri aspetti della magnifica e raffinata vita di corte. Il poeta racconta letteralmente con gioia sensuale di armi ricche e vesti preziose, doni che i sovrani premiano i cavalieri e che i proprietari danno agli ospiti. Tutte queste immagini statiche non erano indubbiamente di minore interesse per il pubblico medievale degli stessi eventi drammatici. Anche le battaglie sono rappresentate in modo molto dettagliato e, sebbene vi prendano parte un gran numero di guerrieri, i combattimenti in cui entrano i personaggi principali sono rappresentati in "primo piano". La canzone anticipa costantemente il tragico esito. Spesso tali previsioni di un destino fatale emergono in immagini di benessere e festeggiamenti: la consapevolezza del contrasto tra presente e futuro ha suscitato nel lettore un sentimento di intensa attesa, nonostante la sua notoria conoscenza della trama, e cementato l'epopea come un insieme artistico. I personaggi sono delineati con eccezionale chiarezza, non possono essere confusi tra loro. Certo, l'eroe di un'opera epica non è un personaggio in senso moderno, non detiene proprietà uniche, una speciale psicologia individuale. Un eroe epico è un tipo, l'incarnazione di qualità che in quell'epoca erano riconosciute come le più significative o esemplari. I Nibelungenlied ebbero origine in una società essenzialmente diversa dal "governo popolare" islandese e subirono un'elaborazione finale in un momento in cui le relazioni feudali in Germania, avendo raggiunto il loro apice, rivelarono le loro contraddizioni intrinseche, in particolare le contraddizioni tra l'élite aristocratica e la piccola cavalleria. La canzone esprime gli ideali della società feudale: l'ideale della lealtà vassalla al padrone e del servizio cavalleresco alla signora, l'ideale del sovrano, che ha a cuore il benessere dei suoi sudditi e ricompensa generosamente i vassalli.
Tuttavia, l'epopea eroica tedesca non si accontenta di dimostrare questi ideali. I suoi eroi, a differenza degli eroi del romanzo cavalleresco, sorto in Francia e adottato proprio in quel periodo in Germania, non passano sani e salvi da un'avventura all'altra; si trovano in situazioni in cui seguire il codice dell'onore cavalleresco li porta alla morte. Glitter e gioia vanno di pari passo con la sofferenza e la morte. Questa consapevolezza della vicinanza di principi così opposti, che è insita anche nei canti eroici dell'Edda, costituisce il leitmotiv del Nibelungenlied, nella primissima strofa di cui è indicato il tema: "feste, divertimento, sventura e dolore" , così come "sanguinose faide". Ogni gioia finisce in dolore: l'intera epopea è permeata di questo pensiero. I precetti morali di comportamento, obbligatori per un nobile guerriero, sono messi alla prova nella canzone, e non tutti i suoi personaggi superano la prova con onore.
A questo proposito, le figure dei re sono indicative, cortesi e generose, ma allo stesso tempo rivelano costantemente il loro fallimento. Gunther prende possesso di Brynhild solo con l'aiuto di Sigfrido, rispetto al quale perde sia come uomo, sia come guerriero, sia come uomo d'onore. La scena nella camera da letto reale, quando Brynhilde arrabbiata, invece di darsi allo sposo, lo lega e lo appende a un chiodo, naturalmente, ha provocato le risate del pubblico. In molte situazioni, il re borgognone mostra tradimento e codardia. Il coraggio si risveglia in Gunther solo alla fine del poema. E Etzel? In un momento critico, le sue virtù si trasformano in indecisione, al limite della completa paralisi della volontà. Dalla sala dove la sua gente viene uccisa e dove Hagen ha appena fatto a pezzi suo figlio, il re unno viene salvato da Dietrich; Etzel arriva al punto di chiedere aiuto al suo vassallo in ginocchio! Rimane intontito fino alla fine, capace solo di piangere le innumerevoli vittime. Tra i re, l'eccezione è Dietrich di Berna, che cerca di svolgere il ruolo di conciliatore di cricche in guerra, ma senza successo. È l'unico, oltre a Etzel, che rimane vivo, e alcuni ricercatori vedono in questo un barlume di speranza lasciato dal poeta dopo aver dipinto un quadro di morte universale; ma Dietrich, modello di "umanità cortese", è lasciato a vivere un esilio solitario, privato di ogni amico e vassallo.
L'epopea eroica esisteva in Germania presso le corti dei grandi signori feudali. Ma i poeti che l'hanno creato, basandosi sulle tradizioni eroiche tedesche, apparentemente appartenevano alla piccola cavalleria ( È possibile, tuttavia, che il Nibelungenlied sia stato scritto da un ecclesiastico. Vedere le note.). Questo, in particolare, spiega la loro passione per lodare la generosità principesca e per descrivere i doni sfrenatamente sperperati dai signori a vassalli, amici e ospiti. Non è per questo che il comportamento del fedele vassallo risulta essere più vicino all'ideale dell'epopea rispetto al comportamento del sovrano, che si sta sempre più trasformando in una figura statica? Tale è il margravio Rüdeger, di fronte a un dilemma: schierarsi dalla parte degli amici o in difesa del signore, e che cadde vittima della fedeltà a Etzel. Il simbolo della sua tragedia, molto comprensibile per una persona medievale, era che il margravio morì per la spada, che lui stesso presentò, avendo dato ad Hagen, un ex amico, e ora nemico, il suo scudo da battaglia. Rüdeger incarna le qualità ideali di un cavaliere, vassallo e amico, ma di fronte alla dura realtà del loro proprietario, attende un tragico destino. Il conflitto tra i requisiti dell'etica vassallo, che non tiene conto delle inclinazioni e dei sentimenti personali dei partecipanti al trattato feudale, ei principi morali dell'amicizia si rivelano in questo episodio con maggiore profondità che in qualsiasi altra parte della poesia tedesca medievale.
Högni non ha un ruolo importante nell'anziano Edda. Nei Nibelunghi, Hagen sale in prima linea. La sua inimicizia con Kriemhild è la forza trainante dell'intera narrazione. Il cupo, spietato, prudente Hagen, senza esitazione, si reca al perfido omicidio di Sigfrido, uccide con una spada l'innocente figlio di Krimhilda, fa ogni sforzo per annegare il cappellano nel Reno. Allo stesso tempo, Hagen è un guerriero potente, invincibile e senza paura. Di tutti i borgognoni, lui solo comprende chiaramente il significato dell'invito a Etzel: Kriemhild non ha lasciato il pensiero di vendicare Siegfried e lo considera, Hagen, il suo principale nemico. Tuttavia, scoraggiando energicamente i re Worms dall'andare nello stato unno, interrompe le controversie non appena uno di loro gli rimprovera la codardia. Dopo aver preso una decisione, mostra la massima energia nell'attuazione del piano adottato. Prima di attraversare il Reno, le spose profetiche rivelano ad Hagen che nessuno dei Borgognoni tornerà vivo dalla terra di Etzel. Ma, conoscendo il destino a cui sono condannati, Hagen distrugge la canoa, l'unico modo per attraversare il fiume in modo che nessuno possa ritirarsi. In Hagen, forse in misura maggiore che in altri eroi della canzone, è viva l'antica fede tedesca nel destino, che deve essere accettata attivamente. Non solo non evita una collisione con Kriemhild, ma la provoca deliberatamente. Qual è la scena da sola, quando Hagen e il suo socio Shpilman Volker sono seduti su una panchina e Hagen si rifiuta di stare di fronte alla regina che si avvicina, giocando con aria di sfida con la spada, che una volta ha rimosso da Siegfried, che ha ucciso.
Per quanto cupe possano sembrare molte delle azioni di Hagen, la canzone non gli dà un verdetto morale. Ciò è probabilmente spiegato sia dalla posizione dell'autore (l'autore, che racconta i "racconti dei tempi passati", si astiene dall'interferenza attiva nella narrazione e dalle valutazioni), sia dal fatto che Hagen era difficilmente presentato come una figura inequivocabile. È un leale vassallo, che serve i suoi re fino alla fine. A differenza di Rüdeger e di altri cavalieri, Hagen è privo di qualsiasi cortesia. Ha più un vecchio eroe tedesco che un raffinato cavaliere familiare con i modi raffinati adottati dalla Francia. Non sappiamo nulla di nessuno dei suoi affetti coniugali e amorosi. Nel frattempo, servire una signora è una caratteristica integrante della cortesia. Hagen, per così dire, personifica il passato: eroico, ma già sopraffatto da una nuova cultura più complessa.
In generale, la differenza tra il vecchio e il nuovo è più chiaramente riconosciuta nei Nibelungenlied che nella poesia tedesca dell'alto medioevo. Frammenti di opere precedenti che sembrano "non digerite" ai singoli ricercatori nel contesto dell'epopea tedesca (i temi della lotta di Sigfrido con il drago, la sua riconquista del tesoro dai Nibelunghi, le arti marziali con Brynhild, sorelle profetiche che predicevano la morte del Borgognoni, ecc.), Indipendentemente dall'intenzione cosciente dell'autore , svolgono in esso una certa funzione: conferiscono alla narrazione un carattere arcaico, che consente di stabilire una distanza temporale tra la modernità e il passato. Probabilmente anche altre scene, segnate dal timbro dell'incoerenza logica, servivano a questo scopo: l'attraversamento di un enorme esercito su una barca, che Hagen riuscì in un giorno, o la battaglia di centinaia e migliaia di guerrieri che si svolgeva nella sala del banchetto di Etzel, o la riuscita repulsione da parte di due eroi dell'attacco di un'intera orda di Unni . In un'epopea che racconta il passato, cose del genere sono ammissibili, perché ai vecchi tempi il miracoloso si rivelava possibile. Il tempo ha portato grandi cambiamenti, come dice il poeta, e questo mostra anche il senso medievale della storia.
Naturalmente, questo senso della storia è molto particolare. Il tempo non scorre nell'epopea in un flusso continuo: va, per così dire, a scossoni. La vita è a riposo piuttosto che in movimento. Nonostante il fatto che la canzone copra un periodo di quasi quarant'anni, i personaggi non invecchiano. Ma questo stato di riposo è disturbato dalle azioni degli eroi, e poi arriva un momento significativo. Alla fine dell'azione, il tempo "si spegne". "Spasmodico" è inerente ai personaggi dei personaggi. All'inizio Kriemhilda è una ragazza mite, poi una vedova dal cuore spezzato, nella seconda metà della canzone è un "diavolo" preso da una sete di vendetta. Questi cambiamenti sono esteriormente condizionati dagli eventi, ma non c'è alcuna motivazione psicologica per un cambiamento così netto nello stato d'animo di Krimhilda nella canzone. Le persone medievali non immaginavano lo sviluppo della personalità. I tipi umani svolgono nell'epopea i ruoli loro assegnati dal destino e dalla situazione in cui si trovano.
Il Nibelungenlied è stato il risultato della rielaborazione del materiale delle canzoni e dei racconti eroici germanici in un'epopea su larga scala. Questa rielaborazione è stata accompagnata da guadagni e perdite. Acquisizioni - per l'autore senza nome dell'epopea ha fatto suonare le antiche leggende in un modo nuovo ed è riuscito a renderlo insolitamente chiaro e colorato ( Colorato nel senso letterale della parola: l'autore dona volentieri e con gusto le caratteristiche cromatiche degli abiti, dei gioielli e delle armi degli eroi. I contrasti e le combinazioni di colori rosso, oro e bianco nelle sue descrizioni ricordano vividamente la miniatura di un libro medievale. Lo stesso poeta, per così dire, ce l'ha davanti agli occhi (vedi strofa 286).), per espandere in dettaglio ogni scena delle leggende su Siegfried e Kriemhild, presentate in modo più conciso e conciso nelle opere dei suoi predecessori. Ci sono voluti un talento eccezionale e una grande arte per far sì che le canzoni, che contavano più di un secolo, acquisissero nuovamente rilevanza e potere artistico per le persone del XIII secolo, che per molti aspetti avevano già gusti e interessi completamente diversi. Perdite - per il passaggio dall'alto eroismo e pathos dell'inesorabile lotta con il destino, insito nella prima epopea tedesca, fino alla "volontà di morire", che possedeva l'eroe delle canzoni antiche, a una maggiore elegiacità e glorificazione della sofferenza, a lamenti di dolori che immancabilmente accompagnano le gioie umane, il passaggio, certamente incompleto, ma nondimeno ben netto, è stato accompagnato dalla perdita dell'antica integrità e solidità dell'eroe epico, nonché dalla nota raffinatezza del soggetto dovuta a un compromesso tra la tradizione pagana e quella cristiano-cavalleresca; Il "rigonfiamento" di vecchie canzoni lapidarie in un'epopea prolissa e ricca di episodi inseriti ha portato a un certo indebolimento del dinamismo e della tensione della presentazione. I Nibelunghi nascono dalle esigenze di una nuova etica e di una nuova estetica, che per molti aspetti si discostano dai canoni dell'epopea arcaica dell'era barbarica. Le forme in cui qui si esprimono le idee sull'onore e la dignità umana, sui metodi della loro affermazione, appartengono all'era feudale. Ma l'intensità delle passioni che hanno travolto gli eroi dell'epopea, gli aspri conflitti in cui il destino li scontra, non possono ancora che affascinare e sconvolgere il lettore.
