Удмуртские легенды о сотворении мира. Метка: Удмуртские мифы

Удмуртская мифология существовала множество лет назад, охранила не только культуру, веру, но и фольклор.

В удмуртской мифологии насчитывается большое количество негативных существ и богов, которые насылают беды на удмуртский народ, например духи болезней могут наслать: порчу, паралич, сглаз.

Также в их мифологии есть домовые – Коркакузк, банники – Минчокузе, огородные – Бакчакузе. К хозяевам дикой природы относили Лудмурта, он являлся хозяином лугов и полей, к нему обращались с просьбой о хорошей охоте, сохранении скота и достатке в меде, удачной рыбалке.

Жрецы в древние времена делились на высших служителей, и низших, низшие прислуживали высшим, выполняли приказы.

Главный жрец не принимал никакого участия в ритуалах, он только присутствовал во время их проведения, освящал ритуал свои присутствием, следил за последовательностью выполнения действий вовремя обрядов. Во время ритуала, все служители одевались в белоснежную одежду.

Главное святилище, в котором проводились все обряды было построено из бревен деревьев, пол также устилали деревом, в нем хранились самые ценные реликвии, которые принадлежали покровителю рода, главному духу.

В зависимости от ритуала, необходимо было приносить жертву, во всех ритуалах должно было присутствовать дерево и жертва(скот разной масти и породы).

на сегодняшний день удмурты прославляют православное верование с элементами дохристианский верований.

Они до сих пор выполняют старинные обряды, следуют старинным обычаям и не хотят адаптироваться к современному миру и его течениям.

У удмуртов есть три места поклонения:

• ни поклоняются родовому покровителю;
• хозяину дикой природы;
• места захоронения и проведения поминальных ритуалов.

Удмурты – старинная тюркская народность, представляют свою мифологию, весьма сходную с мифами и представлениями соседних народов. Большое воздействие на их верования оказали исламские оттенки и некоторые моменты из вышеупомянутой религии.

Итак, у удмуртов главное божество носило имя Инмар, и выполняло оно функции сотворителя мира, создателя, который и «повинен» в возникновении буквально всего на Земле. Если углубиться в теологические и лингвистические исследования, можно обратить внимание на то, что имя этого божества очень напоминает прочих главных богов из близлежащих религий.

Мифология удмуртов говорит о том, что Инмар должен был следить за нормальной работой стихий, чтобы вовремя шел дождь и светило солнце, и чтобы климат в мире был оптимальным и комфортным. Как и везде, у удмуртов было также негативное божество, Керемет (аналогом можно считать исламского Шайтана), который отвечает за злые силы. По преданию, в самом начале боги дружили, но Керемет обманул Инмара, после чего они поссорились.

Удмуртская мифология изменялась со временем и в соответствии с появляющимися мировыми религиями, в частности, с христианскими принципами. В частности, как говорят, после «общения» с ними возникла легенда об огромном быке, который держит нашу планету на рогах, и который повинен во всех толчках тверди.

По мнению удмуртов, и близких к ним традиций финнов и некоторых других народов, мир разделяется на 3 области, небеса, место жительства землян – планета, и ад, который был холодным и темным. Во многих вариантах можно встретить центральную ось, скрепляющую все эти области, в качестве которой могло быть дерево (как у славян), скала и пр. подобные объекты. Соответственно вверху обитали божества, причем только верхние из пантеона, в средней части обычно встречались прекрасные половины божественного общества, а также полубоги, покровители природных стихий – в частности, водяные, лешие, и пр. В аду же находились темные силы – и непосредственно символ дьявола, Керемет, а также мертвые души.

Как мы уже говорили, главный бог у удмуртов назывался Инмаром, система религии у них – двойственная, т.е. наблюдается противостояние добра и зла, в роли последнего выступает Керемет. Но есть у них и еще один бог из числа наиболее заметных и важных – это Кылдысин, который отвечает за наш с вами мир, за природу, за урожай и пр. Обычно, кстати, в других религиях, подобные функции выполняет дама – к примеру, Гера у греков и пр., но удмурты поставили на эту должность мужчину.

Множество полубогов населяли землю – были среди них как хорошие, так и плохие, с хорошими сражался Керемет, с плохими – Инмар. Полубоги отвечали за болезни, за природные явления, за эпидемии и пр.

Все это вы найдете в древних верованиях и суждениях народа Удмуртии, запечатленных в необычном фольклоре, обрядах и произведениях народно-прикладного творчества. В сознательной мифологии семейные, родовые и племенные (территориальные) святые места занимали место одомашненных символов. С этим были связаны и традиции жертвоприношений. Они носили характер хозяйственных требований (начало посевов, сбор урожая), профилактических мер против природных катаклизмов и болезней (засуха, мор домашних животных, голод), бытовых запросов (рождение детей, удачный брак).

Позже, можно встретить варианты двойного верования, когда принявшие православие жители, принося жертвы, делали это с христианскими молитвами. Объяснение тому — поздняя, по сравнению с другими народностями, христианизация тюркского народа. В нынешнее время заметна тенденция удмуртов к реанимации мифологических верований через призму языческих представлений об устройстве взаимодействия людей и сил стихий. Немалая роль в этом по-прежнему отводится традициям одухотворять окружающую природу, что и есть сильным индикатором «удмурткости», одним из определяющих признаков этноса удмуртской культуры.

В принципе, мифология удмуртов достаточно стандартна и похожа на ислам – здесь встречается и шайтан, но только в виде мелких полубожеств, есть здесь и пери – джинны или что-то в этом роде женского пола, и многие другие. Но взяли удмурты и многое от славян, что свидетельствует об их близости и общности по менталитету и человеческому самосознанию.

– комплекс древних представлений и верований удмуртского народа, сохранившийся в фольклоре, обрядности и элементах народного декоративно-прикладного искусства. В удмуртском божественном пантеоне более четырех десятков богов, божественных и мифологических существ. Верховный бог – Инмар (Иммар), божество могущественное, светлое, белое, великое. Другой бог, несущий позитивное, доброе начало – Мукыл-чин, бог Земли, создатель и творец всего. Их главный противник – Луд или Керемет, сосредоточие разрушительных, враждебных человеку сил.

Удмуртская мифология включает целый пантеон негативных персонажей, к которым относятся, прежде всего, духи болезней: мыж (порча), чер (болезнь), щуккем (паралич), син усен (сглаз). Низшие божества и духи удмуртов: Коркакузе – домовой, Минчокузе – банник, Бакчакузе – огородный. Древние удмуртские жрецы разделялись на служителей высшего ранга и их помощников.

Наиболее почитаемый жрец (торо) непосредственного участия в обрядах не принимал. Своим присутствием он как бы освящал обрядовые действия и следил за их порядком. Во время обряда служители культа и другие его участники облачались в белую одежду. Святилище (куала) представляло собой постройку из бревен с земляным полом. В нем хранились предметы-святыни, принадлежащие духу-покровителю рода. При совершении магических ритуалов, предназначенных различным божествам, должны были присутствовать жертвы и деревья. Например, при поклонении Инмар-Куазю – домашнее животное белой масти и ель и т.п.

Базовой основой развития удмуртской мифологии является финно-угорская мифология.

По мере распада финно-угорской и прапермской языковых общностей начала формироваться собственно удмуртская мифология. В ходе своего формирования она испытала значительное влияние духовной культуры сначала ираноязычных степных народов (скифов, сарматов, аланов), затем тюркских кочевых народов и особенно волжских булгар, и, наконец, начиная с середины 2 тыс. н. э. духовная культура удмуртов начинает испытывать огромное влияние со стороны Русского государства и русских, ещё более усилившееся во время христианизации удмуртов в XVII-XIX веках. Описывая влияние ислама и христианства на удмуртскую мифологию, некоторые исследователи говорят о религиозном синкретизме.

Исследователи в удмуртской мифологии выделяют несколько пластов: Финно-угорский (небесное божество, миф о нырянии за землёй); Иранский (культ быка, коня); Тюркский мусульманский (антагонизм положительного и отрицательного божеств); Русский народно-христианский. Есть мнение, что древний финно-угорский космогонический миф о нырянии за землёй мог не сохраниться у удмуртов, а был повторно заимствован у соседних народов или в ходе христианизации.

Жертвоприношения у удмуртов были личные, семейные и общественные.

Последние были связаны с хозяйственными надобностями (начало полевых работ, сбор хлебов) или с несчастьями и бедствиями (голод, мор скота, засуха). Среди крещеных удмуртов встречались элементы двоеверия, когда православные приносили жертвы, освещая их христианским молебном. В настоящее время у удмуртов РБ (Татышлинский р-н и др.) заметна некоторая тенденция к возрождению древних мифологических представлений через языческие верования.

Лит.: Сергеев Ю.Н. и др. Язычество // Башкортостан: Краткая энциклопедия. – Уфа, 1996; Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск, 1994.

ДОПОЛНЕНИЕ

УДМУРТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Верования удмуртов (история и современность)

Удмурты являются одним из православных народов Восточной Европы. В конце XIX – начале XX в., несмотря на общее господство православной идеологии, на семейном уровне, во внутридеревенской среде сохранялись элементы дохристианских верований. Особую устойчивость они имели в среде некрещёного южно-удмуртского населения, а отчасти и среди христианизированных удмуртов северных и серединных районов современной Удмуртии.

В рассматриваемый период народная религия удмуртов представляла собой причудливый синтез преимущественно христианских и дохристианских верований с включением доисламских, мусульманских и некоторых других элементов 1 . Этому способствовал ряд обстоятельств. Самая главная черта – это поздняя, в сравнении с другими народами, христианизация удмуртов.

Приверженность к старинным обычаям и воззрениям была обусловлена уровнем социально-экономического и духовного развития удмуртской среды, не готовой принять религию социально ранжированного общества.

Немалую роль играли традиции одухотворения сил природного окружения, сильная сопряжённость этноса с окружающей средой обитания. Кроме того, традиционные верования являлись одним из этноопределяющих признаков удмуртской культуры, сильным индикатором «удмуртскости». Сохранению синкретизма удмуртских верований содействовало соперничество русско-православной и тюркско-мусульманской религий за влияние на финно-угорское население региона.

Основные дохристианские божества: их функции, место в пантеоне

Пантеон богов и духов ведал разными природными стихиями, явлениями видимого и невидимого мира, функции и сферы влияния между божествами не всегда были чётко разграничены. Представления о божествах и духах подверглись сильной трансформации под воздействием православия. Пантеон языческих богов реконструирован на основании данных исследователей и краеведов XVIII–XIX вв. 2

Высшими божествами являлись бог неба Инмар (ныне означает христианского Бога), бог-творец, и бог земли и плодородия Кылдысин (ныне означает ангела-хранителя). У северных удмуртов к божествам высшего ранга относился и Куазь (бог атмосферы и погодных явлений). К этим богам обращались во время обрядовых церемоний с просьбами и благодарственными молитвами.

Инмар – главный небесный бог, неантропоморфное, неперсонифицированное небесное божество удмуртской мифологии. Теоним этимологизируется как «небо, небесное» (инм ‘небо’ + суффикс ар ), «небесное нечто» (ин ‘небо’, мар ‘нечто’). Полагают, что образ удмуртского Инмара восходит к прафинно-угорскому божеству, чьё имя было связано с названием неба, воздуха (ильма , юма ): фин., кар. Ильмаринен , саам. Ильмарис , коми Ён и другими богами финно-угорских народов.

Представления удмуртов о верховном боге Инмаре достаточно однородны, стабильны и вполне определённы.

Он источник всего доброго и хорошего, творец людей и всего мира. Облик этого персонажа символизирует традиционные представления людей о небе, небесной сфере. Возвышение Инмара над остальными божествами произошло под воздействием мировых религий – ислама и христианства.

Значение Кылдысина определялось двумя наиболее важными моментами. Первый связан с покровительством женщине и её способности рождать детей. Второй момент определялся тем, что Кылдысин покровительствовал плодородию земли и всех произрастающих на ней растений – трав и хлебов. От расположения его к людям зависел приплод домашнего скота и диких зверей (возможно, удачная охота на зверей и птиц).

Лингвисты (В. И. Лыткин, Е. С. Гу-ляев, Т. Е. Уотила) полагали, что теоним Кылдысин имеет общепермское происхождение, образовался от слова кылдись ‘создающий, творящий, оплодотворяющий’ плюс ин, инь ‘жена, женщина, мать, свекровь, самка’ (в языке коми, води и саамов). По свидетельству источников начала XX в., этотКылдысин обитает на небесах, занимает после бога неба Инмара второе место в пантеоне (выполняет функции божества земли и плодородия), осуществляет посредническую роль между главным богом Инмаром и людьми.

Земной двойник Кылдысина – Му-Кылчин/Кылчин-мумы сохраняет женское обличье, обитает внутри земли, совмещает функции Матери-земли (Музъем-мумы ). Кылдысин оказывал огромное влияние на людей и определял судьбу каждого из них, ибо в его ведении находилось счастье, спокойствие, благополучие и благосостояние человека. Многоликость божества Кылдысина ,множественность его характеристик, разлитость его в мифологическом времени и пространстве объясняются тем, что он символизировал женское творческое начало в природе, управляющей жизнью всей Вселенной.

Родоплеменные божества

В мифологическом сознании семейные, родовые и племенные / территориальные святилища выступали в качестве символов освоенного, одомашненного пространства. Они были населены родовыми божествами-покровителями. Наибольшее количество сведений имеется о Воршуде . Этохранитель счастья семьи и рода. Символические изображения божества Воршуда хранились в Великой куале.

Хозяин локальной родовой территории Мудор (му ‘земля, участок земли’ и дор ‘край, сторона, родина, родной дом’, буквально «родная сторона, место обитания») был связан с деревом и местной рекой.

Мудор являлся местным «хозяином», своеобразным сакральным центром родовой территории (то есть территории проживания определённой родовой группы) и, в свою очередь, был связан с водной стихией как горизонтальной осью (мировая река?) и с небесной и подземной сферами как вертикальной осью (мировое дерево?).

Божество Инву (ин / инм ‘небо, небеса, небесный’, ву ‘вода, водяной, водный’) – буквально «небесная вода». Сведения о нём немногочисленны. Это единственное божество в куале, имеющее связь с верхней небесной стихией, небесной водой. Вероятно, это божество символизировало сакральный небесный центр определённой родовой группы. Существовала специальная священная «мелодия поисков небесной воды» (Инву утчан гур ), которую исполняли женщины-гуслярши на «великих гуслях».

В традиционных представлениях удмуртов родовые божества являлись существами земного серединного мира.

Воршуд обеспечивал связь между разными поколениями родственников. Мудор и/или Инву отвечали за благополучие членов родового коллектива, проживающего в пределах этой локальной территории, а также символизировали сакральный центр местности, связанный со всеми тремя космическими сферами (их связь с деревом, рекой, небесной водой). В представлениях об облике и функциях этих трёх родовых божеств-покровителей отразилась идея тесной взаимосвязи и взаимозависимости человеческого коллектива с окружающей природной средой, со всеми тремя уровнями Вселенной, идея взаимосвязи и взаимозависимости нескольких поколений людей (живущих людей, умерших предков и будущих поколений).

К хозяевам Дикой Природы относятся водяные, лесовики, луговики и пр. Хранитель лугов и полей Лудмурт (луд ‘поле, полевой; дикий’, мурт ‘человек, мужчина’) предстаёт в удмуртской мифологии в двух вариантах. Первый образ составляет полевик, луговик. Более поздний персонаж – хозяин Священной рощи Луд /Керемет южных удмуртов. Вплоть до наших дней сохранились воззрения удмуртов на Луда /Керемета как божество, заимствованное у татар. Хозяин леса Нюлэсмурт считался одним из главных божеств у северных удмуртов. Он имел широкие сферы влияния, в его ведении находились леса, к нему обращались с просьбой дать удачи в охоте, пчеловодстве, сберечь скот.

Божества Дикой Природы также являлись обитателями серединного мира и составляли своеобразную оппозицию семейно-родовым богам-покровителям. Они были хозяевами обширных территорий – лесов, лугов, болот, используемых людьми в качестве пастбищ, сенокосных и охотничьих угодий. Места поклонения хозяевам Дикой Природы обозначали мужскую сферу деятельности, связанную с занятием охотой, рыболовством, животноводством, бортевым пчеловодством, а также земледелием на очищенных от леса участках 3 .

Священные места и объекты

Соответственно почитанию трёх основных групп сакральных персонажей: во-первых, семейно-родовых и племенных покровителей (Воршуд , Мудор , Инву , Иммала , Булда ); во-вторых, хозяев Дикой Природы – Луд /Керемет (хозяин лугов, лесов, полей; хозяин священной рощи), Нюлэсмурт (хозяин лесов); в-третьих, умерших предков – функционировали три главные группы культовых мест. Первая – для поклонения семейно-родовым / племенным покровителям; вторая группа – для молений «хозяевам» лесов, лугов и полей, родников, рек и т. д.; третья – для захоронения и для выполнения поминальных, умилостивительных обрядов йыр-пыд слтон ,куяськон инты , кур куян , бельгы и др. Такие моления совершаются и в наши дни, в различных местностях. Рассмотрим некоторые примеры.

Культовые памятники д. Кузебаево.

В окрестностях д. Кузебаево (Алнашский район Удмуртии) функционируют три главных капища: священная роща Луд, святилища Великая куала и Булда. Все жители деревни подразделены на три социально-культовых объединения: род Великой куалы, род Священной рощи, Булда. Представители трёх структурных подразделений прежде молились строго по отдельности, жрецов выбирали из своей среды, брачные союзы между ними были запрещены. В последнее время такой строгости уже не наблюдается: они могут посещать моления друг друга и выходить замуж, невзирая на прежнее табу. В д. Кузебаево прежде существовали семейные сакральные постройки куала , однако во время коллективизации все предметы из них (деревянная посуда, столы, стулья и др.) люди унесли в родовую Великую (Будзын ) куалу.

Священная роща Луд (Керемет ) располагается на площадке средневекового городища (фот. 1). Обрядовые церемонии в роще посвящались божеству Луду – одному из влиятельных хозяев Дикой Природы. В честь него жертвуют белого барана, варят мясо и кашу. Самая сакральная часть культового места – прямоугольной формы, огорожена, посещать её позволяется только жрецам. Здесь в котлах варят жертвенную пищу, совершают другие приношения. В пределах огороженного участка сохранился пень от почитаемого дерева.

Моления на этом месте прежде проводили без спиртных напитков, позднее в деревне угощали друг друга вином. В обрядовых церемониях в Луде участвуют только мужчины.

Моления проводятся ночью один раз в год – в Петров день, в прежнее время они совершались два раза в год – в Петров день и на Покров.

Деревня Кузебаево. Вид на средневековое городище Каргурезь и священную рощу Луд

Великая (Будзын ) куала располагается на берегу реки в лесу. Обрядовые действия здесь проводят в честь семейно-родовых богов. Территория святилища – прямоугольной формы, огорожена. В пределах участка стоит срубная постройка (куала ). Прежде в куале хранили святыню мудор в виде берестяного или лубяного ящика. Снаружи перед куалой установлен длинный стол со скамейками для трапезы.

В начале XX в. здесь молились четыре раза: на Масленицу, Пасху, в Петров день, Покров. Жертвовали тёлку, бычка, жеребёнка, уток. В наше время в куале молятся в Петров день, в жертву приносят уток. Сакральные принадлежности – очаг и приочажные принадлежности, священная полка мудор и др.

Деревня Кузебаево. Вид на святилище Великая куала

Место моления Булда располагается на склоне возвышения, на берегу реки. Сакральная часть святилища – многоугольной формы, огорожена. Религиозные празднества, посвящённые племенному божеству Булде, проводили на Троицу раз в три или четыре года. На моления собирались жители из десятка окрестных деревень. В качестве общественной жертвы приносили белых овец или жеребят, а в качестве частной, семейной – белых гусей или овец. На деревьях развешивали полотенца и другие подарки. В

о время молений исполняли на «великих гуслях» мелодию, специально приуроченную к этому обряду.

Помимо трёх основных святилищ, в деревне имелись и другие сакральные объекты. Место моления Акташ, посвящённое злому богу, действующему после захода солнца, располагалось возле деревни в логу (тюрк. Акташ ‘белый камень’). Там молились при проводах в армию и когда случались болезни и несчастья в семье. Из других почитаемых мест следует упомянуть гору Заччагурезь ‘гора Зачча’, на которой молодёжь проводила обряд гурезь сектан ‘угощение горы’; место для поминовения умерших предков йыр-пыд сётон ; два местакуркуяськон , куда выбрасывали личные принадлежности умершего человека 4 .

Моления в д. Порвай (Игринский район Удмуртии).

К началу XX в. обитатели д. Порвай были людьми православными, однако параллельно молились в общедеревенском святилище Великая (Быдзым ) куала. Эта сакральная постройка с очагом располагалась в верховьях речушки, в лесу. Обрядовые церемонии совершались три раза в год – в Пасху/Троицу, Петровки, Ильин день. Осенью в Покров хозяину лесаНюлэсмурту жертвовали гуся. Молениями руководил «очень знающий/умеющий» жрец Павел Емельянов.

В глазах деревенского сообщества моление, проводимое этим жрецом, считалось весьма действенным.

Говорят, что к нему сам председатель колхоза обращался за помощью ради хорошего урожая. Даже телёнка выделяли на моление из колхоза. Проведение обрядов прекратились в 1942 г., деревенский жрец умер от голода. В советские годы при наступлении неблагоприятных обстоятельств порвайцы втайне посещали куалу с просьбами.

В 1994 г. внук прежнего жреца Герман Емельянов возродил моления на священном месте. Он считает себя православным, но продолжает исполнять функции жреца. Поначалу моления проводились под открытым небом перед елью с иконой. Позднее возвели новую постройку (фот. 3). В наши дни моление совершают перед иконами в Троицу и Петров день (фот. 4). Осенью по-язычески, без иконы, под елью в логу проводится заклание гуся в дар хозяину леса Нюлэсмурту . Затем из крупы и мяса варят в большом котле обрядовую кашу (фот. 5).

Все кости, ножки, голову, пух, перья, крылья уносят к ели в логу и составляют муляж целого гуся. На ветках дерева складывают стряпню для верхних богов.

Деревня Порвай. Вид на святилище Великая куала

Деревня Порвай. Интерьер Великой куалы

Деревня Порвай. Очаг на святилище Великая куала

Активными участниками церемонии являются порвайцы пожилого и среднего возраста. Нередко на молении присутствуют журналисты, представители администрации и учёные. Деревенские жители считают, что проведённое жертвоприношение помогает им в жизни. Так, на первом молении просили дождя – пошёл дождик, на втором молились о хорошем урожае – во всех окрестных селениях прошёл град и побил урожай, а в д. Порвае града не было 5 .

Богатое религиозное наследие удмуртов, заключавшее в себе одновременно архаичные и новейшие, универсальные и уникальные черты, внесло свой вклад в сокровищницу мировой духовной культуры человечества. Пути формирования религиозных представлений удмуртов, живучесть старинных обычаев, обрядов, воззрений, этапы и особенности эволюции этих идей имеют большую научную значимость и позволяют проводить ретроспективное изучение духовной жизни населения Камско-Вятского региона более ранних эпох.

Современные тенденции

После периода безверия удмурты, наряду с другими народами России, возвращаются в лоно православия. Это возвращение происходит не только на формальном (крещение, посещение церквей, номинальное отождествление себя с православными), но и на качественном уровне (стремление к более глубокому познанию основ Священного писания, активное участие в жизни православных приходов, целеустремлённая работа по воцерковлению).

В Удмуртии, несмотря на активную миссионерскую деятельность протестантских проповедников 6 , Русская православная церковь пользуется наибольшим влиянием, восстанавливаются заброшенные и строятся новые храмы, возрождаются паломнические традиции.

Наши верующие принимают участие в крестных ходах, проводимых как по Удмуртии, так и по соседним регионам.

Большой популярностью пользуется посещение Великорецкого сакрального комплекса (Юрьянский район Кировской обл.). Удмуртская и Ижевская епархия организует регулярные паломнические группы для желающих соприкоснуться с православными святынями России, ближнего и дальнего зарубежья. Удмуртским протодьяконом, учёным-филологом М. Г. Атамановым, при методическом и финансовом содействии Лютеранской церкви и Хельсинкского филиала Института перевода Библии, переведены на удмуртский язык и изданы десятки текстов Священного писания и другие книги на духовные темы.

Проводится работа по подготовке к изданию всего Священного писания. Одним из важных направлений деятельности Всеудмуртской ассоциации «Удмурт кенеш» является сотрудничество с Русской православной церковью с целью содействия распространению среди удмуртов христианского духа и христианской нравственности.

В Ижевске с 2005 г. более десяти лет проходят богослужения на удмуртском языке, в газете «Удмурт дунне» («Удмуртский мир») функционирует постоянная православная рубрика «Оскон, оскиськон, яратон» («Вера, надежда, любовь»), звучат радиопередачи с проповедями М. Г. Атаманова на удмуртском языке 7 . Объединёнными усилиями научных организаций, церковных структур и государственных властей в Удмуртии систематически проводятся научные и научно-практические конференции, посвящённые религиозной тематике, ведётся просветительская, катехизаторская и образовательная работа по духовному просвещению населения региона.

Статья подготовлена при финансовой поддержке Программы фундаментальных исследований Президиума РАН «Традиции и инновации в истории и культуре». Проект «Этнокультурное наследие Камско-Вятского региона: источники, материалы, исследования». Публикуется на в сокращении.

2019-02-04T20:30:58+05:00 Культура народов Башкортостана Народознание и этнография Удмуртия история,краеведение,Удмуртия,удмурты УДМУРТСКАЯ МИФОЛОГИЯ - комплекс древних представлений и верований удмуртского народа, сохранившийся в фольклоре, обрядности и элементах народного декоративно-прикладного искусства. В удмуртском божественном пантеоне более четырех десятков богов, божественных и мифологических существ. Верховный бог – Инмар (Иммар), божество могущественное, светлое, белое, великое. Другой бог, несущий позитивное, доброе начало – Мукыл-чин, бог... КУЛЬТУРА НАРОДОВ БАШКОРТОСТАНА Словарь-справочник КУЛЬТУРА НАРОДОВ БАШКОРТОСТАНА Словарь-справочник [email protected] Author Посреди России

Удмуртский народ имеет богатое культурное наследие. Много людей – ученые, краеведы, учителя, студенты и школьники – собирали и описывали устное народное творчество удмуртов для того, чтобы сохранить и донести его будущим поколениям.

Удмуртская мифология – это чрезвычайно интересная система героев, духов, великанов и богатырей. Она состоит из огромного количества легенд и сказаний. И точно так же удмуртская мифология — это культурное наследие удмуртского народа, которое является источником тем и вдохновения для художников, драматургов, скульпторов и целым миром для изучения филологами, этнографами и лингвистами.

Герои сказок

сказочный герой удмуртов.

Согласно легенде, давным-давно жил в одной из удмуртских деревень мужик. Трудно жилось ему, но весело, потому что однажды познал он секрет жизни. Удмурты знают, что давным-давно была у них Священная книга, по которой строили они свою жизнь. Со временем она была утеряна, разлетелись листочки Священной книги по всему белому свету.

Во время очередного хождения по родне посчастливилось ему найти одну из страниц этой мудрой книги, на которой было написано: «Не принимай всё близко к сердцу, на всё смотри весело, и удача не обойдёт тебя».

С той поры у него любая работа в руках спорилась, и стал он источником неистощимого юмора, остроумия, житейской хитрости. В народе прозвали его Лопшо Педунем.

Батыры - частые персонажи удмурских сказок и героического эпоса. Существуют предания о батырах.

Когда на земле стали появляться батыры, то Эштэрек был одним из первых. Высокий, широкоплечий, сильный - настоящий богатырь был Пазял . Не где-нибудь - как раз в наших краях когда-то давным-давно жили два брата, два батыра. Старшего из них звали Микол , младшего - Данил . Мардан и Тутой. В стародавние времена батырам приходилось защищаться от набегов врагов. Тогда-то и появился у них предводитель Ядыгар. Когда-то давным-давно севернее владений племени Донды жили батыры племени калмез. Идна-батыр, сын Донды, жил в местности, которую потом по нему стали называть Иднакаром. Занимался Идна одной охотой. Батыры из племени Чудь характеризовались так «росту они были очень высокого, силы непомерной, а характера независимого».

Миф о сотворении мира

в удмуртской мифологии — верховный бог, творец всего хорошего и доброго в мире. Имя Инмар родственно именам других демиургов финно-угорской мифологии — Ен и, возможно, Ильма (Ильмаринен и т. п.). Небесный бог заботится об облаках: он черпает воду золотым ковшом и поливает их, чтобы они не высохли от солнечных лучей. Этот добрый бог противостоит своему брату Керемету (Луду, или Шайтану, иногда — «хозяину воды» Вукузё ), создателю зла. Первоначально оба бога были добрыми. По велению Инмара Керемет достал со дна Мирового океана землю, принесши ее во рту. Часть земли он выплюнул, часть — утаил. Когда земля по воле Инмара стала разрастаться, Керемет вынужден был выплюнуть остальное, отчего на ровной поверхности суши возникли горы. Инмар сотворил также растения и животных.

В другом мифе говорится о том, как Инмар плавает на лодке по Мировому океану. Вдруг, откуда ни возьмись, появляется Шайтан . По велению Инмара он ныряет на дно океана за землей: под водой Шайтан встречает рака, и тот уверяет ныряльщика, что не видел никакой земли. Шайтан ныряет еще глубже и достает, наконец, немного песку. Часть его он утаивает во рту и создает на земле горы, которые своими вершинами рвут облака. Пришлось Инмару поднять небо повыше — оно стало недостижимым. Первым существом, которое создал Инмар, стала собака, но на ней не было шкуры. Шайтан делает ей шкуру.

Христианские и мусульманские апокрифы (греч. apokryphos - тайный, сокровенный) повлияли на мифологическую картину мира удмуртов. По их поверьям, под землей обитает большой черный (или красный) бык — музъем утись ош («землю охраняющий бык»). Он стоит на спине гигантской рыбы, плавающей в Мировом океане, а на своих рогах держит Землю. Когда он двигает рогами, происходит землетрясение.

Персонажи и культовые объекты удмуртской мифологии

— в удмуртской мифологии верховный бог, демиург (греч. demiurgos — изготавливающий вещи, работник, творец, мастер, ремесленник). Инма́р - верховное божество в удмуртской мифологии (или его эпитет), бог-творец, создатель всего хорошего, он противостоит Керемету (Луду, Шайтану).

Алангсар — великан, тело которого, разрезанное врагами на куски и разбросанное по земле, разыскивает его жена, едущая на телеге, запряжённой двумя серо-сивыми волами. Своими исполинскими рогами они разрывают землю, отсюда - наличие барханов и неровностей. Воскресить великана не удалось из-за того, что жена не нашла его головы. Его кости, а также гигантские котёл и таган выступают из воды во время отлива.

Воршуд (шуд вордысь) — в удмуртских мифах антропоморфный дух — покровитель рода, семьи. Обитает в молельне (куале), где его идол, возможно, хранился в специальном «коробе Воршуда»; в куале приносили в жертву животных и птиц, хлеб и блины — угощение Воршуду. Обзаводящийся отдельным домом хозяин приглашал его к себе в новую куалу, устраивая по этому поводу пир и перенося горсть золы — воплощение Воршуда — из очага старой куалы в собственную; переезд Воршуда сопровождался свадебными обрядами и песнями. Воршуда просили о покровительстве во всех предприятиях (особенно во время болезни). Оскорбивших Воршуда (в том числе обратившихся в христианство) он может преследовать, душить по ночам, наслать болезнь и т.п. (аналогия: славянский домовой). Воршуд связан с культом предков: в некоторых молитвах Воршуда призывали вместе с предками.

Вукузё («хозяин воды») — в мифах удмуртов властитель водной стихии, обитатель первичного океана. В дуалистических космогонических мифах Вукузё (в других вариантах — Керемет, Луд, Шайтан) — противник демиурга Инмара, достающий землю со дна океана. Портит (оплевывает) сотворенных Инмаром великанов-алангасаров, обманув сторожившую их собаку. Подражая творению Инмара — собаке, творит козу, затем водяных — ву-муртов. Вукузё представляли в виде старика с длиной бородой (аналогия: славянский водяной).

Ву-мурт (удмуртское ву — «вода», мурт — «человек») — в удмуртских мифах водяной антропоморфный дух с длинными черными волосами, иногда в виде щуки. Создан «хозяином воды» Вукузё. Живет в глубине больших рек и озер, но любит появляться в ручьях и мельничных прудах. Может топить людей и насылать болезни, смывать плотины, истреблять рыбу, но иногда и помогает человеку. В воде у него свой дом, большие богатства и много скота, красавицы жена и дочь (аналогия: мансийский Вит-кан); свадьбы ву-муртов сопровождаются наводнениями и т.п. Ву-мурт появляется среди людей на ярмарках, где его можно узнать по мокрой левой поле кафтана (аналогия: славянский водяной), или в деревне, в сумерки; его появление предвещает несчастье. Ву-мурта прогоняют, стуча палками и топорами по льду. Чтобы откупиться от ву-мурта, ему приносят в жертву животных, птиц, хлеб.

Керемет (/от чувашского Киреметь/, Луд, Шайтан) — в мифах удмуртов творец зла, противостоящий своему добродетельному брату Инмару. Моления Керемету совершались при эпидемиях и т.п. в священных рощах — кереметах (лудах), где специальный жрец туно приносил в жертву богу животных черной масти. Близкие представления о Керемете (и культ его) существовали в марийской мифологии, где Керемет — божество зла, брат и противник демиурга Кугу-юмо. Согласно поздней марийской легенде, Керемет задержал разговором старейшину марийцев Бедоя, когда тот шел к богу, распределявшему религии среди народов земли; за это бог заставил марийцев поклоняться Керемету.

Ягпери - одно из творений Вукузё, дух или существо бора, борового леса. Встреча с ним для человека земли грозила бедой.

Вожо живут в заброшенных избах и банях, где хозяйничают по ночам, и не любят, когда их тревожат. Чтобы не гневить их и не накликать на себя беду, человек не должен ночью заходить в баню или в заброшенное строение.

Кутысь — в удмуртской мифологии дух болезней. Кутыси обитают в оврагах, у истоков ручьев и рек; наводят ужас на людей и скот (иногда своими страшными криками), оставаясь невидимыми, насылают болезни (в основном кожные). Считалось, что откупиться от него можно, если бросить в речку кусочки пищи, петушиные перья, соль, монеты и уйти не оглядываясь.

Кылдысин (Кылдысин-му, Кылчин) — в удмуртской мифологии бог. Обитает на небе, откуда управляет вселенной. В древние времена жил на земле среди людей, любил появляться на полях земледельцев в образе старика в белой одежде, ходить по межам и поправлять колоски хлеба, упавшие на межи (аналогия: русские представления об Илье-пророке). Люди, снедаемые жадностью, настолько расширили свои поля, что Кылдысину негде стало ходить; они перестали одеваться как Кылдысин, покрасив свои одежды в синий цвет, и оскорбленный бог удалился на небо (по другим версиям, под землю; аналогия: миф о двух Кылдысинах — небесном и подземном, шайтане). Люди долго молили бога у священной березы спуститься к ним вновь. Наконец они умолили его хотя бы показаться им в каком-либо ином обличье. Тогда Кылдысин появился на вершине березы в образе красной белки. Удмурты-охотники, намереваясь вынудить бога остаться на земле, подстрелили белку, но та, падая, превратилась в рябчика, когда же подстрелили рябчика, тот превратился в тетерева, затем — в окуня и скрылся в реке (аналогия: шаманские мифы о превращениях). Среди фетишей, хранящихся у удмуртов в воршудном коробе беличья шкурка, щепа березы, крыло рябчика, перья тетерева и вяленая рыба — память о последнем возвращении Кылдысина. Он и Инмар — боги земли и неба; их образы иногда сливались, отсюда — Инмар-Кылчин.

Гидму́рт (удм. Конюшенный человек) - дух конюшни и хлева в традиционных верованиях удмуртов. Гидмурт - помощник домового (коркамурта), покровитель дворовых построек, в частности - конюшен и хлевов, а также обитающей там скотины. Гидмурт может по-разному относиться к различным лошадям. Если он любит лошадь, то будет расчёсывать и заплетать ей гриву, и даже перекладывать сено и овёс от соседних лошадей. Чаще всего, если гидмурт любит всех лошадей, то он может переносить в конюшню соседские сено и овёс. Если же гидмурт невзлюбил какую-то лошадь, то он может скакать на ней целыми ночами и изнурять тяжёлыми грузами.

Нюлэсмурт — хозяин леса. Иногда его называли Быдзым нюня — «Великий дед, отец. Нюлэсмурт — хозяин зверей (в частности, он распоряжается, где какому медведю лежать в берлоге), к нему обращаются охотники за помощью и содействием в охоте, от Нюлэсмурта же зависело и благополучие, иногда он был даже как-то связан с умершими предками. Дорогой Нюлэсмурта называли завалы леса, где прошёл ураган, смерч, именно поэтому иногда Нюлэсмурта считали и божеством ветра. Между Нюлэсмуртами и Вумуртами происходили ожесточённые битвы; считалось, что они обычно случались в полдень, поэтому люди опасались купаться, входить в это время в реку.

Лудму́рт (удм. Луговик, Полевик) - в удмуртской мифологии существо, отвечающее за луга и поля. Лудмурт представлялся в виде маленького человечка, ростом не выше ребёнка, одетого в белое. Он также охранял животных, следил за посевами. В поле он ростом с колос, на лугу - с траву. Лудмурт - один из родичей Нюлэсмурта или состоит в его свите. Иногда Лудмурта называли Мушвозьмась (удм. — охраняющий пчёл), когда начинали вырезать соты (1 августа), ему на пасеке приносили в жертву утку.

Палэсму́рт (удм. Палэсмурт «получеловек») - персонаж удмуртского фольклора, злой одноглазый человек, живущий в лесу. Популярный персонаж сказок. Представляет собой как бы рассечённого вдоль человека - с половиной головы, половиной тела, одной рукой и ногой, видны внутренности (по другой версии вторая половина есть, но «просвечивает»). Живёт в лесу, может появляться на опушке или даже подходить к изгороди вокруг жилья, выйти к костру. Нельзя кричать или свистеть в лесу - иначе он может отозваться и выйти из лесу. Для защиты от него надо помянуть небесного бога Инмара или спрятаться за рябиной. Появляется как предвестник несчастья. Зовёт человека по имени, может защекотать его насмерть, подобно славянским русалкам. Может забирать ушедших на выпас животных, тогда для него плетут один лапоть, и вешают его в лесу на сук (жертвуют), чтобы животное вернулось.

Куазь (Квазь) - одно из верховных божеств в традиционных верованиях удмуртов, связанное с погодой и атмосферными явлениями. Персонаж сказок («Любимец Квазя» и др.). Являлся подателем дождя. Куазь - это повелитель пространства между небом и землёй, то есть атмосферы и атмосферных явлений.

Коркамурт (удм. — домовой человек) - домовой в традиционных верованиях удмуртов. По внешности коркамурт похож на пожилого человека в тулупе, вывернутом шерстью наружу. Существуют былички, рассказывающие о том, как в темноте человеком был пойман коркамурт, а после зажжения света оказывалось, что человек держит в руках рукав шубы. В этой связи существует поверье: если увидеть коркамурта на свету, то он должен будет выполнять все просьбы поймавшего его человека.

Литература

1. С.Ю.Неклюдов. Мифологический словарь.

2. В. Петрухин. Мифы финно-угров

Этому мы посвятили проект «Легенды родникового края», организованный «АиФ в Удмуртии» совместно с министерством национальных отношений УР и Домом дружбы народов.

Каждый народ вкладывает свои мудрость, таланты и труд в тот край, где ему выпало жить. И основные партнёры и участники проекта - общественные национальные объединения: именно они нацелены на созидательную деятельность народов, признавших Удмуртию своей второй родиной. Давайте вместе расскажем о национальных традициях и праздниках, об удивительных историях, случившихся с нашими современниками на удмуртской земле, о легендах, которые дарит Удмуртии новый век и её новые жители.

Счастье - от ума

Всеудмуртская ассоциация «Удмурт кенеш» поделилась с нами древней удмуртской легендой.

Когда-то в мире жили всего двое: Инмар - Хозяин неба и Вукузё - Хозяин воды. И вот Инмар решил сделать землю и живых существ на ней. И велел он Вукузё достать землю из воды. Так началось сотворение мира, в котором Вукузё постоянно портил идеальные задумки Инмара.

Дошло дело до человека. Сделал Инмар красивую пару и отлучился в своих заботах, оставив собаку охранять людей. Тут же появился Хозяин воды, но собака не подпустила его к творениям Инмара, не давая ему дотронуться до людей. Тогда Вукузё попросил: «Дай я хоть плюну на них!». Собака удивилась, но зла в этом не учуяла. А слюна Вукузё была ядовита, и от неё люди покрылись гнойниками. Увидел Инмар, как обезображены его создания, задумался, как спрятать болячки, и вывернул людей наизнанку, спрятав язвы. Вот с той поры все недуги и болезни людей скрываются внутри.

Когда новые обитатели земли были уже готовы к самостоятельной жизни, Инмар вспомнил своё большое упущение - он не дал людям разума. Без разума люди не люди, не заменят его ни силы, ни здоровье. Без разума человек не сможет оценить красоту земли и потому не будет счастлив, - понял Инмар и отправился за разумом, который был у него уже приготовлен и лежал в берестяной коробке. Но его опередил вукузё. И решил уничтожить разум: часть его он утопил в воде, часть зарыл в землю, а часть развеял по воздуху. Тут появился Инмар. Испугался вукузё его гнева, но признался в содеянном. А Инмар расплылся в довольной улыбке: «Ты сделал всё лучшим образом: разум с воздухом войдёт в людей, они передадут его по наследству детям своим, и род от роду станет умнее. Когда люди поумнеют совсем, они полюбят землю и сделают её прекрасной!».

Мечта поколений

Главная гордость и забота президента Татарского общественного центра УР Фнуна Мирзаянова - центральная мечеть в Ижевске.

Религия сегодня обеспечивает связь времён и даёт верный вектор морали, - считает он. - Для нас мечеть - не только религиозный объект, но и центр общения людей разных культур, место благотворительности. Официально мечеть на ул. К. Маркса откроется в 2016 году. При этом в месяц Рамадан уже в течение трёх лет мы делаем бесплатные обеды для всех прихожан.

Эта мечеть - мечта многих поколений татар Удмуртии, и построена она на пожертвования людей. Мусульмане 1/40 от своей прибыли должны отдавать на богоугодные дела. И люди жертвуют: для строительства мечети создан фонд, и вклады на неё были разные - от нескольких рублей до 10 тысяч долларов. Во время сборов мы набрали три ведра мелочи и меняли её в банке.

Татарская мечеть в Ижевске. Фото: АиФ

Мы хотим, - говорит Фнун Гавасович, - чтобы человек любой национальности и конфессии мог зайти в мечеть. Там есть имамы с юридическим образованием, способные дать консультацию сами или подсказать нужных специалистов. Но главное, что даёт мечеть - нормы морали. То, что сейчас за ислам выдают чёрные идеи, крайне цинично. Аллах создал людей для созидательного труда и нравственной жизни, а не для «пушечного мяса».

Около 3000 членов татарского общественного центра - единомышленники в приятии здорового образа жизни, в сохранении традиций и праздников, в поддержке связей с исторической родиной – Татарстаном и Башкирией.

Русская песня над Камой

В Обществе русской культуры УР нам рассказали, что старообрядцы, гонимые реформами патриарха Никона, в XVII веке уходили в глухие, малодоступные места, в том числе по рекам Вятке, Каме и их притокам. Они так и не приняли церковных перемен, до наших дней сохранили свою веру и культуру. Особенно много старообрядцев живет на севере Удмуртии. Кезский и Красногорский районы можно смело назвать «староверскими». Для всех старообрядцев характерно строгое следование обычаям древней Руси, их уникальные традиции и обряды являются ценным нематериальным наследием русского народа.

Ещё в 2003 году Общество русской культуры УР (в этом году ему 25 лет) в селе Кулига Кезского района впервые провело республиканский праздник старообрядческой культуры «Истоки КАкие МЫ». Праздник, возрождающий традиции народного быта, имел такой успех, что переродился в межрегиональный фестиваль старообрядческой культуры.

К праздникам присоединяются представители практически всех народов, живущих в Удмуртии. Фото: Из личного архива

Так и повелось с тех пор: в летние погожие деньки в гости к старообрядцам, живущим у истоков Камы, приезжают гости не только из разных уголков нашей республики, но и из Кировской области, Пермского края, Татарстана, Башкортостана и даже дальнего зарубежья. В глубинку люди едут, чтобы послушать аутентичные песни старообрядцев, стать участниками весёлых хороводов-игр, отведать вкусной медовухи, которой славится Кулига.

В 2012 году Общество придумало республиканский фестиваль старообрядческой культуры «Петровское Заговенье» и проводит его в д. Бараны Красногорского района. Приоритетной в проекте является работа со старообрядческой молодёжью - наследником и «проводником» этой самобытной культуры.

Оба праздника получили широкую известность в Удмуртии. К ним присоединяются представители практически всех народов, живущих в Удмуртии. Учитывая популярность и социальную значимость фестивалей, правление Общества русской культуры УР во главе с председателем Сергеем Фефиловым решило чередовать праздники. В этом году шумно и весело прошло «Петровское Заговенье», а на будущий год - милости просим - приезжайте к «Истокам Камы»!

Ночная лошадь и … веме

Интересной легендой поделился Национально-культурный центр «Закамские удмурты».

Было это в Кипчаке, может быть, в Шудеке или совсем в другой деревне. Там когда-то жил одинокий мужчина. Односельчане удивлялись: всё он знает, умеет, никогда не болеет, а семью почему-то не создаёт. По ночам жители той деревне на улице или около кладбища часто видели белую лошадь, скачущую куда-то в темноту. «Может быть, это призрак, или какая-то ведьма?» - думали сельчане.

Одна красивая девушка из той же деревни готовилась выйти замуж. Но неожиданно перед свадьбой она заболела. Жених её бросил и уехал из деревни. Такая же история случилась и с другой девушкой. Сельчане забеспокоились: «Кто же мутит, как воду, жизнь молодых?» Вспомнили про белую лошадь. Не она ли виновата?

По ночам жители той деревне на улице или около кладбища часто видели белую лошадь, скачущую куда-то в темноту. Фото: АиФ/ Сергей Прохоров

Однажды несколько деревенских парней устроить веме (безвозмездную помощь ) и поймать эту лошадь. Так и поступили. В одну ночь почти все мужчины и молодые парни вышли на улицы. Все ждали появление лошади и ближе к полуночи увидели её. Мужчины долго гонялись за ней и всё-таки сумели прижать лошадь к одному двору. Сразу пригласили кузнеца. На передние ноги белой лошади он прибил железные подковы. Лошадь оставили во дворе, а утром её там уже не было. В следующую ночь она не появилась в деревне.

В то же самое время по деревне прошёл слух: заболел бобыль, до сих пор не знавший, что такое болеть. Парни решили его проведать. Да, мужчина лежал в постели, укрывшись одеялом. «Что у тебя болит?» - спросили у него. «Ничего не болит», - ответил бобыль.

Парни несколько раз приходили к нему: сосед так же лежал, не ел, но и на здоровье не жаловался. Один из парней не выдержал, сдёрнул одеяло с него. И все увидели: на руках человека прибитые подковы. И тогда вокруг дома этого одиночки люди железным предметом очертили круг. После этого в деревне по ночам никто не видел белую лошадь, и печальные истории закончились.

Веме - это сила, способная очистить всякую нечисть. Веме до сих пор живёт в той удмуртской деревне и помогает жителям преодолевать любые трудности.

Удмуртов из Башкортостана и Куединского района Пермского края ученые назвали закамскими. Сами удмурты из тех мест себя называют «тупал удмуртъёс» - заречными.

Еврейская суббота: шаббат шалом!

Главный раввин России Берл Лазар, отправляя еврейскую этнографическую экспедицию в Ижевск, сказал: «В крупных городах России еврейская жизнь пока что развита больше, чем в регионах. Зачастую можно услышать фразу: «Я - еврей, и для меня это почти ничего не значит». Так ли это?

Общественная еврейская жизнь в Удмуртии наполнена национальными традициями, социальными проектами помощи старикам и детям, многонациональными проектами, направленными на укрепление добрых отношений между людьми.

Молодёжь Общинного центра еврейской культуры УР - победители в Республиканском турнире по шашкам и в игре «Что? Где? Когда?», они завсегдатаи вечеров танцев и межнациональных смен, их всегда можно найти в первых рядах дискуссионных площадок и фестивалей. Ежегодно в школах республики проводятся уроки, посвящённые теме Холокоста в Великой Отечественной войне. Общинный центр еврейской культуры УР также является организатором межнационального проекта «С любовью по родному краю», в который входят представители шести национально-культурных объединений, помогающие малоимущим и многодетным семьям во многих районах Удмуртии. Общинный центр только в 2015 году участвует в пяти крупных многонациональных проектах совместно с другими НКО.

Самым благословенным днём у евреев принято считать Шабат (субботу) - день, когда женщина зажигает в своём доме свечи - символ мира и спокойствия. В этот день евреи приветствуют друг друга словами «Шаббат шалом!».

Вклад через спорт

Спорт важен для оздоровления нации, - говорит представитель Азербайджанского общественного центра Удмуртии «Достлуг» Зульфигар Мирзаев . - Мы гордимся тем, что многие азербайджанцы Удмуртии не только успешно работают в области медицины, образования, в правоохранительной сфере, но и имеют высокие достижения в спорте. Успехи молодёжи нам важны, и в этом году руководство диаспоры награждало наших выпускников, получивших золотые медали и красные дипломы, и лучших спортсменов.

Азербайджанцы гордятся своими спортсменами. Фото: Из личного архива

В историю спорта Удмуртии вписан целый ряд имён спортсменов-азербайджанцев. Среди них - мастер спорта СССР и России, 3-х кратный чемпион мира по вольной борьбе среди ветеранов Гасымов Мирадам Миркамал оглы. Его сыновья тоже успешны в спорте: Миркамал, 17 лет - чемпион Удмуртии и Миразиз, 23 года - мастер спорта России.

Спортсмены азербайджанской национальности достигли в 2015 году высоких результатов в соревнованиях регионального, окружного, всероссийского и международного уровней. Амаля Гмбарова, братья Касымовых Вугар и Яков, Гадирли Гадир, Мамиев Дмитрий, Омаров Рамазан, Мамедов Мунасиб, Амишов Джавад, Гасымов Миркамал, Пиралиев Амин, Исмаилов Раил достойно представляли интересы Удмуртии.

Студентка Ижевской медакадемии Гамбарова Амаля Ахилл кызы выросла в интеллигентной семье в с. Вавож. Девушка необычайно талантлива: будущий врач с красным дипломом ИГМА, она является и мастером спорта по тяжёлой атлетике. В июле в первенстве России в Зеленеградске Амеля завоевала бронзовую медаль. Корни успеха - в семье: её отец Ахил, окончив Азербайджанский институт физкультуры и спорта, преподавал в университете, затем приехал в Удмуртию.

Массовое вовлечение членов диаспоры в физическую культуру, их успехи на различных соревнованиях являются бесспорным доказательством жизнеспособности и духовной силы азербайджанцев, проживающих в Удмуртии.

Славное имя

В Советском Союзе жило более 1 млн греков, - говорит председатель Общества греков «Никея» Демокрит Анаников . - После распада страны особенно много греков осталось в России и в Украине (Донецкой и Луганской областях). В Удмуртии, конечно, живут «советские» греки: в своё время они приехали по распределению после вузов. И надо сказать, у всех удачно сложилась профессиональная карьера: многие стали руководителями и предпринимателями - чернорабочих среди греков нет.

Есть имена, которые легендарно вписаны в историю региона. Например, Виктор Васильевич Коваленко. Его именем названа улица натерритории Ижевского автозавода. Человек этот уникальный: 45 лет из своей жизни он посвятил родному предприятию, 22 года был его главным инженером, а свою карьеру на «ИжАвто» завершил в возрасте 80 лет! В этом году он отмечает своё 85-летие.

Коваленко родился в Украине, в Донецкой области, жил в немецкой оккупации «Мы, невзирая на тяготы времени, сутками пропадали около враждебной техники, - вспоминает он. - После поспешного бегства чужой армии у нас во дворе остался тяжёлый военный тягач. Часовые около комендатуры стреляли без предупреждения во всякого, кто к тягачу подходил. Вот так, буквально под огнём, я разобрал его до последнего винтика.

В Ижевске я начал работать в конструкторском отделе на мотоциклетном производстве. Это был не просто отдел - целая академия! А в 1965 году возник автозавод. Началась стройка, мы дружно месили грязь, принимали первых работников. Моё главное профессиональное достижение? За 22 года моей работы главным инженером автопроизводства моя команда специалистов не допустила ни одного случая сбоя на производстве, который длился бы больше 1,5-2 часов.

Греки Удмуртии отмечают два главных праздника: 28 октября - День «Охи», когда в 1940 году премьер-министр страны Иоаннис Метакса сказал «Нет» на предложение итальянских фашистов о сдаче. 25 марта День независимости Греции и освобождения от турецких захватчиков.

Игры Тюшти

Тюштя - герой мордовскою эпоса, похожий на древнегреческою Геракла, рассказали в Обществе мордовского народа УР «Умарина». Он обучил мордву многим ремёслам, основал государство. Когда настала пора защищаться от врагов, он собрал людей и научил их воинскому искусству Для всех мужчин он провёл первые испытания: те, кто поднялись за ним на высокую гору, становились ушманами, то есть воинами. Среди воинов устраивались состязания, и те, кто выигрывал их, назначались ушмандеями - военачальниками.

После победы над врагом проводились игры, на которых молодые парни соревновались в борьбе и мастерстве владения оружием, мерились силой и готовили себя к будущим сражениям. Это и были игры Тюшти.

Женщины водили хороводы, мужчины состязались: в кулачном бою, в борьбе или «стенкой на стенку». Фото: Из личного архива

Во многих сёлах игрища проводили через неделю после Троицы. Женщины водили хороводы, мужчины состязались: в кулачном бою, в борьбе или «стенкой на стенку». Так отрабатывались боевые навыки, и каждый человек, помимо своего основного дела был воином. К тому же в народном празднике главное - эмоционально себя проявить. При этом взрослый человек получит массу впечатлений, а в памяти ребёнка народные традиции сохранятся как светлый образ. Это и есть самый оптимальный путь сохранения народной культуры.

Современным детям, поменявшим прогулки и движение на компьютер, народные игры могут очень помочь. Их обязательная состязательность раскрывает детей эмоционально. Игры привлекательны простотой и не требуют предварительного обучения. Да и инвентарь для них самый простой: доска, палка, верёвочка.

Мордовские национальные состязательные традиции т современному человеку дают возможность реализовать себя. Примечательно и то, что народные принципы игры приветствуют присутствие родителей. Замечательны тренировки всей семьёй, когда вместе с мальчиками занимаются папы или дедушки, а мама или бабушка сидит рядом.

Именно национальные традиции дают нам шанс вырастить здоровое и успешное молодое поколение, знающее традиции своих предков и любящее своё Отечество.

Рай за скромность

В Удмуртии постоянно проживает около 1000 узбеков, - говорит президент Узбекского национального центра социальной поддержки и развития культуры «Азия Плюс» Мухутдин Бахридинов . - Все они имеют семьи, работу, растят детей - сердце за них спокойно. Главная забота центра «Азия Плюс» - узбеки-мигранты. Мы занимаемся ими, чтобы в Удмуртии у них, с одной стороны, не было криминала, с другой - чтобы они сами не становились жертвами мошенничества. Узбеки - хорошие работники: трудолюбивые, скромные. Их ждут на любой стройке республики, но условия их труда очень непростые. И важно, чтобы рядом были соплеменники, способные поддержать и помочь.

О скромности узбеков есть легенда. Раздавал Бог землю. Узбек пришёл одним из первых, но приветливо, приложив руку к сердцу, пропускал всех вперёд: «Прошу, мархамат. Проходите, пожалуйста». Когда он вошёл, земли уже не осталось. Удивился Бог любезности узбека и сказал: «Есть у меня райское место. Думал оставить его себе, но бери!» С тех пор узбеки живут на благословенной земле.

Узбек смело «присвоил» себе лишь одну вещь - плов. Это блюдо есть у многих народов, но кто его ест, как узбек? Обязательно в четверг и в субботу на посиделках с родными и друзьями. У него есть знаменитый плов из красного риса, что растёт в воде горных рек, есть плов жениха...

Плов узбеки считают своим блюдом. Фото: АиФ/ Геннадий Бисенов

О плове есть красивая легенда. В X веке в Бухаре заболел сын правителя. Юноша становился всё слабее и слабее, когда к нему привели знаменитого врача Ибн Сина, способного определять болезнь по сердцебиению. Пульс принца указывал на любовные муки, но он не называл имя девушки. Тогда держа руку на пульсе юноши, Ибн Сина просил называть ему кварталы Бухары, и по пульсу больного угадал название заветного места. Потом перечисляли имена всех, проживающих там. Когда прозвучало имя дочери ремесленника, пульс вернулся к норме. Причина болезни была в неравной любви.

Ибн Сина написал на бумаге рецепт безымянного блюда и велел кормить им юношу 7 дней, а на 8-й устроить свадьбу. На блюдо шло 7 ингредиентов: п иёз (лук), а ёз (морковь), л ахм (мясо), о лие (жир), в еет (соль), о б (вода) и ш алы (рис). Так юноша выздоровел, женился на любимой и был счастлив. А безымянное блюдо назвали по первым буквам 7 ингредиентов: получилось «палов ош» - плов.

С молитвой к Ош Куго Юмо

В этом году исполнилось 415 лет, как марийцы расселились в Вятско-Камском регионе. Когда они появились, местный хан задумался: какую землю дать новым людям? И сказал молодому марийскому батыру: «Сколько земли ты обойдёшь с рассвета до заката, столько и возьмёшь!» И побежал батыр, стараясь, чтобы его народу достались и луга, и леса, и реки, и холмы. Так марийцы получили красивые земли юга Удмуртии и живут сегодня в Алнашском, Граховском и, конечно, Каракулинском районах.

В 1996 году, чтобы сохранить марийскую народную культуру, традиции и язык, появилось наше общество «Одо Мари Ушем», - говорит руководитель Одо Мари Ушем (Союза марийцев Удмуртии) Нина Телицына. - Интерес к родной культуре не теряется даже в смешанных браках. Раньше её активно пропагандировали в школах: так в деревнях Мари Вожай, Быргында, Ныргында уроки на марийском языке велись до 8 класса. Теперь родной язык дети учат только в начальной школе и факультативно в средней. Поэтому очень важно, чтобы семья и другое взрослое окружение поддерживали и развивали этот интерес к корням, любовь к национальной культуре. И эта любовь, надо сказать, свойственна марийцам. Мы народ открытый, позитивный, поющий и танцующий. И очень трудолюбивый.

Марийцы - народ открытый, позитивный, поющий и танцующий. Фото: Из личного архива

Сейчас наступило время возрождения традиций: мы восстанавливаем молельные места - священные рощи, что были раньше у каждой деревни. Есть и семейные места для молитвы. Старики вспоминают, как молились об урожае Ош Куго Юмо - Белому Большому Богу. И тогда в сам праздник урожая стояла прекрасная погода.

В октябре этого года мы открыли в Доме дружбы народов свою воскресную национальную школу, хотим сделать в Ижевске марийскую группу в детском саду. Молодые родители этому рады. И нам, старшему поколению, нравится, когда наши внуки спрашивают нас марийские слова, просят им сшить национальные костюмы, готовы выступать с нами на народных праздниках. Это значит, что у небольшого, но самобытного народа есть будущее.

Гиоргоба придёт в Удмуртию

«Грузинское Землячество» существует в Удмуртии четвёртый год, и летом этого прошла его официальная презентация.

Наша диаспора малочисленна - в ней около 200 человек, - говорит её председатель Давид Брамидзе. - И мы общаемся с замечательными общинами в Татарстане и Чувашии. Хотя грузин в России остаётся всё меньше: слишком непростая сложилась политическая ситуация, и с 2006 года нет отношений между Россией и Грузий. Но мы помним не только события последний десятилетий, но и историю многовековой дружбы наших народов и стран. Грузию с Россией объединяет единая вера: у нас одни православные традиции, совпадают все каноны, принят крестный ход - недаром ассимиляция грузин в России, благодаря в том числе и религии, происходит очень быстро. Правда, православные церкви у нас разной архитектуры, но на это влияют национальные традиции зодчества.

Грузинская церовь. Фото: Из личного архива

Так получилось, что в Удмуртии встречаются разные кавказские народы. Казалось бы, из-за недавних по времени кавказских конфликтов у нас возможны столкновения. И опять нас разделяет недавняя история и объединяет многовековая: мигрелов и абхазов в ней разделить нельзя.

В октябре отмечается Тбилисоба -День города Тбилиси и большой праздник для всей Грузии. Его регулярно и пышно празднуют в Москве. 23 ноября и 23 апреля отмечается Гиоргоба - День Святого Георгия, покровителя Грузии. Этот святой особенно почитаем и в России. В ноябре Гиоргоба проходит не только, как православный праздник, но и как торжество в честь последнего сбора урожая. В будущем году мы хотим провести его на центральной пощади Ижевска и пригласим профессиональных грузинских танцоров из Казани и Москвы. Скоро состоится и открытие российско-грузинского центра «Ижевск - Москва - Тбилиси». Его цель понятна – способствовать укреплению дружественных отношений между нашими народами. Только мир и согласие дают любому человеку возможности жить благополучно и счастливо.

Место для всех религий

Высокое строгое здание из розового мрамора по ул. 10 лет Октября притягивает взоры ижевчан вот уже несколько лет. К слову, такой мрамор можно найти только в Армении! Но для большой Мечты, которая объединяет людей разных национальностей, нет ничего невозможного! И поэтому Армянская Апостольская Церковь строится шаг за шагом, с помощью многих друзей армянского национально-культурного объединения.

Рядом с церковью возводится дворик с точной копией озера Севан и горы Арарат. И каждый вечер люди, закончив свои дела, приезжают к строящейся церкви, снимают пиджаки и галстуки, закатывают рукава и начинают пилить, строгать, замешивать бетон.

Григорианская вера основана на радости и любви. Фото: Из личного архива

Григорианская вера, которую исповедуют армяне, основана в первую очередь на радости. На любви. На безусловном доверии к ближнему. Армяне готовы рука об руку строить, петь, танцевать и работать вместе с русским братом. Они даже обращаются к незнакомым людям на улице, не иначе как «брат» или «сестра». Они умеют работать и умеют отдыхать. Они встают из-за стола и прерывают мужские разговоры, если в дом входит женщина. Они безудержно любят детей всего мира.

Двери армянской церкви всегда открыты. Белые стены, большие окна в пол, через которые лучится солнечный свет, посередине, между скамеечек - проход к алтарю. По церкви, смеясь, бегают дети. Женщины в самых лучших платьях что-то радостно обсуждают. Мужчины беседуют в сторонке о своём. В этом месте всегда примут людей самых разных национальностей. На Пасху хозяева накрывают большой, щедрый стол. В летний жаркий день обольют гостя святой водой и посыплют лепестками роз. В апреле позовут всех на субботник и угостят по-домашнему. «Потому что Бог - один. И находится он на высокой горе! - часто говорят армяне. - И каждая религия идёт к Богу своей тропинкой!».

Казачий Круг - святое дело!

Они - из того редкого поколения людей, которые искренне радуются друзьям, берегут женщин и учат детей любить и защищать Родину. Это глубоко интеллигентные люди, смесь красоты и духовности. Говорят они на древнерусский манер: «Почто мудрствовать?» А когда с чем-то согласны, то хором отвечают: «Любо!».

Вершина казачьей демократии - Войсковой Круг, на котором казаки решают сегодня все вопросы, которые ставит перед ними жизнь. Традиционная форма сбора в круг пришла к нам из далёких времён и почитается казаками, как самое святое. Казачий Круг действовал в походах, в море (когда сплывались друг к другу на лодках), в пути, (если съезжались, то поворачивали лошадей головами к центру). Смысл сбора в круг заключается в том, чтобы каждый участник видел лица своих товарищей. И уж здесь схитрить либо дрогнуть просто невозможно!

Каждый год атаман вручает лучшим подарки. Фото: Из личного архива

Помимо Атамана войска, важные вопросы решает Совет стариков. «Старики - это совесть Круга!» - говорят казаки. Сюда избираются самые уважаемые воины от 60-ти лет и старше. А ещё каждый год в отчётно-выборном кругу атаман награждает лучших воинов и подрастающих казачат нагайками, плётками, крестами и грамотами. И дай им Бог прежней удали, силы и бесконечной любви к Отечеству!

Благородство целей

В Удмуртии проживает 870 граждан России таджикской национальности, и более 2000 тех, кто приезжает сюда, работает и получает вид на жительство, - говорит председатель Таджикского общественного центра Удмуртии «Ориён-Тадж» («Благородные») Мирзо Умаров . - В Удмуртии мудрая власть: она делает всё, чтобы представители разных национальностей не чувствовали себя ущемлёнными. Дом дружбы народов открыт для всех наших мероприятий, нам обеспечили бесплатный офис со всеми условиями для работы - это то внимание государство, которое высоко ценится. Мы, в свою очередь, своими ресурсами стараемся делать жизнь республики интереснее.

Только в этом году мы провели несколько масштабных мероприятий. «Восточная красавица» - так назывался праздник в п. Октябрьский Завьяловского района: там были национальные танцы и, конечно, мы угостили жителей посёлка настоящим восточным пловом. В ДК железнодорожников мы чествовали ветеранов Великой Отечественной войны - все, кто жил в СССР, должны любить и ценить это поколение солдат-победителей. И мы собрали этих замечательных стариков за богатым столом восточной кухни. Многие знают наш центр по празднику Навруз, который мы проводим с размахом и спортивным состязаниям. Недавно мы приглашали национальные объединения на соревнования по шашкам и волейболу. Мы можем биться только на спортивных аренах, и эти «битвы» ведут нас к миру и дружбе.

Улах: веселимся вместе

Чувашей в Удмуртии насчитывается немного - всего 2 780 человек, - говорит председатель Чувашского национального центра Анатолий Иголкин . - Но они проживают практически во всех районах республики и наиболее компактно в Граховском районе, где в не так давно в школе деревне Благодатного можно было учить чувашский язык. Сейчас сохранить родную культуру непросто: народ рассеивается в городе, всё больше смешанных браков, сужается круг общения на родном языке. И хорошим средством сохранения национальной культуры и традиций являются праздники. Они всегда сближают людей, помогают лучше понять друг друга, хорошо провести время вместе. В той же деревне Благодатное до сих пор проходят улах - посиделки.

Хорошее средство сохранения традиций - праздники. Фото: Из личного архива

Улах - старинный обычай, это ночное собрание молодёжи осенью и зимой. В эти длинные ночи парни и девушки собирались в бане для совместного времяпровождения. Девушки пряли, вязали носки- варежки, вышивали. Парни плели лапти, приносили какие-нибудь музыкальные инструменты. Поработав, начинали игры, шалости, песни и пляски - это и есть улах. Сегодня улах проводят и зрелые по возрасту люди, и их посиделки (особенно с приездом гостей - чувашей из других регионов) превращаются в мероприятия по обмену опытом, конкурсы, просмотры видеозаписей праздников и встреч в Чувашии.

Был в старину у чувашской молодёжи и другой зимний праздник - сурхури. В недавнем прошлом его сопровождало особое гадание, когда впотьмах в хлеве ловили руками за ногу овец. Прежде он совершался в третью пятницу после Николина дня, а позднее в разных местах сурхури стали называть по-разному: Ночь под Рождество, Ночь под Новый год, Ночь перед Крещением. Праздник этот по времени совпадал с русским Рождеством и святками с их гаданиями и уже представлял смешение чувашского и русского праздников.

Сейчас праздники меняются и смешиваются, но главное, чтобы они жили и в последующих поколениях. У чувашей есть на этот счёт хорошая пословица: «С другом расстанешься - один год будешь плакать, с семьёй разлучишься - десять лет будешь плакать, от народа отделишься - весь век будешь плакать».

Мелодия Небесной Росы
Удмуртская легенда

Жила когда-то в дремучем лесу старая мудрая Ель. Звали её Мудор-Куз - мать Леса. Говорят, с неё начинался Лес, а может быть, и сама Земля. Солнце отдыхало на её ветвях. Из-под её корней нарождался робкий родник, чтобы потом превратиться в могучую Белую Каму.

Издалека приходили люди, чтобы поклониться Мудор-Куз . Но однажды мачеха Солнца, Злая Молния, страшным огнём опалила Мудор-Куз . Ель умерла.

Но пришёл человек и оживил её. Он сделал из неё Гусли-Крезь и вложил в них свою человеческую душу. Так у людей появились Быдзым Крезь - Великие Гусли. Когда они звучали, Солнце приближалось к Земле, чтобы их послушать. Когда они пели «Инву Утчан Гур » - «Мелодию Небесной Росы», Небо плакало дождём.

Как землю сотворили
Миф о сотворении земли

Это было так давно, что даже никто не помнит, когда это было. Ни земли, ни людей на всём свете: только небо, вода и солнце. На небе жил хозяин неба Инмар . Само его имя состоит из слов «ин» и «мар». Всякий, кто научится понимать удмуртский язык, узнает в «ин» - небо, а в «мар» - что. То, что в небе, и есть Инмар.

А в воде жил хозяин воды Вукузё . Небо было чистое-чистое, как снег, белое-белое как берёза. Оно висело так близко к воде, что Инмар , не спускаясь, черпал воду золотым ковшом с длинной ручкой и поливал облака, чтоб они не высыхали от солнца. Заботы не ведал хозяин неба. И Вукузё никакой работы не знал, только и делал, что целыми днями сушил свою зелёную бороду: вешал конец бороды на облако, а сам ложился на воду и лежал себе, подрёмывая.

Хотя борода Вукузё была длиннее, Инмар считался у них старше, а потому хозяин воды должен был повиноваться ему. Так и жили они много веков по соседству. Один пас облака, другой - бороду сушил да воду время от времени мутил.

Однажды взгрустнулось Инмару , и пришло ему на ум переменить занятие. Он повесил ковш на любимое облако, которое всегда под рукой держал, снял бороду Вукузё с облака и велел тому нырнуть поглубже - достать земли со дна.

Не понравилось Вукузё , что Инмар помешал ему бороду досушить и на солнце погреться вволю, а перечить старшему не посмел. Послушаться - послушался, но обиду затаил. «Ишь, раз он Инмар агай (удмурт. - старший брат), то и понукает! - думал он, опускаясь на дно. - Достань ему земли да ещё до крупинки отдай. Ему - всё, а мне, выну (удмурт. - младший брат), - ничего?». Взял он две пригоршни со дна и, чтобы утаить от Инмара, часть земли положил за щеку и вынырнул.

Инмар бережно принял доставленную землю, положил на ладонь, разровнял, дождался, когда она подсохнет, а потом начал сдувать её во все четыре стороны. Упав на воду, согретая солнцем и дыханием Инмара, земля стала разбухать и расти-разрастаться. Её становилось все больше и больше, столько, что конца-краю не видать. Хотя и далеко видно было: земля-то получилась гладкая-гладкая, как сковорода, - ни гор, ни холмов, ни оврагов, ни болот.

Стала разбухать и та земля, что Вукузё припрятал за щекой. Росла, росла - вот-вот голову разнесёт. Так бы и вышло, наверное, не догадайся Вукузё плюнуть, что есть силы. И разлетелась та земля в разные стороны, упала на ровную землю Инмара горами да болотами, кочками да оврагами. Не схитри, не ослушайся Вукузё Инмара , земля досталась бы людям совершенно ровная - без возвышенностей и низин, без гор и болот.

Инмар, довольный совершением нечаянной задумки, даже не заметил перемены, что случилась с землёй из-за Вукузё . Он уже принялся за привычное занятие: стал перегонять облака с места на место. Только заметил, плохо они взбиваются, мало кучерявятся, пришло, знать время полить их водицей. Взял Инмар ковш с длинной ручкой, отогнал облака, чтоб не мешали черпать воду. Только тут и увидел, что сталось с землёй, только тут и понял, отчего облака стали мятые и рваные: горы царапали им брюхо, мяли и разрывали их. Чья это проделка, не надо было и угадывать: всего-то двое жили на свете. «Ну, бездельник, ну, лежебока! Погоди же!» - рассердился впервые Инмар . Оставил все дела и стал думать, как раз и навсегда проучить Вукузё , чтоб неповадно было самовольничать.