namai › kūnas › Nacionalinė monoteistinė religija su dievo Jahvės kultu. Dogmos ir judaizmo kulto istorinės formos ir bruožai

Nacionalinė monoteistinė religija su dievo Jahvės kultu. Dogmos ir judaizmo kulto istorinės formos ir bruožai

Tarp tautinių religijų, kurios padarė didžiulę įtaką pasaulio religinio proceso raidai, pirmiausia reikėtų paminėti judaizmas nacionalinė žydų religija. Pasaulio religijose – krikščionybėje ir islame – galima įžvelgti daugybę judaizmo pasaulėžiūrinių idėjų, dogmų ir ritualų. Be to, žydų valstybingumo ir teritorijos praradimo sąlygomis judaizmas suvaidino pagrindinį veiksnį išsaugant žydus kaip tautą. Judaizmas siaurąja prasme yra grynai nacionalinė religija, nes žydais gali būti tik etniniai žydai. Plačiąja prasme tai teisinių, moralinių, filosofinių ir religinių idėjų kompleksas, tūkstančius metų nulėmęs Žemės žydų gyvenimo būdą.

Judaizmas yra pirmoji pasaulyje monoteistinė religija

Istorija žino tris religines monoteistines sistemas: judaizmą, krikščionybę ir islamą. Religijos tyrimai nustatė jų tęstinumą, abipusę įtaką ir atsiradimo modelį viename Žemės regione – Artimuosiuose Rytuose. Čia, Artimuosiuose Rytuose, anksčiau nei kituose mūsų planetos regionuose gimė pirmieji senovės civilizacijos centrai, susiformavo pirmosios civilizuotos despotijos, valstybės, turinčios absoliučią faraonų, imperatorių, karalių galią. Monoteizmas yra despotinio absoliutizmo atspindys. Vienintelis despotas, to meto absoliučios valdžios režimas, toli nuo mūsų, negalėjo veikti be savo dvasinės paramos – religijos su vienu dievu.

Judaizmas yra pirmoji monoteistinė religija istorijoje. Nežymiai pasikeitus dogmoms, kultui ir organizacijai, ji gyvuoja nuo II-I tūkstantmečio pr. e. Jo atsiradimo ir formavimosi procesas mūsų amžininkams žinomas daugiausia iš Biblijos tekstų, tiksliau, seniausios jos dalies – Senojo Testamento.

Terminas „judaizmas“ (išvertus iš hebrajų kalbos – „Yaaadut“) kilęs iš Jehudos – mitinio senovės žydų genties įkūrėjo – vardo. Pasak biblinės legendos, ši gentis buvo pati gausiausia ir stipriausia tarp dvylikos žydų klajoklių genčių. Biblijoje jie vadinami „dvylika Izraelio genčių“, kurių įkūrėjai tariamai buvo dvylika Jokūbo sūnų, vieno iš izraelitų protėvių patriarchų (vadų): Rubenas, Simeonas, Levis, Judas, Isacharas, Zabulanas, Danas, Naftalis, Gadas, Ašeris, Benjaminas, Juozapas (Juozapo giminė kartais skirstoma į Efraimo ir Manaso gentis). Jie klajojo Viduržemio jūros pakrantėmis. Genčių priešakyje buvo kariniai vadai (Biblijoje jie vadinami „teisėjais“). XIII amžiuje. pr. Kr e. šios gentys atkeliavo į Kanaaną – Artimųjų Rytų regioną, vėliau tapo žinomas kaip Palestina filistinų genties (iš kitų. „Pelishtim“ – jūros žmonės), kuri užkariavo siaurą Viduržemio jūros pakrantės ruožą, vardu. maždaug tuo pačiu metu, kai žydai užėmė regiono lygumą. Biblijoje dažnai minimi ir kiti jos pavadinimai: „Izraelio žemė“, „Žydų žemė“, „Jahvės žemė“, „Izraelio paveldas“, „Šventoji žemė“, „Pažadėtoji žemė“. Senovės žydai Palestina vadino tik vakarinę filistinų apgyvendintos teritorijos dalį („Palestina“ – „Philistia“ – filistinų žemė). „Istorijos tėvas“ Herodotas šią žemę vadino „Sirija Palestina“, o nuo V a. pradžios. pr. Kr e. Graikai išplėtė pavadinimą „Palestina“ į visą regiono teritoriją. Nepaisant tokio pavadinimų pliuralizmo, negalima teigti, kad žodžio „palestina“ vartojimas, taikomas senovės pasauliui, kažkaip meta šešėlį ar, priešingai, papildo argumentus šiandieniniam politiniam-nacionaliniam-religiniam teritoriniam ginčui tarp žydai ir palestiniečiai arabai. Daugiau nei 50 metų ši konfrontacija tęsėsi dažnais kruvinais konfliktais ir destruktyviais karais.

Poreikis apsaugoti nestabilią žydų genčių asociaciją nuo daugybės klajoklių priešų paskatino stiprios centralizuotos valdžios atsiradimą. Teisėjo Samuelio iniciatyva Kanaane buvo sukurta monarchija – Izraelio ir Judo karalystė. Pirmasis jo karalius 1030–1010 m. n. e. buvo Saulius. Jis buvo kilęs iš nedidelės žydų genties benjamitų, Benjamino palikuonių, ir buvo specialiai pasiūlytas karalystei, kad sumažintų tarpgentines nesantaikas, jei ne visiškai jas nutrauktų. Viename iš mūšių su filistinais Saulius žuvo. Jį pakeitė Judo giminės karalius Dovydas. Jis valdė 1010–970 m. pr. Kr f. Biblija Dovydą vadina didžiausiu iš karalių. Jis Izraelio ir žydų valstybę iš skirtingų genčių koalicijos pavertė viena imperija, o Jeruzalę – jos sostine (nuo tada Jeruzalė vadinama „Dovydo miestu“). Būdamas talentingas muzikantas, jis parašė Psalmių knygą. Jo sėkmingas karaliavimas lėmė privilegijuotą žydų šeimos padėtį hebrajų valstybėje, taip pat tai, kad terminas „žydas“ dažnai buvo vartojamas kaip termino „žydas“ atitikmuo.

970-930 metais. pr. Kr e. Izraelio ir Judo karalystės karalius buvo Dovydo Saliamono sūnus, pramintas „Išminčiuoju“. Jis išgarsėjo dėl savo lankstaus proto ir neįprastų sprendimų. Mūsų amžininkui sunku patikėti, kad šis žmogus tikrai gyveno ir buvo karalius, turėjo nuostabiai daug žmonų ir sugulovių, pastatė keistą šventyklą, kurią buvo lemta ne kartą sugriauti, atstatyti ir vėl paversti griuvėsiais. Tačiau labiausiai Saliamonas savo protu užsitarnavo palikuonių pagarbą. Jis buvo bene vienintelis veikėjas civilizacijos istorijoje, apie kurią žydai, krikščionys ir musulmonai sako: „Pati išmintis kalba Biblijos karaliaus lūpomis“. Per pastaruosius tris tūkstančius metų šios tiesos niekas nedrįso paneigti.

Saliamonas karaliumi tapo šešiolikos metų. Apie savo valdymo pradžią garsus žydų tautos istorikas Juozapas Flavijus (I a. po Kr.) sako: „Jauni metai nesutrukdė jam būti doram, griežtai laikytis įstatymų ir prisiminti mirštančius tėvo nurodymus. . Jis visus reikalus sprendė labai atsargiai, kuris buvo daug vyresnis ir turėjo daug daugiau patirties... „1.

Pats pirmasis Saliamono priimtas teismo sprendimas atskleidė žmonėms visą jauno karaliaus išminties gelmę. Pas jį atėjo dvi moterys, kurios gyveno kaimynystėje ir tuo pat metu susilaukė vaikų.

Vienos iš moterų vaikas mirė, o ji paslapčia pasodino ją savo kaimynei ir atėmė sau gyvybę. Antroji mama pokyčius pastebėjo tik ryte. Į jos prašymą grąžinti sūnų, kaimynė atsakė: „Ne, tavo sūnus mirė, o manasis gyvas“. Abi moterys kreipėsi į karalių Saliamoną prašydamos jas teisti. Išklausė abu ir pasakė, kad tuoj lieps vaiką perpjauti per pusę, kad po lygiai pasiskirstytų apsimetėliams. Tai išgirdusi tikroji mama sutiko atiduoti sūnų kaimynei, kad tik išgelbėtų jo gyvybę. Kitas atkakliai kartojo: "Tegu nepagauna nei tu, nei aš. Kapok!". Tada karalius paskelbė, kad tiksliai nustatė, kas yra tikroji kūdikio motina. Šis išmintingas požiūris į problemų sprendimą buvo vadinamas Saliamono sprendimu.

Pasak legendos, karalius Saliamonas turėjo žiedą, ant kurio buvo iškaltas posakis „Viskas praeina“. Sunkiomis akimirkomis Saliamonas pažvelgė į jį ir nusiramino. Tačiau vieną dieną atsitiko tokia nelaimė, kad išmintingi žodžiai, užuot paguodę karalių, sukėlė jam susierzinimą. Supykęs nusiėmė nuo piršto žiedą ir numetė ant grindų. Žiedas nuriedėjo ir Saliamonas staiga pamatė, kad jo viduje taip pat yra kažkoks užrašas. Susidomėjęs jis pakėlė žiedą ir perskaitė: „Tai irgi praeis“. Taigi šią, atrodytų, tragišką situaciją numatė amžių išmintis. Karčiai juokdamasis Saliamonas užsimovė žiedą ir daugiau su juo nesiskyrė.

Žydų ir judaizmo istorijos tyrinėtojai Saliamonui priskiria 90% pasaulio aforizmų (glausta forma apibendrintų ir užbaigtų minčių išraiškų): „Viskas yra tuštybių tuštybė. Viskas veltui ir vėjo gaudymas“; „Turtas pykčio dieną nepadės, tiesa išgelbės nuo mirties“; „Išmintinga žmona įrengia savo namus, o kvaila sugriauna juos savo rankomis“; „Kas duobę kasa, tas įkris, o kas rieda akmuo aukštyn, prieš jam grįžtant“; „Kaip auksinis žiedas kiaulės nosyje, moteris graži, bet neapgalvota“ ir tt Saliamonui priskiriama ir Biblijos skyrių – „Ekleziasto“ – autorystė ( iš senovės graikų kalbos – pamokslininkas), „Giesmių giesmė“ ir „Saliamono patarlės“ (915, iš kitų šaltinių – 3000, mažų alegoriškai pamokančių pasakojimų , kuriuose įvykių turinys ir jų raida priklauso nuo antgamtinio principo).

Saliamono valdymo metais Izraelio karalystė ir Judas tapo turtinga ir galinga imperija, tačiau žmonės joje kentėjo nuo didelių dovanų ir primusų, darbo ir tarnybos. E. e., kai jo sūnus Roboamas paveldėjo sostą po Saliamono, žmonės sukilo prieš jį, dėl ko valstybė buvo padalinta į dvi nepriklausomas karalystes: Judą (pietuose) ir Izraelį (šiaurėje). Judo karalystę įkūrė dvi Izraelio gentys – Judas ir Benjaminas. Jis buvo nedidelis (jo plotas buvo apie 5630 kv. km), gyvavo iki 587 m. pr. Kr. E. e., kai ją užėmė babiloniečiai, jie sunaikino Jeruzalę ir jėga perkėlė daugumą gyventojų į Babiloną. Izraelio karalystę įkūrė likusios Jokūbo sūnų kartos. Jos teritorija buvo tris kartus didesnė už Judėjos plotą. Jis egzistavo iki 721 m. pr. Kr. E. e., kai asirai ją užkariavo.

Žydų gentys Kanaane buvo politeistinės, turėjo daug paprastų kultų ir primityvių ankstyvųjų įsitikinimų, kaip ir bet kurie kiti klajokliai. Tik antroje sugausite P tūkst.pr.Kr. Tai yra, kai kuriose iš šių genčių (susijusios su genčių sistemos irimo procesu jose) kilo idėja, kad pasaulį sukūrė vienas kūrėjas. Žinoma, juo galėjo tapti tik pagrindinis Judo genties dievas, vardu Jahvė, nes ši Kanaano žydų gentis buvo ne tik galinga, bet ir karingiausia (iš čia ir kitas Jahvės pavadinimas – Sabaotas, hebrajų kalba reiškiantis karingas). Tais laikais Jahvė-Sabaotas buvo vaizduojamas kaip dievas su sparnais, skrendantis tarp debesų ir pasirodo per perkūniją, žaibą, audrą ir ugnį.

Palaipsniui Jahvė buvo pripažintas bendru visų dvylikos genčių Dievu. Visi kiti dievai buvo iš dalies atmesti, kai kurie susiliejo su Jahvės atvaizdu, o kai kuriuos iš jų garbino daugybė žydų šimtmečius ir vėliau. Jahvės autoritetas labai išaugo žydų bendruomenėje po to, kai karaliaus Saliamono valdymo metais (945 m. pr. Kr.) Jeruzalėje buvo pastatyta šventykla jo garbei. Jahvė pradėta gerbti kaip karalius, iš dangaus sosto vadovauja žemiškosios karalystės – Izraelio – žmonių likimai.

Šventyklą per septynerius metus pastatė dešimtys tūkstančių žmonių. Jis buvo pastatytas iš akmens, vidinės sienos buvo išklotos Libano kedru ir inkrustuotos auksu. Šventyklos kompleksą sudarė prieangis (šventyklos dalis, atskirta nuo vidurinės dalies tuščia siena), šventovė (altorius – šventyklos dalis, skirta dvasininkų kunigystei) ir Švenčiausioji – kambarys. 10 metrų ilgio, pločio ir aukščio. Šventųjų Šventojoje buvo Sandoros skrynia – dėžutė šventiems daiktams laikyti. Iš vidaus šis kambarys buvo aptrauktas kedro medžiu su išraižytais ir auksiniais cherubų atvaizdais (žydų mitologijoje – vienas aukščiausių, sekančių serafimus, angelus su šešiais sparnais ir daugybe akių), vaisiais ir gėlėmis. Pasak Juozapo Flavijaus, aplink šventyklą buvo pastatyta trisdešimt mažų kambarių, tvirtai pritvirtinusių pagrindinio kambario konstrukcinius elementus. Viduje visi pastatai buvo sujungti durimis. Išorinė šventyklos puošmena buvo pagaminta iš taip kruopščiai tašytų ir vienas prie kito pritaisytų akmenų, kad niekas ant jos nepastebėjo net plaktuko ar kito įrankio pėdsako. Nepaisant visos šios didybės, pastatas per elementų santykį buvo suvokiamas kaip itin lengvas, o visa jo harmonija atrodė natūralesnė nei statybos meno apraiškos rezultatas. Šventyklos pašventinimo metu Saliamonas kreipėsi į Dievą malda, kurioje buvo šie žodžiai:

Viešpatie, Izraelio Dieve!

Nėra tokio Dievo kaip Tu

danguje aukščiau ir žemėje apačioje;

Jūs laikotės sandoros ir gailestingumo savo tarnams,

kurie vaikšto prieš Tave visa širdimi...

Dangus ir dangaus dangus negali tavęs sutalpinti...

Išgirsk savo tarno raginimus ir maldas

skelbia tau Dabar.

587 m.pr.Kr. E. e. Jeruzalę užėmė Babilono (dabar Irako teritorija) karaliaus Nebukadnecaro P. kariuomenė. Saliamono šventykla buvo sugriauta, nemaža dalis karalystės gyventojų buvo paimta į nelaisvę, o kitiems pavyko pasprukti šalys, esančios Viduržemio jūros pakrantėje. Po 50 metų Babilono karalystę užkariavo Persija, o žydai galėjo grįžti į tėvynę. Tačiau ne visi jie grįžo į Jeruzalę. Dauguma liko gyventi įvairiose Persijos imperijos vietose. Įvyko pirmasis žydų išsibarstymas Žemėje. Istorijoje šis reiškinys vadinamas žydų diasporų formavimosi procesu. Viena iš jo pasekmių buvo žydų religinio gyvenimo ryšys su vietinėmis sinagogomis (su gr. – susirinkimu, susirinkimu, maldos namais ir tikinčiųjų judaizmu bendruomene). Vėliau sinagogos tapo pagrindine religinio kulto ir švietimo vieta. Šis faktas tapo viena iš pagrindinių priežasčių, lėmusių spartų žydų bendruomenių augimą Viduržemio jūros regiono šalyse per ateinančius šimtmečius.

520 m.pr.Kr. E. e., buvo baigta atstatyti Dievo Jahvės šventykla Jeruzalėje. Tiesą sakant, ši antroji Jeruzalės šventykla buvo žymiai prastesnė už pirmąją. Jame nebuvo Sandoros Skrynios. Pasak legendos, Saliamonas tariamai žinojo, kad jo šventykla bus sunaikinta, todėl paruošė požeminę slėptuvę, kurioje pranašas Jeremijas tada paslėpė Sandoros skrynią. Kol kas ši talpykla nerasta. Šventųjų Šventosios vietoje, kur buvo Sandoros skrynia, buvo padėtas akmuo, ant kurio vyriausiasis kunigas didžiąją apsivalymo dieną padėjo smilkytuvą; Šventųjų Šventojoje buvo tik vienas auksinis žibintuvėlis, o altorius šventyklos kieme buvo akmeninis. Tačiau ši šventykla taip pat buvo sunaikinta 70 m. E. e. Romos užkariautojai per žydų sukilimo malšinimą. Iš jos išliko tik viena vakarinė siena. ji vadinama „Raudų siena“. Iki šiol ji tebėra piligrimystės vieta žydams iš viso pasaulio.

Nuo 520 m.pr.Kr E. e., tai yra, nuo antrosios šventyklos Jeruzalėje pastatymo judaizmas egzistavo kaip monoteistinė religija. Jahvė tapo vieninteliu žydų Dievu, o visas žydų bėdas ir vargus ėmė aiškinti tam tikros jų dalies vieta kitiems dievams.

Tūkstantmetė visų žydų svajonė – atstatyti Jeruzalėje esančią šventyklą, pastatyti naują, trečią dievo Jahvės šventyklą. jos įgyvendinimas priartėjo po to, kai 1948 m. gegužės 14 d. Jungtinių Tautų (JT) sprendimu buvo paskelbta nepriklausomos Izraelio valstybės sukūrimas, o Palestinos teritorija buvo padalinta į žydų (20 770 kv. km) ir arabų valstybė. Tačiau jau 1948-1949 m. Įvyko pirmasis arabų ir Izraelio karas, kurio metu Izraelis užgrobė nemažą dalį arabų teritorijos ir neleido sukurti Palestinos arabų valstybės. 1964 m., per eilinį arabų ir Izraelio karą, Izraelis taip pat užėmė didelius Egipto, Sirijos, Jordanijos ir rytinės Jeruzalės plotus. 1979 metais Camp David (SELA) buvo pasirašyta taikos sutartis tarp Izraelio ir Egipto, o 1993 metais Izraelis ir Palestinos išsivadavimo organizacija pasiekė susitarimą dėl Palestinos valdžios sukūrimo. Tačiau galutinio Izraelio okupuotų teritorijų grąžinimo klausimas dar neišspręstas. Konfrontacija Artimuosiuose Rytuose tęsiasi ir XXI amžiaus pradžioje, o tai niekaip neprisideda prie judaizmo autoriteto didėjimo, grįžimo prie religinių tradicijų.

Taigi, žydų išlaisvinimas iš Babilono nelaisvės ir statyba 620 m. pr. E. e. Jeruzalėje antroji šventykla dievo Jahvės garbei sukėlė naują monoteistinį judaizmo raidos etapą. Babilono nelaisvė lėmė žydų persikėlimą į kitas šalis ir žydų kolonijų (diasporų) atsiradimą ten. Aplinkinių religinių judėjimų įtakoje ir įtraukiant į zoroastrišką judaizmo kultūrą, buvo įvestas tikėjimas mitais apie angelus ir šėtoną, pomirtinį gyvenimą ir sielos nemirtingumą. Tada, Babilono nelaisvėje, tarp žydų suaktyvėjo išsivadavimo judėjimas, o judaizmas tapo ideologine valstybės nepriklausomybės atkūrimo motyvacija – grįžimu į savo protėvių žemę, siekiant atkurti Jeruzalės šventyklą. Kunigai vadovavo žydų susivienijimui aplink Jeruzalės šventovę.

Judaizmas yra pirmoji monoteistinė religija žmonių bendruomenės istorijoje. Tai senovės Artimųjų Rytų civilizacijų – Mesopotamijos, Egipto ir Kanaano – religinių tradicijų rezultatas. Ištisus šimtmečius judaizmas išlaikė savo originalumą ir savitumą.

Visos trys pasaulio kultūros istorijai žinomos monoteistinės religinės sistemos yra glaudžiai susijusios viena su kita, teka viena iš kitos ir genetiškai kyla į tą pačią Artimųjų Rytų zoną. Pirmasis ir seniausias iš jų yra judaizmas, senovės žydų religija. Apie judaizmą daug parašyta. Ši religija su visomis dogmomis ir ritualais, turtinga istorine ir kultūrine tradicija, užfiksuota sakraliniuose tekstuose, buvo išsamiai išnagrinėta specialistų.

Tiesą sakant, nieko stebėtino, kad Artimųjų Rytų zonoje, kur pirmą kartą atsirado seniausi civilizacijos centrai ir kur jau III tūkstantmetyje prieš Kristų, susiformavo monoteistinė religija. e. susiformavo gana išsivysčiusios pirmosios religinės sistemos. Taip pat nenuostabu, kad būtent čia, kur egzistavo seniausios centralizuotos despotijos istorijoje, visų pirma Egiptas, pati idėja apie absoliučią valdžią ir aukščiausią dievinamo valdovo suverenitetą galėjo sukelti monoteizmą. Tačiau svarbu pažymėti, kad šie santykiai neturėtų būti vertinami lengvai. Žinoma, Egipto faraono subjektai savo šeimininke neabejotinai matė aukščiausią dieviškąjį simbolį, įkūnijantį visą jų išsiplėtusią etnokultūrinę ir socialinę-politinę bendruomenę. Toks išskirtinis žemiškosios galios susitelkimas galėtų paskatinti mintį, kad danguje, tai yra antgamtinių jėgų pasaulyje, galios struktūra buvo kažkas panašaus. Būtent tokios prielaidos turėjo prisidėti prie monoteizmo idėjos brandinimo. Šios idėjos įgyvendinimo tendencijos pasireiškė gana anksti, jau Echnatono laikais. Tačiau tendencijos yra viena, o sėkmingas jų įgyvendinimas – visai kas kita.

Religija, kaip jau minėta, yra autonominė sistema. Jo raida labai priklauso nuo joje nuo seniausių laikų susiformavusių normų ir yra pavaldi konservatyvių tradicijų inercijos jėgai. Aktyviai veikiančios, siekiant išsaugoti esamą santvarką, papročių normos ir konservatyvios tradicijos dažniausiai saugo status quo, kad naujos religinės sistemos gana nesunkiai galėtų pakeisti pasenusias tik išskirtinėmis aplinkybėmis, kritinėmis situacijomis, kurias lydi radikalus nusistovėjusios sistemos žlugimas. struktūra. Tuo pačiu metu negalima atmesti jėgos, kuria gali pasikliauti toks visagalis despotas, kaip faraonas, vykdydamas reformas, įskaitant religines. Akivaizdu, kad Echnatonas neturėjo tokios galios, o jo reformų diskreditavimas visiškai pakirto ideologinę bazę, kuria galėjo remtis bet kuris kitas bandydamas pakeisti galingų ir pavydžiai konkuruojančių senovės Egipto dievų kultus ir už jų stovėjusius įtakingus kunigus. viena dievybė. Kad ir kaip būtų, bet būtent ten, kur būtų logiška tikėtis monoteizmo atsiradimo, seniai nusistovėjusios ir tvirtai nusistovėjusios religinės sistemos, paremtos galingu tradicijų sluoksniu, priešprieša neleido įsitvirtinti. Kita vertus, monoteizmo idėją perėmė ir išplėtojo pusiau klajoklių semitų senovės žydų gentis, kuri kurį laiką susisiekė su didžiąja faraonų imperija.

Jahvės kulto iškilimas

Senovės žydų istorija ir jų religijos formavimosi procesas yra žinomi daugiausia iš Biblijos medžiagos, tiksliau, seniausios jos dalies – Senojo Testamento. Kruopšti Biblijos tekstų ir visos Senojo Testamento tradicijos analizė leidžia daryti išvadą, kad II tūkstantmečio pr. e. Žydai, kaip ir daugelis kitų giminingų Arabijos ir Palestinos semitų genčių, buvo politeistai, tai yra tikėjo įvairiais dievais ir dvasiomis, sielos egzistavimu (tikėjo, kad ji materializuojasi kraujyje) ir gana lengvai įtraukė kitų tautų dievybes. jų panteonas, ypač tarp tų, kuriuos jie užkariavo. Tai nesutrukdė, kad kiekviena daugiau ar mažiau didelė etninė bendruomenė turėjo savo pagrindinį dievą, į kurį pirmiausia kreipdavosi. Matyt, Jahvė buvo viena iš tokių dievybių – vienos iš žydų tautos genčių (gimininių grupių) globėjas ir dieviškasis protėvis.

Vėliau ėmė ryškėti Jahvės kultas, nustūmęs kitus į šalį ir atsidūręs visos žydų tautos dėmesio centre. Mitai apie legendinį žydų protėvį Abraomą, apie jo sūnų Izaoką, Jokūbo anūką ir dvylika pastarojo sūnų (pagal jų skaičių, kaip vėliau pradėta svarstyti, žydų tauta buvo suskirstyta į dvylika). gentys) laikui bėgant įgavo gana nuoseklią monoteistinę konotaciją: Dievas, su kuriuo jie tiesiogiai turėjo reikalų su šiais legendiniais patriarchais, kurių patarimų jie klausė ir kurių įsakymų veikė, buvo pradėtas laikyti vienu ir tuo pačiu – Jahvė. Kodėl Jahvė sugebėjo tapti vieninteliu senovės žydų Dievu?

Biblijos legendinė tradicija pasakoja, kad valdant Jokūbo sūnums, visi žydai (po Jokūbo sūnaus Juozapo, papuolusio į Egiptą) atsidūrė Nilo slėnyje, kur juos šiltai sutiko faraonas, palankesnis išmintingajam Juozapui (kuris tapo ministras). Po Juozapo ir jo brolių mirties visos dvylika žydų genčių kelis šimtmečius gyveno Egipte, tačiau su kiekviena karta jų gyvenimas darėsi vis sunkesnis. Gimus Mozei (Levio gentyje), žydų tauta rado savo vadą – tikrąjį mesiją, kuriam pavyko užmegzti tiesioginį ryšį su Jahve ir, vadovaudamasis jo patarimu, išvesti žydus iš „Egipto nelaisvės“ „pažadėtąją žemę“, t. y. į Palestiną. Pasak Biblijos legendų, Mozė buvo pirmasis žydų įstatymų leidėjas, būtent jam priklauso dešimt įsakymų, įrašytų ant lentelių Jahvės įsakymu. Įvairių stebuklų pagalba (rankos mostu privertė jūrą atslūgti, o žydai praėjo pro šį praėjimą, o juos persekiojantys egiptiečiai paskendo ką tik uždarytos jūros bangose; lazdele Mozė perpjovė vanduo iš uolų vidury dykumos ir kt.) ilgoje ir sunkioje kelionėje jis išgelbėjo žydus nuo mirties. Todėl Mozė laikomas žydų religijos tėvu, jo vardu kartais netgi vadinamas mozaizmu.

Daugelis rimtų tyrinėtojų pažymi, kad istoriniuose dokumentuose, ypač senovės Egipto, nėra tiesioginių įrodymų, patvirtinančių šią legendinę tradiciją, ir kad visa Egipto nelaisvės ir žydų išvykimo iš Egipto į Palestiną versija yra abejotina. Šios abejonės nėra nepagrįstos. Tačiau reikėtų atsižvelgti į senųjų šaltinių trūkumą ir atsižvelgti į tai, kad visos šios istorijos, kruopščiai aprašytos biblinėse pasakose, mastas ir reikšmė gali būti gerokai perdėti. Gali būti, kad nedidelė semitų gentis iš tikrųjų atsidūrė Egipte ar netoli jo, gyveno ten kelis šimtmečius, tada paliko šią šalį (gal net dėl konflikto), pasiimdama daug kultūros paveldo. Nilo slėnio. Tarp tokio kultūros paveldo elementų pirmiausia reikėtų priskirti monoteizmo formavimosi tendenciją.

Neturėdami tiesioginių įrodymų, ekspertai atkreipia dėmesį į netiesioginius įrodymus, kad Egipto kultūra turėjo didelę įtaką Biblijoje užfiksuotiems ideologiniams ir doktrininiams žydų principams. Taigi, pavyzdžiui, biblinė kosmogonija (pirminė vandens bedugnė ir chaosas; dvasia sklandanti danguje; bedugnės ir šviesos bei tvirtumo chaoso dvasia sukurta) beveik pažodžiui pakartoja pagrindines Egipto kosmogonijos iš Hermopolio pozicijas. (senovės Egipte egzistavo keli kosmogonijos variantai). Dar grafiškesnių ir įtikinamesnių paralelių mokslininkai aptiko tarp garsiosios Echnatono laikų himno dievui Atonui ir 103-iosios Biblijos psalmės: abu tekstai – kaip akademikas M. A. didis vienas Dievas ir jo išmintingi darbai. Šis įrodymas yra labai įtikinamas. Kas žino, gal Echnatono reformos tikrai turėjo įtakos ideologinėms ir konceptualioms mažos tautos idėjoms, kurios II tūkstantmečio pr. e.?

Jei visa tai galėtų būti taip ar bent apytiksliai taip (kaip kai kurie autoriai siūlo, pavyzdžiui, 3. Freudas), tai galimybė, kad jų tarpe atsiras reformatorius, pranašas, charizmatiškas lyderis (vėliau taip spalvingai aprašytas Biblija Mozės vardu) taip pat gana tikėtina , kuris turėjo ne tik išvesti žydus iš Egipto, bet ir kažką pakeisti bei pataisyti savo įsitikinimuose, ryžtingai iškeldamas Jahvę į pirmą planą, priskirdamas jam reformas ir įstatymus. kurie vėliau suvaidino tokį reikšmingą vaidmenį žydų, jų visuomenės, valstybės, religijos gyvenime. Tai, kad vėliau visi šie poelgiai Biblijoje buvo apgaubti mistikos ir stebuklų aureole ir priskiriami tiesioginiams ryšiams su Jahve, neprieštarauja tikrojo reformatoriaus, kaip pranašo mesijo, galinčio atlikti tikrai svarbų vaidmenį, egzistavimo galimybei. žydų tautos ir jų religijos istorijoje. Žodžiu, už legendinio Mozės atvaizdo, kuris išvedė žydus iš „Egipto nelaisvės“ ir davė jam „Jahvės įstatymus“, gali slypėti tikras laipsniško senovės hebrajų politeizmo virsmo monoteizmu procesas. Be to, legendinis žydų „eksodas“ ir jų pasirodymas Palestinoje patenka būtent į tuos XIV-XIII a. pr. Kr e., kai Egiptas ką tik patyrė radikalią faraono Echnatono transformaciją.

žydai Palestinoje

Užkariavęs Palestiną (Kanaaną) ir žiauriai susidorojęs su jos įsikūrusiais gyventojais (Biblijoje spalvingai aprašomi žydų „žygdarbiai“, kurie su Jahvės palaiminimu negailestingai sugriovė ištisus miestus ir niokojo derlingas šios derlingos Vidurio dalies vietoves. Rytų regionas), senovės žydai apsigyveno šioje šalyje, jie perėjo prie žemdirbiško gyvenimo būdo ir čia sukūrė savo valstybę. Tuo pat metu senovės Palestinos semitų tautų, dabar įtrauktų į žydų valstybę, tradicijos turėjo nemažą įtaką jų kultūros – galbūt ir religijos – raidai. Pirmieji jos karaliai – šalies vienytojas Saulius, narsusis Dovydas, išminčius Saliamonas (XI-X a. pr. Kr.), kurių veikla vaizdžiai aprašyta Biblijoje – nesugebėjo sukurti stiprios valstybės, kuri po Saliamono suskilo į dvi Izraelio dalys šiaurėje ir Judas pietuose. Abiejų valstybių karalių valdžia buvo silpna, tačiau, kita vertus, Jeruzalės šventyklos kunigai ir įvairūs „Dievo tarnai“, nazyrai („šventoji“ tauta) ir pranašai, kurie smerkė neteisybes. ir socialinė nelygybė, kuri tapo vis labiau pastebima vystantis visuomenei. Šie „Dievo tarnai“ pamatė išsigelbėjimą nuo visų bėdų pašėlusiame didžiojo Jahvės kulte, tikėdamiesi jo gailestingumo ir valios.

Jeruzalės šventykla laikui bėgant, ypač po žydų karaliaus Josijo reformų 622 m. pr. e., tapo ne tik centru, bet ir praktiškai vienintele vieta, kur buvo atliekami ritualai ir aukojamos Jahvės garbei. Likusias šventoves ir altorius, taip pat kitų hebrajų kalbos kultus, kuriuos žydai pasiskolino iš Kanaano tautų, jie užkariavo nuo I tūkstantmečio pr. e. palaipsniui išmirė. Tik Jahvei dabar meldėsi Levio giminės kunigai, tai yra Mozės palikuonys. Jahvė buvo daugybės pranašų lūpose, kurių mokymai buvo įtraukti į Bibliją (Senajame Testamente) ir išliko iki šių dienų. Kartu svarbu pažymėti, kad pranašai varžėsi su Jeruzalės šventyklos kunigais, o tai buvo tarsi priešingybė oficialiai Jahvės kulto eigai. Tam tikru mastu galima sakyti, kad visas žmonių gyvenimas ir valstybės politika buvo sutelkta aplink Jahvę ir Jeruzalės šventyklą. Nenuostabu, kad visas hebrajų istorijos laikotarpis iki 586 m. e., kai Jeruzalę užkariavo Babilonija, šventykla buvo sugriauta, o daug žydų, vadovaujamų kunigų ir pranašų, buvo išvežti į Babiloną, vadinamas Pirmosios šventyklos laikotarpiu. Ši šventykla, pastatyta X a. pr. Kr e. Saliamonas iš tvirto akmens ir Libano kedro buvo įspūdingas statinys. Jo statyba buvo didelė našta žmonėms, ir kai kurie autoriai teigia, kad tai buvo žydų valstybės žlugimo po Saliamono priežastis.

Pirmosios šventyklos laikotarpis yra kunigų galios didinimo ir Jahvės kulto stiprinimo era. Jau tada susiformavo tie hierokratijos (dvasininkų galios) ir teokratijos pagrindai, kurie aiškiai pasireiškė vėliau, Antrosios šventyklos laikotarpiu. Persų karaliui Kyrui užkariavus Babiloniją, žydai 538 m.pr.Kr. e. leista grįžti į Jeruzalę, ir šventykla buvo atstatyta. Jos kunigai skendėjo prabangoje – iš visos šalies į juos plūdo gausios aukos. Antrosios šventyklos laikotarpiu nuo praeities klodų nuvalytas vieno ir visagalio Jahvės kultas buvo pradėtas vykdyti dar aštriau ir nuosekliau nei anksčiau. Šventyklos kunigai, praktiškai perėmę visą šalies valdžią į savo rankas, energingai kovojo su politeistiniais likučiais ir prietarais, ypač uždraudė gaminti bet kokius stabus.

Visa judaizmo istorija ir teorija, taip glaudžiai susijusi su senovės žydų gyvenimu ir likimais, atsispindėjo Biblijoje, jos Senajame Testamente. Nors Biblija, kaip šventų knygų suma, pradėta pildyti II-I tūkstantmečių sandūroje pr. e. (seniausios jo dalys datuojamos XIV–XIII a., o pirmieji įrašai – maždaug IX a. pr. Kr.), pagrindinė tekstų dalis ir, matyt, bendrojo kodekso leidimas datuojamas m. Antroji šventykla. Babilono nelaisvė davė galingą impulsą šių knygų rašymo darbui: iš Jeruzalės išvežtiems kunigams nebereikėjo rūpintis šventyklos išlaikymu “, jie buvo priversti sutelkti pastangas į ritinių perrašymą ir redagavimą, naujų tekstų rengimą. Grįžus iš nelaisvės šis darbas buvo tęsiamas ir galiausiai baigtas.

Senojo Testamento Biblijos dalį (didžiąją jos dalį) sudaro daugybė knygų. Pirma, yra garsusis Penkiaknygė, priskiriama Mozei. Pirmoji knyga („Pradžios knyga“) pasakoja apie pasaulio sukūrimą, apie Adomą ir Ievą, pasaulinį tvaną ir pirmuosius hebrajų patriarchus, galiausiai apie Juozapą ir Egipto nelaisvę. Antrojoje knygoje („Išėjimas“) pasakojama apie žydų išvykimą iš Egipto, apie Mozę ir jo įsakymus, apie Jahvės kulto organizavimo pradžią. Trečiasis („Leviticus“) yra religinių dogmų, taisyklių, ritualų rinkinys. Ketvirtasis („Skaičiai“) ir penktasis („Pakartoto Įstatymas“) yra skirtos žydų istorijai po Egipto nelaisvės. Penkiaknygė (hebrajų kalba – Tora) buvo labiausiai gerbiama Senojo Testamento dalis, o vėliau būtent Toros aiškinimas atgaivino daugiatomį Talmudą ir sudarė rabinų veiklos pagrindą visose žydų bendruomenėse. pasaulis.

Po Penkiaknygės Biblijoje yra Izraelio teisėjų ir karalių knygos, pranašų knygos ir keletas kitų kūrinių – Dovydo psalmių rinkinys (Psalmė), Saliamono giesmė, Saliamono patarlės ir kt. šių knygų skiriasi, kartais jų šlovė ir populiarumas yra nepalyginamas. Tačiau juos visus laikė šventais ir studijavo daugybė šimtų milijonų žmonių, dešimtys tikinčiųjų kartų, ne tik žydai, bet ir krikščionys.

Biblija visų pirma yra bažnytinė knyga, įskiepijusi savo skaitytojus aklą tikėjimą Dievo visagalybe, jo visagalybe, jo daromais stebuklais ir kt. Senojo Testamento tekstai mokė žydus nuolankumo prieš Jahvės valią, klusnumas jam, taip pat kunigai ir pranašai, kalbantys jo vardu. Tačiau šis Biblijos turinys toli gražu nėra išnaudotas. Jos tekstuose gausu gilių apmąstymų apie visatą ir esminius būties principus, apie žmonių santykius, apie moralines normas, socialines vertybes ir pan., kurie paprastai randami kiekvienoje šventoje knygoje, kurioje teigiama, kad pristatoma tam tikro dalyko esmė. tikėjimo išpažinimas.

Senojo Testamento stebuklai ir legendos

Senojo Testamento tradicijose pagrindinis dalykas yra ne stebuklai, kuriuos pats Jahvė rodė, pavyzdžiui, kurdamas žemės skliautą ar iš Adomo šonkaulio nulipdydamas Ievą. Jų esmė slypi tame stebuklingame ryšyje, kurį Jahvė tariamai turėjo su žmonėmis, kuriuos jis globojo, toje antgamtinėje išmintyje, kurią jis tariamai dosniai apdovanojo savo išrinktaisiais patriarchais ir šios tautos vadovais. Tai visų pirma buvo išdėstyta šventosios knygos tekste. Štai pirmasis žydų patriarchas Abraomas, kurio žmona Sara, jau būdama senatvėje, pagimdė vienintelį sūnų Izaoką, yra pasiruošusi iš pirmo Viešpaties žodžio paaukoti jam savo pirmagimį – kaip atlygį už tokį uolumą. pagarba ir klusnumas, Viešpats laimina Abraomą, Izaoką ir visą jų giminę. Štai Izaoko Jokūbo sūnus jau neša Viešpaties palaiminimą, įveikia visus gyvenimo kelio sunkumus, užsitarnauja mylimą žmoną, pagausina bandas, įgyja didelę šeimą ir didžiulį turtą. Štai gražuolis Juozapas, mylimas Jokūbo sūnus iš savo mylimos žmonos, išduotas pavydžių brolių, patenka į Egipto vergiją. Tačiau Jahvė akylai stebi savo likimą: faraonas sapnuoja pranašišką sapną, tarsi į krantą išliptų septynios riebios karvės, paskui septynios liesos, liesos puola storąsias ir jas suryja. Faraonas reikalauja, kad jam būtų paaiškinta sapno prasmė, tačiau niekas negali to padaryti, kol neprisimena Juozapo, kuris tuo metu jau buvo išgarsėjęs šioje srityje. Juozapas paaiškina sapno prasmę: ateis septyneri vaisingi metai, tada septyneri liesi metai; laikas pasiruošti ir imtis veiksmų. Nudžiugęs faraonas paverčia Juozapą ministru, o po to badmečiais išmaldos į Egiptą atvykę broliai prisipažįsta kaltę, prašo atleidimo ir išvyksta į Egiptą.

Stebuklai seka stebuklus – ir visa tai Viešpaties malone, kuris palaimino savo žmones, apdovanojo juos išmintimi ir akylai sekė jų likimą. Kai žydų gyvenimas Egipte tapo nepakeliamas, Jahvė palaimino Mozę, kad išgelbėtų žmones, nuvestų į pažadėtąją žemę. O Mozė, kuris beveik nuolat konsultuodavosi su Viešpačiu, skolindavosi iš jo įsakymus ir įstatymus, su jo pagalba gavo ir maną iš dangaus, ir vandens iš uolos, ir daug daugiau, įvykdė savo likimą – ne be kovos su tais, kurie jam priešinosi. , kurį jis įtikino pasitelkęs visus naujus stebuklus.

Viešpats saugo savo žmones ir atveria jiems visus kelius. Jo palaiminimu žydai puola klestinčius Palestinos miestus, negailestingai naikina jos gyventojus ir pagaliau užvaldo pažadėtąją žemę, kurią jiems pažadėjo Jahvė. Tiesa, tai nėra lengva: priešas kovoja, kartais net įveikia – o tada Viešpats siunčia stiprųjį Samsoną, kuris sunaikina priešus, išmintingą vaiką Dovydą, kuris stropu užmuša milžinišką Galijotą, ir galiausiai didįjį išminčius. Saliamonas. Ir jie visi veda žmones nuo sėkmės prie sėkmės. Tiesa, po Saliamono ne tokie išmintingi valdovai vedė žmones į nuosmukį, o už visus Viešpačiui nepritartinus darbus žydai buvo nubausti Jeruzalės, šventyklos sunaikinimu ir Babilono nelaisve. Tačiau per ilgai Jahvė negalėjo pykti – ir po bausmės sekė atleidimas. Su Jahvės pagalba žydų tauta grįžo į Jeruzalę, pastatė naują šventyklą ir vėl pradėjo uoliai garbinti savo Dievą.

Taigi, Senojo Testamento kvintesencija yra Dievo išrinkto idėja. Dievas yra vienas visiems – tai didysis Jahvė. Tačiau visagalis Jahvė iš visų tautų išskyrė vieną – žydų. Žydų protėvis Abraomas, Jahvė davė savo palaiminimą, ir nuo tada ši tauta su visomis sėkme ir nesėkmėmis, nelaimėmis ir džiaugsmais, pamaldumu ir nepaklusnumu buvo didžiojo Dievo dėmesio centre. Būdinga, kad Antrosios šventyklos laikotarpiu, t.y., maždaug nuo V a. pr. Kr e., Jeruzalės kunigai labai griežtai užtikrino, kad žydai neužmegztų vedybinių santykių su užsieniečiais, su „neapipjaustytais pagonys“ (visų vyriškos lyties kūdikių apipjaustymo apeigos, atliekamos aštuntą jų gyvenimo dieną ir susidedančios iš „nukirpimo“). apyvarpė“, simbolizavo įvadą į žydų tautą, į tikėjimą didžiuoju Jahve).

Kaip ir kitos monoteistinės religijos, judaizmas ne tik griežtai priešinosi politeizmui ir prietarams, bet ir buvo religija, kuri netoleravo jokių kitų dievų ir dvasių egzistavimo kartu su didžiuoju ir vieninteliu Dievu. Išskirtinis judaizmo bruožas buvo išreikštas išskirtiniu tikėjimu Jahvės visagalybe; šios visagalybės idėja bene geriausiai atsispindi Jobo knygoje, įtrauktoje į Bibliją. Šioje knygoje pasakojama apie Jobo kančias, iš kurių savotiškui eksperimentui nusprendęs Jahvė pakaitomis atėmė turtus, vaikus, sveikatą ir privedė prie mirties slenksčio, tarsi tikrindamas, ar pamaldumu pasižymintis Jobas pasielgs. skųstis, ar jis neišsižadėtų didžiojo ir viso gero Viešpaties. Jobas ilgai ištvėrė, kentėdamas ir vis dar laimindamas Viešpatį. Tačiau ant mirties slenksčio jis neištvėrė ir murmėjo. Viešpats per jam ištikimus pasiuntinius griežtai pasmerkė Jobą už bailumą ir netikėjimą, niurzgėjimą ir priešinimąsi – o nuskriaustas Jobas nusižemino, po to Dievas atkūrė jam sveikatą ir turtus, žmona pagimdė jam dar dešimt vaikų, o jis pats gyveno. daugelį metų. Jobo knyga yra pamokanti ir ne tiek kalbant apie kovą su Dievu, kurios iš esmės joje nėra, kiek apie nuolankumo ir nuolankumo ugdymą, gebėjimą nepamesti širdies nelaimėje ir pradėti viską iš naujo. vėl pasikliaudamas visagalio Viešpaties pagalba.

Dievo pasirinkti judaizmo motyvai suvaidino reikšmingą vaidmenį žydų tautos istorijoje ir likimuose. Įsitikintas tikėjimas savo išskirtinumu, pasirinkimu prisidėjo prie prisitaikymo, su kuriuo Izraelio sūnūs rado optimalias savo egzistavimo formas po mūsų eros, kai žydų valstybė nustojo egzistuoti, o dauguma žydų išsibarstė po pasaulį, vystymosi. pasaulio (išeivijos žydai – išsibarstę). Žydai, pagal savo idėjas, turėjo tiesą, pažinojo Dievą, vieną ir bendrą visiems. Tačiau šis didis ir visagalis Dievas, kuris atsilygino žydams ir išskyrė juos iš kitų, praktiškai buvo tik jų dievas, tai yra mažos tautos dievybė. Šis prieštaravimas lėmė tai, kad tikrai nemažas dvasinis ir intelektualinis žydų potencialas, gimęs iš judaizmo, buvo tarsi nustumtas į vidų, į pačios religijos gelmes. Dėl to aistringuose eschatologiniuose žydų pranašų pranašavimuose vis dažniau pasigirdo idėjos apie mesiją, apie ateinantį pranašą, kuris pasirodys ir išgelbės žmones. Pranašas Izaijas su šia akimirka siejo visuotinės harmonijos karalystės pradžią, kai vilkas ramiai guli šalia ėriuko ir kai kalavijai daužomi į plūgus. Pranašas Danielius savo regėjimuose pranašavo, kad ateis „žmogaus sūnus“, kurio karalystė bus amžina ir teisinga.

Mūsų eros sandūroje mesijo idėja paplito visoje žydų visuomenėje, ją išpažino daugybė skirtingų sektų, diena iš dienos laukdamos dieviško įsikišimo į istorijos eigą. Matyt, didžiąja dalimi šios idėjos ir nuotaikos išprovokavo karinius žydų veiksmus prieš romėnų valdžią (66-73 m. žydų karas). Žydų sukilimai, kuriuos romėnai numalšino nepaprastai žiauriai, padarė galą žydų valstybės egzistavimui ir žydų perkėlimo į pasaulį pradžią.

Išeivijos žydų judaizmas

Nemaža dalis žydų dar prieš tai gyveno už žydų Palestinos valstybių ribų. Tačiau būtent šventyklos sunaikinimas (70 m.) ir Jeruzalės sunaikinimas (133 m.) padarė galą hebrajų valstybės egzistavimui ir kartu su ja senovės judaizmu. Diasporoje atsirado kita religinė organizacija – sinagoga. Sinagoga yra maldos namai, savotiškas religinis ir socialinis žydų bendruomenės centras, kuriame rabinai ir kiti Toros žinovai aiškina šventus tekstus, meldžiasi Jahvei (bet neaukokite!) ir sprendžia visus ginčus bei problemas, kylančias tarp parapijiečių. su savo valdžios galia. Susiformavo III-V a. savotiškas Toros komentaras – Talmudas, tapo pagrindiniu religinių nurodymų rinkiniu. Talmudo ir Biblijos tekstus sinagogų mokyklose mokėsi berniukai, vadovaujami specialių mokytojų – melamedų.

Sinagogos organizacija, rabinų autoritetas – viskas buvo nukreipta į tai, kad judaizmas, nesant po visą pasaulį išsibarsčiusių išeivijos žydų socialinės, politinės, teritorinės, net kalbinės vienybės, tarnautų kaip integruojantis momentas. Būtent protėvių religija – judaizmas – turėjo išsaugoti senovės žydų palikuonių etnokultūrinę bendruomenę. Be to, labai aktualūs kasdienio gyvenimo poreikiai, būtinybė sukurti kokią nors vietinę asociaciją apsaugos interesais, siekiant organizuoti, pritaikyti žydus jiems svetimose etnokultūrinėse ir religinėse-politinėse visuomenėse, lėmė jų potraukį vienybę, kuri atsispindėjo tuo metu natūraliose religinėse organizacijose. Tačiau šį natūralų vienybės troškimą svetimoje žemėje, kartais smarkios priespaudos, net pogromų sąlygomis, išnaudojo žydų bendruomenių sinagogų elitas, skelbęs religiją – judaizmą – vienintelę rišančią jėgą, jungiančią visur išsibarsčiusius žydus. pasaulis vienas su kitu.

Visa tai prisidėjo prie to, kad išeivijos žydų judaizme daug dėmesio buvo skiriama apipjaustymo, apsiprausimo, pasninko ritualams, taip pat griežtam ritualų ir švenčių laikymuisi. Žydas stačiatikis turėjo vartoti tik košerinę (tai yra leidžiama maistui) mėsą, bet jokiu būdu ne, pavyzdžiui, kiaulieną. Šia mėsa buvo prekiaujama specialiose mėsininkų-skerdyklų parduotuvėse, kurios išmoko pjaustyti gyvulius pagal specialias taisykles. Velykų švenčių dienomis turėjo valgyti matsupress pyragus, pagamintus be mielių ir druskos. Buvo tikima, kad Paschos šventes reikia praleisti namuose, o Velykos – senovės žydų šventė, kilusi iš prisiminimų apie ganytojų gyvenimą, kai jie aukodavo ėriuką, kurio krauju buvo sutepti įėjimo skersiniai. palapinė – glaudžiai susijusi su legendiniu Mozės vadovaujamu išvykimu iš Egipto. Be Paschos, išeivijos žydai šventė Paschos dieną – Jomkipurą, kuri iškrito rudenį (rugsėjo–spalio mėn.), netrukus prasidėjus žydų mėnulio naujiems metams. Buvo tikima, kad tai yra nuolankumo ir atgailos, apsivalymo ir maldų už nuodėmes diena: būtent šią dieną Dievas turėjo nustatyti kiekvieno žmogaus likimą kitiems metams. Reikėjo ypatingai ruoštis Paskutiniojo teismo dienai, taip pat Velykoms, pasninkauti, apsiprausti ir pan. Tarp šventų žydų dienų yra šeštadienis – diena, kai nereikia dirbti jokių darbų, iki valgio gaminimo. uždegdamas ugnį.

Judaizmas ir Rytų kultūros istorija

Judaizmas kaip monoteistinė religija, kaip išplėtota kultūrinė tradicija, turinti mitopoetinį ir filosofinį intelektualinį potencialą, suvaidino tam tikrą vaidmenį kultūros istorijoje, ypač Rytų kultūrų istorijoje. Šis vaidmuo labiausiai pastebimas tuo, kad per krikščionybę ir ypač islamą Rytuose pradėjo plačiai plisti religiniai ir kultūriniai monoteizmo principai. Rytų ir, visų pirma, Artimųjų Rytų šalys ir tautos, glaudžiai susijusios su judaizmu bendromis šaknimis ir kultūriniu bei genetiniu giminingumu, kartu su monoteizmo idėja, taip pat perėmė mitopoetinę Biblijos tekstų tradiciją su savo legendomis. didvyriai ir pranašai, patriarchai ir karaliai. Šis religinis ir kultūrinis judaizmo palikimas Rytų musulmonų tautoms prasiskverbė pirmiausia per islamą, per Korano suras, nors daugelis ortodoksų musulmonų net nežino apie pirminį įsakymų ir nurodymų išminties šaltinį, apie tikrąją. Korano išminčių ir pranašų prototipai.

Be netiesioginio religinio ir kultūrinio judaizmo poveikio Artimųjų Rytų šalims ir tautoms, įskaitant viduramžių islamo pasaulio kultūrą, judaizmas turėjo ir tiesioginį poveikį, padedamas išeivijos žydų, išsibarsčiusių visame pasaulyje. pasaulyje, įskaitant daugelį Rytų šalių. Žydų bendruomenės, dažniausiai susitelkusios labiausiai išsivysčiusiuose ir klestinčiuose ekonominiuose ir komerciniuose centruose, buvo gana turtingos ir įtakingos. Tiesa, ši aplinkybė dažnai prisidėdavo prie priešiškumo ir net persekiojimų, bet suvaidino ir tam tikrą vaidmenį tiek išsaugant religinę judaizmo tradiciją, tiek plintant žydams iš vienos vietos į kitą. Judaizmo įtaka aplinkinėms žydų gyvenvietėms-bendruomenėms buvo įvairi. Dažniausiai tai apsiribodavo tik nedideliu kultūriniu poveikiu. Kartais judaizmas įleisdavo gilesnes šaknis, įgaudamas valdančiųjų palaikymą ir tapdamas įtakingu religiniu veiksniu tam tikrose šalyse, kaip, pavyzdžiui, Pietų Arabijos Himyaritų valstybėje IV–VI a. Daug rečiau, tik išskirtiniais atvejais, ateidavo iki visiško vienos ar kitos Rytų tautos atsivertimo į judaizmą.

Pirmoji iš daugiau ar mažiau didelių valstybių, kuriose judaizmas tapo oficialia ideologija, buvo chazarų chaganatas. Mirus šiai etniškai tiurkų valstybei, chazarų likučiai išsisklaidė. Yra nuomonė, kad dalis jų ilgainiui gavo karaimų vardą, kurių palikuonys, modifikuotu judaizmą išpažįstantys, gyvena Lietuvos teritorijoje, Kryme, Ukrainoje. Judaizmas paplito tarp dalies Kaukazo aukštaičių (Kalnų žydai), Vidurinėje Azijoje (Bukharijos žydai), Etiopijoje (Falaša, arba „juodieji žydai“). Kai kurių etninių bendruomenių perėjimą prie judaizmo lydėjo tam tikras skaičius žydų, kurie maišėsi su vietos gyventojais.

Laikui bėgant judaizmas tapo vis labiau izoliuotas savo bendruomenėse ir nuo jį supančių religijų. Daugiausia egzistavęs krikščioniškoje ar islamiškoje aplinkoje (už jos ribų Indijoje, Kinijoje ir kituose regionuose buvo labai mažai žydų bendruomenių), judaizmas ne tik neturėjo intelektualinių, kultūrinių ar doktrininių pranašumų, bet praktiškai pasirodė esąs tik ankstyviausia dominuojančios religijos versija... Labiau išsivysčiusios monoteistinės religijos, atsiradusios jos pagrindu ir sugėrusios daug naujo, atsivėrė pasauliui nepalyginamai plačiau nei judaizmas, daugeliu atžvilgių aiškiai pranoko savo alma mater. Natūralu, kad tokiomis sąlygomis diasporos žydų žydų bendruomenės, laikiusios judaizmą kaip savo tėvų tikėjimą, svarbią etniškai integruojančią jėgą, išlaikė įtaką tik savo tarpe. Ir kaip tik ši aplinkybė, kurstoma pogromų ir persekiojimų, prisidėjo prie judaizmo padėties tarp žydų stiprinimo.

judaizmas - pirmoji nuosekliai monoteistinė religija, viena iš nedaugelio senovės pasaulio religijų, išlikusių iki šių dienų su nedideliais pakeitimais. Judaizmo formavimasis prasideda antrajame tūkstantmetyje pr. ir yra nulemtas iš esmės naujos religinės koncepcijos – vienintelio Dievo kūrėjo ir Visatos valdovo idėjos – sukūrimo. Kaip lyderis ir pranašas, Mozė pasirodo kaip Dievo Jahvės pasiuntinys.

judaizmas susiformavo palaipsniui, perdirbant ne tik žydų, bet ir kitų Vakarų Azijos tautų kultūrines ir dvasines tradicijas. Judaizmo formavimosi istorijoje yra keturi etapai. Senovės laikotarpis (maždaug XV-XIV a. pr. Kr. susikūrus Izraelio Karalystei) – monoteizmo, siejamo su Jahvės kultu, formavimasis. Antrasis etapas - palestinietis laikotarpį. Tai apima nepriklausomos žydų ir Izraelio valstybės egzistavimo erą. Šiuo metu formuojasi judaizmo religinė tradicija. Palestinos laikotarpis baigiasi Babilono agresija prieš Judo karalystę, Jeruzalės užkariavimu, sunaikinimu 586 m.pr.Kr. šventykla ir daugybės žydų gaudymas. Trečias laikotarpis - „kitos šventyklos“ era. Jis prasideda nuo žydų grįžimo iš Babilono nelaisvės 538 m. pr. Kr. ir Jeruzalės šventyklos atstatymas. Kanonizuotas naujoje žydų valstybėje Penkiaknygė (Tora), taip sustiprindamas doktrinos pagrindus. „Antrosios šventyklos“ era baigiasi Romos užkariavimu Palestiną, antrąjį Jeruzalės šventyklos sunaikinimą 70 m. E ir priverstinis žydų išvarymas iš istorinės tėvynės. Ketvirtasis laikotarpis – vadinamasis „diasporos laikotarpis“ (sklaidymas) – ju g. Kr., kai žydai, atėmę valstybingumą ir apsigyvenę didelėje Romos imperijos teritorijoje, savo įsikūrimo vietose kuria sinagogas. Diasporoje baigiamas formuoti ir kanonizuoti Talmudas.

Šventosios knygos Judaizmas yra Tora Ir Talmudas. Tora yra bendras pirmųjų penkių Senojo Testamento knygų – Penkiaknygės – pavadinimas: Pradžios, Išėjimo, Kunigų, Skaičių ir Pakartoto Įstatymo knyga. Toros knygų turinys apima mitus apie pasaulio ir žmogaus sukūrimą, žmonių santykių su Dievu istoriją po Adomo ir Ievos išvarymo iš rojaus, laikotarpiais prieš ir po tvano (Pradžios knyga), doktriną. kulto ir panašiai. Toros kulminacija – pasakojimas apie pranašo Mozės (Mošės) poelgius.

Talmudas(iš hebrajų k. – „lameid“ – studijuoti, dėstyti) – kelių tomų žydų dogmatinių teisinių, religinių-filosofinių, moralinių ir kasdieninių nurodymų rinkinys, susiformavęs per aštuonis šimtmečius – nuo IV a. pr. Kr. pagal IV a. REKLAMA

Judaizmo doktrinos esmė yra monoteizmo idėjos, taigi, žydų tautos tapatybė ir mesianizmas. Monoteizmo idėja yra pagrindinis judaizmo principas. Jis įkūnytas per Jahvės kultą (krikščioniškuose Senojo Testamento leidimuose – Jehova). Pasak legendos, Jahvė sudarė sąjungą (sandoros) su išrinktąja Izraelio tauta. Tai savotiškas susitarimas, pagal kurį Izraelio tauta naudojasi visagalio Dievo apsauga, su sąlyga, kad jie neatsisako monoteizmas ir būk ištikimas Dievo įsakymams. Jahvė išreiškė savo valią Įstatymo pavidalu, kurio esmė yra dešimt įsakymų, perduotas Mozei ant Sinajaus kalno.

Doktrina apie mesijas(kita. – Maša, senbuvis. – Kristus) atsirado kaip savotiškas atsakas į nuolatinius socialinius ir politinius žydų visuomenės ir valstybės sukrėtimus. Mesijo atėjimas į pasaulį reiškia pasaulio pabaigą. Pasaulio pabaigos ir teisingumo karalystės lūkesčiai persmelkia tikinčio žydo pasaulėžiūrą. Tai simbolizuoja geresnių laikų viltį ir kartu yra viena iš svarbiausių paskatų teisingam gyvenimui.

Taip pat Toroje ir Talmude yra nuostatos dėl pasaulio ir žmogaus sukūrimas (pagal Dievo paveikslą ir panašumą), apie angelus ir demonus, gimtąją nuodėmę, teisumą, kitą pasaulį, atpildą, būsimą mirusiųjų prisikėlimą.

Svarbiausias Religinės šventės Judaizmas siejamas su šventosios žydų istorijos faktais ir eschatologinėmis idėjomis. Šeštadieniai yra ypač svarbūs. Šabas(hebr. poilsis), diena, kuri pagal Mozės įsakymus turi būti skirta Dievui ir turėtų pailsėti nuo visų darbų. Pascha (Velykos)- išsivadavimo šventė, žydų išėjimo iš Egipto vergijos atminimas švenčiamas pagal mėnulio kalendorių pavasario Nizano mėnesį. 50-ąją dieną nuo antrosios Velykų dienos ateina šventė Shebuot (savaitė)– diena, kai, pasak legendos, ant Sinajaus kalno Mozei buvo įteikta Tora. Naujieji metai (Rosh Hashanah) švenčiami pirmąją Tishrei mėnesio dieną (rugsėjo-spalio mėn.), Chanuka(atnaujinimai), pažymėti laiškais-topada-december, Jom Kipuras– Paskutiniojo Teismo dienos šventė, kai Dievas kiekvienam žmogui paskelbia nuosprendį „pagal jos nuopelnus“.

Įvairios judaizmo formos. 8 amžiuje n. e. buvo srovė karaimai kurie atmeta Talmudo garbinimą, taip pat kai kurias tradicines apeigas, kurios neminimos Toroje. Šiuo metu dauguma karaimų gyvena Izraelyje. Kabala yra mistinė judaizmo kryptis, kurios pagrindiniai tekstai – „Se-fer Yezira“ („Kūrybos knyga“) ir „Zohar“ („Švytėjimas“) yra skirti būdams atrasti paslėptą Toros prasmę, kurioje, anot kabalistų, praeitis ir ateitis yra įrašyti į pasaulį ir kiekvieno žmogaus likimą. chasidizmas(iš kitų. Hasidas – „pamaldus“, „pamaldus“, „šventas“) pasirodo XVIII a. tarp dešiniojo kranto Ukrainos ir Lenkijos žydų bendruomenių ir remdamasis kabala, jis taip pat teigia, kad Tora turi slaptą prasmę, tačiau ją atrasti gali tik tzaddikai (teisieji), kurie patys „tapo Tora“. Hasidizmo įkūrėjas ir pirmasis tzadikas buvo Izraelis ben Eli Ezeris (1700–1769). Hasidai yra religinio fundamentalizmo šalininkai, jie ypač stengiasi išsaugoti tikėjimo grynumą. Hasidų bendruomenė Izraelyje yra ypač įtakinga.

Pagrindinės judaizmo idėjos buvo priimtas ir pritaikytas krikščionybės, kuriame Jėzus Kristus buvo paskelbtas laukiamu mesiju. Tačiau judaizmas nesutinka, kad Mesijo pasirodymas jau įvyko, ir toliau laukia jo atvykimo. Judaizmas pabrėžia ne tiek patį tikėjimą, kiek veikti, elgtis pagal tikėjimą. Monoteizmo požiūriu judaizmas yra griežtesnis už krikščionybę, ginantis Dievo trejybės dogmą. Krikščionybė, skirtingai nei judaizmas, ryžtingai neigia, kad bet kuri tauta yra Dievo pasirinkta. Islamas taip pat daugiausia remiasi žydų tradicija: iš jo pasiskolinti siužetai ir personažai užima reikšmingą vietą Korane.

Apskritai judaizmas, krikščionybė ir islamas yra skirtingi monoteizmo variantai, jie vadinami Abraomas religijos. Abraomas (Ibrahimas) buvo pirmasis žmogus, kuris priėmė tikėjimą vienu Dievu. Šios religijos sudaro genetiškai ir viduje susietas sistemas, kilusias iš senovės žydų religijos.

Tam tikrame šio regiono vystymosi etape jis jau tiesiogine prasme sklandė ore. Anksčiau ar vėliau, bet tai reikėjo kažkaip realizuoti. Šia prasme Echnatono reformos ir zoroastrizmas gali būti laikomi bendros paieškos variantais. Sėkmingiausią, optimaliausią rezultatų požiūriu monoteizmo modelį sukūrė palyginti nedidelė, be to, žemo išsivystymo lygio senovės žydų etninė bendruomenė, kuri buvo viena iš semitų piemenų genčių atšakų.

6 skyrius Monoteistinės religijos: judaizmas

Jahvės kulto iškilimas

Trūkstant tiesioginių įrodymų, ekspertai atkreipia dėmesį į netiesioginius įrodymus, kad Egipto kultūra turėjo didelę įtaką Biblijoje užfiksuotiems ideologiniams ir doktrininiams žydų principams. Taigi, pavyzdžiui, biblinė kosmogonija (pirminė vandens bedugnė ir chaosas; dvasia sklandanti danguje; bedugnės ir šviesos bei tvirtumo chaoso dvasia sukurta) beveik pažodžiui pakartoja pagrindines Egipto kosmogonijos iš Hermopolio pozicijas. (senovės Egipte egzistavo keli kosmogonijos variantai). Mokslininkai užfiksavo dar daugiau aiškesnių ir įtikinamesnių paralelių

garsioji Echnatono laikų giesmė dievui Atonui ir 103-oji Biblijos psalmė: abu tekstai – kaip ypač atkreipė dėmesį akademikas M. A. Korostovcevas – beveik tomis pačiomis išraiškomis ir identiškuose kontekstuose šlovina didįjį vienintelį Dievą ir jo išmintingi darbai. Šis įrodymas yra labai įtikinamas. Kas žino, gal Echnatono reformos tikrai turėjo įtakos ideologinėms ir konceptualioms mažos tautos idėjoms, kurios II tūkstantmečio pr. e.?

žydai Palestinoje

valstybės buvo sutelktos aplink Jahvę ir šventyklą Jeruzalėje. Nenuostabu, kad visas hebrajų istorijos laikotarpis iki 586 m. e., kai Jeruzalę užkariavo Babilonija, šventykla buvo sugriauta, o daug žydų, vadovaujamų kunigų ir pranašų, buvo išvežti į Babiloną, vadinamas Pirmosios šventyklos laikotarpiu. Ši šventykla, pastatyta X a. pr. Kr e. Saliamonas iš tvirto akmens ir Libano kedro buvo įspūdingas statinys. Jo statyba buvo didelė našta žmonėms, ir kai kurie autoriai teigia, kad tai buvo žydų valstybės žlugimo po Saliamono priežastis.

Biblija

Kai kurios šiuolaikinės pasaulio tautos išsaugojo nacionalines religijas, kurių kiekviena atitinka tam tikrą etninę grupę ir daugiausia egzistuoja tam tikros valstybės ribose, taip pat nacionalinės diasporos bendruomenėse.

Per ilgą savo egzistavimo istoriją nacionalinės religijos patyrė reikšmingą evoliuciją ir dabar labai skiriasi nuo tų genčių kultų, kuriuose jos kilo. Apsvarstykite keletą nacionalinių religijų, jų specifinius bruožus ir ypatybes.

1. Judaizmas. Judaizmas yra seniausia monoteistinė religija, susijusi su hebrajų genčių istorija. Ji pradėjo formuotis senovės Judėjoje (iš čia jos pavadinimas) II tūkstantmečio pr. Kr. pabaigoje. Šios religijos istorija glaudžiai susijusi su turtinga žydų tautos istorija, su jos valstybingumo raida ir gyvenimu diasporoje.

Ekspertai sąlyginai suskirsto judaizmo istoriją į 4 laikotarpius: biblinį, talmudinį, rabininį, reformatinį. Judaizmo šaknys yra primityviuose hebrajų klajoklių genčių religiniuose įsitikinimuose. Remiantis bibliniu pasakojimu, šios gentys XIII a. pr. Kr. užkariavo Palestiną, kurioje gyveno įsikūrę žemdirbiai semitai. Nuo to laiko prasideda plačiai paplitęs dievo Jahvės, kuris iš pradžių buvo žydų genties dievas, garbinimas.

Kadangi Jeruzalės šventykla buvo visų biblinio judaizmo laikotarpio įvykių, kuriuose buvo aukojamos aukos dievui Jahvei, centras, įprasta šį laikotarpį skirstyti į tris laikotarpius: pirmosios šventyklos, pastatytos valdant karaliui Saliamonui m. 1004 m. pr. Kr. ir visiškai sunaikinta 588 m. babiloniečių, paėmusių žydus į nelaisvę; antrosios šventyklos, pastatytos žydams grįžus iš Babilono nelaisvės 536 m. pr. Kr., laikas. e.; trečiosios šventyklos, pastatytos I amžiaus pabaigoje, laikas. pr. Kr e. ir visiškai sunaikinta, kai 70 m. Romos imperatorius Titas užėmė Jeruzalę. Šventyklos sunaikinimas, o vėliau ir Jeruzalės sunaikinimas 133 m., padarė galą žydų valstybei, taip pat bibliniam judaizmo istorijos laikotarpiui. .

Judaizmo šalininkai prarado savo religinį centrą. Be to, daugelis jų atsidūrė už Palestinos ribų, išsibarstę (diasporą), susijungę į sinagogos religines bendruomenes (iš graikų „sinagogos“ susirinkimo, kongregacijos), kurios atliko ne tik religines, bet ir administracines funkcijas. Jiems vadovavo rabinai, teisės mokytojai ir žydų bendruomenės teisėjai, kurie monopolizavo Šventojo Rašto aiškinimą, kišdami tiek į religinį, tiek į pasaulietinį tikinčiųjų gyvenimą. Bendruomenės nariai privalėjo aklai paklusti rabinams. Žydų gyvenimas diasporoje labai skyrėsi nuo gyvenimo senovės Judėjoje.Jie negalėjo įvykdyti Toros reikalavimų kasmet tris kartus apsilankyti Jeruzalės šventykloje. Yra Biblijos aiškinimų, vėliau sujungtų pavadinimu „Talmudas“.

Talmudo laikotarpio judaizmui būdingi: tikėjimas vienu dievu Jahve, ypatingos „Dievo išrinktosios“ žydų tautos misijos pripažinimas, dangiškojo išvaduotojo laukimas, tikėjimas prisikėlimu iš numirusių ir sugrįžimu į pažadėtoji žemė“ tėvų, Senojo Testamento ir Talmudo šventumo pripažinimas. Buvo 613 receptų, kurių griežtai laikytis vis dar reikalauja ortodoksinis judaizmas.

Judaizmas pripažįsta Senąjį Testamentą kaip tikėjimo šaltinį, kurio nurodymai turi „didžiąją paslaptį“ ir yra ilgalaikės vertės, nes yra įkvėpti dievo Jahvės ir mokomi per pranašus. Ypatingą reikšmę Torai teikia penkios pirmosios Senojo Testamento knygos (Mozės Penkiaknygė). Kitas tikėjimo šaltinis judaizme yra Talmudas. Tai kelių tomų žydų religinės literatūros rinkinys, kuriamas nuo III a. pr. Kr. pagal IV a. REKLAMA Talmudas buvo pagrįstas Senuoju Testamentu

Išplėstas Biblijos įstatų aiškinimas buvo vadinamas Mišna (įstatymo kartojimas). Pats Mišna netrukus tapo interpretacijos objektu. Mišnos interpretacijų rinkinys vadinamas Gematra. Mišna ir Gematra sudaro Talmudą. Nuo seno buvo įprasta spausdinti visus Talmudo leidimus vienodu puslapių skaičiumi ir kiekviename puslapyje pateikti tiksliai apibrėžtą tekstą. Todėl bet kuriame Talmudo leidime yra 2947 lapai arba 5894 puslapiai.

Judaizmo pagrindas yra tikėjimas visagaliu dievu Jahve. Neatsiejama žydų doktrinos apie dievą Jahvę dalis yra Mesijo atėjimo dogma. Mesijas yra gelbėtojas, kuris ateis įvykdyti teisingą sprendimą, atlyginti žmonėms pagal jų nuopelnus. Pagal judaizmą pasaulis bus atnaujintas Mesijo dienomis. Mesijo pasirodymo metu žemė, pasak Talmudo, pradės duoti „kasdien naujus vaisius, moterys kasdien gimdys, o žemė duos ir šilko drabužius“, žmonės sulauks 1000 metų. , ligos, represijos, karai sustos. Tikėjimas mesijo atėjimu siejamas su idėjomis apie Dievo pagalbininkų pasirodymo pradininkus, kurių skaičius, remiantis rabinų mokymu, yra devyni. Tarp jų vyriausiojo kunigo, kuris „pateps mesiją“, prikels mirusiuosius ir „atvers mesijo laikų šventyklos reikmenis“, vaidmenį atliks pranašas Elijas.

Praktiniame kiekvieno žydo gyvenime svarbią vietą užima ritualai ir šventės. Dažniausiai judaizme apeigos yra malda. Tikinčiųjų sąmonėje maldos ir giedojimo žodis pasiekia dangų ir daro įtaką Dievo sprendimams. Tikintiesiems rekomenduojama kasdien rytinių pamaldų metu (išskyrus šeštadienius ir šventes) dėvėti tefiliną arba filakterijas ant kaktos ir kairės rankos. Tefilinas yra dvi sandariai uždarytos kubinės dėžutės, prie kurių pagrindo pritvirtinti dirželiai. Kubeliai užpildyti pergamentu, ant kurio užrašyta Senojo Testamento tekstas. Tefilino nešiojimo ritualas siejamas su senoviniu papročiu nešioti amuletus, tariamai atliekančius žmogaus gynėjų vaidmenį. Judaizmo apeigos sukomponuotos taip, kad praeitų per visą tikinčiųjų gyvenimą, todėl rabinai liepia tris kartus per dieną melstis „betsibur“, t.y. atlikti pamaldas maldaujančio dešimtuko, bendruomeninio kvorumo akivaizdoje, be to, bet koks veiksmas (valgymas, natūralių poreikių tenkinimas ir kt.) turi būti lydimas doksologijos dievui Jahvei.

Žydai privalo pakabinti mezuzah ir tzitzit. Mezuza yra pergamento gabalas, ant kurio užrašytos Pakartoto Įstatymo eilutės. Sulenktas sąrašas dedamas į medinį arba metalinį dėklą, pritvirtintą prie durų staktos. Mezuza yra magiškas įrankis, kuris, tikinčiųjų nuomone, gali apsaugoti juos nuo nepageidaujamų piktųjų dvasių veiksmų. Tzitzitas iš vilnonių siūlų šepečio, pritvirtinto prie keturkampio audinio kraštų, kuriuos religingi žydai nešiojo po viršutiniais drabužiais. Kaip ir mezuza, tzitzit „saugo nuo visokio blogio“.

Svarbią vietą judaizme užima Kaporeso ritualas, vykstantis naktį prieš Paskutiniojo Teismo dieną. Jis susideda iš to, kad vyras tris kartus pasuka gaidį (moterį vištą) virš galvos, tris kartus sukalbant maldą: „Tebūna tai mano atpirkimas, mano auka ir pakeitimas vietoj manęs, šis gaidys (šis viščiukas) eik į mirtį, ir aš gausiu laimingą, ilgą ir ramų gyvenimą“. Paukštis paskerdžiamas ir valgomas Paskutiniojo Teismo dienos pabaigos naktį.

Žydų kulte reikšmingą vietą užima tašlih apeigos. Žydų Naujųjų metų dieną tikintieji renkasi prie upės, skaito Senojo Testamento Mozės knygos ištraukas ir gieda religines giesmes. Skaitydami maldas tikintieji kratosi kišenes ir meta duonos trupinius į vandenį, tikėdami, kad tai darydami išsivaduoja iš nuodėmių.

Apipjaustymo apeigos yra plačiai paplitusios tarp žydų. Išėjimo knygoje pasakojama, kaip Jahvė užpuolė Mozę ir norėjo jį nužudyti. Mozės žmona Ziporas „paėmė akmeninį peilį ir nupjovė sūnui apyvarpę“ ir pasakė: „Tu esi mano kraujo jaunikis“. Ir Viešpats nuo jo pasitraukė. Tada ji tarė: „Kraujas jaunikis apipjaustytas“. Minėtame Biblijos pasakojime pavaizduotas akmeninis peilis patvirtina šios apeigos senumą tarp žydų.

Apipjaustymo apeigos aiškinamos kaip „sandoros vėliavos“ išraiška, kaip priklausymo tikrajai Jahvės religijai įrodymas. Tikintieji mano, kad apipjaustymo apeigos yra pagrindinis Jahvės ypatingos sąjungos su savo žmonėmis ženklas.

Pascha užima pirmąją vietą tarp žydų švenčių. Ši šventė siejama su derliaus nuėmimo pradžia ir tikinčiųjų yra laikoma laisvės švente. Kartu pabrėžiama, kad, kaip ir Velykų šventė, laisvė nėra iškovota, ji ateina Visagalio valia.

Šabuoto šventė yra užnuodyta 50-ą dieną po antrosios Paschos dienos ir todėl vadinama Sekminėmis. Senovėje jis buvo siejamas su žemės ūkiu ir atspindėjo savo darbo vaisius skinančių ūkininkų džiaugsmus ir linksmybes. Diasporoje Shabuot prarado savo kaip derliaus šventės paskirtį, o žydai susiejo ją su Pascha. Šabuot – tai šventė, skirta Toros davimui ant Sinajaus kalno pranašui Mozei, septynioms dienoms po išėjimo, atminimui.

Su senovės žydų žemės ūkio darbu susijusi šventė yra Sukoto šventė. Tai „vaisių rinkimo metų pabaigoje“ šventė. Rabinai tai siejo su bibline istorija apie žydų išvykimą iš Egipto, „kai Izraelio sūnūs gyveno palapinėse“. Paskutinę Sukoto dieną sinagogose vyksta iškilmingos procesijos su Toros ritiniais ir giedant pagiriančias psalmes dievui Jahvei. Būtent šią dieną baigiasi viešas skaitymas Mozės Penkiaknygės sinagogose.

Svarbią vietą žydų kulte užima Paskutinio teismo diena. Naujieji metai ir Paskutiniojo teismo diena siejami su mintimi, kad visi ateinantys metai klostysis taip, kaip Dievas numato šiomis dienomis; tariamai nuo maldų šiomis dienomis priklauso žmonių gerovė, sėkmė ir sveikata ateinančiais metais. Ši šventė švenčiama rugsėjo pradžioje. Iškilmių dienomis sinagogose galima pamatyti ir labai mažai pamaldas lankančių žydų.

Judaizmo kulte pasninkas vaidina svarbų vaidmenį. Pasninkas atsirado tada, kai primityvūs žmonės dėl silpno gamybinių jėgų išsivystymo vis dar negalėjo aprūpinti savęs ir savo dievų pakankamu kiekiu maisto. „Nors tai išsekina mūsų kūną, apšviečia sielą ir pakelia ją į Jahvės sostą“. Manoma, kad pasninkas pagyvina žmogų, išlaisvina nuo šiurkščių žemiškų jausmų, sukelia minčių apie jo būties dvasingumą.

Judaizmas Rusijoje turi ilgą istoriją. Žydai Rusijoje pasirodė Kijevo Rusios laikais. Dažniausiai tai buvo pirkliai, lupikininkai, vaistininkai. X-XIII a. Rusijoje buvo slaviškai kalbančių žydų bendruomenės. Pradedant nuo XV a. Žydai pasirodo Novgorode ir Maskvoje, kur jie, kaip pagonys, buvo dažnai persekiojami. Valdant Aleksandrui I 1804 m. buvo priimti specialūs įstatymai žydams. XIX amžiuje buvo ribojama žydų gyvenamoji vieta („Pale of Settlement“), užsiimti tam tikra veikla, įgyti aukštąjį išsilavinimą ir stoti į valstybės tarnybą. Visa tai lietė tik žydų tikėjimo žydus. Tokiomis sąlygomis dalis jų perėjo į stačiatikybę arba tapo katalikais. XIX amžiaus pabaigoje Pietų Rusiją nuvilniję „žydų pogromai“ tapo liūdnu ir gėdingu istorijos puslapiu.

Gana sunku tiksliai nustatyti, kiek šiandien Rusijoje išpažįsta judaizmą. Taip yra dėl to, kad žydų sluoksniuose nėra aiškaus skirstymo į tiesiog žydų bendruomenes ir religines bendruomenes dėl tokių „pusiau pasaulietinių“ judaizmo formų, kaip liberalusis judaizmas ir progresyvusis judaizmas, atsiradimo, kuriam būdingos sąvokos „žydas“. “ ir „žydas“ yra identiški. Šia prasme judaizmas vertinamas kaip žydų egzistavimo ir savęs identifikavimo būdas diasporoje. Atsižvelgdami į ekspertų vertinimus, galime daryti prielaidą, kad Rusijoje yra apie 1 mln.

Šiuo metu judaizmui Rusijoje atstovauja šios sritys: Ortodoksinis judaizmas, orientuotas į griežtą Testamento ir Įstatymo tradicijos laikymąsi, nepriklausomai nuo bendruomenės narių gyvenamosios vietos ir laiko; konservatyvus judaizmas, siekiantis derinti tradicijų laikymąsi ir laiko įtaką; Hasidizmas, priimantis ortodoksinę kryptį, tačiau turintis tam tikrus savo organizacinės struktūros ypatumus ir galiausiai reformuojantis, liberalus, progresyvus judaizmas yra trys vienos krypties atšakos, kurių pasekėjai judaizmą laiko besivystančiu dvasiniu mokymu.

2. Induizmas. Induizmas yra viena didžiausių nacionalinių religijų pasaulyje. Indijoje induistai sudaro daugiau nei 80% visų gyventojų, Nepale - 89%, Šri Lankos Respublikoje - 19%.

Indų religijos kilmės problema yra gana sudėtinga. Ji atsirado dėl brahminizmo religijos transformacijos, kuri išsivystė I tūkstantmečio pr. Kr. pradžioje Hindustane. Brahmanizmas savo ruožtu buvo į Pietų Aziją persikėlusių arijų genčių įsitikinimų ir vietinių gyventojų religinių idėjų sintezė. Šventoji induizmo knyga yra Vedos, giesmių, magiškų burtų, ritualinių nurodymų ir kt.

Indų religijai būdingas politeizmas. Svarbiausi iš daugybės induizmo dievų yra trys Brahma, Šiva ir Višnu. Paprastai pažymima, kad šie dievai tarpusavyje pasidalijo šias aukščiausiajam dievui būdingas funkcijas: kuriančią, naikinančią ir apsauginę. Brahma gerbiamas kaip dievas, sukūręs pasaulį. Su šiuo dievu siejamas pasakojimas apie pasaulio sukūrimą: pirmykščiuose vandenyse, Brahmos kiaušinyje, pasirodė auksinis kiaušinis. Dvasios galia jis padalijo kiaušinį į dvi dalis: dangų ir žemę. Tada Brahma sukūrė atmosferą, dievus, laiką, planetas, kalnus ir upes, žmones savo pojūčiais, gyvūnus ir augalus.

Didžioji dauguma induistų yra suskirstyti į šivitus ir višnuitus, kurie garbina atitinkamai Šivą ir Višnu. Šivos kultas yra labai prieštaringas. Jo pagrindinė funkcija laikoma destruktyvi (mirties, naikinimo, pokyčių dievas). Tačiau Šivos kulte išryškėjo kūrybinis momentas – gyvybingumo ir vyriškumo kultas. Šis Šivos kulto aspektas induizme įgyvendinamas linchalo, vyriškos lyties gyvybę teikiančio sūpynės, garbinimo forma. Linšalų kultas Indijoje paplito. Ištroškusios atžalos kreipiasi į Šivą, į jį simbolizuojantį linčalą, į jo šventyklą plūsta bevaikės moterys.

Šiva taip pat laikomas demonų perkūnija, kovose, su kuriomis jis ne kartą rodė didvyriškumo stebuklus. Sklando mitas apie jo išgertus nuodus, kurie kitu atveju galėjo viską sunaikinti, nuo šių nuodų baltas Šivos kaklas pamėlynavo, todėl šio dievo atvaizduose kaklas mėlynas. Induistai, ypač šaivitai, didžiajame Šivoje randa daug nuopelnų, priskiria jam svarbias funkcijas. Tačiau manoma, kad visa Šivos jėga ir galia slypi ne tiek jame pačiame, kiek jo šakti, dvasinėje energijoje, kuri ne visada yra su juo: ji atsiranda ir pasireiškia tik tam tikromis aplinkybėmis: asketiško gyvenimo sąlygomis. o ryšium su vyriškiu – Šivos potencijos.

Višnuitai gerbia dievą Višnu. Paprastai jis vaizduojamas su keturiomis rankomis, sėdintis ant tūkstančio galvų drakono, plūduriuojančio Visatos vandenyse, arba balto lotoso pavidalu. Pagrindinė Višnaus funkcija yra kūrybinė. Šis dievas tikintiesiems pasirodo daugelyje transformacijų, tarp kurių dešimt laikomi pagrindiniais. Pirmuosiuose keturiuose jis pasirodo gyvūnų pavidalu: kaip žuvis iš upelio išgelbsti legendinį karalių Manu, kaip vėžlys duoda patarimus dėl nemirtingumo gėrimo, šerno pavidalu ištraukia žemę iš upelio. vandenyse, žmogaus liūto pavidalu jis padeda nugalėti demonų karalių. Tą patį jis daro ir savo penktoje transformacijoje kaip nykštukas milžinas. Likusios penkios žinomos transformacijos yra Višnu Parašura (karys, garsus savo žygdarbiu), Rama (didvyris, kilnus vyras ir įgudęs monarchas), Krišna (aukšto statuso visos Indijos dievybė), Buda ir mesijas Kalka, kurio atvykimo vis dar tikimasi. Mėgstamiausios Višnaus transformacijos buvo Rama ir Krišna.

Kunigai vaidina svarbų vaidmenį induizme. Kažkada iš jų karaliai rinkdavosi savo patarėjus ir valdininkus, jie diktuodavo žmonėms gyvenimo normas, tapo autoritetingiausiais guru religiniais mokytojais, kurie jaunąją kartą mokė visos induizmo išminties. Kunigų autoritetas pasireiškė įvairiais būdais, bet visų pirma išskirtine teise aukoti dievams šventyklose.Induistų šventyklose, kur ne induistams prasiskverbti labai sunku, tikintieji turi galimybę pagarbiai kontempliuoti gerbiamų dievų statulas, pajusti dalyvavimą dieviškoje didybėje. Šventyklos aukos sudaro nemažas sumas, kurios leidžia išlaikyti daugybę kunigų.

Svarbus indų religijos elementas yra daugybė ritualų ir švenčių. Kai kurių tyrinėtojų nuomone, būtent ritualų ir ritualų visuma paverčia Indijos gyventoją induistu. Ramos ir Krišnos garbei skirti festivaliai yra iškilmingai švenčiami, pritraukiantys milijonus žmonių ir yra itin svarbūs įvykiai. Būtent šiomis iškilmingomis valstybinių švenčių dienomis aiškiai juntama induizmo galia, kuri į vientisą religinę ir kultūrinę bendruomenę susilieja skirtingoms rasėms ir luoms priklausantys ir skirtingomis kalbomis kalbantys žmonės.

Tarp svarbiausių švenčių yra žymi didžioji Kumbhamella piligrimystė, senovės dievų ir jų gauto nemirtingumo gėrimo amritos garbei skirta šventė. Indą su amrita Kumbhu nešęs dievo Indros sūnus kelis kartus nuleido jį ant žemės, kai, bėgdamas nuo demonų, nusileido pailsėti. Dievo Indros sūnaus nusileidimo vietos laikomos šventomis. Svarbiausia iš jų – Prayaga, kur kas 12 metų atliekamos ypač šventinės ceremonijos. Milijonai piligrimų čia susirenka iš visų pusių išsimaudyti šventuose Gango vandenyse. Žodžiu, visa Indija, atstovaujama daugybės jos atstovų, mano pareiga apsilankyti Prajagoje kas 12 metų ir palikti ten savo aukas.

Be visos Indijos, yra daug švenčių, susijusių su konkrečiu regionu. Visi jie glaudžiai susiję su induistų legendomis. Yra labai daug švenčių ir ritualų, susijusių su mecenatais, įvairių profesijų, amatų puoselėtojais. Šiose šventėse ir ceremonijose, į kurias susirenka visi vietos gyventojai, dažniausiai organizuojami sąžiningos prekybos ir pramoginiai renginiai,

Induizme didelis vaidmuo skiriamas namų ir šeimos ritualams, susijusiems su santuoka, sūnaus gimimu ir laidotuvėmis. Būdinga, kad Indijoje kapinių nėra, o yra tik šventos vietos, kur deginami mirusieji. Po kremavimo mirusiojo palaikai dedami į indą, kuris šildomas upėje. Be induizmo, džainizmas ir sikizmas taip pat turėtų būti priskirti vietinėms Indijos religijoms.

H. Konfucianizmas ir daoizmas. Konfucianizmas ir daoizmas paplitę tik Azijos rytuose, pirmiausia Kinijoje. Labai sunku nustatyti tikslų šių religijų pasekėjų skaičių. Apytiksliais skaičiavimais, konfucianizmo pasekėjų skaičius daugiau nei 300 milijonų žmonių, o daoizmas – daugiau nei 50 milijonų.

Konfucianizmo pradininku laikomas senovės Kinijos mąstytojas Kongzi (Konfucijus), gyvenęs VI-V a. pr. Kr. Iš pradžių Konfucijaus mokymas buvo suvokiamas ne kaip religija, o kaip filosofinė ir etinė sistema. Remdamasis senosiomis kinų tradicijomis ir aštriai kritikuodamas savo laikmečio situaciją, Konfucijus sukūrė tobulo žmogaus idealą, turintį dvi pagrindines dorybes – žmogiškumą ir pareigos jausmą. Sąvoka „žmoniškumas“ buvo interpretuojama neįprastai plačiai ir apėmė daugybę savybių: kuklumą, teisingumą, santūrumą, nesuinteresuotumą, meilę žmonėms ir kt. „Pareigos jausmo“ sąvoka apėmė žinių troškimą, pareigą mokytis ir suvokti senolių išmintį. Tobulas vyras neabejingas maistui, turtui, gyvenimo patogumui ir materialinei naudai. Jis visiškai atsiduoda tarnauti aukštiems idealams, tarnauti žmonėms ir ieškoti tiesos.

Konfucijus suformulavo socialinės santvarkos pagrindus, kuriuos norėtų matyti Kinijos visuomenėje. Šią visuomenę turėtų sudaryti dvi pagrindinės kategorijos: tie, kurie valdo, ir tie, kurie paklūsta. Visuomenės skirstymo į viršūnes ir apačias kriterijus turėtų būti ne kilnumas, ne turtas, o tik žinios ir dorybės. Konfucijus paskelbė žmonių interesus kaip galutinį ir aukščiausią valdžios tikslą.

Vienas iš svarbių socialinės santvarkos pagrindų, pasak Konfucijaus, buvo griežtas paklusnumas vyresniesiems. Bet kuris vyresnysis, ar tai būtų tėvas, valdininkas, valdovas, yra neabejotinas autoritetas jaunesniam, pavaldiniui, subjektui. Paklusnumas jo valiai, žodžiui, norui yra elementari jaunesniųjų ir pavaldinių norma tiek valstybėje, tiek giminėje, korporacijoje ar šeimoje. Neatsitiktinai Konfucijus mėgo sakyti, kad valstybė yra didelė šeima, o šeima – maža valstybė. Šeima buvo laikoma valstybės branduoliu, kurio interesai gerokai viršijo vieno individo interesus. Konfucianizmas suvaidino didelį vaidmenį Kinijos santykiuose su dangumi, o Dangaus vardu – su įvairiomis gentimis ir tautomis, kurios gyveno pasaulyje. Aukštai buvo iškeltas valdovo, imperatoriaus, „Dangaus sūnaus“, valdančio Kiniją vardan didžiojo Dangaus, kultas. Laikui bėgant susiformavo tikras Vidurio Kinijos valstybės kultas, kuris buvo laikomas Visatos centru, pasaulio civilizacijos viršūne, tiesos, išminties, žinių ir kultūros telkiniu, šventos Dangaus valios įgyvendinimu. .

Socialinė etika, kurią jis iškėlė į pirmą planą, orientuota į moralinį individo tobulėjimą pagal normas, pašventintas antikos autoriteto, iš esmės buvo tikėjimo, kuriuo grindžiamos kitos religijos, atitikmuo. Kinijoje racionalus principas net senovėje nustūmė į šalį emocijas ir mistiką, griežtas ir į dorybes orientuotas Dangus buvo laikomas aukščiausia dievybe, o ne dvasininkas (ar Jėzus, Mozė, Mahometas ar Buda) veikė kaip pranašas, o išminčius Konfucijus. Daugiau nei du tūkstančius metų konfucianizmas formavo kinų protą ir jausmus, darė įtaką jų įsitikinimams, psichologijai, elgesiui, mąstymui, kalbai, gyvenimo būdui ir gyvenimo būdui. Tuo konfucianizmas nenusileidžia nė vienai iš didžiųjų pasaulio religijų ir kai kuriais atžvilgiais jas pranoksta.

Reikia pabrėžti, kad konfucianizmas kaip religija visiškai nepažįsta kunigystės ir jos ritualus bei ceremonijas visada atlikdavo valdžios pareigūnai ir šeimų galvos. Labai didelę vietą užima protėvių kultas ir tikėjimas dvasiomis. Apie bet kokį svarbų šeimos įvykį, vestuves, mirtį ir pan. reikėjo pranešti protėviams ir prašyti jų leidimo bei palaiminimo. Protėviai turėjo aukotis be kraujo, ruošdami maistą, arba jie galėjo būti privilioti pinigais. Praktiški ir racionalūs kinai ilgainiui tikrą maistą ir pinigus ėmė keisti piešiniais, dėliodami juos ant altorių. Buvo net specialūs prekeiviai iš popieriaus traukiamais ir iškirptais pinigais bei gaminiais aukoms. Kiekvienas kinas labiausiai bijojo likti be palikuonių, nes tokiu atveju nebus kam juo rūpintis. Kartais kinai kolektyviai aukodavosi tiems, kuriems neliko palikuonių.

Konfucianizme svarbiausia laikytis protėvių tiksliai nustatytų taisyklių. Apeigos kinams yra priemonė supaprastinti ir pakelti gyvenimą. Pats Konfucijus noriai lankėsi šventyklose, tiksliai atliko 300 apeigų ir 3000 padorumo taisyklių ir to reikalavo iš kitų. Tačiau teologinių klausimų aptarimą jis laikė laiko švaistymu.

Konfucianizmas ilgainiui tapo pagrindine ir oficialia Kinijos religine bei filosofine sistema ir ilgus šimtmečius lėmė Kinijos žmonių charakterį, jų gyvenimo būdą, kultūrą ir valstybingumo formas. Konfucijaus mokymas II a. REKLAMA buvo įforminta į ortodoksų doktriną ir, kaip tokia, veikė kaip pagrindinė Dangaus imperijos ideologija.

IV III amžiuje. pr. Kr. Taoizmas atsirado Kinijoje. Jos įkūrėjas yra filosofas Lao Tzu. Svarbiausi daoizmo mokymo kanonai išdėstyti knygoje Daode Ching. Šio mokymo centre yra didžiojo Tao, visuotinio Įstatymo ir Absoliuto doktrina. Tao dominuoja visur ir visame kame, visada ir be ribų. Niekas jo nesukūrė, bet viskas iš jo kyla. Pažinti Tao, juo vadovautis, susilieti su juo yra gyvenimo prasmė, tikslas ir laimė. Tao pasireiškia per de, ir jei Tao viską pagimdo, tai de viską maitina. Taoizmo pasekėjai skelbia žmogaus nemirtingumo idėją, kurią gali pasiekti teisieji atsiskyrėliai, pabėgę nuo kasdienių aistrų ir gyvenimo tuštybės. Kandidatas į nemirtingumą pirmiausia turėjo atsisakyti mėsos ir vyno, tada apskritai nuo bet kokio rupaus ir aštraus maisto, tada nuo daržovių ir grūdų. Palaipsniui ilginant pertraukas tarp valgymų, reikėtų išmokti pasisotinti vaisių tabletėmis ir riešutų, cinamono ir kt. Taip pat turėtumėte išmokti numalšinti alkį savo seilėmis. Pasiruošimas nemirtingumui turėjo atimti daug laiko ir pastangų, tiesą sakant, visą gyvenimą, ir visa tai buvo įžanga į galutinį kūno sujungimo su didžiuoju Tao veiksmą. Toks žmogaus pavertimas nemirtingu buvo laikomas labai sunkiu, prieinamu tik nedaugeliui.

Taoizmui būdinga būrimo ir gydymo praktika, prietarai ir amuletai, tikėjimas dvasiomis, dievybių ir globėjų kultas, magija. Jie kreipėsi į daoistų būrėją ir vienuolį, prašydami pagalbos ir recepto, ir padarė viską, ką galėjo.

Apimdamas visus senovės kultus ir prietarus, tikėjimus ir ritualus, daugybę dievybių, dvasių, didvyrių ir nemirtingųjų, daoizmas tenkino pačius įvairiausius gyventojų poreikius. Jo panteone kartu su religinių doktrinų vadovais (Lao Dzė, Konfucijus, Buda) buvo daug dievybių ir didvyrių. Būdinga, kad bet kuri iškili istorinė asmenybė, doras pareigūnas, palikęs gerą prisiminimą apie save, po mirties galėjo būti sudievintas ir daoizmo priimtas į savo panteoną. Taoizmo pasekėjai niekada negalėjo atsižvelgti į visas savo dievybes, dvasias ir didvyrius ir nesistengė to daryti. Dievybių ir didžiųjų didvyrių garbei daoistai sukūrė daugybę šventyklų, kuriose buvo pastatyti atitinkami stabai ir renkamos aukos. Tokias šventyklas aptarnavo vienuoliai, dažniausiai ne visą darbo dieną atlikę magų, būrėjų, žynių ir gydytojų funkcijas. Daoizmas Kinijoje, kaip ir budizmas, oficialių religinių ir ideologinių vertybių sistemoje užėmė kuklią vietą. Konfucianizmo lyderystė Kinijos visuomenėje niekada nebuvo rimtai ginčijama. Tačiau krizės ir didelių sukrėtimų laikotarpiais, kai centrinė valdžia susilpnėjo ir konfucianizmas nustojo veikti, daoizmas išryškėjo.

4. Šintoizmas. Nacionalinė japonų religija yra šintoizmas. Jo ištakos siekia senovės laikus ir apima visas primityviajai visuomenei būdingas tikėjimo ir kultų formas, totemizmą, animizmą, magiją, mirusiųjų kultą ir kt. Senovės japonai sudvasino juos supančius gamtos reiškinius, augalus ir gyvūnus, mirusius protėvius, pagarbiai elgėsi su magais, burtininkais ir šamanais. Šventojoje šintoizmo Kojiki knygoje, parašytoje VIII amžiuje, yra japoniška idėjų apie pasaulio sukūrimą versija.

Anot jo, iš pradžių egzistavo dievas Izangi ir deivė Izenami. Tačiau Izenami miršta, o iš kairės Izangi akies gimsta deivė Amaterasu, iš kurios atsekama Japonijos imperatorių genealogija.

Pagal šintoizmo tradiciją pirmasis imperatorius į sostą įžengė 660 m. pr. Kr. Ši data tapo japonų chronologijos atskaitos tašku. Tiesą sakant, daugelis šintoizmo dievų buvo pakeisti vienu „gyvu dievu“ imperatoriumi. Japonijos imperatoriaus kultas buvo gana karingas. XIX pabaigoje XX amžiaus pradžia. susiformavo Japonijos dominavimo visoje Pietryčių Azijoje idėja. Gerai žinoma, kaip japonų samurajus kariavo Antrojo pasaulinio karo metu. Gyvenimas jiems nebuvo vertingas, todėl Japonijos kariuomenėje nesunkiai susiformavo savižudžių būriai. Pagautas samurajus nusižudė (hara-kiri), suplėšęs skrandį. Šis baisus paprotys didžiąja dalimi siejamas ne su religiniais jausmais, o su ypatingu drausmės ir karinės pareigos supratimu.

Po Antrojo pasaulinio karo ne be okupacinės Amerikos valdžios įtakos, imperatorius Hirohito 1946-aisiais savo naujametiniame kreipimesi į tautą išsižadėjo savo dieviškosios kilmės. Po to šalies Konstitucijoje buvo pakeistos atitinkamos redakcijos. Kartu buvo išsaugotas ir teismo kultas. 1952 metais pagal šintoizmo apeigas imperatoriaus Hirohito Akihito sūnus buvo pakeltas į sosto įpėdinio rangą. Santuoka taip pat buvo vykdoma pagal šintoizmo religijos taisykles.

Versija apie dieviškąją imperatoriaus ir visos japonų tautos kilmę šiuolaikinėje Japonijoje yra plačiai paplitusi, prasiskverbia net į mokyklinius vadovėlius. 1989 metais Imperatorius Hirohito mirė po 63 metų soste. Dabartinis imperatorius Akihito buvo pasodintas pagal šintoizmo apeigas. Šiandieninėje Japonijoje visos oficialios valstybinės ceremonijos vyksta griežtai laikantis senovės religinių taisyklių. Šintoizmo panteoną sudaro daugybė dievų ir dvasių. Norint atlikti ritualus, maldas ir aukas jų garbei, visoje Japonijoje yra nedidelės šventyklos, daugelis kurių beveik kas dvidešimt metų atstatomos ir statomos naujoje vietoje, nes japonai tiki, kad tai yra toks laikotarpis, kai dievai džiaugiasi. būti stabilioje padėtyje.vienoje vietoje. Kunigų pareigos dažniausiai yra paveldimos. Šintoizmo šventovė yra padalinta į dvi dalis: vidinę, uždarą, kurioje dažniausiai saugomi sakraliniai daiktai, ir išorinę maldų salę. Šventyklos lankytojai įeina į išorinę salę ir sustoja priešais altorių, įmeta monetą į priešais esančią dėžę, nusilenkia ir ploja rankomis, kartais sutaria maldos žodžius ir išeina. Kartą ar du per metus bažnyčioje vyksta iškilminga puota su dieviškomis pamaldomis. Šiais laikais šintoizmo šventovių žyniai savo ritualiniais drabužiais atrodo labai apeigiškai. Likusiomis dienomis jie neišsiskiria tarp žmonių, darydami kasdienius reikalus.

Daugelio šintoizmo šventovių svarbiausias pajamų šaltinis yra amuletų pardavimas. Kiekvienoje Japonijos prefektūroje yra po keletą šventovių, „specializuojasi“ vienokiomis ar kitokiomis žemiškomis gėrybėmis, kurias gali gauti ne tik tikintysis, bet ir kiekvienas šioje šventovėje apsilankęs žmogus. Vienose šventovėse įsigyti amuletai padeda išgydyti ligas, kitose – sėkmės versle, treti – garantuoja santuokinių santykių darną, ketvirtose – nuo nelaimingų atsitikimų keliuose. Yra šventovių, kurių lankymas „padeda“ daryti karjerą, „suteikia“ saugų gimdymą, „saugo“ nuo apiplėšimų, laivo katastrofos, „padeda“ tinkamai auginti vaikus, sėkmingai išlaikyti stojamuosius egzaminus į ugdymo įstaigas, sėkmingai ištekėti ar susituokti. , įgyti ilgaamžiškumą ir pan. Ir visais šiais atvejais siūlomi atitinkami amuletai.

Ne mažiau už amuletą populiarios šintoizmo šventovėse parduodamos medinės lentelės (ema), ant kurių lankytojai rašo kreipimusis į dievybes su įvairiausiais prašymais. Ema perka įvairaus amžiaus žmonės, nemaža dalis pirkėjų yra jaunimas. Šintoizmas skirstomas į tris grupes: liaudies, šventyklų ir sektantų. Liaudies šintoizmas apima įvairius vietinius tikėjimus ir ritualus, platinamus tik tarp valstiečių ir siejamų su ūkininkų viltimis bei baimėmis. Ortodoksų religijos požiūriu šie tikėjimai ir su jais susiję ritualai laikomi prietarais. Praktiškai tokius pačius ritualus, kuriuos atlieka valstiečiai, gali atlikti ir vietinių bažnyčių kunigai. Bet kokį objektą (akmenį, medį), kuris yra garbinimo objektas tam tikrame rajone, vietinė šventykla gali įtraukti į savo šventoves ir atitinkamai papuošti. Taigi šventyklos šintoizmas žemiausiame lygyje yra glaudžiai susipynęs su liaudies šintoizmu.

Kiekvienas kaimas ar kvartalas turi savo šventyklą, vietovę globojančios dievybės ar dievybių talpyklą. Daugelis šventyklų iš pradžių kilo iš genčių šventovių ir visuotinai pripažįstama, kad jų malonė apima daugiau teritoriją, o ne konkrečią žmonių grupę. Todėl šintoizmo šventyklos, skirtingai nei budistų, neturi registruotos parapijos ir tikintieji eina į bet kurią šventyklą ir dėl bet kokios priežasties.

Namuose šintoistai įrengia namų altorių, prieš kurį kasdien meldžiasi, padeda aukų taures su ryžiais, vaisiais, daržovėmis ir vynu. Kultinis namų altoriaus objektas dažniausiai yra kokioje nors šventykloje įsigyta ir apšviesta planšetė su dievybės vardu. Namų šventovę galima vertinti kaip šintoizmo šventovių sistemos pratęsimą namuose. Kiekviena šventykla turi savo šventyklų šventes, kurių metu atliekamos nuostabios ceremonijos, procesijos su būgnais, su dievybės pašalinimu. Rengiami teatro pasirodymai, vaidina aktoriai. Mišių pamaldos vyksta nuotaikingoje, nuotaikingoje atmosferoje, kadangi nemaža dalis japonų religinių švenčių yra pramoginio teatrinio pobūdžio, jose aktyviai dalyvauja jaunimas.

Pradiniu Japonijos buržuazinės tautos formavimosi laikotarpiu šintoizmo doktrina pradėta plačiai naudoti kaip patogus politinis ginklas karingai buržuazijai. Šintoizmo kunigai buvo pavaldūs vyriausybės kontrolei. Buvo sukurtos naujos „šventojo imperatoriaus“ garbinimo apeigos, moksleiviai buvo įpareigoti lankyti šintoizmo šventoves, o atnaujintam šintoizmui skatinti buvo skirta daug lėšų. Kiekvienas japonas buvo mokomas, kad jis yra pusdievis ir dievų lemta valdyti pasaulį. Japonai, žuvę per grobuoniškus imperialistinius karus, buvo priskirti prie dievų būrio.

Tais pačiais metais Japonijoje atsirado daugiau nei dešimt sektų, kurios pasiskolino ritualus iš šventyklos šintoizmo, bet sukūrė savo dogmas ir panteonus. Šios sektos taip pat buvo įtrauktos į oficialią sistemą, kuri nesukėlė jokių ypatingų sunkumų, nes šventykla šintoizmas buvo šventyklų sankaupa, besiskirianti garbingomis dievybėmis ir ritualais. Vieningos dogmos praktiškai nėra, o kiekviena šventykla turi savo religinę literatūrą.

Šiuo metu daugumos japonų mintyse šintoizmas asocijuojasi su priklausymo viskam japoniškumui jausmu. Kaip pažymi vienas japonų religijos žinovas: „Milijonams japonų šintoizmas reiškia amorfinį būdą jaustis japonu“.

Šintoizmas šimtmečius egzistavo kartu su budizmu, o daugelis tikinčiųjų yra ir šintoistai, ir budistai. Šių dviejų religijų sąveika suvaidino reikšmingą vaidmenį formuojant Japonijos kultūros pagrindus.

Šintoizmo religiją valdantieji plačiai naudojo kurstydami japonų nacionalizmą. 1886–1945 šintoizmas ėjo valstybinės religijos pareigas. Japonijos imperatoriai rėmėsi šintoizmo principais, plačiai išplatindami deivės Amaterasu kultą. Šventyklose, kaip ir kiekviename Japonijos namų altoriuje, turėjo būti šios deivės atvaizdas, tapęs nacionaliniu simboliu. Šintoistinėmis normomis grindžiamas patriotizmas ir atsidavimas Japonijos samurajų imperatoriui, iš kurio gretų Antrojo pasaulinio karo metais buvo paimti savižudžių kamikadzės šūviai. Oficiali Japonijos propaganda rėmėsi šintoistinėmis idėjomis apie pasaulio sukūrimą, apie deivę Amaterasu, savo nacionalistiniuose teiginiuose: didžioji Japonija turėtų sukurti didžiąją Aziją ir suvienyti visą pasaulį valdant Japonijos imperatoriui.

Po Japonijos pralaimėjimo Antrajame pasauliniame kare šintoizmo nuosmukis prasidėjo kaip valstybinė ideologija, kuri skatino militarizmą ir nacionalizmą. Šios religijos pobūdis labai pasikeitė. Deivės Amaterasu kultas tapo privačiu imperatoriškosios šeimos ir jos aplinkos reikalu, pamažu išnyko jo valstybinė reikšmė. Tačiau labai išsivysčiusioje pramoninėje Japonijoje religinės ir kultūrinės šintoizmo tradicijos ir toliau vaidina aktyvų vaidmenį šiuolaikinės Japonijos visuomenės socialiniame-politiniame ir socialiniame-psichologiniame gyvenime.

Pagrindinės datos

II pabaiga – I tūkstantmečio pr. Kr. pradžia judaizmo atsiradimas;
551 479 pr. Kr. Kungzi (Konfucijaus) gyvenimo metai;
IV lll šimtmečiai. pr. Kr. daoizmo atsiradimas;
III II a. pr. Kr. žydų Šventojo Rašto (Talmudo) užbaigimas;
2-asis amžius pr. Kr. Konfucianizmas tampa oficialia Kinijos religija;
555 Konfucijaus sudievinimas Kinijos valstybėje;
Vl VII a. šintoizmo iškilimas.

Pagrindinės sąvokos

Senasis Testamentas, judaizmas, Mozės įsakymai, "Dievo išrinktoji tauta", Talmudas, mezuza, tzitzit, Shabuot, Sukkot, teismo diena, šaivitai, višnuitai, induizmas, konfucianizmas, daoizmas, šintoizmas, meditacija.

Klausimai, kuriuos reikia kontroliuoti

Kokie pagrindiniai senovės žydų religijos bruožai?
Ar Konfucijaus mokymą galima laikyti religija?
Kaip ir kada atsirado induizmas? Kokie šios religijos bruožai?
Kas yra daoizmas?
Kokios yra judaizmo ir krikščionybės skirtumo šaknys?
Kokios yra žydų tradicijos, ritualai ir šventės?
Kokie šintoizmo religijos mitologijos, mokymo ir kulto bruožai?

Rašinių temos

Tautinių religijų genezė ir specifika.
Konfucianizmo atsiradimas ir raida.
Šintoizmas yra Japonijos religija.
Judaizmo dogmos, kulto ir organizacijos ypatumai.
Induizmo atsiradimas ir genezė.

Testų temos

Tautinių religijų vaidmuo šiuolaikinės visuomenės gyvenime.
Konfucianizmo atsiradimo ir vystymosi Kinijoje socialinės-politinės sąlygos.
Žydų tradicijos, ritualai ir šventės.
Šintoizmo religija šiuolaikinėje Japonijoje.
daoizmas.
Induizmas, jo kilmė ir raida.

Suformuluokite svarbiausias religines ir filosofines induizmo idėjas.
Susipažinkite su Konfucijaus gyvenimo istorija ir mokymais.
Perskaitykite ir komentuokite Senojo Testamento ištraukas apie didįjį tvaną.
Išspręskite kryžiažodį šia tema.

Tautinės religijos

Vertikaliai:

Tikinčiųjų bendruomenė ir judaizmo namai.
Aukščiausia deivė, saulės personifikacija šintoizmo kalboje.
Induizmo garbinimo objektas.

Horizontaliai:

1. Izraelio ir Judėjos karalystės karalius, Dovydo sūnus.
4. Japonijoje paplitusi religija.
5. Šalis, kurioje Adomas ir Ieva gyveno prieš nuopuolį.
6. Žydų karalius, sukūręs valstybę su sostine Jeruzalėje.
7. Žmonių giminės tėvas Biblijoje ir Korane.
8. Monoteistinės religijos su dievo Jahvės kultu atstovas.

Literatūra

Hagada: legendos, palyginimai, Talmudo posakiai ir midražai. M., 1993 m.
Belenky M.S. judaizmas. 2 leidimas, M., 1974 m.
BongardLevin G.M. senovės Indijos civilizacija. Filosofija, mokslas, religija. 2-asis leidimas M., 1993 m.
Vasiljevas L.S.. Rytų religijų istorija. M., 1988 m.
Vasiljevas L.S.. Kultai, religijos ir tradicijos Kinijoje. M., 1970 m.
Getche G. Biblijos istorijos. 2-asis leidimas M., 1990 m.
Guseva N.V. induizmas. Formavimosi istorija. Kultinė praktika. M., 1977 m.
Tao ir daoizmas Kinijoje. M., 1989 m.
Deimantas M.Žydai, Dievas ir istorija. Jeruzalė, 1989 m.
senovės kinų filosofija. Tekstų rinkinys. 2 tomai Vertimai. M., 19721973.
Konfucianizmas Kinijoje: teorijos ir praktikos problemos / Red. L.P. Delyusina M., 1982 m.
Malyavin V.V. Konfucijus. M., 1992 m.
Perelomovas L.S. Konfucijus: gyvenimas, mokymai, likimas. M., 1993 m.
Ryga M.I. Biblijos pranašai ir Biblijos pranašystės. M., 1987 m.
Rubinas V.A.. Asmenybė ir galia senovės Kinijoje. M., 1993 m.
Semenenko I.I. Konfucijaus aforizmai. M., 1887 m.
Teluškinas D.žydų pasaulis. M., 1992 m.
Torčinovas E.A. Taoizmas, istorinė patirtis religinis aprašymas. SPB., 1993 m.
Šokinas V.K. Brahminizmo filosofija. M., 1993 m.
Shifman I.Sh. Senasis Testamentas ir jo pasaulis. M., 1987 m.
Etika ir ritualas tradicinėje Kinijoje. M., 1988 m.
Jaunoji L. Judaizmo esmė. M., 1993 m.

10 tema. Pasaulio religijų socialinė doktrina

Kiekviena religija, būdama tam tikra pasaulėžiūros sistema, kuria savo ne tik gamtos, bet ir socialinių reiškinių supratimo principus. Jau gentinėse religijose formuojasi idėja apie visuomenę kaip apie žmonių bendruomenę, turinčią kraujo giminių ir kilusią iš vieno mitinio protėvio, kuriam atstovauja įvairūs totemai, o vėliau ir legendinės asmenybės. Su tokio protėvio vardu buvo siejamas papročių ir tradicijų, bendravimo taisyklių ir normų įsigalėjimas. Primityvaus žmogaus pasaulyje gyvenimo sėkmės ir nesėkmės buvo aiškinamos ne tiek asmeninėmis savybėmis, kiek tam tikrų būtybių globa ar intrigomis. Vėliau, atsiradus paveldimiems lyderiams, o vėliau ir formuojantis valstybėms, šios idėjos neišnyksta, yra tautinių religijų dalis. Juose valdovai laikomi Dievo išrinktaisiais, kurie yra ypač jo globojami. Žmonių skirstymas į klases, į vargšus ir turtingus, buvo paaiškintas šios klasės protėvių sąveika, nuopelnais ar kaltėmis prieš dievus. Judaizme skirstymas į valdas jau seniai buvo aiškinamas remiantis bibline istorija apie Nojaus sūnus. Viduramžiais krikščioniškoje Europoje, taip pat islamo plitimo šalyse buvo nusistovėjusi nuomonė, kad visuomenės santvarkos, valdžios struktūra ir pobūdis, viešpatavimo ir pavaldumo santykiai išdėstyti šventose knygose.

Pagal religinę pasaulėžiūrą žmonių visuomenės pamatai klojami dieviškoje pasaulio tvarkoje. Judaizme, krikščionybėje ir islame ši pasaulio tvarka pristatoma taip:

Dievas yra viso pasaulio ir žmogaus kūrėjas, o visuomenė pasirodo esanti pavaldi amžinajam Dievo planui. Visuomenės kūrimas prasideda nuo pirmojo žmogaus Adomo, apdovanoto laisva valia, sukūrimo. Žmonijos istorijos pradžia yra nuopuolis, atvedęs į visos žmonijos nuodėmingumą. Nuo to laiko pati visuomenė buvo vertinama kaip individualių žmonių valių susidūrimas, dėl jų nuodėmingumo nukrypimo iš iš viršaus nulemtų kelių. Tačiau už šių įžvalgų slypi dieviškojo likimo apraiška: visuomenės struktūra, socialiniai santykiai, istoriniai įvykiai veikia kaip Dievo apvaizdos įgyvendinimas.

Religinis istorijos aiškinimas kaip dieviškojo plano išsipildymas, Dievo apvaizda, gelbstintis ją Dievo Karalystei pasiekti ir neprieinamas žmogaus supratimui, buvo vadinamas „apvaizda“ (lot. apvaizda). Pagal amžinąjį Dieviškąjį planą visuomenėje vyksta įvairūs įvykiai, nulemti žmonių likimai. Dievo apvaizdos, jos ribų ir objektų supratimas buvo ir tebėra teologinių diskusijų objektas. Tam tikra apvaizda buvo suprantama kaip absoliutus kiekvieno įvykio, net ir individo likimo, pajungimas dieviškajam likimui. Kiti tikėjo, kad Dievo apvaizda apsiriboja kūrybos aktu, nes visur esantis pasaulio kūrėjas, įkūnijęs absoliutų žinojimą, jau kūrimo akte numatė visus likimus. Šį požiūrį atmetė bažnyčia, kuri tikėjo, kad Dievas, kuris nedaro įtakos dabartiniams įvykiams, negali būti garbinimo objektas.

Pagrindinė ortodoksų pozicija

Krikščionybės požiūris į istorijos aiškinimą išreiškiamas formule: „Pasaulio istorijoje Dievo apvaizda visuotiniam išganymui ir žmogaus laisvė sąveikauja“. Augustinas (354 430) laikomas pirmuoju, mėginusiu pateikti istoriją apvaizdinės krikščionybės šviesoje. Savo veikale „Apie Dievo miestą“ jis pasaulio istoriją laiko dieviškojo plano, skirto Dievo karalystės pasiekimui, išsipildymu.

Bendrąjį istorinių įvykių supratimo principą Augustinas paaiškino taip: tikrasis Dievas „pats dalija žemiškas karalystes ir geriesiems, ir blogiams“. Ir jis tai daro ne beatodairiškai ir tarsi netyčia, „nes jis yra Dievas, o ne Fortūna, o pagal dalykų ir laikų tvarką...“.

Providcializmas buvo pagrindinis istorinių įvykių aiškinimo principas ir viduramžiais. Šiuolaikinė teologija artėja prie visuomenės istorijos, atsižvelgdama į istorijos mokslo faktinę medžiagą, siekia objektyviai atkurti situaciją šiuolaikiniame pasaulyje, realistiškai atspindėti jo konfliktus ir problemas. Tačiau išlaikomas pats apvaizdinio visuomenės istorijos ir jos varomųjų jėgų supratimo principas. Bažnyčios pareiga, pažymėjo popiežius Paulius VI, yra tyrinėti laiko ženklus ir juos aiškinti Evangelijos šviesoje.

XX amžiaus antrosios pusės pasaulio proceso eiga, vis labiau jame dalyvaujant plačioms tikinčiųjų grupėms, krikščionybės ir kai kurių kitų religijų ideologus privertė persvarstyti tradicinį požiūrį į žmogaus gyvybės žemėje vertę. , jo vaidmuo socialinėje raidoje. Daugelis jų suprato, kad šiuolaikiniam žmogui rūpi tikros, žemiškos problemos. „Šio“ tikinčiojo gyvenimo vertės pripažinimas, jo sėkmės troškimas dabar užima didelę vietą teologinėje literatūroje. Įvairių krypčių teologai savo darbuose ir žodiniuose pranešimuose vis dažniau skelbia „atvirumą pasauliui“, deklaruoja būtinybę atsigręžti į jo rūpesčius ir interesus, kviečia tikinčiuosius prisidėti ieškant geresnių egzistavimo sąlygų.

Teleologija ir eschatologija yra glaudžiai susijusios su apvaizdiniu visuomenės supratimu. Teleologija pripažįsta, kad žmonių istorija turi iš anksto nustatytą tikslą, kurio link ji juda Dievo Apvaizdos dėka. Savo ruožtu eschatologija yra doktrina apie pasaulio pabaigą, žemiškosios istorijos prasmę ir užbaigimą, galutinius žmogaus ir žmonijos likimus. Eschatologija labiausiai išvystyta forma atstovaujama krikščionybėje, islame ir judaizme. Krikščioniškoji eschatologija, pagrįsta Biblijos pranašystėmis, pranašauja šio pasaulio pabaigą, Paskutinįjį teismą ir Dievo Karalystės įkūrimą. Naujojo Testamento pranašystėse sakoma, kad „paskutinėmis dienomis ateis sunkūs laikai, Antikristas pasirodys pasauliui ir įtvirtins savo valdžią žemėje“. Kai bažnyčiai gresia galutinis sunaikinimas, tada įvyks antrasis Kristaus atėjimas, Antikristas bus nugalėtas ir Dievo Karalystė bus įkurta. Pati Dievo Karalystė yra laikoma teisingumo, lygybės, klestėjimo visuomenės idealu. O patys tikintieji, vadovaujami bažnyčios, yra raginami prisidėti prie jos pasiekimo, skleidžiant ir įtvirtinant Evangelijos tiesą.

Idėjos apie krikščioniškojo socialinio idealo įgyvendinimo būdus, religijos ir politikos santykį reiškiasi klerikalizmo ideologijoje. Klerikalizmas patvirtina religijos ir bažnyčios dominavimo būtinybę visose viešojo gyvenimo srityse, kasdieniame gyvenime ir pan. Religiniai ideologai teigia nulemsiantys savo šalininkų politines simpatijas, pritarimą ar nepritarimą tam tikriems socialiniams veiksmams, tikinčiųjų elgesį. Religijos įtakos žmonių gyvenimui matas ir mastas, klausimų, į kuriuos kišasi bažnyčia, plotis priklauso nuo konkrečios istorinės situacijos, šalies ypatybių, žmonių išsilavinimo lygio ir kt.

Klerikalizmo ideologija ir praktika viduramžių Europoje buvo labiausiai įkūnyta. Tada visuomenė atstovavo valstybiniams dariniams, kuriuose visos žmogaus gyvenimo formos, visi socialiai reikšmingi socialiniai ir politiniai veiksmai vyko veikiant religinei ideologijai ir kontroliuojant bažnyčiai.

Bažnyčios kultas yra vienas iš būdingų klerikalizmo bruožų. Ypatingai pabrėžiama, kad tik bažnyčioje ir tik per ją galimas išganymas. Tikinčiųjų uždavinys – tarnauti bažnyčiai, stiprinti jos autoritetą ir įtaką.Klerikalizmo ideologijose socialiniai-politiniai ir ekonominiai santykiai sakralizuojami, nušviečiami Dievo autoriteto. Bet kokia Dievo galia yra svarbiausias šios ideologijos principas. Valstybės įstatymai taip pat yra iš Dievo. Dogmos nuostatos pateikiamos kartu su socialiniais-politiniais imperatyvais.

Per visą krikščionybės, islamo ir daugelio kitų religijų istoriją tarp valstybės ir bažnyčios egzistavo glaudi sąjunga.

Ši sąjunga, viena vertus, buvo išreikšta besąlygiška bažnyčios parama valstybėje dominuojančioms socialinėms jėgoms. Kita vertus, valstybė suteikė bažnyčiai visą įmanomą paramą religinės ideologijos diegimui į mases, taip prisidėdama prie jos padėties visuomenėje stiprinimo. Šia prasme klerikalizmas turėtų būti vertinamas kaip bažnyčios ideologija ir praktika, kurios galutinis tikslas yra sukurti teokratinę valstybę. Tokios valstybės sukūrimas vertinamas kaip būtina išganymo prielaida, siekiant politinėmis priemonėmis, politinės valdžios svertais ir instrumentais įgyti Dievo karalystę.

Istorinės raidos eigoje klerikalizmo ideologija ir praktika patyrė tam tikrą transformaciją. Daugumoje valstybių XIX XX a. įvyko teisinis valstybės valdžios atskyrimas nuo bažnyčios ir buvo paskelbtas sąžinės laisvės principas. Naujos sąlygos pareikalavo pakeisti klerikalizmo taktiką. Jo klasikinį integrizmo tipą keičia neointegrizmas. Jei klasikinio klerikalizmo ideologijoje ir praktikoje visas išsišakojęs bažnyčios aparatas virsta tiesiogiai politine institucija, tai neointegrizmas numato ne paties bažnyčios aparato, o dvasininkų politinių partijų ir masinių organizacijų poveikį viešajam gyvenimui. bažnyčios globojama sukurta profesinė, moterų, jaunimo ir sporto šaka.

Jono Pauliaus II pontifikatas (nuo 1978 m.) į socialinį katalikybės mokymą įnešė daug naujo. Apskritai šiam popiežiui būdingas pesimistinis požiūris į šiuolaikinio pasaulio raidą. Jis daug kalba ir rašo apie šiuolaikinę civilizaciją ištikusias nelaimes, įspėja apie galimybę

žmonijos savęs naikinimas, piešia šiuolaikinio žmogaus egzistavimo tragediją. Kaip receptą, kaip išspręsti daugybę civilizacijos sukeltų problemų, popiežius siūlo įgyvendinti socialinius ir etinius bažnyčios mokymus, laikytis principų – individo prioritetas daiktui, dvasia prieš materiją.

Vienoje paskutinių savo enciklikų („Centesimus annus“ („100-ieji metai“, 1991 m.)) Jonas Paulius II, apibūdindamas 8090-ųjų sandūros įvykius Rytų Europoje, rašo: „Ar galima sakyti, kad žlugus komunizmas, kapitalizmas yra socialinė sistema, kuri ją pakeičia ir kad į ją turėtų būti sutelktos šalys, siekiančios atstatyti savo ekonomiką ir visuomenę? Ar tai yra modelis, kurį reikėtų pasiūlyti Trečiojo pasaulio šalims, kurios ieško kelių Tikra pažanga ekonomikoje ir pilietinėje visuomenėje?Bažnyčiai nekyla klausimų, aiškina Jonas Paulius II, nes Katalikų Bažnyčia nelaiko jokios žemiškos socialinės tvarkos tobula.

Jonas Paulius II atliko pagrindinį vaidmenį kuriant modernią bažnyčios socialinio vaidmens ir funkcijų versiją. Bažnyčia jo enciklikose pasirodo kaip savotiška viršstruktūrinė institucija, nesusijusi su jokia socialine sistema. Ji turi atlikti svarbią misiją – išlaisvinti pasaulį nuo socialinių, politinių ir ekonominių konfliktų ne socialinėmis, nepolitinėmis ir neekonominėmis priemonėmis.

Minėta bažnyčios misija pasaulyje yra susijusi su jos hierarchų idėja apie bažnyčios politiką. Bažnyčios politiką Vatikanas aiškina tik kaip dvasinio ganytojo pasaulyje formą, tarnaujant žmonėms Evangelijos pagalba. Neatsitiktinai Jonas Paulius II ne kartą kreipėsi į dvasininkus raginimais vengti dalyvauti politinėje veikloje.

Šiuolaikinis socialinis Katalikų bažnyčios mokymas didelį dėmesį skiria šeimos problemoms, visuomenės moralinei substancijai. Šeimos krizė, susijusi su jos patriarchalinių pamatų griovimu ir seksualinės laisvės augimu, suabejojo vieno iš moralinės visuomenės gerovės garantų egzistavimu. Didėjanti skyrybų tendencija kartu su šeimos patrauklumo mažėjimu sukelia moralinį pasipriešinimą bažnyčiai, kuri aktyviai priešinasi prostitucijai, pornografijai, pasileidimui, masinei kultūrai ir neribotai seksualinei laisvei. Katalikų bažnyčia abortą laiko nusikaltimu žmogui ir žmonijai, amoraliausiu poelgiu, paaukojančiu neapsaugotą žmogaus gyvybę naujai seksualinei sąmonei.

Vienas svarbiausių socialinių katalikybės mokymų yra jos santykis su valstybe. Katalikų bažnyčia, kaip viršnacionalinis darinys, nuolat kovojo su valstybės visagalybe. Tuo pačiu pagrindinis socialinis bažnyčios idealas pirmiausia siejamas su valstybe. Valstybės valdžia, jos nuomone, yra tvarkos pradžia, ji ateina iš Dievo. Tuo pačiu metu smurto panaudojimą sukelia žmogaus nuopuolis. Valstybė, vykdydama savo pagrindinę funkciją – ginti gėrį ir kovoti su blogiu, ji atlieka žmogaus gelbėjimo užduotį ir sudaro vienybę su bažnyčia. Ši vienybė lemia natūralų bažnyčios ir valstybės bendradarbiavimą, kai valstybė veikia kaip materialinė bažnyčios atrama, o Katalikų bažnyčia – kaip dvasinė atrama.

Pastaraisiais metais Katalikų Bažnyčios socialinėje doktrinoje daug dėmesio skiriama karo ir taikos problemai. Tradicinėje socialinės doktrinos interpretacijoje, kuri remiasi F. Akviniečio mokymu, karas (sąžiningas) pateikiamas kaip savigynos priemonė, kaip natūrali priemonė tarptautiniam teisingumui atkurti. Pasak popiežiaus Jono XXIII ir jo šalininkų, priešingai nei tradicinis požiūris, karas šiuolaikiniame pasaulyje gali išsivystyti į totalų, todėl bažnyčia tikrai turėtų pasisakyti už pacifizmą. Kita katalikybės tendencija priešinasi pacifizmui, teigdama, kad net ir šiandien nereikėtų painioti tokių sąvokų kaip „karas“ ir „totalinis karas“. Jos šalininkai mano, kad ne kiekvienas šiuolaikinis karas gali sukelti masinio naikinimo ginklų panaudojimą, todėl galima kalbėti apie „konvencinį karą“, kur tradicinė karo interpretacija, kuri, F. Akviniečio žodžiais tariant, vyksta „pakankamas pagrindas“ išlaiko savo reikšmę.

Šiuo metu tarptautinėje politikoje bažnyčios linija yra skirta stiprinti tarptautinės teisės stiprumą, palaikyti gerus kaimyninius santykius tarp šalių, kovoti su totalitariniais režimais, skatinti tarptautinės vienybės stiprėjimą kartu su tarptautinių organizacijų įtakos augimu. , ypač JT, turinčios teisę kištis į įsiplieskusius ginkluotus konfliktus.

Katalikų bažnyčia laikosi ypatingos pozicijos besivystančių šalių klausimu, kur konfliktas tarp turto ir skurdo bei socialinės neteisybės tapo ypač aštrus. Bažnyčia ragina išsivysčiusias šalis veiksmingai remti šias šalis, vengiant neokolonializmo politikos. Pastaruoju metu padidėjęs dėmesys skiriamas Rytų Europos šalims, kuriose be pašalinės pagalbos atkurti normalų gyvenimą itin sunku. Vienoje iš savo kalbų Jonas Paulius II pažymėjo: „Pagalba iš kitų šalių, pirmiausia Europos, kurios yra tos pačios istorijos dalis ir prisiima atsakomybę, yra teisingumo pareiga“.

Kitos problemos, tokios kaip demokratija, kultūra, ekologija ir kt., randasi šiuolaikinėje Katalikų Bažnyčios socialinėje doktrinoje. Šio klausimo evoliucija vykdoma ne tik jo religinės interpretacijos gilinimo kryptimi, bet ir atsižvelgiant į humanistinės visuomenės pertvarkos poreikį.

Jeigu Katalikų Bažnyčios socialinis mokymas yra gerai suformuota ir aiški doktrina, tai to negalima pasakyti apie socialinį stačiatikių bažnyčios mokymą, kuris, nebūdamas vieningas, sugeria kelių vietinių bažnyčių istorinę patirtį.

Socialinės doktrinos formavimasis Rusijos Ortodoksų Bažnyčioje vyko tradicinėje visuomenėje, t.y. visuomenė, pagrįsta natūriniu ūkiu, patriarchaline šeima, valstiečių bendruomene, monarchiniu valstybingumu. Socialinė Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija yra glaudžiai susijusi su Kijevo Rusios politine kultūra, su tėvoninėmis kunigaikštystėmis, su Maskvėnų valstybe, kur valdžios „simfonijos“ samprata susiformavo ginče tarp pasaulietinės valdžios ir Rusijos. bažnyčia, su „Petrinos“ sinodaliniu laikotarpiu, kurio metu valstybė palaipsniui sekuliarizuota, pajungdama Bažnyčią, ir galiausiai su tragiškais XX a.

Aiškindama socialinio gyvenimo pradžią, stačiatikybė kyla iš savo dieviškosios kilmės ir visada nustato ryšį su dieviškuoju. Socialinis gyvenimas pirmiausia yra kovos tarp gėrio ir blogio dvasinių jėgų, o ne socialinių klasių, arena. Jos vertinimo kriterijai yra moralės principai, o ne socialiniai dėsniai. Pagrindiniai socialinio gyvenimo principai stačiatikybėje laikomi daugiausia meile ir malone, o ne teisingumu ir teise.

Socialinės etikos principai stačiatikybėje dažnai formuluojami kaip individualios etikos principai. Suvokdami socialinę tikrovę bažnyčios įvaizdyje, stačiatikiai yra linkę projektuoti bažnyčios galvą į valstybės vadovą. Monarchas Rusijoje buvo „Dievo pateptasis“, Jėzaus Kristaus atstovas. Būdamas valstybės vadovas, monarchas buvo atsakingas prieš Dievą už visus savo pavaldinius, rūpinosi jų gerove ir moraliniu grynumu, tvarka ir saugumu, valstybės galia ir turtais, bažnyčios tikėjimu ir padėtimi. Ortodoksų autokratijos supratimas pabrėžia atsakomybę prieš Dievą, o ne prieš savo pavaldinius, o valdžia suvokiama kaip tarnystės našta, o ne pranašumo jėga.

„Katalikybės“ sąvoka stačiatikybėje turi didelę reikšmę. Viešajame gyvenime katalikybė reiškia tokią vienybę, kurioje įveikiamas priešiškumas ir susvetimėjimas bei pasiekiama socialinė visuma, paremta solidarumu ir dvasinėmis vertybėmis. Sobornost suponuoja tokį vientisumą, kuriame dalis neįsivaizduojama be visumos, o asmuo neįsivaizduojamas už laisvos asmenų vienybės ribų. Tuo pat metu visuomenė turi tarnauti individui, o individas – visuomenei. Katalikybės principas yra pamatinis socialinis principas, per kurio prizmę reikėtų nagrinėti ir kitas socialinės stačiatikybės doktrinos sampratas.

Tarp socialinių stačiatikybės sampratų pagrindinė yra valstybės samprata. Stačiatikių požiūriu valstybė yra „organizuotas žmonių bendravimas, susietas tarpusavyje dvasiniu solidarumu ir vienybe“. Tai turi didelę dvasinę reikšmę stačiatikybei. Žmones vienijanti būsena yra dieviškosios tvarkos valinis principas. Gimęs iš žmogaus nuopuolio, jis skirtas apsaugoti žmones nuo nuodėmės. Valstybė, kaip ir bažnyčia, yra tarp Dievo ir pasaulio, kurios tikslas yra atvesti žmones į išganymą. Ortodoksų pasaulėžiūra suformavo „valdžių simfonijos“ doktriną. Tradiciškai simfonija laikoma idealia bažnyčios ir valstybės santykių forma, o bažnyčios ir valstybės atskyrimo idėja atmetama. Tikslų vienybė dažnai suteikė monarchams galimybę supainioti bažnyčios užduotis su valstybės uždaviniais, o kartais net laikyti save bažnyčios galva. Pavyzdžiui, bažnytinę politiką lėmę Bizantijos imperatoriai ir Rusijos carai dažnai naudodavo simfonijos principus, iškraipydami jos esmę, stengdamiesi bažnyčią atiduoti valstybės tarnybai.

Svarbus stačiatikių socialinės tikrovės supratimo šaltinis yra tautinė orientacija, išreikšta tėvynės ir stačiatikių tauta. Krikščionybė savo esme yra universali religija, neapsiribojanti atskiromis tautomis, bet kiekvienam krikščioniui tėvynė yra didelė vertybė. Meilė tėvynei lemia asmens dvasinį turtą arba skurdą, ir ši meilė siejama su meile savo tautai, nes tėvynė yra žmonių dvasinis gyvenimas. Ir kiekvienas krikščionis gali egzistuoti kaip asmuo tik kūrybinėje vienybėje su visos tautos dvasia. Štai kodėl stačiatikybėje nacionalizmas suvokiamas kaip meilė savo tautos dvasiai, pasididžiavimas savo originalumu ir šimtmečių senumo kūryba. Taigi stačiatikių bažnyčia, istoriškai susiskaldžiusi į vietines autokefalines bažnyčias, ypač vertina šeimą, tėvynę, žmones.

Apskritai stačiatikybė domisi tik tomis socialinėmis sąvokomis, kurios yra pripildytos dvasinio religinio turinio, ir tomis socialinėmis institucijomis, kurios remiasi nacionalinėmis dvasinėmis tradicijomis, su kuriomis stačiatikių bažnyčia yra tvirtai susijusi. Daugelį amžių stačiatikybė siekė sudvasinti socialinę tikrovę, nepaisant to, kad ji nuolat sekuliarizuojama. Bažnyčia stengiasi vadovautis krikščioniška valstybe ir krikščioniška visuomene, todėl šiuolaikinės pasaulietinės eros realijas suvokia labai sunkiai. Ji niekaip negali sutikti, kad socialinė tvarka neturėtų religinės reikšmės.

Šiandien stačiatikių bažnyčios socialinis mokymas išgyvena ūmią krizę. Taip atsitinka tokiomis sąlygomis, kai valstybės ideologiją pakeičia pilietinės visuomenės ideologija. Ir Bažnyčia pradeda įvaldyti naują pilietinės visuomenės poziciją ir ideologiją. Bažnyčiai suvokiant savo nepriklausomybę ir savo moralinius uždavinius pasaulyje, vis stiprėja viltis užmegzti glaudžius ryšius tarp Rusijos stačiatikių bažnyčios ir šiuolaikinės visuomenės. Tai jau pastebima kelių vietinių ortodoksų bažnyčių politikoje. Bažnyčios atsinaujinimas, kurio viena iš krypčių yra socialinės doktrinos formavimas, nereikalauja radikalių reformų ar tradicinių sampratų atmetimo. Reikalaujama pripažinti tik socialines realijas. Būti šiuolaikiškam reiškia būti pasaulietiškam. Stačiatikių bažnyčia turi su tuo susitaikyti ir, remiantis tuo, atkurti savo gyvenimą. Šiuo atžvilgiu Bažnyčia turi suaktyvinti savo veiklą šiuolaikinio pasaulio auklėjimui ir išganymui, intensyvinti misionierišką ir visuomeninį darbą, keisti savo kreipimosi į pasaulį kalbą, padaryti jį prieinamesnį, permąstyti savo požiūrį į kitas krikščionių bažnyčias.

Vienas iš svarbiausių mūsų laikų klausimų – požiūris į socialinę revoliuciją. Aplink jį užsimezgė aštri ideologinė kova, kurioje aktyviai dalyvauja krikščionių ideologai. Vakarų religiniuose sluoksniuose įsigalėjo įsitikinimas, kad revoliucinė ideologija prieštarauja krikščioniškajai pasaulėžiūrai. Savo ruožtu kairiosios radikalios teologijos krypties atstovai laikosi pozicijos, kad krikščionybei būdingi revoliuciniai potencialai. Anot kairiųjų teologų, jas jam suteikė pats Jėzus Kristus, kovodamas prieš fariziejus, prieš „valdžiuosius“. Šiai kovai, priešingai krikščioniškajai tradicijai, suteikiama socialinė dimensija. Literatūroje galite rasti teiginį: „Jėzus stojo į vargšų pusę ir mirė dėl konflikto su žydų visuomenės valdančiomis klasėmis“. Šį požiūrį neigiamai įvertino Katalikų bažnyčia. „Kristaus, kaip politiko, revoliucionieriaus, kurstytojo ir naikintojo iš Nazareto, samprata prieštarauja Bažnyčios katekizmui“, – skelbia popiežius Jonas Paulius II.

Kairieji teologijoje bando vaizduoti krikščionybę kaip pagrindinę socialinės pažangos varomąją jėgą. Pats krikščionybės atsiradimas jų skelbiamas pirmąja ir didžiausia revoliucija pasaulio istorijoje. Anot teologų, visi pagrindiniai pokyčiai šiuolaikinės civilizacijos gyvenime vyksta krikščionybės įtakoje. Svarbiausi revoliuciniai žmonijos istorijos etapai po krikščionybės iškilimo yra Grigaliaus reforma ir Reformacija. Svarbus vaidmuo įrodant tezę apie pažangų krikščionybės vaidmenį istorijoje, apie krikščionybės idealų ir revoliucijos artumą skiriama pagrindinių teologijos sampratų peržiūrai, siekiant suteikti joms naują socialinį skambesį. Pateikiami netradiciniai „vilties“, „pranašystės“, „laisvės“ sąvokų skaitiniai ir kt.. Krikščionybė, anot kairiųjų teologijos ideologų, yra bendras posūkis atgimimo link. Tai žymi tikrosios istorijos pradžią žmonijos gyvenime.

„Pranašystė“ taip pat nukreipta į ateitį, tai prologas to, kas dar nepataria, bet būtinai ateis. Biblinis apreiškimas pirmiausia yra pranašystės pažadas. Pranašystė, krikščionių modernistų požiūriu, visada nukreipta ne į realų pasaulį, o į galimą ateitį. Pranašystės specifika slypi tame, kad ji kalba utopijų kalba, o tai, regis, yra neabejotinas jos nuopelnas.

„Viltis“ suvokiama kaip atsisakymas priimti dabartį kaip galutinę būseną, taip pat atsisakymas grįžti į praeitį. Kalbant apie „pranašystę“ su viltimi tai reiškia visada tikėti neįmanomu. Tačiau radikalūs teologai prieštarauja vilties aiškinimui kaip nepagrįstam utopiniam įsitikinimui. Jie tiki, kad įmanoma išpildyti pažadėtas pranašystes ir sukurti Dievo karalystę Žemėje.

Šiuolaikinėmis sąlygomis musulmonų teologija aktyviai svarsto apie islamo politinio ir socialinio vaidmens stiprinimą. Diskutuojant apie įsisenėjusią islamo vaidmens užtikrinant socialinį teisingumą visuomenėje problemą, atsirado naujų aspektų. Ankstyvojo islamo niveliuojantys principai, „poreikių ribojimo“ idealas šiandien pripažįstami klasių darnos, visuotinės brolybės ir savitarpio pagalbos įgyvendinimo garantijomis islamo visuomenės ir „islamo ekonomikos“ rėmuose. Kalbant apie „islamo ekonomiką“, ji, prisitaikanti prie kapitalizmo ekonominės sistemos, yra sukurta subalansuota trijų valstybės sektorių – kooperatyvo ir privataus – sąveika. Islamas, kaip ekonominio gyvenimo reguliatorius, draudžia paskolų palūkanas. Šiuo atžvilgiu yra kuriami islamo bankai, įskaitant Islamo plėtros banką, kurie veikia be palūkanų. Tradiciniai musulmonų mokesčiai yra paskelbti islamo ekonominės sistemos dalimi, neva geriausiai galinčia reguliuoti turto pasiskirstymą visuomenėje.

Tradicinė islamą atitinkančios valstybės struktūros problema yra įkūnyta Musulmonų brolijos teorijose, kurios ir toliau laiko kalifatą geriausia musulmonų bendruomenės organizavimo forma. „Islamo valstybės“ samprata Irane pretenduoja atgaivinti tikrai islamiškus principus, kai konstitucijos įteisinta aukščiausia teologų ir religinių lyderių kontrolė visam politiniam, ekonominiam ir kultūriniam gyvenimui yra paskelbta politinės sistemos teisumo garantija. Islamo idėjų apie bendruomenės dalyvavimą valdyme plėtra yra „nacionalinės valstybės“ koncepcija, paskelbta Libijoje.

Visi šie teoriniai pokyčiai yra viduramžių islamo plėtra, o ne tik atgimimas. Ir teoriškai, ir praktiškai jie pretenduoja tapti „trečiojo“ islamiškojo pasaulio raidos kelio ideologine baze, laisvu nuo kapitalistinės priespaudos ir nuo „komunistinio ateizmo“. Daugelyje Azijos ir Afrikos šalių bandoma rasti esamas realaus šio „islamiškojo kelio“ įgyvendinimo formas.

Reikia pabrėžti, kad daugelis šių dienų islamo judėjimų vaidina teigiamą vaidmenį progresyviam savo šalių vystymuisi. Daugumos musulmoniškų šalių gyventojų politinio nebrandumo sąlygomis islamas yra daugelio radikalių judėjimų (revoliucinių judėjimų Egipte, Libijoje, Irake) ideologinis pagrindas.

Tuo pačiu metu islamas dažnai veikia kaip ideologinė reakcijos atrama. 8090 m. Musulmonų judėjimai, paprastai apibūdinami kaip „fundamentalistiniai“ ir skelbiantys visuomenės sugrįžimą prie pagrindinių islamo principų, prie Mahometo laikų musulmonų bendruomenės papročių, sulaukė didelio populiarumo. Atsižvelgiant į „fundamentalistines“ sroves, atsirado daug ekstremistinių organizacijų, kurios terorą išpažįsta kaip pagrindinę kovos už savo idealus priemonę. Reakcinės jėgos šioje aplinkoje randa palankią dirvą religiniam fanatizmui ir sumaniam jo politiniam išnaudojimui kurstyti. Tam tikros sėkmės pasiekė reakcionierių bandymai suteikti religinį atspalvį daugeliui socialinių ir politinių konfliktų islamo šalyse, pateikti prieštaravimą jose ir jų santykiuose su nemusulmonišku pasauliu kaip religijų ir kultūrų konfrontacijos rezultatą. .

Pagrindinės sąvokos

Socialinė doktrina, socialinė etika, tomizmas, teleologija, eschatologija, pasaulietinis pasaulis, islamo teisė, šariatas, katalikybė.

Klausimai, kuriuos reikia kontroliuoti

Kokios yra religinių organizacijų išaugusio socialinio aktyvumo priežastys?
Kaip vyko socialinės doktrinos formavimas stačiatikybėje?
Kokie yra Katalikų Bažnyčios socialinio mokymo bruožai?
Kokios yra šiuolaikinio protestantizmo socialinės ir politinės orientacijos?
Kokios yra musulmonų organizacijų socialinės ir politinės pažiūros?

Rašinių temos

Katalikybės socialinės doktrinos bruožai.
Karo ir taikos, demokratijos, kultūros ir ekologijos problemos socialinėje stačiatikybės doktrinoje.
Musulmonų organizacijų socialinės-politinės orientacijos.
Religinis veiksnys nacionaliniuose procesuose.
„Islamo socializmo“ samprata.

Testų temos

Rusijos stačiatikių bažnyčios socialinė orientacija.
Socialinės katalikybės doktrinos raidos etapai.
Popiežiaus Jono Pauliaus II socialinės enciklikos.
Šiuolaikinių protestantų bažnyčių socialiniai principai.

Savarankiško darbo užduotys

Suformuluokite pagrindines Rusijos stačiatikybės socialinės doktrinos nuostatas.
Apibūdinkite popiežiaus Jono Pauliaus II socialinių enciklikų reikšmę.
Pateikite šiuolaikinių musulmonų organizacijų ir socialinių-politinių institucijų susipynimo pavyzdžių.
Įvardykite pagrindines krikščionių bažnyčių socialinio mokymo raidos tendencijas šiuolaikinėmis sąlygomis.

Literatūra

Bulgakovas S.N. krikščioniškasis socializmas. Novosibirskas, 1991 m.
Kerimovas A.I.Šariatas ir jo socialinė esmė. M., 1978 m.
Kostyukas K.N. Krikščionių bažnyčių socialinis mokymas. Katalikų bažnyčios socialinė doktrina. // Visuomeninis-politinis žurnalas, 1997, Nr.5.
Kostyukas K.N. Krikščionių bažnyčių socialinis mokymas. Socialinės doktrinos formavimas stačiatikybėje. // Visuomeninis-politinis žurnalas, 1997, Nr.6.
Popovas A.S., Raduginas A.A. Krikščioniškos futurologinės koncepcijos (kritinė analizė). M., 1987 m.
Okulovas A.F. Socialinė pažanga ir religija. M., 1982 m.
Ovsienko F.G. Socialinės katalikybės doktrinos raida. M., 1987 m.
Socialinės-politinės idėjos islame. Istorija ir modernumas. M., 1987 m.
Fomichenko V.V.šiuolaikinės katalikybės socialinės filosofijos kritika Kijevas, 1983 m.