namai › Vėsinimo sistema › Bizantizmas ir slavizmas: K.Leontjevo idėjų interpretacija šiuolaikinėje literatūroje. Leontjevas K

Bizantizmas ir slavizmas: K.Leontjevo idėjų interpretacija šiuolaikinėje literatūroje. Leontjevas K

Leontjevas K. N

Bizantizmas ir slavizmas

I skyrius. Senovės bizantizmas

Kas yra bizantizmas? Bizantizmas – tai visų pirma ypatinga švietimo ar kultūros rūšis, turinti savitų bruožų, savo bendrus, aiškius, aštrius, konceptualius principus ir istorijoje nulemtas pasekmes.

Slavizmas, paimtas ištisai, vis dar yra sfinksas, mįslė. Abstrakti bizantizmo idėja yra labai aiški ir suprantama. Šią bendrą idėją sudaro kelios konkrečios idėjos: religinės, valstybinės, moralinės, filosofinės ir meninės.

Panslavizme nieko panašaus nematome. Kai vizualizuojame panslavizmą, gauname tik kažkokį amorfinį, elementarų, neorganizuotą vaizdą, kažką panašaus į tolimų ir didžiulių debesų atsiradimą, iš kurių jiems artėjant gali susidaryti pačios įvairiausios figūros. Kai mintyse įsivaizduojame bizantizmą, priešingai, priešais save matome tarsi griežtą, aiškų didžiulio ir erdvaus pastato planą. Pavyzdžiui, žinome, kad bizantizmas valstybėje reiškia autokratiją. Religijoje tai reiškia krikščionybę su tam tikrais bruožais, išskiriančiais ją iš Vakarų bažnyčių, nuo erezijų ir schizmų. Moraliniame pasaulyje žinome, kad Bizantijos idealas neturi tos aukštos ir daugeliu atvejų itin perdėtos žemiškosios žmogaus asmenybės sampratos, kuri buvo įtraukta į vokiečių feodalizmo istoriją; žinome bizantiškojo moralinio idealo polinkį nusivilti viskuo, kas žemiška, laime, savo grynumo stabilumu, mūsų gebėjimu čia, apačioje, pasiekti moralinį tobulumą. Žinome, kad Bizantija (kaip ir krikščionybė apskritai) atmeta bet kokią viltį dėl bendros tautų gerovės; kad tai yra stipriausia priešingybė visos žmonijos idėjai žemiškos lygybės, žemiškos laisvės, žemiškojo tobulumo ir viso turinio prasme. Bizantizmas taip pat suteikia labai aiškių idėjų meno ar apskritai estetikos srityje: mados, papročiai, skoniai, apranga, architektūra, indai – visa tai nesunku įsivaizduoti šiek tiek daugiau ar šiek tiek mažiau bizantiško. Bizantijos švietimas pakeitė graikų-romėnų ir buvo ankstesnis už romanų-germanų. Konstantino įstojimą galima laikyti visiško Bizantijos triumfo pradžia (IV a. po Kr.). Karolio Didžiojo įstojimas (IX a.), jo imperatoriškosios vestuvės, kurios buvo popiežiaus darbas, gali būti laikomos pirmuoju romanų-germanų Europos bandymu ryškiai atskirti savo išsilavinimą nuo visuotinio bizantiškojo, kuris iki tol buvo pajungtas, net jei tik dvasiškai visos Vakarų šalys...

Kaip tik subyrėjus dirbtinei Karolio imperijai, vis aiškiau išryškėja ženklai, kurie savo visuma suformuos ypatingos, europietiškos kultūros, tai vienu metu naujos pasaulinės civilizacijos, paveikslą. Ryškiau ryškėja vėlesnių Vakarų valstybių ir privačių Italijos, Prancūzijos, Vokietijos kultūrų ateities ribos, artėja kryžiaus žygiai, klesti riterystės era, vokiečių feodalizmas, padėjęs pamatus perdėtai savigarbai. individas (savęs pagarba, kuri, per pavydą ir mėgdžiojimą, pirmiausia į buržuaziją, sukėlė demokratinę revoliuciją ir sukėlė visas šias dabartines frazes apie neribotas individo teises, o paskui, pasiekusi žemesnius Vakarų visuomenės sluoksnius , padarė būtybę, kurią iškreipė nervingas savigarbos jausmas iš kiekvieno paprasto darbininko ir batsiuvio). Netrukus po to pasigirsta pirmieji romantinės poezijos garsai. Tada vystosi gotikinė architektūra, netrukus sukuriamas katalikiškas Dantės eilėraštis ir pan. Nuo to laiko popiežiaus valdžia auga.

Taigi Karolio Didžiojo įstojimas (IX a.) yra apytikslis susiskaldymo bruožas, po kurio Vakarai pradėjo vis labiau aiškintis savo civilizaciją ir savo valstybingumą.

Bizantijos civilizacija nuo šio šimtmečio iš savo rato prarado visas dideles ir apgyvendintas Vakarų šalis, bet, kita vertus, savo genialumą įgijo Jugoslavų šiaurės rytuose, o vėliau ir Rusijoje.

15, 16 ir 17 amžiai yra visiško Europos civilizacijos klestėjimo ir visiško Bizantijos valstybingumo žlugimo šimtmečiai toje pačioje dirvoje, kurioje ji gimė ir augo.

Tas pats XV amžius, nuo kurio prasidėjo Europos žydėjimas, yra pirmojo Rusijos sustiprėjimo, totorių išvarymo šimtmetis, stipriausias prieš buvusį Bizantijos švietimo perkėlimą į mus stiprinant autokratiją, per didesnį vietinės dvasininkijos protinį vystymąsi, per teismo papročių, mados, skonio ir tt įsigalėjimą Bizantijos kilmė. Tačiau Rusija dėl daugelio priežasčių, apie kurias, man atrodo, čia nelabai įmanoma, neįžengė į klestėjimo sudėtingumo ir įvairios harmoningos kūrybos laikotarpį, kaip jos šiuolaikinė Renesanso Europa.

Pasakysiu tik trumpai. Bizantijos fragmentai, Turkijos perkūnijos išbarstyti į Vakarus ir į Šiaurę, nukrito ant dviejų skirtingų dirvožemių. Vakaruose viskas sava, romano-germaniška, jau be to žydėjo, jau buvo išvystyta, prabangu, paruošta; naujas suartėjimas su Bizantija, o per ją ir su antikiniu pasauliu, iš karto atvedė Europą į tą nuostabią epochą, kurią įprasta vadinti Renesansu, bet kurią geriau būtų pavadinti sudėtingo Vakarų sužydėjimo epocha; nes tokia epocha, panaši į Renesansą, visose valstybėse ir visose kultūrose buvo įvairaus ir gilaus vystymosi epocha, susijungusi į aukščiausią dvasinę ir valstybinę visų ar dalių vienybę.

Tokia era tarp medų-persų sekė po kontaktų su pūvančiais pasauliais, chaldėjų ir egiptiečių, t.y. Kyro, Kambiso ir ypač Darijaus Hystaspe epocha, tarp helenų per pirmuosius persų karus ir po jų, tarp romėnų po punų karų. ir visą pirmųjų ciesorių laiką; Bizantijoje Teodosijaus, Justiniano laikais ir apskritai per kovą su erezijomis ir barbarais, tarp mūsų, rusų, nuo Petro Didžiojo laikų.

XV amžiuje ir vėliau susisiekdama su Rusija Bizantija vis dar rado bespalvį ir paprastumą, skurdą, nepasirengimą. Todėl jis negalėjo giliai atgimti mūsų krašte, kaip Vakaruose, jis buvo sugėręs mumyse savo bendrų bruožų, švaresnis ir netrukdomas.

Mūsų Renesanso, XV amžiaus, mūsų sudėtingesnio ir organiškesnio žydėjimo pradžios, mūsų, taip sakant, vienybės įvairovėje, reikia ieškoti XVII amžiuje, Petro I laikais, arba bent jau pirmųjų žvilgsnių per šį laikotarpį. savo tėvo gyvenimą. Europos įtaka (lenkų, olandų, švedų, vokiečių, prancūzų kalba) XVII a., o vėliau XVIII amžiuje vaidino tą patį vaidmenį (nors ir daug giliau), kaip Bizantija ir senovės helenizmas XV–XVI amžiuje Vakaruose. Vakarų Europoje senasis, originalus, daugiausia religinis bizantizmas pirmiausia turėjo būti giliai perdirbtas stiprių vietinių germanizmo principų: riteriškumo, romantizmo, gotikos (ne be arabų įtakos), o vėliau tos pačios senosios bizantiškos įtakos, nepaprastai. atnaujintas ilgo nesusipratimo ar užmaršties, patekęs į šią, jau itin sudėtingą, XV–XVI amžių europietišką dirvą, pažadino visapusišką sužydėjimą to, kas iki šiol buvo paslėpta romanų-germanų pasaulio gelmėse.

Pastebėkime, kad bizantizmas, užgriuvęs į Vakarų žemę, šį antrą kartą veikė ne tiek savo religine puse (taip sakant, ne bizantiškuoju), nes Vakaruose, net ir be jo, sava religinė pusė jau buvo labai išvystyta. neprilygstamai galingas, bet veikė netiesiogiai, daugiausia dėl savo heleniškųjų-meninių ir romėnų-juridinių aspektų, jo išsaugotų klasikinės antikos liekanų, o ne jo specialiai bizantiniais principais. Visur tada Vakaruose monarchinė valdžia yra daugiau ar mažiau sustiprėjusi natūralaus vokiškojo feodalizmo nenaudai, kariuomenė visur stengiasi įgauti valstybės charakterį (labiau romėnišką, diktatorišką, monarchinį, o ne aristokratiškai regioninį, kaip buvo anksčiau), mintis ir menas neapsakomai atnaujinami. Architektūra, įkvėpta senovės Bizantijos modelių, gamina naujus nepaprasto grožio derinius ir t. greitai praranda bizantišką išvaizdą.

Tačiau tai ne visai tiesa. Mūsų valstybės ir buities pagrindai tebėra glaudžiai susiję su bizantizmu. Jei leistų vieta ir laikas, būtų galima įrodyti, kad visa meninė kūryba yra giliai persmelkta geriausiomis bizantizmo apraiškomis. Bet kadangi čia kalbama beveik vien tik apie valstybės reikalus, leisiu sau priminti, kad mūsų Maskvos rūmai, nors ir nesėkmingi, yra savotiškesni už Žiemos rūmus ir būtų geriau, jei jie būtų spalvingesni, o ne balti, kaip iš pradžių, o ne smėlio, kaip dabar, nes bizantiškesnės (nei Sankt Peterburgo) Maskvos įvairovė ir savitumas žavi net visus užsieniečius. Cyprienas Robertas su džiaugsmu sako, kad Maskva yra vienintelis slavų miestas, kurį jis matė pasaulyje; Ch. De Mazade, priešingai, įnirtingai sako, kad pati Maskvos išvaizda yra azijietiška, svetima feodaliniam-municipaliniam Vakarų paveikslui ir pan. Kuris iš jų teisus? Manau, kad abu yra geri. Taip pat priminsiu, kad mūsų sidabriniai indai, ikonos, mozaikos, mūsų bizantiškojo meno kūriniai tebėra kone vienintelis mūsų estetinio pasididžiavimo išsigelbėjimas parodose, nuo kurių būtume turėję bėgti be šio bizantizmo, dengiančio mūsų veidus su mūsų rankomis. Taip pat praeityje pasakysiu, kad visi geriausi mūsų poetai ir novelistai: Puškinas, Lermontovas, Gogolis, Kolcovas, abu grafai Tolstojus (ir Leonas, ir Aleksejus) – turtingai pagerbė šį bizantizmą, vieną ar kitą jo pusę, valstybę ar bažnyčią. , griežtas ar šiltas...

Šriftas: mažesnis Ak Daugiau Ak

I skyrius
Senovės bizantizmas

Kas yra bizantizmas?

Bizantizmas – tai visų pirma ypatinga švietimo ar kultūros rūšis, turinti savitų bruožų, bendrų, aiškių, aštrių, suprantamų pradų ir istorijoje nulemtų pasekmių.

Slavizmas, paimtas ištisai, vis dar yra sfinksas, mįslė.

Abstrakti bizantizmo idėja yra labai aiški ir suprantama. Šią bendrą idėją sudaro kelios konkrečios idėjos – religinės, valstybinės, moralinės, filosofinės ir meninės.

Kai mintyse įsivaizduojame bizantizmą, priešingai, priešais save matome tarsi griežtą, aiškų didžiulio ir erdvaus pastato planą. Pavyzdžiui, žinome, kad bizantizmas valstybėje reiškia autokratiją. Religijoje tai reiškia krikščionybę su tam tikrais bruožais, išskiriančiais ją iš Vakarų bažnyčių, nuo erezijų ir schizmų. Moraliniame pasaulyje žinome, kad Bizantijos idealas neturi tos aukštos ir daugeliu atvejų itin perdėtos žemiškosios žmogaus asmenybės sampratos, kurią į istoriją įvedė vokiečių feodalizmas; žinome bizantiškojo moralinio idealo polinkį nusivilti viskuo, kas žemiška, laime, savo grynumo stabilumu, mūsų gebėjimu čia, apačioje, pasiekti moralinį tobulumą. Žinome, kad Bizantija (kaip ir krikščionybė apskritai) atmeta bet kokią viltį dėl bendros tautų gerovės; kad tai yra stipriausia priešingybė visos žmonijos idėjai žemiškos lygybės, žemiškos laisvės, žemiškojo tobulumo ir viso turinio prasme.

Bizantizmas taip pat suteikia labai aiškių idėjų meno srityje ar apskritai estetiškai: mada, papročiai, skoniai, drabužiai, architektūra, indai – visa tai lengva įsivaizduoti šiek tiek daugiau ar šiek tiek mažiau bizantiško.

Bizantijos švietimas pakeitė graikų-romėnų ir buvo ankstesnis už romanų-germanų. Konstantino įstojimą galima laikyti visiško Bizantijos triumfo pradžia (IV a. po Kr.). Pirmuoju romėnų-germanų Europos bandymu galima laikyti Karolio Didžiojo įstojimą (IX a.), jo imperatoriškąsias vestuves, kurios buvo popiežiaus darbas. paryškinti staigiai jos išsilavinimas iš visuotinės Bizantijos, kuri iki tol pavergė, net jei tik dvasiškai, visas Vakarų šalis ...

Ryškiau ryškėja vėlesnių Vakarų valstybių ir privačių Italijos, Prancūzijos, Vokietijos kultūrų ateities ribos, artėja kryžiaus žygiai, klesti riterystės era, vokiečių feodalizmas, padėjęs pamatus perdėtai savigarbai. individas (savęs pagarba, kuri, per pavydą ir mėgdžiojimą, pirmiausia į buržuaziją, sukėlė demokratinę revoliuciją ir sukėlė visas šias dabartines frazes apie neribotas individo teises, o paskui, pasiekusi žemesnius Vakarų visuomenės sluoksnius , padarė būtybę, kurią iškreipė nervingas savigarbos jausmas iš kiekvieno paprasto darbininko ir batsiuvio). Netrukus po to pasigirsta pirmieji romantinės poezijos garsai. Tada vystosi gotikinė architektūra, netrukus sukuriamas katalikiškas Dantės eilėraštis ir pan. Nuo to laiko popiežiaus valdžia auga.

Taigi Karolio Didžiojo įstojimas (IX a.) yra apytikslis susiskaldymo bruožas, po kurio Vakarai pradėjo vis labiau aiškintis savo civilizaciją ir savo valstybingumą.

15, 16 ir 17 amžiai yra pilno žydėjimo amžius Europos civilizacija ir visiško Bizantijos valstybės žlugimo laikas būtent ten, kur ji gimė ir užaugo.

Tas pats XV amžius, nuo kurio prasidėjo Europos žydėjimas, yra šimtmetis Pirmas Rusijos sustiprėjimas, totorių išvarymo amžius, stipriausias prieš buvusį bizantiškojo išsilavinimo perkėlimą į mus, stiprinant autokratiją, per didesnį vietinės dvasininkijos protinį vystymąsi, per teismų papročių, madų įsigalėjimą. , skoniai ir kt. Tai Jonų metas, Kazanės žlugimas, užkariavimai Sibire, Šv. Bazilijaus Palaimintojo pastatymo Maskvoje šimtmetis, keistas, nepatenkintas, bet nepaprastai savotiškas rusiškas pastatas, kuris rodė. aiškiau nei anksčiau į mums būdingą architektūrinį stilių, būtent indišką daugiakupolį, prisirišusį prie Bizantijos principų.

Tačiau Rusija dėl daugelio priežasčių, apie kurias, man atrodo, čia neįmanoma plėstis, tuo pačiu metu neįžengė į klestėjimo sudėtingumo ir įvairios harmoningos kūrybos laikotarpį, kaip ir šiuolaikinėje Renesanso Europoje.

Pasakysiu tik trumpai.

Bizantijos fragmentai, Turkijos perkūnijos išbarstyti į Vakarus ir į Šiaurę, nukrito ant dviejų skirtingų dirvožemių. Vakaruose viskas sava, romano-germaniška, jau be to žydėjo, jau buvo išvystyta, prabangu, paruošta; naujas suartėjimas su Bizantija, o per ją ir su antikiniu pasauliu iš karto atvedė Europą į tą nuostabią erą, kurią jie vadino Renesansu, bet kurią geriau būtų pavadinti epocha. kompleksinis žydėjimas Vakarai; nes tokia era, kaip ir Renesansas, buvo visose valstybėse ir visose kultūrose – era įvairus ir gilus vystymasis, susijungęs į aukščiausią dvasinę ir valstybinę visų ar dalių vienybę.

Tokia era tarp medų-persų sekė po kontaktų su pūvančiais pasauliais, chaldėjų ir egiptiečių, t.y. Kyro, Kambiso ir ypač Darijaus Hystaspe epocha, tarp helenų per pirmuosius persų karus ir po jų, tarp romėnų po punų karų. ir visą laiką pirmieji Cezariai; Bizantijoje – Teodosijaus, Justiniano laikais ir apskritai per kovą su erezijomis ir barbarais, pas mus, rusus – nuo Petro Didžiojo laikų.

Europos įtaka (lenkų, olandų, švedų, vokiečių, prancūzų kalba) XVII a., o vėliau XVIII amžiuje vaidino tą patį vaidmenį (nors ir daug giliau), kaip Bizantija ir senovės helenizmas XV–XVI amžiuje Vakaruose.

Vakarų Europoje senasis, originalus, daugiausia religinis bizantizmas pirmiausia turėjo būti giliai perdirbtas stiprių vietinių germanizmo principų: riteriškumo, romantizmo, gotikos (ne be arabų įtakos), o vėliau tos pačios senosios bizantiškos įtakos, nepaprastai. atnaujintas ilgo nesusipratimo ar užmaršties, patekęs į šią, jau itin sudėtingą, XV–XVI amžių europietišką dirvą, pažadino visapusišką sužydėjimą to, kas iki šiol buvo paslėpta romanų-germanų pasaulio gelmėse.

Pastebėkime, kad bizantizmas, užgriuvęs į Vakarų žemę, šį antrą kartą veikė ne tiek savo religine puse (taip sakant, ne bizantiškuoju), nes Vakaruose, net ir be jo, sava religinė pusė jau buvo labai išvystyta. neprilygstamai galingas, bet veikė netiesiogiai, daugiausia dėl helenistinių meninių ir romėnų teisinių aspektų, klasikos liekanos jo išsaugotų senienų, o ne specialiai Bizantijos kilmė. Visur tada Vakaruose monarchinė valdžia yra daugiau ar mažiau sustiprėjusi natūralaus vokiškojo feodalizmo nenaudai, kariuomenė visur stengiasi įgauti valstybės charakterį (labiau romėnišką, diktatorišką, monarchinį, o ne aristokratiškai regioninį, kaip buvo anksčiau), mintis ir menas neapsakomai atnaujinami. Architektūra, įkvėpta senovės ir Bizantijos modelių, sukuria naujus nepaprasto grožio derinius ir kt.

Pas mus nuo Petro laikų visa tai Europa priėmė, jau savaip apdorota, kad Rusija, matyt, labai greitai praranda bizantišką išvaizdą.

Tačiau tai ne visai tiesa. Mūsų valstybės ir buities pagrindai tebėra glaudžiai susiję su bizantizmu. Jei leistų vieta ir laikas, būtų galima įrodyti, kad visa mūsų meninė kūryba yra giliai persmelkta geriausiomis bizantizmo apraiškomis. Bet kadangi mes čia susiduriame beveik vien tik su valstybės klausimais, leisiu sau tik priminti, kad mūsų Maskvos rūmai, nors ir nesėkmingi, yra tyčia savotiškesnis Žiema ir geriau būtų spalvingesnė, o ne balta, kaip iš pradžių, o ne smėlėta, kaip dabar, nes bizantiškesnės (nei Sankt Peterburgo) Maskvos margumas ir savitumas žavi net visus užsieniečius. Cyprienas Robertas su džiaugsmu sako, kad Maskva yra vienintelis slavų miestas, kurį jis matė pasaulyje; Ch. Kita vertus, de Mazade įnirtingai sako, kad pati Maskvos išvaizda yra azijietiška, svetima feodaliniam-municipaliniam Vakarų paveikslui ir pan. Kuris iš jų teisus? Manau, kad abu yra geri. Taip pat priminsiu, kad mūsų sidabriniai indai, ikonos, mozaikos, mūsų bizantiškojo meno kūriniai tebėra kone vienintelis mūsų estetinio pasididžiavimo išsigelbėjimas parodose, nuo kurių būtume turėję bėgti be šio bizantizmo, dengiančio mūsų veidus su mūsų rankomis.

Taip pat praeityje pasakysiu, kad visi geriausi mūsų poetai ir romanistai: Puškinas, Lermontovas, Gogolis, Kolcovas, abu grafas Tolstojus (ir Leonas, ir Aleksejus) atidavė turtingą duoklę šiam bizantizmui, vienai ar kitai jo pusei, valstybei ar bažnyčiai. , griežtas ar šiltas...

Bet žvakė karšta
kaimietis
Prieš piktogramą
Dievo Motina.

Tai lygiai toks pat rusiškas bizantiškumas kaip ir Puškino šauksmas:

O gal Rusijos carui žodis bejėgis?
Ar mums nauja ginčytis su Europa?
Ar mūsų mažai?

Šeima?.. Bet kas yra šeima be religijos? Kas yra rusų šeima be krikščionybės? Kas pagaliau yra krikščionybė Rusijoje be Bizantijos pagrindai ir be Bizantijos formų?..

Susilaikysiu ir daugiau nieko čia nepasakysiu nei apie estetinę rusų kūrybą, nei apie mūsų šeimos gyvenimą.

Kiek plačiau kalbėsiu tik apie mūsų valstybės organizaciją, apie mūsų valstybinę drausmę.

Tačiau aš sakiau, kad tai nėra visiškai tiesa. Žinoma, mūsų akimis sargybiniai(saugok) uniformuotas Ir žygiuoja(marschieren) palei Marso lauką Sankt Peterburgas, dabar negalvok apie Bizantijos legionus.

Žvelgdami į mūsų padėjėjus ir kambarinius, nerasite juose didelio panašumo į Teodosijaus ar Jono Tzimiskes pakrikštytus pretoriaus, palatinus ir eunuchus. Tačiau ši kariuomenė, šie dvariškiai (vienu metu užimantys beveik visas politines ir administracines pareigas) pateikia ir tarnauja tai pačiai carizmo idėjai, kuri mūsų šalyje sustiprėjo dar nuo Jonų laikų, Bizantijos įtakoje.

Be to, Rusijos carizmas yra daug stipresnis nei Bizantijos cezarizmas, todėl štai kodėl:

Bizantijos cezarizmas turėjo diktatorišką kilmę, savivaldybių rinkimų pobūdį.

Sinsinatas, Fabijus Maksimas ir Julijus Cezaris pamažu ir gana legaliai perėjo iš pradžių Augustui, Trajanui ir Diokletianui, o paskui Konstantinui, Justinijonui, Jonui Tzimiskes.

Iš pradžių diktatūra pagoniškoje Romoje turėjo teisinės, bet laikinos visagalybės priemonės, kurią šventasis miestas dovanojo vienam asmeniui, prasmę; tada, pasinaudodamas teisėta juridine fikcija, šventasis miestas perleido savo valdžios galias, kai to reikalavo aplinkybės, diktatoriaus-imperatoriaus vadovui iki gyvos galvos.

IV amžiuje krikščionybė pasinaudojo šia jau paruošta, žmonėms pažįstama galia, rado joje apsaugą ir palaikymą ir stačiatikių keliu patepė šį visą gyvenimą trunkantį Romos diktatorių naujai karalystei.

Šios diktatoriškos valdžios natūralumas buvo toks stiprus, kad tautų įprotis buvo toks stiprus, kad valdant šiems Bažnyčios pakrikštytiems ir pateptiems diktatoriams Bizantija daugiau nei 1100 metų pralenkė vakarų pagoniškąją Romą, t.y. beveik ilgiausią tautų valstybinio gyvenimo laikotarpį. (Daugiau nei 1200 metų, kaip matyti iš istorijos, negyveno jokia valstybinė santvarka: daugelis valstybių gyveno daug mažiau.)

Krikščionybės įtakoje įstatymai pasikeitė daugeliu detalių; naujoji Romos valstybė, dar iki Konstantino praradusi beveik visus esminius buvusio konstitucinio aristokratiško charakterio aspektus, dabartine kalba kalbant, virto biurokratine, centralizuota, autokratine ir demokratine valstybe (ne demokratijos prasme, o lygybės prasme; geriau būtų sakyti egalitarinis ). Jau Diokletianas, Konstantino pirmtakas, paskutinis iš pagonių imperatorių, bergždžiai kovojęs su krikščionybės antplūdžiu, buvo priverstas stiprinti valstybinę drausmę, sistemingai organizuoti naują biurokratiją, naujas valdžios kopėčias, kylančias iš krikščionybės. imperatorius (Guizot galima rasti Histoire de la civilisation, išsamioje šių galių lentelėje, kuri tarnavo laipsniškai naujai tvarkai).

Krikščionių imperatoriams prisijungus prie šių naujų biurokratinių valdžios institucijų, prisidėjo dar viena, nepalyginamai stipresnė socialinės disciplinos priemonė – Bažnyčios galia, vyskupų galia ir privilegija. Senovės Roma šio įrankio neturėjo; jis neturėjo tokios stiprios kunigiškos privilegijuotos klasės. Krikščioniškoji Bizantija turėjo šį naują ir nepaprastai išganingą drausmės priemonę.

Taigi, kartoju, Bizantijos cezarizmas, kaip žinia, turėjo daug gyvybingumo ir natūralumo, atitinkančio to meto aplinkybes ir poreikius. Jis rėmėsi dviem jėgomis: naująja religija, kurią net dauguma mūsų laikų nekrikščionių (t. y. ateistų ir deistų) pripažįsta geriausia iš visų iki šiol buvusių religijų, ir senovės valstybės teise, suformuluota kaip ir bet kuri kita. anksčiau jis nebuvo suformuluotas (kiek mes žinome, nei egiptietiškas, nei persiškas, nei atėniškas, nei spartietis). Šis laimingas labai seno, pažįstamo (t. y. Romos diktatūra ir savivaldybė) derinys su naujausia ir žavingiausia (t. y. krikščionybe) leido pirmajai krikščionių valstybei taip ilgai stovėti ant netvirtos, pusiau supuvusios žemės. , nepalankiausiomis aplinkybėmis.

Cezariai buvo išvaryti, keičiami, žudomi, bet niekas nepalietė cezarizmo šventovės. Žmonių keisti, bet keisti organizacijos esmė niekas apie ją negalvojo.

Kalbant apie Bizantijos istoriją, reikėtų atkreipti dėmesį į tai. Mūsų išsilavinusioje visuomenėje paplitusios pačios iškreipčiausios, tiksliau, absurdiškiausios, vienpusiškiausios ar paviršutiniškiausios nuomonės apie Bizantiją. Mūsų istorijos mokslas dar visai neseniai buvo nesubrendęs ir neturintis originalumo. Beveik visi Vakarų rašytojai ilgą laiką (kartais nesąmoningai) kentėjo polinkį į respublikonizmą, feodalizmą, katalikybę ir protestantizmą, todėl Bizantija, autokratinė, ortodoksiška ir visai ne feodalinė, negalėjo jiems įkvėpti nė menkiausios simpatijos. . Visuomenėje, dėl tam tikro mokymosi įpročio, dėl tam tikro lengvo skaitymo charakterio ir pan., yra įprotis nedvejodamas jausti simpatiją kitiems istoriniams reiškiniams ir beveik pasibjaurėjimą kitais. Taigi, pavyzdžiui, mokykla, poezija ir daugybė straipsnių bei romanų mus visus nuo mažens mokė su virpuliu iš džiaugsmo skaityti apie Maratoną, Salamį ir Platėją ir, atiduodami visą užuojautą Graikijos respublikonams, žiūrėti į persus. beveik su neapykanta ir panieka.

Atsimenu, kaip atsitiktinai skaičiau (o nuo ko? - Herzenas!) apie tai, kaip per audrą patys persų didikai metėsi į jūrą, norėdami apšviesti laivą ir išgelbėti Kserksą, kaip jie paeiliui priėjo prie karaliaus ir nusilenkė priešais. mesti save už borto... Prisimenu, kaip tai perskaičiusi pagalvojau ir pirmą kartą sau pasakiau (o kiek kartų man teko prisiminti klasikines graikų-persų imtynes nuo vaikystės iki pilnametystės!): „ Herzenas teisus, vadina jį persų termopilais. Tai baisiau ir daug didingiau nei Thermopylae! Tai įrodo idėjos galią, įtikinėjimo galią, didesnę nei pačių Leonido pasekėjų; nes daug lengviau padėti galvą mūšio įkarštyje, nei sąmoningai ir šaltai, be jokios prievartos pasiryžti nusižudyti dėl religinės-valstybinės idėjos!

Prisipažinsiu, nuo tos akimirkos į Senąją Persiją pradėjau žiūrėti kitaip nei į 1940-ųjų ir 1950-ųjų mokyklą, mane išmokė poezija ir dauguma istorinių raštų, kurie man pasirodė. Tikiu, kad daugelis turi tokius prisiminimus.

Man atrodo, kad pagrindinė priežastis yra ta, kad Persija nepaliko mums tokių gerų literatūros kūrinių, kaip Hellas. Graikai sugebėjo pavaizduoti tikresnius ir apčiuopiamesnius, „šiltesnius“, taip sakant, kitus savo kaimynus ir amžininkus, todėl mes juos geriau pažįstame ir mylime, nepaisant visų jų ydų ir klaidų.

Tyla ne visada yra turinio trūkumo požymis. G. Sandas gerai pavadino kitus žmones, kupinus proto ir sielos, bet neapdovanotus gebėjimu išreikšti savo vidinį gyvenimą, les grands muets; Prie tokių žmonių ji įtraukė ir žinomą mokslininką G. St.-Hilaire'ą, kuris, matyt, suprato ir numatė daug giliau nei jo bendražygis ir varžovas Cuvier, tačiau ginčuose niekad negalėjo jo nugalėti. Tačiau mokslas vėliau iš esmės pateisino St.-Hilaire'a. Galbūt Persija, palyginti su Graikija, buvo tas pats Didysis Muetas. Yra ir mums artimesnių pavyzdžių. Jeigu pažiūrėtume į Rusijos gyvenimą nuo Petro I laikų iki mūsų laikų, argi jis nėra dramatiškesnis, poetiškesnis, bent jau turtingesnis už monotoniškai besikeičiančios XIX amžiaus Prancūzijos istoriją savo reiškinių sudėtingumu? Tačiau XIX amžiaus Prancūzija be paliovos kalba apie save, o Rusija dar neišmoko gerai ir protingai apie save kalbėti ir vis dar atakuoja valdininkus ar rūpinasi bendra „nauda“.

Roma, Europos viduramžiai, o juo labiau naujausių, mums artimesnių laikų Europa taip pat paliko tokią turtingą literatūrą, pasklidusią tūkstančiais būdų, kad mūsų jausmai, kančios, skoniai, išnaudojimai ir net ydos. romėnai, riteriai, renesanso epochos žmonės, reformos, pudros ir fizmo žmonės, revoliucijos žmonės ir tt mums pažįstami, artimi, daugiau ar mažiau giminingi. Nuo Pisistrato laikų ar net nuo Trojos karo iki Bismarko ir Sedano nelaisvės prieš mus iškyla daugybė veidų: patrauklių ar antipatiškų, laimingų ir nelaimingų, piktų ir dorų, bet bet kuriuo atveju daug gyvų ir mums suprantamų veidų. Vienas iš mūsų užjaučia vieną žmogų, kitas – kitą; vienam iš mūsų labiau patinka aristokratiškos tautos charakteris, kitam – demagogija; vienas pirmenybę teikia Elžbietos laikų Anglijos istorijai, kitam – puikybės epochos Romai, trečiam – Periklio Atėnams, ketvirtam – Liudviko XIV Prancūzijai arba Konvento Prancūzijai, bet bet kuriuo atveju daugumai išsilavinusių. visuomenėje visų šių visuomenių gyvenimas yra gyvas gyvenimas, suprantamas bent fragmentiškai, bet suprantamas širdžiai.

Bizantijos visuomenė, kartoju, atvirkščiai, kentėjo nuo Vakarų rašytojų abejingumo ar priešiškumo, dėl mūsų Rusijos mokslo nepasirengimo ir ilgo nebrandumo.

Atrodo, kad Bizantija yra kažkas (sakykime, kaip kartais sakoma žodiniuose pokalbiuose) sausas, nuobodus, kunigiškas ir ne tik nuobodus, bet netgi kažkas apgailėtino ir niekšiško.

Tarp žlugusios pagoniškos Romos ir Europos renesanso epochos dažniausiai išnyra kažkokia žiovaujanti tamsi barbarizmo bedugnė.

Žinoma, istorinė literatūra jau turi keletą puikių kūrinių, kurie po truputį užpildo šią nuobodžią bedugnę gyvais šešėliais ir vaizdais. (Tokios, pavyzdžiui, yra Amédée Thierry knygos.)

Gizo Europos civilizacijos istoriją parašė ir paskelbė seniai. Jame mažai pasakojimo, kasdienybės; bet kita vertus, idėjų judėjimas, vidinio gyvenimo nervo vystymasis vaizduojamas genialiai ir galiai. Guizot pirmiausia reiškė Vakarus; tačiau kalbant apie krikščionių bažnyčią, jam nevalingai teko nuolatos liesti tas idėjas, tuos interesus, priminti tuos žmones ir įvykius, kurie buvo vienodai svarbūs tiek Vakarų, tiek Rytų krikščioniškam pasauliui. Nes barbarizmo, visiško laukiškumo, paprastumo ir nesąmoningumo prasme, šioje epochoje iš viso nebuvo, bet, kaip sakiau pradžioje, buvo bendras bizantiškas išsilavinimas, kuris tada peržengė toli už Bizantijos valstybės sienų. lygiai taip pat, kaip kirto Hellaso valstybines sienas, kai – tai yra Graikijos civilizacija, nes dabar europinė dar labiau peržengia savo politines sienas.

Yra ir kitų išmoktų knygų, kurios gali mums padėti, jei norime kompensuoti idėjų trūkumą, kurį mes, neypatingi žmonės, kenčiame kalbant apie Bizantiją.

Tačiau neužtenka ieškoti medžiotojų, o kol, pavyzdžiui, bent tarp rusų yra žmonių, turinčių tokį patį meninį talentą kaip broliai Thierry, Macaulay ar Granovskiai, žmonių, kurie savo talentą skirtų bizantizmui. Gyvenimo, nuoširdžios naudos, nebus.

Tegul kas nors, pavyzdžiui, perdaro ar net išverčia paprastai, bet elegantiškai į šiuolaikinę Šventųjų gyvenimų kalbą tą seną Dimitrijaus Rostovo „Chetyu-Meney“, kurį mes visi žinome ir visi neskaitome, ir tai. Užtektų pamatyti, kiek Bizantijoje buvo nuoširdumo, šilumos, didvyriškumo ir poezijos.

Bizantija nėra Zoroastro Persija; šaltinių tam yra, mums itin artimų šaltinių, bet vis dar nėra sumanių žmonių, kurie sugebėtų mūsų vaizduotę ir širdį pratinti prie šio pasaulio vaizdų, viena vertus, taip toli nuėjusio, kita vertus, mums visiškai šiuolaikiškai ir organiškai su mūsų dvasiniu bei valstybiniu gyvenimu susijusiu.

Vienos iš Amedee Thierry knygų (Derniers Temps de l'Empire d'Occident) pratarmėje yra gražiai išreikšti skundai dėl Vakarų rašytojų nepaisymo Bizantijos istorijai. Jis, be kita ko, didelę reikšmę skiria tuščiam žodžių žaismui Bas-Empire (Žemutinė imperija – žema, niekinga imperija) ir vadina metraštininką, kuris pirmasis suskirstė Romos istoriją į Aukštutinės (italų k.) Žemutinės (graikų) imperijos, nelaimingas, nepatogus metraštininkas, nelaimingas (malencontreux).

„Neturime pamiršti, – sako Thierry, – kad būtent Bizantija suteikė žmonijai tobuliausią religinį įstatymą pasaulyje – krikščionybę. Bizantija išplatino krikščionybę; ji suteikė jam vienybės ir stiprybės“.

„Ir tarp Bizantijos imperijos piliečių, – sako jis toliau, – buvo žmonių, kurie galėjo didžiuotis visomis epochomis, bet kokia visuomene!

Primicerius sacri cubiculi, castrensis [Šventosios lovos viršininkas, dvariškis (lot.).] ir kt.

Schopenhaueris teikia pirmenybę budizmui, o ne krikščionybei, o garsusis sudarytojas Buechneris jam pritaria. Tačiau įdomu, kad budizmas, nepripažįstantis asmeninio Dievo, anot jo gynėjų, daugeliu kitų atžvilgių labiau nei bet kuri kita religija artėja prie krikščionybės. Pavyzdžiui: romumo, gailestingumo kitiems ir griežtumo (askezės) mokymas sau. Krikščionybėje yra viskas, kas stipru ir gera visose kitose religijose.

Anarchinis ir antiteistinis, bet stipriai šeimyninis proudhonizmas mūsų jaunimo tarpe neturėjo sėkmės; jai labiau patiko geidulingumo, furjerizmo utopijos, laisvi susibūrimai krištolo rūmuose, o ne ateistinė darbininkų klasės Proudhon šeima. Proudhonas yra vokiečių intelektualinio išsilavinimo prancūzas, hegelistas. Prisiminkime ir savo sektantus, kas tarp jų vyrauja: nepotizmas ar bendruomeniškumas (tai yra kažkas panašaus į valstybingumą)? Kalbant apie savo seksualinius santykius, jie visi svyruoja tarp kraštutinio asketizmo (draugystės) ir ypatingo palaidumo. Ar įmanoma Rusijoje turėti tokį socialistą kaip rami vokietė Struvė (žr. Herzeno „Praeitį ir mintis“), kuris taip vertino būsimos žmonos ištikimybę ir dorybę, kad pasuko į frenologiją, kad pasirinktų savo merginą? Kitas pavyzdys: kartą viename laikraštyje perskaičiau, kad jauna anglė ar amerikietė paskelbė taip: „Jeigu moterims bus suteiktos lygios teisės ir aš turėsiu galią, tuoj pat įsakysiu uždaryti visus lošimų ir kavos namus – žodžiu, visas įstaigas. , kuris atitraukia vyrų dėmesį nuo namų“. Rusų ponia ir mergina, priešingai, pirmiausia pagalvotų, kaip ten nuvykti pačiai, jei įgytų visas vyrams lygias teises.

Konstantinas Nikolajevičius Leontjevas (1831-01-13 - 1891-11-12) - puikus rusų mąstytojas, rašytojas, literatūros kritikas ir visuomenė cista, kuri savo gyvenimo pabaigoje Optinos Ermitaže pasiėmė tonzūrą. Rusijos ateitį jis matė tradicinės stačiatikybės išsaugojime, tvirtame autokratijos valstybingumo ir liaudies antikos estetizmo srityse. Pagrindinis jo darbas „Bizantizmas ir slavizmas“ pelnytai pripažintas kaip Rusijos istorinės minties gairė.

Pateikiame ištrauką iš knygos.

Pratarmė

Konstantinas Nikolajevičius Leontjevas yra puikus rusų mąstytojas, rašytojas, publicistas, gydytojas, diplomatas, o savo gyvenimo pabaigoje – vienuolis.

Jis gimė 1831 m. sausio 13 (25) d., jauniausias, septintas vaikas vidutinės klasės dvarininko šeimoje Kudinovo kaime, Kalugos provincijoje (dabar Malojaroslaveckio rajonas). Rašytojo motina, paveldima bajoraitė, vaiką užaugino iki dešimties metų, suteikdama jam pradinį namų išsilavinimą tikro pamaldumo ir dvasinio tradicionalizmo dvasia.

1849 metais Leontjevas sėkmingai baigė Kalugos gimnaziją, turėdamas teisę be egzaminų įstoti į Maskvos universitetą, tęsė mokslus Jaroslavlio Demidovo licėjuje, bet tų pačių metų lapkritį perėjo į Maskvos universiteto Medicinos fakultetą.

1854 m., Gavęs diplomą anksčiau laiko, Leontjevas išvyko į kariuomenę Kaip gydytojas savanoris Krymo kampanijoje, jis tarnauja priekinėse ligoninėse, atlieka daugybę operacijų ir amputacijų. 1857 m. rugpjūčio mėn. išėjęs į pensiją įsidarbino šeimos gydytoju barono D. G.Roseno Nižnij Novgorodo dvare. Tačiau, merdėdamas jį supančioje aplinkoje ir praradęs susidomėjimą medicina, Leontjevas nusprendžia visam laikui palikti mediciną dėl literatūrinės veiklos. 1860 metais persikėlė į Sankt Peterburgą, kur susipažino su Turgenevu, sulaukė jo paramos ir pateko į garsaus rusų rašytojo literatūrinį ratą.

Iki to laiko Leontjevas parašė daugybę jausmingų romanų ir išgarsėjo literatūrinėje aplinkoje, tačiau dėl neįprastų rusų literatūrai aprašymų įspūdingumo ir įnoringų bei net erotinių motyvų jo knygos buvo spausdinamos arba labai mažais tiražais, žurnaluose, arba knygų leidėjai jų visiškai atsisakė. Vėliau Konstantinas Nikolajevičius per šį savo gyvenimo laikotarpį patyrė gilią atgailą ir sudegino daugelį savo kūrinių.

1861 m. jis išvyksta į Krymą, kur Feodosijoje visiems netikėtai veda gražią, paprasta, menkai išsilavinusią merginą. Palikęs žmoną Kryme, jis grįžo į Sankt Peterburgą, išgyvendamas pasaulėžiūrinį perversmą, ryžtingai laužydamas tuo metu madingą Vakarų liberalizmą ir užėmęs kraštutinio politinio konservatizmo, ultraestetizmo su dirvožemio elementais poziciją, veikiamas pasaulėžiūros programos. F. M. ir M. M. Dostojevskio leidžiamas žurnalas.

1863 metais Leontjevas įstojo į diplomatinę tarnybą Užsienio reikalų ministerijoje ir dešimt metų ėjo įvairias konsulines pareigas Turkijoje, maždaug. Kreta, Tulčėje prie Dunojaus, Salonikuose ir kitose Artimųjų Rytų vietose. Balkanų kūrybos laikotarpis pasižymėjo daugybe romanų ir istorijų, vėliau surinktų rinkinyje „Iš krikščionių gyvenimo Turkijoje“, pasirodymu. Su K.N. Leontjevas į Rytus, rytietiškos temos tampa pagrindiniu rašytojo kūrinių turiniu. Palikimą iš vidaus lėmė stiprūs jo jausmai, susiję su septintojo dešimtmečio reformomis (pirmiausia su baudžiavos panaikinimu), nes Leontjevas Rusijos klestėjimo garantą matė saugumo klasės, griežtoje monarchinėje ir estetinėje valstybės socialinėje struktūroje. , buržuazinėse egalitarinėse rusų inteligentijos nuotaikose – Rusijos gyvybės mirtis. Šiuo laikotarpiu atsvarą Rusijos įvykiams jis randa savo idealui artimame Balkanų tautų patriarchaliniame gyvenimo kelyje.

Bebaimis ir juslinis disbalansas, gilus dvasinis nepasitenkinimas genialaus Leontjevo prigimtimi, audringi trumpalaikiai santykiai, pasibaigę šio nepasitenkinimo padidėjimu (nuo 1869 m., pasak rašytojo, smūgis sekė smūgis), žmonos liga (progresuojanti psichika). sutrikimas, kaip jis tikėjo, dėl jo kaltės) priartino rašytoją prie dvasinės krizės, kuri tapo lūžiu jo gyvenime. Taigi, ant jo puikios diplomatinės karjeros slenksčio įvyko įvykis, nulėmęs likusį jo gyvenimą.
K. N. Leontjevas.

1871 m. liepą jis staiga suserga, jo manymu, cholera. Kūno mirtis, pasitraukimas iš gyvenimo atrodo neišvengiamas. Paprastai švelnaus būdo, jis baisisi pagalvojęs apie mirtį. Konstantinas Nikolajevičius nukreipia žvilgsnį į Dievo Motinos ikoną, kurią (jo nuomone, netyčia) paliko svetainėje praeinantys Atono vienuoliai. Ir tą akimirką jis jaučiasi sutikęs seniai pažįstamą, gyvą ir malonų, labai galingą Dievo motina; ir dėl to nebuvo nė šešėlio abejonių. „Man per anksti mirti! Duok man išgydyti - ir aš paliksiu savo nuodėmingą gyvenimą ir duosiu vienuolinius įžadus “, - šaukia jis Dievo Motinai. Po dviejų valandų liga atsitraukė, pacientas pasijuto sveikas.

Iškart po stebuklingo išgijimo Leontjevas išvyko į Athosą ketindamas palikti pasaulietinį gyvenimą ir tapti vienuoliu. Tačiau didelę patirtį turintis Rusijos Panteleimono vienuolyno nuodėmklausys kun. Jeronimas įtikino jį nepriimti skubotų sprendimų, o gyventi vienuolyne kaip piligrimas. Lygiai vienerius metus Konstantinas Nikolajevičius praleido vienuolyne. Kalbėdamas su vyresniaisiais, pervertindamas visą savo gyvenimą, visas savo pažiūras, nuostatas ir vertybes, Leontjevas priėjo prie griežtos vienuolinės stačiatikybės idealo. Nuo maždaug. Jeronimas, jis gavo palaiminimą tęsti literatūrinę veiklą, bet dabar – Dievo garbei.

Išvykęs iš Atono, K.Leontjevas palieka diplomatinį darbą ir dvejus su puse metų gyvena iš pradžių Konstantinopolyje, o paskui Halkio saloje.

Čia gimė jo garsusis filosofinis ir istoriosofinis traktatas „Bizantizmas ir slavizmas“.

Šiame darbe autorius nepaprastai aiškiai pagrindžia esamos padėties Rusijoje pavojų, kuris yra ant slenksčio susitaikyti su visa griaunančiomis buržuazinėmis-liberaliomis „didžiosios“ Prancūzijos revoliucijos doktrinomis ir „apšvietimu“. “ žmogaus idealas – kovotojas už visų klasių lygybę, kūnišką laisvę ir utopinę žemiškos visuotinės gerovės idėją.

Supriešindamas šias idėjas su Bizantijos Bažnyčios ir valstybės simfonija, ypač pabrėždamas visų gyventojų sluoksnių bažnytiškumą, Leontjevas paskelbė dinastinį monarchizmą, tradiciškai perimtą iš Bizantijos, kaip stačiatikybės tvirtovę ir kultūrinių tautinių-tradicinių formų estetiškumą, jis mato vienintelę savarankiško kelio Rusijos valstybės raidai galimybę, originalų, stiprų, gyvenantį savo protu. Apsauginė priemonė nuo revoliucinių perversmų, ateinančių iš Vakarų, svarstė Leontjevas Rusijos aljansas su Rytų šalimis tirpsta.

1874 m. Leontjevas grįžo į šeimos dvarą tą kartą paleistas ir paguldytas. Rugpjūčio mėnesį jis pirmą kartą apsilanko Optinos Ermitaže ir susitinka su vyresniuoju Ambrose, kad pristatytų Atono vienuolių laiškus. Tada Leontjevas susitiko su Hieromonku Clementu (Zederholmu). Tarp jų užsimezga draugystė, kuri tęsiasi iki dienų pabaigos.

Prisimindamas savo pažadą visiškai atsiduoti tarnauti Dievui, 1874 m. lapkritį jis tapo naujoku Nikolo-Ugreshsky vienuolyne netoli Maskvos, bet po metų buvo priverstas palikti vienuolyną ir grįžti atgal į Kudinovą.

1879 m. Leontjevas išvyko į Varšuvą ir tapo „Varshavsky Vestnik“ vyriausiojo redaktoriaus padėjėju, tačiau užsitęsęs lėšų trūkumas privertė jį grįžti į Rusiją. 1881 m. persikėlė į Maskvą ir įstojo į valstybės tarnybą Maskvos cenzūros komitete, kur Leontjevas dirbo septynerius metus. Per šiuos metus K. Leontjevas visiškai atsidėjo socialinei ir filosofinei publicistikai bei literatūros kritikai.

1885–1886 metais buvo išleistas visų jo straipsnių rinkinys. ir dviejų tomų traktatai „Rytai, Rusija ir slavija“.

1887-aisiais išėjęs į pensiją K.Leontjevas pardavė savo dvarą Kudinove ir išsinuomojo nedidelį šiltą namelį prie Optinos Pustyno tvoros. Čia jis gyvena su savo psichiškai nesveika žmona ir dviem įvaikiais, kurie sudarė santuoką, „savo sielos vaikais“, kaip jis vadino. Leontjevas nuolat bendravo su vyresniuoju Ambraziejumi ir gavo iš jo palaiminimą literatūros kūriniams.

Didelė jo vėlesnio literatūrinio paveldo dalis buvo jo memuarinė proza, taip pat plati korespondencija, kurią jis traktavo kaip literatūros kūrinį.

Apie savo dvasinio bendravimo ir draugystės su Hieromonku Klemensu (Zederholmu) įspūdžius Konstantinas Nikolajevičius parašė nuostabiame memuariniame esė „Tėvas Klemensas Zederholmas, Optinos Ermitažo hieromonkas“.

1891 m. rugpjūčio 22 d. Leontjevas slaptą tonzūrą atliko Klemenso vardu, taip įvykdydamas įžadą, duotą prieš dvidešimt metų Salonikuose po stebuklingo išgijimo.

Vyresnysis Ambraziejus palaimintasis vienuolis Klemensas (Leontjevas) m Trejybės-Sergijaus Lavra pasivaikščioti vienuoliniu keliu. Lapkričio mėnesį Sergiev Posade jis sužinojo apie seno žmogaus mirtį. Ir štai, viešbutyje „Lavra“, nespėjęs prisijungti prie brolių, Leontjevas netikėtai mirė nuo plaučių uždegimo lapkričio 12 d. Jis buvo palaidotas Getsemanės sode prie Trejybės-Sergijaus Lavros, netoli Černigovo Dievo Motinos bažnyčios.

Irina Kovyneva

Senovės bizantizmas

Kas yra bizantizmas?

Bizantizmas – tai visų pirma ypatinga švietimo ar kultūros rūšis, turinti savitų bruožų, savo bendrus, aiškius, aštrius konceptualius principus ir istorijoje nulemtas pasekmes.

Slavizmas, paimtas ištisai, vis dar yra sfinksas, mįslė.

Abstrakti bizantizmo idėja yra labai aiški ir suprantama. Šią bendrą idėją sudaro kelios konkrečios idėjos – religinės, valstybinės, moralinės, filosofinės ir meninės.

Kai mintyse įsivaizduojame bizantizmą, priešingai, priešais save matome tarsi griežtą, aiškų didžiulio ir erdvaus pastato planą. Pavyzdžiui, žinome, kad bizantizmas valstybėje reiškia autokratija. Religijoje tai reiškia krikščionybę su tam tikrais bruožais, išskiriančiais ją iš Vakarų bažnyčių, nuo erezijų ir schizmų. Moraliniame pasaulyje žinome, kad Bizantijos idealas neturi tos aukštos ir daugeliu atvejų itin perdėtos žemiškosios žmogaus asmenybės sampratos, kurią į istoriją įvedė vokiečių feodalizmas; žinome bizantiškojo moralinio idealo polinkį nusivilti viskuo, kas žemiška, laime, savo grynumo stabilumu, mūsų gebėjimu čia, apačioje, pasiekti moralinį tobulumą. Žinome, kad Bizantija (kaip ir krikščionybė apskritai) atmeta bet kokią viltį dėl bendros tautų gerovės; kad tai yra stipriausia priešingybė visos žmonijos idėjai žemiškos lygybės, žemiškos laisvės, žemiškojo tobulumo ir viso turinio prasme.

Bizantizmas taip pat suteikia labai aiškių idėjų meno ar apskritai estetikos srityje: mados, papročiai, skoniai, apranga, architektūra, indai – visa tai nesunku įsivaizduoti šiek tiek daugiau ar šiek tiek mažiau bizantiško.

Bizantijos švietimas pakeitė graikų-romėnų ir buvo ankstesnis už romanų-germanų. Konstantino įstojimą galima laikyti visiško Bizantijos triumfo pradžia (IV a. po Kr.). Pirmuoju romėnų-germanų Europos bandymu galima laikyti Karolio Didžiojo įstojimą (IX a.), jo imperatoriškąsias vestuves, kurios buvo popiežiaus darbas. paryškinti staigiai jos išsilavinimas iš bendro Bizantijos 1 , kuris iki tol pajungė, net jei tik dvasiškai, visas Vakarų šalis ...

Taigi Karolio Didžiojo įstojimas (IX a.) yra apytikslis padalijimo bruožas, po kurio Vakarai pradėjo vis labiau aiškintis savo civilizaciją ir savo valstybingumą.

15, 16 ir 17 amžiai yra pilno žydėjimo amžius evEuropos civilizacija ir visiško Bizantijos valstybės žlugimo laikas būtent ten, kur ji gimė ir užaugo.

Tas pats XV amžius, nuo kurio prasidėjo Europos žydėjimas, yra šimtmetis Pirmas Rusijos sustiprėjimas, totorių išvarymo amžius, stipriausias prieš buvusį bizantiškojo išsilavinimo perkėlimą mums per autokratijos stiprinimą, per didesnį vietos dvasininkų protinį vystymąsi, per teismų papročių, madų įsigalėjimą, skoniai ir t.t. Tai Jonų metas, Kazanės griūtis, užkariavimai Sibire, Šv. Bazilijaus Palaimintojo pastatymo Maskvoje šimtmetis, keista, nepatenkinama, bet nepaprastai savotiška rusiška statyba, nurodanti daugiau aiškiai nei anksčiau į mums būdingą architektūrinį stilių, būtent į indišką daugiakupolį, prisirišusį prie Bizantijos principų.

Tačiau Rusija dėl daugelio priežasčių, apie kurias, man atrodo, čia neįmanoma plėstis, tuo pačiu metu neįžengė į klestėjimo sudėtingumo 2 ir įvairios harmoningos kūrybos laikotarpį, kaip ir šiuolaikinėje Renesanso Europoje.

Pasakysiu tik trumpai.

Bizantijos fragmentai, Turkijos perkūnijos išbarstyti į Vakarus ir į Šiaurę, nukrito ant dviejų skirtingų dirvožemių. Vakaruose viskas sava, romano-germaniška, jau be to žydėjo, jau buvo išvystyta, prabangu, paruošta; naujas suartėjimas su Bizantija, o per ją ir su antikiniu pasauliu iš karto atvedė Europą į tą nuostabią erą, kurią jie vadino Renesansu, bet kurią geriau būtų pavadinti epocha. kompleksinis žydėjimas Vakarai; nes tokia epocha, kaip ir Renesansas, buvo visose valstybėse ir visose kultūrose – epocha įvairus ir gilus vystymasis, susijungęs į aukščiausią dvasinę ir valstybinę visų ar dalių vienybę.

Tokia era tarp medų ir persų prasidėjo po kontakto su pūvančiais pasauliais, chaldėjų ir egiptiečių, tai yra Kyro, Kambiso ir ypač Darijaus Hystaspe epocha, tarp helenų per pirmuosius persų karus ir po jų, tarp romėnų po Pūnų karai ir visas pirmųjų cezarių laikas. Bizantijoje – Teodosijaus, Justiniano laikais ir apskritai per kovą su erezijomis ir barbarais, pas mus, rusus – nuo Petro Didžiojo laikų.

Europos įtaka (lenkų, olandų, švedų, vokiečių, prancūzų kalba) XVII a., o vėliau ir XVIII amžiuje vaidino tą patį vaidmenį (nors ir daug giliau), kaip Bizantija ir senovės helenizmas XV–XVI amžiuje Vakaruose.

Vakarų Europoje senasis, originalus, daugiausia religinis bizantizmas pirmiausia turėjo būti giliai perdirbtas stiprių vietinių germanizmo principų: riteriškumo, romantizmo, gotikos (ne be arabų įtakos), o vėliau tos pačios senosios bizantiškos įtakos, nepaprastai. atnaujintas ilgo nesusipratimo ar užmaršties, patekęs į šią ir taip itin sudėtingą XV–XVI amžių Europos dirvą, pažadino visapusišką žydėjimą, kurie iki šiol slėpėsi romanų-germanų pasaulio viduriuose.

Pastebėkime, kad bizantizmas, užgriuvęs į Vakarų žemę, šį antrą kartą veikė ne tiek savo religine puse (taip sakant, ne bizantiškuoju), nes Vakaruose, net ir be jo, sava religinė pusė jau buvo labai išvystyta. neprilygstamai galingas, bet veikė netiesiogiai, daugiausia dėl helenistinių meninių ir romėnų teisinių aspektų, klasikos liekanos jo išsaugotų senienų, o ne specialiai Bizantijos kilmė. Visur tada Vakaruose monarchinė valdžia yra daugiau ar mažiau sustiprėjusi natūralaus vokiškojo feodalizmo nenaudai, kariuomenė visur stengiasi įgauti valstybės charakterį (labiau romėnišką, diktatorišką, monarchinį, o ne aristokratiškai regioninį, kaip buvo anksčiau), mintis ir menas neapsakomai atnaujinami. Architektūra, įkvėpta senovės ir Bizantijos modelių, sukuria naujus nepaprasto grožio derinius ir kt.

Pas mus nuo Petro laikų visa tai priimta, jau savaip perdirbta Europos, kad Rusija, matyt, labai greitai praranda bizantišką išvaizdą.

Tačiau tai ne visai tiesa. Mūsų valstybės ir buities pagrindai tebėra glaudžiai susiję su bizantizmu. Būtų įmanoma, jei vieta ir leido laikas įrodyti, kad visa meninė kūryba yra giliai persmelkta geriausiomis bizantizmo apraiškomis. Bet kadangi mes čia susiduriame beveik vien tik su valstybės klausimais, leisiu sau tik priminti, kad mūsų Maskvos rūmai, nors ir nesėkmingi, yra tyčia savotiškesnis Žiema ir geriau būtų spalvingesnė, o ne balta, kaip iš pradžių, o ne smėlėta, kaip dabar, nes bizantiškesnės (nei Sankt Peterburgo) Maskvos margumas ir savitumas žavi net visus užsieniečius. Cyprienas Robertas su džiaugsmu sako, kad Maskva yra vienintelis slavų miestas, kurį jis matė pasaulyje; Ch. De Mazade, priešingai, įnirtingai sako, kad pati Maskvos išvaizda yra azijietiška, svetima feodaliniam-municipaliniam Vakarų paveikslui ir t.t. Kuris iš jų teisus? Manau, kad abu yra geri. Taip pat priminsiu, kad mūsų sidabriniai indai, ikonos, mozaikos, mūsų bizantiškojo meno kūriniai tebėra kone vienintelis mūsų estetinio pasididžiavimo išsigelbėjimas parodose, nuo kurių būtume turėję bėgti be šio bizantizmo, dengiančio mūsų veidus su mūsų rankomis.

Taip pat praeityje pasakysiu, kad visi geriausi mūsų poetai ir romanistai: Puškinas, Lermontovas, Gogolis, Kolcovas, abu grafai Tolstojus (ir Leonas, ir Aleksejus) atidavė turtingą duoklę šiam bizantizmui, vienai ar kitai jo pusei, valstybei ar bažnyčiai. , griežtas ar šiltas...

Bet žvakė karšta

kaimietis

Prieš piktogramą

Tai lygiai toks pat rusiškas bizantiškumas kaip ir Puškino šauksmas:

O gal Rusijos caro žodis bejėgis?

Ar mums nauja ginčytis su Europa?

Ar mūsų mažai?

Šeima?.. Bet kas yra šeima be religijos? Kas yra rusų šeima be krikščionybės? Kas pagaliau yra krikščionybė Rusijoje be Bizantijos pagrindai ir be Bizantijos formų?..

Susilaikysiu ir daugiau nieko čia nepasakysiu nei apie estetinę rusų kūrybą, nei apie mūsų šeimos gyvenimą.

Kiek plačiau kalbėsiu tik apie mūsų valstybės organizaciją, apie mūsų valstybinę drausmę.

Sakiau, kad valdant Petrui mes perėmėme daug civilizacinių dalykų, jau savaip perdarytų Europos, ta valstybė Rusija atrodė visiškai praradusi ne tik bizantizmo išvaizdą, bet ir esminius savo dvasios aspektus. Tačiau aš sakiau, kad tai nėra visiškai tiesa. Žinoma, mūsų akimis sargybiniai (la sargyba), uniformuotas Ir žygiuoja(marschieren) palei Marso lauką Sankt Peterburgas, negalvok dabar apie Bizantijos legionus. Žvelgdami į mūsų padėjėjus ir kambarinius, nerasite juose didelio panašumo su pakrikštytaisiais pretoriais, palatinais ir Teodosijaus ar Jono Tzimiskes eunuchai. Tačiau ši kariuomenė, šie dvariškiai (vienu metu užimantys beveik visas politines ir administracines pareigas) pateikia ir tarnauja tai pačiai carizmo idėjai, kuri mūsų šalyje sustiprėjo dar nuo Jonų laikų, Bizantijos įtakoje. Be to, Rusijos carizmas yra daug stipresnis nei Bizantijos cezarizmas, ir štai kodėl: Bizantijos cezarizmas turėjo diktatorišką kilmę, savivaldybių rinkimų pobūdį.

Sinsinatas, Fabijus Maksimas ir Julijus Cezaris pamažu ir gana legaliai perėjo iš pradžių Augustui, Trajanui ir Diokletianui, o paskui Konstantinui, Justinianui, Jonui Tzimiscesui.

Šios diktatoriškos valdžios natūralumas buvo toks stiprus, kad, valdant šiems Bažnyčios pakrikštytiems ir pateptiems diktatoriams, Bizantija daugiau nei 1100 metų pralenkė Vakarų pagoniškąją Romą, t. beveik ilgiausią tautų valstybinio gyvenimo laikotarpį. (Daugiau nei 1200 metų, kaip matyti iš istorijos, negyveno jokia valstybinė santvarka: daugelis valstybių gyveno daug mažiau.)

Krikščionybės įtakoje įstatymai pasikeitė daugeliu detalių; nauja Romos valstybė, dar prieš Konstantinui praradus beveik viską esminius buvusio konstitucinio aristokratinio jos charakterio aspektus, pavertė, kalbant dabartine kalba, į biurokratinę, centralizuotą, autokratinę ir demokratinę valstybę (ne demokratijos, o lygybės prasme; geriau būtų sakyti egalitarinė). Jau Diokletianas, Konstantino pirmtakas, paskutinis iš pagonių imperatorių, bergždžiai kovojęs su krikščionybės antplūdžiu, buvo priverstas stiprinti valstybinę drausmę, sistemingai organizuoti naują biurokratiją, naujas valdžios kopėčias, kylančias iš krikščionybės. imperatorius (Guizot 3 galima rasti Histoire de la civilisation) išsamią šių galių lentelę, kuri tarnavo laipsniškai naujai tvarkai).

Taigi, kartoju, Bizantijos cezarizmas, kaip žinia, turėjo daug gyvybingumo ir natūralumo, atitinkančio to meto aplinkybes ir poreikius. Jis rėmėsi dviem jėgomis: nauja religija, kurią net dauguma mūsų laikų nekrikščionių (t. y. ateistų ir deistų) pripažįsta geriausia iš visų iki šiol buvusių religijų, ir senovės valstybės teise, suformuluota kaip ir bet kuri kita. prieš tai.suformuluotas ne buvo (kiek mums žinoma, nei egiptietis, nei persas, nei atėnietis, nei spartietis). Šis laimingas labai seno, pažįstamo (t. y. Romos diktatūra ir savivaldybė) derinys su naujausia ir žavingiausia (t. y. krikščionybe) leido pirmajai krikščionių valstybei taip ilgai stovėti ant netvirtos, pusiau supuvusios žemės. , nepalankiausiomis aplinkybėmis.

Cezariai buvo išvaryti, keičiami, žudomi, bet niekas nepalietė cezarizmo šventovės. Žmonių keisti, bet keisti organizacijos esmė niekas apie ją negalvojo.

Kalbant apie Bizantijos istoriją, reikėtų atkreipti dėmesį į tai. Mūsų išsilavinusioje visuomenėje paplitusios pačios iškreipčiausios, tiksliau, absurdiškiausios, vienpusiškiausios ar paviršutiniškiausios nuomonės apie Bizantiją. Mūsų istorijos mokslas dar visai neseniai buvo nesubrendęs ir neturintis originalumo. Beveik visi Vakarų rašytojai ilgą laiką (kartais nesąmoningai) kentėjo polinkį į respublikonizmą, feodalizmą, katalikybę ir protestantizmą, todėl Bizantija, autokratinė, ortodoksiška ir visai ne feodalinė, negalėjo jiems įkvėpti nė menkiausios simpatijos. . Visuomenėje yra įprotis, dėl tam tikro išsilavinimo, dėl tam tikro lengvo skaitymo charakterio ir pan., nedvejodamas jausti užuojautą kitiems istoriniams reiškiniams ir beveik pasibjaurėjimą kitiems. Taigi, pavyzdžiui, mokykla, poezija ir daugybė straipsnių bei romanų mus visus nuo mažens mokė su virpuliu iš džiaugsmo skaityti apie Maratoną, Salamį ir Platėją ir, atiduodami visą užuojautą Graikijos respublikonams, žiūrėti į persus. beveik su neapykanta ir panieka.

Prisimenu, kaip pats atsitiktinai (o iš kažkieno - iš Herceno!) skaičiau, kaip per audrą patys persų didikai metėsi į jūrą, norėdami apšviesti laivą ir išgelbėti Kserksą, kaip priartėjo prie karaliaus m. apsisukite ir nusilenkiau prieš jį, kol mesti už borto... Prisimenu, kaip tai perskaičiusi pagalvojau ir pirmą kartą pasakiau sau (o kiek kartų man iš vaikystės teko prisiminti klasikines graikų-persų imtynes iki pilnametystės!): „Herzenas teisingai vadina tai persų termopilais. Tai baisiau ir daug didingiau nei Thermopylae! Tai įrodo idėjos galią, tikėjimo galią didesnis nei pačių Leonido bendražygių; nes daug lengviau padėti galvą mūšio įkarštyje, nei sąmoningai ir šaltai, be jokios prievartos pasiryžti nusižudyti dėl religinės-valstybinės idėjos!

Prisipažinsiu, nuo tos akimirkos į senovės Persiją pradėjau žiūrėti kitaip nei į keturiasdešimtųjų ir šeštojo dešimtmečių mokyklą, mane išmokė poezija ir dauguma istorinių raštų, kurie man pasirodė. Tikiu, kad daugelis turi tokius prisiminimus.

Tyla ne visada yra turinio trūkumo požymis. G. Sandas gerai pavadino kitus žmones, kupinus proto ir sielos, bet neapdovanotus gebėjimu išreikšti savo vidinį gyvenimą, les grands muets; Prie tokių žmonių ji įtraukė ir žinomą mokslininką G. St.-Hilaire'ą, kuris, matyt, suprato ir numatė daug giliau nei jo bendražygis ir varžovas Cuvier, tačiau ginčuose niekad negalėjo jo nugalėti. Tačiau mokslas vėliau iš esmės pateisino St.-Hilaire'a. Galbūt Persija, palyginti su Graikija, buvo tas pats Didysis Muetas. Yra ir mums artimesnių pavyzdžių. Jeigu pažiūrėtume į Rusijos gyvenimą nuo Petro I laikų iki mūsų laikų, argi jis nėra dramatiškesnis, poetiškesnis, bent jau turtingesnis už monotoniškai besikeičiančios XIX amžiaus Prancūzijos istoriją savo reiškinių sudėtingumu? Tačiau XIX amžiaus Prancūzija nepaliaujamai kalba apie save, o Rusija dar neišmoko gerai ir protingai kalbėti apie save ir vis dar atakuoja valdininkus ir rūpinasi bendra „nauda“.

Roma, Europos viduramžiai, o juo labiau naujausių, mums artimesnių laikų Europa taip pat paliko tokią turtingą literatūrą, pasklidusią tūkstančiais būdų, kad mūsų jausmai, kančios, skoniai, išnaudojimai ir net ydos. romėnai, riteriai, Renesanso epochos žmonės, reformos, pudros ir fizmo žmonės, revoliucijos žmonės ir t.t., mums pažįstami, artimi, daugiau ar mažiau giminingi. Nuo Pisistrato laikų ar net nuo Trojos karo iki Bismarko ir Sedano nelaisvės prieš mus pranyra daugybė veidų, patrauklių ar antipatiškų, laimingų ir nelaimingų, piktų ir dorų, bet bet kuriuo atveju daug gyvų ir mums suprantamų veidų. Vienas iš mūsų užjaučia vieną žmogų, kitas – kitą; vienam iš mūsų labiau patinka aristokratiškos tautos charakteris, kitam – demagogija; vienas pirmenybę teikia Elžbietos laikų Anglijos istorijai, kitam – prabangos epochos Romai, trečiam – Periklio Atėnams, ketvirtam – Liudviko XIV Prancūzijai arba Konvento Prancūzijai, bet bet kuriuo atveju Daugumai išsilavinusios visuomenės visų šių visuomenių gyvenimas yra gyvas gyvenimas, suprantamas net fragmentiškai, bet suprantamas širdžiai.

Bizantijos visuomenė, kartoju, atvirkščiai, kentėjo nuo Vakarų rašytojų abejingumo ar priešiškumo, dėl mūsų Rusijos mokslo nepasirengimo ir ilgo nebrandumo.

Atrodo, kad Bizantija yra kažkas (sakykime, kaip kartais sakoma žodiniuose pokalbiuose) sausas, nuobodus, kunigiškas ir ne tik nuobodus, bet netgi kažkas apgailėtino ir niekšiško.

Tarp puolusios pagoniškos Romos ir euro amžiaus Renesanso laikais dažniausiai atsiranda kažkokia žiovaujanti tamsi barbariškumo bedugnė. Žinoma, istorinė literatūra jau turi keletą puikių kūrinių, kurie po truputį užpildo šią nuobodžią bedugnę gyvais šešėliais ir vaizdais. (Tokios, pavyzdžiui, yra Amédée Thierry knygos.)

Gizo Europos civilizacijos istoriją parašė ir paskelbė seniai. Jame mažai pasakojimo, kasdienybės; bet kita vertus, idėjų judėjimas, vidinio gyvenimo nervo vystymasis vaizduojamas genialiai jėga ir jėga. Guizot pirmiausia reiškė Vakarus; tačiau kalbant apie krikščionių bažnyčią, jam nevalingai teko nuolatos liesti tas idėjas, tuos interesus, priminti tuos žmones ir įvykius, kurie buvo vienodai svarbūs tiek Vakarų, tiek Rytų krikščioniškam pasauliui. Nes barbarizmo, visiško laukiškumo, paprastumo ir nesąmoningumo prasme, šioje epochoje iš viso nebuvo, bet, kaip sakiau pradžioje, buvo bendras bizantiškas išsilavinimas, kuris tada peržengė toli už Bizantijos valstybės sienų. lygiai taip pat, kaip kirto Hellaso valstybines sienas, kai – tai yra Graikijos civilizacija, nes dabar europinė dar labiau peržengia savo politines sienas.

Yra ir kitų išmoktų knygų, kurios gali mums padėti, jei norime kompensuoti idėjų trūkumą, kurį mes, neypatingi žmonės, kenčiame kalbant apie Bizantiją.

Tegul kas nors, pavyzdžiui, perdaro ar net išverčia paprastai, bet elegantiškai į šiuolaikinę kalbą, šventųjų gyvenimus, tą seną Garbingą Rostovo Demetrijaus meną, kurį mes visi žinome ir visi neskaitome, ir to užtektų įsitikinkite kiek Bizantijoje buvo nuoširdumo, šilumos, didvyriškumo ir poezijos.

Bizantija nėra Zoroastro Persija; šaltinių tam yra, mums itin artimų šaltinių, bet vis dar nėra sumanių žmonių, kurie sugebėtų mūsų vaizduotę ir širdį pratinti prie šio pasaulio vaizdų, viena vertus, taip toli nuėjusio, kita vertus, mums visiškai šiuolaikiškas ir organiškai susijęs su mūsų dvasiniu ir valstybiniu gyvenimu.

Vienos iš Amedee Thierry knygų „Paskutiniai Vakarų imperijos laikai“ („Derniers Temps de l'Empire d'Occident“) pratarmėje yra gražiai išreikšti skundai dėl Vakarų rašytojų nepaisymo Bizantijos istorijos. Jis, be kita ko, didelę reikšmę skiria tuščiam žodžių žaismui Bas-Empire (Žemutinė imperija, žema imperija, niekingas) ir vadina metraštininką, kuris pirmasis suskirstė Romos istoriją į Aukštutinės (italų) ir Žemutinės istorijos. (Graikijos) imperijos, nelaimingas, nepatogus metraštininkas, nelaimingas (malencontreux).

„Ir tarp Bizantijos imperijos piliečių, – sako jis toliau, – buvo žmonių, kurie galėjo didžiuotis visomis epochomis, bet kokia visuomene!

Konstantino Leontjevo bizantizmas ir slavizmas

Leontjevo pasaulėžiūra – labai savotiškas estetizmo, natūralizmo ir religinės metafizikos derinys. Labai artimas slavofilams, būdamas atviras ir tiesioginis N.Ya pasekėjas. Danilevskis tuo pat metu kai kuriais klausimais nuo jų gerokai nukrypo (tai ypač pasakytina apie politinius klausimus). Filosofas juose ne tik nebuvo slavofilas, bet ir deklaravo genties ryšio savaime beprasmybę. Rusijoje jis visiškai nematė grynai slaviškos šalies. „Sąmoninga Rusijos paskirtis nebuvo ir nebus grynai slaviška“, – pažymėjo mąstytojas.
Skirtingai nei F.I. Tyutchevas, kurio istoriosofinės konstrukcijos remiasi pasaulio monarchijų teorija, K.N. Leontjevas vartojo N.Ya terminologiją. Danilevskis, rašęs apie kultūrinius ir istorinius tipus, jam priekaištavo, kad jis pamiršo Bizantiją. Estetinis ir religinis Leontjevo atstūmimas nuo šiuolaikinės Europos su niveliuojančiomis tendencijomis, su savo didžiosios praeities išsižadėjimu – visa tai buvo sujungta į vientisą ir nuoseklią pasaulėžiūrą.
Jį traukė tik grožis ir jėga, ir jis pabėgo iš Europos į pasaulį, kuriame tikėjo, kad tikras vystymasis ir žydėjimas vis dar įmanomas. Leontjeve nėra net šešėlio to gentinės tapatybės kulto, kurį matėme Danilevskį. Atvirkščiai, genties giminystė savaime niekam neįpareigoja. „Mylėti gentį už gentį, – rašo jis vienoje vietoje, – yra pasitempimas ir melas.
Kovodama su šiuo genties principu slavofilizme, filosofė įrodinėjo slavų genijaus neapibrėžtumą ir nevaisingumą ir tvirtino, kad Rusija už visą savo vystymąsi skolinga ne slavams, o bizantizmui, kurį ji priėmė ir šiek tiek papildė.
Kartu Leontjevas ragina išsaugoti rusiškos dvasios vientisumą ir stiprybę, kad „šią jėgą, kai siaubinga ir didžioji, visiems suprantama valanda ištinka, tarnauti geriausiam ir kilniausiam Europos gyvenimo pradžiai, tarnauti šiai labai „didžiajai senajai Europai, kuriai esame tiek daug skolingi ir kuriai būtų malonu gerai sumokėti.“ Pagal savo istorinės raidos dėsnių supratimą Leontjevas sąmoningai kovojo su egalitarizmo ir liberalizmo idėjomis.
Jo istorijos filosofija susiformavo veikale „Bizantizmas ir slavizmas“ (daugiausia N.Ya. Danilevskio knygos „Rusija ir Europa“ įtaka). Mąstytojas pavadino savo koncepciją organiška ir kalbėjo apie jos metodą, kaip vystymosi idėjos perkėlimą iš „tikrųjų tiksliųjų mokslų... į istorinę sritį“.
Filosofinis traktatas „Bizantizmas ir slavizmas“ yra žymiausias K.N. Leontjevas. Per Konstantino Nikolajevičiaus gyvenimą jis buvo išleistas tris kartus: 1875 m., Tada 1876 ir 1885 m. Pats mąstytojas šiam darbui skyrė didelę reikšmę ir tikėjosi, kad šis traktatas jį pašlovins. Tačiau per filosofo gyvenimą ši svajonė neišsipildė. Įvairiais laikais apie „bizantizmą ir slavizmą“ kalbėjo daug žinomų žmonių, tarp jų ir istorikas M.P. Pogodinas ir filosofas V.V. Tačiau keletą dešimtmečių Rozanovo pagrindinis Leontjevo darbas išliko beveik nepretenduojamas ir beveik nematomas. Jis buvo tikrai „pastebėtas“ ir įvertintas tik sidabro amžiaus įkarštyje.
Tikrasis Leontjevo filosofinių ir istorinių konstrukcijų impulsas yra jo reakcija į dabartinę Europos civilizacijos būklę, kuri liudija „destruktyvų moderniosios istorijos eigą“. Savo poziciją jis apibrėžia kaip „filosofinę neapykantą šiuolaikinio Europos gyvenimo formoms ir dvasiai“.
Bendruosius Leontjevo istoriosofijos principus filosofas išbando apie Europą, ties Rusijos problemomis, tačiau čia „politika“ žengia į grynai teorines analizes, t.y. klausimai, ką daryti ar ko vengti, kad nepakliūtum į nykimo ir irimo kelius. Kritikuodamas šiuolaikinę Europą, jis išskiria dvi pagrindines tezes: viena vertus, demokratizacija, kita vertus, „antrinio supaprastinimo“ apraiška, tai yra aiškūs nykimo ir irimo Europoje požymiai.
Dar aštriau ir atkakliau estetiškai kritikuoja šiuolaikinę kultūrą. Jame Leontjevas gilina ir paaštrina tai, kas buvo pasakyta apie A.I. Herzenas (kurį mąstytojas pagerbė būtent už šią kritiką). Jis vienoje vietoje sako: „Bus įvairovė, bus moralė: visuotinė lygybė ir vienoda gerovė nužudytų moralę“.
Ir socializmas, ir kapitalizmas vienodai kenkia klestinčio kompleksiškumo grožiui, nes vienas atvirai skelbia socialinę lygybę, kitas veda į poreikių, skonių ir beveik kultūrinių standartų suvienodinimą. Komunistinė vergų lygybė ir buržuazinis slinkimas į masinę kultūrą yra mišrus supaprastinimas, liudijantis apie organinės visumos nykimą, nykimą, senėjimą.
Nykstančiose, degraduojančiose visuomenėse, pasak Leontjevo, keičiasi žmonių psichologija, užgęsta gyvybinės veiklos energija, krenta aistringumas, kaip po šimtmečio sakė jo pasekėjas Levas Gumiljovas. Imperijos nyksta išoriškai palankiomis sąlygomis, tam tikram valdžios ir žmonių atsipalaidavimui.
Filosofas pajuto perkūnijos artėjimą virš Rusijos, nors žinojo, kad jai dar toli iki gyvenimo išsekimo. Jis yra Rusijos amžius, kaip sako L.N. Gumiliovas skaičiavo iš Kulikovo mūšio, nuo Šv. Sergijaus Radonežo misijos vienijančių metų.
Tačiau ypač tobulas filosofo pasaulėžiūros supratimas yra jo straipsnis „Raštingumas ir tautiškumas“, parašytas 1869 m. ir paskelbtas „Zarya“ 1870 m. Kaip galima paaiškinti šio kūrinio nebuvimą daugybėje 1990-ųjų Leontjevo pakartotinių spaudinių? Matyt, neįprastas straipsnio turinys atrodo bauginantis. Jame jis atkreipia dėmesį, kokį niokojantį poveikį gali turėti ugdymas (net ir paprasčiausiomis, „Likbez“ formomis) kultūriniams ir istoriniams pagrindams, kurių sergėtojas yra liaudis.
Leontjevas vieną iš būdų išgelbėti Rusiją susiejo su Rytų klausimo sprendimu ir Konstantinopolio okupacija. Būtent su šiuo miestu buvo siejamos puoselėjamos, „beprotiškos svajonės“ tos Rusijos visuomenės dalies, kuri Rusiją matė Bizantijos įpėdine. Jis, kaip ir F.I. Tyutchev, dalijasi „senojo romėnų“ ir „bizantiškojo“ tipais, kaip ir poetas dalijosi Romos ir Bizantijos imperijomis. Tokius mesijinius jausmus puikiai atspindėjo F.I. Tyutchev eilėraštyje simboliniu pavadinimu „Rusijos geografija“.
Konstantinopolio užėmimas turėjo būti pagrindinis Leontjevo projekto įgyvendinimo momentas. Jo esmė buvo ne tik turkų išstūmimas iš Europos, ne tiek emancipacija, bet ir „savo pirminės slavų-azijos civilizacijos plėtra“. Naujojo kultūros ir valstybės pastato pamatas turėjo būti Rytų ortodoksų politinės, religinės, kultūrinės, bet jokiu būdu ne administracinės slavų šalių konfederacijos formavimas. Būtent ši konfederacija turėjo suteikti „naują įvairovę vienybėje, visą slavišką žydėjimą“ ir kartu tapti atrama prieš Vakarų europietiškumą.
Rengiant konkrečius būsimojo karo Konstantinopoliui Leontjevui planus, situacijas ir konkrečius rezultatus, keliama ir analizuojama daugybė problemų, vienaip ar kitaip susijusių su „kosmopolitinio racionalizmo“ (revoliucionizmo) grėsmės pašalinimu ir sąlygomis. idealaus slavizmo įgyvendinimas.
Jo samprotavimai ir mintys apie Konstantinopolį negali būti suvokiamos tik iš siauros utilitarinės pozicijos. Čia svarbi pati idėja, leidžianti įvertinti jo estetinių, istorinių ir filosofinių pažiūrų pobūdį. Rusija, kaip tikėjo Leontjevas, dar nebuvo pasiekusi kultūros aušros laikotarpio. Todėl Vakarų niveliuojančių idėjų įtaka Rusijai gali būti mirtinas nuodas, kuris ją sunaikins dar nespėjus atsidurti.
Šiuo atžvilgiu filosofas be baimės gina griežtas valstybės priemones, tampa „reakcijos apologetu“, apdainuoja „šventą smurto teisę“ iš valstybės pusės. Jis pažymi: „Žmogaus laisvė tik privedė individą į didesnį neatsakingumą“, o kalbos apie lygybę ir bendrą gerovę yra „gigantiškas visų ir visko tirštas, stumdantis į vieną pseudohumaniško vulgarumo ir prozos skiedinį. “