Tomo Akviniečio aristotelizmas krikščioniškosios teologijos principų pagrindimas. Tomo Akviniečio filosofijos pagrindinės nuostatos

Kokie reiškiniai buvo siejami su ūmia „tikėjimo krize“ viduramžių Vakarų Europoje? Kas ir kaip, priešindamasis tam, bandė sujungti logiką ir tikėjimą? Apie ką Tomo Akviniečio darbai? Kokius įrodymus jis pateikia apie Dievo egzistavimą? Viktoras Petrovičius Lega.

Tradiciškai scholastika siejama su Tomo Akviniečio, gyvenusio XIII amžiuje, vieno žymiausių šios krypties atstovų, vardu.

Tačiau norint suprasti jo filosofiją ir priežastis, kurios atvedė jį prie savo paties filosofinio metodo, reikia grįžti kelis šimtmečius atgal ir bent trumpam apmąstyti arabų filosofiją.

Iš Vakarų į Rytus ir atgal į Vakarus

Taigi, grįžkime į V–VI amžių – laikus, kai viena po kitos buvo uždaromos filosofinės mokyklos. Pirmiausia, pagal imperatoriaus Zenono įsaką, uždaroma Aristotelio mokykla, paskui imperatorius Justinianas uždaro Platono mokyklą – Akademiją. Priežastis visai suprantama: kova su erezijomis, kova su origenizmu, kurią galėtų paskatinti šios filosofinės mokyklos. Daugelis filosofų, bijodami persekiojimo, su savo bibliotekomis keliasi į Rytus – į Damaską ir Bagdadą, kur atsiranda vadinamieji „Išminties namai“, kuriuose bus saugomos šios knygos.

Platono, Aristotelio, Hipokrato, Galeno, Ptolemėjaus darbai... Ir daugeliu atžvilgių vadinamojo „arabų renesanso“ – arabų filosofijos, matematikos, medicinos, astronomijos atsiradimo – priežastis yra būtent tame, kad Arabai pasirodė esąs labai geri mokiniai ir didžiojo graikų bei bizantiečių mokymosi tęsėjai. Jie daug verčia į arabų kalbą. Netgi toks juokingas dalykas: sakome, kad Ptolemėjus parašė kūrinį pavadinimu „Almagestas“; bet tikrasis didžiojo graikų astronomo darbo pavadinimas yra „Didysis pastatas“, Žodis „puikus“ graikiškai skamba kaip „megiste“ ir su arabišku straipsniu „al“ pateko į mūsų leksiką. Tačiau kilo ir painiavos: Plotino darbai pateko ir į arabų pasaulį, tačiau niekas nežinojo, kieno tai kūriniai, ir nusprendė, kad tai irgi Aristotelis – todėl Plotino darbai buvo pavadinti „Aristotelio teologija“.

Būtent ant šio pagrindo vėliau – IX–XI amžiuose – iškyla nuostabi arabų filosofija, kuriai atstovauja tokie vardai kaip al-Farabi (872–950) ir Ibn Sina (980–1037), geriausiai žinomi Europoje. Avicenos vardas. Šie du mąstytojai sudarė filosofinę ir religinę sistemą, kurioje paaiškino pagrindines islamo nuostatas – monoteistinę religiją, paremtą Aristotelio idėjomis ir, to nepastebėdami, Plotino idėjomis.

Tačiau XI amžiaus pabaigoje – XII amžiaus pradžioje garsus musulmonų teologas al-Ghazali (1058-1111) puolė juos griežtai kritikuoti. Al-Ghazali pradėjo įrodinėti, kad tokie filosofai kaip Platonas, Aristotelis, al-Farabi ir Ibn Sina yra patys pavojingiausi islamui, nes jie, prisidengdami religija, skelbia radikaliausią ateizmą, nes jų mokymas nieko nesako apie pomirtinį likimą. žmonių, apie Asmeninį Dievą, kuris nerimauja dėl kiekvieno žmogaus likimo, nėra pasaulio sukūrimo doktrinos, nes jie rašo, kad pasaulis yra amžinas ir Dievas yra tik jo pagrindinis variklis.

Ibn Rushdas (1126-1198), Europoje geriau žinomas Averroes vardu, bandė apginti filosofiją nuo al-Ghazali kritikos. Pažymėtina, kad Ibn Rushdas gyveno Ispanijoje, kurią tuo metu užkariavo arabai. Ir kartu su užkariautojais, žinoma, atvyko mokslininkai ir filosofai, todėl Ispanija pasirodė esanti labai išsivysčiusi moksliškai, kultūriškai ir filosofiškai. Taip pat buvo įtrauktos Aristotelio knygos.

Ibn Rushd pradėjo ginčytis su al-Ghazali, parodydamas, kad filosofija neprieštarauja islamui – priešingai, ji įrodo tą patį – tik kita kalba. O jei ir yra prieštaravimų, tai jų kyla todėl, kad Koranas, pažodžiui pažodžiui, veda mus prie neteisingo mokymo apie Dievą, į Dievo supratimą kaip apie žmogų, galintį pykti ir džiaugtis. Bet juk Dieve pokyčių nėra, Jis yra amžinas, egzistuoja už laiko ribų, todėl doktrina apie Jį gali būti tik filosofinė. O Koranas su savo paprastais žodžiais, pavyzdžiais ir vaizdais buvo parašytas paprastam žmogui, kuris nesupranta filosofijos, jis turi išsigąsti amžinų kančių arba, atvirkščiai, pažadėti jam amžiną palaimą, nes tik taip galima įtvirtinti moralę visuomenėje. .

Tačiau laikas jau buvo kitoks, islamas stiprėjo, Ibn Rushd mokymas islame nebuvo palaikomas. Islamo pasaulyje artėja filosofinės ir mokslinės minties nuosmukis apskritai. O dėl to, kad tarp Ispanijos ir viduramžių katalikiškos Europos buvo glaudūs prekybiniai ryšiai, Aristotelio ir kitų antikos filosofų knygos su arabų filosofų komentarais jau pateks į Vakarų Europos katalikų pasaulį. To pasekmė bus pati rimčiausia krizė, kuri bus pavadinta „Averroistų krize“ – pagal arabų filosofo Averroeso (tai yra Ibn Rushd) vardą.

Aristotelio puolimas

Taigi kokia šios krizės esmė? Kaip jau minėjome ankstesniuose pokalbiuose, Vakarų Europa kultūriniu ir intelektualiniu požiūriu buvo gerokai prastesnė už Bizantiją ir, kaip matome, arabų pasaulį. Antikos filosofinis paveldas Vakarų pasauliui buvo praktiškai nežinomas. Augustino ar Cicerono perpasakojimai, kai kurie Aristotelio ir Platono Timo loginių traktatų vertimai – tai, ko gero, viskas, ką turėjo scholastai. Ir, žinoma, svajojo perskaityti jiems neprieinamus Platono ir Aristotelio kūrinius. Buvo manoma, kad Aristotelis, sukūręs mąstymo mokslą, išdėstė absoliučią tiesą apie gamtą ir žmogų. Ir taip per arabų pasaulį Aristotelio darbai patenka į Vakarus – ir ką? Pasirodo, šis graikų filosofas įrodo visai ką kita, nei skaitome Šventajame Rašte ir Bažnyčios Tėvuose. Pasirodo, Aristotelis įtikinamai, logiškai įrodo, kad pasaulis yra amžinas, o ne Dievo sukurtas; įrodo, kad žmogaus siela iš tikrųjų yra trejopa, kad augalų ir gyvūnų sielos miršta kartu su kūnu, o racionalioji susilieja su Dievu. Tačiau asmeninio nemirtingumo nėra. Pasirodo, Dievas pažįsta tik save patį, nepažįsta atskirų dalykų ir reiškinių, tame tarpe ir žmogaus, todėl mūsų maldų negirdi. Ir nėra Dievo Apvaizdos.

Pasirodo, Aristotelis įtikinamai, logiškai paneigia krikščionybę. Katalikų bažnyčios reakcija buvo nedelsiant: uždrausti Aristotelį. Akivaizdi ir Vakarų intelektualų reakcija: jei Aristotelis buvo uždraustas, tai būtina skubiai jį išversti į lotynų kalbą, kad sužinotume, kas buvo uždrausta. Žinoma, kad uždraustas vaisius yra saldus. Taip atsiranda Aristotelio šalininkų. Kadangi Aristotelio traktatai yra gana sunkiai suprantami, o Averroesas juos aiškino gana populiariai ir monoteizmo požiūriu, šis judėjimas buvo vadinamas lotynišku averoizmu.

Brabanto Seegeris suprato: ir krikščionybė yra tiesa, ir Aristotelio filosofija yra tiesa. Kaip būti?

Vienas pagrindinių šios krypties atstovų buvo Sigeris iš Brabanto (1240–1280), Paryžiaus universiteto Filosofijos fakulteto dekanas. Jį galima pavadinti gana dramatiška figūra: būdamas krikščionis Seageris puikiai suprato, kad krikščionybė yra tiesa; kaip filosofas, jis negalėjo paneigti Aristotelio – suprato, kad Aristotelio darbuose yra tiesa. Tada Seegeris pasiūlė koncepciją, kuri buvo vadinama „dviejų tiesų samprata“. Yra dvi tiesos: proto tiesa ir tikėjimo tiesa. Jie vienas kitam prieštarauja. Jų negalima sujungti. Bet, matyt, tokia žmogaus prigimtis, pakeista nuodėmės.

Bažnyčia suprato, kad vien draudimais išspręsti „Aristotelio problemą“ nėra taip paprasta. Buvo sukurta komisija, kuri dirbo daugiau nei tuziną metų, sprendė problemą: kaip susieti krikščionybę su Aristoteliu, tačiau jos darbas nedavė jokio rezultato.

Ir tik du žmonės sugebėjo sukurti priimtinas koncepcijas: Albertas Didysis (arba Albertas von Bolstedtas; 1206–1280) ir jo mokinys – garsusis ir dar didesnis dėl savo šlovės Tomas Akvinietis (1225–1274). Albertas Didysis bus pašlovintas Katalikų bažnyčios, nors gana vėlai – 1931 m., jis bus paskelbtas mokslininkų ir mokslo globėju. Albertas užsiėmė visais mokslais, jo palikimas didžiulis – apie 40 tomų. Jis domėjosi viskuo: fizika, medicina, filosofija, teologija... Ir pasitikėjo Aristoteliu, nors negalėjo paaiškinti, kaip sujungti Aristotelį ir krikščionybę. Tačiau jis rašė: „Kai tarp jų [filosofijos ir Apreiškimo] nėra susitarimo, tikėjimo ir moralės atžvilgiu Augustinu reikia tikėti labiau nei filosofais. Bet jei kalbėtume apie mediciną, aš labiau būčiau tikėjęs Hipokratu ir Galenu; o kalbant apie fiziką, tai aš tikiu Aristoteliu – juk jis gamtą pažinojo geriau nei bet kas. Albertas drąsiai pareiškė: Aristotelio fizika pati teisingiausia, tikriausia.

Šis Alberto pasitikėjimas graikų filosofų ir mokslininkų teisingumu bus perduotas Tomui Akviniečiui.

Į Paryžių, į Paryžių!

Tomas gimė pietų Italijoje, Neapolio karalystėje, netoli Akvino miesto, kilmingoje riterių šeimoje. Jo tėvas, turtingas feodalas, išsiuntė berniuką mokytis į mokyklą benediktinų vienuolyne, po kurio Tomas įstojo į Neapolio universitetą. Dar būdamas vienuolyno mokyklos mokinys Tomas sulaukė tokios nepaprastos sėkmės, kad vienuolyno abatas nusprendė, kad būtent Tomas taps jo įpėdiniu. Tomo tėvas neprieštaravo tokiai sūnaus karjerai, tačiau Tomas sakė jau tapęs vienuoliu, bet... tik dominikonų ordino. Nes dominikonų ordinas iškelia sau uždavinį saugoti Katalikų bažnyčios tiesą nuo visokių erezijų. Tomas jau pajuto skonį rimtai teologijai, o benediktinai buvo eilinis vienuolinis ordinas, giliai nesusijęs su mokslais.

Tėvas supyko, užrakino Tomą viršutiniame savo pilies aukšte, sakydamas: iš čia išvažiuosi tik tada, kai duosi sutikimą gyventi benediktinų vienuolyne (vienuolyno abatas net gavo Romos popiežiaus sutikimą Dominikonų vienuolis tapti vienuolyno abatu – viskas dėl nepakartojamo Tomo!). Tomas beveik dvejus metus buvo namų arešte. Bet arba tėvas pamatė sūnaus užsispyrimą ir pasigailėjo, arba Tomo sesuo atnešė jam virvines kopėčias, kuriomis jis sugebėjo pabėgti iš įkalinimo, tačiau jaunuolis atsidūrė Paryžiuje. Jis tapo Paryžiaus universiteto studentu, kur pradėjo studijuoti pas Albertą Didįjį, kuris įkvėpė jam pasitikėjimą tiek krikščionybės, tiek Aristotelio tiesa. Albertas Fomą laikė geriausiu mokiniu, todėl persikėlęs į Kelną pasiėmė jį su savimi.

Kelne Albertas sukūrė savo teologijos studijų centrą. Kurį laiką Tomas dirbo ir mokėsi Kelne pas Albertą, paskui grįžo į Paryžių – jau kaip garbingas teologas. Dėstė Paryžiaus universitete; po kurio laiko buvo pašauktas į Romą, kur gyveno ir mokytojavo dešimt metų, bet paskui vėl grįžo į Paryžių.

Priimk iššūkį

Tai, kad Tomas buvo tyčia iškviestas į Paryžių, lėmė išaugęs Seeger of Brabant kūrinių populiarumas: jis turėjo per daug mokinių ir rėmėjų. Averroizmas buvo mokslinis iššūkis krikščionybei: ar Bažnyčia gali atlaikyti šį smūgį?

XIII amžius buvo rimtų krikščionybės išbandymų Vakarų Europoje amžius. Ši situacija tam tikru mastu buvo panaši į tą, kurioje atsidūrė šiuolaikinis krikščioniškasis pasaulis, nuolat girdėdamas priekaištus iš mokslo: „Mokslas įrodė, kad Dievo nėra“. XIII amžiuje ši frazė galėjo skambėti maždaug taip: „Aristotelis - tai yra mokslas - įrodė, kad Dievas yra kitoks. Jis nėra Kūrėjas, Jis nėra Gelbėtojas, Jis nėra Aprūpintojas. Jis yra amžinas, aistringas protas. O žmogus yra mirtingas gyvūnas“.

XX amžiuje, po daugelio amžių užmaršties, susidomėjimas Tomo Akviniečio mokymu neįprastai išaugo. Net ištisa tendencija, labai autoritetinga, kyla katalikybėje – neotomizmas (iš lotyniško Tomo vardo tarimo – Tomas). Šio susidomėjimo priežastis visai suprantama: vėl kyla konfliktas tarp mokslo ir krikščionybės. Žinoma, šio konflikto pobūdis skiriasi nuo XIII amžiaus situacijos, tačiau Tomo pasiūlytas metodas – kad yra tik viena tiesa ir todėl negali būti principinio prieštaravimo tarp tikrojo mokslo ir krikščionybės – gali būti pritaikytas. šiuolaikiniame pasaulyje.

Mus vienija tik protas, o darbo su protu įrankis yra filosofija

Gyvendamas ir mokydamas Paryžiuje, Tomas ginčijasi su averroistais, su Sigeriu iš Brabanto, rašo savo pagrindinius kūrinius, tarp kurių išsiskiria „Teologijos suma“, kurią Tomas rašys daugelį metų, bet nebaigs šio didžiulio kelių tomų. veikalas, ir veikalas, kuris taps žinomas pavadinimu „Filosofijos suma“, nors tikrasis jo pavadinimas yra „Katalikų tikėjimo prieš pagonis tiesų suma“. Kodėl ji pradėta vadinti „Filosofijos suma“? Priežastis paprasta. Foma kuria ginčų metodiką. Norint diskutuoti, reikia pasikliauti kažkuo bendra, su kuo sutinka abu ginčo dalyviai. Jei diskutuojame su eretiku, tai Šventasis Raštas mums yra bendras, abu sutariame dėl jo tiesos. Jei diskutuojame su kitu monoteistu, musulmonu ar žydu, mes dalijamės savo supratimu apie Dievą. O kaip diskutuoti su ateistu ar su pagonimi? Mus vienija tik protas, o darbo su protu įrankis yra filosofija.

„Filosofijos suma“, žinoma, yra labiau filosofinis veikalas, o „Teologijos suma“, kaip rodo jo pavadinimas, yra skirta teologiniams klausimams, tačiau Tomas sprendžia teologinius klausimus, daugiausia remdamasis filosofija. Neatsitiktinai jam klaidingai priskiriamas garsusis posakis: „Filosofija – teologijos tarnaitė“, nors šią mintį jau III amžiuje išsakė Klemensas Aleksandrietis. Tačiau Tomo naudojamas metodas rodo, kad jis visiškai sutinka su šiuo teiginiu.

Tomas mirė pakankamai anksti, gyvenęs apie 50 metų, pakeliui į Liono katedrą, kur buvo bandoma suvienyti katalikus ir ortodoksus.

Žiūrėti iš dviejų pusių

Dabar pereikime prie Tomo kūrinio „The Summa Theologia“. Parašyta, žinoma, lotynų kalba – ta kalba, kuria rašė ir bendravo to meto mokslininkai ir teologai. Beje, nuostabus išradimas – bendrinė kalba, leidžianti suvienyti visų Europos šalių teologus.

Foma pažymi, kad ne visus klausimus gali išspręsti filosofija. Yra klausimų, kurie pranoksta mūsų protą – jie neprieštarauja protui, o jį pranoksta: tai klausimai apie Dievo įsikūnijimą, apie Šventąją Trejybę, apie išganymą. Bet nors tai grynai teologiniai klausimai, filosofija gali padėti juos išspręsti, pavyzdžiui, pateikti įrodymus apie Dievo egzistavimą, Jo išskirtinumą, Jo amžinybę ir pan. Ir nors daugelis, tarp jų ir averroistai, teigia, kad tarp tikėjimo ir proto nėra vienybės ir negalima pasitelkti proto, kad priartėtų prie to, ką galima pažinti tik tikėjimu, pačioje Sumos teologijos pradžioje Tomas paneigia šį požiūrį, įrodydamas, kad ne tik įmanoma, bet ir teisingai prieiti prie Dievo pažinimo klausimų, pasikliaujant ir tikėjimu, ir protu. Jis tai paaiškina labai paprastais pavyzdžiais. Yra dviejų rūšių mokslai, pavyzdžiui, geometrija ir perspektyvos teorija. Menininkas neįrodins teoremos, jis patikės geometru, kuris ją įrodys, remdamasis savo mokslo aksiomomis. Taigi yra pirminiai mokslai, pavyzdžiui, geometrija, ir antriniai mokslai, pavyzdžiui, perspektyvos teorija, kuri remiasi tikėjimu geometrinių pozicijų tikrumu. O Dievo pažinime yra pirminiai ir antriniai mokslai. Žinoma, pats Dievas geriausiai žino apie Dievą, ir mes gauname iš Jo apreiškimą ir tikime šiuo apreiškimu, gaudami tiesos pilnatvę.

Be to, aiškina Foma, prie vieno ir to paties objekto galima prieiti iš skirtingų kampų. Štai, pavyzdžiui, Žemė. Žemė gali būti laikoma planeta – astronomijos požiūriu, ir gali būti laikoma fizikos objektu. Tai nebus prieštaravimas, tai bus to paties objekto svarstymas iš skirtingų požiūrių. Todėl kodėl gi neturėtume kalbėti apie Dievą pasitelkdami du skirtingus mokslus: dieviškąjį apreiškimą, gautą iš paties Dievo, šią tiesos pilnatvę ir filosofiją, kuri Dievą suvokia protu. Čia negali būti jokio prieštaravimo, nes objektas yra tas pats – Dievas. Prieštaravimas kils tik tada, kai kur nors bus padaryta klaida. Ir kur? Žinoma, Dievas negali klysti savo apreiškime. Klysti gali tik filosofas. Taigi, jei tarp filosofijos ir teologijos iškyla prieštaravimas, tai akivaizdu, kad filosofas klydo.

Bulių spaudimas

Toks atvejis žinomas. Kartą Tomas, kuris buvo pramintas Nebyliu Jaučiu... Aš nukrypsiu nuo šio slapyvardžio. Kodėl „nebylus“, suprantama: Tomas visą laiką buvo pasinėręs į savo mintis ir vengė įvairiausių pokalbių, visuomenės. Iš šalies atrodė, kad jis kvailas. Kodėl "buliukas"? Galimi įvairūs paaiškinimai. Tomas iš prigimties buvo nutukęs, o tai toks vaikiškas „erzintuvas“, bet greičiausiai jis buvo pramintas Jaučiu, nes ėjo į priekį kaip jautis, į nieką nekreipdamas dėmesio. Štai vienas pavyzdys. Aristotelis to meto katalikams aiškiai buvo nekrikščionis filosofas. Tomas pasakė: „Tu nieko nesupranti. Tiesa yra viena. Negali būti dviejų tiesų. O Aristotelis apie gamtą moko teisingai, neprieštaraudamas krikščionybei. Net į Paryžiaus vyskupo pastabas, tarp eretiškų nuostatų įtraukęs kai kurias Tomo Akviniečio tezes kartu su Zigerio Brabantiečio tezėmis, Tomas niekaip nereagavo. Nusprendžiau, kad Vladyka nesuprato problemos.

Tomas trenkė didžiuliu kumščiu į stalą: „Štai kas manichėjus atves prie proto!

Bet grįžkime prie bylos, apie kurią norėjau pakalbėti. Tomas buvo pakviestas vakarienės su karaliumi. Jis sėdėjo prie stalo, pasinėręs, kaip įprasta, į savo mintis. Visuomenė buvo užsiėmusi kažkokiu pokalbiu – kai staiga pasigirdo riaumojimas. Tomas, gana nutukęs vyras, trenkė savo didžiuliu kumščiu į stalą ir pasakė: „Štai kas manichėjus atves prie proto! Taip, Tomas ginčijosi ne tik su averoizmu, bet ir su seniausiu krikščionybės priešu – manicheizmu, kurio klaidingumą parodė net palaimintasis Augustinas.

Kalbant apie averoizmą, akivaizdus prieštaravimas tarp krikščionybės ir Aristotelio tarp lotynų averroistų, pasak Tomo, kilo dėl per didelio pasitikėjimo Averroesu. Kažkodėl visi manė, kad Averroesas visiškai tiksliai suprato Aristotelį. Arabai netgi turėjo posakį, kad, sako, Aristotelis paaiškino gamtą, o Averroesas – Aristotelį. Averroesas buvo toks jautrus Aristotelio logikai, kad atsisakė interpretuoti knygą, pavadintą Aristotelio teologija! (Šis arabų mokslininkas nežinojo, kad tai Plotino darbai, bet jautė, kad tai ne Aristotelis.)

Buvo tikima, kad Averroesas kuo tiksliau suprato Aristotelio dvasią. Daug geriau nei Ibn Sina ir kiti vertėjai. Tačiau Tomas pradėjo tvirtinti, kad Averroesas nesuprato Aristotelio, todėl reikia kreiptis tiesiai į patį Aristotelį, apeinant bet kokius aiškintojus. Metodas buvo toks: mes nugalėsime averroistus pašalindami Averroesą. Nors Tomas Akvinietis turi daug daugiau citatų ne iš Aristotelio, o iš Dionizo Areopagito. Ir neatsitiktinai anais laikais didžiųjų scholastų garbės pravardė Tomui Akviniečiui skambėjo kaip angeliškas gydytojas. Galbūt tai susiję su Dionisijaus Areopagito mokymu apie devynias angelų gretas.

Tomo sistema

Keletas žodžių apie tai, kaip kuriama „Summos teologija“ – tai pagrindinis Tomo Akviniečio darbas. Šis darbas suskirstytas į traktatus; kiekvienas traktatas susideda iš eilės pastraipų, kurias Tomas vadina klausimais. Kiekvienas klausimas susideda iš kelių sekcijų, o kiekviena seka tą patį modelį. Viskas labai aišku ir metodiška, kas leido kai kuriems mokslo istorikams manyti, kad Naujųjų laikų mokslas prasideda būtent nuo Tomo.

Kiekvienos dalies struktūra yra tokia. Pirmiausia Tomas išvardija visas galimas klaidingas nuomones tam tikru klausimu, tarp kurių yra ir averroistų. Tada jis cituoja arba Šventąjį Raštą, arba vieną iš Bažnyčios tėvų, kurio nuomonę mes priimame apie tikėjimą ir ji nesutampa su tuo, kas pasakyta aukščiau esančiose eretiškose nuostatose. Tada Tomas pereina prie savo paties pristatymo. Jis rašo: „Aš atsakau“ – ir, remdamasis filosofija, pirmiausia Aristotelio filosofija, proto argumentais aiškina, kodėl turėtume sutikti su apaštalu ar Bažnyčios tėvu. Skyriaus pabaigoje, pradėdamas nuo ką tik įrodyto filosofinio teiginio, Tomas atsako į kiekvieną originalų eretišką teiginį. Taigi klausimas yra išnaudotas, ir Tomas pereina prie kito, kuris yra išsekęs taip pat.

Kelias į Dievą yra judėjimas

Taigi, Tomas Akvinietis moko, kad yra du būdai pažinti Dievą: tikėjimu ir protu, ir iš esmės šiame pažinime nėra prieštaravimų, nes yra tik viena tiesa. O jei yra prieštaravimų, tai jie kyla dėl filosofų klaidų, ir Bažnyčia turi parodyti filosofams, kad jie klysta. Būtų dar geriau, jei filosofai patys ieškotų šių klaidų. Tomas ieško klaidų Sigerio iš Brabanto, Jeano Jandeno, Boethiuso iš Dakijos ir kitų averroistų – Vakarų Ibn Rushd pasekėjų – darbuose.

Pačioje „Teologijos sumos“ pradžioje pateisinęs galimybę panaudoti ir protą, ir tikėjimą, Tomas imasi šių klausimų – juos svarsto dalyje „Traktatas apie vieną Dievą“.

Pirmasis šio traktato klausimas suformuluotas taip: „Apie Dievą: ar Dievas egzistuoja?“. O štai Tomas pateikia Dievo egzistavimo įrodymus – savo penkis garsiuosius įrodymus. Bet pirmiausia, žinoma, jis laiko tas nuostatas, kurias jis laiko klaidingomis. Tarp jų jis išvardija Augustino ir Anzelmo Kenterberiečio pareigas, jų neįvardydamas. Viena vertus, rašo Tomas, kai kam atrodo, kad Dievas egzistuoja, nes yra tiesa – tokia Augustino pozicija; o kita vertus, kai kas ginčijasi – o čia Tomas turi omenyje Anzelmą iš Kenterberio – kad Dievo egzistavimas yra akivaizdus, ​​nes mes turime „Dievo“ sąvoką. Tomas nesutinka su Augustinu dėl šios priežasties: niekas nesiginčys su tuo, kad yra tikros pozicijos, tačiau tai, kad tiesa yra ir ji egzistuoja kaip Dievas, yra gana abejotina. Anselmą Tomą lengviau „suprasti“: visi žmonės apie Dievą galvoja skirtingai, ne visi manys, kad Dievas yra kažkas, apie ką negalima galvoti; pagonys paprastai mano, kad dievai yra materialūs.

Todėl, rašo Tomas, Dievo egzistavimą būtina įrodyti iš akivaizdžių dalykų, iš to, su kuo niekas nesiginčys. Toks yra juslinis suvokimas. Ne vienas žmogus, net ir neišmanantis filosofijos, nesiginčys su kai kuriomis juslinio materialaus pasaulio savybėmis. Su tuo, kad pasaulyje yra judėjimas, kad viskas jame yra siejama priežasties-pasekmės ryšiu ir pan. Tai yra garsiųjų penkių Dievo buvimo įrodymų pagrindas, kuriuos Tomas Akvinietis vadina penkiais būdais – ne įrodymais, suvokdamas, kad griežti įrodymai gali būti tik geometrijoje. Tai kažkokie keliai, apmąstymai, kurie gali nukreipti žmogų pas Dievą, o tada jau reikia eiti tikėjimo keliu.

Pirmasis būdas – pirmasis įrodymas – yra judėjimas. Garsiausias ir turbūt paprasčiausias. Akivaizdu, kad kūnas negali judėti pats, jį visada pajudina kitas kūnas. Kad ji pati negali judėti, įrodo ir Tomas. Galų gale, jei kūnas juda pats, tada paaiškėja, kad jis juda, nes juda pats, o nejuda, nes jį reikia pajudinti. Tačiau kūnas negali judėti arba nejudėti. Gauname loginį prieštaravimą, todėl kūnas negali judėti pats, jį turi judinti kitas kūnas. Ir tas kūnas turi judėti trečiuoju kūnu ir pan., bet mes negalime pratęsti šios grandinės iki begalybės. Jeigu prieiname į begalybę, tai į klausimą apie judėjimo priežastį neatsakome, praktiškai paliekame klausimą. Todėl reikia manyti, kad egzistuoja koks nors nepajudinamas pradininkas, kurį visi paprastai vadina Dievu. Šia fraze Tomas baigia savo samprotavimus. Jis nesako, kad yra Dievas, bet – „dažniausiai visi skambina“, tarsi turėdamas omenyje plačiai paplitusią Dievo supratimą.

Taigi Dievas yra nepajudinamas pagrindinis variklis. Mes jau žinome įrodymą, kuris siekia Aristotelį.

Ir daugiau įrodymų

Antrasis įrodymas yra dėl veiksmingos priežasties. Taip pat kiekvienam akivaizdu, kad viską pasaulyje tarpusavyje sieja priežasties ir pasekmės ryšys. Daiktas negali būti savęs priežastimi, nes tokiu atveju daiktas ar reiškinys pralenks save patį, pastebi Foma. Tačiau priežastis visada lenkia pasekmes. Jei kažkas tuo pačiu metu yra priežastis ir pasekmė, tada paaiškėja, kad tai egzistuoja ir prieš save, ir ne prieš save, o tai veda į paradoksą. Todėl bet koks kūnas, bet koks reiškinys visada turi kitą priežastį, o tas turi trečią priežastį ir t.t. Taip kylame prie pagrindinės priežasties, kurią visi vadina Dievu.

Užduodami klausimą: „Kas yra Dievo priežastis? yra tarsi klausimas: "Kokia yra priežasties priežastis?" yra logiška nesąmonė

Labai dažnai šiuolaikiniai ateistai į šį argumentą sako: jei viskas turi priežastį, tai Dievas turi turėti priežastį. Kaip čia Foma nėra logiška, nenuosekli. Tačiau taip nėra: Dievas, pasak Tomo, yra pirmoji priežastis, bet pasakyti: „Kokia yra Dievo priežastis? yra tarsi sakymas: „Kas yra priežasties priežastis? – ir tai logiška nesąmonė. Dievas nėra daiktas, jis yra visų priežasčių priežastis.

Trečiasis Tomo Akviniečio įrodymas vadinamas „iš būtinybės ir atsitiktinumo“. Joks kūnas mūsų pasaulyje neegzistuoja kaip būtinai reikalingas. Jis gali egzistuoti arba neegzistuoti. Jo egzistavimas neišplaukia iš objekto esmės. Jo išvaizdai turi būti daug išorinių priežasčių, kurios gali būti kažkaip nesusijusios. Bet jei mūsų pasaulis egzistuoja iš tokių dalykų, kurie gali egzistuoti arba nebūti, tai mūsų pasaulis kaip visuma gali arba egzistuoti, arba neegzistuoti. Pasirodo, kad tam tikru momentu jis gali nustoti egzistuoti, kaip ir bet kuris dalykas šiame pasaulyje gali nustoti egzistuoti. Ir jei pasaulis nustotų egzistuoti, tada jis negalėtų vėl atsirasti, nes niekas negali atsirasti iš nieko be priežasties. Bet mūsų pasaulis egzistuoja. Ir jei pasaulis egzistuoja, o šio pasaulio egzistavimas, kaip matome, negali būti paties šio pasaulio priežastis, nes pats mūsų pasaulis tokios esmės neturi, tai mūsų pasaulio priežastis turi būti tokia esybė, kuri negali bet egzistuoja, kurių egzistavimą apibrėžia jo esmė. Toks subjektas paprastai vadinamas Dievu.

Ketvirtasis įrodymas yra iš tobulumo laipsnių. Viskas pasaulyje turi skirtingus laipsnius. Tarkime, tarp žmonių pastebime protingesnius ir mažiau protingus, malonesnius ir mažiau malonius. Tai yra, mes lyginame su kažkokiu absoliučiu žinojimu, su absoliučiu šventumu, su absoliučiu gėriu, su absoliučiu grožiu ir pan. Todėl reikia manyti, kad egzistuoja Dievas, kurį visi paprastai vadina tiesa, gėriu absoliučiu laipsniu.

Ir paskutinis, penktas įrodymas yra „iš tikslo“. Viskas pasaulyje yra nuostabiai gražu, paprasta ir tobula. Tačiau pats pasaulis neturi protingos pradžios. Tobulumas, paprastumas yra tam tikro Proto savybės, galinčios viską sutvarkyti paprasčiau, tikslingiau. Tomas pateikia tokį pavyzdį: jei matome, kad strėlė pataikė tiksliai į taikinio vidurį, tai suprantame, kad strėlę nušovė įgudęs lankininkas; taigi, jei savo pasaulyje matome grožį, tvarką ir harmoniją, tai turime manyti, kad šis pasaulis taip pat turi Kūrėją, kuris sukūrė viską taip gražiai ir harmoningai.

Dviejuose frontuose

Vėlesnėse savo Sumos teologijos dalyse Tomas kelia daug kitų klausimų ir problemų. Jis įrodo, kad Dievas yra vienas. Įrodo, kad Dievas nėra kūnas. Įrodo, kad Dievas yra. Kadangi Dievas yra amžinas, Jis yra nepajudinamas; Kadangi Dieve nėra pasyvaus potencialo, Dievas yra gryna tikrovė, grynas veiksmas, todėl Dievas niekada nepraeina, Jis yra nepaperkamas. Kadangi Dievas yra paprastas ir vienas, Jis neturi sudėtingumo, todėl Jis nėra kūnas. Kadangi Dievas yra paprastas ir turi savo esmę, Jo negalima apibrėžti. Taigi Tomas Akvinietis pateikia loginį neigiamos, apofatiškos teologijos pagrindą.

Svarbu, kaip Tomas ginčijasi su averroistais, ar pasaulį sukūrė Dievas, ar jis egzistuoja amžinai. Averroistai sako: „Pasaulis yra amžinas“. Tai teigė Aristotelis, nes manė, kad nelogiška manyti, kad prasidėjo pasaulio pradžia. Visada galima paklausti: kas buvo iki pasaulio pradžios? Negali būti akimirkos, kuri turėtų tik ateitį, bet ne praeitį. Be to, materija, kaip viena iš keturių Aristotelio pasiūlytų priežasčių, nepriklauso nuo formalios priežasties ir todėl yra amžina – amžina kartu su Dievu. Tomo atsakymas yra toks. Tomas primena mums, kas yra materija. Juk materija, pasak Aristotelio, yra galimybė. Ir kaip galima sakyti, kad materija egzistuoja amžinai, jei materija yra galimybė? Tai tarsi sakymas: „Pasaulio egzistavimo galimybė egzistuoja amžinai“. Taip, galimybė egzistuoja amžinai, bet kad būtų tikrovė, prie materijos turi būti pridėta forma. Tikrovė turi formalią priežastį, o forma, kaip ta pati visuotinė, egzistuoja tik Dieve, todėl pasaulio amžinumas lengvai paneigiamas paprastu materijos kaip galimybės supratimu.

Žmogaus doktrinoje Tomas veikia kaip debatininkas dviem frontais: su Averroistais ir net su Augustinu. Averroistai, sekdami Aristoteliu, sakė, kad žmogus turi tris sielas: augalų ir gyvūnų sielos yra mirtingos, o racionali siela susijungia su Dievu. Tomas šiame ginče seka, kaip atrodo, vienuolį Joną iš Damasko. Jonas Damaskietis buvo karštas Aristotelio filosofijos šalininkas; tuo metu jis jau buvo pašlovintas kaip šventasis; o Foma, susipažinęs su jo darbais, suprato, kad Rytų Bažnyčia jau praktiškai išsprendė jo laikui degančius klausimus, tik Vakaruose to nežino.

Taigi, Tomas pastebi, kad iš tikrųjų Aristotelis nieko panašaus neparašė... Net ir taip! Tomas šiek tiek iškraipo Aristotelio mokymą, bet daro tai taip subtiliai, kad daugelis to nepastebi. (Nors, ko gero, jie sąmoningai nepastebėjo, nes nori šios fizikos ir teologijos vienybės.) Taigi, Tomas rašo, kad Aristotelis neturi trijų sielų doktrinos, bet yra doktrina apie vieną sielą, kuri turi tris. galios, trys sugebėjimai. Augalinis, gyvuliškas, racionalus – tai ne trys sielos, o trys gebėjimai, o augaliniai ir gyvuliniai gebėjimai pasireiškia tada, kai žmogus turi kūną. Siela yra viena, todėl ji yra esminė. Tomas sutinka su Augustinu, kad siela gali egzistuoti už kūno ribų – ir tuo jis paneigia averroistus. Tačiau jis nesutinka su Augustinu, Platono šalininku, kad sielos egzistavimas be kūno yra pilnas. Tomas Akvinietis sako: „Taip nėra. Jei taip būtų, tada neaišku, kodėl reikalingas prisikėlimas iš numirusių.

Platoniškas sielos supratimas atmeta prisikėlimą iš numirusių. Aristotelianas, priešingai, padeda suprasti šią dogmą

Platoniškas sielos supratimas yra pavojingas, jis atmeta prisikėlimą iš numirusių. Aristotelietis, priešingai, padeda suprasti šią krikščionišką tezę, nes sielos egzistavimas be kūno yra, nors ir substancialus – siela gali egzistuoti ir be kūno – bet nepilnas: augalinės ir gyvulinės sielos jėgos pasirodo būti nenaudojamas, siela nieko negali be kūno, gali tik žinoti, nes racionaliai sielos daliai kūno nereikia. Taigi, siela žino, bet nieko negali padaryti, todėl, žinoma, iki prisikėlimo iš numirusių siela yra tik ramybės būsenoje, o ne aktyvi. Natūralu, kad tokia siela belieka laukti, kol vėl turės kūną, kurio pagalba vėl bus visavertė asmenybė, visavertis žmogus, veiks ir pasireikš visapusiškai.

dorybė ir žinios

Vienas iš traktatų „Teologijos sumos“ yra skirtas moralės problemoms. Tomas, daugiausia remdamasis aristotelio etika, kalba apie dvi dorybės rūšis. Prisiminkite, kad Aristotelis rašė apie moralinę arba etinę dorybę ir dianoetinę, racionalią dorybę. Kalbėdamas apie etinę dorybę, Tomas labai detaliai nagrinėja įvairias žmonių aistras, skirsto jas pagal priežastis ir tikslus. Tai šiuolaikinėje Katalikų Bažnyčioje atstovauja išvystyta moralinė teologija, kur bet kokia aistra, kiekvienas veiksmas gali būti išskaidomas į sudedamąsias dalis. Kalbant apie dianoetinę dorybę, čia Tomas daugeliu atžvilgių nesutinka su Aristoteliu. Taigi, pavyzdžiui, jis užduoda klausimą: ar mokslų studijos yra dorybė? Aristoteliui tai buvo pagrindinė dorybė, nes pagrindinė žmogaus savybė, jo esmė yra mąstymas, o jei žmogus mąsto, tai jis atitinka savo esmę ir todėl pasiekia laimę. Ne, mąstymas, sako Tomas, yra viena iš mūsų sielos jėgų, todėl jame negali būti žmogaus esmės pilnatvės. Todėl mokslų užsiėmimas, nors ir naudingas, tikros palaimos neatveda. Žmogaus esmė ta, kad jis yra Dievo atvaizdas. Ir todėl „galutinė ir tobula laimė negali būti niekuo kitu, kaip tik dieviškosios esmės kontempliacija“.

Scholastika – „mokyklos filosofija“. Scholastai siekė racionaliai pagrįsti ir susisteminti krikščioniškąją doktriną. Istoriškai scholastika skirstoma į 3 laikotarpius:

pradžioje – XI-XII a. (neoplatonizmas),

klasikinis – XII-XIII a. („krikščioniškasis aristotelizmas“),

vėlyvas – 13-14 a. (prieš tomizmą).

Nuo XII amžiaus vidurio. Aristotelio raštai išversti į lotynų kalbą. Aristotelio mokymai pripažįstami kaip krikščionybės filosofinis pagrindas. Mokytojai scholastai nuo šiol virsta Aristotelio aiškintojais ir sistemintojais: jie dogmatiškai įsisavina pasenusias Aristotelio pasaulėžiūros dalis, atmeta visas ko nors naujo moksle paieškas. Tarp tokių sistemintojų: Albertas Didysis, Tomas Akvinietis ir Jonas Dunsas Skotas.

Katalikų teologijos pradininku ir scholastikos sistemintoju laikomas Tomas Akvinietis(1225-1274). Pagrindiniai jo darbai: „Teologijos suma“, „Filosofijos suma“, „Suma prieš pagonis“. Juose jis remiasi Aristotelio darbais, kuriuos sutiko kryžiaus žygyje Rytuose. Tomo Akviniečio ontologijoje būtis laikoma ir įmanoma, ir kaip tikra. Būtis yra atskirų dalykų egzistavimas, kuris yra substancija.Tomas Akvinietis įveda kategorijas: galimybė ir tikrovė, materija ir forma. Tuo pačiu metu materija laikoma galimybe, o forma – kaip tikrovė.

Jis teigė, kad asmenybė yra „kilniausias dalykas visoje racionalioje prigimtyje“. Jai būdingas intelektas, jausmai ir valia. Intelektas yra pranašesnis už valią. Tačiau Dievo pažinimą jis nuleidžia žemiau nei meilė jam, t.y. jausmai gali pranokti protą, jei jie susiję ne su paprastais dalykais, o su Dievu.

Teocentrinė Tomo Akviniečio samprata: Dievas yra absoliuti būtybė, o žmogus, kaip jo kūrinys, yra išskirtinė būtybė, kuriai proto priemonėmis duota be galo priartėti prie šios būtybės, įsiskverbti į „pirmąją priežastį“, į pati dalykų esmė...

Tomo Akviniečio filosofija tapo nuo XIV a. dominikonų scholastikų vėliava, o nuo XVI a. intensyviai sodino jėzuitai, kurių ideologai komentuoja ir modernizuoja Tomo Akviniečio filosofinę sistemą. Nuo XIX amžiaus antrosios pusės. jo mokymas tampa neotomizmo, kuris yra viena galingiausių šiuolaikinės filosofinės minties srovių, pagrindu.

Darbo pabaiga -

Ši tema priklauso:

Filosofijos kilmė

Filosofijos ištakos Filosofija yra visuomenės sąmonės forma, kuri kuria žinių apie pagrindinius būties principus ir žmogaus vietą sistemą .. filosofija kaip bandymas įgyti racionalų ir vientisą pasaulėžiūrą.

Jei jums reikia papildomos medžiagos šia tema arba neradote to, ko ieškojote, rekomenduojame pasinaudoti paieška mūsų darbų duomenų bazėje:

Ką darysime su gauta medžiaga:

Jei ši medžiaga jums pasirodė naudinga, galite ją išsaugoti savo puslapyje socialiniuose tinkluose:

1. Pagrindinių krikščioniškosios teologijos principų pagrindimas naudojant Aristotelio logiką. Tomas savo metafizikai skolinasi pagonių filosofo kategorijas. Tai pasireiškia terminais esencijos(esmė, būtis) ir egzistavimas(egzistavimas).

Senovės filosofuose būtis buvo suprantama kaip vientisa esybė. Teologinėje filosofijoje (su Tomu) ji yra padalinta. Skirtumas tarp Dievo ir pasaulio yra esmės ir egzistencijos padalijimas. Dieve jie vieningi, identiški, pasaulyje – suplėšyti.

Dievas yra paprasta būtybė, būtybė, gryna tikrovė, pagrindinė priežastis ir prototipas.

Sukurti daiktai yra sudėtinga būtybė, susidedanti iš esmės ir egzistavimo:

Supratime subjektai Ir egzistavimas Tomas naudoja Aristotelio kategorijas „forma“ ir „materija“. Kiekvienas dalykas yra formos ir materijos vienybė. Materijos susijungimas su forma yra perėjimas nuo galios (galimybės) į aktualumą (tikrovę).

Teologija Tomui yra aukščiausias šventas mokslas ir išmintis, ji yra spekuliatyvi ir nepriklauso nuo mokslo žinių. Tačiau jis pripažino, kad mokslas gali ieškoti natūralių priežasčių, kurias pavadino antrinėmis arba instrumentinėmis. Per juos Dievas daro įtaką pasauliui ir žmonėms.

2. Problema buvo tikėjimo ir proto harmonija, išreikštas „dvigubos tiesos“ doktrina. Tomas neigia tiesos dvilypumą.

Protas ir tikėjimas suvokia vieną tiesą – Dievą, bet tai daro įvairiai: protas remiasi mokslu ir filosofija, tikėjimas – teologija.

Taigi filosofija ir teologija yra dvi nepriklausomos disciplinos. Tuo pat metu teologija naudojasi filosofijos principais, kad pagrįstų Apreiškimo tiesas ir priartintų jas prie žmogaus sielos. „Filosofija yra teologijos tarnaitė“.

Dogmos nuostatas reikia racionaliai pateisinti tik kaip papildomą tikėjimo stiprinimą. Šios nuostatos apima Dievo egzistavimo, žmogaus sielos nemirtingumo klausimą.

Tuo pačiu metu kitų teologijos punktų negalima įrodyti racionaliai. Šitie yra: Dievo vienybė trijuose asmenyse; kūrimas iš nieko; nuopuolio doktriną. Pasak Tomo, šie teiginiai neįrodomi, tačiau jie nėra nei pagrįsti, nei racionalūs superinteligentiškas.

Tikėjimo ir proto prieštaravimuose pirmenybė priklauso tikėjimui. Mokslai turi derinti savo pozicijas su teologija kaip aukščiausia išmintimi. Tomas Akvinietis teologiją pavertė filosofine. Tai pasireiškė loginiais Dievo egzistavimo įrodymais.

3. Dievo egzistavimo pagrindimas pateiktas „Teologijos santraukoje“. Tomas pateikia penkis loginius įrodymus, kurie yra tarpusavyje susiję.

1. Viską, kas juda, judina kažkas kitas. Ši serija nėra begalinė. Reikalingas pirmasis judesys, kuris yra Dievas.

2. Pasaulyje yra nemažai aktyvių priežasčių. Turi būti pirminė priežastis, kuri yra Dievas.

3. Trečiasis įrodymas išplaukia iš atsitiktinio ir būtino santykio. Pirma būtinybė yra Dievas.

4. Turi būti aukščiausias tobulumo laipsnis. Dievas yra tobulumo viršūnė, viso tobulumo šaltinis.

5. Teleologinis įrodymas. Viskas nukreipta į tikslą, turi prasmę, naudingumą. Dievas kaip galutinis tikslas, suderinantis visus tikslingus procesus.

4. Etinėse pažiūrose Tomas Akvinietis pripažįsta laisvą valią, antraip žmogus atleidžiamas nuo atsakomybės už veiksmus. Laisva valia pasireiškia pasirinkimu tarp gėrio ir blogio. Blogis suprantamas kaip gėrio trūkumas. Valia priklauso nuo proto. Protas veda žmogų dorybingiems poelgiams.

Galutinis veiklos tikslas yra palaimos pasiekimas. Palaima yra teorinio proto veikloje, absoliučios tiesos – Dievo pažinime.

Politinėmis pažiūromis Tomas yra monarchijos šalininkas. Valstybės valdžia yra iš Dievo. Bažnyčia turėtų atlikti pirmąjį vaidmenį pilietinėje visuomenėje. Kristus yra danguje, popiežius yra žemėje.

8). Scholastika- X-XIV amžių filosofija. Viduramžių epochoje scholastika yra pagrindinis filosofavimo būdas, kuriam būdingas racionalistinis religinių dogmų pagrindimas.

Mokslininkai žinias skirstė į du tipus: antgamtines, pateiktas apreiškime, ir prigimtines, kurias atskleidžia protas. Dažniau ginčų objektas buvo ne Dievo idėja, o sąvokų, formuluočių teisingumas ir aiškumas, t.y. išorinė formali-loginė religinio mokymo pusė.

Scholastikos pradininkas yra Anselmas iš Kenterberio, scholastikos plėtotojas – Roscelinas, Pierre'as Abelardas, Thomas Aquinas, užbaigėjas – Johnas Dunsas Scottas, Williamas iš Okhamo.

Scholastika nuo klasikinės filosofijos skiriasi tuo, kad jos išvados iš anksto apribotos. Kalbama ne apie tiesos, kuri jau duota apreiškime, suradimą, o apie jos išaiškinimą ir įrodinėjimą proto priemonėmis, t.y. filosofiškai. Štai kodėl filosofija buvo vadinama „teologijos tarnaite“.

– Proto pagalba prasiskverbti į tikėjimo tiesas

– Padarykite tai sistemingai

– Išmeskite šventų tiesų kritiką

XIII amžiuje. scholastinis judėjimas pasiekė aukščiausią viršūnę. Jos globėjas tarp senovės yra Aristotelis, kurio įtaka pamažu keičia Platono įtaką. Savo metodu scholastika siekia įvaldyti sisteminį Aristotelio požiūrį, taikydama loginį įrodymą, o kartu labai mažai remdamasi faktais.

Scholastinis filosofinis mąstymas sutelkia dėmesį į dvi problemas:

– Dievo egzistavimo įrodymas

– Ginčas dėl universalų

Keturios mnemoninės taisyklės, penki įrodymai, kad Dievas egzistuoja, teologijos problemos, šnekamosios kalbos pranašumas prieš raštą, priežastys, kodėl dominikonų veikla turi prasmę ir kiti svarbūs atradimai, taip pat faktai apie Sicilijos jaučio biografiją.

Parengė Svetlana Yatsyk

Šventasis Tomas Akvinietis. Fra Bartolomeo freska. Maždaug 1510–1511 m Museo di San Marco dell "Angelico, Florencija, Italija / Bridgeman Images

1. Apie kilmę ir nepalankius santykius

Tomas Akvinietis (arba Akvinietis; 1225–1274) buvo grafo Landolfo d'Aquino sūnus ir grafo Tommaso d'Acerra sūnėnas, Sicilijos karalystės didžiasis teisėjas (tai yra pirmasis iš karališkųjų patarėjų, atsakingų už teismą). ir finansai), ir Frederiko II Štaufeno antroji pusbrolis. Giminystė su imperatoriumi, kuris, siekdamas pavergti visą Italiją, nuolat kovojo su Romos popiežiais, negalėjo nepadaryti meškos jaunam teologui – nepaisant atviro ir net demonstratyvaus Akviniečio konflikto su šeima ir to, kad jis įstojo į popiežiaus valdžiai ištikimą dominikonų ordiną . 1277 m. dalis Tomo tezių buvo pasmerkta Paryžiaus vyskupo ir Bažnyčios, matyt, daugiausia dėl politinių priežasčių. Vėliau šios tezės tapo visuotinai priimtos.

2. Apie mokyklos slapyvardį

Tomas Akvinietis išsiskyrė aukštu ūgiu, sunkumu ir vangumu. Taip pat manoma, kad jis pasižymėjo nuolankumu, perdėtu net vienuoliniu nuolankumu. Per diskusijas, kurias vedė jo mentorius teologas ir dominikonas Albertas Magnusas, Tomas retai kalbėdavo, kiti mokiniai juokdavosi iš jo, vadindami Sicilijos jaučiu (nors jis buvo iš Neapolio, o ne iš Sicilijos). Albertui Didžiajam priskiriama pranašiška pastaba, tariamai ištarta nuraminti Tomą erzinančius studentus: „Ar tu jį vadini jaučiu? Sakau jums, šis jautis riaumos taip garsiai, kad jo riaumojimas apkurtins pasaulį.

Po mirties Akvinietis buvo apdovanotas daugybe kitų, labiau glostančių slapyvardžių: jis vadinamas „angelų globėju“, „universaliu globėju“ ir „filosofų princu“.

3. Apie mnemoninius prietaisus

Ankstyvieji Tomo Akviniečio biografai teigia, kad jis turėjo nuostabią atmintį. Dar mokykliniais metais jis mokėjo mintinai viską, ką sakė mokytojas, o vėliau, Kelne, atmintį lavino vadovaujamas to paties Alberto Didžiojo. Popiežiui Urbanui parengtas Bažnyčios tėvų posakių apie keturias evangelijas rinkinys buvo sudarytas iš to, ką jis įsiminė peržvelgdamas, bet neperrašinėdamas rankraščius įvairiuose vienuolynuose. Jo atmintis, pasak amžininkų, turėjo tokią jėgą ir atkaklumą, kad joje buvo išsaugota viskas, ką jis skaitė.

Atmintis Tomui Akviniečiui, kaip ir Albertui Magnusui, buvo apdairumo dorybės dalis, kurią reikėjo puoselėti ir plėtoti. Tam Tomas suformulavo keletą mnemoninių taisyklių, kurias aprašė Aristotelio traktato „Apie atmintį ir atminimą“ komentare ir „Teologijos suma“:

– Gebėjimas prisiminti yra „jautrioje“ sielos dalyje ir yra siejamas su kūnu. Todėl „protingi dalykai yra labiau prieinami žmogaus žinioms“. Žinios, kurios nesusietos „su jokiu kūnišku panašumu“, lengvai pamirštamos. Todėl reikėtų ieškoti „simbolių, būdingų tiems dalykams, kuriuos reikia atsiminti. Jie neturėtų būti per daug garsūs, nes mus labiau domina neįprasti dalykai, jie giliau ir aiškiau įsirėžia į sielą.<…>Po to reikia sugalvoti panašumų ir įvaizdžių. Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

„Atmintį valdo protas, todėl antrasis Tomo mnemoninis principas yra „sutvarkyti dalykus [atmintyje] tam tikra tvarka, kad prisiminę vieną požymį galėtumėte lengvai pereiti prie kitos“.

– Atmintis asocijuojasi su dėmesiu, todėl reikia „jausti prisirišimą prie to, ką reikia atsiminti, nes tai, kas stipriai įspausta sieloje, taip lengvai iš jos neišslysta“.

– Ir galiausiai paskutinė taisyklė – reguliariai apmąstyti, ką reikia prisiminti.

4. Apie teologijos ir filosofijos santykį

Akvinietis išskyrė tris išminties tipus, kurių kiekvienas yra apdovanotas savo „tiesos šviesa“: malonės išmintis, teologinė išmintis (apreiškimo išmintis, naudojant protą) ir metafizinė išmintis (proto išmintis, suvokianti būties esmė). Remdamasis tuo, jis manė, kad mokslo dalykas yra „proto tiesos“, o teologijos dalykas yra „apreiškimo tiesos“.

Filosofija, naudodama savo racionalius pažinimo metodus, geba tirti supančio pasaulio savybes. Tikėjimo dogmos, įrodytos pasitelkus racionalizuotus filosofinius argumentus (pavyzdžiui, Dievo egzistavimo dogma), žmogui tampa suprantamesnės ir taip stiprina jį tikėjime. Ir šia prasme mokslinės ir filosofinės žinios yra rimta atrama krikščioniškajai doktrinai pagrįsti ir tikėjimo kritikai paneigti.

Tačiau daugelis dogmų (pavyzdžiui, pasaulio sutvėrimo idėja, gimtosios nuodėmės samprata, Kristaus įsikūnijimas, prisikėlimas iš numirusių, Paskutiniojo teismo neišvengiamybė ir kt.) nėra racionalios. pateisinimas, nes jie atspindi antgamtines, stebuklingas Dievo savybes. Žmogaus protas nepajėgus iki galo suvokti dieviškojo plano, todėl tikrosios, aukštesnės žinios nepavaldios mokslui. Dievas yra antrinių žinių gausa, taigi ir teologijos dalykas.

Tačiau Tomui nėra prieštaravimo tarp filosofijos ir teologijos (kaip nėra prieštaravimo tarp „proto tiesų“ ir „apreiškimo tiesų“), nes filosofija ir pasaulio pažinimas veda žmogų prie tikėjimo tiesų. . Todėl, Tomo Akviniečio, tyrinėjančio gamtos dalykus ir reiškinius, požiūriu, tikras mokslininkas yra teisus tik tada, kai atskleidžia gamtos priklausomybę nuo Dievo, kai parodo, kaip gamtoje įkūnytas dieviškasis planas.

Šventasis Tomas Akvinietis. Fra Bartolomeo freska. 1512 m San Marco dell"Angelico muziejus

5. Apie Aristotelį

Tomo Akviniečio mokytojas Albertas Didysis buvo pirmųjų Vakarų Europoje parašytų komentarų apie Aristotelio Nikomacho etiką autorius. Būtent jis įvedė Aristotelio raštus į katalikų teologiją, iki tol Vakaruose žinomą daugiausia arabų filosofo Averroeso ekspozicijoje. Albertas parodė, kad tarp Aristotelio ir krikščionybės mokymų nėra prieštaravimų.

To dėka Tomas Akvinietis gavo galimybę sukrikščioninti antikinę filosofiją, pirmiausia Aristotelio kūrinius: siekdamas tikėjimo ir žinių sintezės, doktrinines dogmas ir religines bei filosofines krikščionybės spekuliacijas papildė socialine-teorine ir moksline refleksija, paremta Aristotelio logika ir metafizika.

Tomas nebuvo vienintelis teologas, kuris bandė apeliuoti į Aristotelio raštus. Tą patį padarė, pavyzdžiui, jo amžininkas Brabanto Seegeris. Tačiau Seegerio aristotelizmas buvo laikomas „averroistu“, išlaikant kai kurias idėjas, kurias Aristotelio raštuose įnešė jo arabų ir žydų vertėjai ir vertėjai. Tomo „krikščioniškasis aristotelizmas“, paremtas „grynu“ senovės graikų filosofo mokymu, neprieštaravusiu krikščionybei, laimėjo – ir Sigeris iš Brabanto dėl savo įsitikinimų buvo teisiamas inkvizicijos ir nužudytas.

6. Apie pokalbio žanrą

Atsakydamas į klausimą, kodėl Kristus pamokslavo, bet neužrašė savo mokymo postulatų, Tomas Akvinietis pažymėjo: „Kristus, kreipdamasis į širdis, iškelk žodį aukščiau Rašto“ Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Šis principas apskritai buvo populiarus XIII amžiuje: net universitetinio scholastinio mokymo sistema buvo pagrįsta quaestio disputata, diskusijomis apie tam tikrą problemą. Akvinietis daugumą savo kūrinių parašė „sumos“ žanru – dialogu, susidedančiu iš klausimų ir atsakymų, kuris jam atrodė prieinamiausias teologijos studentams. Pavyzdžiui, „Summa Theologia“ – traktatas, kurį jis parašė Romoje, Paryžiuje ir Neapolyje 1265–1273 m., susideda iš skyrių, straipsnių, kurių pavadinimas yra prieštaringas klausimas. Tomas kiekvienam pateikia kelis argumentus, pateikdamas skirtingus, kartais priešingus atsakymus, o pabaigoje pateikia kontrargumentus ir teisingą, jo požiūriu, sprendimą.

7. Dievo egzistavimo įrodymai

Pirmoje „Teologijos sumos“ dalyje Akvinietis pagrindžia teologijos kaip mokslo, turinčio savo tikslą, dalyką ir tyrimo metodą, poreikį. Jo subjektu jis laiko pagrindinę priežastį ir galutinį viso to, kas egzistuoja, tikslą, tai yra Dievą. Štai kodėl traktatas prasideda penkiais Dievo egzistavimo įrodymais. Būtent jų dėka sumos teologija pirmiausia žinoma, nepaisant to, kad iš 3500 puslapių, kuriuos užima šis traktatas, tik pusantro yra skirta Dievo egzistavimui.

Pirmas įrodymas Dievo egzistavimas remiasi aristotelišku judėjimo supratimu. Tomas teigia, kad „viską, kas juda, turi pajudinti kažkas kitas“ Čia ir apačioje: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. Bandymas įsivaizduoti objektų seriją, kurių kiekvienas priverčia judėti ankstesnįjį, bet tuo pačiu metu jį pajudina kitas, veda į begalybę. Bandymas tai įsivaizduoti neišvengiamai turi vesti prie supratimo, kad buvo tam tikras pagrindinis variklis, „kurio niekas nevairuoja ir juo visi supranta Dievą“.

Antras įrodymasšiek tiek primena pirmąjį ir taip pat remiasi Aristoteliu, šį kartą jo doktrina apie keturias priežastis. Anot Aristotelio, viskas, kas egzistuoja, turi turėti aktyvųjį (arba generatyvųjį) priežastį – tai, nuo ko prasideda daikto egzistavimas. Kadangi niekas negali atsirasti savaime, turi būti kokia nors pirmoji priežastis, visų pradų pradžia. Tai yra Dievas.

Trečias įrodymas Dievo egzistavimas yra įrodymas „iš būtinybės ir atsitiktinumo“. Tomas aiškina, kad tarp esybių yra tokių, kurios gali būti arba nebūti, tai yra, jų egzistavimas yra atsitiktinis. Taip pat yra būtinų subjektų. „Bet viskas, ko reikia, arba turi savo būtinumo priežastį kažkuo kitu, arba ne. Tačiau neįmanoma, kad [eilė] būtinų [esančių], turinčių priežastį jų būtinumui [kažkuo kitu], nueitų į begalybę. Todėl yra tam tikra esmė, būtina pati savaime. Ši būtina esybė gali būti tik Dievas.

Ketvirtas įrodymas„kyla iš dalykų [tobulumo] laipsnių. Tarp dalykų randama daugiau ir mažiau gerų, tikrų, kilnių ir pan. Tačiau apie gėrio, tiesos ir kilnumo laipsnį galima spręsti tik lyginant su kažkuo „tikriausiu, geriausiu ir kilniausiu“. Dievas turi šias savybes.

Penktajame įrodyme Akvinietis vėl remiasi Aristotelio priežasčių doktrina. Remdamasis aristotelišku tikslingumo apibrėžimu, Tomas teigia, kad visi būties objektai savo egzistavimu yra nukreipti į kažkokį tikslą. Tuo pačiu metu „jie tikslą pasiekia ne atsitiktinai, o tyčia“. Kadangi patys daiktai yra „nesupratę“, „yra kažkas mąstymo, kuriuo visi natūralūs dalykai yra nukreipti į savo tikslą“. Ir tai mes vadiname Dievu.

8. Apie socialinę sistemą

Sekdamas Aristoteliu, kuris išplėtojo šiuos klausimus politikoje, Tomas Akvinietis apmąstė vienintelės valdovo valdžios prigimtį ir charakterį. Jis lygino karališkąją valdžią su kitomis valdymo formomis ir, vadovaudamasis krikščioniškos politinės minties tradicijomis, vienareikšmiškai pasisakė už monarchiją. Jo požiūriu, monarchija yra teisingiausia valdymo forma, neabejotinai pranašesnė už aristokratiją (geriausiųjų galią) ir valdžią (daugumos galią bendrojo gėrio labui).

Tomas patikimiausiu monarchijos tipu laikė pasirenkamą, o ne paveldimą, nes išrinkimas gali neleisti valdovui pavirsti tironu. Teologas manė, kad tam tikra žmonių grupė (greičiausiai turėjo omenyje vyskupus ir dalį pasaulietinės bajorijos, dalyvaujančios pasaulietinių valdovų, pirmiausia Šventosios Romos imperijos imperatoriaus ir popiežiaus) rinkimuose, turi turėti legalią galimybę ne tik suteikti galimybę karaliaus valdžia prieš save, bet ir atimti iš jo šią valdžią, jei ji pradės įgyti tironijos bruožų. Tomo Akviniečio požiūriu, šis „daugelis“ turėtų turėti teisę atimti iš valdovo valdžią, net jei „anksčiau jam pasidavė amžinai“, nes blogas valdovas „peržengia“ savo pareigas, tuo pažeisdamas sąlygas. pradinės sutarties. Ši Tomo Akviniečio idėja vėliau sudarė „socialinės sutarties“ koncepcijos, kuri šiais laikais yra labai reikšminga, pagrindą.

Kitas būdas kovoti su tironija, kurį pasiūlė Akvinietis, leidžia suprasti, kurioje pusėje jis buvo konflikte tarp imperijos ir popiežiaus: prieš tirono ekscesus, jo manymu, įsikišdamas kažkas, stovintis aukščiau šio valdovo. galėtų padėti – tai amžininkai galėtų lengvai interpretuoti kaip pritarimą popiežiaus kišimuisi į „blogų“ pasaulietinių valdovų reikalus.

9. Apie atlaidus

Tomas Akvinietis išsprendė nemažai abejonių, susijusių su atlaidų teikimo (ir pirkimo) praktika. Jis dalijosi „bažnyčios iždo“ samprata – tam tikra „pertekline“ dorybių atsarga, kurią papildė Jėzus Kristus, Mergelė Marija ir šventieji, iš kurių gali pasisemti kiti krikščionys. Šiuo „iždu“ gali disponuoti Romos popiežius, išleisdamas specialius, teisinio pobūdžio aktus – indulgencijas. Atlaidai veikia tik todėl, kad vienų krikščionių bendruomenės narių šventumas nusveria kitų nuodėmingumą.

10. Apie dominikonų misiją ir pamokslavimą

Nors dominikonų ordiną 1214 m. įkūrė šventasis Dominykas, dar prieš gimstant Akviniečiui, principus, kurie tapo jų veiklos pagrindu, suformulavo Tomas. Knygoje „Sumoje prieš pagonis“ teologas rašė, kad kelias į išganymą yra atviras kiekvienam, o misionieriaus vaidmuo – suteikti konkrečiam žmogui žinių, reikalingų jo išganymui. Netgi laukinis pagonis (kurio siela siekia gėrio) gali būti išgelbėtas, jei misionieriui pavyks perteikti jam išganingąją dieviškąją tiesą.

Tomas Akvinietis – vienas iškiliausių viduramžių Europos mąstytojų, filosofas ir teologas, dominikonų vienuolis, viduramžių scholastikos ir Aristotelio mokymo sistemintojas.Gimęs 1225 m. pabaigoje arba 1226 m. pradžioje Roccasecca pilyje, šeimos pilyje netoli Akvino. , Neapolio karalystėje.

Tomas gavo puikų išsilavinimą. Pirmiausia benediktinų vienuolyne Monte Cassino jis lanko klasikinės mokyklos kursą, kuris jam suteikė puikių lotynų kalbos žinių. Tada jis išvyksta į Neapolį, kur studijuoja universitete, vadovaujamas mentorių Martino ir Peterio iš Airijos.

1244 m. Akvinietis nusprendžia prisijungti prie dominikonų ordino, atsisakęs Monte Cassino abato posto, o tai sukėlė stiprų šeimos protestą. Davęs vienuolijos įžadus išvyko studijuoti į Paryžiaus universitetą, kur klausėsi jam didelę įtaką dariusio Alberto Bolstedto, pravarde Albertas Didysis, paskaitų. Po Alberto Foma ketverius metus lanko paskaitas Kelno universitete. Per pamokas jis nerodė didelio aktyvumo, retai dalyvaudavo ginčuose, dėl kurių kolegos jį pravardžiavo Nebyliu Jaučiu.

Grįžęs į Paryžiaus universitetą Tomas nuosekliai eina visus žingsnius, reikalingus teologijos magistro laipsniui ir licenciatui įgyti, po to dėsto teologiją Paryžiuje iki 1259 m. Prasidėjo vaisingiausias jo gyvenimo laikotarpis. Jis išleidžia nemažai teologinių veikalų, komentuoja Šventąjį Raštą ir pradeda dirbti su Filosofijos suma.

1259 m. popiežius Urbanas IV jį pasikvietė į Romą, nes Šventasis Sostas įžvelgė jame asmenį, kuris turėjo atlikti svarbią Bažnyčiai misiją – pateikti „aristotelizmo“ interpretaciją katalikybės dvasia. Čia Tomas baigia „Filosofijos sumą“, rašo kitus mokslinius darbus ir pradeda rašyti pagrindinį savo gyvenimo veikalą „Teologijos suma“.

Šiuo laikotarpiu jis veda polemiką prieš konservatyvius katalikų teologus, įnirtingai gindamas krikščionių katalikų tikėjimo pagrindus, kurių gynimas tapo pagrindine Akviniečio gyvenimo prasme.

Lione vykusios kelionės į popiežiaus Grigaliaus X sušauktą katedrą metu jis sunkiai susirgo ir mirė 1274 m. kovo 7 d. Fosanuovo bernardinų vienuolyne.

1323 m., popiežiaus Jono XXII pontifikato metu, Tomas buvo paskelbtas šventuoju. 1567 m. jis buvo pripažintas penktuoju „Bažnyčios daktaru“, o 1879 m. specialia popiežiaus enciklika Tomo Akviniečio mokymai buvo paskelbti „vienintelė tikra katalikybės filosofija“.

Pagrindiniai darbai

1. „Filosofijos suma“ (1259–1269).

2. „Teologijos suma“ (1273).

3. „Dėl suverenų valdymo“.

Pagrindinės idėjos

Tomo Akviniečio idėjos turėjo didžiulę įtaką ne tik filosofijos ir teologijos mokslo raidai, bet ir daugeliui kitų mokslinės minties sričių. Savo darbuose jis sujungė Aristotelio filosofiją ir Katalikų bažnyčios dogmas į vientisą visumą, pateikė valdymo formų interpretaciją, siūlė pasaulietinei valdžiai suteikti didelę autonomiją, išlaikant dominuojančią Bažnyčios padėtį, piešė. aiški riba tarp tikėjimo ir žinojimo, sukūrė dėsnių hierarchiją, iš kurių aukščiausias yra dieviškasis įstatymas.

Tomo Akviniečio teisės teorijos pagrindas yra moralinė žmogaus esmė. Tai yra moralinis principas, kuris yra teisės šaltinis. Teisė, pasak Tomo, yra teisingumo veiksmas dieviškoje žmonių bendruomenės tvarkoje. Akvinietis teisingumą apibūdina kaip nekintamą ir nuolatinę valią duoti kiekvienam savo.

Teisę jis apibrėžia kaip bendrą teisę pasiekti tikslą, taisyklę, kuria kas nors skatinamas veikti arba nuo jos susilaikyti. Perėmęs iš Aristotelio įstatymų skirstymą į prigimtinius (jie yra savaime suprantami) ir teigiamus (rašytinius), Tomas Akvinietis jį papildė skirstymu į žmogiškuosius (nustato socialinio gyvenimo tvarką) ir dieviškuosius (nurodo, kaip pasiekti „dangišką“). palaima").

Žmogaus teisė yra pozityvi teisė, už jos pažeidimus numatyta privaloma sankcija. Tobuli ir dorybingi žmonės gali apsieiti ir be žmogiškųjų įstatymų, jiems pakanka prigimtinės teisės, tačiau norint neutralizuoti piktus žmones, kurie nepaklūsta įsitikinimams ir nurodymams, būtina bausmės ir prievartos baimė. Žmogaus (pozityvioji) teisė yra tik tos žmogaus institucijos, kurios atitinka prigimtinę teisę (žmogaus fizinės ir moralinės prigimties diktatą), kitaip šios institucijos nėra teisė, o tik įstatymo iškraipymas ir nukrypimas nuo jo. Tai paaiškina skirtumą tarp teisingo žmogaus (teigiamo) įstatymo ir neteisingo.

Teigiamas dieviškasis įstatymas yra įstatymas, duotas žmonėms dieviškajame apreiškime (Senajame ir Naujajame Testamentuose). Biblija moko, kokį gyvenimą Dievas laiko tinkamu žmonėms.

Traktate „Apie valdovų valdžią“ Tomas Akvinietis iškelia dar vieną labai svarbią temą – bažnyčios ir pasaulietinės valdžios santykius. Anot Tomo Akviniečio, aukščiausias žmonių visuomenės tikslas yra amžina palaima, tačiau jai pasiekti neužtenka valdovo pastangų. Rūpestis šiuo aukščiausiu tikslu tenka kunigams, o ypač Kristaus vietininkui žemėje – popiežiui, kuriam turi paklusti visi žemės valdovai, kaip ir pačiam Kristui. Spręsdamas bažnyčios ir pasaulietinės valdžios santykio problemą, Tomas Akvinietis nukrypsta nuo tiesioginės teokratijos sampratos, pajungdamas pasaulietinę valdžią bažnyčiai, tačiau išskirdamas jų įtakos sferas ir suteikdamas pasaulietinei valdžiai reikšmingą autonomiją.

Jis pirmasis nubrėžia aiškią ribą tarp tikėjimo ir žinojimo. Protas, jo nuomone, tik pagrindžia apreiškimo, tikėjimo nuoseklumą; prieštaravimai jiems laikomi tik tikėtinais, nepažeidžiančiais jų autoriteto. Protas turi būti pajungtas tikėjimui.

Tomo Akviniečio idėjos apie valstybę yra pirmasis bandymas plėtoti krikščioniškąją valstybės doktriną aristoteliškos „Politikos“ pagrindu.

Iš Aristotelio Tomas Akvinietis perėmė idėją, kad žmogus iš prigimties yra „socialinis ir politinis gyvūnas“. Noras vienytis ir gyventi valstybėje yra būdingas žmonėms, nes individas vienas negali patenkinti savo poreikių. Dėl šios natūralios priežasties atsiranda politinė bendruomenė (valstybė). Valstybės kūrimo procedūra panaši į Dievo pasaulio kūrimo procesą, o monarcho veikla – į Dievo veiklą.

Valstybingumo tikslas – „bendrasis gėris“, sąlygų oraus gyvenimo suteikimas. Tomo Akviniečio nuomone, šio tikslo įgyvendinimas suponuoja feodalinės klasės hierarchijos išsaugojimą, privilegijuotą valdžią turinčių asmenų padėtį, amatininkų, ūkininkų, kareivių ir pirklių pašalinimą iš politikos sferos, visų šių taisyklių laikymąsi. Dievo nustatyta pareiga paklusti aukštesnei klasei. Akvinietis taip pat seka Aristoteliu ir teigia, kad šios skirtingos darbuotojų kategorijos yra būtinos valstybei dėl savo prigimties, kuri, jo teologiniu aiškinimu, galiausiai pasirodo esanti valstybės įstatymų įgyvendinimas. Apvaizda.

Popiežiaus interesų ir feodalizmo pagrindų gynimas Tomo Akviniečio metodais sukėlė tam tikrų sunkumų. Pavyzdžiui, apaštališkosios tezės „visa valdžia iš Dievo“ loginis aiškinimas leido pasauliečiams feodalams (karalių, kunigaikščių ir kt.) turėti absoliučią teisę valdyti valstybę, tai yra leido šią tezę patvirtinti. atsigręžė prieš politines Romos katalikų bažnyčios ambicijas. Tomas Akvinietis, siekdamas padėti pagrindą dvasininkų kišimuisi į valstybės reikalus ir įrodyti dvasinės valdžios pranašumą prieš pasaulietinę, pristatė ir pagrindė tris valstybės valdžios elementus:

1) esmė;

2) forma (kilmė);

3) naudoti.

Valdžios esmė – dominavimo ir pavaldumo santykių tvarka, kurioje žmonių hierarchijos viršuje esančių valia išjudina žemesniuosius gyventojų sluoksnius. Šią tvarką nustato Dievas. Taigi savo pirmaprade esme galia yra dieviškoji institucija. Todėl tai visada yra kažkas gero, gero. Konkretūs jos atsiradimo būdai (tiksliau – užvaldyti), tam tikros jos organizavimo formos kartais gali būti blogos, nesąžiningos. Tomas Akvinietis neatmeta situacijų, kai valstybės valdžios naudojimas perauga į piktnaudžiavimą ja: „Taigi, jei daug laisvų žmonių valdovas nukreipia į šios gausos bendrą gėrį, ši taisyklė yra tiesioginė ir teisinga, o tai ir dera. laisvi žmonės. Jei valdžia yra nukreipta ne į bendrą minios, o į asmeninį valdovo gėrį, ši valdžia yra neteisinga ir iškrypusi. Todėl kartais pasirodo, kad antrasis ir trečiasis valstybės valdžios elementai neturi dieviškumo antspaudo. Taip atsitinka, kai valdovas arba ateina prie valdžios vairo neteisiomis priemonėmis, arba valdo neteisingai. Abu yra Dievo įsakymų, Romos katalikų bažnyčios, kaip vienintelės valdžios žemėje, atstovaujančios Kristaus valią, diktato pažeidimo rezultatas.

Kiek valdovo veiksmai nukrypsta nuo Dievo valios, kiek jie prieštarauja bažnyčios interesams, tiek pavaldiniai turi teisę, Tomo Akviniečio požiūriu, priešintis šiems veiksmams. Valdovas, valdantis priešingai Dievo dėsniams ir moralės principams, viršijantis savo kompetenciją, kišdamasis, pavyzdžiui, į žmonių dvasinio gyvenimo sritį ar apmokestindamas juos pernelyg didelius mokesčius, virsta tironas. Kadangi tironas rūpinasi tik savo nauda ir nenori žinoti bendrojo gėrio, trypia įstatymus ir teisingumą, žmonės gali pakilti ir jį nuversti. Tačiau galutinis sprendimas dėl kraštutinių kovos su tironija metodų leistinumo, kaip taisyklė, priklauso bažnyčiai, popiežiaus valdžiai.

Tomas Akvinietis laikė Respubliką valstybe, tiesiančia kelią į tironiją, partijų ir grupių kovos draskomą valstybę.

Tironiją jis skyrė nuo monarchijos, kurią laikė geriausia valdymo forma. Jis pirmenybę teikė monarchijai dėl dviejų priežasčių. Pirma, dėl savo panašumo į visatą apskritai, sutvarkytą ir vadovaujamą vieno dievo, taip pat dėl ​​panašumo į žmogaus kūną, kurio įvairias dalis vienija ir vadovauja vienas protas. „Taigi vienas valdo geriau nei daugelis, nes jie tik artėja prie to, kad juo taptų. Be to, tai, kas egzistuoja iš prigimties, yra sutvarkyta geriausiai, nes gamta kiekvienu atskiru atveju elgiasi geriausiai, o bendrąją valdžią gamtoje vykdo vienas. Juk bitės turi vieną karalių, o visoje visatoje yra vienas Dievas, visko kūrėjas ir valdovas. Ir tai yra pagrįsta. Iš tiesų, kiekviena daugybė kyla iš vieno“. Antra, dėl istorinės patirties, kuri parodo (kaip įsitikino teologas) tų valstybių, kuriose valdė viena, o ne daug, stabilumą ir klestėjimą.

Bandydamas išspręsti tuo metu aktualią pasaulietinės ir bažnytinės valdžios kompetencijos atribojimo problemą, Tomas Akvinietis pagrindė valdžios autonomijos teoriją. Pasaulietinė valdžia turėtų valdyti tik išorinius žmonių veiksmus, o bažnyčios valdžia – jų sielas. Tomas numatė šių dviejų autoritetų sąveikos būdus. Visų pirma valstybė turėtų padėti bažnyčiai kovojant su erezija.