namai › Avarijos testas automatinis › „Narnijos kronikų“ paslaptys: paveikslo mitologijos užuominos. Senovės mitologija Narnijos kronikose

„Narnijos kronikų“ paslaptys: paveikslo mitologijos užuominos. Senovės mitologija Narnijos kronikose

Pagal savo pagrindinę specialybę Lewisas buvo literatūros istorikas. Didžiąją gyvenimo dalį jis dėstė viduramžių ir renesanso literatūros istoriją Oksforde, o galiausiai vadovavo specialiai jam sukurtai kėdei Kembridže. Be penkių mokslinių knygų ir daugybės straipsnių, Lewisas išleido aštuonias krikščioniškosios apologetikos žanro knygas (BBC transliacijos apie religiją Antrojo pasaulinio karo metais išgarsino jį visoje Britanijoje, o „Messenger Letters“ – Europoje ) ir JAV), dvasinė autobiografija, trys palyginimai, trys mokslinės fantastikos romanai ir du poezijos rinkiniai. Neseniai pasirodė visas eilėraščių rinkinys, kuris pasirodė gana didelis.. Kaip ir Lewiso Carrollo, Johno R. R. Tolkieno ir daugelio kitų „vaikų“ rašytojų, knygos vaikams, atnešusios Lewisui pasaulinę šlovę, toli gražu nebuvo svarbiausi jo raštai.

Clive'as Staplesas Lewisas. Oksfordas, 1950 m Johnas Chillingworthas / Getty Images

Pagrindinis Narnijos sunkumas yra neįtikėtinas medžiagos, iš kurios jie surinkti, nevienalytiškumas. Tai ypač pastebima Johno Tolkieno, artimiausio Lewiso draugo ir bendražygio Inklingų literatų bendruomenėje, grožinės literatūros fone. "Užgalės"– neoficialus anglų krikščionių rašytojų ir mąstytojų literatūrinis ratas, praėjusio amžiaus viduryje susibūręs Oksforde aplink Clive'ą Lewisą ir Johną Tolkieną. Jame taip pat buvo Charlesas Williamsas, Owenas Barfieldas, Warrenas Lewisas, Hugo Dysonas ir kiti., perfekcionistė, itin atidi temų ir motyvų grynumui ir harmonijai. Tolkienas dirbo prie savo knygų metų ir dešimtmečių (dauguma jų niekada nebuvo baigti), kruopščiai šlifuodamas stilių ir rūpestingai užtikrindamas, kad pašalinės įtakos nepatektų į jo kruopščiai apgalvotą pasaulį. Pavyzdžiui, „Žiedų valdove“ tabakas („tabakas“) ir bulvė („bulvė“) nemini, nes tai ne germanų, o romėniškos kilmės žodžiai.nia, o tik pypkė ir taters.. Lewisas rašė greitai (Narnia buvo sukurta nuo 1940 m. pabaigos iki 1956 m.), menkai rūpinosi stiliumi ir sujungė skirtingas tradicijas ir mitologijas. Tolkienui nepatiko Narnijos kronikos, matydamas jose Evangelijos alegoriją, o alegorizmas kaip metodas jam buvo labai svetimas (jis nepavargo atsispirti nuo bandymų „Žiedų valdovą“ pateikti kaip alegoriją). kuris karas už žiedą yra Antrasis pasaulinis karas, o Sauronas – Hitleris). Al-legorizmas Lewisui iš tiesų nėra svetimas Pats Lewisas, gerai žinojęs, kas yra alegorija (tam skirta jo garsiausia mokslinė knyga „Meilės alegorija“), ketino kalbėti apie Narniją kaip palyginimą (jis pavadino tai prielaida, „hipoteze“). „Narnijos kronikos“ yra kažkas panašaus į meninį eksperimentą: kaip atrodytų Kristaus įsikūnijimas, jo mirtis ir prisikėlimas kalbančių gyvūnų pasaulyje., o Narnijoje pamatyti paprastą Biblijos istorijų perpasakojimą reiškia jas iki galo supaprastinti.

Pirmoje ciklo dalyje yra Kalėdų Senelis (Kalėdų senelis), Sniego karalienė iš Anderseno pasakos, faunai ir kentaurai iš graikų ir romėnų mitologijos, begalinė žiema iš skandinavų, anglų vaikai tiesiai iš Edith Nesbit romanų ir istorija apie liūto Aslano egzekuciją ir prisikėlimą dubliuoja evangelijos istoriją apie Jėzaus Kristaus išdavystę, egzekuciją ir prisikėlimą. Norėdami suprasti, kas yra Narnijos kronikos, pabandykime suskaidyti jų sudėtingą ir įvairią medžiagą į skirtingus sluoksnius.

Kokia tvarka skaityti

Sumišimas prasideda jau nuo sekos, kuria reikia skaityti Narnijos kronikas. Faktas yra tas, kad jie iš viso nėra paskelbti tokia tvarka, kokia buvo parašyti. Burtininko sūnėnas, kuriame pasakojama apie Narnijos sukūrimą, Baltosios raganos atsiradimą ten ir drabužių spintos kilmę, buvo priešpaskutinė knyga, po kurios seka „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“, išlaikiusi didžiąją dalį savo žavesio. originali istorija. Tokia seka ji buvo išleista efektyviausiu rusišku leidimu – penktajame ir šeštajame aštuonių tomų surinktų Lewiso kūrinių tomuose – ir juo prasideda dauguma knygos ekranizacijų.

Po „Liūto, raganos ir drabužių spintos“ ateina „Arklys ir jo berniukas“, tada princas Kaspianas, „Aušros kelionė“ arba „Plaukimas į pasaulio pabaigą“, „Sidabrinė kėdė“, tada prakartėlė „Mago sūnėnas“ ir galiausiai „ Paskutinė kova“.

Knygos „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“ viršelis. 1950 m Geoffrey Bles, Londonas

Knygos „Arklys ir jo berniukas“ viršelis. 1954 m Geoffrey Bles, Londonas

Knygos „Princas Kaspianas“ viršelis. 1951 m Geoffrey Bles, Londonas

Knygos „Aušros bėgikas, arba Plaukimas į pasaulio pabaigą“ viršelis. 1952 m Geoffrey Bles, Londonas

Knygos „Sidabrinė kėdė“ viršelis. 1953 m Geoffrey Bles, Londonas

Knygos „Mago sūnėnas“ viršelis. 1955 m„Bodley Head“, Londonas

Knygos „Paskutinis mūšis“ viršelis. 1956 m„Bodley Head“, Londonas

Pastarųjų metų susidomėjimo „Narnijos kronikomis“ pliūpsniai siejami su Holivudo serialo ekranizacijomis. Bet kokia filmo adaptacija neišvengiamai glumina literatūros šaltinio gerbėjus, tačiau čia naujų filmų atmetimas iš gerbėjų pasirodė daug aštresnis nei „Žiedų valdovo“ atveju. Ir, kaip bebūtų keista, reikalas net ne kokybiškas. Knygų apie Narniją ekranizaciją stabdo pats Aslano šalies alegorizmas, o tiksliau – parabolė. Skirtingai nuo „Žiedų valdovo“, kur nykštukai ir elfai pirmiausia yra nykštukai ir elfai, Narnijos herojai dažnai turi aiškų antrą planą (kai liūtas nėra tik liūtas), todėl tikroviška ekranizacija paverčia aliuzijų kupiną palyginimą. į plokščią veiksmą. Daug geresni yra BBC filmai, sukurti 1988–1990 m. – su pliušiniu Aslanu ir pasakiškais kalbančiais gyvūnais: „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“, „Princas Kaspianas“, „Aušros bėgikas“ ir „Sidabrinis fotelis“.

Scena iš „Narnijos kronikų“. 1988 m BBC / IMDb

Iš kur tai atsirado

Lewisas mėgo sakyti, kad Narnija prasidėjo gerokai anksčiau, nei buvo parašyta. Faunas, vaikštantis žiemos mišku su skėčiu ir ryšuliais po pažastimi, jį persekiojo nuo 16 metų ir pravertė, kai Lewisas pirmą kartą – ir ne be baimės – susidūrė akis į akį su vaikais, su kuriais galėjo nebendrauti. 1939 metais jo name netoli Oksfordo gyveno kelios per karą iš Londono evakuotos merginos. Lewisas pradėjo jiems pasakoti pasakas: taip galvoje gyvenę vaizdai pradėjo judėti, o po kelerių metų jis suprato, kad gimstančią istoriją reikia užrašyti. Kartais Oksfordo profesorių ir vaikų bendravimas baigiasi panašiai.

Knygos „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“ viršelio fragmentas. Paulinos Baines iliustracija. 1998 mCollinso leidyba. Londonas

Knygos „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“ viršelis. Paulinos Baines iliustracija. 1998 mCollinso leidyba. Londonas

Liusė

Lucy Pevensie prototipas yra June Flewett, senųjų kalbų mokytojos St. Paul's mokykloje (baigė Čestertoną) dukra, kuri 1939 m. buvo evakuota iš Londono į Oksfordą ir atsidūrė Lewiso namuose m. 1943 m. June buvo šešiolika, o Lewis buvo jos mėgstamiausias krikščionių rašytojas. Tačiau tik praleidusi keletą savaičių jo namuose ji suprato, kad garsusis apologetas C. S. Lewisas ir namo savininkas Džekas (taip jį vadino draugai) yra vienas ir tas pats asmuo. June lankė dramos mokyklą (užmokėjo Lewisas), tapo žinoma teatro aktore ir režisiere (sceninis vardas Jill Raymond) ir ištekėjo už garsaus psichoanalitiko sero Clemento Freudo anūko, rašytojo, radijo laidų vedėjo ir nario. parlamento.

Lucy Barfield būdama 6 metų. 1941 m Oweno Barfieldo literatūros dvaras

Narnija skirta Lewiso krikšto dukrai Lucy Barfield, įvaikintai Oweno Barfieldo, knygų apie kalbos filosofiją autoriaus ir vienos artimiausių Lewiso draugų, dukrai.

Klajojantis aimanas

Klajojantis kvatojas Mumas iš „Sidabrinės kėdės“ sukurtas pagal išoriškai niūrų, bet malonų sodininką Lewisą, o jo vardas yra aliuzija į Senekos liniją, kurią išvertė Johnas Studley. Džonas Studlis(apie 1545 m. – apie 1590 m.) – anglų mokslininkas, žinomas kaip Se-neki vertėjas.(angliškai jo vardas Puddleglum – „niūrus dumblas“, Studley turėjo „Stygian gloomy sludge“ apie Stikso vandenis): Lewisas analizuoja šį vertimą savo storoje knygoje, skirtoje XVI a. C. S. Lewisas. Šešioliktojo amžiaus anglų literatūra: išskyrus dramą. Oksfordo universiteto leidykla, 1954 m..

Kwakl-paklydęs Hmuras. Scena iš „Narnijos kronikų“. 1990 m BBC

narnija

Lewisas neišrado Narnijos, bet rado ją Senovės pasaulio atlase, kai studijavo lotynų kalbą, ruošdamasis įstoti į Oksfordą. Narnia yra lotyniškas Narnio miesto Umbrijoje pavadinimas. Dangiškoji miesto globėja yra palaimintoji Liucija Brokadelli arba Liucija iš Narnijos.

Narnija Murray lotyniškame mažajame senovės pasaulio atlase. Londonas, 1904 m Getty tyrimų institutas

Narnijos žemėlapis. Paulinos Bays piešinys. 1950-ieji© CS Lewis Pte Ltd. / Oksfordo Bodleian Libraries University

Geografinis prototipas, įkvėpęs Lewisą, greičiausiai yra Airijoje. Lewisas nuo vaikystės mylėjo šiaurinę Dauno grafystę ir ne kartą ten keliavo su savo mama. Jis sakė, kad „dangus yra Oksfordas, nugabentas į Down County vidurį“. Pagal tam tikrą informaciją Kalbame apie citatą iš Lewiso laiško broliui, klajojančiam iš vieno leidinio į leidinį: „Ta Rostrevoro dalis, iš kurios atsiveria vaizdas į Carlingford Loughą, yra mano Narnijos įvaizdis“. Tačiau, matyt, ji yra tu-pelė-le-na. Lewiso laiškuose, kurie pasiekė mus, tokių žodžių nėra: jie paimti iš pokalbio su broliu, aprašyto Walterio Hooperio knygoje „Past Watchful Dragons“, atpasakojimo., Lewisas netgi pavadino savo brolį tikslia vieta, kuri jam tapo Narnijos įvaizdžiu – tai Rostrevoro kaimas, esantis Downo grafystės pietuose, tiksliau Morno kalnų šlaituose, su vaizdu į ledyninį Carlingford Lough fiordą.

Vaizdas į Carlingford Lough fiordą Thomas O „Rourke / CC BY 2.0

Vaizdas į Carlingford Lough fiordąAnthony Cranneny / CC BY-NC 2.0

Vaizdas į Carlingford Lough fiordą Bill Strong / CC BY-NC-ND 2.0

Digorijus Kirkas

Pagyvenusio Digory prototipas iš „Liūtas ir ragana“ buvo Lewiso mokytojas Williamas Kirkpatrickas, kuris ruošė jį įstoti į Oksfordą. Tačiau kronika „Mago sūnėnas“, kurioje Digoris Kirkas atsispiria pagundai pavogti amžinojo gyvenimo obuolį nepagydomai sergančiai motinai, yra susijusi su paties Lewiso biografija. Lewisas išgyveno motinos mirtį būdamas devynerių, ir tai jam buvo stiprus smūgis, praradęs tikėjimą Dievu, kurį jis sugebėjo grąžinti tik sulaukęs trisdešimties.

Digorijus Kirkas. Scena iš „Narnijos kronikų“. 1988 m BBC

Kaip Narnijos kronikos yra susijusios su Biblija?

Aslanas ir Jėzus

Biblinis sluoksnis Narnijoje Lewisui buvo svarbiausias. Narnijos kūrėjas ir valdovas, „Anapus jūros imperatoriaus sūnus“, vaizduojamas kaip liūtas ne tik todėl, kad tai yra natūralus kalbančių gyvūnų šalies karaliaus įvaizdis. Liūtas iš Judo giminės Jono Teologo Apreiškime vadinamas Jėzumi Kristumi. Aslanas kuria Narniją su daina – ir tai yra nuoroda ne tik į biblinį pasakojimą apie kūrimą Žodžiu, bet ir į kūrybą kaip Ainur muzikos įsikūnijimą. Ainur- Tolkieno visatoje pirmieji Eru kūriniai, aukščiausiojo principo, dalyvaujančio kartu su juo kuriant ma-te-ri-al-ny pasaulį. iš Tolkieno „Silmarilijono“.

Aslanas pasirodo Narnijoje Kalėdų dieną, atiduoda savo gyvybę, kad išgelbėtų „Adomo sūnų“ iš Baltosios raganos nelaisvės. Blogio jėgos jį nužudo, bet jis prisikelia, nes senovės magija, egzistavusi iki Narnijos sukūrimo, sako: sulaužys ir pati mirtis atsitrauks prieš jį.

Aslanas ant akmeninio stalo. Pauline Baines iliustracija „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“. 1950-ieji

Knygos pabaigoje Aslanas herojams pasirodo ėriuko pavidalu, simbolizuojančiu Kristų Biblijoje ir ankstyvosios krikščionybės mene, ir kviečia paragauti keptos žuvies – tai aliuzija į Kristaus pasirodymą mokiniams. Tiberijaus ežeras.

Šasta ir Mozė

Knygos „Arklys ir jo berniukas“, pasakojančios apie berniuko Šastos ir kalbančio arklio skrydį iš tirono valdomos ir netikrus bei žiaurius dievus gerbiamos Tarkhistano šalies, išlaisvinti Narniją, siužetas. aliuzija į istoriją apie Mozę ir žydų išvykimą iš Egipto.

Drakonas Eustasas ir krikštas

Knygoje „Aušros bėgikas, arba Plaukimas į pasaulio pabaigą“ aprašomas vieno iš herojų Eustace'o Vredo vidinis atgimimas, kuris, pasidavęs godumui, virsta drakonu. Jo pavertimas žmogumi yra viena ryškiausių krikšto alegorijų pasaulinėje literatūroje.

Paskutinis stovėjimas ir Apokalipsė

„Paskutinis mūšis“, paskutinė serijos knyga, pasakoja apie senosios Narnijos pabaigą ir naujosios Narnijos pradžią, yra aliuzija į Šv. Jono evangelisto Apreiškimą arba Apokalipsę. Klastingoje Beždžionėje, kuri vilioja Narnijos gyventojus, priversdama juos nusilenkti netikrajam Aslanui, galima atspėti paradoksalią istoriją apie Antikristą ir Žvėrį.

„Narnijos kronikų“ šaltiniai

senovės mitologija

Narnijos kronikose yra ne tik senovės mitologijos personažai – faunai, kentaurai, driados ir sylvaniai. Antiką gerai pažinojęs ir mylėjęs Lewisas nebijo išbarstyti nuorodų į ją įvairiais lygmenimis. Viena iš įsimintinų ciklo scenų – iš gamtos priespaudos išsivadavusio Bakcho, menadų ir Sileno procesija, vadovaujama Aslano kunigaikščio Kaspiano (bažnytinės tradicijos požiūriu gana rizikingas derinys, laikantis pagonių dievus). demonai). O pačiu didingiausiu „Paskutinio mūšio“ finalo momentu, kai herojai pamato, kad už senosios Narnijos atsiveria naujas, buvusį vadindamas atvaizdo prototipu, profesorius Kirkas sumurma sau, žiūrėdamas į vaikų nustebimas: „Visas šis Platonas turi viską, Platonas turi viską... Dieve mano, ko jie tik moko šiose mokyklose!

Procesija su menadomis. Paulinos Baines iliustracija princui Kaspianui. 1950-ieji CS Lewis Pte Ltd. / narnia.wikia.com / Sąžiningas naudojimas

viduramžių literatūra

Lewisas žinojo ir mylėjo viduramžius – netgi laikė save senųjų autorių amžininku, o ne naujaisiais – ir stengėsi savo knygose panaudoti viską, ką žinojo ir mėgo. Nenuostabu, kad Narnijoje yra daug nuorodų į viduramžių literatūrą. Štai tik du pavyzdžiai.

V amžiaus lotynų rašytojo ir filosofo Marcianuso Capella veikale „Filologijos ir Merkurijaus santuoka“ pasakojama, kaip mergelė Filologija išplaukia į pasaulio galą laivu su liūtu, kate, krokodilu ir septynių žmonių įgula. jūreiviai; besiruošianti gerti iš Nemirtingumo taurės, filologija išvemia knygas iš savęs lygiai taip pat, kaip Reepicheep, riteriškumo įsikūnijimas, filme „Aušros klajotojas“ meta kardą ant Aslano šalies slenksčio. O gamtos pabudimas scenoje, kurioje Aslanas kuria Narniją iš „Burtininko sūnėno“, primena mergelės gamtos pasirodymą iš „Gamtos raudos“ – lotyniško alegorinio kūrinio, kurį sukūrė XII a. poetas ir teologas Alanas iš Lilio.

Anglų literatūra

Lewisas studijavo anglų literatūros istoriją ir negalėjo neigti sau malonumo žaisti su savo mėgstama tema. Pagrindiniai Narnijos šaltiniai yra du geriausiai išstudijuoti jo kūriniai: Edmundo Spenserio „Faerie Queene“ ir Johno Miltono „Prarastas rojus“.

Baltoji ragana labai panaši į Duessa Spencer. Edmundą ji bando suvilioti rytietiškais saldumynais, o Digorį – gyvybės obuoliu, kaip Duessa suviliojo Skarlato kryžiaus kavalierių riterio skydu (net detalės sutampa – varpelius ant Baltosios raganos vežimo ji gavo iš Duesos , o Žaliajai raganai iš „Sidabrinės kėdės“, kaip ir Melui, jos nelaisvė nukerta galvą.)

Beždžionė, aprengianti asilą Varnalėšą kaip Aslaną – nuoroda į burtininką Archmage'ą iš Spenserio knygos, sukurianti netikrą Florimelą; kalormeniečiai iki Spenserio „Saracėnų“, puolančių pagrindinį veikėją Skarlato kryžiaus kavalierių ir jo damą Uną; o Edmundo ir Eustace'o nuopuolis ir atpirkimas iki Skarlato kryžiaus riterio žlugimo ir išpirkimo; Liusę lydi Aslanas ir faunas Tumnus, kaip ir Spenserio Una yra liūtas, vienaragis, faunai ir satyrai.

Una ir liūtas. Braitono Rivjeros nuotrauka. Edmundo Spenserio eilėraščio „Fėjų karalienė“ iliustracija. 1880 m Privati kolekcija / Wikimedia Commons

Sidabrinė kėdė taip pat yra iš The Fairy Queen. Ten Proserpina sėdi sidabriniame požemio soste. Ypač įdomus yra pasaulio sukūrimo daina scenų panašumas „Prarastasis rojus“ ir „Burtininko sūnėnas“ – tuo labiau, kad šis siužetas neturi biblinių paralelių, bet yra artimas atitinkamam Tolkieno „Silmarilio“ siužetui.

Narnijos kodas arba kaip sujungtos septynios knygos

Nepaisant to, kad Lewisas ne kartą prisipažino, kad pradėdamas dirbti prie pirmųjų knygų neplanavo serijos, tyrinėtojai jau seniai bando išnarplioti „Narnijos kodą“, idėją, jungiančią visas septynias knygas. Jie laikomi atitinkančiais septynis katalikų sakramentus, septynis anglikonizmo iniciacijos laipsnius, septynias dorybes arba septynias mirtinas nuodėmes. Anglų mokslininkas ir kunigas Michaelas Wardas nuėjo toliausiai šiuo keliu, teigdamas, kad septynios Narnijos atitinka septynias viduramžių kosmologijos planetas. Štai kaip:

„Liūtas, ragana ir drabužių spinta“ – Jupiteris

Jo atributai yra karališkieji, posūkis iš žiemos į vasarą, iš mirties į gyvenimą.

"Princas Kaspianas" - Marsas

Ši knyga yra apie išsivadavimo karą, kurį kariavo Narnijos vietiniai gyventojai prieš juos pavergusius telmarinus. Svarbus knygos motyvas – kova su vietinių dievybių uzurpatoriumi ir gamtos žadinimas. Vienas iš Marso pavadinimų yra Marsas Silvanus, „miškas“; „Tai ne tik karo dievas, bet ir miškų bei laukų globėjas, todėl miškas, kariaujantis su priešu (keltų mitologijos motyvas, kurį Šekspyras naudojo Makbete) yra dvigubai Marso dalis.

„Aušros keliautojas“ – Saulė

Be to, kad pasaulio pabaiga, kur teka saulė, yra knygos herojų klajonių tikslas, ji alsuoja saulės ir saulės simbolika; liūtas Aslanas taip pat atrodo kaip saulės būtybė. Pagrindiniai knygos antagonistai – gyvatės ir drakonai (knygoje jų yra penki), o saulės dievas Apolonas – drakono Taifono nugalėtojas.

"Sidabrinė kėdė" - Luna

Sidabras yra mėnulio metalas, o mėnulio įtaka atoslūgiui ir atoslūgiui jį siejo su vandens stichija. Blyškumas, atspindėta šviesa ir vanduo, pelkės, požeminės jūros – pagrindiniai knygos elementai. Žaliosios raganos buveinė – vaiduokliška karalystė, kurioje gyvena „bepročiai“, praradę orientaciją didžiojo pasaulio erdvėje.

Arklys ir jo berniukas – Merkurijus

Siužetas paremtas dvynių, kurių knygoje yra kelios poros, susijungimu, o Dvynių žvaigždyną valdo Merkurijus. Merkurijus yra retorikos globėjas, o kalba ir jos įgijimas taip pat yra viena iš svarbiausių knygos temų. Merkurijus – vagių ir apgavikų globėjas, o pagrindiniai knygos veikėjai – arklys, kurį pagrobė berniukas, arba berniukas, kurį pagrobė arklys.

Burtininko sūnėnas – Venera

Baltoji ragana labai primena Ištarą, Babilonijos atitikmenį Venerai. Ji suvilioja dėdę Andrių ir bando suvilioti Digorį. Narnijos sukūrimas ir gyvūnų palaiminimas joje gyventi yra produktyvaus principo, šviesiosios Veneros, triumfas.

„Paskutinis stovėjimas“ – Saturnas

Tai nelaimingų įvykių planeta ir dievybė, o Narnijos žlugimas įvyksta po Saturno ženklu. Finale iš miego prisikėlęs milžiniškas Laikas, kuris juodraščiuose tiesiogiai vadinamas Saturnu, pučia ragą, atverdamas kelią į naują Narniją, kaip laikų ratas IV Vergilijaus eklogoje, besibaigiančioje, atneša eschatologinė Saturno karalystė arčiau „Skaitytojui, nepažįstančiam klasikinės filologijos, pasakysiu, kad romėnams Saturno „amžius“ arba „karalystė“ yra prarastas nekaltumo ir ramybės laikas, kažkas panašaus į Edeną prieš nuopuolį, nors niekas, išskyrus galbūt stoikus. , suteikė jam tokią didelę reikšmę“, – rašė Lewisas knygoje „Apmąstymai apie psalmes“ (vertė Natalija Trauberg)..

Ką visa tai reiškia

Tokioje rekonstrukcijoje yra daug tempimo (ypač todėl, kad Lewisas neigė, kad buvo vienas planas), tačiau Wardo knygos – ir net pagal ją sukurto dokumentinio filmo – populiarumas rodo, kad Narnijoje reikia ieškoti nuorodų į viską, ką Lewisas turėjo. Užsiėmiau didžiuliu mokslininko pomėgiu – nepaprastai naudingu ir įdomiu užsiėmimu. Be to, kruopštus Lewiso mokslinių studijų ir jo išgalvotų raštų sąsajų tyrimas (be pasakų apie Narniją, jis parašė alegoriją Johno Bunyano dvasia, savotišką romaną laiškais Erazmo Roterdamiečio dvasia. , trys fantastiniai romanai Johno Miltono ir Thomaso Malory dvasia ir romanas – palyginimas Apulėjaus „Auksinio asilo“ dvasia) ir atsiprašymas rodo, kad Narnijoje taip pastebimas keblumas yra ne yda, o organiška. jo metodo dalis.

Lewisas ne tik naudojo Europos kultūros ir literatūros vaizdus kaip detales savo intelektualinėms konstrukcijoms papuošti, jis ne tik prikimšo pasakų aliuzijų, norėdamas nustebinti skaitytojus ar mirktelėti kolegoms. Jei Tolkienas savo knygose apie Vidurio žemę kuria „mitologiją Anglijai“, remdamasis germanų kalbomis, Lewisas Narnijoje iš naujo išranda Europos mitą. Jam buvo gyva Europos kultūra ir literatūra, iš kurios kūrė viską, ką rašė – nuo paskaitų ir mokslinių knygų iki pamokslų ir grožinės literatūros.

Tvarto durys. Paulinos Baines iliustracija filmui „Paskutinis stovėjimas“. 1950-ieji C.S. Lewis Pte Ltd / thehogshead.org / Sąžiningas naudojimas

Tokio laisvo ir entuziastingo medžiagos įvaldymo efektas yra gebėjimas pasakų kalba kalbėti apie daugybę gana rimtų dalykų - ir ne tik apie gyvenimą ir mirtį, bet ir apie tai, kas yra už mirties linijos. ir kas buvo nuspręsta viduramžiais taip mylimas Lewiso, sako mistikai ir teologai.

Šaltiniai

Kurajevas A. Dievo įstatymas ir Narnijos kronikos.
C. S. Lewisas. „Narnijos kronikos“. Laiškai vaikams. Straipsniai apie Narniją. M., 1991 m.
Apple N. Clive'as Staplesas Lewisas. Apėmė džiaugsmas.
Tomas. Nr.11 (127). 2013 m.
Apple N.Šokantis dinozauras.
C. S. Lewisas. Rinktiniai kultūros istorijos kūriniai. M., 2016 m.
Hardy E.B. Miltonas, Spenseris ir Narnijos kronikos. Literatūros šaltiniai C. S. Lewiso romanams.
„McFarland & Company“, 2007 m.
Hooperis W. Buvę budrūs drakonai: Narnijos C. S. Lewiso kronikos.
Macmillan, 1979 m.
Ward M. Planeta Narnija: Septyni dangūs C. S. Lewiso vaizduotėje.
Oksfordo universiteto leidykla, 2008 m.
Ward M. Narnijos kodas: C. S. Lewisas ir septynių dangų paslaptis Tyndale.
„House Publishers“, 2010 m.
Viljamas R. Liūtų pasaulis: kelionė į Narnijos širdį.
SKOLINIMAS IŠ MITOLOGIJAI IR KRIKŠČIONIŠKŲ SIMBOLIŲ APRAJOJE „LIŪTAS, RAGANA IR

Dagldianas A. S.

Pietų Rusijos vadybos institutas - Rusijos nacionalinės ekonomikos ir viešojo administravimo akademijos filialas

Pietų Rusijos vadybos institutas - Rusijos prezidento skyrius

Liaudies ūkis ir viešasis administravimas

Anotacija: Straipsnis skirtas pasakai „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“. Parodyta, kad ši knyga turi gilią filosofinę prasmę ir atsako į daugybę amžinų klausimų. Be to, pasakoje yra daug užuominų apie krikščioniškas idėjas jauniesiems skaitytojams prieinama forma.

Raktažodžiai: pasaka, mitas, gėris, blogis, pasirinkimas.

Anotacija: Straipsnis skirtas pasakai „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“. Parodyta, kad ši knyga turi gilią filosofinę prasmę ir atsako į daugybę amžinų klausimų. Tiesiog pasakoje yra daug aliuzijų į krikščioniškas idėjas, prieinamas jauniesiems skaitytojams.

Raktažodžiai: pasaka, mitas, gėris, blogis, pasirinkimas.

Liūtas, ragana ir drabužių spinta yra pirmoji Narnijos kronikų serijos knyga, išleista 1950 m. Autorius yra anglų rašytojas Clive'as Staplesas Lewisas. Jie pasakoja apie vaikų nuotykius stebuklingoje šalyje, vadinamoje Narnija, kur gyvūnai gali kalbėti, magija nieko nestebina, o gėris kovoja su blogiu. Narnijos kronikose yra daug užuominų į krikščioniškas idėjas, prieinamą jauniesiems skaitytojams.

Kurdamas savo pasaulį, Lewisas remiasi senovės Rytų, senovės, vokiečių-skandinavų, slavų, viduramžių Europos, krikščionių tradicijomis.

„Liūtas, ragana ir drabužių spinta“ pasakoja apie keturis Pevensie vaikus – Piterį, Siuzaną, Edmundą ir Liusę. Dėl Londono bombardavimo jie siunčiami šeimos draugui, profesoriui Digoriui Kirkui. Žaisdama slėpynes Liusė slepiasi Drabužių spintoje, per kurią patenka į Narniją, kur susitinka fauną Tumnusą. Faunas paimtas iš romėnų mitologijos. Aukščiausiasis faunas yra miškų, laukų, ganyklų, gyvūnų dievas. Jis pasakoja jai, kad Narniją valdo piktoji Baltoji ragana. Grįžusi pas savo brolius ir seserį, Liusė pasakoja, kur buvo, bet jie ja netiki. Vėliau ji antrą kartą atsiduria Narnijoje. Edmundas seka ją. Tačiau jis sutinka Baltąją raganą ir jos tarną Maugrimą. Baltosios raganos tarnas vilkas Mogrimas grįžta pas Skandinavijos Fenrirą – didžiulį vilką, dievo Lokio ir milžinės Angrbodos sūnų. Legenda pasakoja, kad kol Fenriras buvo mažas, dievai jį laikė. Dievai nusprendė uždėti Fenrirą ant grandinės, bet jis taip sustiprėjo, kad suplėšė visas jam uždėtas grandines, pretekstu išbandyti savo jėgas. Tada, dievų prašymu, nykštukai pagamino stebuklingą grandinę iš katės žingsnių garso, moters barzdos, kalnų šaknų, meškos gyslų, žuvies kvapo ir paukščių seilių. Grandinė plona ir lengva. Vilko jaunikliui nepavyko nutraukti grandinės ir liko ant jos sėdėti.

Pasak pranašystės, prieš pasaulio pabaigą jis nutrauks grandinę. Burtininkė elgiasi su Edmundu su užburtu turkišku malonumu ir suvaldo berniuką. Ji įsako jam atvesti visus keturis vaikus į jos pilį. Vėliau visi keturi vaikai atsiduria Narnijoje, jie sužino, kad Tumnusą išsivežė policija (Būtent Edmundas pakartojo Liusės istoriją raganai ir taip išdavė fauną). Ponas Bebras sutinka vaikus ir pasakoja, kad Aslanas jau pakeliui, o tai reiškia, kad pradeda pildytis senovės pranašystė, jog ateis Aslanas, pasibaigs Ilgoji žiema ir keturi žmonės taps Narnijos valdovais. Ilga žiema yra pasiskolinta iš skandinavų mitologijos, kurioje yra „Fimbulwinter“, kuris yra prieš pasaulio pabaigą. Pasakojimo metu Edmundas pabėga ir patraukia į Baltosios raganos pilį. O Piteris, Siuzana, Liusė ir Bebrai važiuoja į Aslaną. Pakeliui juos pasitinka Kalėdų Senelis ir įteikia dovanų, kurios turėtų padėti: Petras - kardą ir skydą, Siuzana - lanką, strėles ir ragą, Liusė - durklą ir stebuklingą gėrimą, kurio lašas gydo bet kokią ligą. ir bet kokios žaizdos. Vaikai sutinka Aslaną prie akmeninio stalo, magijos centro Narnijoje, ir jo padedami išgelbėja Edmundą iš Baltosios raganos nelaisvės. Aslano riteriai Petras ir Edmundas bei narniečiai pradeda ruoštis mūšiui. Tačiau Jadis nori paimti išdaviko Edmundo sielą pas save pagal senovės magijos dėsnius. Aslanas ir ragana pradeda derybas ir išdavikas išgelbėtas. Niekas, išskyrus Liusę ir Siuzaną, niekada nesužinojo, kad Didysis liūtas buvo nužudytas dėl išdavio Edmundo ant akmeninio stalo, prisikėlusio pagal „Dar senesnės magijos“ dėsnius. Aslanas ir merginos pasirodo tik mūšio pabaigoje, tačiau būtent jie atneša pergalę ir sustiprina karių kovinę dvasią. Liusė stebuklingu eliksyru gydo sunkiai sužeistus karius ir savo brolį, kuris pagaliau išsigydo ne tik nuo žaizdų, bet ir nuo blogų polinkių, kuriuos, kaip sužinome, perėmė iš „berniukų iš blogos kompanijos“. Vaikai lieka Narnijoje ir tampa jos karaliais ir

karalienės – Petras Didysis, Edmundas Teisingasis, Susan Didingoji ir Liusė Drąsioji. Jie pamiršta pasaulį, iš kurio atėjo, bet vieną dieną jau suaugę broliai ir seserys surengia norus išpildančio baltojo elnio medžioklę ir netyčia užklysta į Narnijos žibintą bei spintos duris. Elnio traukiami Pevensiai prasiskverbia per eglių tankmę ir atsiduria pačiame kambaryje ir tą pačią akimirką, nuo kurios prasidėjo jų kelionė.

Žinoma, pagrindinis Lewiso kūrinio sukūrimo šaltinis buvo Evangelija. Nenuostabu, kad jo knyga kartais vadinama vaikų krikščionišku katekizmu.

Lewisas rašo apie Aslano „karališką ir taikų, tačiau liūdną“ žvilgsnį, kad jis buvo „geras ir baisus“ tuo pačiu metu. Auksinis Aslano karčių spindesys, kurį autorius nuolat mini, asocijuojasi su aureolės auksu. Narnijoje prisiekia Aslano vardu, herojai sako: „Aslano vardu“, „Aslanas aš tavęs prašau“, o atsiskyrėlis net sušunka „Gailestingas Aslanas! Iš Aslano pėdos išteka upelis, primenantis daugybę viduramžių legendų apie šaltinių tėkmę. Didysis Liūtas savo daina kuria Narniją ir duoda jos gyventojams pagrindinį įsakymą: „Ir visi mylėkite vieni kitus“. Jis nustato, kad tik Adomo sūnūs ir Ievos dukterys gali valdyti Narniją. Visa tai yra atitinkamų Pradžios knygos eilučių (Pr 1, 2627) perfrazavimas. Įsakymai, kuriuos Aslanas duoda narniečiams, yra kilę iš Mozės įsakymų ir Kalno pamokslo. Aslanas reikalauja iš savo šalies gyventojų meilės, nuolankumo ir atgailos. Jis smerkia bet kokius bandymus suversti kaltę kam nors kitam.

Aslano elgesys turi aiškių paralelių su evangeliniu Kristaus įvaizdžiu. Didysis Liūtas niekam neprimestas, nesistengia įtikti, jo veiksmai dažnai peržengia teisingumą įprasta to žodžio prasme. Aslanas išbando herojus be būtinybės,

tyčia juos provokuodamas. Jis ypač griežtas su Liusi, kuri iš pirmo žvilgsnio mums atrodo jo mėgstamiausia. Jis griežtai sušunka: „Kiek dar sužeistųjų turi mirti dėl tavęs?!“, kai Liusė su nerimu žiūri į vos gyvo brolio veidą po to, kai išgydė jį stebuklingu eliksyru. Aslanas atleidžia Edmundui išdavystę, niekada jo nepriekaištaudamas, bet su malonumu klausosi, kaip atgailauja Piteris ir Suzana, kalti dėl daug mažesnių nusikaltimų. Su krikščionybe susipažinęs skaitytojas tikrai prisimins Evangeliją „... ir iš kiekvieno, kuriam daug duota, daug bus pareikalauta; o kam daug patikėta, iš jo bus pareikalauta daugiau“ (Lk 12, 48). Aslanas neskuba gelbėti Narnijos, palikdamas ją šimtui metų Baltosios raganos valdžioje, niekada niekam negiria ir nesako komplimentų, niekada neišreiškia savo meilės savo žmonėms kokiu nors plačiu, absoliučiai visiems suprantamu gestu. . Vienas iš nedaugelio jo meilės savo kūrybai liudijimų, pasiaukojimo žygdarbis, Susan ir Lucy tampa žinomi tarsi atsitiktinai. Tačiau Aslano didybė tampa galingu veiksniu, kuris pašalina – vaikai nė sekundės nemato jo kaip paprasto liūto, kuriam būtų galima ko nors priekaištauti. Netgi jo neapsaugota galva, be storų karčių, po kelių gailesčio ir siaubo akimirkų merginoms atrodo graži. Lewiso herojus kankina abejonės dėl teisingo kelio pasirinkimo – išvaizda dažnai yra apgaulinga, o ne visus veiksmus galima vienareikšmiškai įvertinti, tačiau Aslanas retai padeda herojams išspręsti šias problemas. Apskritai jis retai pasirodo knygos puslapiuose, ne visada rodomas tikruoju pavidalu ir mieliau kalba mįslėmis, kaip Dievo Sūnus. Nes tik išrinktieji gali išgirsti Dievo žodį: „Palaimintos jūsų akys, kad mato, ir jūsų ausys, kad girdi“ (Mato 13:16).

Lewiso herojai galiausiai pasirenka teisingai. Bet jei žmogus pats nenori matyti tiesos, jei užsidarė požemyje

jo vaizduotė, tada niekas, net Dievas, negali jam padėti. „Nes šitų žmonių širdis užkietėjusi, jie sunkiai girdi ausimis ir užsimerkė“ (Mato 13:15). Neįmanoma pamatyti Lewiso stebuklo iš pradžių juo netikint. Be to, net neįmanoma patekti į Narniją apsiginklavus žemiška logika ir iš anksto planuoti.

Lewisas, pasirodo, yra ne tik krikščionis ortodoksas, bet ir šiaip išlieka konservatorius: jis smerkia naujas mokyklas, kurios nesimoko klasikinės filosofijos, Dievo Įstatymo ir gerų manierų. Autorius savo pasipiktinimą šia proga įdeda į profesoriaus Digory Kirk burną: „O ko tik šiandien moko mokyklos...“.

Bibliografija:

1. C. S. Lewis, Narnijos kronikos, Maskva: Strekoza-Press, 2006 m.

2. Bolšakova O. Liuiso kronikos. Laikraštis „Naujasis Testamentas“, 2004, Nr.

3. Daševskis G. Clive'as Staplesas Lewisas. Žurnalas „Savaitgalis“, 2008. Nr.18 (64).

4. Dailidė H. Džonas R. R. Tolkienas – biografija. Per. iš anglų kalbos. A. Khromova, red. S. Lichačiova. - M.: EKSMO-Press, 2002 m.

5. Curius S. Lewis, Narnija ir nukryžiuotasis liūtas. Žurnalas „Time Z“, 2006, Nr. 02.

6. Koshelev S. Clive Staples Lewis ir jo stebuklų šalis. K. S. Lewiso „Narnijos kronikų“ pratarmė; Per. iš anglų kalbos. - M.: SP „Cosmopolis“, 1991 m.

7. Krotovas Ya. Įvadinis straipsnis į C. S. Lewiso romanus „Anapus tyliosios planetos“ ir „Pepelandra“. Clive'as Staplesas Lewisas. Surinkti darbai 8 tomais. 3 tomas. Už tyliosios planetos. Pepelandra. Aleksandro vyrų fondas, Biblija visiems, 2003 m.

Turinys

I. Įvadas. Problemos aktualumas.

II. Pagrindinė dalis.

1. Mitas šiuolaikinėje literatūroje.

3. Senovės mitologijos vaizdai knygoje K.S. Lewisas Narnijos kronikos. Liūtas. Ragana ir drabužių spinta“

4. Mitas ir tikrovė Lewiso filme „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“.

III. Išvada.

IV. Naudotos knygos.

V. Priedas (Elektroninis pristatymas „Senovės mitologija Narnijos kronikose“ („Liūtas, ragana ir drabužių spinta“).
Problemos aktualumas.

Prekė Mano tiriamasis darbas buvo senovės mitologijos vaizdai K.S. Lewisas Narnijos kronikos. Liūtas, ragana ir drabužių spinta.

Tyrimo objektas : knyga K.S. Lewisas Narnijos kronikos. Liūtas, ragana ir drabužių spinta.

Aktualumas tyrimo tema – parodyti, kaip per antikinę mitologiją, pasakos kalbą, autorius paliečia daugybę gana rimtų dalykų – ir ne tik gyvenimo ir mirties, žmogaus moralinio augimo temą, bet ir tai, ką. yra už mirties ribos, vaikams prieinamu būdu pristatymo suvokimui.

Naujovė Mano darbas yra ištirti senovės mitologijos vaizdų vaidmenį „Narnijos kronikų“ meninio pasaulio siužete ir ideologiniuose lygmenyse. Liūtas, ragana ir drabužių spinta.

Septynių fantastinių knygų (pasakų) ciklas vienu numeriu nukreipia skaitytoją į Biblijos temas, knygos pasakoja apie vaikų nuotykius stebuklingoje šalyje, kur gyvūnai ir medžiai gali kalbėtis, magija yra kasdienybė, o gėris kovoja su blogiu.

Tikslas projektavimo darbas yra nustatyti antikinės mitologijos vaidmenį kūrinyje.

Tikslas apibrėžia šiuos dalykusužduotys:

Išsiaiškinkite, kurie mitologiniai vaizdai pateikiami knygojeK.S. Lewisas Narnijos kronikos. Liūtas, ragana ir drabužių spinta“;

Nustatykite senovės vaizdų menines funkcijas„Narnijos kronikos. Liūtas, ragana ir drabužių spinta“K.S. Lewisas.

Praktinė darbo reikšmė slypi tame, kad darbo metu gautus pastebėjimus ir išvadas galima panaudoti literatūros pamokose.

II . Pagrindinis turinys.

1. Mito samprata šiuolaikinėje literatūroje.

Šiuolaikiniame pasaulyje mito sąvoka interpretuojama kaip „pasaka“, fantastika, fantastika. Tiksliausią mito apibrėžimą pateikia Literatūros enciklopedinis žodynas „Mitai – tai bendros populiarios fantazijos kūriniai, atspindintys tikrovę jausmingai konkrečių personifikacijų ir animuotų būtybių, kurios laikomos tikromis, pavidalu“.

Tačiau reikia atsižvelgti į tai, kad primityviose visuomenėse mito sąvoka buvo aiškinama kaip tikras įvykis, o mitai buvo mėgdžiojimo objektas. Pastebėtina ir tai, kad primityvioms bendruomenėms mitas buvo kaip religija. Senovėje, kai buvo pirminiai bandymai interpretuoti mitus, t.y. senovės Graikijos mokslininkai atliko graikų mitų aiškinimą, jie jau pradėjo prarasti savo autentiškumą. Tuo pat metu atsirado požiūris, kad mitai yra fikcija, atliekanti tam tikrą funkciją. Šiuolaikinėje literatūroje, įskaitant. darbuose K.S. Lewiso mitologija yra sektinas pavyzdys. Būtent mito dėka žmogus atranda visko, kas gyvenime vyksta, racionalumą ir tarpusavio ryšį.

2. Kūrybiškumas K.S. Lewisas. Knygos „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“ sukūrimo istorija.

Pagrindinės specialybės C.E.Lewisas buvo literatūros istorikas. Didžiąją gyvenimo dalį jis dėstė viduramžių ir Renesanso literatūros istoriją Oksforde, o galiausiai vadovavo specialiai jam sukurtai katedrai Kembridže. Be penkių mokslinių knygų ir daugybės straipsnių, Lewisas išleido aštuonias krikščioniškosios teologijos žanro knygas. Antrojo pasaulinio karo metais BBC religijos laidos išgarsino jį visoje Britanijoje, Europoje ir JAV – dvasinė autobiografija, trys palyginimai, trys mokslinės fantastikos romanai ir du poezijos rinkiniai.Knygos vaikams, atnešusios Lewisui pasaulinę šlovę, toli gražu nebuvo svarbiausi jo raštai.

Lewisas mėgo sakyti, kad „Narnijos kronikos“ prasidėjo dar gerokai anksčiau nei buvo parašytos. Faunas, vaikštantis po žiemos mišką su skėčiu ir ryšuliais po pažastimi, jį persekiojo nuo 16 metų ir pravertė, kai Lewisas pirmą kartą – ir ne be baimės – priartėjo prie vaikų, kurių jis nepažįsta. kaip bendrauti. 1939 metais jo name netoli Oksfordo gyveno kelios per karą iš Londono evakuotos merginos. Lewisas pradėjo jiems pasakoti pasakas: taip galvoje gyvenę vaizdai pradėjo judėti, o po kelerių metų jis suprato, kad gimstančią istoriją reikia užrašyti. Lucy Pevensie prototipu laikoma Sent Paulo mokyklos senųjų kalbų mokytojos duktė June Flewett, kuri 1939 metais buvo evakuota iš Londono ir atsidūrė Lewiso namuose.

Lewisas neišrado Narnijos šalies, o atrado ją Senovės pasaulio atlase, kai studijavo lotynų kalbą, ruošdamasis įvažiuoti į Oksfordą. Narnia yra lotyniškas Narnio miesto Umbrijoje pavadinimas. Palaimintoji Liucija Brokadelli, arba Liucija iš Narnijos, laikoma dangiška miesto globėja.

Geografinis prototipas, įkvėpęs Lewisą, greičiausiai yra Airijoje. Lewisas nuo vaikystės mylėjo šiaurinę Dauno grafystę ir ne kartą ten keliavo su savo mama. Jis sakė, kad „dangus yra Oksfordas, nugabentas į Down County vidurį“. Lewisas net įvardijo tikslią vietą, kuri jam tapo Narnijos įvaizdžiu – tai Rostrevoro kaimas Downo grafystės pietuose, tiksliau Morno kalnų šlaitai, nuo kurių atsiveria vaizdas į ledyninį Carlingford Lough fiordą.

3. Senovės mitologijos vaizdai knygoje K.S. Lewisas Narnijos kronikos. Liūtas, ragana ir drabužių spinta.

Knyga „Liūtas. Ragana ir drabužių spinta“ yra užpildyti ne tik senovės mitologijos personažais – faunais, kentaurais, driadomis ir menadomis. K.S. Lewisas, puikiai išmanantis antikinę mitologiją, ne tik parodo mums antikos mitologinius herojus, „išvalytus“ nuo visko, kas grubaus ir žiauraus, bet ir stengiasi jų neperkelti į šiuolaikinę realybę, nepaisant fantastinio žanro.

Įdomus yra pirmojo Liusės ir pono Tumnuso susitikimo epizodas.„Praėjo dar kelios sekundės, o iš už medžio labai keistabūtybė. Jis buvo šiek tiek aukštasaukštesnė už Liusę ir ant galvos laikė skėtį, baltą nuo sniego. Viršutinė dalisjo kūnas buvo žmogaus, irkojos,aptraukti juoda blizgia vilna, buvo ožkos kailiai, su kanopomis apačioje. Jis taip pat turėjo uodegąbuvo tvarkingaspermestas per ranką – ta, kurioješi būtybė laikė skėtį – kad uodega nesiveltųvirš sniego. Aplinkant kaklo buvo apsijuosęs storas raudonas skara, rausvos odos spalvos. Jam buvo keistabet labai gražus veidas su trumpa smailia barzda irgarbanoti plaukai. Abiejose kaktos pusėse nuo plaukųragai žvilgčiojo.

Faunas senovės mitologijoje(Pan) – miškų ir giraičių dvasia arba dievybė, piemenų ir žvejų dievas graikų mitologijoje. Tai linksmas dievas ir kompanionas Dionisas, visada apsuptas miškas nimfas, šoka su jomis ir groja joms fleita. Manoma, kad Panas turėjo pranašišką dovaną ir padovanojo šią dovaną Apolonui. Jis mėgdavo gąsdinti keliautojus keistais šnabždesiais ir ošimu, kartais galėdavo suklaidinti žmogų ir neparodyti kelio namo. Buvo ir kitas vaidmuo, kurį faunas atliko sėkmingai. Tai įvairūs būrimai ir spėjimai, kuriuos jis šnabždėjo pasirinktu šventų medžių lapų ošimu. Miškų dievas pranašišką dovaną paveldėjo iš savo tėvo, senovės dievybės Peako, medžiotojų ir ūkininkų globėjo. Jei kas norėjo gauti pranašystę, jis turėjo tam tikrą dieną ateiti į šventą giraitę, atsigulti ant paaukotos avies vilnos ir sapne gauti pranašystę. Faunas buvo laikomas gudria dvasia, kuri pavogė vaikus.

Taigi Liusės atveju ponas Tumnus norėjo ją pavogti, kad nuvežtų pas Baltąją raganą, bet kaip tikras, gerai išaugintas anglų džentelmenas, ponas Tumnusas greitai atgailavo dėl to, ką padarė ir pasiūlė Liusę susigrąžinti. prie žibinto stulpo, kad ji greitai grįžtų namo.

Be Tumno faunos, liūte, raganoje ir drabužių spintoje yra daugybė kitų senoviniųmitologiniai personažai:

Kentauras - senovės mitologijoje kaimo žiaurumo ir pykčio įsikūnijimas, bet „pats gražiausias iš kentaurų“ buvo Achilo mentorius, kurį jis mokė muzikos menų, karinių reikalų ir net medicinos bei chirurgijos. Kentaurai „Narnijos kronikose“ – būtybės su žmogaus galva ir kūnu ant žirgo kūno – buvo drąsus ir malonus herojus, kovojęs Aslano (gerojo) pusėje.

Faunas (Panas) – miškų ir giraičių dvasia arba dievybė, piemenų ir žvejų dievas graikų mitologijoje. Tai linksmas Dioniso dievas ir palydovas, visada apsuptas miško nimfų, šokantis su jomis ir grojantis joms fleita. „Narnijos kronikose“ Faunas ponas Tumnusas turi „keistą, bet malonų veidą“, garbanotus plaukus, ragus ant kaktos ir ilgą uodegą (gerai).

Minotauras senovės graikų mitologijoje – pabaisa su žmogaus kūnu ir jaučio galva, gyvenusi labirinte Kretos saloje. „Narnijos kronikose“ minotauras buvo tas pats, kas senovės mitologijoje, ir jis kovojo Baltosios raganos (blogio) pusėje.

nimfos senovės graikų mitologijoje gyvų elementarių jėgų personifikacija mergaičių pavidalu, pastebėta upelio šniokštime, medžių augime, laukiniuose kalnų ir miškų žavesiuose. O Narnijos kronikose nimfos buvo lygiai tokios pat kaip senovės mitologijoje. Jie buvo gėrio pusėje, tarnavo Aslanui ir stebėjo viską, kas vyksta miške. (Doyuro)

Vienaragis - mitinė būtybė, simbolizuoja skaistumą. Paprastai jie jį vaizduoja arklio pavidalu, kurio vienas ragas išeina iš kaktos. Narnijos kronikose herojus Petras jojo ant balto vienaragio (geras)

Grifai - mitinės sparnuotos būtybės su liūto kūnu, erelio ar liūto galva. Jie turi aštrius nagus ir sniego baltumo arba aukso spalvos sparnus. Grifai yra prieštaringi padarai, vienu metu jungiantys dangų ir žemę, gėrį ir blogį. Narnijos kronikose jie buvo lygiai tokie patys. Jie kovojo Aslano pusėje (gerai)

4. Mitas ir tikrovė Lewiso filme „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“.

Skaitant„Narnijos kronikos. Liūtas. Ragana ir drabužių spinta“Dėmesį patraukia vienas dėsningumas: perėjimai nuo realaus pasaulio prie fantastinio ir atgal vyksta, pirma, be jokių veikėjų pastangų, antra, labai greitai, tiesiog per sekundės dalį, todėl patiems vaikams nepastebimai. . Tačiau kai tik vaikinai patenka į kitoniškumo erdvę, viskas iškart pasikeičia. Norėdami paaiškinti šį modelį, pabandykime suprasti, ką rašytojas mato kaip kelionės į Narniją prasmę.

Mano nuomone, ši prasmė visais be išimties atvejais siejama su aukštesnio likimo išsipildymu, su žygdarbio įvykdymu. „Adomo sūnūs“ ir „Ievos dukros“ pašaukti veikti pagal Aslano valią, kad įvykdytų Kūrėjo planą pasauliui ir žmogui. Kova su blogio jėgomis vyksta kitu lygmeniu, būtent kiekvieno veikėjo sieloje. Kelionė į Narniją turėtų nuvesti visus veikėjus į dvasinę reinkarnaciją. Tačiau tam, kad herojai galėtų pasiekti šį tikslą, pasirodo, neužtenka tik „perkelti“ juos į Kitą pasaulį, nes be grynai išorinių aplinkybių, dvasinei būsenai įtakos turi ir kažkas daug svarbesnio. asmens. Todėl neužtenka atsidurti kitose, nors ir geresnėse, sąlygose – reikia pereiti daugybę rimtų išbandymų, apimančių darbą, ištikimybę pareigai, pasiaukojimą ir galiausiai moralinį individo atgimimą.

Kad herojai galėtų augti moraliai, jiems reikia trijų dalykų: 1) savo supratimo apie tai, kaip „veikia“ moralinis pasaulis (pasakojimas apie tai, kaip Baltoji ragana pavertė poną Tumnusą statula, nes jis atsisakė jai papasakoti apie susitikimą su Liucija ); 2) sektinus pavyzdžius (iš Bebrų galite pasimokyti gerumo ir svetingumo); 3) „įgūdžiai“, kuriuos reikia išsiugdyti, norint daryti teisingą dalyką, net kai tai sunku ar pavojinga (pasivaikščiojimas su Aslanu prieš sutinkant Baltąją raganą prie akmeninio stalo). Kai išmokstamos visos reikalingos pamokos, herojų moralinis augimas vyksta ir jie vėl grįžta į savo klajonių pradinį tašką, ieškodami naujo moralinio augimo galimybės – visi prie tų pačių paslaptingų drabužių spintos durų.

III. Išvada.

Baigdamas norėčiau pažymėti, kad K.S. Lewisas„Liūtas, ragana ir drabužių spinta“ – nuostabi ir graži istorija, kurioje viešpatauja meilė ir gerumas, o gėris visada nugali blogį. Ši knyga skaitytoją moko ne tik kaip augti morališkai, aukščiau savęs ar gyvenimo aplinkybių, bet ir to, kad realiame gyvenime visada yra vietos stebuklams ir magijai. Ir tai galioja ne tik vaikams, nes, kaip rašė autorė: „Bet kada nors tu užaugsi iki tos dienos, kai vėl pradėsi skaityti pasakas“.

IV. Naudotos knygos.
Kas buvo karalius Narnijoje, visada bus Narnijos karalius.

Žodynas bus po jūra, dar nebaigtas.
BACCHUS, Bromium, Basareus, Aries - Dioniso vardai, graikų mitologijoje, vaisingų žemės jėgų dievas, augmenija, vynuogininkystė,
vyndarys, Dzeuso ir Tėbų karaliaus dukters Semelės sūnus. Vieną dieną, į
plaukdamas Egėjo jūra Dionisas buvo pagrobtas jūros plėšikų
ir surakino jį grandinėmis, kad parduotų į vergiją, bet pačias grandines
iškrito iš Dioniso rankų; stiebo pinimas vijokliais ir gebenėmis ir
laivo burės, Dionisas pasirodė lokio ir liūto pavidalu. Patys piratai
iš baimės puolė į jūrą, pavirto delfinais. Visur toliau
Savo kelyje Dionisas moko žmones vynuogininkystės ir vyndarystės. IN
Dioniso procesijoje dalyvavo bakchantai, satyrai, menadai ar basaridai su
gebenėmis aptrauktos lazdelės. Apjuosę gyvatėmis, jie viską sutraiškė
jų kelią, apimtą šventos beprotybės. Su šūksniais „Bacchus, Evoe“
jie gyrė Dionisą-Bromijų („audringą“, „triukšmingą“) ir mušė timpanus.
Dionisas taip pat buvo tapatinamas su Egipto saulės dievu Amonu,
šventas Amono gyvūnas yra avinas (avinas).

VĖDUOKLIS, vilkolakis - slavų mitologijoje vilkolakis,
turintis antgamtinį sugebėjimą virsti vilku.
GNOMES– Europos tautų mitologijoje maža, panaši į žmogų
būtybės, gyvenančios po žeme, kalnuose ar miške. Jie auga kartu su
vaikas ar su pirštu, bet apdovanotas antgamtine galia, dėvėti
ilgos barzdos ir gyvena daug ilgiau nei žmonės. Žemės gelmėse
nykštukai saugo lobius – brangakmenius ir metalus; jie yra sumanūs
amatininkai gali padirbti stebuklingus žiedus, kardus ir kt. Paprastai
nykštukai duoda gerų patarimų žmonėms, bet yra ir priešiški (ypač
juodieji nykštukai).
JINNS- .musulmonų mitologijoje dvasios, dažnai blogis. Pagal
musulmonų tradicijos, džinus sukuria Alachas iš bedūmės ugnies ir
yra oras arba ugniniai kūnai, turintys intelektą.
Jie gali būti bet kokios formos ir vykdyti bet kokius užsakymus.
DOMOVOI– Rytų slavų mitologijoje – namų dvasia. Atstovaujama
asmens pavidalu, dažnai to paties veido kaip ir namo savininkas, arba kaip
mažas senukas su balta vilna aptrauktu veidu. Iš geranoriško
Gyvulių sveikata priklausė nuo neigiamo ar priešiško braunio požiūrio.
Brownie dažnai priartėdavo prie piktųjų dvasių ir, remiantis įsitikinimais, galėjo
pavirsti kate, šunimi, karve, kartais gyvate, žiurke ar
varlė.
DRIADOS- graikų mitologijoje nimfos, medžių globėjos,
kai kurie iš jų gimė ir mirė su medžiu. Buvo tikima, kad
tie, kurie sodina medžius, ir tie, kurie juos prižiūri, džiaugiasi ypatingu
driadų globa.
VIENRAGIS- mitinis gyvūnas (ankstyvosiose tradicijose su jaučio kūnu,
vėlesniuose su arklio, kartais ožkos kūnu), minima daugiausia
būdingas bruožas - vieno tiesaus ilgo rago buvimas
kaktos. Viduramžių krikščionių tradicijoje vienaragis matomas
kaip tyrumo ir nekaltybės simbolis. Rusų „abėcėlės“ 16-17
šimtmečius vienaragis apibūdinamas kaip baisus ir nenugalimas žvėris, kaip
arklys, kurio jėga yra rage. Vienaragio ragas
buvo priskiriamos gydomosios savybės (pagal folkloro idėjas
vienaragis savo ragu išvalo gyvatės užnuodytą vandenį).
CENTAURAI– graikų mitologijoje laukiniai padarai, pusžmonės
pusiau arkliai, kalnų ir miško tankmių gyventojai, išsiskiria žiauriu temperamentu ir
nesavarankiškumas, tačiau kai kurie kentaurai, tokie kaip Chironas, įkūnija
išmintis ir geranoriškumas, išugdyti graikų mitų herojus.
KIKIMORA- Rytų slavų mitologijoje piktoji namų dvasia, maža nematoma moteris (kartais laikoma braunio žmona). Naktimis trukdo mažiems vaikams, painioja verpalus, priešiškai nusiteikęs vyrams.
Gali pakenkti naminiams gyvūnėliams, ypač vištoms.
http://dragons-nest.ru/glossary/img/hecate.jpg RAGANIAI, raganos – mitologijoje ir liaudies tikėjimuose moterys, sudariusios sąjungą su velniu (ar kitomis piktosiomis dvasiomis), siekdamos įgyti antgamtinių sugebėjimų.
Leshy- Rytų slavų mitologijoje piktoji dvasia, įsikūnijimas
miškai kaip žmogui priešiškos erdvės dalis. Goblinas yra savininkas
miškai ir gyvūnai, jis vaizduojamas apsirengęs gyvūno oda, kartais su
gyvūnų atributai – ragai, kanopos.
MINOTAURAS- graikų mitologijoje pabaisa-žmogus-bulis, kuris gyveno toliau
Kreta. Jis buvo požeminiame labirinte, kur kasmet buvo atvežamas
paaukojo septynis berniukus ir mergaites. Atėnų kunigaikštis Tesėjas savo noru
išvyko į Kretą tarp tų, kuriuos lemta praryti Minotauro,
nužudė pabaisą, o karališkosios dukters gijos pagalba jį įsimylėjo
Ariadnė išlipo iš labirinto.
NAIADES– graikų mitologijoje šaltinių, upelių ir šaltinių nimfos, vandenų saugotojas. Maudynės jų vandenyje gydo ligas.
Nimfos– graikų mitologijoje gamtos dievybės, jos gyvybę teikiančios ir vaisingos jėgos: upės, jūros, šaltiniai, ežerai, pelkės, kalnai, giraitės, medžiai. Kai kurios iš jų yra mirtingos, pavyzdžiui, medžių nimfos – jos neatsiejamos nuo medžio, kuriame gyvena. Jie yra senovės išminties, gyvenimo ir mirties paslapčių savininkai. Jie gydo ir gydo, prognozuoja ateitį.
VILKOLAKIS
SATYROS- graikų mitologijoje vaisingumo demonai, kurie buvo dalis
Dioniso palyda. Jie dengiami vilna, ilgais plaukais, barzdoti, su
arklio ar ožkos kanopos, su arklio uodegomis, arklys
arba ožkos ausys, bet jų liemuo ir galva yra žmonės. Jie
priekabiautojai mėgsta vyną.
STIPRYBĖS– graikų mitologijoje vaisingumo demonai, įsikūnijimas
elementarios gamtos jėgos. Įeikite į Dioniso palydą, bjaurų, snukį,
storos lūpos, išsipūtusiomis akimis, su arklio uodega ir kanopomis. Jie
garsėja savo pasipūtimu ir aistra vynui. Vaizduojamas sėdintis
ant asilo ir gurkšnodamas vyną iš odos.
SIRENOS- graikų mitologijoje demoniškos būtybės, pusiau
puspaukštės moterys, paveldėjusios dievišką balsą iš savo motinos mūzos.
TRITONAS– graikų mitologijoje jūrų dievybė, Poseidolio sūnus. Jis gyvena jūros gelmėse auksiniame name. Jūros gyviai tritonai mėgsta šėlti ir pūsti į kiautus.
GHOUL- slavų mitologijoje miręs žmogus, puolantis žmones ir gyvūnus.
FAUNAS– romėnų mitologijoje miškų, laukų, ganyklų, gyvūnų dievas. Faunas buvo laikomas gudria dvasia, kuri pavogė vaikus.

Clive'o Stapleso Lewiso „Narnijos kronikos“, užimančios daugumos geriausių visų laikų knygų sąrašų eilutes, yra paslaptingas reiškinys, kurio raktas dar nerastas. Pabandykime išsiaiškinti, kaip juos perskaityti.

Pagal profesiją jis buvo literatūros istorikas. Didžiąją gyvenimo dalį jis dėstė viduramžių ir renesanso literatūros istoriją Oksforde, o galiausiai vadovavo specialiai jam sukurtai kėdei Kembridže. Be penkių mokslinių knygų ir daugybės straipsnių, Lewisas išleido aštuonias krikščioniškosios apologetikos žanro knygas (BBC transliacijos apie religiją Antrojo pasaulinio karo metais išgarsino jį visoje Britanijoje, o „Messenger Letters“ Europa ir JAV), dvasinė autobiografija, trys palyginimai, trys mokslinės fantastikos romanai ir du poezijos rinkiniai. Kaip ir Lewisui Carrollui, Johnui R. R. Tolkienui ir daugeliui kitų „vaikų“ rašytojų, vaikams tie dalykai, kurie atnešė Lewisui pasaulinę šlovę, toli gražu nebuvo svarbiausi jo raštai.

Pagrindinis Narnijos sunkumas yra neįtikėtinas medžiagos, iš kurios jie surinkti, nevienalytiškumas. Tai ypač pastebima Johno Tolkieno, artimiausio Lewiso draugo ir bendražygio Inklingų literatų bendruomenėje, perfekcionisto, be galo dėmesingo temų ir motyvų grynumui bei harmonijai, grožinės literatūros fone. Tolkienas dirbo prie savo knygų metų ir dešimtmečių (dauguma jų niekada nebuvo baigti), kruopščiai šlifuodamas stilių ir užtikrindamas, kad pašalinės įtakos nepatektų į jo kruopščiai apgalvotą pasaulį. Lewisas rašė greitai (Narnia buvo sukurta nuo 1940 m. pabaigos iki 1956 m.), menkai rūpinosi stiliumi ir sujungė skirtingas tradicijas ir mitologijas. Tolkienui nepatiko „Narnijos kronikos“, matydamas jose Evangelijos alegoriją, o alegorizmas, kaip metodas, jam buvo labai svetimas (jis nepavargo atsispirti nuo bandymų „Žiedų valdovą“ pateikti kaip alegoriją). kuriame karas už žiedą yra Antrasis pasaulinis karas, o Sauronas – tai Hitleris).

Alegorizmas Lewisui iš tiesų nėra svetimas, tačiau žiūrėti į Narniją kaip į paprastą Biblijos istorijų atpasakojimą reiškia jas supaprastinti iki kraštutinumo.

Pirmoje ciklo dalyje – Kalėdų Senelis (Kalėdų senelis), Sniego karalienė iš Anderseno pasakos, faunai ir kentaurai iš senovės graikų mitologijos, nesibaigianti žiema iš skandinavų mitologijos, anglų vaikai tiesiai iš Edith Nesbit romanų ir siužetas apie liūto Aslano egzekuciją ir atgimimą dubliuoja evangeliją Jėzaus Kristaus išdavystės, egzekucijos ir prisikėlimo istorija. Norėdami suprasti, kas yra Narnijos kronikos, pabandykime suskaidyti jų sudėtingą ir įvairią medžiagą į skirtingus sluoksnius.

Sumišimas prasideda jau nuo sekos, kuria reikia skaityti Narnijos kronikas. Faktas yra tas, kad jie iš viso nėra paskelbti tokia tvarka, kokia buvo parašyti. Burtininko sūnėnas, kuriame pasakojama apie Narnijos sukūrimą, Baltosios raganos atsiradimą ten ir drabužių spintos kilmę, buvo priešpaskutinė knyga, po kurios seka „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“, išlaikiusi didžiąją dalį savo žavesio. originali istorija. Tokia seka ji buvo išleista efektyviausiu rusišku leidimu – penktajame ir šeštajame aštuonių tomų surinktų Lewiso kūrinių tomuose – ir juo prasideda dauguma knygos ekranizacijų.

Po „Liūto, raganos ir drabužių spintos“ ateina „Arklys ir jo berniukas“, tada princas Kaspianas, „Aušros kelionė“ arba „Plaukimas į pasaulio pabaigą“, „Sidabrinė kėdė“, tada prakartėlė „Mago sūnėnas“ ir galiausiai „ Paskutinė kova“.

Pastarųjų metų susidomėjimo „Narnijos kronikomis“ pliūpsniai siejami su Holivudo serialo adaptacijomis. Bet kokia filmo adaptacija neišvengiamai glumina literatūros šaltinio gerbėjus, tačiau čia naujų filmų atmetimas iš gerbėjų pasirodė daug aštresnis nei „Žiedų valdovo“ atveju. Ir, kaip bebūtų keista, reikalas net ne kokybiškas. Knygų apie Narniją ekranizaciją stabdo pats Aslano šalies alegorizmas, o tiksliau – parabolė. Skirtingai nuo „Žiedų valdovo“, kur nykštukai ir elfai pirmiausia yra nykštukai ir elfai, Narnijos herojai dažnai turi aiškų antrą planą (kai liūtas nėra tik liūtas), todėl tikroviška ekranizacija paverčia užuominų kupiną palyginimą. į plokščią.veiksmas. Daug geresni yra BBC filmai, sukurti 1988–1990 m., su pliušiniu Aslanu ir pasakiškais kalbančiais gyvūnais: Liūtas, Ragana ir drabužių spinta, Princas Kaspianas, Aušros bėgikas ir Sidabrinė kėdė.

Iš kur tai atsirado

Lewisas mėgo sakyti, kad Narnija prasidėjo gerokai anksčiau, nei buvo parašyta.

Faunas, vaikštantis po žiemos mišką su skėčiu ir ryšuliais po pažastimi, jį persekiojo nuo 16 metų ir pravertė, kai Lewisas pirmą kartą – ir ne be baimės – priartėjo prie vaikų, kurių jis nepažįsta. kaip bendrauti. 1939 metais jo name netoli Oksfordo gyveno kelios per karą iš Londono evakuotos merginos. Lewisas pradėjo jiems pasakoti pasakas: taip galvoje gyvenę vaizdai pradėjo judėti, o po kelerių metų jis suprato, kad gimstančią istoriją reikia užrašyti. Kartais Oksfordo profesorių ir vaikų bendravimas baigiasi panašiai.

Liusė

Lucy Pevensie prototipas yra June Flewett, senųjų kalbų mokytojos St. Paul's mokykloje (baigė Čestertoną) dukra, kuri 1939 m. buvo evakuota iš Londono į Oksfordą ir atsidūrė Lewiso namuose m. 1943 m. June buvo šešiolika, o Lewis buvo jos mėgstamiausias krikščionių rašytojas. Tačiau tik keletą savaičių praleidusi jo namuose, ji suprato, kad garsusis apologetas C. S. Lewisas ir namo savininkas Džekas (taip jį vadino draugai) yra vienas ir tas pats asmuo. June lankė dramos mokyklą (užmokėjo Lewisas), tapo žinoma teatro aktore ir režisiere (sceninis vardas Jill Raymond) ir ištekėjo už garsaus psichoanalitiko sero Clemento Freudo anūko, rašytojo, radijo laidų vedėjo ir parlamento nario. .

Narnija skirta Lewiso krikšto dukrai Lucy Barfield, įvaikintai Oweno Barfieldo, knygų apie kalbos filosofiją autoriaus ir vienos artimiausių Lewiso draugų, dukrai.

Klajojantis aimanas

Kvaklų klajoklis Gloom iš „Sidabrinės kėdės“ yra nurašytas nuo išoriškai niūraus, bet malonaus sodininko Lewiso, o jo vardas yra aliuzija į Seneca liniją, kurią išvertė Johnas Studley (anglų kalba jo vardas Puddleglum – „sullen goo“, Studley turėjo. „Stygian gloomy sludge“ apie Stikso vandenis): Lewisas analizuoja šį vertimą savo storoje knygoje, skirtoje XVI a.

narnija

Lewisas neišrado Narnijos, bet rado ją Senovės pasaulio atlase, kai studijavo lotynų kalbą, ruošdamasis įstoti į Oksfordą. Narnia yra lotyniškas Narnio miesto Umbrijoje pavadinimas. Palaimintoji Liucija Brokadelli, arba Liucija iš Narnijos, laikoma dangiška miesto globėja.

Geografinis prototipas, įkvėpęs Lewisą, greičiausiai yra Airijoje. Lewisas nuo vaikystės mylėjo šiaurinę Dauno grafystę ir ne kartą ten keliavo su savo mama. Jis sakė, kad „dangus yra Oksfordas, nugabentas į Down County vidurį“. Remiantis kai kuriais pranešimais, Lewisas netgi pavadino savo brolį ta vieta, kuri jam tapo Narnijos įvaizdžiu – tai Rostrevoro kaimas Dauno grafystės pietuose, tiksliau, Morno kalnų šlaitai, iš kurių atsiveria ledyninis Carlingford Lough vaizdas. fiordas.

Digorijus Kirkas

Pagyvenusio Digory prototipas iš „Liūtas ir ragana“ buvo Lewiso mokytojas Williamas Kirkpatrickas, kuris ruošė jį įstoti į Oksfordą. Tačiau kronika „Mago sūnėnas“, kurioje Digoris Kirkas atsispiria pagundai pavogti amžinojo gyvenimo obuolį nepagydomai sergančiai motinai, yra susijusi su paties Lewiso biografija. Lewisas išgyveno motinos mirtį būdamas devynerių, ir tai jam buvo stiprus smūgis, dėl kurio prarado tikėjimą Dievu, kurį jis galėjo atgauti tik sulaukęs trisdešimties.

Kaip Narnijos kronikos yra susijusios su Biblija?

Aslanas ir Jėzus

Biblinis sluoksnis Narnijoje Lewisui buvo svarbiausias. Narnijos kūrėjas ir valdovas, „Anapus jūros imperatoriaus sūnus“, vaizduojamas kaip liūtas ne tik todėl, kad tai yra natūralus kalbančių gyvūnų šalies karaliaus įvaizdis. Liūtas iš Judo giminės Jono Teologo Apreiškime vadinamas Jėzumi Kristumi. Aslanas kuria Narniją su daina – ir tai yra nuoroda ne tik į biblinę istoriją apie sukūrimą Žodžiu, bet ir į kūrybą kaip Ainuro muzikos iš Tolkieno Silmarillion įsikūnijimą.

Aslanas pasirodo Narnijoje Kalėdų dieną, atiduoda savo gyvybę, kad išgelbėtų „Adomo sūnų“ iš Baltosios raganos nelaisvės. Blogio jėgos jį nužudo, bet jis prisikelia, nes senovės magija, egzistavusi iki Narnijos sukūrimo, sako: „Kai vietoj išdaviko, savo noru pakyla tas, kuris niekuo nekaltas, nepadarė jokios išdavystės. prie aukų stalo, stalas nulūš ir pati mirtis pasitrauks prieš jį“.

Knygos pabaigoje Aslanas herojams pasirodo ėriuko pavidalu, simbolizuojančiu Kristų Biblijoje ir ankstyvosios krikščionybės mene, ir kviečia paragauti keptos žuvies – tai aliuzija į Kristaus pasirodymą mokiniams. Tiberijaus ežeras.

Šasta ir Mozė

Knygos „Arklys ir jo berniukas“ siužetas pasakoja apie berniuko Šastos ir kalbančio arklio skrydį iš Tarhistano šalies, kurią valdo tironas ir kur gerbiami netikri ir žiaurūs dievai, išlaisvinti Narniją. , yra aliuzija į istoriją apie Mozę ir žydų išvykimą iš Egipto.

Drakonas-Eustasas ir krikštas

Knygoje „Aušros bėgikas, arba Plaukimas į pasaulio pabaigą“ aprašomas vieno iš herojų Eustace'o Vredo vidinis atgimimas, kuris, pasidavęs godumui, virsta drakonu. Jo atvirkštinis pavertimas žmogumi yra viena ryškiausių krikšto alegorijų pasaulinėje literatūroje.

Paskutinis stovėjimas ir Apokalipsė

„Paskutinis mūšis“, paskutinė serijos knyga, pasakoja apie senosios Narnijos pabaigą ir naujosios Narnijos pradžią, yra aliuzija į Šv. Jono evangelisto Apreiškimą arba Apokalipsę. Klastingoje Beždžionėje, kuri vilioja Narnijos gyventojus, priversdama juos nusilenkti netikrajam Aslanui, galima atspėti paradoksalią istoriją apie Antikristą ir Žvėrį.

„Narnijos kronikų“ šaltiniai

senovės mitologija

Narnijos kronikose yra ne tik senovės mitologijos personažai – faunai, kentaurai, driados ir sylvaniai. Antiką gerai pažinojęs ir mylėjęs Lewisas nebijo išbarstyti nuorodų į ją įvairiais lygmenimis. Viena iš įsimintinų ciklo scenų – iš priespaudos išsivadavusių gamtos jėgų Bakcho, menadų ir Sileno eisena, vadovaujama Aslano „Prince Kaspiano“ (bažnytinės tradicijos požiūriu gana rizikingas derinys, laikantis pagonių dievų būti demonais). O pačiu iškiliausiu „Paskutinio mūšio“ finalo momentu, kai herojai pamato, kad už senosios Narnijos atsiveria nauja, susijusi su buvusiąja kaip įvaizdžio prototipu, profesorius Kirkas sumurma sau, žiūrėdamas į vaikų staigmena: „Platonas turi visa tai, viskas iš Platono... Dieve mano, ko jie tik mokomi šiose mokyklose!

viduramžių literatūra

Lewisas žinojo ir mylėjo viduramžius – netgi laikė save senųjų autorių amžininku, o ne naujaisiais – ir stengėsi savo knygose panaudoti viską, ką žinojo ir mėgo. Nenuostabu, kad Narnijoje yra daug nuorodų į viduramžių literatūrą. Štai tik du pavyzdžiai.

V amžiaus lotynų rašytojo ir filosofo Marcianuso Capella veikale „Filologijos ir Merkurijaus santuoka“ pasakojama, kaip mergelė Filologija išplaukia į pasaulio galą laivu su liūtu, kate, krokodilu ir septynių žmonių įgula. jūreiviai; besiruošianti gerti iš Nemirtingumo taurės, filologija išvemia knygas iš savęs lygiai taip pat, kaip Reepicheep, riteriškumo įsikūnijimas, filme „Aušros klajotojas“ meta kardą ant Aslano šalies slenksčio. O gamtos pabudimas scenoje, kurioje Aslanas kuria Narniją iš „Burtininko sūnėno“, primena mergelės gamtos pasirodymą iš „Gamtos raudos“ – lotyniško alegorinio kūrinio, kurį sukūrė XII a. poetas ir teologas Alanas iš Lilio.

Anglų literatūra

Lewisas studijavo anglų literatūros istoriją ir negalėjo neigti sau malonumo žaisti su savo mėgstama tema. Pagrindiniai Narnijos šaltiniai yra du geriausiai išstudijuoti jo kūriniai: Edmundo Spenserio „Faerie Queene“ ir Johno Miltono „Prarastas rojus“.

Baltoji ragana labai panaši į Duessa Spencer. Edmundą ji bando suvilioti rytietiškais saldumynais, o Digorį – gyvybės obuoliu, kaip Duessa suviliojo Skarlato kryžiaus kavalierių riterio skydu (net detalės sutampa – varpelius ant Baltosios raganos vežimo ji gavo iš Duesos , o Žaliajai raganai iš „Sidabrinės kėdės“, kaip ir Melui, jos nelaisvė nukerta galvą.)

Beždžionė, aprengusi asilą Varnalėšą kaip Aslaną, yra nuoroda į burtininką Archmage'ą iš Spencerio knygos, sukuriantį netikrą Florimelą; kalormeniečiai – Spenceriui „saracensui“, puolančiam pagrindinį veikėją Skarlato kryžiaus kavalierių ir jo damą Uną; o Edmundo ir Eustace'o nuopuolis ir atpirkimas iki Skarlato kryžiaus riterio žlugimo ir išpirkimo;
Liusę lydi Aslanas ir faunas Tumnus, kaip ir Spenserio Una – liūtas, vienaragis, faunai ir satyrai.

Sidabrinė kėdė taip pat yra iš The Fairy Queen. Ten Proserpina sėdi sidabriniame požemio soste. Ypač įdomus yra pasaulio sukūrimo daina scenų panašumas „Prarastasis rojus“ ir „Burtininko sūnėnas“ – juolab kad šis siužetas neturi biblinių paralelių, bet yra artimas atitinkamam siužetui iš Tolkieno „Silmarilio“.

Narnijos kodas arba kaip sujungtos septynios knygos

Nepaisant to, kad Lewisas ne kartą prisipažino, kad, pradėdamas kurti pirmąsias knygas, neplanavo serijos, tyrinėtojai jau seniai bandė išnarplioti „Narnijos kodą“, idėją, jungiančią visas septynias knygas. Jie laikomi atitinkančiais septynis katalikų sakramentus, septynis anglikonizmo iniciacijos laipsnius, septynias dorybes arba septynias mirtinas nuodėmes. Anglų mokslininkas ir kunigas Michaelas Wardas nuėjo toliausiai šiuo keliu, teigdamas, kad septynios Narnijos atitinka septynias viduramžių kosmologijos planetas. Štai kaip:

„Liūtas, ragana ir drabužių spinta“ – Jupiteris

Jo atributai yra karališkieji, posūkis iš žiemos į vasarą, iš mirties į gyvenimą.

"Princas Kaspianas" - Marsas

Ši knyga yra apie išsivadavimo karą, kurį kariavo Narnijos vietiniai gyventojai prieš juos pavergusius telmarinus. Svarbus knygos motyvas – kova su vietinių dievybių uzurpatoriumi ir gamtos žadinimu. Vienas iš Marso pavadinimų yra Marsas Silvanus, „miškas“; „Tai ne tik karo dievas, bet ir miškų bei laukų globėjas, todėl miškas, kariaujantis su priešu (keltų mitologijos motyvas, kurį Šekspyras naudojo Makbete) yra dvigubai Marso dalis.

„Aušros keliautojas“ – Saulė

Be to, kad pasaulio pabaiga, kur teka saulė, yra knygos herojų klajonių tikslas, ji alsuoja saulės ir saulės simbolika; liūtas Aslanas taip pat atrodo kaip saulės būtybė. Pagrindiniai knygos antagonistai yra gyvatės ir drakonai (knygoje jų yra penki), tačiau saulės dievas Apolonas yra drakono Taifono nugalėtojas.

"Sidabrinė kėdė" - Luna

Sidabras yra mėnulio metalas, o mėnulio įtaka atoslūgiui ir atoslūgiui jį siejo su vandens stichija. Blyškumas, atspindėta šviesa ir vanduo, pelkės, požeminės jūros – pagrindinis knygos elementas. Žaliosios raganos buveinė – vaiduokliška karalystė, kurioje gyvena „bepročiai“, praradę orientaciją didžiojo pasaulio erdvėje.

"Arklys ir jo berniukas" - Merkurijus

Siužetas paremtas dvynių, kurių knygoje yra kelios poros, susijungimu, o Dvynių žvaigždyną valdo Merkurijus. Merkurijus yra retorikos globėjas, o kalba ir jos įgijimas taip pat yra viena iš svarbiausių knygos temų. Merkurijus – vagių ir apgavikų globėjas, o pagrindiniai knygos veikėjai – arklys, kurį pagrobė berniukas, arba berniukas, kurį pagrobė arklys.

„Burtojo sūnėnas“ – Venera

Baltoji ragana labai primena Ištarą, Babilonijos atitikmenį Venerai. Ji suvilioja dėdę Andrių ir bando suvilioti Digorį. Narnijos sukūrimas ir gyvūnų palaiminimas joje gyventi yra produktyvaus principo, šviesiosios Veneros, triumfas.

„Paskutinis stovėjimas“ – Saturnas

Tai nelaimingų įvykių planeta ir dievybė, o Narnijos žlugimas įvyksta po Saturno ženklu. Finale iš miego prisikėlęs milžinas Laikas, kuris juodraščiuose tiesiogiai vadinamas Saturnu, pučia ragą, atverdamas kelią į naują Narniją, nes laikų ratas Vergilijaus IV eklogoje, besibaigiantis, atneša eschatologinį Saturną. karalystė arčiau .

Ką visa tai reiškia

Tokioje rekonstrukcijoje yra daug tempimo (ypač todėl, kad Lewisas neigė, kad buvo vienas planas), tačiau Wardo knygos populiarumas – ir net pagal ją buvo sukurtas dokumentinis filmas – leidžia manyti, kad Narnijoje reikia ieškoti nuorodų į viską, ką Lewisas. Aš užsiėmiau didžiuliu mokslininko pomėgiu – nepaprastai naudingu ir įdomiu užsiėmimu. Be to, kruopštus Lewiso mokslinių studijų ir jo išgalvotų raštų sąsajų tyrimas (be pasakų apie Narniją, jis parašė alegoriją Johno Bunyano dvasia, savotišką romaną laiškais Erazmo Roterdamiečio dvasia. , trys fantastiniai romanai Johno Miltono ir Thomaso Malory dvasia ir palyginimų romanas Apulėjaus Auksinio asilo dvasia) ir apologetika rodo, kad Narnijoje taip pastebimas keblumas yra ne yda, o organiška jo metodo dalis.

Lewisas ne tik naudojo Europos kultūros ir literatūros vaizdus kaip detales savo intelektualinėms konstrukcijoms papuošti, jis ne tik prikimšo pasakų aliuzijų, norėdamas nustebinti skaitytojus ar mirktelėti kolegoms. Jei Tolkienas savo knygose apie Vidurio žemę kuria „mitologiją Anglijai“, remdamasis germanų kalbomis, Lewisas Narnijoje iš naujo išranda Europos mitą. Europos kultūra ir literatūra jam buvo gyvas malonumo ir įkvėpimo šaltinis bei natūrali statybinė medžiaga, iš kurios jis kūrė viską, ką rašė – nuo paskaitų ir mokslinių knygų iki pamokslų ir mokslinės fantastikos.

Tokio laisvo ir entuziastingo medžiagos turėjimo poveikis yra gebėjimas pasakų kalba kalbėti apie daugybę gana rimtų dalykų - ir ne tik apie gyvenimą ir mirtį, bet ir apie tai, kas yra už mirties linijos. ir apie ką Lewiso taip mylimi mistikai ir teologai nusprendė kalbėti viduramžiais, kuriuos taip mylėjo Lewisas.