Be kurių neįmanoma apibrėžti savo kultūrinės tapatybės. Šiuolaikinio kultūrinio tapatumo problemos

Kultūrinis savęs identifikavimas yra vienas iš svarbiausių bet kurios bendruomenės kultūrinės organizacijos etapų ir procesų. Viskas priklauso nuo to, kad žmonės yra ne tik mechaniniai tam tikrų poreikių ir interesų nešėjai, bet ir psichologiniai individai, o tai, be kitų bruožų, reikalauja ir jų vyraujančio grupinio egzistavimo. Pagrindinės tokio poreikio priežastys tiriamos socialinėje psichologijoje, kur buvo sukurtos įdomios sąvokos, paaiškinančios šį „keistą“ žmogaus poreikį Rozin V.M. Kultūrologija M., 2001

Antropologijos požiūriu šio poreikio kilmė pirmiausia yra susijusi su tuo, kad kolektyve žmogus jaučiasi patikimiau apsaugotas, turi daugiau socialinės realizacijos perspektyvų, mato daugiau galimybių dalyvauti biologinėje veikloje. ir socialinis dauginimasis ir tt antra, žmogus yra juslinė, emocinga būtybė; nuolatos reikia rodyti kai kuriuos savo jausmus kitų žmonių atžvilgiu ir jaučia poreikį būti jų emocijų pasireiškimo sau pačiam atžvilgiu objektu, komplimentuojamo požiūrio, pritarimo, pagyrimų iš žmonių, kurių nuomonė yra svarbi jį (toks žmonių ratas vadinamas „referencine grupe“ arba „reikšmingais kitais“). Taigi žmogui reikia, pirma, grupinėje gyvenimo formoje kaip patikimesnio ir, antra, savęs tapatinimo (savęs tapatinimo) su šia grupe metu – jausmo, kad jis yra neatsiejama komandos dalis, nominalus bendradarbis. kolektyvinės nuosavybės savininkas, o svarbiausia – socialiai reikalaujama ir šios komandos patvirtinta būtybė. Žinoma, skirtingose ​​visuomenėse skirtinguose socialinio vystymosi etapuose šis individo poreikis yra skirtingo intensyvumo ir išreiškiamas įvairiomis formomis.

Primityvioje ir ankstyvojoje klasės stadijoje tokį savęs tapatinimo su kolektyvu poreikį gali lemti tikros mirties baimė už socialinių papročių tvoros. Vėlesnėse socialinės raidos stadijose didesnę reikšmę pradeda įgyti žmogaus individualumo ir suvereniteto reiškinys (antropocentriškumas); tačiau nereikia pamiršti, kad laisvė ir individualus originalumas turi prasmę tik visuomenėje; dykumoje asmenybės saloje tiesiog nėra kam pademonstruoti savo laisvės ir individualumo. Todėl, vykstant sociokultūrinei pažangai, individo raidą lemia dvi bendros tendencijos: individualizacija ir teigiama socialinė tapatybė. Tačiau visa tai susiję su asmens individualaus savęs identifikavimo visuomenėje problema. Nepamirškime, kad vis dar iškyla kolektyvo kaip visumos grupinio savęs identifikavimo klausimas. Kas yra savęs identifikavimas? Tai yra racionalaus lygio suvokimas (nors intuityvūs jausmai šiuo klausimu taip pat nėra paskutinėje vietoje) apie esamą tam tikros žmonių grupės vienybę vienu ar kitu pagrindu (etniniu, religiniu, politiniu ir pan.). Šis grupės „Mes“ racionalizavimas pasiekiamas tradicijos lygmeniu, esant išvystytai savimonei, pasitelkiant bendruomenėje dominuojančią ideologinę sistemą. Pabrėžiu, kad čia kalbama ne apie daug žadančią potencialios susivienijimo galimybės nuojautą, o apie jau vykstantį gyvenimo kartu veiksmą, nes bendrų kultūros bruožų (kalbos, papročių, papročių ir kt.) ugdymas reikalauja, kad žmonės bent jau būtų dvi ar trys kartos tikrai gyveno „nuo alkūnės iki alkūnės“. Kaip jau minėta, žmonių grupės kolektyvinio solidarumo jausmo atsiradimui gali būti daug faktinių pagrindų ir dažniausiai tokio jausmo formavimosi pagrindas yra ne vienas, o keli lygiagrečiai ir tarpusavyje susiję pagrindai iš karto. Išorinė tapatybės apraiška yra jos žymėjimo būdas.

Akivaizdu, kad tokių ženklų rinkinys priklauso nuo to, kokiu pagrindu vykdomas šis solidarumas, lemiantis grupės tapatybės emblemų pobūdį. Etninėje bendruomenėje tai kasdienių įrankių, aprangos, papuošalų, apeigų, ritualų, tautosakos, kalbos ir jos tarmių ir tt visuma. Šia atributika „nupieštas“ žmogus nebūtinai 100%, bet iš esmės jaučia savo dalyvavimas arba priklausymas tam tikrai etninei grupei.

Konfesinėje bendruomenėje tokių žymenų rinkinys gali būti ir aprangos elementai, viešai ritualizuotas ir ypatingas apeiginis elgesys atliekant kulto veiksmus, ritualų ir švenčių laikymasis, ant kūno nešiojamų ar namuose laikomų šventų indų elementai, galvos skutimas. , tatuiruotės, apipjaustymas ir kiti odos pjūviai ir kt.. Noriu pabrėžti, kad visų šių žymenų buvimas visiškai nereiškia, kad šis žmogus yra giliai religingas žmogus; jis tiesiog pabrėžia susitapatinimą su tam tikra religine bendruomene. Politinio tipo bendruomenė, be abejo, kuria savo, specifinę ženklinimo emblematiką (heraldika, uniforma, apeiginė, ritualinė atributika ir kt.).

Nepriklausomas klausimas yra asmens socialinės saviidentifikacijos problema. Kai kurios tokio savęs identifikavimo psichologinės dominantės buvo iš dalies aptartos straipsnyje Socialinė konsolidacija ir kultūrinė lokalizacija. Socialinis tapatumas, kurio klasikinę teoriją sukūrė A. Teschfelis, yra savęs koreliacija su grupe; tai savęs vaizdavimas grupės charakteristikose. Savęs tapatinimas su ta ar kita grupe yra vienas iš „aš“ įvaizdžio komponentų, padedantis žmogui orientuotis sociokultūrinėje erdvėje. Žmogui reikalingas tam tikras pasaulio, kuriame jis gyvena, tvarkingumas, kurį jam suteikia bendruomenė, mainais iš individo reikalaudama tik socialinės disciplinos ir adekvatumo pasireiškimo, politinio lojalumo ir kultūrinės kompetencijos (t. y. žinių apie sociokultūrinių normų ir bendravimo kalbų, priimtų šioje bendruomenėje, sklandumas). Galima daryti prielaidą, kad tam tikru mastu socialinio savęs identifikavimo su gauja poreikį žmonės paveldėjo iš gyvūnų protėvių. Galbūt toks palyginimas būtų teisingas: kaip kultūra pagal apibrėžimą negali būti „niekieno“, o tik kokios nors konkrečios istorinės bendruomenės kultūra, taip ir nėra „niekieno“ žmonių. Žmogus ne visada suvokia savo kultūrinės tapatybės parametrus, tačiau visas per gyvenimą įsisavintas sąmonės, elgesio, skonio, įpročių, vertinimų, kalbų ir kitų komutavimo priemonių rinkinys jį nevalingai priverčia. dalyvauja tam tikroje kultūroje (ne tik etninėje, ikisocialinėje, profesinėje ir kt. Radugina A. A. „Kulturologija“, paskaitų kursas, išleistas „CENTRAS“, M. 2003 m.

Asmens kultūrinės tapatybės problema visų pirma slypi sąmoningame kultūros normų ir elgesio modelių priėmime bei vertybių ir kalbos sistemos sąmonėje, savo „aš“ suvokime iš šių kultūrinių ypatybių, kurios yra priimtos. duota visuomenė, lojalumas joms, savęs identifikavimas būtent su šiais kultūriniais modeliais, kaip žymintis ne tik visuomenę, bet ir patį žmogų.

Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Paskelbta http://www.allbest.ru

Paskelbta http://www.allbest.ru

1. „Kultūrinio tapatumo“ sąvokos formavimosi istorija

Prieš pradedant aiškinti „kultūrinio tapatumo“ sąvoką, mano nuomone, būtina suprasti, kas yra tapatybė.

Pasak filologijos mokslų daktaro E.P. Matuzkova bendriausia prasme „tapatybė“ reiškia žmogaus suvokimą apie savo priklausymą grupei, leidžiantį jam nustatyti savo vietą sociokultūrinėje erdvėje ir laisvai orientuotis jį supančiame pasaulyje. Tapatumo poreikį lemia tai, kad kiekvienam žmogui reikalingas tam tikras jo gyvenimo veiklos tvarkingumas, kurį jis gali gauti tik kitų žmonių bendruomenėje. Norėdami tai padaryti, jis turi savanoriškai priimti šioje bendruomenėje dominuojančius sąmonės elementus, skonį, įpročius, normas, vertybes, elgesį ir kitas jį supančių žmonių bendravimo priemones. Visų šių grupės socialinio gyvenimo apraiškų įsisavinimas suteikia žmogaus gyvenimui tvarkingą ir nuspėjamą charakterį, taip pat netyčia įtraukia jį į tam tikrą kultūrą.

Tokios mokslo krypties kaip psichoanalizė plėtra prisidėjo prie to, kad atkreiptų dėmesį į tapatybės problemą ir poreikį apibrėžti šį terminą, atskleisti šio reiškinio esmę. Pirmieji kultūrinį tapatumą tyrinėjo psichoanalitinės krypties atstovai: austrų psichologas, psichiatras, neurologas, geriausiai žinomas kaip psichoanalizės pradininkas Z. Freudas ir amerikiečių psichologas E. Eriksonas. Z. Freudas ir E. Eriksonas bandė sukurti tapatybės teoriją ir apibrėžti tapatybę remdamiesi psichoanalizėje jau egzistuojančiomis sąvokomis. Jie rėmėsi „nesąmoningo“ sąvoka ir konkrečiomis idėjomis apie žmogaus asmenybės sandarą, kuri, remiantis jų prielaidomis, buvo padalinta į nesąmoningą, kuri yra nuolatinis troškimų šaltinis, Super-Ego, kuris vaidina internalizuotų socialinių normų vaidmenį ir patį Aš, kuris siekia suderinti pirmojo troškimą su antrojo poreikiais, taip kontroliuodamas žmogų. Pats terminas „tapatybė“ pirmą kartą pavartojo Z. Freudas 1921 metais esė „Masių psichologija ir savęs analizė“, aprašydamas Super-Ego formavimosi mechanizmus. Pasak Freudo, kiekvienas žmogus siekia gauti tai, ko nori, padiktuota pasąmonės, tačiau tuo pačiu jie (individai) „visada išlaiko pakankamą savo pirminės esmės dalį, kad pakankamai išsaugotų savo tapatybę (aukojimąsi)“. .

E. Ericksonas savo ruožtu teigė, kad tapatybė yra bet kurios asmenybės pagrindas ir jos psichosocialinės gerovės rodiklis, apimantis šiuos komponentus:

1. vidinis subjekto tapatumas suvokiant supantį pasaulį, laiko ir erdvės pojūtis, kitaip tariant, tai yra savęs, kaip unikalios autonominės individualybės, pajautimas ir suvokimas;

2. asmeninių ir visuomenėje priimtų pasaulėžiūrinių nuostatų tapatumas – asmens tapatybė ir psichinė gerovė;

3. Aš-žmogaus įtraukimo į bet kurią bendruomenę jausmas – grupės tapatumas.

Tapatybės formavimasis, anot Ericksono, vyksta vienas po kito einančių psichosocialinių krizių: paauglystės krizė, atsisveikinimas su „jaunystės iliuzijomis“, vidutinio amžiaus krizė, nusivylimas aplinkiniais, savo profesija, savimi. Iš jų bene skaudžiausia ir dažniausiai sutinkama jaunystės krizė, kai jaunas žmogus tikrai susiduria su kultūrą ribojančiais mechanizmais ir ima juos suvokti išskirtinai kaip represinius, pažeidžiančius jo laisvę. Šios idėjos buvo išdėstytos jo darbe „Identity: Youth and Crisis“ (1967).

1960-aisiais anglų psichologo, socialinės tapatybės teorijos autoriaus G. Tejfelio dėka socialinės psichologijos srityje atsirado „tapatybės“ sąvoka. G. Tejfelis aš-žmogaus sampratą pateikė kognityvinės sistemos, reguliuojančios visas socialinio elgesio normas, pavidalu. Jo koncepcijoje pagrindinė kognityvinė sistema turi dvi posistemes: asmeninę ir grupinę tapatybę. Asmeninė tapatybė siejama su žmogaus apsisprendimu jo intelektinių, fizinių gebėjimų, moralinių nuostatų rėmuose. Grupinis tapatumas pasireiškia žmogaus suvokimu apie savo priklausymą tam tikrai etninei, socialinei, profesinei grupei. Šias mintis autorius išsakė darbe „Socialinis identitetas ir tarpgrupiniai santykiai, 1972“. O kultūrinė tapatybė, anot G. Tajfelio, kyla dėl socialinės kategorizacijos, kurią galima suprasti kaip „socialinės aplinkos sutvarkymą pagal žmonių pasiskirstymą į grupes. Tai padeda individui suformuoti priežastinį savo socialinės aplinkos supratimą.

2. Šiuolaikinės tapatybės sampratos

Tapatybės struktūroje dažniausiai išskiriami du pagrindiniai komponentai – pažintinis ir afektinis. Afektinis komponentas – tai savos grupės savybių, požiūrio į narystę joje, šios narystės reikšmės įvertinimas. Požiūris į savo etninę bendruomenę pasireiškia teigiamomis ir neigiamomis etninėmis nuostatomis (pasitenkinimas ir nepasitenkinimas naryste etninėje bendruomenėje). Kognityvinis komponentas apima diferenciacijos (socialinis vertinamasis palyginimas) ir grupės identifikavimo (priklausymo grupei suvokimas) procesą. Remiantis sovietų istoriko ir sociologo B.F. Poršnevo, tapatybės formavimasis prasideda nuo pat žmonijos, kaip socialinės bendruomenės, formavimosi pradžios: „tik jausmas, kad yra „jie“, sukelia norą apsispręsti... išsiskirti nuo „jų“ kaip „mes“... Dvejetainė opozicija „mes – jie“ yra „subjektyvi bet kurios tikrai egzistuojančios žmonių bendruomenės pusė“. Pažymėtina, kad atsiskirdama nuo Kitų, grupė apibrėžia ribas, kuriomis ribojasi laike ir erdvėje. Ribų vaidmuo yra paveikti sąveiką su kitomis grupėmis, apsiribodama konkrečiomis sritimis ir vertybių sistemomis.

Pasak humanitarinių mokslų magistro E.A. Spirin, iki šiol nebuvo sukurta viena tapatybės samprata. Kai kurie tyrinėtojai (P. Van den Berg, J. Bromley) mano, kad žmogaus suvokimas apie savo priklausymą grupei yra genetiškai pagrįstas ir yra „žmogaus polinkio į giminės atranką ir bendrą teritoriją (pirmybės) pasekmė“, kiti (N Čeboksarovas ir S. Arutyunovas mano, kad „tapatybė kuriama ant etninių vertybių konstantų, taip pat poreikių ir interesų bendrumo (instrumentalizmas)“. Reikėtų pažymėti, kad visos šios sąvokos ne visada patvirtinamos praktikoje. Tai įrodė Rusijos mokslininkų grupės atliktos apklausos. 2002-2003 metais daugiau nei pusė respondentų kultūrą ir kalbą nurodė kaip vidinius, neatimamus kultūrinio tapatumo požymius. Taip pat didžioji dalis respondentų (55,8 proc.) kaip svarbiausius kultūrinio tapatumo atributus pažymėjo esminius pasaulio paveikslo komponentus (vertybes, simbolius, įvaizdžius). Todėl, pasak E.A. Spirina, labiausiai tikslinga laikyti tapatybę, paremtą pasaulio paveikslu, nes ji yra pagrindinė grupės savybė ir turi tiesioginės įtakos formuojantis jos normoms, vertybėms, interesams ir idėjoms.

Filologas Belaya E.N. išryškino du svarbiausius kalbinei asmenybei problemas kultūrinio tapatumo problemos kontekste. Šie klausimai yra tokie: "Kas aš esu?" ir "Kaip aš prisitaikysiu šiame pasaulyje?".

Belaya E.N. taip pat atkreipė dėmesį į veiksnius, sudarančius kalbinės asmenybės tapatybę:

Savojo „aš“ savivertė, savęs suvokimas ir savigarba;

Savęs tapatinimas su tam tikromis kitų asmenybių grupėmis;

Kitų asmenų asmens tapatybė;

Ryšys tarp savęs identifikavimo ir kitų identifikavimo.

Žmogus tampa asmenybe, veikiamas gimtosios kultūros, „nesąmoningai ar sąmoningai įsisavinančia viską, kas žymima „mentalumo“, „mentalumo“, „liaudies dvasios“ sąvokomis.

Individualus tapatumas ir kolektyvinis tapatumas yra neatsiejamai susiję gyvenimo procese. Kolektyvinio tapatumo samprata plati, ji apima geografinius, istorinius, kultūrinius komponentus, o kiekvienas iš minėtų komponentų turi įtakos kalbinės asmenybės formavimuisi ir raidai.

Pasak kultūrologės B.C. Erasovo, asmeninis principas formuojasi pasirenkant vienokį ar kitokį elgesio tipą, vertybes esamoje socialinių santykių sistemoje, kur žmogus yra socializacijos procese. Taigi individo pasirinkimo laisvę riboja visuomenėje, į kurią individas patenka dėl susiklosčiusių aplinkybių, egzistuojančių taisyklių ir normų sistema.

Pasak filosofijos mokslų daktaro A.A. Šesgakovo, vienas iš asmens tapatybės aspektų yra žmogaus požiūris į save.

Belaya E.N. taip pat pažymi, kad individualistinėse kultūrose asmens tapatybė vertinama labiau nei kolektyvistinėse kultūrose.

„Pagrindiniai simboliai“ gali būti tapatybės priemonė: emblemos, vėliavos, drabužiai, gestai, artefaktai ir kt. Svarbiausia vieta tenka kalbai, nes ji atspindi etninę, tautinę, geografinę ir kitokią individo tapatybę.

Todėl žmogus, atsidūręs kitokioje kalbinėje ir kultūrinėje erdvėje, turėtų būti pasiruošęs tam, kad jo tapatybė gali būti suvokiama kitaip nei jo gimtojoje kultūroje, o priežastys gali būti nulemtos tiek kalbinių, tiek elgesio veiksnių. Belaya E.N. nustatė pagrindines tapatybės krizės, vykstančios tarpkultūrinio bendravimo procese, priežastis:

Nesugebėjimas adekvačiai išreikšti savo „aš“ užsienio kalba;

Pašnekovų, bendraujančių su bendraujančiu jo gimtąja kalba, nesugebėjimas adekvačiai įvertinti jo „aš“;

Nesugebėjimas išgauti kultūriškai specifinės informacijos iš vienas kito kalbos pranešimų;

Nenoras teisingai nustatyti savo vietos svetimoje kultūrinėje visuomenėje.

Filologijos mokslų daktaras E.P. Matuzkova, atlikusi daugybę tyrimų, padarė išvadą, kad tapatybė ir kultūra yra neatsiejamai susijusios. E.P. Matuzkova mano, kad „kultūra kaip sisteminis aukščiausio abstrakcijos laipsnio reiškinys turi sudėtingą aktualizavimosi specifiką tikrosiose kultūros sistemose, kuriai būdingas dialogiškumas: viena vertus, kultūra yra universali, kita vertus vietinis“. Kiekviena konkreti kultūra turi 2 būties formas: objektyvią ir subjektyvią, kurios nuolat sąveikauja viena su kita. O konkrečių kultūrų tapatumą lemia būtent objektyviosios ir subjektyviosios kultūros būties formų sąveika. Tapatumas šioje sąvokoje pasireiškia kultūrinių ir vertybinių nuostatų suvokimo forma, be kurios neįmanomas visuomenės vystymasis. Tapatybė yra vienos kultūros dialogo su kitomis kultūromis ir visa metakultūra rezultatas.

3. Tapatybės tipai

tapatybė sociokultūrinis asmeninis

Šiuolaikiniame moksle yra keletas tapatybės klasifikacijų. Taip yra dėl to, kad šiuo metu mokslininkai nėra susikūrę bendros nuomonės apie tai, kas yra tapatybė, ir nagrinėja ją iš skirtingų pusių. Išsamiausia, mano nuomone, yra E.N.Belaya klasifikacija, pateikta vadovėlyje „Tarpkultūrinės komunikacijos teorija ir praktika“. Autorius nustato šiuos tapatybės tipus:

fiziologinė tapatybė,

amžius,

klasė,

Rasinė ar etninė.

Fiziologinė tapatybė apima neatimamus bruožus, būdingus individui nuo gimimo: plaukų spalvą, akis, odos spalvą, veido bruožus, taip pat kitus fiziologinius ypatumus. Žmogaus, kuris yra konkrečioje kalbų kultūrinėje bendruomenėje, pasirodymas siunčia signalus likusiems šios bendruomenės nariams, o po to šie signalai yra iškoduojami ir, priklausomai nuo dekodavimo rezultato, žmogus yra kitų vertinamas teigiamai, neigiamai. arba neutraliai. Išvaizda yra svarbus simpatijos ar, priešingai, antipatijos atsiradimo veiksnys ne tik tarpkultūrinio bendravimo, bet ir bendravimo kaip tokio procese. Tačiau svarbu atsiminti, kad patrauklumo suvokimas įvairiose kultūrose skiriasi. Pavyzdžiui, Etiopijos Karo genties moterys randus ir punkcijas laiko grožio atributais, tačiau daugumoje kitų šalių randų ar pradūrimų buvimas, priešingai, gali būti suvokiamas kaip trūkumas.

Amžiaus tapatybė pasireiškia skirtingu amžiaus reikšmės laipsniu komunikacijos dalyviams, priklausomai nuo kitų tapatybės komponentų ir bendravimo konteksto. Pasak filologijos mokslų daktaro V.I. Karasik, "jaunimui ir jaunimui amžiaus ženklas yra dominuojantis". Skirtingose ​​kultūrose skiriasi jaunystės ir senatvės sampratos, skirtingo amžiaus ar net skirtingų kartų žmonių santykiai.

Kalbėdami apie klasės tapatumą, pirmiausia turime omenyje tai, kad žmogus priklauso tam tikrai klasei. Skirtingose ​​kultūrose socialinė stratifikacija yra skirtinga, klasių ribos dažnai neryškios, žmogui sunku tapatinti save su kokia nors konkrečia socialine grupe. Tačiau žmogaus priklausymo tam tikrai socialinei grupei jausmas yra klasinė tapatybė.

Rasinė ar etninė tapatybė reiškia individo suvokimą apie savo priklausymą tam tikram ryšiui. Rasinė tapatybė pasireiškia tam tikros etninės grupės narių mintimis apie savo žmones. Pasak T.G. Grushevitskaya, V.D. Popkova, A.P. Sadokhino, etninė tapatybė – tai ne tik tam tikrų grupinių idėjų priėmimas, pasirengimas panašiam mąstymui ir bendriems etniniams jausmams, tai santykių ir veiksmų sistemos sukūrimas įvairiuose tarpetniniuose kontaktuose. Jos pagalba žmogus nustato savo vietą daugiatautėje visuomenėje ir mokosi elgesio būdų savo grupėje ir už jos ribų.

4. Skirtingi požiūriai į kultūrinio tapatumo problemos tyrimą

Taigi, kas yra kultūrinis tapatumas ir koks jo santykis su „tapatybės“ sąvoka? Įvairių požiūrių į kultūrinio identiteto problemą tyrimas rodo, kad šiuo klausimu nėra sukurtas vienas požiūris.

Filologas E.P. Matuzkova pažymi, kad kultūros ir kultūros studijų teorijoje tapatybė ir kultūra yra laikomos neatsiejama vienybe, o žmogus ir jo vidinė kultūra taip pat yra tam tikros kultūros tradicijos dalis, o pagal šią kultūros tradiciją žmogus priima šioje kultūrinėje visuomenėje egzistuojančias vertybes, normas, tradicijas, įpročius, elgesio nuostatas.

E.P. Matuzkova kultūrinį tapatumą vertino iš mokslininkų, sprendžiančių tarpkultūrinės komunikacijos problemas, pozicijų. Pasak šios srities tyrinėtojų, kultūrinė tapatybė yra „žmogaus sąmoningas atitinkamų kultūrinių normų ir elgesio modelių, vertybinių orientacijų ir kalbos priėmimas, savojo „aš“ supratimas iš tų savybių, kurios yra priimtos tam tikroje visuomenėje, savęs požiūriu. -susitapatinimas su šios konkrečios visuomenės kultūriniais modeliais. E.P. Matuzkova atkreipia dėmesį ir į tai, kad kultūrinis identitetas – tai konkrečių, stabilių savybių visuma, pagal kurią įvairūs reiškiniai ar žmonės – skirtingų kultūrų atstovai mums sukelia teigiamas ar neigiamas emocijas, taip pat nuostatas. Atsižvelgdami į šiuos santykius, pasirenkame tinkamą bendravimo tipą, formą ir būdą.

Dviejose aukščiau pateiktose interpretacijose kultūrinis tapatumas suprantamas kaip individualios sąmonės produktas. Taigi sąvokos apimtis susiaurėja, o kultūrinis tapatumas laikomas individualiu tapatumu: asmeniniu ar dažniausiai socialiniu. Tai gerokai apriboja aprašomo reiškinio konceptualią apimtį.

Antiegzistencialistinė tapatybės samprata labiausiai paplitusi tarp šiuolaikinio Vakarų požiūrio į kultūrų tyrimą atstovų. Ją kuria amerikiečių antropologo E. Hall pasekėjai K. Barkeris, D. Kellneris, K. Merceris ir kt.

Aukščiau minėtų tyrinėtojų požiūriu, tapatybė yra tam tikras mūsų asmenybės aprašymas, su kuriuo emociškai save tapatiname.

Kartu pabrėžiama, kad tapatybė yra greičiau tapsmo procesas, o ne tik fiksuota būtybė, apimantis išorinių veiksnių ir vidinių procesų bei vidinių procesų susijungimą. O be kalbos mums būtų neaiški ir nesuprantama pati tapatybės samprata.

Apsvarstę actie-egzistencialistinę kultūrinio tapatumo sampratą, galime daryti išvadą, kad ji interpretuojama kaip diskursyvių nuostatų sistema, siejama su pagrindiniais kultūrinės reikšmės mazgais, tokiais kaip lytis, klasė, rasė ir etninė priklausomybė, amžius ir kt. Ši sistema yra dinamiška ir nuolat kinta. kiekviena iš diskursyvių pozicijų yra nestabili ir kintanti. Diskursyvios pozicijos atsiranda dėl savęs apibrėžimo ir koreliacijos su kitais: tai yra mūsų pačių aprašymas, palyginti su kitų žmonių apibūdinimu.

Šioje sampratoje labai svarbu į kultūrinę tapatybę žvelgti kaip į dinamišką ir kintančią ne tik apsisprendimo, bet ir koreliacijos su kitais sistemą, nes tapatybę turi patvirtinti kiti žmonės ir pasireikšti sąveikoje su jais.

Priglobta Allbest.ru

...

Panašūs dokumentai

Asmens tapatumo sampratos atsiradimas užsienio psichologijoje, jos raida vidaus psichologijoje. Tapatybės tipai ir filosofinis supratimas. Asmens tapatybės tyrimo specifika daugelio buities psichologų darbuose, sociologijoje.

santrauka, pridėta 2011-10-09


Tapatybės samprata psichologijoje. Socialinės grupės kaip socialinės identifikacijos objektai ir subjektai. Lyties formavimosi vaikystėje ypatumai. Keturi tarpkultūrinių kontaktų rezultatų tipai individui pagal S. Bochner.

Kursinis darbas, pridėtas 2015-06-28


Asmens tapatybės teorinių ir mokslinių sampratų tyrimas. Asmenybės savirealizacijos skirtingose ​​amžiaus grupėse esmės ir specifikos svarstymas. Esamų specialiojoje literatūroje sisteminimas, moksliniai požiūriai į šią problemą.

Kursinis darbas, pridėtas 2017-09-16


Lytis kaip socialinis priklausymo seksui santykis. Lyčių socializacija vaikų auklėjime. Jaunų vyrų lyties savęs identifikavimo ypatumai; veiksniai, dalyvaujantys formuojant tapatybės šerdį. Vyresniųjų klasių mokinių lyčių santykių ypatumai.

santrauka, pridėta 2010-03-25


Reiškinių „tapatybė“ ir „požiūris į save“ vidaus ir užsienio literatūroje esmė. Asmens, lyties ir profesinio tapatumo tyrimo metodai. Empirinio 13–14 metų paauglių požiūrio į save tyrimo ypatumai.

Kursinis darbas, pridėtas 2013-06-07


Socialinio tapatumo tyrimo ištakos. Socialinio tapatumo teorijos. Etninis atgimimas „postsovietinės“ erdvės teritorijoje. Psichologinės etninės tapatybės augimo priežastys. Kognityviniai ir afektiniai kriterijai.

Kursinis darbas, pridėtas 2006-12-08


Tapatumo samprata kaip savireferencija, savo būties unikalumo ir asmeninių savybių unikalumo išgyvenimas. Profesinio identiteto specifika, tinkamumas ir pasirengimas. Profesinio tapatumo formavimosi etapai ontogenezėje.

testas, pridėtas 2011-12-16


„Tapatybės“ sąvokos apibrėžimas socialinės psichologijos srityje. Kario statuso ir profesinio tapatumo problemų požiūris. Empirinis karių profesinės tapatybės lyčių ypatybių problemos tyrimas.

Kursinis darbas, pridėtas 2014-10-30


Žmogaus suvokimas apie savo gyvenimą ir save jame kaip tam tikrų įvykių virtinę. Pagrindiniai tapatybės aspektai pagal Ericksoną. Realybės principo esmė. Susitapatinimas su vienu iš tėvų. Asmeninio prisitaikymas prie socialinio. Carlo Gustavo Jungo „Aš“.

Kursinis darbas, pridėtas 2012-06-19


Identifikacijos, kaip lytinės tapatybės įgijimo proceso, tyrimo teoriniai pagrindai. Tyrimo teorijos, identifikavimo ir tapatybės esmė ir tipai. Lytinis švietimas kaip tapatybės įgijimo veiksnys. Psichodiagnostinės ekspertizės organizavimas.

„Kultūrinio tapatumo“ sąvoka

Plečiantis kontaktų tarp skirtingų šalių ir kultūrų atstovų kultūrinės pasekmės, be kita ko, pasireiškia laipsnišku kultūrinio tapatumo trynimu. Tai ypač akivaizdu jaunimo kultūrai, kuri dėvi tais pačiais džinsais, klausosi tos pačios muzikos, garbina tas pačias sporto, kino, popso „žvaigždes“. Tačiau iš vyresniųjų kartų natūrali reakcija į šį procesą buvo noras išsaugoti esamus savo kultūros bruožus ir skirtumus. Todėl šiandien tarpkultūrinėje komunikacijoje ypač aktuali yra kultūrinio tapatumo, tai yra žmogaus priklausomybės tam tikrai kultūrai, problema.

Sąvoka „tapatybė“ šiandien plačiai vartojama etnologijoje, psichologijoje, kultūrinėje ir socialinėje antropologijoje. Bendriausia prasme tai reiškia, kad žmogus suvokia savo priklausymą grupei, leidžia jam nustatyti savo vietą sociokultūrinėje erdvėje ir laisvai orientuotis jį supančiame pasaulyje. Tapatumo poreikį lemia tai, kad kiekvienam žmogui reikalingas tam tikras jo gyvenimo veiklos tvarkingumas, kurį jis gali gauti tik kitų žmonių bendruomenėje. Norėdami tai padaryti, jis turi savanoriškai priimti šioje bendruomenėje dominuojančius sąmonės elementus, skonį, įpročius, normas, vertybes ir kitas aplinkinių žmonių priimtas bendravimo priemones. Visų šių grupės socialinio gyvenimo apraiškų įsisavinimas suteikia žmogaus gyvenimui tvarkingą ir nuspėjamą charakterį, taip pat netyčia įtraukia jį į tam tikrą kultūrą. Todėl kultūrinio identiteto esmė slypi žmogaus sąmoningame atitinkamų kultūrinių normų ir elgesio modelių, vertybinių orientacijų ir kalbos priėmime, savojo „aš“ supratimu iš tų kultūrinių ypatybių, kurios yra priimtos konkrečioje visuomenėje. , save tapatintis su šios konkrečios visuomenės kultūriniais modeliais.

Kultūrinis identitetas turi lemiamos įtakos tarpkultūrinės komunikacijos procesui. Tai apima tam tikrų stabilių savybių rinkinį, kurių dėka tam tikri kultūros reiškiniai ar žmonės sukelia mums simpatijos ar antipatijos jausmą. Atsižvelgdami į tai, parenkame tinkamą bendravimo su jais tipą, būdą ir formą.

Tarpkultūriniai kontaktai dažnai baigiasi stipria sąveikaujančių kultūrų įtaka viena kitai. Skolinantis kultūros naujovės skverbiasi iš vienos kultūros į kitą, kur tokios naujovės negalėjo atsirasti dėl objektyvių priežasčių. Bet kuriai visuomenei tokie kultūriniai kontaktai turi ir teigiamų, ir neigiamų pasekmių. Viena vertus, jie prisideda prie abipusio kultūrų turtėjimo, tautų suartėjimo ir visuomenės demokratizacijos. Kita vertus, intensyvus ir menkai kontroliuojamas skolinimasis padidina galimą pavojų vienai ar kitai bendruomenei prarasti savo kultūrinį tapatumą. Viena iš tokių procesų apraiškų – kultūrinio tapatumo pokyčiai.

Socialiniuose moksluose tapatybė iš esmės suprantama kaip arba kaip asmens suvokimas apie savo priklausymą socialinei grupei, bendruomenei, leidžiantis jam nustatyti savo vietą tam tikroje sociokultūrinėje erdvėje, arba kaip sociokultūrinio ugdymo (ypač) savęs tapatumas. , sociologijos, politikos mokslų požiūriu). Šiuo atveju savęs tapatumas gali būti vertinamas atsižvelgiant į socialinius ir kultūrinius pokyčius.

Bet kurios kultūros egzistavimo ir vystymosi centre visuomenė yra pagrindinės vertybių sistemos, veikiančios kaip kultūros jungiamoji šerdis, taip pat su jomis susijusios tradicijos, normos, taisyklės, elgesio standartai, kultūros kodai, simboliai ir modeliai. . Glaudžiai susiję vienas su kitu, jie sudaro vieną kultūros lauką, dėl kurio socialinė sąveika yra suprantama, tvarkinga ir nuspėjama; be kita ko, vertybės nustato tolesnio vystymosi prioritetus ir vektorius.

Tapatumas formuojasi tiesiogiai per socializaciją (jei kalbėtume išskirtinai apie kultūrą, tai čia labiau tinka terminas „akultūracija“), įsisavinant ir priimant duotame dominuojančius sąmonės elementus, skonį, įpročius, normas, vertybes ir pan. visuomenė. Susitapatinimas su tam tikrais kultūriniais modeliais daro žmogaus gyvenimą tvarkingą, suprantamą ir nuspėjamą.

Įprastose situacijose nesąmoninga tapatumo problema aktualizuojama žmonėms ir grupėms bendraujant su kitų kultūrų atstovais. Dėl tokių kontaktų formuojasi savo tapatybės suvokimas, kuris atsiranda lyginant „savo“ ir „svetimo“; ir būtent „svetimas“ prisideda prie savo paties suvokimo, savo tapatybės suvokimo. Tuo pat metu „savo“ ir „svetimo“ palyginimas gali ir prisidėti prie savosios tapatybės stiprinimo, ir lemti jos pasikeitimą ar sunaikinimą. Tapatybės pasikeitimas ir naikinimas dažniausiai įvyksta tais atvejais, kai „savas“ įgauna neigiamų bruožų žmonių akyse, nustoja tenkinti esamus pasikeitusios situacijos poreikius. Šiame procese vis labiau išryškėja stabilumo ir tvarkingumo poreikis, kuris savo ruožtu taip pat gali prisidėti prie savo tapatybės modifikavimo arba pakeitimo kitu, stipresniu.

Kalbant tiesiogiai apie visuomenę kaip sociokultūrinį darinį arba tokius subjektus kaip etniniai ir pan. bendruomenės, šis klausimas liečia ir savęs tapatybę, originalių bruožų išsaugojimą.

Šiandien galime kalbėti apie tapatybės pokyčius tiek visuomenės ir ją sudarančių grupių lygmenyje, tiek atskirų visuomenių įtraukimo į globalią sąveikų sistemą lygmeniu. Tačiau globalizacija abiem atvejais turi lemiamos įtakos tapatybės kaitai.

Daugeliui kultūrinių darinių, sudarančių visuomenę, bendra simbolinė aplinka yra kultūrą vienijanti pradžia. Visiems suprantama ir visuotinai pripažinta simbolių sistema, veikianti kaip vertybinis-norminis elgesio reguliatorius, prisideda prie kultūrinės konsolidacijos tam tikrose socialinėse bendruomenėse. Kaip savęs identifikavimo pagrindas, sociokultūrinė aplinka stabilioje visuomenėje yra paremta pagrindinių vertybių, stabilių stereotipų ir kitų kultūros raidos tradicijos nulemtų elementų atkūrimu.

Individui ar socialinei bendruomenei pozityvios tapatybės praradimas reiškia kultūrinio atskaitos taško praradimą, kai kuriais atvejais tam tikro subjekto marginalizaciją ir „iškritimą“ iš sociokultūrinės sąveikos lauko. Vieningo visuomenės, kaip vientiso subjekto, tapatumo praradimas didina jos susiskaidymą, prisideda prie anomijos (Durkheimo supratimu), socialinės ir kultūrinės erdvės susiskaldymo.

į atskirus nevienalyčius segmentus, kurie nėra integruoti vienas su kitu. Vienaip ar kitaip, toks holistinio tapatumo pažeidimas prisideda ir yra kultūros krizės rodiklis, sukuria realų jos degradacijos mechanizmą, kitaip tapatybės lygis gali pereiti į žemesnį lygį (iš visuomenės ar civilizacijos į tautinio, etninio, religinio ir kitokio pobūdžio tapatumo lygis). Teigiamas tokio perėjimo poveikis gali būti pastebimas, jei šie subjektai išsaugos gebėjimą išsisaugoti ir stabiliai daugintis pilietinės visuomenės rėmuose. Pažeisti stabilius stereotipus skatina tokie veiksniai kaip migracija, etniniai ryšiai, informacijos ir komunikacijos sistemų, per kurias pasiskirsto svetimų kultūrų elementai, įtakos plitimas, taip pat ateinančios inovacijos, naujų normų ir vertybių įsigalėjimas. nuo pačios besivystančios visuomenės, kai kurių socialinių-politinių veiksnių ir kt. .d.

Globalizacijos procese šių veiksnių poveikį sustiprina jų plitimo laike ir erdvėje greitis. Į įprastą tradicinės kultūros žmogaus gyvenimą įsilieja naujas, nežinomas pasaulis, o naujasis dažnai išsiskiria savo įvairove ir savo vidine įvairove.

Didelio masto socialinių pokyčių laikotarpiais, kuriems būdingas radikalus sociokultūrinių sistemų funkcionavimo pagrindinių pagrindų pasikeitimas, žmonės patiria pasimetimo, netikrumo dėl ateities jausmą ir netenka patikimų gairių. Tokiais laikotarpiais jiems reikia stabilių, patikrintų modelių, kurie supaprastintų jų chaotišką patirtį, supratimą apie tai, kas jie yra, iš kur jie atėjo ir kur eina. Aktyvaus akultūracijos procese vertybinės orientacijos transformuojasi, taip prisidedant prie pokyčių ar praradimo ir tapatybės paieškos.

Globalizacija apima daugybę skirtingų kultūrinių nuostatų ir skirtinguose vystymosi etapuose esančių šalių, o tai primeta savo ypatybes jų tarpusavio įtakos procesams ir rezultatams bei iš jų kylantiems tapatybės klausimams. Globalizacijos akivaizdoje tapatybė arba keičiasi, arba pradeda įgyti daug atspalvių, nebūdingų konkrečiai kultūrai. Tuo pačiu metu kultūrų tarpusavio įtaka vykdoma tiek vienos komunikacijos erdvės formavimo lygiu (su atitinkamu panašių komponentų formavimu), tiek paskirstymo lygiu.

„kultūros produktų“ elementai, keičiantys identifikavimo procesus.

Globalizacija kultūros srityje turi ryškią vietinių bendruomenių vienijimosi tendenciją, kuri pasireiškia bendrų vertybių, normų, standartų, idealų, iš dalies universalaus pobūdžio, sklaida. Šia prasme galima kalbėti apie pliuralistinės tapatybės formavimosi galimybę – tapatybę, pastatytą „vienybės įvairovėje“ principu, kurioje „lokalinės“ kultūros formos iš dalies įtraukiamos į globalią erdvę. Kai kuriais aspektais galima kalbėti apie kultūrų sintezę, išsaugant kai kurių originalių kultūros bruožų aktyvaus skolinimosi procese (Japonija, Pietų Korėja, Taivanas, Singapūras). Taip pat svarbu pažymėti, kad, be universalių vertybių, akultūracijos procese plačiai paplitęs supažindinimas su svetimų kultūrų elementais plačiąja šio žodžio prasme.

Kai kurių autorių nuomone, globalizacija reprezentuoja ir turėtų atstovauti dviejų tarpusavyje susijusių procesų – pačios globalizacijos ir lokalizacijos, kai lokalus formuojasi globalumo įtakoje, vienybei. Tačiau tuo pat metu stebimas ir priešingas įtakos procesas. Ši parinktis idealiai sudaro postmodernaus vystymosi modelio pagrindą.

Jei pirmosios modernizacijos teorijos plėtojosi pagal pasivijimo ir imitavimo modelį visuomenėms, siekiančioms pereiti nuo tradicinio prie modernaus prietaiso tipo, kurio standartas buvo vakarietiški modeliai, tai modernesni postindustriniai modeliai. yra pagrįsti vystymosi galimybe, orientuota į savo tapatybę. Įvairovės poreikį globalioje erdvėje papildo unikalumo ir naujovių reikalavimai. Kultūrų tapatumas pasirodo esąs funkciškai būtinas šiuolaikinių visuomenių komponentas (kuris, beje, tiesiogiai susijęs su ekonominiais klausimo aspektais). Globalizacija būtinai susijusi su visuotinių vertybių sklaida, paliekant vietos kultūroms apsisprendimo teisę. Klausimas, kaip derinti globalumą ir lokalumą, lieka atviras tiek apskritai, tiek atskirose kultūrose. Bandymai išplėsti reguliavimą į vietinių kultūrų sferą, atsižvelgiant į tam tikras priežastis, yra vertinami kaip grėsmė prarasti tautinį, etninį, kitokio pobūdžio tapatumą, kultūrinius principus, taip pat ir naudai

platesnio lygio neapibrėžtą tapatybę. Pavyzdžiui, nė viena ES valstybė narė dar netapo bendros kultūrinės tapatybės dalimi. Šiek tiek skirtingi įtakos kanalai prisideda prie tapatybės pažeidimo.

Kaip minėta, jungiamoji kultūros šerdis yra vertybių, idėjų, elgesio kodų ir motyvų sistema, kuri racionalizuoja ir reguliuoja individų elgesį. Jų asimiliacijos ir priėmimo būdu formuojasi sociokultūrinis tapatumas. Globalizacijos procesai prisideda prie kultūros modelių, kurie pateikiami kaip visuotinai galiojantys vieno informacinio ir komunikacijos lauko rėmuose, plitimo. Valstybės vaidmens mažinimas pasireiškia tuo, kad daugelis tapatybės simbolių formuojasi už tradicinio kultūros paveldo ribų. Tapatybė realizuojama lyginant „savo“ ir „svetimo“, tačiau ji gali būti ir tapatybės pažeidimo pagrindas. Panašūs tapatybės ardymo ir kaitos procesai, praradę teigiamą reikšmę, buvo stebimi, pavyzdžiui, buvusios SSRS subkultūrų, perėmusių patrauklesnius vakarietiškus gyvenimo būdus – vartojimo modelius, charakteristikose.

„Mūsų“ ir „savo“ ribos po truputį trina, tarp įvairių grupių plinta monotoniški standartai ir simboliai. Žiniasklaida, migracijos srautai, kultūros produkto plitimo globalizacija įneša alternatyvius stilius, įvaizdžius, simbolius, vertybes, elgesio standartus, kurie susiformavo kaip svetimų kultūrų elementai. Skolindamiesi jie išstumia daugybę tradicinių kultūros elementų, kurie atrodo nepatrauklūs ir nereikalaujami. Natūralu, kad ištrinami skirtumai ne tik aprangoje ar maiste, bet ir kultūriniuose bei elgesio stereotipuose, kuriuos dažnai primeta svetima kultūra. Orientacija į užsienio pavyzdžius keičia atskirų socialinių grupių ir visuomenės „kultūrinį“ įvaizdį. Tuo pačiu metu pati visuomenė skyla į daugybę menkai integruotų grupių, kurios skiriasi skirtingais tapatybės kriterijais.

Pokyčiai gali būti susiję su pagrindiniais kultūros elementais – kalba, vertybėmis, elgesio standartais, tradicijomis. Tradicinės kultūros pažintinė erdvė transformuojasi, prarandami buvę pažįstami ir suprantami orientyrai, atsiranda nestabilumo ir netikrumo jausmas, keliantis nerimą ir nusivylimą. Atsakymų į klausimus „kas mes esame?“, „Kur einame?“ paieška tampa vis aktualesnė.

Prasideda stabilių, patikrintų etalonų paieška. Tokie orientyrai dažniausiai yra tradicinės etninės kultūros elementai, „kultūrinis paveldas“. Atsigręžti į kultūros paveldą reiškia panaudoti šios kultūros pasiekimus ir istorinę patirtį naujomis sąlygomis. Šiuolaikinės sąlygos lemia būtinybę nuolat „dekoduoti“ buvusią kultūrinę patirtį, jos perkainojimai ir pritaikymaiį naują situaciją. Kreipimasis į kultūros paveldą skirtas užtikrinti įprastų visuomenėje susiformavusių simbolių, normų ir vertybių išlaikymą. Šių modelių laikymasis, įrodytas ilgamete praktika, užtikrina įprastas gyvenimo sąlygas, kultūros savitumą. Noras palaikyti tautinio tapatumo elementus tam tikrais atvejais realizuojamas valstybiniu lygiu. Pavyzdžiui, Prancūzijoje buvo priimti įstatymai, skirti apsaugoti prancūzų kalbą, nustatyta riba prancūzų ir Europos dalyvavimui televizijos ir radijo transliacijose; panašūs apribojimai taikomi Kinijoje.

Taigi, priešingai nei judėjimas beasmenio homogeniškumo link, keliamas uždavinys išsaugoti kultūrinius ir tautinius ypatumus, stiprinamas pirminis tapatumas. Ilgą laiką buvo manoma, kad tradicinės vertybės prieštarauja tradicinių visuomenių vystymuisi. Tačiau dabartinė padėtis panaikina šį prieštaravimą: pirminė tapatybė įgauna kokybiškai naujų bruožų, tradicinės nuostatos peržiūrimos ir pritaikomos prie naujos tikrovės, o etninį atgimimą daugelis laiko vienu iš dabartinio žmogaus raidos bruožų.

Socializacijos ir inkultūracijos procesai yra susiję su tuo, kad individas įsisavina kultūros vertybių sistemą, visuomenės, kuriai jis priklauso, elgesio taisykles ir normas, nustato savo vietą savo artimame rate ekonominiu, religiniu požiūriu, etninė priklausomybė ir statusas. Įvairių gyvenimo būdų įsisavinimas, kiekvienas žmogus stengiasi laikytis jo visuomenėje vyraujančios vertybių sistemos. Šis atitikimas pasiekiamas identifikuojant asmenį su bet kokiomis idėjomis, vertybėmis, socialinėmis grupėmis ir kultūromis. Toks savęs identifikavimas moksle apibrėžiamas „tapatybės“ sąvoka. Ši koncepcija turi gana ilgą istoriją, tačiau iki septintojo dešimtmečio ji buvo naudojama ribotai. Plačiai paplitęs terminas „tapatybė“ ir įvedimas į tarpdisciplininę mokslinę apyvartą nulėmė amerikiečių psichologo Erico Eriksono darbai. Paskelbus daugybę jo darbų, nuo septintojo dešimtmečio antrosios pusės ši sąvoka tvirtai įsiliejo į daugumos socialinių ir humanitarinių mokslų leksiką, patraukė įvairių sričių mokslininkų dėmesį, padėjo pamatus daugeliui teorinių ir humanitarinių mokslų. empiriniai tapatybės problemos tyrimai.

„Tapatybės“ sąvoka šiandien plačiai vartojama, pirmiausia etnologijoje, kultūrinėje ir socialinėje antropologijoje. Bendriausia prasme tai reiškia, kad žmogus suvokia savo priklausymą bet kuriai sociokultūrinei grupei, leidžia jam nustatyti savo vietą sociokultūrinėje erdvėje ir laisvai orientuotis jį supančiame pasaulyje. Tapatumo poreikį lemia tai, kad kiekvienam žmogui reikalingas tam tikras jo gyvenimo veiklos tvarkingumas, kurį jis gali gauti.

tik kitų žmonių bendruomenėje. Kad tai padarytų, jis turi savanoriškai priimti šioje bendruomenėje dominuojančius sąmonės elementus, skonį, įpročius, normas, vertybes ir kitas aplinkinių žmonių priimtas tarpusavio ryšio priemones. Šių grupės socialinio gyvenimo elementų įsisavinimas suteikia žmogaus egzistencijai tvarkingą ir nuspėjamą charakterį, taip pat įtraukia jį į atitinkamą kultūrą.

Kadangi kiekvienas individas vienu metu yra kelių socialinių ir kultūrinių bendruomenių narys, pagal priklausymo grupei tipą įprasta išskirti skirtingus tapatumo tipus: profesinį, socialinį, etninį, politinį, religinį, psichologinį ir kultūrinį. Iš visų tapatybės tipų mus visų pirma domina kultūrinis tapatumas – individo priklausymas kokiai nors kultūrai ar kultūrinei grupei, kuri formuoja asmens vertybinį požiūrį į save, kitus žmones, visuomenę ir visą pasaulį.

Kultūrinės tapatybės esmė slypi individo sąmoningame atitinkamų kultūrinių normų ir elgesio modelių, vertybinių orientacijų ir kalbos priėmime, savojo „aš“ supratimu iš tų kultūrinių ypatybių, kurios yra priimtos tam tikroje visuomenėje, pozicijų, savęs identifikavime su šios konkrečios visuomenės kultūrinius modelius.

Kultūrinio tapatumo reikšmė tarpkultūrinėje komunikacijoje yra ta, kad ji apima tam tikrų stabilių individo savybių formavimąsi, kurių dėka tam tikri kultūros reiškiniai ar žmonės sukelia jam simpatijos ar antipatijos jausmą, priklausomai nuo to ar kito jausmo. , jis pasirenka tinkamą bendravimo tipą, būdą ir formą.

Visuotinai pripažįstama, kad pagrindiniai žydų charakterio bruožai yra savigarba ir bet koks nedrąsumo ir drovumo trūkumas. Šioms savybėms perteikti netgi yra specialus terminas – „chutspa“, kuris neturi vertimo į kitas kalbas. Chutzpah yra ypatinga pasididžiavimo rūšis, skatinanti veikti nepaisant pavojaus būti nepasirengusiam, nepajėgiam ar nepakankamai patyrusiam. Žydui „chutzpah“ reiškia ypatingą drąsą, norą kovoti su nenuspėjamu likimu. Žmogus, turintis chutzpah, lengvai pakvies karalienę šokti
balas, reikalaus paaukštinimo ir darbo užmokesčio didinimo, sieks aukštesnių pažymių ir įdomesnio darbo, nebijant atstūmimo ar nesėkmės.

Svarstant kultūrinio identiteto esmės klausimą, reikia atminti, kad pagrindiniai kultūros ir tarpkultūrinės komunikacijos subjektai yra žmonės, palaikantys vienokius ar kitokius santykius vienas su kitu. Šių santykių turinyje reikšmingą vietą užima žmonių idėjos apie save, kurios dažnai irgi labai skiriasi įvairiose kultūrose.

Kultūrinėje antropologijoje aksioma tapo teiginys, pagal kurį kiekvienas žmogus veikia kaip kultūros, kurioje užaugo ir formavosi kaip asmenybė, nešėjas, nors kasdieniame gyvenime pats to dažniausiai nepastebi, įgauna specifinių bruožų. savo kultūrą savaime suprantama. Tačiau susitikus su kitų kultūrų atstovais, kai šie bruožai ypač išryškėja, žmonės pradeda suvokti, kad yra ir kitokių patirčių, elgesio tipų, mąstymo būdų, kurie gerokai skiriasi nuo jau pažįstamų ir žinomų. Visi šie įvairūs pasaulio įspūdžiai žmogaus galvoje virsta idėjomis, požiūriais, stereotipais, lūkesčiais, kurie ilgainiui jam tampa svarbiais asmeninio elgesio ir bendravimo reguliatoriais. Lygindami ir supriešindami pozicijas, požiūrius ir pan. įvairių grupių ir bendruomenių sąveikos su jomis procese vyksta žmogaus asmeninės tapatybės formavimasis, kuris yra individo žinių ir idėjų visuma apie jo, kaip atitinkamos sociokultūrinės grupės nario, vietą ir vaidmenį, apie jo sugebėjimai ir verslo savybės.

Tuo pačiu teiginys, kad realiame gyvenime nėra dviejų absoliučiai panašių žmonių, tikriausiai nereikalauja įrodymų. Kiekvieno žmogaus gyvenimo patirtis yra nepakartojama ir unikali, todėl kiekvienas žmogus skirtingai reaguoja į išorinį pasaulį. Asmens tapatybė atsiranda dėl jo santykio su atitinkama sociokultūrine grupe, kurios neatskiriama dalis jis yra. Tačiau kadangi žmogus vienu metu yra skirtingų sociokultūrinių grupių narys, jis vienu metu turi kelias tapatybes. Jų visumoje atsispindi jo lytis, etninė ir religinė priklausomybė, profesinis statusas ir kt. Šios tapatybės sieja
elgiasi vienas su kitu, bet tuo pat metu kiekvieno žmogaus sąmonė ir individuali gyvenimo patirtis izoliuoja ir atskiria žmones vienas nuo kito.

Tam tikru mastu tarpkultūrinė komunikacija gali būti vertinama kaip priešingų tapatybių santykis, kuriame sąveikauja bendravimo partnerių tapatybės. Dėl šios sąveikos partnerio tapatybėje nežinomas ir nepažįstamas tampa pažįstamas ir suprantamas, o tai leidžia tikėtis iš jo tinkamo elgesio. Tapatybių sąveika palengvina ryšių koordinavimą komunikacijoje, lemia jo tipą ir mechanizmą. Pavyzdžiui, „riteriškumas“ ilgą laiką buvo pagrindinis vyro ir moters santykių tipas daugelio Europos tautų kultūrose. Pagal šį tipą lyčių bendraujant buvo pasiskirstę vaidmenys (vyro, užkariautojo ir suvedžiotojo veikla, susidūrė su priešingos lyties reakcija koketerijos forma), tinkamas bendravimo scenarijus. (intrigos, gundymo gudrybės ir pan.) ir buvo daroma prielaida atitinkama bendravimo retorika.

Kita vertus, moterys turėtų žinoti, kad JAV laikoma nepadoru viešai šukuotis ir dažytis lūpas. Jos taip pat turi būti pasirengusios tam, kad amerikiečiai vyrai nedovanos joms paltų, neleis į priekį ar nešios sunkių krepšių – feminizmo plitimas JAV pavertė vyrų riteriškumą praeitimi.

5"

Tačiau vienoks ar kitoks tapatybės tipas gali sukurti kliūtis bendravimui. Priklausomai nuo pašnekovo tapatybės tipo, jo kalbos stilius, bendravimo temos, gestų formos gali būti tinkami arba, atvirkščiai, nepriimtini. Būtent bendravimo dalyvių kultūrinis identitetas lemia bendravimo apimtį ir turinį. Tam gali trukdyti ir etninių tapatybių įvairovė, kuri yra vienas pagrindinių tarpkultūrinės komunikacijos veiksnių. Etnologų stebėjimai ir eksperimentai šiuo klausimu rodo, kad oficialių vakarienių, priėmimų ir kitų panašių renginių metu dalyvių tarpusavio santykiai vystosi etniškai. Sąmoningos pastangos maišyti skirtingų etninių grupių atstovus nedavė jokio efekto, nes po trumpo laiko vėl spontaniškai atsirado etniškai vienarūšės bendravimo grupės.

Taigi tarpkultūrinėje komunikacijoje kultūrinis tapatumas atlieka dvejopą funkciją. Tai leidžia bendraujantiesiems susidaryti idėją vienam apie kitą, abipusiai nuspėti pašnekovų elgesį ir pažiūras, t.y. palengvina bendravimą. Tačiau kartu atsiskleidžia ir jos ribojantis pobūdis, pagal kurį bendravimo procese kyla konfrontacijos ir konfliktai. Kultūrinio tapatumo ribojančiu pobūdžiu siekiama racionalizuoti komunikacijos procesą, t.y. apie komunikacinio proceso apribojimą galimo savitarpio supratimo rėmais ir iš jo neįtraukus tų bendravimo aspektų, kurie veda į konfliktą.

Kultūrinis tapatumas grindžiamas visų kultūrų atstovų skirstymu į „mes“ ir „jie“. Šis padalijimas gali lemti ir bendradarbiavimo, ir konkurencijos santykius.

Šiuo atžvilgiu kultūrinis tapatumas gali būti laikomas vienu iš svarbių įrankių, turinčių įtakos pačiam komunikacijos procesui.

Faktas yra tas, kad nuo pirmo kontakto su kitų kultūrų atstovais žmogus greitai įsitikina, kad jis skirtingai reaguoja į tam tikrus juos supančio pasaulio reiškinius, turi savo vertybių sistemas ir elgesio normas, kurios labai skiriasi nuo priimtų gimtoji kultūra. Tokiose situacijose, kai bet kokie kitos kultūros reiškiniai nesutampa ar nesutampa su „savoje“ kultūroje priimtais, iškyla „svetimo“ sąvoka.

Tie, kurie susidūrė su svetima kultūra, bendraudami su nežinomais ir nesuprantamais kultūros reiškiniais patyrė daug naujų jausmų ir pojūčių. Kai į bendravimą įsitraukia skirtingų kultūrų atstovai, kiekvieno iš jų atstovai svetimos kultūros suvokime laikosi naivaus realizmo pozicijos. Jiems atrodo, kad jų stilius ir gyvenimo būdas yra vienintelis įmanomas ir teisingas, kad vertybės, kuriomis vadovaujasi jų gyvenime, yra vienodai suprantamos ir prieinamos visiems kitiems žmonėms. Ir tik susidūręs su kitų kultūrų atstovais, sužinojęs, kad įprasti elgesio modeliai kitiems yra nesuprantami, individas pradeda galvoti apie savo nesėkmių priežastis.

Šių patirčių spektras taip pat gana platus – nuo ​​paprasto nuostabos iki aktyvaus pasipiktinimo ir protesto. Tuo pačiu metu kiekvienas iš bendravimo partnerių nesuvokia kultūriškai specifinio požiūrio į savo partnerio pasaulį ir dėl to „kažkas, kas savaime suprantama“, susiduria su antrosios pusės „savaime suprantamu dalyku“. Dėl to kyla „svetimo“ idėja, kuri suprantama kaip svetima, svetima, nepažįstama ir neįprasta. Kiekvienas žmogus, susidūręs su svetima kultūra, pirmiausia pastebi sau daug neįprastų ir keistų dalykų. Kultūrinių skirtumų konstatavimas ir suvokimas tampa atspirties tašku, norint suprasti netinkamumo priežastis bendravimo situacijoje.

Atsižvelgiant į tai, tarpkultūrinėje komunikacijoje sąvoka „svetimas“ įgyja esminę reikšmę. Problema ta, kad mokslinis šios sąvokos apibrėžimas dar nesuformuluotas. Visuose jo panaudojimo ir naudojimo variantuose jis suprantamas įprastu lygmeniu, t.y. išryškinant ir išvardijant būdingiausius šio termino požymius ir savybes. Su tokiu subaode sąvoka „svetimas“ turi keletą reikšmių ir reikšmių:

Svetimas kaip svetimas, svetimas, esantis už gimtosios kultūros ribų;

Svetimas kaip keistas, neįprastas, kontrastuojantis su įprasta ir pažįstama aplinka;

Svetimas kaip nepažįstamas, nežinomas ir neprieinamas žinioms;

Svetimas kaip antgamtinis, visagalis, prieš kurį žmogus bejėgis;

Svetimas kaip grėsmingas, keliantis grėsmę gyvybei.

Pateikti semantiniai „svetimo“ sąvokos variantai leidžia ją vertinti plačiąja prasme, kaip viską, kas yra už savaime suprantamų, pažįstamų ir žinomų reiškinių ar idėjų ribų. Ir, atvirkščiai, priešinga „savo“ samprata reiškia tą aplinkinio pasaulio reiškinių spektrą, kuris suvokiamas kaip pažįstamas, pažįstamas, savaime suprantamas.

Sąlyčio su svetima kultūra procese gavėjas susikuria tam tikrą požiūrį į ją. Svetimos kultūros suvokimą lemia nacionaliniai specifiniai skirtumai, egzistuojantys tarp vietinių ir svetimų kultūrų. Nepažįstamos kultūros nešėjas tradiciškai suvokiamas tik kaip „svetimas“. Kartu susidūrimas su svetima kultūra visada yra dvejopo pobūdžio: viena vertus, tai sukelia žmogui keistą, neįprastą būseną, nepasitikėjimo, budrumo jausmą; kita vertus, jaučiamas nuostabos jausmas, simpatija, domėjimasis svetimos kultūros formomis ir reiškiniais. Viskas, kas nauja ir nesuprantama jame, apibrėžiama kaip stebinanti ir netikėta, todėl atkuriama kaip svetimos kultūros spalva.

Tarpkultūrinėje komunikacijoje klasikinė situacija, kai bendraujant su skirtingų kultūrų atstovais susiduriama su kultūriškai specifinių požiūrių į pasaulį susidūrimu, kuriame kiekvienas iš partnerių iš pradžių nesuvokia šių požiūrių skirtumų reikšmės, nes kiekvienas savo idėjas laiko normaliomis, o pašnekovo – nenormalios. Paprastai abi pusės nekvestionuoja „savo savaime suprantamu dalyku“, o laikosi etnocentrinės pozicijos ir priskiria kitai pusei kvailumą, neišmanymą ar piktumą.

Ryškus etnocentrinės pozicijos pavyzdys yra atvejis, kadaise nutikęs Švedijos oro uoste Arlanda. Ten muitinės pareigūnus suglumino seno pono elgesys, kuris skubėjo po atvykimo salę ir negalėjo praeiti pasienio kontrolės. Paklaustas, kodėl dar nepraėjo pasų kontrolės, jis atsakė nežinantis, kur ją praeiti. Tada jam buvo parodyti du pasų kontrolės stalai, ant kurių vieno buvo parašyta: „Švedams“, o ant kito: „Užsieniečiams“. Į ką jis atsakydamas sušuko: „Aš ne švedas ir ne užsienietis. Aš esu anglas!"

Vaizdžiai tariant, bendraudamas su kitos kultūros atstovu individas tarsi išvyksta į kitą šalį. Kartu jis peržengia įprastos aplinkos ribas, iš pažįstamų sąvokų rato ir pereina į nepažįstamą, bet savo neaiškumu kviečiantį, kitą pasaulį. Svetimas šalis, viena vertus, yra nepažįstama ir atrodo pavojinga, o kita vertus, viskas, kas nauja, traukia, žada naujas žinias ir pojūčius, praplečia akiratį ir gyvenimo patirtį.

Svetimos kultūros suvokimas, kaip rodo stebėjimai, visų žmonių gerokai skiriasi. Tai priklauso nuo žmogaus amžiaus, elgesio nuostatų, gyvenimo patirties, turimų žinių ir kt. Specialūs svetimos kultūros suvokimo klausimo tyrimai leido išskirti šešis reakcijų į svetimą kultūrą ir jos atstovų elgesį tipus.

Pirma, tai yra kultūrinių skirtumų neigimas, o tai yra suvokimo tipas, pagrįstas įsitikinimu, kad visi pasaulio žmonės turi (arba turėtų turėti) tuos pačius įsitikinimus, nuostatas, elgesio normas, vertybes. Tai tipiška kultūrinė-centrinė pozicija, pagal kurią visi žmonės turėtų galvoti ir elgtis taip pat, kaip mano kultūros atstovai.

Antra, savo kultūrinio pranašumo apsauga yra suvokimo tipas, pagrįstas kitų kultūrų egzistavimo pripažinimu, tačiau kartu formuojasi stabili idėja, kad svetimos kultūros vertybės ir papročiai kelia grėsmę. įprasta dalykų tvarka, pasaulėžiūros pagrindai ir nusistovėjęs gyvenimo būdas. Šis suvokimo tipas realizuojamas tvirtinant akivaizdų savo kultūrinį pranašumą ir nepaisant kitų kultūrų.

Trečia, kultūrinių skirtumų minimizavimas yra plačiai paplitęs kitų kultūrų suvokimo būdas, kuris susideda iš kitų kultūros vertybių, normų, elgesio formų egzistavimo galimybės pripažinimo ir jas vienijančių bendrų bruožų paieškos. Toks svetimos kultūros suvokimo būdas mūsų šalyje vyravo sovietiniu istorijos laikotarpiu, kai tautinių kultūrų, religinių ir etninių grupių skirtumai buvo dirbtinai maskuojami stereotipiniais socialiniais simboliais.

Ketvirta, kultūrinių skirtumų egzistavimo pripažinimas yra tarpkultūrinio suvokimo tipas, kuriam būdingas kitos kultūros ypatybių žinojimas, geranoriškas požiūris į ją, bet neapima aktyvaus jos vertybių ir pasiekimų įsisavinimo.

Penkta, prisitaikymas prie svetimos kultūros – tai suvokimo tipas, išreiškiamas pozityviu požiūriu į ją, jos normų ir vertybių įsisavinimu, gebėjimu gyventi ir veikti pagal jos taisykles, išlaikant savo kultūrinį tapatumą.

Šešta, integracija į svetimą kultūrą yra suvokimo tipas, kai svetimos kultūros normos ir vertybės yra įsisavinamos tiek, kad pradedamos suvokti kaip savas, gimtosios.

Šių svetimos kultūros suvokimo tipų derinys leidžia daryti išvadą, kad teigiamas požiūris į tarpkultūrinius skirtumus reikalauja įveikti kultūrinę izoliaciją, kuri dažniausiai yra neigiamų reakcijų į kitus kultūros reiškinius pagrindas.

Terminas „identiškas“ (iš lotynų kalbos Identicus) reiškia „identiškas“, „tas pats“. didžiulis vaidmuo kultūros studijos yra kultūrinio tapatumo klausimas.

Kultūrinis identifikavimas- žmogaus savęs jausmas tam tikroje kultūroje. „Priklausymo“ arba „bendruomenės“ idėja ir tapatinimosi su kitais aktas, pasirodo, yra visų žmonių sistemų pagrindas.

Individualus ir grupinis kultūrinis identitetas pasikeitė atsižvelgiant į istorinius pokyčius. Pagrindiniai individualūs ir grupiniai kultūriniai prisirišimai buvo nustatyti jau gimus. Grupės tapatybė paprastai išlikdavo pastovi visą žmogaus gyvenimą.

Naujaisiais laikais kultūrinės tapatybės poreikis buvo išsaugotas, tačiau jo individualus ir grupinis pobūdis ryškiai pasikeitė. Atsirado tautinės ir klasinės identifikacijos formos. Dabartinėje eroje charakteris kultūrinis identitetas taip pat keičiasi.

Kiekvienos visuomenės rasiniai, etniniai ir religiniai pogrupiai yra suskirstyti į mažesnes, įvairesnes mini grupes. Skirtumai, kurie anksčiau buvo laikomi nereikšmingais, įgauna kultūrinę ir politinę reikšmę.

Be to, šiuo metu individas vis mažiau siejamas su savo gimimo kontekstu ir turi daugiau pasirinkimo apsisprendimo srityje. Nuo šiol socialinių ir kultūrinių pokyčių tempai pastebimai spartėja, todėl identifikavimo formos tampa vis trumpalaikės. Naujos savęs identifikavimo formos yra ant senų, galbūt giliau įsišaknijusių rasinės ir etninės tapatybės sluoksnių.

etninis identifikavimas individas siūlo savo ryšį su istorine šios grupės praeitimi ir pabrėžia „šaknų“ idėją. Etnosas, etninės grupės pasaulėžiūra plėtojama pasitelkiant bendros praeities simbolius – mitus, legendas, šventoves, emblemas. Etninę savitumo, „nepanašumo“ į kitus suvokimą daugiausia lemia patys šios etninės grupės atstovai.

tautinis tapatumas, paremtas istoriniu tautiškumu, tautinėmis idėjomis, yra žmonių varomoji jėga siekiant žengti į civilizacijos aukštumas.

Šiuolaikinė demokratija orientuojasi į sociokultūrinių grupių suirimą beasmenėje „masinėje“ visuomenėje, o ne į žmonių individualų ir grupinį tapatumą, o į visuomenę kaip daugiavienybę. Ši samprata kyla iš žmogaus prigimties vienybės principo gyvoje jos konkrečių apraiškų įvairovėje. Pagarbos skirtingų kultūrinių orientacijų ir įsitikinimų žmonių orumui principas yra kertinis šiuolaikinės demokratinės, pliuralistinės ir teisinės visuomenės akmuo.