Jorubų gentis. Joruba - senovės Nok kultūros paveldėtojai

joruba

Nigerijos žmonių (25,5 mln. žmonių, 1992 m.). Jie taip pat gyvena Benine, Ganoje, Toge ir kitose Afrikos šalyse. Iš viso 26,2 mln. žmonių (1992 m.). Joruba. Pagal religiją krikščionys yra musulmonai sunitai ir tradicinių įsitikinimų šalininkai.

joruba

jorubų kalba, priklauso kwa kalboms. Rašymas pagal lotynišką abėcėlę.

Joruba

Jorubų kalba:

• Jorubos žmonės Vakarų Afrikoje
• Jorubų kalba – jorubų kalba

jorubų (kalba)

Dauguma jorubų yra krikščionys ir musulmonai. Jorubai taip pat iki šių dienų išpažįsta senovės šventą politeistinę Ifa'Orisha religiją, kuri turėjo įtakos tokių afro-karibų tradicijų, kaip vudu, vodun, santeria-lucumi, oba ir daugelio kitų, gimimui.

Jorubos meną reprezentuoja daugybė figūrėlių iš medžio, bronzos ir molio, muzikos įvairovė (instrumentinė ir responsorinė-vokalinė), palikusi pėdsaką Lotynų Amerikos muzikinėje kultūroje.

Jorubos architektūra turi savo ypatybes, kurios dabar prarandamos. Taip yra dėl jorubų gyvenimo būdo pokyčių. Jei anksčiau buvo įprasta gyventi didelėse šeimose ir vienytis namuose, statant tam tikrus konstrukcijų kompleksus, dabar situacija pasikeitė. Krikščionybė, kultūros ir švietimo reformos padarė didelę įtaką jorubams ir suformavo sampratą, kad šeima yra pagrindinis visuomenės vienetas. Monogamijos plitimas ir įsišaknijimas, šeimų atsiskyrimas viena nuo kitos – visa tai lėmė tų tradicijų, kurias suformavo šimtmečių gyvenimo būdas, mirtį.

Kalbant apie tautinės kultūros ir tapatybės formavimąsi, reikėtų pažymėti kolonijinį laikotarpį. Tada, kai europiečiai vis labiau diskriminavo jorubus, žmones, ypač išsilavinusius sluoksnius, užplūdo nacionalizmo banga. Misionierių viešnagė buvo postūmis plėtoti kalbą, tačiau prieš kolonijinę valdžią daugelis Nigerijos bendruomenių nebuvo susijusios nei politiškai, nei kultūriškai.

Tačiau europiečiai labiau neigiamai paveikė jorubų tradicijas. Taigi, kalbant apie religiją, misionieriai, siekdami sėkmės skleisti savo idėjas, iškreipė jorubų religinės pasaulėžiūros struktūrą, griovė pagrindus įvairiems ritualams, būrimams ir aukoms. Pavyzdžiui, populiarūs kūriniai ir dainos buvo perrašytos, kad atspindėtų krikščionišką požiūrį į dalykus.

Pasak legendos, jorubai kilę iš rytų. Legendinis jorubų protėvis yra Oduduwa.

Remiantis genetiniais tyrimais, jorubų ir mbuti pigmėjų genomuose buvo rasta nuo 0,2% iki 0,7% neandertaliečių genų. Genetiniai Sahul populiacijų tyrimai, palyginti su kitų šiuolaikinių žmonių populiacijų tyrimais, parodė, kad jorubai atsiskyrė nuo Naujosios Gvinėjos papuanų c. 90 tūkstančių litrų n., o su likusiomis Eurazijos populiacijomis – prieš 75 tūkst. n., o tai patvirtina hipotezę, kad išvykimas iš Afrikos įvyko du kartus – apytiksliai. 120 tūkstančių litrų n. (xOoA) ir gerai. 80 tūkstančių litrų n. (OoA).

Žodžio joruba vartojimo literatūroje pavyzdžiai.

Apvaisinti dosnios saulės spindulių, skalauti galingų liūčių, kalnų slėniai tarsi stovėjo pūdyje ir laukė naujakurių – ašantų ir joruba, Akan ir Mandingo, Wolof, for ir Bantu – kurie pagaliau atsisveikino su vergove, užkariavę šias pasakiškas žemes sau, kad čia suformuotų naują daugiatautę bendruomenę.

Ryškiausias pavyzdys yra ritualinės alafinų savižudybės joruba gavęs bajorų tarybos nuosprendžio simbolį – papūgos kiaušinį arba tuščią kalabašą.

Eshu yra dievybė joruba, demonas, linkęs į patyčias, pajuoką, tačiau pašaipų dievybė egzistavo ir Amerikos indėnų mitologijoje.

Na, Ivanai, gerai padaryta, - pasakė Joruba, atsisukęs į duris ir budrus.

Skųstis – leidžiama Joruba, jungiant apyrankę prie dekoderio, - bausmės mums taip pat nenumatytos.

Ši komanda, taip sakant, apsaugos mūsų ekspedicijos užnugarį nuo įvairiausių Benino obbos ir kitų genčių karalių-valdovų triukų. joruba, Nupe, Hauss ir visi kiti.

(Porto Novo ir Ketu regione, kur jie vadinami Naga), Ganos pietryčiuose ir Toge (Atakpame regione). Iš viso gyvena 26,2 milijono žmonių, iš jų 25,5 milijono Nigerijoje, 380 tūkstančių Benine, 200 tūkstančių Ganoje ir 100 tūkstančių Toge. Pagrindiniai jorubų skyriai yra: oyo, ife, idjesha, egba, idjebu, ekiti, ondo. Jie kalba Kwa Niger-Kordofan šeimos jorubų kalba. Yra keletas artimų tarmių: oyo, ife, ila, idjebu, ekiti, ondo, egba, ovo ir kt. (jorubakalbių Itsekiri žmonių tarmė skiriasi nuo jų). Literatūrinė kalba, paremta oyo. Lotynų abėcėlės pagrindu sukurtą rašymą XIX amžiuje sukūrė Europos misionieriai. Jorubai – krikščionys (protestantai, anglikonai, baptistai, metodistai), kai kurie musulmonai sunitai, daug tradicinių įsitikinimų šalininkų.

Jorubų etnogenezė nėra gerai suprantama. Jorubai turi keletą etnogenetinių tradicijų. Yra hipotezė apie azijietišką ar egiptietišką jorubų kilmę. Viduramžiais jorubai buvo miestų-valstybių formų (Ife, Ketu ir kt.) iki ir ankstyvųjų valstybinių darinių kūrėjai, iš kurių galingiausias buvo Oyo, sukūręs „imperiją“ XVIII a. amžiaus, kuris tęsėsi nuo Nigerio upės rytuose iki šiuolaikinės Ganos vakaruose. Tradicinė jorubų kultūra jau viduramžiais išsiskyrė gana aukštu išsivystymo lygiu.

Pagrindinis jorubų užsiėmimas yra rankinis žemės ūkis, kai kurios jorubų grupės taip pat žvejoja. Iš maistinių kultūrų auginami jamsai, kukurūzai, maniokai, bananai, įvairios daržovės, šiauriniuose regionuose – žemės riešutai ir soros. Pagrindinis žemės ūkio įrankis – kaplys, taip pat paplitusi moderni žemės ūkio technika. Eksportuojamas derlius – kakava. Galvijininkystė menkai išvystyta dėl daugelio vietovių užkrėstų cece musėmis, nepakankamos žemės ganykloms. Veisia daugiausia avis ir ožkas, taip pat naminius paukščius.

Anksčiau medžioklė vaidino svarbų vaidmenį. Jorubų valdovų teismuose buvo būriai medžiotojų, kurie specializavosi tam tikrose medžioklėse – dramblių, leopardų, antilopių ir kt. Amatai buvo išplėtoti jau seniai: kalvystė, keramika, audimas, audimas, audinių dažymas. Darbo pasidalijimas išsaugomas ne tik pagal amžių, bet ir pagal lytį (pavyzdžiui, jamsai laikomi „vyriška“ kultūra). Prekyba, istoriškai gana stipriai išvystyta, užsiima tiek vyrų, tiek moterų. Šiuo metu jorubai dalyvauja šiuolaikinėje ekonomikoje, atsiranda naujų specialybių. Kuriasi darbininkų klasė, tautinė buržuazija, inteligentija, kurios atstovai dažniausiai nenutraukia tradicinių ryšių ir santykių. Susiformavo profesionali kultūra, kuri plačiajai visuomenei yra gana mažai žinoma. Jorubos sudaro didelę Nigerijos mokslinio potencialo dalį. Ibadano mieste, kurį įkūrė ir daugiausia apgyvendino jorubai, yra didžiausias universitetas šalyje ir vienas garsiausių Afrikoje.

Dauguma jorubų gyvena kaimo vietovėse. Tačiau jorubai nuo seno turėjo didelius įtvirtintus miestus, atlikusius administracines, komercines ir daugybę kitų funkcijų, kurių nemaža dalis yra išsaugota iki šių dienų. Tradicinės visuomenės organizacijos pagrindas – miestuose išlikusi ir mūsų laikais juose visiškai neišnykusi bendruomenė, susidedanti iš daugiavaikių šeimų. Tradicinių amatų asociacijos Jorubos miestuose dažnai sutapo su susijusiomis asociacijomis. Seminarai europietiška šios sąvokos prasme atsirado tik kolonijinėje ir pokolonijinėje epochoje.

Jorubai būdingas gatvinis arba linijinis gyvenvietės tipas, gyvenamieji namai yra pailginti viena arba dviem linijomis palei gatvę-kelį. Gyventojų skaičius kaimuose svyruoja nuo 20 iki 4000 ar daugiau; kartais vienas kaimas ribojasi su kitu. Tradicinis būstas yra vieno aukšto, stačiakampio plano. Pastatai arba pinti ant medinio karkaso, arba stulpiniai, išorėje ir viduje dengti moliu. Stogas dvišlaitis arba keturšlaitis, iš šiaudų, palmių lapų arba iš gofruoto geležies. Dominuojantis būsto tipas yra vienos kameros nedalomas pastatas. Namų ūkio (agbolės) teritorijoje statomi keli būstai, priklausomai nuo daugiavaikės šeimos suaugusių vyrų skaičiaus ir jos mokumo. Yra ūkiniai pastatai.

Plačiai paplitę tradiciniai drabužiai, vertinami drabužiai iš rankų darbo audinių. Vyriški drabužiai puošti siuvinėjimais. Įvairios moteriškos galvos juostos. Miestuose platinami europietiški drabužiai, taip pat „panafrikietiškai“ siuvinėti laisvi drabužiai, universalūs ir nešiojami ant galvos.

Maistui naudojami įvairių rūšių javų gumbai: virti, kepti atskirai arba sumaišyti su įvairiomis daržovėmis. Fufu ruošiamas iš jamsų – patiekalo, kuris atlieka duonos vaidmenį. Kukurūzai naudojami plačiai: kukurūzų grūdai verdami su pupelėmis, kepami, dedami į mėsą ar bananus, ruošiama košė. Didelė vieta jorubų dietoje tenka bananams: jie yra kepti, maišomi su ankštinėmis daržovėmis ar uogais. Vis labiau plinta manijokas, iš kurio gaminami miltai, kepami pyragai. Taip pat valgomos saldžiosios bulvės, moliūgai, duonos vaisiai ir kt.. Šiauriniuose regionuose paplitę patiekalai iš sorgo ir ryžių. Dauguma patiekalų labai aštrūs, dedama daug prieskonių. Iš mėsos ir žuvies ruošiami įvairių rūšių kepsniai su aštriais padažais. Virimui naudojamas augalinis aliejus, pirmiausia palmių aliejus. Emu gaminamas iš aliejinių palmių sulčių. Alus verdamas iš kukurūzų, bananų ir cukranendrių.

Jorubai išlaiko kalendorines šventes, maskaradus, daugybę ritualų, gyvenimo ciklo ritualus, lydimus muzikos, dainavimo ir šokių. Žodinis liaudies menas yra turtingas, ypač poetinis ir daininis folkloras, nepaprastai įvairus tematika, pasakomis, mitais. Tarp meninių amatų išsiskiria medžio drožyba ir bronzos liejimas.

Jorubų – tradicinių tikėjimų šalininkų – panteoną sudaro (pagal labiausiai paplitusius įsitikinimus) iš 401 orišos dievybės. Aukščiausia dievybė – Olorunas – „dangaus šeimininkas“, Oduduwa – žemės dievybė (o kartu ir jorubos protėvis bei pirmasis valdovas), Olokunas – jūros dievas, Ogunas – geležies dievas. ir karas, karių, medžiotojų, kalvių globėjas, Shango – griaustinio ir žaibo dievas ir tuo pačiu ketvirtasis legendinis jorubų valdovas, Ifa – ateities spėjimo dievybė ir kt. Šiuo metu „funkcijos“ tradicinės dievybės plečiasi: pavyzdžiui, Ogunas dabar laikomas vairuotojų globėju. Esminis jorubų dvasinio gyvenimo pagrindas istoriškai yra protėvių kultas. Slaptas Egungun aljansas turi didelį svorį. Jorubai taip pat turi šeimos globėjų dievybių kultus. Magija ir skapuliantiškumas yra plačiai paplitę. Galingiausių dievybių garbinimui yra kunigai, statomos šventyklos. Jorubų kunigystė turi sudėtingą titulą, nors ji niekada nevaidino didelio vaidmens viešajame gyvenime.

iki Gvinėjos įlankos): Nigerijos, Togo, Benino, Ganos valstijos). Kanadoje yra nedidelė diaspora. Bendras skaičius yra apie 40 milijonų žmonių.

Iki Europos kolonizacijos Afrikos žemyne ​​XV amžiuje Ile Ife užėmė ypatingą vietą Vakarų Afrikos regiono istorijoje, tarnavo kaip dvasinis centras, socialinės-politinės struktūros ir jorubų tautos kultūrinės raidos pavyzdys. jų kaimynai. Miesto kultūra – Ife, monarchija – Ooni, metalo lydymas, medžioklė ir žemdirbystė.

Dauguma jorubų yra krikščionys [ ] ir musulmonai. Jorubai taip pat iki šių dienų išpažįsta politeistinę Ifa'Orisha religiją, kuri turėjo įtakos tokių afro-karibų tradicijų, kaip vudu, vodun, santeria-lucumi, obea ir daugelio kitų, gimimui.

Jorubos menui atstovauja [ Kur?] daugybė figūrėlių iš medžio, bronzos ir molio, įvairi muzika (instrumentinė ir responsorinė-vokalinė), palikusi pėdsaką Lotynų Amerikos muzikinėje kultūroje.

Jorubos architektūra turi savo ypatybes, kurios dabar prarandamos. Taip yra dėl jorubų gyvenimo būdo pokyčių. Jei anksčiau buvo įprasta gyventi didelėse šeimose ir vienytis namuose, statant tam tikrus konstrukcijų kompleksus, dabar situacija pasikeitė. Krikščionybė, kultūros ir švietimo reformos padarė didelę įtaką jorubams ir suformavo sampratą, kad šeima yra pagrindinis visuomenės vienetas. Monogamijos plitimas ir įsišaknijimas, šeimų atsiskyrimas viena nuo kitos – visa tai lėmė tų tradicijų, kurias suformavo šimtmečių gyvenimo būdas, mirtį.

Kalbant apie tautinės kultūros ir tapatybės formavimąsi, reikėtų pažymėti kolonijinį laikotarpį. Tada, kai europiečiai vis labiau diskriminavo jorubus, žmones, ypač išsilavinusius sluoksnius, užplūdo nacionalizmo banga. Misionierių viešnagė buvo postūmis plėtoti kalbą, tačiau prieš kolonijinę valdžią daugelis Nigerijos bendruomenių nebuvo susijusios nei politiškai, nei kultūriškai.

Tačiau europiečiai labiau neigiamai paveikė jorubų tradicijas. Taigi, kalbant apie religiją, misionieriai, siekdami sėkmės skleisti savo idėjas, iškreipė jorubų religinės pasaulėžiūros struktūrą, griovė pagrindus įvairiems ritualams, būrimams ir aukoms. Pavyzdžiui, populiarūs kūriniai ir dainos buvo perrašomos, kad perteiktų krikščionišką požiūrį į dalykus.

Pasak legendos, jorubai kilę iš rytų. Legendinis jorubų protėvis yra Oduduwa.

Genetiniai tyrimai, kurių metu jorubų ir mbuti pigmėjų genomuose buvo rasta nuo 0,2 % iki 0,7 % neandertaliečių genų, tačiau skaičiavimo klaida pakenkė pirminei autorių išvadai, kad daugelis afrikiečių turi neandertaliečių DNR, paveldėtą iš euraziečių, kurių protėviai kryžmino su šia grupe. . Neandertaliečių genų buvimas jorubose buvo patvirtintas bereferenciniu IBDmix metodu, pagal kurį dviejų individų DNR fragmentų tapatybė laikoma bendro protėvio požymiu, o IBD segmento ilgis priklauso nuo to, kiek seniai jie buvo sudaryti. turėjo bendrą protėvį.

Archajiška introgresija iš dabar išnykusių homininų jorubų genome svyruoja nuo 5 iki 7,9%.

Genetikai iš Kalifornijos universiteto Los Andžele palygino 405 Vakarų Afrikos genomus iš projekto su neandertaliečių genomu iš Kroatijos Vindia urvo ir Denisovo genomu, randamu Vakarų Afrikos populiacijų genomuose (Yoruba iš Ibadano (YRI), Esan Nigerijoje). (ESN), Gambian Vakarų Gambijoje (GWD) ir Mende Siera Leonėje (MSL)) nuo 2 iki 19% priemaišos, kurią jie gavo kirsdami su vaiduokliu (vaiduokliu) apie 43 tūkst. litrų. n. (95% pasikliautinasis intervalas: nuo 6000 iki 124000 metų), atskirtas nuo šiuolaikinio žmogaus protėvio dar prieš atsiskyrus šiuolaikinių žmonių linijai ir neandertaliečių bei denisoviečių linijai – iki 625000 metų. n. (95 % pasikliautinasis intervalas: prieš 360 000–975 000 metų) .

Genetiniai Sahul populiacijų tyrimai, palyginti su kitų šiuolaikinių žmonių populiacijų tyrimais, parodė, kad jorubai atsiskyrė nuo Naujosios Gvinėjos papuanų c. 90 tūkstančių litrų n., o su likusiomis Eurazijos populiacijomis – prieš 75 tūkst. n., o tai patvirtina hipotezę, kad išvykimas iš Afrikos įvyko du kartus – apytiksliai. 120 tūkstančių litrų n. (xOoA) ir gerai. 80 tūkstančių litrų n. (OoA)

Jorubai gyvena Vakarų Afrikoje. Jorubalandu vadinamos žemės dabar yra Nigerijos, Togo, Benino ir Ganos dalis. Šios tautos protėviai sukūrė originalią Noko kultūrą – pirmąją geležies amžiaus kultūrą Afrikos žemyne. Noko kultūros terakotos ir bronzos figūrėlės yra pirmaujančių pasaulio muziejų pasididžiavimas. Noko kultūra atsirado 900 metų prieš Kristaus gimimą ir staiga išnyko 200 m. Jorubų, kurie yra senovės kultūros paveldėtojai, šiuo metu yra apie 30 000 000 žmonių.

Šiuolaikinė NIGERIJA yra didelė šalis, apimanti keletą etninių grupių, kurios kalba skirtingomis kalbomis, turi skirtingas tradicijas ir religines sistemas. Viena iš šių grupių vadinama jorubais, daugiausia gyvena vakarinėje Nigerijos dalyje ir išlaiko savo tradicijas. Šiame skyriuje apžvelgsime jos religiją.

Kaip ir kitų neraštingų kultūrų, turinčių tik žodinę tradiciją, atveju sunku tiksliai nustatyti jorubų kilmės detales. Aišku viena – jie išlaikė savo kultūros tęstinumą labai ilgą laiką. Kai kurie šiuolaikiniai jorubai labai pabrėžia jų kilmės klausimą. Kai kurie kalba apie ryšius ir artumą su Artimųjų Rytų šalimis. Kalbotyra ir archeologija yra svarbios tokių tyrimų priemonės. Žinome, kad Ifės miestas buvo įkurtas maždaug prieš tūkstantį metų ir nuo to laiko tebėra religinis jorubų centras. Ar įmanoma atsekti jorubų tradicijų atsiradimą iš Artimųjų Rytų tautų, ar jų kultūrą lėmė vietinių gyventojų kontaktai su migrantais iš sausringų regionų už Nigerio upės, mums nėra svarbu, nes studijos tema bus žmonių, iki šių dienų išsaugojusių senovės paveldo tradicijas, religinė mintis ir kultinė praktika. Kas yra jorubai? Bendras jų skaičius priklauso nuo įvairių skaičiavimų ir svyruoja nuo 5 iki 10 mln.. Dauguma gyvena Vakarų Nigerijoje, kai kurios grupės gyvena Ganoje, Toge ir Dahomey (dabar Benino Respublika). Prekybos vergais metu XVII-XVIII a. daugelis jorubų buvo priverstinai nugabenti į Naująjį pasaulį. Afrikos vergų palikuonys išlaiko kai kuriuos jorubų tradicijos aspektus Kuboje, Brazilijoje ir net JAV. Niujorke gyvenantys jorubų palikuonys iki šiol atlieka ritualus jorubų dievo Shango garbei.

Nors visi jorubai kalba ta pačia kalba ir turi bendrą požiūrį į pasaulį, juos sudaro daugybė socialinių, politinių ir etninių grupių. Kiekvienas iš jų turi savo tradicijas ir miesto centrą. Jų valdovai turi abiejų titulą (vadovas), derindami politinę ir religinę galią. Šiuos miesto kultūros centrus vienija bendra Yoru-balend samprata; o Ifės miestas vis dar laikomas bendru religiniu centru, kur ir kyla jų tradicijos. Genčių vadai gauna savo prerogatyvų patvirtinimą iš svarbiausio Ife vado. Nors kiti miestai, tokie kaip Oye, tam tikrais istoriniais laikotarpiais turėjo didelę karinę ir politinę galią, nė vienas iš jų negalėjo konkuruoti su Ifės kultūrine ir religine pirmenybe.

Pagrindinis jorubų užsiėmimas – žemės ūkis.Dauguma gyventojų gyvena miestuose, tačiau juos visus supa miestiečių dirbami žemės sklypai. Šiose vietose dažnai statomi laikini būstai, ypač jei jie yra labai nutolę nuo miesto, tačiau jiems neteikiama tokia pat reikšmė kaip miesto namams. Jorubai nežinojo tokios žiaurios kolonijinės priespaudos kaip zulu. Jei zulai kentėjo nuo anglų kolonializmo, afrikanerių invazijos ir baltųjų mažumos vyriausybės priespaudos, dėl kurios iš jų, kaip ir iš daugelio kitų Afrikos vietinių tautų, buvo atimtos visos politinės teisės, tai jorubai žinojo tik vadinama netiesiogine kontrole. Tai leido jiems išlaikyti savo tradicinę organizaciją beveik nepakitusią. Britai neleido į šalį imigruoti baltųjų kolonistų, todėl jorubai niekada neturėjo susidurti su ateivių masėmis.

Nepaisant to, jų kultūra patyrė išorės įtakos. Ir islamas, ir krikščionybė įleido gilias šaknis jorubų visuomenėje. Islamo įtaka kelis šimtmečius pranoko krikščionių misionierių veiklą. Kai kurie mokslininkai islamo prasiskverbimą datuoja XVII a. Krikščionybės įvedimas datuojamas 1842 m., tačiau didžiausi jos pasisekimai buvo siejami su vergais, kuriuos anglų laivynas išlaisvino iš vergų laivų, plaukiančių į Ameriką – pastarieji siekė ją skleisti tarp vietinių jorubų gyventojų. To pasekmė buvo bažnytinių misijų įkūrimas, o vėliau nepriklausomų afrokrikščioniškų bažnyčių ar sektų atsiradimas. 1960 m. Nigerija, kurios svarbi dalis buvo Jorubala, įgijo nepriklausomybę ir tapo Britų Sandraugos dalimi (4 pav.). Šiuolaikinė Nigerija atrodo kaip keistas seno ir naujo mišinys. Daugelyje miestų galite pamatyti dangoraižių, universitetų ir bankų. Tačiau kartu su šiais šiuolaikinio gyvenimo ženklais jorubai išlaiko savo tradicijas. Būtent į juos mes dabar kreipiamės.

Jorubų religinė sistema.

Kaip ir zulų, jorubų religijos ištakos ir istorija yra pernelyg sudėtingos, kad būtų galima atkurti iš pirmo žvilgsnio. Todėl, palikdami šią problemą nuošalyje, sutelksime dėmesį į jorubų požiūrį į pasaulį kaip visumą ir apsistosime ties priežastimis, kurios lėmė jų religinės teorijos ir praktikos vienybę ir įvairovę. Pastarosios yra tokios sudėtingos ir daugialypės, kad kai kurie mokslininkai – jų neįvardinsime – rekomenduoja savo studijas pakeisti meno studijomis. Tačiau šie sunkumai neturėtų mūsų išgąsdinti, juolab kad jorubų mokslininkai jau atkreipė dėmesį į jų tautos religinio pasaulio vienybės elementus, lemiančius jų religinės veiklos pobūdį. Jorubų religijos aprašyme bus naudojami jų tyrimų rezultatai.

Jei zulų religinė sistema prisiėmė prielaidą, kad ritualinės ceremonijos buvo atliekamos šventose kaimo vietose ir šalia esančiose kalvose, tai tarp jorubų ji buvo dvejopa, kitaip tariant, ji darė prielaidą, kad egzistuoja vienas pagrindinis centras ir daug vietinių vietų. Viena vertus, tai buvo šventas Ifės miestas, sutelkęs visas religines jėgas, kita vertus, jos buvo kiekviename mieste, šventovėje, giraitėje ar šventykloje, ant kiekvienos uolos, medžio, kalvos ar kryžkelės, priešais kiekvieną. pranašas, kunigas, vadovas ir šeimos galvos. Ife buvo pagrindinis centras, nes čia dievybė Orisha-nla atliko pirmąjį kūrimo veiksmą. Tačiau visos kitos vietos ir asmenys (vaidmenys) taip pat buvo laikomi galios šaltiniais, nes jų statusą sankcionavo Ife.

Kiekvienoje religijoje yra ne tik ritualiniai veiksmai, bet ir už jų įgyvendinimą atsakingi asmenys. Jie arba patys juose dalyvauja, arba jiems vadovauja ir vadovauja tų, kurie juos atlieka, veiksmams. Šiame skyriuje trumpai apžvelgsime jorubų ritualinės praktikos vaidmenis. Kiekvienas jorubų namas, kuriame vis dar gerbiami religiniai simboliai, turi turėti šeimos altorių ar šventovę. Būtent čia šeimos galva, žinoma kaip olori ebi, kreipiasi į ritualines galias, kad padėtų jam susisiekti su garbinimo objektu. Ypač svarbūs jo santykiai su protėviais, kurie laikomi galingu stiprybės šaltiniu. Joks reikšmingas įvykis šeimoje negali įvykti be Olori ebi dalyvavimo. Pavyzdžiui, tokie įvykiai kaip vaiko gimimas, dukters išvykimas ištekėti ar šeimos nario laidotuvės rodo, kad jis vadovauja juos lydintiems ritualams. Vieno iš šeimos narių padarytas nakvynės namų taisyklių pažeidimas negali nepatraukti jo dėmesio. Jo pareigos yra skirti atitinkamą bausmę ir atlikti reikiamas apeigas protėvių, kuriuos toks pažeidimas gali įžeisti, akivaizdoje. Nors beveik visos Zulu ritualinės ceremonijos vyksta kaime, tarp jorubų jos atliekamos skirtingais lygiais. Pirmoji – namai, jiems vadovauja šeimos galva. Antroji – miestietiška, čia ritualinė atsakomybė priskiriama abiem – valdovui, karaliui ar aukščiausiam miesto vadovui. Remiantis jorubų idėjomis, kiekvienas valdovas savo kilmę sieja su Ife, nes būtent ten dievai įkūrė pirmąją, seniausią karalystę. Pagal tradiciją, abu yra apdovanoti ritualine galia. Pati jų padėtis rodo, kad jie yra antri po dievų pagal statusą ir galią, todėl nusipelno didžiausios pagarbos. Abiem nedalyvaujant neatliekamas nei vienas ritualas, t.y. abu kontroliuoja kitą religinių galių lygį po namų. Jo dalyvavimas kasmetinių švenčių metu yra privalomas.

Trečiasis lygis siejamas su abiem ir Ife kunigais – religinės veiklos centru. Tačiau visus šiuos lygius blokuoja daugybės Jorubalando šventovių žyniai, kurie yra tarpininkai tarp žmonių ir dievų pasaulio. Taigi susiduriame su itin sudėtinga ritualinių santykių sistema ir jų dalyviais (vaidmenimis). Norint suprasti jo prasmę, reikia pasigilinti į kunigų vaidmenį joje.

Jorubai turi daug dievų, o kiekviena dieviškoji figūra turi savo kunigų ratą. Viena iš kunigų (arba avorų) kategorijų yra žyniai (babalavo). Jie užmezga ryšį su Orunmila (dievybe, susijusia su ifa praktika) per būrimą ir dažniausiai konsultuojasi dėl patarimų sunkiausiais klausimais. Norint tapti babalavu, reikia ilgo mokymosi laikotarpio. Tačiau jorubų religinėje sistemoje svarbias funkcijas atlieka ir kitos kunigų kategorijos. Jie yra daugybės šventovių viršūnėje ir atsakingi už vienos ar kitos dievybės kultą skirtinguose šalies regionuose.Kiekvienas miesto centras turi su ja susietą ypatingą dievybę, o miesto gyventojai atlieka ritualus vienoje ar keliose šventovėse. dievybei ir perteikti žmonėms dievų įsakymus bei troškimus, taip pat jie yra atsakingi už daugybės Jorubalai būdingų švenčių organizavimą.

Be kunigo vaidmens, yra elegunas, dvasių apsėstas tarpininkas ar mediumas. Zulams dvasinis apsėdimas (per transą, miegą ar pašaukimą) buvo laikomas būtina pranašo vaidmens sąlyga, o jorubams bet kas galėjo tapti dieviškųjų galių kanalu, netapdamas pranašautoju. Šis pašaukimas dažnai pasitaiko per religines šventes. Per šią ekstazės būseną dieviškosios galios per eleguną nukreipiamos kitiems garbintojams. Tačiau tai nereiškia, kad formaliai pripažįstamas ritualinis būrėjos vaidmuo, kuris daug metų treniruojasi ir dažniausiai yra paženklintas pašaukimo.

Specialisto gydytojo (burtininko) vaidmuo nedaug skiriasi nuo to paties vaidmens Zulu religinėje sistemoje. Nors eiliniai jorubai, kaip ir zulu, turi gydymo žinių, oloogunas (ligų priežasčių nustatymo ir jų gydymo specialistas) atlieka pagrindinį vaidmenį – jis yra tikrasis medicinos žinių saugotojas. Įdomu pastebėti, kad jis dažniausiai bendradarbiauja su babalavu, nes pastarasis taip pat laikomas ekspertu nustatant ligų priežastis. Tačiau medicina nėra savarankiška sritis, ji jėgų gauna iš dievų. Šia prasme oloogūnas yra gydomosios galios laidininkas.

Kostiumuoti kaukėti šokėjai, koncertuojantys festivaliuose ir svarbių ritualinių pasirodymų metu, vadinami egungun. Norėdami paslėpti veidą, jie ant galvos užsideda storą, beveik nepermatomą tinklelį, dėvi ilgus spalvotus chalatus ir yra savo protėvių atstovai. Jų kaukės perduodamos iš kartos į kartą ir laikomos turinčiomis didelę galią. Juos dėvintys vyrai dalyvauja specialiuose ritualuose ir, jorubų nuomone, kelia ypatingą pavojų moterims. Tik vienai moteriai - iiya agan - leidžiama su jais susisiekti, nes jos pareigos apima egungunų drabužių stebėjimą.

Kiekvienas iš šių vaidmenų turėtų turėti prieigą prie tam tikro dvasių ir jėgų pasaulio aspekto. Konkrečiausia šio pasaulio išraiška yra jorubų Orun (dangus arba „aukštyn“) samprata. Kitame skyriuje apie religines jėgas apžvelgsime būdus, kuriais Orunas tampa tokių jėgų buveine.

Jorubų erdvė yra padalinta į dvi dalis – Orun ir Aye (žemė), susijusias su ritualine erdve. Orunas yra dangus, Jorubos Aukščiausiojo Dievo, žinomo dviem vardais – Olorun ir Olodumare, buveinė. (Toliau Aukščiausiąjį Dievą vadinsime Olorūnu.) Tai kitų dievų, turinčių bendrinį pavadinimą oriša, buveinė, protėviai, taip pat kiti religinių galių šaltiniai. Taip, tai žemė, tai yra pasaulis, kuriame gyvena žmonės, gyvūnai ir, be to, „pasaulio vaikai“, vadinami omoraye ir atsakingi už raganavimą ir raganavimą. Taigi tiek dangus, tiek žemė turi daug stiprybės šaltinių. Svarbiau įsivaizduoti, kaip jie susieti rituališkai.

Nors jorubų kosmologija yra gana sudėtinga ir neapsiriboja viena centrine dievybe ar principu, ją galima suprasti įvertinus trijų pagrindinių jos elementų organizavimą trimis lygmenimis. Pagrindinis energijos šaltinis yra Olorun. Jis yra tolimiausias dievas, jo kultas praktiškai neegzistuoja, jam meldžiamasi labai retai. Kitą lygmenį atstovauja oriša, jie yra tiesiogiai kreipiami maldomis ir kita ritualine veikla, ir galiausiai jie yra jorubų religijos šerdis. Kitame valdžios lygmenyje yra protėviai, kuriems skiriama svarbi vieta šeimos kulto ritualuose. Visi šie galios šaltiniai yra sudėtinguose santykiuose vienas su kitu. Pirmiausia sutelkime dėmesį į būdingus bruožus, o tada pereikime prie jų santykių. Jorubų kalbos žodis „Olorun“ pažodžiui reiškia „dangaus valdovas“, jie vadina aukščiausią danguje gyvenančią dievybę. Dėl jo prigimties ir kilmės patys jorubai nesutaria. Kai kurie mano, kad tai gana vėlyva sąvoka, susiklosčiusi tradiciniais įsitikinimais, krikščionybės ir islamo įtaka. Pasak kitų, tai senovinis, pirmiausia vietinis vaizdas, organiškai įtrauktas į jorubų pasaulio paveikslą. Anot antrojo požiūrio šalininkų, jorubai buvo gana pajėgūs pasiekti Aukščiausiojo Dievo sampratą, nepaisant išorinių religinių poveikių.

Ši nuomonių įvairovė atspindi bendrą Vakarų mokslo problemą apie Aukščiausiosios Dievybės prigimtį ir kilmę pasaulio religijos raidoje. Kai kurie Vakarų mokslininkai mano, kad ši sąvoka atsiranda ankstyvoje religinės sąmonės stadijoje. Evoliucijos teorijos šalininkai primygtinai reikalauja jos vėlyvosios kilmės, remdamiesi judaizmo, krikščionybės ir islamo pavyzdžiais. Tačiau, kad ir kurią teoriją priimtume, tai nekeičia reikalo esmės, nes galima laikyti neginčijamai įrodytu, kad Olorunas vaidino svarbų vaidmenį jorubų religinėje sampratoje ir buvo laikomas pagrindiniu religinių galių lygiu. Olorūnas yra pirmapradė kosminė jėga. Visos kitos jėgos, tokios kaip oriša, protėviai ir apskritai visos gyvybės apraiškos, yra skolingos jam už savo formą ir būtį. Tačiau didžiąją dalį savo galios jis perduoda kitoms dievybėms. Tarp jo ir žmonių pasaulio yra sudėtinga tarpininkų sistema.

Taigi Olorūnas vertinamas kaip „dykinantis“, „pensininkas“ dievas, prie kurio sunku prisiartinti. Nors jam meldėsi, jo garbei nebuvo statomos jokios šventovės, nebuvo tiesiogiai jam skirtų ritualų, jam nebuvo aukojama permaldavimo aukos. Ritualiniai veiksmai buvo skirti dievybėms, kurios buvo kitame valdžios lygyje. Jie veikė kaip tarpininkai tarp žemiškojo ir dangiškojo pasaulių ir atsirado tam, kad tarnautų Oloruno tikslams. Kai kurie mokslininkai orišas laiko nedidelėmis Jorubos panteono dievybėmis. Tiesą sakant, tikintieji juos laikė antgamtinėmis būtybėmis, svarbiu religinio garbinimo objektu. Yoruba religijos ypatybė yra ta, kad tokių objektų yra daug, o jų galia galiausiai grindžiama Aukščiausiosios Dievybės galia.

Kas yra orišos? Visų pirma, jų yra labai daug, o skaičius atitinka jorubų religijos formų įvairovę. Tam tikro orišos kultas gali egzistuoti tik tarp nedidelės tikinčiųjų grupės viename mieste, tada jam (ar jai) statoma šventovė. Kita oriša gali būti regioninės svarbos ir tada yra garbinama keliose šventovėse. Kai kurios orišos garbinamos visoje Jorubalande. Visa tai patvirtina jorubų religinio gyvenimo formų įvairovę.

Oriša yra pagrindinis šio gyvenimo momentas. Kai kurie jorubai teigia, kad jų yra daugiau nei keturi šimtai. Atkreipsime dėmesį tik į reikšmingiausią ir žinomiausią visoje šalyje – jorubą. Viena iš tokių orišų, kurių kultas yra visur, yra Orisha-nla, dar žinoma kaip Obatala. Jis turi daug funkcijų, bet svarbiausia, kad jis yra žemės kūrėjas, būtent jis atvedė į žemę šešiolika Oloruno sukurtų žmonių. Tuo pat metu manoma, kad Orisha-nla suformavo ir suformavo pirmuosius žmones ir, kas įdomiausia, jis yra atsakingas už albinosų, kuprotų, luošų, nykštukų ir nebylių žmonių egzistavimą. Tokios deformacijos ir nukrypimai nėra laikomi nelaime ar bausme, priešingai, šios būtybės yra šventos, tai yra priekaištas tiems, kuriems pasisekė, kurie privalo garbinti Orisha-nla. Su juo siejami svarbūs tabu: draudimas gerti palmių vyną ir bendrauti su šunimis. Su juo siejama balta spalva: sakoma, kad jis gyvena baltuose rūmuose ir dėvi baltus chalatus, garbindami jį taip pat rengiasi baltais drabužiais. Jis yra „baltųjų dievų“, kurių yra apie penkiasdešimt, galva. Tačiau čia iškyla dviprasmybė: gali būti, kad tie patys dievai pasirodo skirtingais vardais. Orisha-nla kultą palaiko tam tikri kunigai, jo garbei visoje šalyje statomos šventovės, kuriose reguliariai aukojama. Kaip jau minėta, jorubai turi keletą kūrimo veiksmo versijų. Pagal tradiciją, kilusią iš Ifės miesto, kūrėjo vaidmuo, paprastai siejamas su Orisha-nla, suteiktas Oduduvai. Tradicija sako, kad Orisha-nla prisigėrė palmių vyno ir negalėjo tinkamai įvykdyti Oloruno planų, o tada Oduduwa turėjo ištaisyti savo klaidą. Jei Orisha-nla neabejotinai pasirodo kaip vyriška dievybė, tai Oduduvos statusas nėra visiškai aiškus. Remiantis kai kuriomis versijomis, jis yra androginas (biseksualus padaras) – Orisha-nlos „žmona“. Mokslininkai mano, kad skirtingos versijos atspindi skirtingus tradicijų sluoksnius ar etapus, todėl Oduduwa, ritualiniu požiūriu, pakeičia Orisha-nla. Kalbant apie Oduduvą, įdomu pastebėti, kad jis vienu metu buvo laikomas žmogumi, o po mirties tapo protėviu ir tapo oriša. Orisha-nla garbinama visoje Jorubų šalyje, o Oduduvos ir jo kulto šventovės daugiausia yra Ife. Tačiau dėl šventojo miesto valdžios jis vis dėlto visuotinai gerbiamas kaip svarbi dievybė. Orunmila yra dievybė, susijusi su ifa praktika, tai yra būdais gauti informacijos per būrimą. Kai kurie tyrinėtojai tai sieja su dievu Ifa, tačiau jorubų mokslininkai mano, kad čia yra būrimo praktika ir jos objektas. Bet kokiu atveju Orunmila yra dievas, turintis daug žinių ir išminties, kuris dalyvavo kuriant žmonių rasę ir žino jos tikslą. Todėl ypač reikėtų pažymėti, kad jis taip yra informacijos apie žmonių ir pasaulio ateitį šaltinis. Svarbiu jorubų religinės sistemos elementu galima laikyti idėjas apie žmonijos likimą ar likimą, kurias kūrimo pradžioje nulėmė Olorūnas, tačiau žmonės jas pamiršo, o dabar, kaip jie tiki, gali būti atrastos iš naujo tik m. žynių apeigos (ifa).

Eshu yra viena iš labiausiai prieštaringų jorubų dievybių. Pradinio kontakto su jorubų religija metu krikščionių misionieriai jį siejo su velnio samprata, tačiau tai toli gražu nėra adekvatus jo esmės aiškinimas, nes jis, nors ir įkūnija kai kurias blogio jėgas, jokiu būdu nėra jo įsikūnijimas. . Pagal jorubų religinę tradiciją Ešu išmokė Orunmilą būrimo paslapčių. Be to, jis yra vienas galingiausių Oloruno galios laidininkų. Svarbiausia jos funkcija – testais išsiaiškinti asmenų charakterio ypatybes. Jis turi galią tarpininkauti tarp dangaus ir žemės, dalis bet kokios orišos aukos yra atskirta Ešui, kad užtikrintų ryšį tarp dviejų pasaulių. Būtinų įsipareigojimų nevykdymas orišos atžvilgiu sukelia jo pyktį, po kurio seka bausmė. Atvirkščiai, dera pagarbos teikimas dieviškoms galioms reiškia atlygį.

Eshu prigimties sudėtingumas taip pat pasireiškia tuo, kad jis yra linkęs provokuoti tikinčiuosius, tuos, kurie dalyvauja ritualuose, įžeisti orišas, neatlikdamas reikiamų aukų. Tačiau ši jo charakterio pusė gali būti klaidingai interpretuojama. Faktas yra tas, kad tokio garbintojų įžeidimo pasekmė bus reikalingų aukų atnašavimas, o tai garantuoja nuolatinį dievų garbinimą. Nors Eshu laikomas svarbia dievybe ir nuolat dalyvauja tikinčiųjų idėjose, jis neturi jam skirtų ypatingų kunigų ir šventovių. Tačiau jis yra gerbiamas ir jam visada suteikiama vieta ritualinių veiksmų eigoje. Taigi jis netiesiogiai išlieka dėmesio objektu tais atvejais, kai ritualai yra skirti kitoms orišoms.

Eshu gali išlikti tarpininku tarp dangaus ir žemės būtent todėl, kad sujungia gėrio ir blogio, pagarbos ir nepriežiūros jėgas, skatina ir ritualinį garbinimą, ir susierzinimą. Prieštaringas jo prigimties pobūdis leidžia jam atlikti pagrindinį tarpininko vaidmenį tarp daugybės jėgų lygių jorubų religijoje, tarp dieviškųjų ir žemiškųjų jėgų pasaulio. Taigi, Eshu yra dviprasmiškas ir prieštaringas dievas. Apgavikas, bėdų kėlėjas, grubus žmogus, baudžiantis ar apdovanojantis personažas, išminties ir žinių šaltinis, ramybės ir tvarkos drumstėjas, tarpininkas – visus šiuos epitetus galima priskirti jam. Nesugebėjimas suprasti Eshu vaidmens jorubų religinėje sistemoje gimsta iš nesugebėjimo suprasti šio pasaulio esmės. Eshu gali būti vienas sunkiausiai suprantamų jorubų dievų, o Ogunas – vienas paslaptingiausių. Jis laikomas vienu iš pirmųjų dievų arba protėviu, tapusiu dievu. Kruopštus jo būdingų bruožų tyrimas gali padėti įminti šią mįslę.

Religinė Ifės tradicija Oguną laiko savo pirmuoju valdovu. Prisiminkite, kad pagal jorubų tradiciją visi karaliai savo kilmę sieja su pirmuoju Ifės karaliumi, kur buvo įkurtas pasaulis ir kur dievai pirmą kartą apreiškė savo galias. Manoma, kad įsitvirtinęs kaip pirmasis Ifės ir aplinkinių teritorijų valdovas, Ogunas tapo svarbiausiu jų lyderiu. Žmonės buvo įpareigoti jam paklusti ir jį gerbti. Tačiau ne visi rodė jam deramą pagarbą. Nuo tokio įžeidimo Ogunas neteko kantrybės ir pradėjo žudyti savo pavaldinius. Suprasdamas liūdnas savo veiksmų pasekmes, jis smeigė sau kalaviju ir dingo žemės gelmėse. Paskutiniai jo žodžiai buvo pažadas atsiliepti į tų, kurie kreipsis į jį kritiniais atvejais, kvietimą.

Pagal šiuolaikinę jorubų tradiciją Ogunas yra geležies ir karo dievas. Manoma, kad būtent Ogunas savo geležinio kirvio pagalba išvalė kelią dievams, kai jie atėjo į žemę. Jis turi ypatingą ryšį su tais, kurie kuria įrankius ir įrankius, ir su viskuo, kas susiję su jų naudojimu. Jorubai mano, kad prieš metalų atradimą ir įrankių išradimą buvo atliktas kūrimo veiksmas, tačiau nepaisant to, jie mano, kad šis atradimas yra svarbus žingsnis pažangos link. Tiesa, jie gali būti naudojami ir destruktyviems, ir konstruktyviems tikslams. Kadangi juose yra ir dieviškųjų, ir žmogiškųjų principų, abu pasauliai – dievų ir žmonių pasaulis – galėjo būti sukurti tik dėl šio didžiojo atradimo, kuris atsispindėjo Oguno statuse. Jis susijęs ir su dangumi, ir su žeme; jo buveinė yra ir danguje, ir žemėje (arba po žeme). Jis tuo pat metu yra gyvas dievas ir miręs protėvis. Jei dievai bus pastatyti ant linijos, nusileidžiančios nuo Oloruno iki protėvių, Oguno vieta bus šoninėje šakoje tarp dievų ir protėvių. Būtent ši pozicija leidžia Ogunui stoti už teisingumą – ir dievus, ir žmones. Teismo procese tie jorubai, kurie laikosi savo tradicinių papročių, prisiekdami sakyti tik tiesą, pabučiuoja geležies gabalą Oguno vardu. Dėl šios asociacijos su metalais visų rūšių automobilių vairuotojai įdeda į juos Oguno atvaizdą kaip talismaną, kad išvengtų nelaimingų atsitikimų ir užtikrintų savo saugumą. Jau minėjome, kokie svarbūs protėviai yra zulu religijoje, jie atlieka ne mažesnį vaidmenį jorubų religijoje. Taip pat pastebėjome, koks aiškus Zulu skirtumas tarp dangaus dievo (ir dangaus princesės) ir šventųjų protėvių. Jorubų religijoje ne tik dievų pasaulis yra padalintas į dvi sferas – Aukščiausiąjį Dievą ir orišą, bet ir protėvių pasaulis turi savo padalijimą.

Jorubų protėviai laikomi religinių jėgų vedėjais, galinčiais atnešti ir gėrio, ir blogio savo palikuonims. Todėl jie yra gerbiami, jiems suteikiama didelė pagarba, statomos specialios šventovės ir atliekamos ritualinės ceremonijos, siekiant išlaikyti su jais tvirtą ryšį.

Yra dvi protėvių kategorijos – šeima ir dieviškieji. Mes apsvarstysime kiekvieną iš jų atskirai. Kaip ir zulu, ne visi mirusieji tampa protėviais, bent jau ne protėviais, kurie yra gerbiami ir kurių kultas aktyviai palaikomas. Norėdami tai padaryti, jie turi turėti tam tikrų savybių. Šeimos protėviui svarbiausią savybę lėmė tai, ar jis (ar ji) gyveno dorybingai, o tai suteikė orun rere statusą, o tai pažodžiui reiškia „likti gerame danguje“, tai yra Oloruno ir oriša. Kita būtina sąlyga buvo senatvė, nes tai įrodė, kad protėvis įvykdė savo žemiškąjį likimą. Kita sąlyga buvo kilmingų palikuonių buvimas, kurie nepamiršta apie savo protėvių pagarbą ir toliau atlieka reikiamus ritualus jų garbei.

Gerbiami šeimos protėviai ir atliekami ritualai; jiems atstovauja Egunguns – jorubai tiki, kad jų protėviai yra įkūnyti šiose kostiuminėse šokėjose. Jie atlieka tarpininkų tarp šeimų ir mirusių protėvių vaidmenį. Ypatingomis progomis, pavyzdžiui, švenčių dienomis, daugelio egungunų veiduose gali būti pavaizduoti visi, tarytum, į žemę sugrįžę protėviai. Visuose šalies regionuose jorubai nekantriai laukia savo pasirodymo, jie tampa visos bendruomenės šventės kulminacija ir tuo pačiu gali būti siejami su žemės ūkio darbų pradžia – sėklų sėjimu kitų metų derliui.

Sudievinti protėviai siejami ne su atskiromis šeimomis, o su miestų istorija ar svarbiais jorubų kultūros raidos etapais. Jų šventovės yra ne namuose, o miestuose, dažnai visoje šalyje. Tačiau kai kurie mokslininkai linkę juos laikyti orišomis. Nepriklausomai nuo termino pasirinkimo, šie protėviai yra galingas stiprybės šaltinis, todėl dauguma ritualinių apeigų yra skirtos būtent jiems. Tai Shango, Orisha-oko ir Ayelaye, kurie užima ypatingą vietą jorubų religijoje, nors jų įtaka neapsiriboja visoje Jorubalande. Shango daugiausia siejamas su žaibais, Orisha-oko – su žemės ūkiu, o Ayelaye – su bausmėmis už tradicijų laužymą. Įdomu pastebėti, kad jorubų legendose išsaugoma jų žemiškosios kilmės idėja, tačiau jų, kaip antgamtinių būtybių, veikiančių kaip gerų ar blogų jėgų laidininkai, sugebėjimai nekelia abejonių, o tai lemia būtinybę palaikyti. jų kultas.

Apžvelgėme jorubų garbinimo vietas, įvairius jos dalyvių vaidmenis ir dvasinių jėgų, kurias jie pasitelkia įvairiuose ritualuose, lygius. Norint aiškiau suprasti, kaip jie susiję vienas su kitu, reikia remtis jų ryšių sistema, kitaip tariant, tarpininkų sąvoka. Jorubų religinėje sistemoje tarpininkų vaidmuo yra ypač didelis. Tarpininkavimas vyksta įvairiuose kontekstuose, dalyvauja daug veikėjų ir remiasi keliais galios šaltiniais. Pirmasis iš šių kontekstų buvo šeima. Kaip jau žinome, esminį ritualinį vaidmenį čia atliko šeimos galva, kurios viena svarbiausių funkcijų buvo palaikyti ryšius su protėviais. Taigi jis veikė kaip bendravimo su protėviais kanalas, tai yra, veikė kaip tarpininkas tarp dangaus ir žemės, ypatingą dėmesį skirdamas šeimos protėviams. Viena vertus, jis atstovavo savo tautai prieš protėvius, aukodavo už juos aukas, kita vertus, atstovavo protėviams, informuodamas šeimos narius apie jų įsipareigojimus jiems.

Tačiau ypatingais atvejais protėviams atstovavo ne šeimos galva, o Egungunas. Vienas iš tokių įvykių gali būti svarbaus šeimos nario mirtis. Egungunas paliko mirusiojo namus, mėgdžiodamas velionio eiseną ir būdą, o mirusiojo „žinią" perdavė gyviems šeimos nariams. Antrasis kontekstas (arba vieta), kur reiškėsi tarpininkavimas, buvo šventovė. Čia pagrindinis vaidmuo priklausė kunigui, kuris veikė kaip tarpininkas tarp kulto narių ir konkretaus orisha Gak, pavyzdžiui, jei tai buvo oriša Orunmila, būrimo dievybė, babalawo tarnavo kaip jungtis tarp jo ir tų, kurie jį garbino kaip likimo sargas.

Trečiasis tarpininkavimo variantas buvo vykdomas miesto kontekste. Čia tarpininkas buvo lyderis, kuris dėl savo kilmės iš pirmųjų Ifės valdovų gali atstovauti visiems miesto ir jo apylinkių gyventojams prieš orišą. Jo, kaip tarpininko, vaidmuo įgauna daugybę išraiškos formų. Pavyzdžiui, per šventes jis vadovavo procesijai, o pati jo išvaizda patvirtino orišos buvimą.Be to, kai kurios šventės negali būti surengtos be tokio tarpininko dalyvavimo. Ketvirtasis tarpininkavimo kontekstas buvo pats ritualinis procesas, kurio metu vienai orišai reikėjo tarpininko tarp ritualo dalyvio ir kitos orišos. Ryškiausias to pavyzdys yra orišos Ešu vaidmuo, kuris, nors ir neturėjo specialiai tam skirtų šventovių, visada buvo garbinamas aukojant kitoms orišoms. Neatsižvelgiant į tarpininkavimo Ešu vaidmenį, gali būti nutraukti ryšiai tarp garbintojų ir šventųjų jėgų pasaulio.

Diagrama (5 pav.) atskleidžia ritualuose dalyvaujančių veikėjų ir religinių jėgų, vaidinančių svarbų vaidmenį jorubų religinėje sistemoje, organizacijos ir pasiskirstymo pobūdį. Tai rodo du jėgų lygius, kuriuose yra daug centrų. Pirmajam lygiui, pavadintam Oruno vardu, atstovauja Olorūnas (Aukščiausiasis Brg) ir orišos – jam pavaldžios dievybės, kurios vis dėlto yra ritualinio garbinimo objektas. Taip pat yra šeimos ir dieviškųjų protėvių lygis. Jie skiriasi vienas nuo kito tuo, kad pirmuosius garbina tik tiesioginiai jų palikuonys, o sudievintų protėvių kultą palaiko ne šeima, o atskira bendruomenė. Šis paskutinis kultas peržengia šeimyninį (jo protėvius ir orišus), todėl jam skirtos aukos atliekamos kitame kontekste. Taigi asmuo gali aukoti aukas savo šeimos protėviams, dievintiems protėviams vietinėje šventovėje ir orišai regioninėje arba „nacionalinėje“ šventovėje. Tačiau norint pasiekti norimą rezultatą, visoms šioms aukoms reikia tarpininko ar bent jau tarpininkavimo proceso.

Antrasis jėgų lygis yra įasmenintas Aye (žemė). Čia galios centrui atstovauja tie, kurie garbina, pavyzdžiui, Omorai – burtininkai ir burtininkai, žinomi kaip „žemės vaikai“. Jie nėra orišos, bet sugeba įgyvendinti savo destruktyvius planus per poveikį individams. Antrasis kontekstas (arba vieta), kur buvo parodytas tarpininkavimas, buvo šventovė. Čia pagrindinis vaidmuo teko kunigui, kuris veikė kaip tarpininkas tarp kulto narių ir konkrečios orišos. Pavyzdžiui, jei tai buvo oriša Orunmila, būrimo dievybė, babalawo buvo jungiamasis elementas tarp jo ir tų, kurie jį garbino kaip likimo globėją.

Trečiasis tarpininkavimo variantas buvo vykdomas miesto kontekste. Čia tarpininkas buvo lyderis, kuris dėl savo kilmės iš pirmųjų Ifės valdovų gali atstovauti visiems miesto ir jo apylinkių gyventojams prieš orišą. Jo, kaip tarpininko, vaidmuo įgauna daugybę išraiškos formų. Pavyzdžiui, per šventes jis vadovavo procesijai, o pati išvaizda patvirtino orišų buvimą. Be to, kai kurios šventės negali būti surengtos be tokio tarpininko dalyvavimo. Ketvirtasis tarpininkavimo kontekstas buvo pats ritualinis procesas, kurio metu vienai orišai reikėjo tarpininko tarp ritualo dalyvio ir kitos orišos. Ryškiausias to pavyzdys yra orišos Ešu vaidmuo, kuris, nors ir neturėjo specialiai tam skirtų šventovių, visada buvo garbinamas aukojant kitoms orišoms. Neatsižvelgiant į tarpininkavimo Ešu vaidmenį, gali būti nutraukti ryšiai tarp garbintojų ir šventųjų jėgų pasaulio.

Kontekstų, kuriuose buvo įgyvendintas tarpininkavimas tarp jorubų ir šio pasaulio, įvairovė patvirtina sudėtingos religinės jų gyvenimo struktūros egzistavimą ir atspindi daugybę ritualinės veiklos formų, kurias ši struktūra nulemia iš anksto. Tais atvejais, kai tikintysis siekia sužinoti savo likimą, pagerbdamas mirusiuosius, aukodamasis ar dalyvaudamas religinėse procesijose, vyksta mediacija, kurios tikslas – užmegzti ryšį tarp jo ir jo garbinimo objekto.

Diagrama (5 pav.) atskleidžia ritualuose dalyvaujančių veikėjų ir religinių jėgų, vaidinančių svarbų vaidmenį jorubų religinėje sistemoje, organizacijos ir pasiskirstymo pobūdį. Tai rodo du jėgų lygius, kuriuose yra daug centrų. Pirmajam lygiui, pavadintam Oruno vardu, atstovauja Olorūnas (Aukščiausiasis Dievas) ir orišos – jam pavaldžios dievybės, kurios vis dėlto yra ritualinio garbinimo objektas.

Taip pat yra šeimos ir dieviškųjų protėvių lygis. Jie skiriasi vienas nuo kito tuo, kad pirmuosius garbina tik tiesioginiai jų palikuonys, o sudievintų protėvių kultą palaiko ne šeima, o atskira bendruomenė. Šis paskutinis kultas peržengia šeimyninį (jo protėvius ir orišus), todėl jam skirtos aukos atliekamos kitame kontekste. Taigi asmuo gali aukoti aukas savo šeimos protėviams, dievintiems protėviams vietinėje šventovėje ir orišai regioninėje arba „nacionalinėje“ šventovėje. Tačiau norint pasiekti norimą rezultatą, visoms šioms aukoms reikia tarpininko ar bent jau tarpininkavimo proceso. Antrasis jėgų lygis yra įasmenintas Aye (žemė). Čia galios centrui atstovauja tie, kurie garbina, pavyzdžiui, Omorai – burtininkai ir burtininkai, žinomi kaip „žemės vaikai“. Jie nėra orišos, bet sugeba įgyvendinti savo destruktyvius planus per poveikį individams. Aprašę vaidmenis ir jėgas, tarpininkavimo procesus ir įvairias „situacijas, kuriose jie veikia, dabar kreipiamės į konkrečias aplinkybes, kuriomis visi šie veiksniai realizuojasi. Ir tai yra būdingiausia jorubų religinei praktikai – būrimas. (arba ifa).

Būrimo ir likimo numatymo ritualai.

JORUBAI ŽINO DAUGĄ ATSKLEIDIMO FORMŲ. Labiausiai paplitęs ir gerbiamas yra orakulų naudojimas. Stebint juos, nesunku pastebėti, kad čia yra trys elementai: žynys, paprastai turintis babalawo titulą, ritualiniai objektai, kuriuos jis naudoja , ir į jį kreipęsis asmuo. Norint suprasti jų sąveiką, būtina apsigyventi ties jorubų kalbos samprata apie žynio ir jo kliento asmenybę, apie būrimo procesą ir jame naudojamus objektus.

Pagal jorubų religines idėjas, žmogus yra ir materiali, ir dvasinė būtybė. Jo fizinė esmė žymima žodžiu ara, kuris pažodžiui verčiamas kaip „kūnas“. Dvasinė esmė pasireiškia dviem formomis: pirmoji vadinama emi (kvėpavimas), antroji – ori (galva). Be pirmosios jėgos, kuri suteikia gyvybė kūnui, žmogus negalėjo egzistuoti. Be antrojo, ori, žmogus negalėtų mąstyti ir užmegzti ryšį su religinių jėgų pasauliu.Viena iš svarbių ori funkcijų yra susijusi su gyvenimo kelio pasirinkimu. Kiekvienas žmogus prieš gimimą pasirenka savo (ar jos) individualumą, kuriame yra iš anksto nulemtas jo tolesnis gyvenimas, tai yra „likimas“. Turėdama dangiškąją kilmę, ji tampa žmogaus globėja ir tapatinama su jo protėviu.

Todėl žmogus gali būti laikomas vieno iš savo protėvių reinkarnacija. Kiekvienas savo dvasinės esmės dėka savo ištakas atsekia iš protėvių sferos, tai yra, Oruno pasaulio. Tačiau atėjimą į žemiškąjį pasaulį lydi gyvenimo tikslo atminties praradimas. Atmintis turi būti paslėpta arba atidaryta iš naujo. Ši problema išspręsta kreipiantis į pranašautoją. Todėl kiekvienas jorubas, kreipdamasis į orakulą per pranašautoją, bando suprasti savo likimą. Nors jis yra iš anksto nustatytas, jam vis dėlto reikia apsaugos, kurią galima suteikti atliekant ritualinius veiksmus ir naudojant per pranašautoją gautą informaciją. Tam tikromis sąlygomis likimas gali būti pakeistas. Taigi, jorubai reiškia pranašautoją (babalawo). Ką jis atstovauja? Babalawo yra vienas iš daugelio jorubų religijos kunigų, nes kiekvienai dievybei reikia jų tarpininkavimo. Jis turi ašinį ryšį su dievu Orunmila. Pats terminas „babalawo“ pažodžiui reiškia „paslapties tėvas“. Tai kunigas, kuris būrimo procese veikia kaip tarpininkas tarp žmonių ir dievų bei atskleidžia žmonių likimus.

Apsvarstykite būrimo procesą ir jame naudojamus objektus. Kai jorubas nori nueiti pas orakulą, jis eina pas žynėją, kuris ruošiasi būrimo ritualui. Tai apima tokius daiktus kaip šešiolika kolos riešutų (arba "spėja grandinės"), ateities padėklą ar lenta ir šiam tikslui skirti milteliai. Jei būrėjas pasirinko „kuolo metodą“ (jis laikomas patikimesniu nei „grandinė“), tada į kairę ranką įkišo riešutus, o dešine stengėsi sugriebti kuo daugiau jų. Tuo atveju, kai kairėje rankoje liko tik vienas riešutas, jis padarė dvigubą ženklą ant ateities dėklo išbarstytų miltelių. Jei liko du riešutai, tada jis nubrėžė vieną liniją, o jei riešutų neliko arba liko daugiau nei du, tai niekaip nebuvo pažymėta. Tikslas buvo užpildyti du stulpelius po keturias eilutes ženklų.

Yra 256 galimi deriniai, kaip nurodyta aukščiau. Kiekviena tokia ženklų serija yra susijusi su kokia nors moralizuojančia istorija ar palyginimu. Babalawo turi žinoti bent keturis palyginimus (odes) kiekvienam deriniui. Patyręs būrėjas jas prisimena kur kas labiau – jo profesinį lygį ir išmintį lemia jų skaičius. Kai tik pasiekiamas reikiamas skaičius, sudarantis derinį, ir pasirenkama tinkama parabolė, žynys klientui tiksliai nurodo, kokius veiksmus jis turi atlikti. Jų neatsiejama dalis beveik visada yra auka, kuri laikoma būtina sąlyga ir pagrindu užmegzti ryšį su religinėmis jėgomis. Todėl būrimo ritualas suponuoja daugelio privalomų komponentų buvimą ir tam tikrų asmenų buvimą, pasaulio tvarkos idėją, į kurią turi būti įtrauktas pamirštas ir atviras konkretaus asmens likimas ir vieta; veiksmai, kurių reikia imtis, kad jo likimas įvykdytų tai, kas jai skirta; šių veiksmų nustatymo būdas; kunigo, kuris yra specialistas sprendžiant problemą ir ieškant tam reikiamų priemonių, buvimas ir galiausiai kliento su savo problema buvimas. Šių pagrindinių elementų veikimo supratimas leidžia priartėti prie jorubų idėjų apie žmogaus likimą, suprasti, kaip jį galima numatyti ir prisidėti prie jo įgyvendinimo. Tačiau likimo samprata neapsiriboja individu, ji apima ir visos bendruomenės ateitį, jos gyvybingumo tąsą ir palaikymą. Visuomenėje, kurioje žemės ūkis išlieka pagrindine žmogaus veikla, svarbiausias kasmetinis įvykis, su kuriuo tiesiogiai susijęs jo egzistavimas (tai yra likimas), yra derlius. Niekur kitur nerasime tokios puikiai sutvarkytos sistemos, kuri išlaiko pusiausvyrą ir taip aiškiai bei tiesiogiai susieja dievus ir žmones. Gausus derlius teikia gerovę, blogas gresia badu.

Vienas iš svarbiausių jorubų žemės ūkio augalų yra jamas, pagrindinis jų mitybos produktas, nuo kurio labai priklauso žmonių gerovė. Kadangi tarp orišų, protėvių ir žmonių turėtų būti glaudus ryšys, jie visi dalyvauja rūpinantis derliumi. Jamų rinkimo šventės sudaro sąlygas palaikyti ir stiprinti šiuos ryšius, o būsimo derliaus likimas labai priklauso nuo žmonių vaidmenų ir šventų jėgų. Viena iš tokių festivalių, visame Jorubos regione žinoma kaip Eje5, švenčia naujo jamo derliaus nuėmimą. Svarbų vaidmenį šiose kasmetinėse šventėse atlieka jūros dievas Malokunas. Jame dalyvauja ir kai kurie kiti veikėjai bei religinių jėgų lygiai – nuo ​​protėvių iki dievų.

Šventė trunka dvi dienas ir susideda iš eilės ritualų – apsivalymo, atlikimo, būrimo ir padėkos. Pirmąją dieną svarbiausias yra apvalymo apeigos tose vietose, kur reikės atlikti kitus ritualinius veiksmus, pirmiausia šventą giraitę ir šventovę. (abiejų) valdovo vietoje surinktas jamas sukraunamas į krūvą ir ritualinės ceremonijos metu įteikiamas kaip dovana atitinkamoms religinėms jėgoms. Dalis jamo dedama į orisha Malokun šventovę. Jį garsiai paskelbus, žmonės renkasi džiaugsmingai pasitikti naujo derliaus. Kartu su ja turi ateiti ir Naujieji metai, todėl kunigas meldžiasi į šventovę, kad jos būtų gausu. Atėjus nakčiai pirmąją Ece festivalio dieną, kai jamas jau padėtas į šventovę, lauke likę žmonės giria visas religines jėgas, ypač protėvius, ir aukoja palmių vyno bei kolos riešutų pavidalu. . Nors jamas jau yra šventovėje, jis dar nebuvo oficialiai paaukotas ir nedalyvavo būrimo rituale. Orishos dovanų atnešimo ritualas apima eilę nuoseklių veiksmų. Abu ir kunigai, norėdami apsivalyti, per dieną turi susilaikyti nuo maisto. Antros dienos rytą abu, apsirengę baltais drabužiais, aukoja baltą kuolo riešutą ir baltą balandį ir kartu su kunigais meldžiasi Malokūnui. Tada procesija eina į šventovę, kur dabar aukojami jamsai Malokūnui ir protėviams.

Šventės kulminacija – būrimo apeigos, kurių metu turėtų paaiškėti būsimasis visos bendruomenės likimas, o ypač ateinančių metų derlius. Naujo derliaus jamo šaknis padalintas į dvi dalis, abi pusės metamos ir žiūrima, kaip jos guli. Geru ženklu laikoma, jei vienas iš jų krenta „veidu“ aukštyn, o kitas – žemyn. Jei abu pasirodo pasukti vienodai, abejingai, aukštyn ar žemyn su pjūviu, tai reiškia nelaimę.

Kitas būrimo apeigas vyksta šventoje giraitėje ir iš esmės pakartoja ką tik aprašytą: jamas sulaužomas į dvi dalis, kurios mėtomos ir stebimos krintant, kad, priklausomai nuo to, atsiduotų džiaugsmui ar liūdesiui. Tada visi dalyviai kartu su kunigais eina į rūmus, kur juos pasitinka abu. Jis vadovauja procesijai, kuri šoka aplink miestą, sustoja priešais kiekvieną iš daugybės šventovių, kuriose garbinamos vietinės dievybės. Kiekviename iš jų atliekamos Orisha aukos. Taip baigiasi abiejų ir kunigų pasninkas ir prasideda bendros linksmybės. Miestas laikomas ritualiniu apsivalymu, aukojami jamai, pranašaujama ateitis, orišos ir protėviai dovanojami.Nauji metai prasideda ritualiniu jamsų sodinimu, kai dėl pranašavimo atsiranda pasitikėjimas būsimo derliaus likimas.

Gyvenimo ciklo žingsniai.

Norint geriau suprasti jorubų religinę sistemą, būtina pasidomėti jos ryšiu su svarbiausiais žmogaus likimo įvykiais. Apsvarstysime vieno žmogaus gyvenimo kelią nuo gimimo iki mirties, atkreipdami dėmesį į pagrindinius jo etapus ir kaip jis juose pasireiškia. Ši informacija gaunama iš interviu su jorubų informatoriais. Pavadinkime šį asmenį Ogunbode "Akinsaya, pirmoji jo vardo dalis yra religinė, antroji - šeima.

Jo mama, pasijutusi nėščia, pirmiausia kreipėsi į savo miesto žynią (babalavo). Ji vadovavosi dviem priežastimis: pirma, noras sužinoti negimusio vaiko gyvenimo tikslą (likimą), antra, gauti rekomendaciją dėl specialių vaistų, kurie užtikrintų sėkmingą gimdymą, ir suprasti, kokių draudimų jai reikia laikytis. su. Potion pasirinkimas priklausė nuo dviejų asmenų – žynio ir gydytojo (oloogun). Gavusi iš jų atsakymus, ji grįžo namo ir pradėjo ruoštis vaikelio gimimui. Netrukus po gimimo naujagimis buvo atvežtas į babalawo, kuris vėl atliko būrimo ritualą, kad sužinotų savo likimą. Gavę atsakymus, tėvai aukodavosi orišos Oguno šventovėje, nes būtent su juo glaudžiausiai siejo Ogunbodų šeima, kurios religinis gyvenimas susitelkė apie šią dievybę. Vaiko tėvų auka buvo laikoma garantija, kad su Ogun užmegzti santykiai padės jiems susidoroti su galimomis negandomis ir pavojais. Norėdami visiškai jų išvengti, jie nepamiršo skirti dalį Ešui - šiai galingai ir nenuspėjamai orishai. Kadangi Ogunbode buvo berniukas, jam buvo suteiktas vardas devintą dieną po gimimo. Jei gimtų mergaitė, „vardų suteikimo“ ceremonija vyktų septintą dieną, o gimus dvyniams – aštuntą. Ogunbodės vardą tėvai pasirinko dėl ypatingų santykių su Ogunu. Tai buvo vienas iš vardų, priskirtų šio dievo vardu, pavyzdžiui, Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya ir Ogundele. Taigi pats vardo pasirinkimas prisidėjo prie jo nešėjo sąsajų su dieviškuoju pasauliu tiesioginio susiformavimo.

Nuo gimimo tam tikros rūšies maistas Ogunbodei buvo draudžiamas. Tėvai iš būrėjos sužinojo, ką jis gali valgyti ir ko negali. Tačiau šie tabu nebuvo nuolatiniai: užaugęs Ogunbode galėjo pats nuspręsti, kokio maisto jis gali atsisakyti, ypač tais atvejais, kai jį valgo kiti. Jis gyveno ne su tėvu ir motina, o su seneliu, kuris buvo laikomas namų vadovu (ollori ebi), todėl buvo tiesiogiai susijęs su šeimos protėviais. Nuo pat mažens berniukui buvo įskiepijamos ritualo ir šeimyninio elgesio taisyklės, privalomos kiekvienam jorubui, kuris lieka ištikimas savo protėvių tradicijoms. Be religinių tradicijų, senelis išmokė jį dirbti žemę, nes šeima turėjo savo sklypą už miesto ribų. Iki dvejų metų Ogunbodė buvo apipjaustytas. Jokių religinių apeigų (susijusių su protėviais ar orišomis) šiuo klausimu nebuvo surengta. Ši procedūra buvo vertinama kaip būtina operacija, būtina norint atlikti būsimas šeimynines pareigas – be jos nė vienas jorubos vyras negalėtų vesti.

Nuo pirmųjų savo gyvenimo dienų Ogunbode buvo laikomas savo amžiaus grupės nariu. Tai reiškė, kad maždaug tokio pat amžiaus berniukai susikūrė savo bendruomenę. Tas pats buvo ir su merginomis. Visą gyvenimą jo draugai ir pažįstami palaikė tam tikrus santykius tarpusavyje, priklausydami tokiai grupei.

Daugelis jorubų mano, kad žmogaus gyvenime yra tik trys tikrai svarbūs etapai: gimimas, santuoka ir mirtis. Po apipjaustymo ne vienas įvykis Ogunbodės gyvenime neturėjo religinės reikšmės, kol jis nenorėjo susituokti. Atėjus šiam momentui, jis susidūrė su pasirinkimu: sudaryti sutartą santuoką (darant prielaidą, kad tėvai jau gerokai prieš tai buvo susitarę su kita šeima) arba pranešti apie savo norą ir paprašyti pradėti derybas su būsima šeima. nuotaka. Šiuo atveju Ogunbode įsimylėjo merginą iš to paties miesto, todėl kreipėsi į tėvą ir motiną su prašymu pradėti derybas. Šiame etape tarpininko vaidmuo įgijo ypatingą reikšmę. Kaip jau minėta, tarpininkavimo institucija turėjo išskirtinę reikšmę ne tik religiniame, bet ir kasdieniniame jorubų gyvenime. Ritualiniu aspektu pagrindinė jo užduotis buvo užmegzti ryšius tarp žemiškojo ir dieviškojo pasaulių, vedybų atvejais – tarp nuotakos ir jaunikio šeimos giminių. Tokiose situacijose tarpininkės (dažniausiai moters, vadinamos alarena) vaidmuo buvo užtikrinti, kad ilgame ir sudėtingame derybų procese nebūtų nieko blogo. Visų pirma ji turėjo išsiaiškinti visas reikalingas detales apie būsimos nuotakos šeimą. Paprastai tokios derybos užtrukdavo ilgai; juose lemiamas buvo nuotakos tėvų požiūris, nuo kurio galiausiai priklausė jų sėkmingas ar nesėkmingas užbaigimas. Tarpininkui pavyko juos įtikinti Ogunbodės padorumu ir gera morale, o jo tėvus – būsimos žmonos nuopelnais, kurie leido pradėti reikiamus pasiruošimo darbus. Šiame etape nuotakos tėvai, dalyvaujant alarenui, kreipdavosi į pranašą, kad išsiaiškintų santuokinės sąjungos likimą, kurią – ir abi šeimos tuo buvo įsitikinusios – jau iš anksto nulėmė oriša. Šiuo atveju pranašas jaunai porai pranašavo laimingą santuoką ir daugybę palikuonių. Neabejodamas prognoze, bet siekdamas patvirtinti jos išsipildymą, Ogunbode nuėjo į Oguno šventovę ir atnešė jam bei Ešui aukas.

Atlikus visus būtinus veiksmus, Ogunbodė buvo pasiruošęs pirmą kartą susitikti su savo nuotaka, o jo tėvai, įsitikinę klestinčia jaunavedžių ateitimi, per tarpininką išsiderėjo nuotakos kainą. Tada buvo paskirta vestuvių data, kurios galėjo įvykti septintą, keturioliktą ar dvidešimt pirmą dieną po to, kai buvo baigti visi pasiruošimai. Vestuvių dieną kiekvienos šeimos teritorijoje vyksta atskiros, nepriklausomos ceremonijos. Nuotakos namuose, prieš prasidedant šventei su gaiviaisiais gėrimais ir šokiais, moterys atlieka ritualą, vadinamą „okun iyava“ - verkia ir rečitatyvu sako: „Išeinu į savo vyro namus; melskis, kad turėčiau vaikų“. Jaunikio kaime karaliauja bendros linksmybės su gausiais gaiviaisiais gėrimais, gėrimais ir šokiais laukiant nuotakos pasirodymo. Kad gautų palaiminimą iš savo protėvių, šeimų galvos abiejuose kaimuose aukojasi. Prieš išeidama iš tėvų namų, nuotaka vestuvių ceremonijų metu kartu su visais ją lydinčiais aplanko savo šeimos galvą. Jie pagarbiai sėdi aplink vyresnįjį ir klausosi, kaip jis meldžiasi protėviams už nuotaką.

Šiuo metu moterys iš jaunikio kaimo turėtų prieiti prie nuotakos kaimo, bet ne įeiti į jį, o laukti lauke ir toliau dainuoti: „Mes pasiruošę priimti savo žmoną“. Išgirdusi dainavimą, nuotaka supranta, kad atėjo laikas jai išvykti. Ji uždengia galvą audeklu, o palydovai ją išveda ir perduoda atvykėliams, kad nuvežtų į naujos šeimos namus.

Prie įėjimo į namą matomoje vietoje padedama kalabašas, kurią nuotaka turi sulaužyti stipriu smūgiu. Kiek vaikų ji turės, parodys šukių skaičius. Prieš įeinant į namus, jai nuplaunamos kojos, o paskui vedama pas vyriausią šeimos moterį. Pastaroji nuveda ją pas šeimos galvą ir pristato kaip jauniausią žmoną, po to supažindina su kitais šeimos nariais. Visą tą laiką Ogunbode nebuvo. Per pristatymo ceremoniją jam buvo uždrausta būti namuose: manyta, kad svarbu, kad nuotaka pažintų šeimą ir jos vyresniuosius bei pasijustų jos nare. Be to, jaunikiui nebuvo leista susitikti su ja pirmą, o kartais ir antrą vestuvių dieną, o tik trečią dieną jis galėjo ją pamatyti pirmą kartą ir tos dienos vakare pasilikti su ja kaip su jo žmona.

Ogunbode gyveno iki senatvės. Po tėvo mirties jis tapo šeimos galva. Kai jis mirė, buvo pranešta visiems šeimos nariams. Skirtingai nei vaiko ar jaunuolio, kurio mirtis buvo laikoma blogio jėgų įtakos rezultatu, laidotuves, jo laidotuves buvo galima atidėti, kol susirinks visi artimieji, taip pat ir atvykę iš toli.

Per savo gyvenimą Ogunbodė mėgo medžioti, todėl po jo mirties šaudė į orą iš ginklų, o kai kurie vyrai išėjo į mišką medžioti, kur jo atminimui bandė nušauti dramblį. Ogunbodės kūnas buvo nuplautas ir paguldytas į trobelę. Jis buvo apsirengęs geriausiais drabužiais ir paguldytas ant lovos, specialiai pagamintos iš brangiausių miškų. Kapas turėjo būti kaimo teritorijoje. Jei jis būtų buvęs krikščionis, būtų buvęs palaidotas vietinėse kapinėse. Tačiau ne visi jorubų krikščionys su tuo sutiko, nes pagal tradiciją buvo manoma, kad geriau būti palaidotiems ten, kur gyvena protėviai ir giminaičiai. Kadangi Ogunbodė buvo „skirtas Ogunui“, jo krikščioniškos laidojimo klausimas net nebuvo iškeltas. Jo kapą iškasė kiti Oguno pasekėjai. Kadangi Ogunbode mirė pagyvenęs, nereikėjo ieškoti patarėjo. Tik jauno vyro mirties atveju artimieji nuvyko į babalavą išsiaiškinti priešlaikinės mirties priežasties. Laidotuvėse dalyvavo ir Ogun šventovės kunigai. Kūną paguldę ant specialiai paklotos lovos, iš anksto paguldę į kapą, jie meldėsi prašydami priimti velionį į „gerąjį dangų“ („orun rere“), nes jis užsitarnavo vietą tarp savo protėvių ir padarė. auka Ogunui. Tada iš Ogunbodės trobelės pasirodė Egungunas ir šoko po kaimą. Ritualas baigėsi vaišėmis ir šokiais, po kurių ėmė skirstytis iš toli atvykę artimieji. Laidotuvėje buvo pastatyta nauja šventovė, kurioje buvo meldžiamasi ir šlovinama naujajam protėviui. Taigi Ogunbodė, kaip protėvis, toliau gyveno kaime ir įvairiais būdais jautė savo buvimą.

Jokia religinė sistema laikui bėgant nelieka nepakitusi – naujos sąlygos ir atradimai ją iš esmės keičia. Bene rimčiausias iššūkis jai – kontaktai su kitomis sistemomis. Tai taikoma visoms religijoms, o jorubų religija, kaip ir zulų religija, nėra išimtis. Dar gerokai prieš islamo ir krikščionybės atsiradimą ji nuolat keitėsi. Iš tiesų, pats terminas „joruba“ atsirado palyginti neseniai – XIX amžiuje, kai jis pradėjo žymėti didelę grupę glaudžiai susijusių tautų. Islamas ir krikščionybė yra dvi visiškai skirtingos religinės sistemos, į kurias jorubai reagavo skirtingai. Asmenys atsivertė į šias religijas, kiti stengėsi išsaugoti savo tradicijas, treti kūrė naujas religines formas, naujai priimtas idėjas interpretuodami savo tradicijomis. Šios įvairios reakcijos lėmė nepaprastą jorubų religinio gyvenimo apraiškų įvairovę. Atidžiau pažvelgsime į religinį Aladur judėjimą, kuris padeda suprasti, kad tokie judėjimai yra ne tik reakcija į naujas simbolikos sistemas, o tikrai religinė kūryba. Toks senųjų idėjų aiškinimas leidžia išsaugoti ankstesnės religinės struktūros esmę.

Nors krikščionybė Jorubalande buvo tvirtai įsitvirtinusi, misionierių bažnyčių religinės veiklos ir garbinimo kontrolė sukėlė vietinių krikščionių atmetimą. Tai liudija Aladur judėjimo atsiradimas. Iš pradžių ji nesipriešino krikščionybei, išplito tarp jorubų liturgijos ir organizacijos formų.

Aladūro bažnyčia buvo dviejų tipų – apaštališkoji ir vizionieriška. Apaštalų bažnyčios organizacija ir veikla mažai skyrėsi nuo misionieriaus kanonų, o vizionierius buvo laisvesnis savo apraiškomis. Mokslininkai vis dar diskutuoja, ar šie judėjimai gali būti laikomi krikščioniškais, o misionierių bažnyčia natūraliai laiko juos beveik eretiškais. Tačiau jų priklausymo krikščionių religijai klausimas nepatenka į šio tyrimo sritį. Mums jų veikla įdomi kaip tradicinės jorubų religinės sistemos kūrybinių galimybių ir lankstumo pavyzdys. Vienaip ar kitaip, nepaisant jų santykio su krikščionybe, jie išlieka jorubai.

Dabar atsigręžkime į religinį Aladur judėjimą arba Serafimų bažnyčią (pilnas pavadinimas – „Amžinasis šventasis kerubų ir serafimų ordinas“). 1925 m. penkiolikmetė mergaitė, vardu Abiodun Akinsowon, gavo religinį pašaukimą, stebėdama Corpus Christi (Kristaus Kūno) procesiją Lagose, kurios tikslas buvo pašlovinti Kristaus buvimą Eucharistijos (komunijos) sakramente. . Pasak jos prisipažinimo, vienas iš angelų, laikiusių baldakimą, po kuriuo buvo nešamos šventos dovanos, sekė paskui ją namo. Ten ji pateko į ekstazę ir turėjo regėjimą: prieš ją atsivėrė dangus, ji gavo apreiškimą ir sėkmingai išlaikė jai duotus išbandymus būdama apsėsta. Vyras, vardu Mozė Orimoladas, buvo pasiųstas melstis už ją. Akinsowon išėjo iš ekstazės būsenos ir netrukus, padedama Orimolade, įkūrė draugiją, kurios pavadinimas yra Egbe Serafi (bažnyčia arba serafimų draugija), o jos organizavimo ir veiklos tikslai bei metodai buvo pateikti m. apreiškimas. Visuomenė klestėjo ir susilaukė daugybės pasekėjų, susitelkusi į maldą ir gydymą. Ji priešinosi tradicinių mikstūrų, molinių jorubų dievų atvaizdų ir ritualų naudojimui. Sąjūdis iš dalies tapo gerai žinomas dėl kasmetinių procesijų, skirtų pirminio apreiškimo garbei. Nors Akinsowon buvo pirmasis, kuris gavo apreiškimą, Orimolade tapo judėjimo vadove, o ji tapo jo padėjėja, pasivadinusi kapitone Abiodun. Vėliau tarp jų kilo nesutarimų, dėl kurių visoje šalyje kūrėsi įvairios atšakos ar sektos, nors visas judėjimas savo įtaką išlaikė iki šių dienų.

Nuo pat pradžių ji maldai teikė didžiausią reikšmę. Pats pavadinimas Aladur reiškia „maldas“, o jo dalyviai yra tvirtai įsitikinę, kad Dievas visada atsakys į savo pasekėjų maldas. Taip pat pabrėžta svajonių ir vizijų svarba, į kurias buvo žiūrima kaip į žinių šaltinį, rodantį kelią, atskleidžiantį priežastis ir būdus, kaip įveikti sunkumus. Taigi judėjimo dalyviai galėjo sutelkti dėmesį į tam tikras problemas, o sapnų ir vizijų aiškinimui buvo skirtas ypatingas laikas. Jau minėjome, kad Serafimų draugija nesistengė pakeisti krikščionių bažnyčios, o palaikė ją pabrėždama maldos svarbą kasdieniame gyvenime. Jis išlaiko krikščionišką vaizdą, bet jį pakoreguoja. Pavyzdys yra vienas iš jo giesmių.

Raganos negali mums pakenkti
Saugomas Kristaus kariuomenės,
Prieš Serafimą
Visos raganos bėga
Šventasis Mykolas (arkangelas) – mūsų visuomenės vadovas
Šios eilutės atskleidžia Serafimų draugijos esmę, ir tai, atrodytų, leidžia lengvai ją tapatinti su krikščionybe. Tačiau šis aiškinimas negali paaiškinti jo populiarumo tarp jorubų. Daugiausia tai priklausė nuo tradicinių formų gebėjimo transformuotis konkrečiomis sąlygomis, atsižvelgiant į tautines žmonių charakterio ypatybes. Neatsitiktinai prie jo prisijungė daug Aladuros judėjimo šalininkų, nusivylusių kitomis krikščionių bažnyčiomis.

Vienas iš patrauklių judėjimo bruožų buvo tradicinių sampratų ir simbolių transformacija. Taigi, pavyzdžiui, burtininkų ir raganų galios egzistavimas nebuvo paneigtas, tačiau arkangelas Mykolas galėjo juos paleisti. Tradicinių mikstūrų veiksmingumas nebuvo kvestionuojamas, tačiau jį pranoko Kristaus galia. Viena iš priežasčių, kodėl Aladur judėjimas buvo toks patrauklus jorubų krikščionims, buvo ta, kad jis pabrėžė Kristaus gydomąją galią kaip narkotikų pakaitalą. Nors tradicinė medicina buvo užpulta, tradicinė sąvoka apie ritualinio konteksto gydomąją galią nebuvo pamiršta. Aladura pakeitė mąstymo ir gydymo būdus, tačiau neneigė savo reikšmės ir pasiūlė tam savų priemonių. Aladur judėjimas nežinojo būrimo tradicine prasme, tačiau jo akcentavimas svajonėms ir vizijoms atspindėjo nuolatinį tradicinei sistemai būdingą domėjimąsi ateities spėjimu. Aladur bhakta, kaip ir tradicinės orientacijos jorubai, domėjosi ateitimi ir norėjo žinoti, kaip elgtis, kad išlaikytų pasitikėjimą ja. Žmogaus likimas vis dar buvo Dievo rankose. Jei praeityje lankstumas buvo būdingas tradicinėms jorubų sistemoms (nes nors likimas buvo iš anksto nulemtas, jį buvo galima pakeisti paaukojus), tai tai parodė ir naujas judėjimas: likimą galėjo paveikti maldos ir vizijos. Dievas atsiliepia į visus skambučius, todėl, kreipdamiesi į jį su malda, galite pakeisti savo gyvenimą. Procesijos tarp jorubų visada buvo įprastos, pavyzdžiui, Eje šventės pagrindinis momentas buvo abiejų vadovaujama procesija. Nenuostabu, kad ji sukūrė sąlygas Abiodūno gautam apreiškimui. Procesijos buvo svarbus daugelio metinių švenčių elementas. Piligriminės kelionės į šventas giraites ir kalvas buvo plačiai paplitę metų įvykiai. Aladur bažnyčios taip pat naudojo procesijas naujoms religinėms idėjoms išreikšti. Ir nereikia stebėtis, kad Abioduno apreiškimo tarpininku veikė angelas – jis tapo materialiu jėgų šaltinio įsikūnijimu, kas visada buvo būdinga jorubų religinių idėjų raiškai. Arkangelo Mykolo misija gali būti vertinama kaip jorubų tarpininkavimo sampratos transformacija. Mykolas ir kiti arkangelai tam tikra prasme turi ryšį su žeme, oru, ugnimi ir vandeniu ir yra laikomi dangaus (rojaus) vartų sergėtojais. Jie atlieka tas pačias tarpines funkcijas, kurias atliko orišos tradicinėje jorubų religijoje. Visa tai liudija apie jorubų religinės sistemos lankstumą, jos gebėjimą naujomis sąlygomis transformuoti tradicines formas į naujas.

Jorubų tautos kultūra, skirtingai nei daugumos Afrikos kultūrų, nebuvo įsiveržusi baltųjų emigrantų. Britai, kurių kolonijos apėmė jorubų žemes, nepritarė emigracijai į šias kolonijas. Būtent dėl ​​šios priežasties jorubų tradicijos praktiškai nesikeičia. Viena nuostabiausių jorubų tradicijų – „išplėstinė šeima“. Visi suaugę vyrai laikomi tėčiais, o moterys – motinomis. Todėl jorubų našlaičių samprata nėra.

Svarbi žmonių tradicija yra ir lytinis kontaktas prieš santuoką. Baltiesiems krikščionims šis paprotys atrodo ne tik keistas, bet net ir šventvagiškas. Faktas yra tas, kad atlikdama piršlybų ritualą moteris turi įrodyti savo gebėjimą susilaukti vaikų. Tai yra, pirmieji seksualiniai kontaktai būtinai įvyksta prieš santuoką. Tačiau kai moteris pastoja, vaiko tėvas tiesiog privalo ją vesti. Šios pareigos išvengti neįmanoma, visa visuomenė privers tėvą laikytis įstatymų. Taigi jorubai taip pat trūksta vienišų motinų.

Formaliai dauguma žmonių yra musulmonai sunitai arba krikščionys. Tiesą sakant, jorubų religiniai įsitikinimai yra pagrįsti tradiciniu Afrikos kultu. Jorubų religinė tradicija yra gana sudėtinga ir, įvairiais vertinimais, siekia iki 10 000 metų. Ji pripažįsta vienintelio vyriausiojo kūrėjo dievo egzistavimą. Tiesa, jorubų nuomone, dievas kūrėjas Olorūnas pasitraukė iš reikalų ir į žmogaus gyvenimą nesikiša. Todėl į jį retai meldžiamasi, o Oloruno garbinimo kulto praktiškai nėra. Jorubos orišos meldžiasi. Oriša – savotiška afrikietiška sąvoka, tai kai kurios dievo kūrėjo emanacijos, padedančios palaikyti ryšį tarp žmonių ir dangaus.

Viena iš pagrindinių orišų yra Obatal. Būtent jis sukūrė Žemę ir atvedė į ją tuos pirmuosius šešiolika žmonių, kuriuos anksčiau lipdė iš molio. Jis taip pat atsakingas už kuprotų, albinosų ir kitų deformacijų atsiradimą. Pagal jorubų religinę tradiciją bjaurumas nėra bausmė ar nelaimė, tai tik priminimas labiau pasisekusiems apie būtinybę garbinti Obatalą. Tiesa, kurdamas Žemę ir žmones, kurie vykdė Oloruno planą, Obatalas reguliariai taikė palmių vyną ir padarė daug blogo. Olorūnas turėjo ištaisyti savo trūkumus, nuo tada jorubai turėjo griežtą tabu gerti vyną.

Didžioji dalis juodaodžių vergų buvo tiekiami į Ameriką iš Jorubalando žemių. Ten jie galėjo išsaugoti savo religines tradicijas. Išgalvotai juos supynę su katalikybe, jie netgi sukūrė naujus kultus. Tarp juodaodžių Kubos gyventojų, taip pat kubiečių emigrantų JAV paplito senovės afrikiečių tikėjimus ir krikščionybę sintezavusi Santeria. Įdomu tai, kad Santerijos šalininkų suskaičiuoti neįmanoma – jie nuoširdžiai save laiko katalikais. Tačiau jų apeigas sunku pavadinti krikščioniškomis.

Pagrindinė Santerijos ceremonija – šventųjų akmenų „maitinimas“. Tris kartus per metus kiekvienas religijos garbintojas turi dalyvauti tris dienas trunkančioje ceremonijoje. „Maitinimo“ procese ant akmenų apšlakstomas aukojamas gyvulių kraujas. Tada jie nuplaunami stebuklingu užpilu. Kiekvienas akmuo turi savo gyvūną ir savo užpilą.

Sekmadieniais ir švenčių dienomis Santerijos maldininkai renkasi į maldos kambarius, įrengtus jų dvasininkų namuose. Šių apeigų metu ritualiniai šokiai atliekami skambant specialiems ritualiniams būgnams, iškastiems iš viso medžio kamieno, vadinamo bata.

Jie dažnai baigiasi vieno ar kelių šokėjų papuolimu į transo būseną. Tokie žmonės pradeda tarti frazes, susidedančias iš nesusijusių ir dažnai beprasmių žodžių. Manoma, kad žmogus, papuolęs į transą, buvo apsėstas vienos iš orišų. O burtininko užduotis – išaiškinti savo pranašystę. Tradicinės krikščionybės pasekėjai tokias maldas laikytų šventvagiškomis arba „raganų sutartimi“. Tačiau jorubų įpėdiniai laiko save pamaldžiais katalikais.

Vudu religija, iškilusi tarp Jorubų vergų Haityje, yra pagrįsta senovės Afrikos įsitikinimų ir krikščionybės sinteze, jos tamsiais ritualais ir mirusiųjų prisikėlimu zombių pavidalu. Įdomu tai, kad dauguma Afrikoje gyvenančių jorubų užsiima žemės ūkiu, tačiau tuo pat metu gyvena miestuose. Laukai supa kiekvieną jorubos miestą. Atokiose vietovėse kartais statomi net namai. Tačiau jie yra niekis, palyginti su pagrindiniu miesto namu, kuriame yra altorius, ant kurio šeimos galva reguliariai aukoja orišas.

Pietinėje Vakarų Sudano dalyje, Aukštutinės Gvinėjos pakrantėje – nuo ​​Dramblio Kaulo Kranto iki Nigerio žiočių – gyvena tautos, kurios kalba Gvinėjos grupės kalbomis ir, be abejonės, turi bendrą kilmę: Kru. , Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, for, Nupe ir tt Senovės šių tautų istorija vis dar nežinoma. Pirmieji rašytiniai pranešimai apie Aukštutinės tautų istoriją. Gvinėjos priklauso portugalų ir olandų keliautojams XV-XVI a. Vienintelis šaltinis, leidžiantis atkurti ankstesnę jorubų istoriją, yra oficialių Arokino istorikų žodinė tradicija. Šios legendos savo prigimtimi yra pusiau legendinės ir siekia ne vėliau kaip XII-XIII a. Vis dėlto šios tradicijos leidžia manyti, kad prieš daugelį šimtmečių šiuolaikinės Pietų Nigerijos ribose egzistavo gana išsivysčiusi kultūra.

Atsitiktinių kasinėjimų metu Jorubų šalyje buvo rastos bronzinės ir terakotos figūrėlės bei galvos. Tarp jų yra dalykų, kurie yra tokie tobuli technikos ir išskirtinio tikroviškumo požiūriu, kad juos galima prilyginti geriausiais senovės Egipto ir Europos meno kūriniams. Kai kurios skulptūros greičiausiai priklauso X-XIII a. n. e. 1948 m. kasant Bauchi plynaukštėje upės slėnyje. Nokas rado terakotinių galvų, matyt, daug senesnių už visus ankstesnius radinius. Anglų archeologas Faggas, tyrinėjęs atsiradimo sąlygas ir gylį, tvirtina, kad šių skulptūrų amžius – mažiausiai du tūkstančiai metų. Panašūs bronzinių žmonių ir paukščių radiniai buvo rasti Džebos saloje Nigerio mieste. Pietų Nigerijos miškuose netoli Etijos buvo aptikta daug akmeninių žmonių figūrų. Kamerūno miškuose ir kitose vietose buvo aptiktos akmens skulptūros. Visa tai verčia naujai pažvelgti į Vakarų Afrikos tautų istoriją. Šiuolaikinėje Nigerijoje prieš daugelį šimtmečių, bent jau ne vėliau kaip 1 tūkstantmetyje prieš Kristų. e., o gal ir anksčiau, egzistavo originali kultūra. Neabejotina, kad šios Afrikos dalies tautos su metalų apdirbimu buvo susipažinusios nuo labai senų laikų.

Įspūdingiausi meno paminklai yra Benine. Šios mažos valstybės sostinę sudegino anglų užpuolikai. Kartu buvo apiplėštos rūmų patalpos ir karališkieji sandėliai; ten saugomi bronziniai Benino karalių ir jų didikų atvaizdai pateko į anglų generolų, karininkų ir kareivių rankas. Didžiulė pavogtų lobių istorinė reikšmė buvo įvertinta daug vėliau, kai dauguma jų pateko į mokslininkų rankas.

Ekspertų teigimu, bronzinė skulptūra ir reljefai liejimo kokybe ir apdirbimo kruopštumu lenkia XV amžiaus Europos meistrų bronzos meno liejimą. Įspūdingi bronziniai karo vadų, didikų, kunigų, taip pat įvairių dievų ir šventų gyvūnų atvaizdai kadaise puošė karališkųjų rūmų sienas, o iš bronzos išlietos Benino karalių ir karalienių galvos, gaidžiai, gyvatės ir kt. jie buvo pastatyti ant savo protėvių altorių. Visi šie gaminiai yra tokie tobuli, kad buržuaziniai tyrinėtojai atsisakė juos pripažinti Afrikos menininkų darbais. Vieni bandė įrodyti, kad Benino bronzos dirbinius XV–XVI a. gamino portugalai, kiti jų kilmės šaknų ieškojo tolimojoje Indijoje ir įžvelgė induizmo įtakos Benino mene; dar kiti susiejo Benino kultūrą su Meroe ir Napata kultūra. Vokiečių reakcingas etnografas Frobeniusas teigė, kad jorubų kultūra už kilmę yra skolinga etruskams. Jo nuomone, etruskai apsuko ratą vakarinėje Afrikos pakrantėje, išsilaipino Nigerio žiotyse ir čia sukūrė savotišką jorubų kultūrą – absoliučiai fantastiška ir niekuo nepatvirtinta prielaida. Kai kurie anglų etnografai jorubų kultūros kilmę sieja su hiksų, kurie XVII amžiuje užkariavo Egiptą, atsiradimu. pr. Kr e. Neva Nilo slėnio gentys išsikraustė iš Egipto ir, perėjusios per visą Afriką, į Sudaną atnešė aukštąją kultūrą. Visos šios „teorijos“ neturi nieko bendra su tikrąja Afrikos tautų istorija. Jie grindžiami prielaida, kad negroidų rasės tautos nesugeba sukurti savo aukštosios kultūros. Ištyrus Benino atvaizdų stilių ir jų gamybos techniką, paaiškėjo, kad seniausi iš jų priklauso vietiniams meistrams ir buvo sukurti prieš daugelį šimtmečių.

Kaip dabar aiškėja, Senovės Benino skulptūros tėra netobuli itin meniškų Ife meistrų darbų atkartojimai. Ife arba Ile-Ife miestas vis dar laikomas šventu jorubų, gyvenančių į vakarus nuo Nigerio deltos, miestu. Iš šio miesto Benino karaliai gaudavo vietinių amatininkų dirbinių ir tik XV-XVI a. pačiame Benine įsikūrė bronzos liejimo dirbtuvės. Jorubų šalys žinojo bronzos liejimą, matyt, ankstyvaisiais viduramžiais. Tai patvirtina archeologiniai radiniai ir etnografiniai duomenys. Bronzos liejimo menas buvo plačiai paplitęs visoje Gvinėjos pakrantėje. Beninas yra tik garsiausias šios gamybos centras. Iki šiol Baule ir Ashanti kalviai užsiima liejimu iš bronzos. Ashanti meistrai jau seniai gamina bronzinius svarelius įvairių figūrų, namų apyvokos daiktų atvaizdų ir kt. naudojamas sveriant auksinį smėlį.

Tuo metu, kai pasirodė pirmieji Europos keliautojai, tai yra XV amžiuje, Aukštutinės Gvinėjos pakrantėje egzistavo didelės prekybinės gyvenvietės – miestai. Pirmuosius portugalų keliautojus pasitiko dideli laivai, kuriuose buvo apie šimtas žmonių; pakrantėje prekiaujantys pirkliai su nuostaba apibūdino gyvenviečių tvarką ir gerovę, jų gyventojų meną ir amatus. Olandų geografas Dapperis, aprašydamas XVII amžiaus Vakarų Afrikos miestus, lygina juos su savo gimtosios Olandijos miestais. Jo nuomone, Benino – šio pavadinimo valstijos sostinės – gatvės yra didesnės už Harlemo gatves, o Benino karalių rūmai – ne ką mažesni už Amsterdamo vertybinių popierių biržos pastatą. Benine apsilankę keliautojai su nuostaba apibūdino didingus rūmus su bokštais, kuriuos vainikavo didžiuliai bronziniai paukščiai išskėstais sparnais; bronzinės gyvatės kabojo galva žemyn nuo bokštų stogų, o rūmų sienos buvo visiškai padengtos bronziniais karalių ir jų dvariškių atvaizdais, medžioklės scenomis ir mūšių vaizdais.

JORUBOS VALSTYBĖS.

Jorubų valstybių atsiradimo laiko dar negalima nurodyti. Neabejotina, kad jie atsirado dar prieš Europos vergų prekybos pradžią ir buvo pirmieji vergų tiekėjai. Taip pat neabejotina, kad šiose valstybėse buvo plačiai paplitusi vergija. Galima manyti, kad būtent vergų darbas sukūrė senovės jorubų karalių lobius.

Tik XIX a tapo žinoma jorubų valstybių vidinė struktūra. Tuo metu Jorubų šalyje veikė kelios valstybinės asociacijos – Oyo, Egba, Ife ir kt. Kiekvienas iš jų iš esmės buvo didelis miestas su nereikšminga nuo jo priklausančia teritorija. Tai buvo smulkios feodalinės kunigaikštystės, be galo kariaujančios tarpusavyje, mokančios duoklę nugalėtojams ir kt. Valdančiojo elito pajamas sudarė valstiečių mokesčiai ir mokesčiai už prekes, pristatomas į miestų turgus. Šiuos mokesčius rinko specialūs pareigūnai; prie miesto vartų ir keliuose prie valstybės sienų buvo muitinės postai.

Oyo valstybės vadovas, kuris turėjo Alafino titulą, buvo laikomas vyresniu už visus kitus jorubų karalius. Alafino galią ribojo aukštuomenės atstovų „septynerių taryba“. Taryba stebėjo alafino veiksmus ir turėjo teisę jį pašalinti, jei Alafinas savo veiksmuose taptų pernelyg nepriklausomas. Šiuo atveju, pagal seną jorubų paprotį, papūgos kiaušinis buvo išsiųstas Alafinui kaip ženklas, kad jis turėtų nusižudyti. Yra žinomas atvejis, kai Alafinui pavyko pasipriešinti tarybos sprendimui. 1774 m. vienas iš alafinų atsisakė priimti mirtiną kiaušinį. Taryba bandė priversti Alafiną paklusti tarybos sprendimui, tačiau tai nepavyko, ir Alafino įsakymu didikams buvo įvykdyta mirties bausmė. Tačiau tokie atvejai buvo reti, ir Alafinas beveik visada pasirodė esąs įrankis aukštuomenės rankose. Bajorų vadas buvo „septynerių tarybos“ pirmininkas basorūnas, kurio pareigos buvo paveldimos. Arčiausiai jo svarba buvo vyriausiasis karinis vadas – balogunas.

Miestus ir didelius kaimus valdė karališkieji protegai – baliai, kuriems buvo pavaldūs kvartalų ir kaimų vadovai. Žemiausias visuomenės vienetas buvo išplėstinė šeima. Šeimos galva tvarkė visus jos reikalus; jis sprendė ginčus tarp šeimos narių ir buvo jos atstovas prieš kvartalų vadovus. Jorubos miesto valdžios sistemos bruožas buvo moterų dalyvavimas valdyme. Kiekviename mieste kartu su baliaus meru buvo ir iyalebe („gatvės šeimininkė“), kuri turėjo du padėjėjus. Visos miesto moterys jai pakluso; ji išsprendė jų ginčus ir tik nesutarus skundai keliaudavo į balą svarstyti. Merai ir didikai su savimi turėjo ginkluotus būrius. Teisme buvo daug pareigūnų, tarp kurių nemaža dalis ypač patikimų asmenų atliko carinės slaptosios policijos vaidmenį.

Kariuomenę sudarė visa kovai pasirengusi vyrų populiacija. Jo gale buvo balogunas. Gubernijose susirinko milicija. Kiekvienam vietiniam būriui vadovavo jo vadas ir jis mūšyje veikė daugiau ar mažiau savarankiškai. Didžiąją dalį kariuomenės sudarė kariai, ginkluoti ietimis, kardais ir kirviais; pinti skydai ir odiniai šarvai tarnavo kaip gynybiniai ginklai. Specialūs lankininkų būriai buvo ginkluoti lankais su odiniais lankais ir arbaletais. Kariuomenei taip pat priklausė nedideli kavalerijos būriai, sudaryti iš kilmingų didikų ir jų sūnų. Kampanijose kariuomenę lydėjo moterys, kurių pareigos buvo maisto gaminimas, bagažo nešiojimas ir kt.

Jorubų šalies šiauriniuose regionuose nemaža dalis gyventojų nuo XIX amžiaus pradžios. išpažįsta islamą. Likusioje šalies dalyje buvo išsaugota senoji jorubų religija. Jorubų religinių įsitikinimų pagrindas buvo vadinamieji orišos. Idėjos apie orishą yra labai neaiškios. Pasak kai kurių legendų, orišos yra mitiniai visų jorubų protėviai, kurie nusileido iš dangaus ir, pavirtę akmenimis, išėjo po žeme.

Bendras šių orišų skaičius, pasak legendos, buvo 401. Orišų skaičiui priklausė ir kai kurios dievybės: Obatala ir jo žmona Oduduva, dangaus ir žemės personifikacija. Oduduwa taip pat buvo laikoma vaisingumo ir meilės deive. Jos kultas primena senovinį Rytų deivės Ištar kultą, kurio žyniai turėjo atsiduoti bet kuriam vyrui per kasmetines šventes. Oduduvos kultas beveik visiškai sutampa su žemės ūkio globėjo orišos Oko kultu. Bet kuriame šalies mieste ir kaime buvo jo šventyklos su daugybe kunigų ir kunigų. Kasmetinis Orisha Oko festivalis buvo sutapęs su javų derliaus nuėmimu. Pasak mito, deivė Oduduva pagimdė penkiolika vaikų: oro dievybės - Orugun, jūros - Olokun, saulės - Orun, mėnulis - Omu, žaibas ir perkūnija - Shango ir tt Olorun, "valdovas". dangus“, buvo laikomas aukščiausia dievybe, už jo. Svarbiau sekė Olokunas ir Shango. Šango įvaizdį gaubia mitai, persipynę su istorinėmis legendomis. Jis buvo laikomas vienu pirmųjų jorubų karalių ir buvo vaizduojamas kaip karys su lanku ir kardu rankose. Kalbama, kad jis gyveno rūmuose su bronzinėmis sienomis, turėjo daug arklių, buvo atšiaurus valdovas ir dingo, įlindęs į žemę. Buvo ir kitų dievų: Ogunas – geležies dievybė, kalvių, medžiotojų ir karių globėjas; Oloroza - židinio globėja, vaizduojama sauganti įėjimą į namą; Yudzhe Shalug - deivė: prekyba ir mainai; Sopona – vėjaraupių deivė; Shagidi yra košmaras, kuris smaugia žmones; Eau – blogio ir daugelio kitų dievybė.

Jorubai pasirinko specialią laiko apskaitą pagal mėnulio mėnesius. Jie padalino mėnesį į šešias savaites po penkias dienas, bet kadangi 30 dienų skaičius nesutapo su mėnulio mėnesiu, paskutinė savaitė buvo šiek tiek trumpesnė. Savaitės dienų pavadinimai buvo siejami su dievų vardais. Pirmoji savaitės diena, poilsio diena, ako-ojo, t.y. „pirma diena“, buvo laikoma nelaiminga ir šią dieną niekas nepradėjo jokių reikalų. Antroji diena, ojo-awo – „paslapčių diena“ – buvo valstybinė šventė Ife mieste, šventame jorubų mieste. Trečia diena yra ojo-ogun – „Oguno“ (geležies dievo) diena, ketvirtoji – ojo-shango – „griaustinio ir žaibo dievo diena“, o penktoji – ojo-obatala – „diena. dangaus dievo“.

Sudėtingas dievų (vaisingumo, meilės, žemės ūkio deivės, kalvių globėjos ir kt.) panteonas su aplink juos susiklosčiusiais mitais, primenančiais senovės Viduržemio jūros ir senovės Rytų mitus, byloja apie aukštą, šimtmečių... senoji Gvinėjos pakrantės tautų kultūra.

DIDYSIS EVUARAS YRA DIDŽIOJO BENINO ĮGŪRĖJAS.

„Kalbėti apie Evoirą yra tas pats, kas kalbėti apie Aleksandrą Didįjį“, – rašė XV a. istorikas. O prieš kelis dešimtmečius iškilus Benino metraštininkas ir pedagogas Jokūbas Egkharevba vieną iš savo knygų skyrė „Ewuare – didžiausio Benino karaliaus, garsaus Benino įstatymų ir papročių kūrėjo, atminimui“. 1472 metais portugalų šturmano Ruy de Sequeira karavelės, judančios į pietus Afrikos žemyno pakrante, pasiekė Benino įlanką. Tada europiečiai pirmą kartą išgirdo apie galingą ir turtingą Benino karalystę ir jos aukščiausią valdovą Evuarą, kuris vadinosi „abu“.

Nežinomi nei tikslūs jo gimimo, nei įžengimo į sostą metai (pagal kai kuriuos šaltinius tai įvyko 1440 m., kitais - 1450 m.), nei jo mirties, kuri įvyko arba 1473 m., arba po dvejų metų. Jis įėjo į savo tautos – Bini – istoriją kaip didžiausias iš visų jos valdovų, iš kurių nuo I ir II tūkstantmečių sandūros mūsų eros. iki šios dienos Benino soste buvo pakeista daugiau nei septyniasdešimt. Ir šiandien jis vadinamas Ewuare Ogidigan – Ewuare the Great.

Valdant Ewuarui, Benino miestas išaugo, padengtas plačių gatvių tinklu, grįstu plytelėmis, buvo apjuostas griovių sistema ir sienomis su devyniais vartais, už praėjimą, per kurį jie pradėjo rinkti rinkliavą. Patys beniiečiai teigia, kad tik valdant Evuarei Beninas buvo pradėtas laikyti miestu. Vėliau, XVI-XVIII a., Europos lankytojai – misionieriai, pirkliai, diplomatai, jūreiviai – entuziastingai lygino Beniną su didžiausiais ir gražiausiais to meto Europos miestais, pavyzdžiui, su Amsterdamu. Benino miestas egzistuoja iki šių dienų ir dabar vadinamas Benino miestu. Šio spindesio kūrimo pradžią padėjo Ewuare Didysis.

Didieji abu skatino amatų ir meno plėtrą, ypač raižymą ant dramblio kaulo ir medžio, bronzos liejimą, dabar žinomą visame pasaulyje. Jis pats buvo laikomas puikiu kalviu. Ewuare išrado muzikos instrumentą ejiken – savotišką fleitą ir sukūrė teismo orkestrą. Neatsitiktinai mokslininkai mano, kad būtent Ewuare era buvo Benino kultūros „aukso amžius“.

Ewuare taip pat priskiriamas specialių genčių ženklų įvedimas - įpjovos veide, tuo pat metu šiek tiek panašios, bet ne visai vienodos tarp skirtingų Benino genčių atstovų. Ši naujovė prisidėjo prie žmonių genties ir bendros Benino vienybės jausmo.

Ewuare buvo pirmasis iš daugybės puikių užkariautojų. Jis pradėjo kurti Benino imperiją ir padėjo pamatus jos valdymo sistemai. Tradicija priskiria Ewuare užkariavusią 201 kaimyninių tautų gyvenvietę Benino šiaurėje, rytuose ir vakaruose. Jų gyventojai buvo apmokestinti, o vietos valdovai stojo į Benino tarnybą. Daug daugiau gyvenviečių įkūrė Benino garnizonų kariai. Taip atsirado Lagosas – daugiamilijoninis šiuolaikinės Nigerijos ekonominis, finansinis ir kultūrinis centras, dar visai neseniai jos sostinė (dabar Abudžos sostinė)... keliautojas, aplankęs daugybę Vakarų Afrikos šalių.

Benino klestėjimas, prasidėjęs valdant Evuarui, tęsėsi iki XVII amžiaus pradžios. Tada atėjo nuosmukio metas. Tarp žmonių Ewuare buvo laikomas ne tik dideliu valdovu, bet ir burtininku, regėju. Teigiama, kad jis pranašavo, kad vienas iš jo palikuonių baigs savo dienas nelaisvėje. 1897 metais Beniną užėmė britai. Rūmai buvo ir sugriauti, ir apiplėšti, o pats aukščiausiasis valdovas buvo išsiųstas į tremtį, kur po septyniolikos metų mirė.

XIII amžiaus pabaigoje abu Oguola, šeštasis Benino valdovas, pagal žodinę tradiciją, kreipėsi į Ifės (jorubų miesto valstybės Vakarų Afrikoje) valdovą su prašymu išsiųsti meistrą mokytis. vietiniai amatininkai bronzos liejyje. Iš Ifės kilo kalvis-liejinis Igwe Igha, kuris įkūrė karališkųjų lėjų dirbtuves ir po jo mirties buvo sudievintas. Benino kalviai dar visai neseniai aukojo aukas ant jo aukuro, kur buvo terakotinės galvos (pagal legendą jis jas naudojo mokydamas Benino žmones).

Tai neatrodys keista, jei prisiminsime, kad tolimoje praeityje Benine egzistavo paprotys, atspindintis jo vasalą: buvo manoma, kad pirmasis jo valdovas kilęs iš Ifės. Kai abu mirė, jo galva nebuvo palaidota kartu su kūnu, o išsiųsta į Ifę, mainais gaunant bronzinį atvaizdą, kuris buvo skirtas karališkiesiems protėviams garbinti.

Ife miestas, vienas svarbiausių civilizacijos centrų tropinėje Afrikoje, suvaidino didžiulį vaidmenį religiniame ir kultūriniame jorubų ir binų tautų gyvenime. Tačiau apie jo religiją ir socialinę struktūrą žinoma labai mažai, duomenys apie juos fragmentiški ir neišsamūs. Dauguma radinių pačiame mieste ir jo apylinkėse rasti atsitiktinai.

Taigi atliekant remonto ir statybos darbus buvo aptikti keli senovinių dangų sluoksniai. Išdėtos iš keramikos šukių, jie suformavo geometrinius raštus, primenančius puošnią mozaiką. Vėlesnių kasinėjimų metu archeologai iš viso atkasė daugiau nei tris kvadratinius kilometrus tokių asfaltuotų plotų. Galbūt jie buvo siejami su drenažo statiniais ir turėjo kažkokią ritualinę reikšmę – daugiausiai jų rasta karališkajame kvartale. Visiškai neįtikėtinas šio darbo kruopštumas pasisako už šią prielaidą.

Vienas iš kasinėjimų dalyvių, pietų afrikietis J. Goodwinas, rašė: „Buvo surinkta dešimtys milijonų molio šukių ir kiekviena kruopščiai išversta iki dviejų šilingų monetos dydžio, kiekvienai iš jų buvo suteikta plokščio disko forma. buvo kruopščiai sukrauti (krašto į kraštą) veidais vienas į kitą, po tris kvadratiniame colyje ir taip, ko gero, dviejų kvadratinių mylių plote... Pastangos, įdėtos atliekant šį darbą, turėjo būti didžiulės. .. Padauginus šį skaičių iš išasfaltuotų kvadratinių pėdų skaičiaus, gauname astronominę figūrą, kurios aš tiesiog negaliu išreikšti!

Čia taip pat buvo rasti senoviniai mezalitai (kapų paminklai ir šventovės) ir karališkieji sostai, iškalti iš kvarco ir kitų medžiagų. Tačiau aukščiausiu Ife meno pasiekimu laikomos bronzinės ir terakotinės galvos, rečiau natūralaus dydžio sudievintų valdovų ir jų aplinkos torsai. Tradiciškai jie vadinami bronza, iš tikrųjų tai yra žalvaris (vario ir cinko lydinys), o ne bronza (vario ir alavo lydinys). Yra skulptūrų, pagamintų beveik iš gryno vario.

Pirmas dalykas, kuris krenta į akis Ife skulptūrai, yra jos nuostabus tikroviškumas, artimas antikvarui, ir, galiausiai, techninio išpildymo tobulumas – liejinių storis, kaip taisyklė, neviršija 5-6 mm. Nenuostabu, kad europiečiai ilgą laiką negalėjo patikėti jo vietine kilme, siedami ją su Egiptu, vėliau su Graikija ir Roma, vėliau su Portugalija ar Indija, ar net su legendine Atlantida, nes buvo manoma, kad menas. Negroidų tautų neišėjo už primityvių ribų.

Daugelyje bronzinių galvų aplink burną ir kaktą padarytos mažos skylutės ūsams, barzdoms ir šukuosenoms pritvirtinti. Veidai kartais visiškai padengti lygiagrečiais grioveliais, matyt, perteikiantys stilizuotą tatuiruotę, tiksliau, Afrikoje priimtą randą. Daugelyje galvų galima įžvelgti portretinio panašumo bruožus, kurie vis dėlto nepažeidžia kone idealaus valdovo įvaizdžio. Greičiausiai jie puošė altorius, prieš kuriuos buvo aukojamos karališkųjų protėvių garbei. Pagal kitą hipotezę, jos buvo naudojamos antrinės laidojimo ceremonijos metu, kai po visą miestą iškilminga procesija buvo nešama karališkomis regalijomis papuošta onio (Ifės valdovo titulo) figūra.

sandūroje aukcionuose, o vėliau ir Anglijos, Prancūzijos ir Vokietijos muziejuose keistose pintose kepurėse, aukštomis apykaklėmis, iki burnos, o karūnoje su nesuvokiamomis skylutėmis, ėmė atsirasti paslaptingos bronzinės galvos. . Bronzos liejinio tobulumas leido manyti, kad tai senovės ar rytietiško darbo objektai. Gėdino tik kai kurie vaizduojamų žmonių išvaizdos bruožai: patinusios lūpos ir plačios suplotos nosys.

Tokia buvo pirmoji europiečių pažintis su Benino menu, kurio atradimas įvyko 1897 metų pradžioje ir buvo lydimas labai tragiškų įvykių. Anglų baudžiamoji ekspedicija, pasinaudojusi pačių britų išprovokuotu incidentu, užėmė ir sunaikino miestą iki žemės. Griuvėsiuose aptiktus meno kūrinius kariai išgrobstė ir pardavinėjo Anglijos pajūrio miestelių antikvarinėse parduotuvėse.

Prieš tai Europa beveik nieko nežinojo apie Benino meną. Nepaisant gyvos prekybos nuo XV amžiaus pabaigos, iš čia nebuvo išvežtas nė vienas meno kūrinys. Vienintelė išimtis buvo vadinamasis afro-portugališkas plastikas – taurės, druskinės, šaukštai ir kt., kurie buvo gaminami iš dramblio kaulo pagal portugalų pirklių užsakymus. Čia apsilankiusių Europos keliautojų įrašai tapo žinomi daug vėliau ir sukėlė ne mažesnę nuostabą nei pats Benino menas.

Taip olandų kartografas O. Dapperis Amsterdame išleido „Afrikos šalių aprašymą“, kuriame pateikiami pirklio S. Blomerto – vieno iš nedaugelio europiečių, apsilankiusių Benine jo klestėjimo laikais, pranešimai. "Karaliaus rūmai yra keturkampiai ir yra dešinėje miesto pusėje. Jie yra tokie pat dideli kaip Harlemo miestas ir yra apsupti specialia siena, išskyrus tą, kuri supa miestą. Rūmai susideda iš daugybės nuostabių namų. ir gražios ilgos keturkampės galerijos, beveik tokio pat dydžio kaip "Amsterdamo birža. Šios galerijos yra ant aukštų stulpų, nuo viršaus iki apačios padengtos variniais karinių žygdarbių ir mūšių vaizdais. Kiekvieną stogą puošia bokštelis, ant kurio padėtas paukštis , nulietas iš vario, atvirais sparnais, labai meistriškai pavaizduotas iš gamtos. Mieste yra labai tiesios ir plačios gatvės, kurių kiekviena apie šimtą dvidešimties pėdų pločio."

Tikslaus Benino valstybės atsiradimo laiko nežinome. Matyt, nuo pat pradžių ji turėjo vergų despotizmo pobūdį, panašų į Senovės Rytų valstybes. Tarp vietinių kultų svarbiausią vaidmenį vaidino protėvių kultas. Kiekviena šeima pastatydavo po altorių, ant kurio būdavo dedami mediniai mirusiųjų atvaizdai. Protėvių galvos, vadinamosios „uhuv-elao“ (pažodžiui „protėvio kaukolė“) buvo laikomos tarpininkais tarp mirusiojo ir jo palikuonių.

Pamažu susiformavo didžiulis dievybių panteonas, kurio hierarchija buvo tiksli žemiškų santykių kopija. Tačiau visi jie atliko subordinuotą vaidmenį – dievinamo valdovo ir jo protėvių kultas tapo valstybine religija. Karaliaus asmuo Benine jam gyvuojant buvo laikomas šventu, jis buvo ne tik Dievo vicekaralius žemėje, bet ir pats Dievas. Kiekvienas miręs karalius, taip pat karalienė motina, rūmų viduje buvo skirta atskiram kambariui su altoriumi, ant kurio buvo iš bronzos išlieta skulptūrinė galva. Viršutinėje galvos dalyje, ypač vėlesniuose paminkluose, buvo skylė, į kurią buvo įsmeigta dramblio iltis su išraižytu ritualinio turinio bareljefu.

Benino meno raidą lengva atsekti bronzinių galvų – „uhuv-elao“ – jo valdovų pavyzdžiu. Ankstyvieji paminklai primena Ife skulptūrą, nors jų panašumas pasireiškia ne tik ir ne tiek stiliumi, kiek aukštu techninio atlikimo lygiu, siekiu realistiškai perteikti konkretaus personažo veido bruožus. Klestėjimo metu (XV-XVI a.) liejimo technika tampa dar tobulesnė. Skulptūra ir reljefai padengti dailiais vytiniais ornamentais. Pagaliau formuojasi kanoninis portreto tipas. Šių laikų valdovų galvos viena nuo kitos skiriasi ne tik dekoracijomis, bet ir portretiniu panašumu į originalą.

Kitas laikotarpis – XVI pabaiga – XVIII amžiaus vidurys – išsiskiria vis didėjančiais prieštaravimais. Palaipsniui didėja bet kokiam dvaro menui būdingas dekoratyvinis puošnumas ir iškilmingumas, individualūs bruožai užleidžia vietą vis labiau kanoniniam konvencionalumui ir standumui, galvos skiriasi tik galvos apdangalų ir regalijų forma (aukštos apykaklės ir koralų karoliukai, pakabukai ir kt.). Liejiniai tampa grubesni ir supaprastinti.

Tačiau būtent šiuo laikotarpiu neįprastai išsiplėtė meno žanrinis diapazonas. Kuriamos įvairios apvaliosios skulptūros – karių (taip pat ir portugalų), medžiotojų, muzikantų figūros ir grupės; stilizuoti gyvūnų, dažniausiai leopardų, paukščių, žuvų ir gyvačių atvaizdai. Garsieji bronziniai reljefai beveik visiškai dengia karališkųjų rūmų sienas. Be dažnai pasikartojančių figūrų, kurios abi visada išsiskiria dydžiu, čia aptinkame rūmų gyvenimo, medžioklės ir kovų, legendinių ir galbūt istorinių įvykių scenų.

XIX amžiaus pradžioje Benino menas sustoja savo raidoje ir neperžengia kanoninių pavyzdžių rankdarbių kartojimo. Tai sutampa su politiniu ir ekonominiu valstybės nuosmukiu, kuris tapo teokratine tironija. Jo egzistavimą galutinai nutraukė, kaip jau minėta, anglų baudžiamoji ekspedicija 1897 m.