Sukilimai prieš krikščionybę Rusijoje. Mitai apie priverstinį Rusijos krikštą

Mitas apie priverstinį Rusijos krikštą atsirado XIX a. Tačiau ypač išpopuliarėjo sovietmečiu, t.y. tais laikais, kai buvo madinga žymėti viską, kas kažkaip susiję su religija ir pirmiausia su krikščionybe. Tačiau net ir mūsų „nepriklausomu“ laiku šis mitas nenori mirti savo natūralia mirtimi, todėl tebegyvena „geriausių“ pasaulietinės, antibažnytinės inteligentijos atstovų mintyse, kurių dauguma puoselėja. neopagoniškų mitų apie mūsų protėvių – senovės slavų – tikėjimus.

Ir vis dėlto, tiesą sakant, esame priversti pažymėti faktą, kad Kijevo gyventojų ir visos Senovės Rusijos slavų gyventojų priverstinio krikšto versija neatlaiko nė menkiausios kritikos:

« Ir nors „literatūroje apie Rusijos krikštą mintis, kad krikščionybė sulaukė atkaklaus masių pasipriešinimo, tapo įprasta“, iš tikrųjų „šaltiniuose šio pasipriešinimo įrodymų yra nedaug“. Šiuo atžvilgiu atitinkami duomenys apie Rusijos šiaurę, kuri paprastai suvokiama kaip „archajiškiausias“ ir pagoniškiausias regionas, yra orientaciniai. Kasinėjant gyvenvietes ir kapinynus, „niekada nepavyko aptikti prievartinio krikščionybės įvedimo ir religinės priešpriešos pėdsakų, suskaldžiusių visuomenę į dvi dalis.“ (1).

Taigi pats Senosios Rusijos valstybės krikšto faktas yra unikalus įvykis krikščionybės istorijoje, įvykis, daugeliu atžvilgių netelpantis į įprastų ideologinių schemų rėmus (juo labiau, kad, kaip matėme anksčiau , kitose šalyse krikščionybės procesas vyko ne taip taikiai, kaip senovės Rusijoje).

Rusijos krikšto išskirtinumas slypi ir tame, kad senovės žmonės savo religinių įsitikinimų atžvilgiu buvo daug principingesni nei mūsų amžininkai. Senolių gyvenimas iš principo buvo sunkesnis ir sunkesnis: karai, pilietiniai nesutarimai, epidemijos, stichinės nelaimės nebuvo tokios retos, valgyti sočiai jau buvo laikoma laime. Štai kodėl tokiomis sunkiomis gyvenimo sąlygomis užaugę žmonės nebuvo taip lengvai įbauginami. Štai kodėl baimė vargu ar galėtų būti pagrindinė paskata priimti krikščionybę.

Tačiau atidžiai pažvelgę ​​į kunigaikščio Vladimiro veiksmus, pamatysite, kad jo planuose nebuvo nė užuominos grasinimu ar smurtu paskatinti pavaldinius priimti Kristaus tikėjimą. Greičiausiai būsimas princas, prilygintas apaštalams, suprato, kad grasinimai atneš daugiau žalos nei naudos, nes. jie visada rizikuoja sumenkinti savo didžiosios kunigaikštystės valdžią savo piliečių akyse. Tad visos kalbos, kad ir pats Vladimiras, ir jo pakalikai per prievartą privertė žmones krikštytis, sveiko proto požiūriu neatlaiko nė menkiausios kritikos. Ir nors, kaip jau pažymėjome, vienu metu:

« I. Ya. Froyanovas pasiūlė, kad kunigaikščio Vladimiro sūnums, jo išsiųstiems į miestų centrus, esančius toli nuo Kijevo, „būtų patikėta pareiga bet kokiomis priemonėmis ir priemonėmis įtvirtinti krikščionybę tarp jų valdomų gyventojų“ ... nesuteikia pagrindo tokioms kategoriškoms išvadoms. Akivaizdu, kad esant pareigoms pritraukti gyventojus į naują tikėjimą, Vladimiro sūnūs neturėjo naudoti represinių ir baudžiamųjų priemonių, baimindamiesi politinio protesto ir liaudies neramumų protrūkių.» (2).

Šiuo atžvilgiu būtų rimta klaida suvokti kaip grėsmę didžiojo kunigaikščio žodžius, kad tie, kurie atsisako Šventojo Krikšto, nebebus jo draugai. Faktas yra tas, kad jei šie žodžiai iš tikrųjų kelia grėsmę, mažai tikėtina, kad labai ilgą laiką senovės slavų pagoniški įsitikinimai egzistavo lygiagrečiai su krikščionių religija. Be to, jie egzistavo grynu pavidalu, o ne vadinamojo „dvejojo ​​tikėjimo“ pavidalu, kaip turėjo būti priimant krikščionybę bausmių kančios ir nuolatinių represijų akivaizdoje.

Istorija byloja, kad tuo laikotarpiu pagoniški burtininkai vis dar atlikinėjo savo apeigas ir magiškus ritualus, o kai kur jautėsi tokie laisvi, kad net bandė nukreipti gyventojus prieš stiprėjančią krikščionybės stiprybę. Ir nors kai kuriais atvejais tai jiems baigdavosi smurtine mirtimi, vis dėlto būtų per daug naivu šiuos (retus) keršto prieš sukilėlius faktus laikyti persekiojimo ženklu. Greičiau tai buvo veiksmai, kuriais buvo siekiama nuraminti liaudies neramumus, kurie grėsė maištu ir nepaklusnumu teisėtai valdžiai. Taigi iš tikrųjų dauguma keršto prieš magus buvo administracinės priemonės, tačiau jokiu būdu ne ideologinės, nes žemėje nėra tokios galios (nepriklausomai nuo valstybės išpažįstamos religijos ar ateistinės valdžios), kuri atsiduotų neramumai ir riaušės, keliantys pavojų taikiam piliečių egzistavimui ir valstybės vientisumui.

Liaudies neramumų raminimas senovės Rusijoje

Tokią išvadą patvirtina ir tai, kad po magų žudynių valdžia nesiėmė jokių priemonių prieš tuos, kurie simpatizavo sukilėliams. Tačiau istorija išsaugojo tik pavienius žmonių neramumų, kuriems vadovavo magai, atvejus:

« Štai kurioziška naujiena apie tai iš vadinamosios Joachimo kronikos: „Kai Naugarde sužinojo, kad Dobrynija bus krikštijama, jie surinko večę ir prisiekė visus jo neįleisti į miestą, stabų nedovanoti. nuversti; ir kaip tik atėjus Dobrynijai, novgorodiečiai nušlavė didįjį tiltą ir išėjo prieš jį su ginklais; Dobrynya pradėjo juos įkalbinėti meiliais žodžiais, bet jie net nenorėjo girdėti, išėmė du akmenimis šaudančius automobilius (vices) ir pastatė ant tilto; kunigų lyderis kažkoks bogomilis, dėl savo iškalbos pramintas Lakštingala, ypač įtikino juos nepaklusti. Vyskupas Joachimas su kunigais stovėjo prekybinėje pusėje; jie vaikščiojo po turgų, gatves, mokė žmones, kiek galėjo, ir per dvi dienas spėjo pakrikštyti kelis šimtus. Tuo tarpu kitoje pusėje visur važinėjantis Novgorodo tūkstantinis Ugonys šaukė: „Geriau mums mirti, nei savo dievams tyčiotis“; žmonės kitoje Volchovo pusėje įsiuto, sugriovė Dobrinijos namą, apiplėšė dvarą, nužudė jo žmoną ir dar kai kuriuos jo giminaičius. Tada tūkstantis Vladimirovo, Putyata, paruošę valtis ir pasirinkę penkis šimtus žmonių iš Rostovo, naktį persikėlė virš tvirtovės į kitą upės pusę ir netrukdomi įžengė į miestą, nes visi manė, kad tai jų kariai. Putyata pasiekė Ugonyajevo teismą, suėmė jį ir kitus geriausius žmones ir išsiuntė į Dobryną per upę. Kai žinia apie tai pasklido, žmonės susirinko iki 5000, apsupo Putyatą ir pradėjo su juo piktą skerdimą, o kai kurie nuėjo, nušlavė Viešpaties Atsimainymo bažnyčią ir pradėjo plėšti krikščionių namus. Auštant atvyko Dobrynya su visais savo žmonėmis ir liepė padegti kai kuriuos namus ant kranto; Novgorodiečiai išsigando, nubėgo gesinti gaisro ir skerdynės sustojo. Tada kilmingiausi žmonės atvyko į Dobryną prašyti ramybės. Dobrynya surinko kariuomenę, uždraudė apiplėšti, bet tuoj pat liepė sutraiškyti stabus, sudeginti medinius, o akmeninius, juos sulaužius, mesti į upę. Vyrai ir moterys, tai matydami, verkdami ir ašaromis prašė jų, kaip savo dievų. Dobrynya pašaipiai jiems atsakė: „Nėra ko gailėtis tų, kurie negali apsiginti; kokios naudos iš jų tikitės? – ir visur siuntinėdavo su skelbimu eiti krikštytis. Posadnikas Žvirblis, Stojanovo sūnus, užaugintas Vladimiro, iškalbingo žmogaus, ėjo derėtis ir tvirčiausiai įtikinėjo žmones; daugelis nuėjo prie upės patys, o kas nenorėjo, kareiviai tempė juos ir buvo pakrikštyti: vyrai buvo virš tilto, o moterys - žemiau... Pastatyta nušluota Atsimainymo bažnyčia vėl. Baigęs šį verslą, Putyata išvyko į Kijevą; Štai kodėl yra naugardiečiams įžeidžianti patarlė. „Jis pakrikštijo Putyatą kardu, o Dobryną – ugnimi» (3).

Likę incidentai, susiję su magais, datuojami labai toli nuo Senovės Rusijos krikšto įvykių ir dažniausiai buvo nulemti grynai ekonominių priežasčių.

Pateiksime du tipiškus „magų maišto“ pavyzdžius, kurie daugumoje šaltinių pateikiami išskirtinai kaip pagonybės kovos su krikščionybe pavyzdžiai, nors iš tikrųjų jie yra pagrįsti arba žmones ištikusiais ekonominiais sunkumais, arba naivumu. , senovės slavų religinio ir kasdieninio pobūdžio pagoniškos idėjos apie jų nelaimių priežastis. Taigi:

« pagal 1024 m. Pasakoje apie praėjusius metus yra toks įrašas. „Tada Novgorodui esančiam Jaroslavui. Tą pačią vasarą, Volsvi iškilo Teisme, aš sumušiau seną vaiką velnio kurstytas ir demoniškas, sakydamas, kad jie turėtų pasilikti gobiną. Visoje toje šalyje yra didelis maištas ir badas; visi žmonės ėjo palei Volzą pas bulgarus, atnešė gyvų, ir tako atgijo. Išgirdę Jaroslavą Maga, atvykite į Suzdalą; suimkite išminčius, švaistykite ir parodykite kitiems, sakydami: „Dievas atneša nuodėmę į kiekvieną šalį badu, maru, kibiru ar kitokiu egzekucija, bet žmogus nieko nežino“. Ir grįžtantis Jaroslavas, atvykęs į Novgorodą“ (4).

Pažymėtina, kad net sovietmečio istorikai šiame konflikte (kurį jie suvokė išskirtinai klasių kovos kategorijomis) negalėjo atsižvelgti į religinį pagrindą, kurį sukėlė magų nepasitenkinimas Rusijos gyventojų krikščionybe. Be to, mūsų laikais (tuo metu, kai, jei norite, galite išsivaduoti iš ideologinių klišių), turite turėti labai audringą vaizduotę, kad galėtumėte vertinti Suzdalio įvykius, įvykius, nulemtus grynai socialinių ir ekonominių priežasčių (pirmiausia). visų pirma derliaus netekimas ir badas) kaip kova tarp pagonybės ir krikščionybės.

Kartu pažymėtina, kad maištaujančių magų ir jiems prijaučiančių protestas buvo nukreiptas ne į bažnyčios valdžią ir visai ne į krikščioniškosios išpažinties asmenis, o į „seną vaiką“, kuriuo jis Įprasta suprasti arba turtingus žmones, kurie slėpė derlių, arba seneles, kaltas (pagal pagonių išpažinties asmenis) dėl raganavimo ir įvairių diversijų, sukėlusių masinį badą.

Skirtingai nuo įvykių Suzdalyje, kurie gana menkai aprašomi metraščiuose, „Magų sukilimas“ Aukštutinėje Volgoje 1070-aisiais sulaukė labai išsamios istorijos. Pasakojime apie praėjusius metus jis įrašytas po 1071 m. Metraštininkas pradeda savo pasakojimą apie „Magų maištą“, įvykusį Volgos ir Šeksnos pakrantėse, nurodydamas prasidėjusį badą Rostovo žemėje - m. didžiulis regionas, kurio centrinė dalis buvo Volgos-Klyazmos tarpsnis. Čia (kaip ir Suzdalyje) neramumus sukėlė grynai ekonominiai veiksniai, o Magai veikė tik kaip kažkokie slaptų (stebuklingų) žinių saugotojai, kurių pagalba, jų nuomone, buvo galima nustatyti prasidėjusio bado ir kitų bėdų priežastys.

Taigi, visiškai pripažindami pagonybės ir krikščionybės kovos Senovės Rusijos teritorijoje galimybę, turime pripažinti, kad nei kronikose, nei liaudies literatūroje tam tikrų nuorodų apie tai nėra išlikę. Ir todėl būtų gana priimtina daryti išvadą, kad aktyvūs senovės rusų pagonių pasirodymai buvo greičiau reta išimtis nei taisyklė. Ir, beje, Vladimiro, kuris, priėmus krikščionybę, atleistas nuo šventų aukų vykdytojo pareigų ("vyriausiojo kunigo" pareigų), užduotyse aiškiai nebuvo planų žudyti šalininkus. pagoniškų kultų:

« Matyt, šventovių sunaikinimas kituose Rusijos miestuose ir vietose reiškė pagonių visuomenei žinomų pareigų ir funkcijų atėmimą iš jų tarnų. Bet tai nebūtinai reiškė, kad konkretiems žmonėms (kunigams, magai ir kt.) turėjo būti įvykdyta mirties bausmė, jie išvaromi į miškus ir pelkes. Svarbiau buvo tai, kad būtent dievų kultas, būtent politeistinė mitologija, buvo pagrindinis naikinamas objektas, išstumtas iš visuomenės gyvenimo ir ideologijos sferos. Panašų reiškinį fiksuoja šaltiniai, atspindintys Vakarų Europos tautų krikščionybės procesus. Ir čia Bažnyčia neabejotinai sunaikino matomiausius pagonybės atributus (šventas giraites, šventyklas) ir pasmerkė pagoniškus tikėjimus socialiai reikšmingiausiomis ir dėl to Bažnyčiai nepriimtinomis formomis (aukos, masinės šventės).“ (5).

Tikrieji taikaus Rusijos krikšto veiksniai

Priešingai versijai apie priverstinį Rusijos krikštą ir vėlesnę religinę konfrontaciją tarp pagonybės ir krikščionybės (versija, kuri neatlaiko nė menkiausios kritikos ir neturi jokio realaus istorinio pagrindo), tikrieji veiksniai buvo pagrindas Taikus krikščionybės procesas buvo:

Pirma, tikroji didžiojo kunigaikščio valdžia pavaldinių akyse, be kita ko, todėl, kad ikikrikščioniškoje Rusijoje kunigaikštiška valdžia buvo ne tik grynai administracinė, bet ir savotiškas šventas pobūdis. Tai, beje, liudija pirmoji (pagoniška) Vladimiro religinė reforma, kuri rodo, kad šiuo metu bendra religinio žmonių gyvenimo kontrolė buvo jo rankose.

Antra, krikščionybė iš tikrųjų atskleidė žmonėms jų žemiškosios egzistencijos prasmę, prasmę ir tikslą, taip pat atvėrė iki tol pagonybėje neregėtą perspektyvą. Galiausiai pagoniškos pasaulėžiūros degradacija lėmė tai, kad senovės slavų religija tapo tik vieninga priemone žmogui tenkinti savo žemiškus, kasdienius poreikius ir troškimus. Štai kodėl daugelis žmonių tikrai atėjo į Evangelijos gyvenimo idealų esmę, kuri ne tik iš esmės pakeitė žmonių požiūrį į žemiškąjį gyvenimą (t. y. požiūrį vienas į kitą, į savo socialines ir valstybines pareigas ir pan.), bet ir užaugino žmogų. (be to, nepaisant jo socialinio statuso) į aukštesnį dvasinio išsivystymo lygį, nei iš tikrųjų suteikė visai žmogaus egzistencijai kitokią kokybę.

Trečiasis veiksnys, prisidėjęs prie taikaus mūsų protėvių krikščionybės priėmimo, yra senovės Rusijos visuomenės bendruomeninė-gentinė struktūra, nulėmusi to meto socialinių santykių kokybę ir formas, taip pat senovės slavų religinę savimonę (sąmonę). , kuri daugeliu atžvilgių skiriasi nuo šiuolaikinio žmogaus sąmonės struktūros). Mąstymo psichologijoje šis reiškinys vadinamas „primityviuoju mąstymu“. Pati jai būdinga tai, kad:

« …Tai visiškai kitaip orientuota. Ten, kur ieškome antrinių priežasčių, stabilių pirmtakų (antecedentų), primityvus mąstymas kreipia dėmesį tik į mistines priežastis, kurių veikimą jis jaučia visur. Ji be vargo pripažįsta, kad ta pati būtybė gali būti dviejose ar daugiau vietų vienu metu. Tai atskleidžia visišką abejingumą prieštaravimams, kurių mūsų protas negali pakęsti. Štai kodėl leistina šį mąstymą, palyginti su mūsų, vadinti pralogišku» (6).

Šia prasme antikos žmonės labiau jautėsi vieno organizmo nariais (ląstelėmis) – BENDRUOMENĖS, kurios galva yra kunigaikštis, todėl nuo jo labai priklauso kiekvieno bendruomenės nario gyvenimas ir veikla. . Kartu ši situacija buvo susijusi ne tik su religiniu gyvenimu (tiksliau, su visu senovės žmogaus gyvenimu, nes tarp senolių religinis gyvenimas iš esmės buvo neatsiejamas nuo kasdienybės).

Šiuolaikiniam žmogui kartais gana sunku suprasti, ką visa tai galėtų reikšti realybėje? Nes, skirtingai nei senovės žmonės, šiuolaikinio žmogaus individualizmas dažnai tiesiog pasiekia kraštutines ribas. Dėl to dauguma žmonių, atsidūrę visatos centre ir suvokdami pasaulį tik per savo „nepaprastumo“ ir pasididžiavimo prizmę, jaučiasi savotiškais „mini imperatoriais“, „pasaulio valdovais“ ir „objektyvių žinių nešėjai“ tuo pačiu. Dėl to visa tai veda prie to, kad kiekvienas individas visas savo asmenybės pastangas nukreipia įtikti sau, savo mylimajam ir patenkinti visus savo įsivaizduojamus ir nesuvokiamus troškimus, kurie neišvengiamai baigiasi dar didesniu nutolimu nuo kitų žmonių. šio pašalinimo rezultatas žmogui sukelia neįveikiamas kančias.

Mūsų tolimų protėvių sąmonė buvo išdėstyta kitaip; nepaisant senovės slavų papročių grubumo, mūsų protėviai nebuvo tokie individualistai, kaip mes, šiuolaikiniai žmonės. Paprasčiau tariant, jie mažiau suvokė save nei mes buvome atskiri individai ir buvo labiau orientuoti į vadinamąją kolektyvinę sąmonę. Šia prasme:

«… kolektyvinės primityvių žmonių reprezentacijos nėra intelektualinio apdorojimo produktas tikrąja to žodžio prasme. Jie apima emocinius ir motorinius elementus kaip komponentus, o, kas ypač svarbu, vietoj loginių santykių (įtraukimų ir išskyrimų), jie reiškia daugiau ar mažiau aiškiai apibrėžtus, paprastai ryškiai juntamus „dalyvavimus“ (bendruomenes).» (7).

Dėl to šis ryškiai išgyvenamas priklausymo vienai komandai jausmas, matyt, padėjo mūsų protėviams organiškai įsilieti į krikščionybės vertybių sistemą ir galėjo prisidėti prie nuoširdaus krikščioniškojo tikėjimo priėmimo, nes. jausmas, kad esi organiškas vieningo BENDRUOMENĖS organizmo narys, labai artimas sampratai apie Bažnyčią kaip JUNGTINĮ KRISTUS KŪNĄ, į kurį įėjimas nesibaigia, o, priešingai, kiekvienam prasideda krikščioniškas gyvenimas. konkretus asmuo. Naujai pakrikštytasis įeina į Bažnyčią ir pasilieka joje, pasilieka eucharistinės bendrystės vienybėje su kitais Bažnyčios nariais.

Nuorodos:

1. A.V.Karpovas „Pagonybė, krikščionybė, dvejopas tikėjimas“. Aletheia. SPb., 2008. P.73.

2. Ten pat. - P.72.

3. S.M. Solovjovas. Rusijos istorija nuo seniausių laikų. 1 tomas. 7 skyrius. http://www.magister.msk.ru/library/history/solov/solv01p7.htm

4. A.V.Karpovas „Pagonybė, krikščionybė, dvejopas tikėjimas“. Aletheia. SPb., 2008. P.94.

5. A.V.Karpovas „Pagonybė, krikščionybė, dvejopas tikėjimas“. Aletheia. SPb., 2008. P.74.

6. L. Levy-Bruhl. Primityvus mąstymas. Mąstymo psichologija. M: Maskvos valstybinio universiteto leidykla, 1980. S. 130-140. Tiesa, čia reikia pastebėti, kad šis veiksnys reikšmingas tik kartu su kitomis dviem aukščiau paminėtomis priežastimis taikaus krikščionybės priėmimui. Nes savaime (tai yra, be istorinio konteksto) jis nepajėgus nieko paaiškinti. Tiesą sakant, vargu ar Rytų slavų gyventojų sąmonė galėjo taip skirtis nuo Vakarų slavų ir apskritai viduramžių Europos gyventojų sąmonės, o iš tikrųjų kitose šalyse krikščionybės procesas toli gražu nebuvo įvykęs. taikiai kaip Senovės Rusijoje.

Panašu, kad kalbant apie filmą „Vikingas“ bus ir mokslinis šio klausimo pristatymas.

Krikštas – asmeninis ir visos šalies mastu – buvo būtina sąlyga susitarimui tarp kunigaikščio Vladimiro ir Vasilijaus II, kuris buvo sudarytas 987 m.

Buvo priimti sprendimai:
Bazilijus II išreiškė pasirengimą atnaujinti buvusių Rusijos ir Bizantijos sutarčių galiojimą. Tačiau nuo šiol Rusijos ir Bizantijos karinė-politinė sąjunga turėjo gauti visiškai kitokį pagrindą. Nebegalėjo būti nė kalbos apie baisius kaimynų santykius nevalingai, viskuo skiriasi vienas nuo kito, o pirmiausia tikėjimo klausimais. Naujasis susitarimas turėjo užantspauduoti amžinus draugiškus ryšius tarp dviejų krikščionių suverenų ir dviejų krikščionių tautų. Šiuo tikslu Vladimiras buvo pakviestas priimti asmeninį krikštą pagal graikų apeigas ir skatinti greičiausią „bojarų“, „rusų“ ir „visų Rusijos žemės žmonių“ atsivertimą į krikščionybę.

Jei ši sąlyga buvo įvykdyta, pakrikštytosios „Rusijos“ tarptautinis rangas buvo radikaliai peržiūrėtas. Ji turėjo patekti į Bizantijos tautų bendruomenę kaip artimiausia Bazilikų sąjungininkė ir krikščionybės gynėja „skitų“ (Juodosios jūros) žemėse. Dvasiškai įvaikinęs Vladimirą, Vasilevas įsipareigojo suteikti jam Cezario orumą. Eidamas šias pareigas, Vladimiras taip pat galėjo tikėtis visiškai žemiškų santykių su Vasilijumi II vedęs savo seserį, violetinės spalvos princese Ana. Karališkosios poros pasaulietinę didybę turėjo sustiprinti didmiesčio sostas Kijeve.

Mainais buvo tikimasi, kad Vladimiras kuo greičiau atsiųs didelį rusų būrį į Konstantinopolį.

Planuojama giminystė su Bizantijos imperijos namais buvo itin naudinga ir garbinga Rusijos kunigaikščiui, kuris puikiai suvokė būtinybę jo sukurtą didžiulę valstybę pristatyti krikščioniškam pasauliui. Dėl santuokos su purpurinės spalvos princese Vladimiras priklausė Europos valdovų šeimai ir tapo lygiateisis su galingiausiais valdovais, kurių daugelis net negalėjo svajoti apie tokius artimus santykius su Bizantijos bazilijumi.

Tačiau kunigaikščio Vladimiro apsisprendimo pasikrikštyti negalima vien tik politinėmis priežastimis. Jo atsivertimas buvo neapsimetinėjamas, jis neveidmainiavo ir nežaidė beprincipinio politinio žaidimo, siekdamas bet kokia kaina gauti Bazilikų seserį į savo žmoną. Politika ir religija čia taip glaudžiai susipynę, kad jų atskirti vienas nuo kito tiesiog neįmanoma.

Kijevo krikštas

Grįžęs į Kijevą iš pergalingos kampanijos prieš Chersonesą, Vladimiras, pasak senovės rusų rašytojo XI a. Jokūbas Mnichas visus artimus ir tolimus giminaičius supažindino su tikėjimu: „Pats kunigaikštis Vladimiras buvo pakrikštytas, o jo vaikai ir visi jo namai apšvietė ir išlaisvino kiekvieną sielą, vyrą ir moterį, krikšto šventu krikštu vardan. Tuo pačiu metu buvo pakrikštytas ir kunigaikščio būrys. Jis paleido visas savo buvusias žmonas ir suguloves, vedė kai kuriuos savo karius, suteikdamas jiems turtingą kraitį.

Dabar, kai buvo įvykdyta pagrindinė sutarties su Baziliumi Vasilijumi II sąlyga, Vladimiras turėjo padaryti paskutinį dalyką – pakrikštyti Kijevo žmones ir tapti krikščionių tautos suverenu. Princas turėjo kuo pasikliauti. Nuo Jaropolko laikų krikščionys sudarė didelę Kijevo gyventojų dalį. Tačiau Vladimiras turėjo įtikinti miesto tarybą savo teisumu, kuriam princo žodis jokiu būdu nebuvo nepakeičiamas įstatymas.

Pirmiausia Vladimiras bandė pasitelkti miesto bajorų – miesto seniūnų – paramą. Jie turėjo teisę į parengiamąjį posėdį, be kurio apskritai nebuvo galima iškelti nė vieno klausimo diskusijoms. Vyresnieji atsižvelgė į kunigaikščio įtikinėjimą ir išreiškė pasirengimą krikštytis. Po to bylos baigtis buvo savaime suprantama: nebegalėjo būti organizuoto atkirčio religinėms naujovėms. Didikų šeimų atstovai tarp slavų turėjo ypatingą pagarbą. „Otono Bambergo biografijoje“ (XII a. pradžia) yra panašus epizodas, kai vienas Pamario kunigaikštis, vokiečių misionieriaus patarimu nusprendęs atversti savo tautą į krikščionybę, jam sako: „Būk ramus! mano tėve ir šeimininke, niekas tau nesipriešins, kai tik vyresnieji ir kilmingieji priims krikščionių tikėjimą.

Pagal Vladimiro planą pagonys turėjo savo akimis pamatyti senosios religijos menkumą ir artėjančio tikėjimo pasikeitimo neišvengiamumą. Norėdami tai padaryti, Vladimiras įsakė sunaikinti Peruno šventovę - tą, kurią prieš kelerius metus jis pats įsakė sutvarkyti „ant kalvos už bokšto kiemo“. Kunigaikščio tarnams buvo įsakyta numesti Peruno statulą ant žemės, pririšti prie arklio uodegos ir nutempti nuo „kalno“ į Dniepro krantus, mušant nukritusį stabą lazdelėmis – „ne todėl, kad medis jaučia, bet išniekinti demoną, kuris mus apgavo šiuo paveikslu“. Įmetę stabą į vandenį, tarnai palydėjo jį iki Dniepro slenksčio ir ten paleido su srove. Taigi Rusija atsisveikino su pagonių stabais, kurie reikalavo kruvinų aukų.

Tokiomis aplinkybėmis buvo įprasta išniekinti nugalėtus dievus. Pavyzdžiui, kai 1168 m. danai užėmė Arkonos miestą (Riugeno saloje), kur buvo garbingiausia Svjatovito šventovė slavų Pomeranijoje, Danijos karalius Valdemaras I įsakė „ištraukti šį senovinį Svjatovito stabą. , kurį gerbia visi slavai, ir liepė užmesti ant kaklo virvės ir nutempti jį armijos viduryje priešais slavus ir, sulaužius į gabalus, mesti į ugnį “(vokiečių metraštininko Helmoldo pranešimas). ).

Po to Vladimiras po miestą išsiuntė krikščionių kunigus, kurie „vaikščiojo po miestą, mokydami žmones Kristaus tikėjimo“. Pamokslininkų vaidmenį prisiėmė keli Kijevo bažnyčių dvasininkai ir kartu su Vladimiru atvykę „Korsun kunigai“. Joachimo kronikoje taip pat rašoma, kad Kijevo žmonių krikšte dalyvavo keli bulgarų kunigai, kuriuos Vladimiras atvežė į Kijevą su Konstantinopolio patriarcho sutikimu.

Jų laukė nelengva užduotis: per kelis mėnesius, iki vasaros, visus Kijevo žmones paruošti sakramentui. Tik vasarą Dniepro vandenyse buvo galima pakrikštyti daug piliečių, nes Kijeve nebuvo bažnyčių su tam pritaikytomis krikšto patalpomis. Kunigai nenuilstamai aiškino jauniems ir dideliems krikščioniškojo tikėjimo pagrindus. Jų rankose buvo Evangelija slavų kalba – apaštalams lygių Kirilo ir Metodijaus darbas. Brolių Tesalonikų dėka slavų kalba tapo ketvirtąja kalba (po hebrajų, graikų ir lotynų), kuria skambėjo žodžiai apie Dievo Sūnų, atsiųstą į pasaulį, „kad kiekvienas, kuris Jį tiki, nepražūtų, bet turėti amžinąjį gyvenimą“ (Jn 3,15).

Kunigaikštis Vladimiras kantriai laukė savanoriško Kijevo gyventojų pasirinkimo. Įpusėjus vasarai tapo akivaizdu, kad dauguma Kijevo gyventojų nori pasikrikštyti, kai kurie vis dar dvejojo ​​rinkdamiesi, o dalis išliko pagonybėje.

Tai matydamas, Vladimiras subūrė miesto tarybą ir paskelbė savo valią:
– Ryte tegul visi ateina prie upės krikštytis. Jei rytoj nepasirodys vienas iš nekrikštytų, turtingas ar vargšas, bajoras ar vergas, jis bus laikomas nepaklusniu mano įsakymui.

Večė nusprendė: „Jei naujasis tikėjimas nebūtų geresnis už senąjį, princas ir bojarai nebūtų jo priėmę“, ir pritarė princo raginimui pakeisti tikėjimą su visu pasauliu.

Kitą dieną ryte (viename XVI a. rankraštyje iš Maskvos sinodalinės bibliotekos rašoma: „Didysis Kijevo ir visos Rusijos kunigaikštis Volodimeras buvo pakrikštytas rugpjūčio 1 d.“) į slėnį susirinko daugybė abiejų lyčių ir įvairaus amžiaus žmonių. Dniepro krantai. Kunigai suskirstė juos į grupes ir liepė po vieną eiti į upę, kuri pakeitė šriftą. Kad visa minia sutilptų sekliame vandenyje, pirmosios eilės turėjo eiti į vandenį iki kaklo, sekančios stovėjo vandenyje iki krūtinės, o kas arčiausiai kranto – vanduo. pasiekė kelį. Kunigai skaitė nustatytas maldas, o po to kiekvienam pakrikštytųjų skyriui suteikė krikščioniškus vardus: vienas vyriškas – bendras visiems vyrams, kitas – moteriškas – visoms moterims. Dėl to nekilo jokių buitinių nepatogumų, nes net ir po krikšto kasdieniame gyvenime vis dar buvo naudojami tik pasaulietiški vardai. Jie bandė suskaičiuoti naujus atsivertusius, bet prarado skaičių.

Tuos, kurie nenorėjo priimti lengvos Kristaus naštos (Mt 11,30), veche nusprendė išvaryti iš miesto į „dykumas ir miškus“. To meto visuomenė, gyvavusi nuolatinio karinio pavojaus sąlygomis, negalėjo sau leisti nesutarimo ir priešinimosi prabangos. Veche orderis reikalavo iš susirinkimo dalyvių vieningo nuosprendžio. Tuos, kurie nesutiko su daugumos nuomone, iš pradžių įtikinėjo visas pasaulis. „Otono iš Bambergo biografija“ rašo apie Pamario slavų krikštą: „Tokiame didžiuliame mieste kaip Ščetinas nebuvo nė vieno žmogaus, kuris, visuotiniu žmonių sutikimu priimti krikštą, sumanė pasislėpti nuo Evangelijos tiesa, išskyrus vieną kunigą... Bet vieną dieną visi atėjo pas jį ir pradėjo daug jo maldauti“. Tie, kurie, nepaisant visko, ir toliau buvo užsispyrę, buvo traktuojami kaip su nusikaltėliais, jiems buvo skiriamos griežtos bausmės – sumušimai, turto plėšimas ar didelė piniginė bauda. Taigi, vokiečių metraštininkas XI a. Titmaras iš Merseburgo praneša apie veche susitikimų tvarką tarp slavų luticų genties: „Viską, ko reikia, savo nuožiūra aptarę vieningai taryba, jie visi sutaria sprendžiant reikalus. Jei kuris nors iš tų, kurie yra toje pačioje provincijoje, nesutinka su visuotinio susirinkimo sprendimu, tai sumuša jį lazdomis; o jei viešai prieštarauja, tai arba praranda visą savo turtą nuo gaisro ir apiplėšimo, arba visų akivaizdoje, priklausomai nuo jo vertės, sumoka tam tikrą pinigų sumą.

Krikščionybės etapai valdant kunigaikščiui Vladimirui

Kijevo krikštas ir dinastinė sąjunga su Bizantija suteikė Rusijos žemei de jure vietą tarp krikščioniškų Europos šalių. Tačiau de facto jos, kaip krikščioniškos valdžios, statusas akivaizdžiai neatitiko tikrosios padėties. Už Kijevo ribų visur ryžtingai ir nedalomai dominavo pagoniškasis elementas, o Vladimiras turėjo suteikti krikščionybei jei ne kiekybinį, tai bent kokybinį pranašumą prieš „gėdą“. Nuo to laiko tolesnis senosios Rusijos valstybingumo formavimasis buvo glaudžiausiai siejamas su misionieriškomis Rusijos bažnyčios pastangomis ir kunigaikščių valdžia atversti į krikščionybę pagrindines senosios Rusijos gyventojų etnines grupes – rusus, slovėnus ir „kalbas“. “ (suomių-ugrų ir baltų tautos).

Deja, išlikę rašytiniai paminklai labai mažai nušviečia ankstyvąją Rytų slavų žemių krikščionybės istoriją. Labiausiai verta dėmesio „Praėjusių metų pasakos“ tyla, kuri tik savo užrašais apie bažnyčių statybą periferiniuose Rusijos miestuose leidžia suprasti, kad krikšto faktas įvyko. Šioje situacijoje ypač svarbūs yra archeologinių stebėjimų apie laidotuvių apeigų raidą (perėjimą nuo pagoniško kremavimo prie krikščioniškojo inhumavimo) įvairiose genčių teritorijose rezultatai – dažnai tai yra vienintelis būdas susidaryti daugiau ar mažiau objektyvų vaizdą apie tam tikros vietovės gyventojų įsitikinimų pasikeitimas. Apskritai istoriniai ir archeologiniai įrodymai nepalieka abejonių dėl plačios Vladimiro laikų misionieriškos veiklos apimties, taip pat tuo, kad ją ne visur lydėjo greita ir apčiuopiama sėkmė – etnografinė medžiaga, kuriai krikščionybė siekė suteikti viena kultūrinė forma.

Po Kijevo gyventojų krikšto Vladimiras misionieriškai išvyko į Suzdalio ir Smolensko žemes, kur padėjo pamatus šiuose kraštuose gyvenančių slavų ir finougrų genčių atsivertimui. Tačiau tada pečenegų invazijos ir kitos išorinės grėsmės ilgą laiką atitraukė Vladimirą nuo tiesioginio dalyvavimo krikščioniškajame Rusijos žemės apšvietime.

Išsaugodamas bendrą misionieriškos veiklos vadovybę, Vladimiras pavedė ją įgyvendinti išsilavinusių vyskupijų aukštesniajai dvasininkijai ir artimiausiai palydos svita – valdytojams ir posadnikams. „Šie [vyskupai], – rašoma Joachimo kronikoje, – vaikščiojo po žemę su didikų ir Vladimiro kariais, mokė žmones ir visur krikštijo šimtus ir tūkstančius...

Tolimesnį krikščionybės sklaidą vykdė suaugę Vladimiro sūnūs, kuriuos tėvas pasodino karaliauti mieste. Jų pastangų dėka krikščioniškas pamokslas ėmė skambėti atokiuose slavų kraštuose – Drevlyanske, Turove, Polocke, Smolenske, Rostove, Murome, Severske ir kt.

Pasak metropolito Hilariono, „visuose miestuose skambėjo apaštališkas trimitas ir Evangelijos griaustinis“. Kiekvieno regiono krikščionybė prasidėjo nuo miesto gyventojų krikšto, o prieš kitus į naują tikėjimą buvo paversti „sostinės miesto“ vaidmenį toje teritorijoje atlikę miesto gyventojai. Tai rodo sąmoningą norą remtis teisine slavų tradicija, kuri įpareigojo „mažesnius“ miestus neabejotinai paklusti „seniausio“ žemės miesto ar volosto večės susirinkimui. Įsakymas „būti krikščionimis“ galiojo visiems – „neišmanantiems ir kilmingiems, vergams ir laisviesiems...“ („Įstatymo ir malonės pamokslas“). Todėl kartu su miestiečiais buvo pakrikštyti ir jų namų tarnai.
Apylinkės eilė atėjo daug vėliau, kai rusų bažnyčia turėjo galimybę skirti kunigus į kaimo parapijas.

Novgorodo krikštas

Šiaurėje, Novgorode, įvykiai vystėsi dramatiškai. Dėl aukščiausio dvasinio rango asmenų trūkumo Novgorodo vyskupas buvo paskirtas tik 991 ar 992 metais – tai buvo paprastas Korsun kunigas Joachimas. Tačiau dar 990 metais iš Kijevo į Novgorodą buvo siunčiami kunigai, saugomi Vladimiro dėdės Dobrynijos. Misija buvo skirta paruošti dirvą masiniam Novgorodiečių krikštui. Todėl pamokslininkai apsiribojo kreipimusi į miestiečius doktrininiu žodžiu, kurį labiau perspėjo viešas „stabų gniuždymo“ spektaklis (tikriausiai tie, kurie stovėjo kunigaikščių dvare, nes pagrindinė novgorodiečių šventovė - Perynas) dar nepaliestas). Kijevo mokytojų pastangų rezultatas buvo tam tikro skaičiaus novgorodiečių pakrikštymas ir medinės bažnyčios statyba Nerevskio gale, šiek tiek į šiaurę nuo Kremliaus, Viešpaties Atsimainymo vardu.

Likusi dalis žinoma dėl išsaugoto V.N. Tatiščiovas į Joachimo kronikos fragmentą, kuris buvo paremtas nežinomo Novgorodo krikšto liudininko – galbūt paties vyskupo Joachimo – prisiminimais, kaip A.A. Šachmatovas arba koks nors dvasininkas iš jo palydos. Dauguma novgorodiečių nekėlė užuojautos naujosios religijos skelbimui. Kai vyskupas Joachimas atvyko į Novgorodą, padėtis ten buvo įtempta iki galo. Krikščionybės priešininkai sugebėjo susiorganizuoti ir įgavo pranašumą Nerevskio ir Liudino galuose (vakarinėje miesto dalyje), paėmę įkaitais Dobrynės žmoną ir „kai kuriuos giminaičius“, nespėjusius pereiti į kita Volchovo pusė; Dobrynya išlaikė tik Slavensky galą rytinėje (prekybos) pusėje. Pagonys buvo labai ryžtingi – „laikė večę ir viską prisiekė neįleisti [Dobrynės] į miestą ir neleisti paneigti stabų“. Veltui Dobrynya ragino juos „maloniais žodžiais“ – jie nenorėjo jo klausyti. Kad Dobrinijos būrys neprasiskverbtų į kairįjį miesto krantą, novgorodiečiai nušlavė Volchovo tiltą ir ant kranto pastatė dvi „ydos“ (akmens svaidytojus), „tarsi savo priešus“.

Kunigaikštiškos pusės padėtį apsunkino tai, kad prie žmonių prisijungė miesto bajorija ir kunigai. Jų asmenyje sukilimas įgijo autoritetingus lyderius. Joachimo kronikoje pateikiami du vardai: vyriausiasis miesto burtininkas („aukštesnis už slavų kunigus“) Bogomilis ir Novgorodo tūkstantis Ugonijus. Lakštingala slapyvardis buvo priskirtas pirmajam - pagal jo retą „saldumą“, kurį jis sėkmingai panaudojo, „didybei paklusti žmonėms“. Vogė neatsiliko nuo jo ir „visur važiuodama šaukė: „Geriau mums mirti, o ne dievams duoti priekaištų“.

Pasiklausiusi tokių kalbų, įniršusi minia pasipylė į Dobrynino kiemą, kur buvo sulaikyta gubernatoriaus žmona ir artimieji, ir visus ten buvusius išžudė. Po to buvo nukirsti visi susitaikymo keliai, ko, matyt, pasiekė pagonių kalbos lyderiai.

Dobrynyai neliko nieko kito, kaip tik panaudoti jėgą. Jo sukurta operacija Novgorodo kairiajam krantui užfiksuoti gali papuošti bet kurios epochos karo meno vadovėlį. Naktį keli šimtai žmonių, vadovaujamų princo Thousand Putyaty, buvo susodinti į valtis. Nieko nepastebėti jie tyliai leidosi žemyn Volchovu, nusileido kairiajame krante, šiek tiek aukščiau už miestą, ir nuo Nerevskio galo įplaukė į Novgorodą. Novgorode diena iš dienos jie tikėjosi, kad atvyks pastiprinimas - Zemstvo milicija iš Novgorodo „priemiesčio“, o Dobrinijos stovykloje, aišku, apie tai sužinojo.

Vaivados skaičiavimas buvo visiškai pagrįstas: niekas nekėlė pavojaus signalo, „visi, kurie matė savo gyvenimo karų arbatą“. Miesto sargybos pasisveikinimo šūksniai Putyata nuskubėjo tiesiai į Ugonių kiemą. Čia jis surado ne tik patį Novgorodo tūkstantininką, bet ir kitus sukilimo vadus. Visi jie buvo sugauti ir saugomi perkelti į dešinįjį krantą. Pats Putyata su dauguma savo karių užsidarė Ugonyajevo kieme.

Tuo tarpu sargybiniai pagaliau suprato, kas vyksta, ir pakėlė novgorodiečius ant kojų. Ugonyay kiemą apsupo didžiulė minia. Tačiau miesto seniūnų areštas padarė savo darbą, atimdamas iš pagonių vieną vadovybę. Minia pasidalijo į dvi dalis: viena atsitiktinai bandė užvaldyti Novgorodo tūkstančio kiemą, kita užsiiminėjo pogromais – „Viešpaties Atsimainymo bažnyčia buvo sugriauta, krikščionių namai sugrėbti“. Pakrantė laikinai buvo palikta be priežiūros. Pasinaudojęs tuo, Dobrynya ir jo armija auštant perėjo Volchovą. Teikti tiesioginę pagalbą Putyata būriui, matyt, vis dar nebuvo lengva, o Dobrynya, norėdamas nukreipti novgorodiečių dėmesį nuo Ugonyajevo kiemo apgulties, įsakė padegti kelis krante esančius namus. Mediniam miestui gaisras buvo baisesnis nei karas. Novgorodiečiai, viską pamiršę, puolė gesinti gaisro. Dobrynya be trukdžių išgelbėjo Putyatą iš apgulties, o netrukus Novgorodo ambasadoriai atvyko pas gubernatorių su prašymu taikos.

Palaužęs pagonių pasipriešinimą, Dobrynya nuėjo į Novgorodo krikštą. Viskas vyko pagal Kijevo modelį. Naugarduko šventoves nuniokojo Dobrynijos kariai naugardiečių akivaizdoje, kurie į savo dievų išniekinimą žiūrėjo su „didžiu šauksmu ir ašaromis“. Tada Dobrynya įsakė „eiti krikštytis“ ant Volchovo. Tačiau protesto dvasia vis dar buvo gyva, todėl veche atkakliai atsisakė įteisinti tikėjimo pasikeitimą. Dobrynyai vėl teko griebtis jėgos. Nenorėję krikštytis kariai „girti ir krykštauti, vyrai virš tilto, o žmonos žemiau tilto“. Daugelis pagonių apgaudinėjo apsimesdami pakrikštyti. Pasak legendos, būtent su Novgorodiečių krikštu yra susijęs rusų paprotys nešioti krūtinės kryžius: esą jie buvo duodami visiems krikštijantiems, kad būtų galima atpažinti tuos, kurie tik apsimetė pakrikštyti.

Vėliau kijeviečiai, kurie didžiavosi, kad krikščionybės įvedimas pas juos vyko daugmaž sklandžiai, piktybiškai priminė naugardiečiams jų pamaldumo sąskaita: „Putyata tave pakrikštijo kardu, o Dobrynya – ugnimi“.

Po Novgorodo krikščionybė įsitvirtino Ladogoje ir kituose Slovėnijos žemės miestuose. XI amžiaus pradžioje. Priilmenėje, taip pat Lugos, Šeksnos ir Mologos baseinuose paplito krikščioniškas laidojimo paprotys.

Pasipriešinimas krikščionybei kituose rytų slavų kraštuose

Paskutiniais 10-ojo amžiaus metais – XI amžiaus pradžioje. vyko volosto miestų paskirstymas tarp Vladimiro sūnų. Tai leido žymiai išplėsti kunigaikščių valdžios misionieriškos veiklos sritį, nes jaunieji kunigaikščiai siekė savo specifines „sostines“ paversti krikščioniškojo nušvitimo centrais. Jų pastangomis krikščionybė siaurąja geografine prasme prasiskverbė toli už Rusijos krašto sienų, nors daugelyje Rytų slavų kraštų kunigaikščių rezidencijoms buvo lemta ilgą laiką likti vienišais naujojo tikėjimo užkampiais pagonių apsuptyje. aplinką.

Aukštutinio Dniepro slavų įvadas į krikščionybę vyko paprastai taikiai. Tik legendose apie Dregovičius išliko blanki aliuzija apie kažkokį kruviną Turovo krašto krikštytojų ir vietinių pagonių mūšį. Viena legenda byloja, kad kai garsieji akmeniniai kryžiai, kurie iki šiol yra Turovo orientyras, Pripjatu atplaukė į miestą ir stovėjo ant kranto, upės vanduo buvo suteptas krauju.

Tačiau nepaisant to, kokiomis priemonėmis krikščionių misionieriai pasiekė triumfą prieš pagonybę, jiems taip ir nepavyko pasiekti greito rezultato – Dniepro slavų krikščionybė užsitęsė ilgus metus. Viename sename rankraštyje Smolensko žemės krikštas pažymėtas 1013 m., ir ši data gana tiksliai atitinka Krivičių kurganų archeologinių tyrimų medžiagą, pagal kurią aukštupyje pasirodė pirmieji palaidojimai pagal krikščioniškas apeigas. Dniepro apie 10 a. vidurį, tačiau pastebimą persvarą jie įgijo tik XI amžiaus pirmajame ketvirtyje. Maždaug toks pat vaizdas stebimas drevlyanų, radimičių, dregovičių ir severijų genčių teritorijose, kur pagoniškas kremavimas buvo pakeistas krikščionišku inhumavimu paskutiniame 10-ojo amžiaus ketvirtyje - XI amžiaus pirmajame trečdalyje.

Šalyse, esančiose prie Dniepro iš šiaurės vakarų ir šiaurės rytų, krikščionybė įsitvirtino dar sunkiau.

Liaudies tradicija Rognedą ir jos vyriausią sūnų Izyaslavą vadina pirmaisiais Polocko krašto šviesuoliais. Po išvarymo iš Kijevo apsigyvenę Izyaslavlyje – mieste, kurį jiems pastatė Vladimiras – jie neva jo apylinkėse įkūrė vienuolyną, kuris tapo krikščionybės židiniu Polochano žemėje. Nepaisant vėlyvos kilmės (pasakojimas apie Rognedos tonzūrą „Mnish paveiksle“ yra įtrauktas į XV a. Tverės kroniką), legenda gana tiksliai nurodo pradinę krikščionybės paplitimo Polocko žemėje sritį. Didžioji dauguma vietinių krikščionių kapinių 10 a. pabaigos – XI a. pradžios. tikrai susitelkę pietuose, palei Svislocho krantus (prie Menesko ir Izyaslavlio), o šiaurėje, Polocko, Drucko, Vitebsko apylinkėse, visiškai dominuoja pagoniški laidotuvių ritualai ( Aleksejevas L.V. Polocko žemė (Rašiniai apie Šiaurės Baltarusijos istoriją IX-XIII a.). M., 1966. S. 227). Aršų Polocko pasipriešinimą krikščionybės kūrimui liudija ir vietinė legenda apie tam tikrą bevardį didvyrį, „sugriovusį daug bažnyčių“ ( Shane'as P.V. Medžiaga, skirta šiaurės vakarų teritorijos rusų gyventojų gyvenimui ir kalbai tirti. SPb., 1893. T. II. S. 424). Gali būti, kad Polocko krivičiai, sunkiai išgyvenę neseniai pralaimėtą savo gentinį valdymą Vladimirui, ilgą laiką bandymus įteigti jiems krikščionišką tikėjimą laikė dvasinio pavergimo politika, kuri padidino jų priklausomybę nuo Kijevo. .

Palyginti didelis rašytinių paminklų korpusas pasakoja apie ankstyvąjį Volgos-Klyazmos tarpupio krikščionybės etapą. Tačiau tai dažniausiai vėlyvieji abejotinos kokybės šaltiniai, atsiradę dėl Vladimiro-Suzdalio ir Maskvos kunigaikštysčių raštininkų noro sukurti savo „šventą istoriją“.

XII-XV a. pamažu susiformavo kelios savarankiškos tradicijos, kurių kiekviena buvo paremta atskiru legendų ciklu su savo pagrindiniu veikėju. Vienas iš jų buvo Dobrynya, kuris tariamai vaikščiojo su vyskupais „Rusijos žemėje ir iki Rostovo“, „ir mokė ... tikėti į vieną Dievą šlovingoje Trejybėje, mokė ir parodė Dievo protą ir daugelio pamaldumas, krikštyti be žmonių skaičiaus, daug bažnyčių pakelti, presbiteriai ir diakonai skirti, kliros tvarkyti ir pamaldūs įstatai nustatyti. Ir tarp žmonių buvo didžiulis džiaugsmas, daugėjo tikinčiųjų, o Kristaus Dievo vardas buvo šlovinamas visur “(Nikon Chronicle, po 991).

Pats Vladimiras buvo gerbiamas kaip dar vienas vietos gyventojų krikštytojas, kuris „eina į Suzdalio žemę ir ten visus krikštija ...“ (ten pat, pagal 992).

Kholmogory kronikoje pagal 988 randame žinių apie dar vieną Rostovo ir Suzdalio gyventojų krikštą. Čia šis nuopelnas priskiriamas legendiniam vyskupui Fiodorui, apie kurį sakoma, kad jis „buvo pirmasis vyskupas Rostove ir pakrikštijo visą Rostovo ir Suzdalio žemę“; Su jo vardu buvo siejama ir legenda apie Rostove pastatytą didingą ąžuolinę Mergelės Ėmimo į dangų bažnyčią, kuri tariamai stovėjo daugiau nei šimtą šešiasdešimt metų ir sunaikinta gaisro apie 1160 m.

Nemažai kronikų mini princo Boriso (Vladimiro sūnaus) ir vyskupo Hilariono misionierišką veiklą Rostove, kuris varžėsi su Fiodoru dėl teisės būti laikomas pirmuoju Rostovo hierarchu ir Ėmimo į dangų bažnyčios kūrėju.

Tačiau svarbu tai, kad nepaisant Rostovo-Suzdalio krašto krikštynų pertekliaus, metraščiuose nebuvo „kanoninio“ pasakojimo apie Rostovo gyventojų krikštą, panašų į pasakojimus apie Kryžiaus gyventojų krikštą. Kijevas ir Novgorodas, o, pavyzdžiui, Rostovo (Chlebnikovo) metraštininkas, kalbėdamas apie savo tautiečių atsivertimą, beveik pažodžiui pakartoja Praeitų metų pasakos iki 988 m. straipsnį apie Kijevo žmonių krikštą.

Be to, žvalūs kronikų teiginiai apie krikščionybės triumfo žygį per Rostovo-Suzdalio žemę ir čiabuvių širdyse viešpataujantį „didybės džiaugsmą“ nelabai dera su niūriais šios padėties vertinimais. regione, galima rasti hagiografinėje literatūroje. Pirmųjų Rostovo stebuklų kūrėjų – vyskupo Leonijaus (60-ųjų – XI a. 70-ųjų pradžia) ir vienuolio Avraamy (XII a.?) – gyvenimo sudarytojai neslepia, kad jų pirmtakams vyskupams Fiodorui ir Hilarionui sekėsi labai mažai. („nieko nepasisekė“) pagonių ugdyme ir netrukus atvykę į Rostovą buvo priversti palikti skyrių dėl itin didelio vietinių gyventojų priešiškumo: „nepakantūs netikėjimui ir erzinusiems žmonėms, pabėgo“.

Tą patį prieštaravimą pastebime ir žiniose apie Muromo krašto krikščionybę. Jei Prisikėlimo ir Nikono kronikose rašoma, kad kunigaikštis Vladimiras krikštijo muromiečius (1471 m. straipsnis), tai Konstantino Muromo gyvenimas kalba apie visišką krikščionių misijos, kuriai, anot šio šaltinio, vadovavo kunigaikštis, nesėkmę. Glebas Vladimirovičius. Glebas, gavęs iš tėvo palaiminimą už karaliavimą Murome, „nuėjo ... į Muromo miestą ir pateko į krušą, o Muromo mieste daug neištikimų žmonių sugedo ir sustiprėjo ir stovėjo po Muromo miestu. ir otide. Ir neištikimi žmonės nepasiduoda princui Glebui, o ištikimasis princas Glebas tų neištikimų žmonių nenugalėjo, iš Muromo miesto paliko 12 laukų ir gyvena, kurie ... Muromo ribose dvejus metus “, tai yra. , iki jo kankinystės 1015. Žinoma, kaip tik toks metodas ir sutiko Rostovo-Suzdalio bei Muromo žemių krikščionių šviesuolius Vladimiro laikais.

„Legenda apie Jaroslavlio miesto statybą“

Įdomus paminklas, vaizduojantis sudėtingą situaciją, kurioje kunigaikštystės valdžia turėjo veikti šiame Rytų slavų pasaulio pakraštyje, yra „Jaroslavlio miesto statybos legenda“. Jis pagrįstas gana sena tradicija, daugiau ar mažiau pastebima per vėlesnius sluoksnius.

Iš jo sužinome, kad kadaise netoli Volgos ir Kotoroslio santakos, kur buvo lemta iškilti naujam miestui, buvo gyvenvietė, vadinama Lokio kampeliu. Jame gyvenantys pagonys garbino galvijų dievą Volą. Jo garbei buvo pastatyta šventovė, kurioje buvo burtininkas, kuris palaikė šventą ugnį ir atnešė aukas stabui. Jis taip pat užsiėmė būrimu ir už tai buvo labai gerbiamas tarp vietinių. Tačiau jei jo neapsižiūrėjo ir šventoji ugnis užgeso, tai burtininkas buvo „žiauriai nukankintas“, po to lavoną nužudė ir sudegino.

Meškos kampelio gyventojai po truputį vertėsi galvijų auginimu, tačiau pagrindinis jų užsiėmimas buvo plėšimai Volgos prekybos kelyje.

Tai tęsėsi tol, kol Jaroslavas atvyko į Rostovą (jo valdymo Rostove pradžia kronikose datuojama X amžiaus 80-ųjų pabaiga). Norėdamas padaryti galą plėšikams, jis su savo palyda įsiveržė į Meškos kampelį. Pagonys paėmė prieš jį ginklus, bet buvo nugalėti, po to „prisaikdami Volose pažadėjo kunigaikščiui gyventi santarvėje ir duoti jam mokesčius“. Nepaisant to, jie ryžtingai priešinosi krikštui, kurio primygtinai reikalavo Jaroslavas.

Kunigaikštis išvyko į Rostovą, bet po kurio laiko grįžo į Lokio kampelį. Dabar kartu su palyda jį lydėjo vyskupas, kunigai, diakonai ir bažnyčios meistrai. Šį kartą pagonys nedrįso patys stoti į mūšį su kunigaikščio kariuomene, tačiau iš savo narvo paleido „nuožmią žvėrį ir šunis“. Jaroslavo drąsa išgelbėjo jo bendražygius: princas kirviu smogė „nuožmiam žvėriui“ (akivaizdu, kad kalbame apie lokį - šventą Veleso gyvūną), o šunys, bailūs, pabėgo.

Suglumę Meškos kampelio gyventojai paprašė pasigailėjimo. Kitą rytą Jaroslavas šalia jų gyvenvietės įkūrė miestą, kurį pavadino „savo vardu“ Jaroslavliu. Šventu vandeniu apšlakstytoje vietoje princas asmeniškai pastatė medinį kryžių, žymintį pranašo Elijo šventyklos statybos pradžią, nes jo pergalė prieš „plėšrų ir nuožmų žvėrį“ įvyko šio atminimo dieną. šventasis (liepos 20 d.). Naujajame mieste gyveno krikščionys, o Jaroslavas paskyrė kunigus ir diakonus į Pranašo Elijo bažnyčią. Tačiau ir po viso šito pagonys ir toliau išsilaikė – „gyveno atskirai nuo miestiečių ir garbino Volosą“.

Jų atsivertimas įvyko daug vėliau, tais metais, kai Rostovo sritį ištiko didžiulė sausra. Voloso maldos už lietų nepadėjo. Tada Elijo bažnyčios kunigas paklausė pagonių, ar jie patikės, jei Švenčiausiojo Dievo Motinos ir pranašo Elijo užtarimu žemę užkris lietus. Jie atsakė teigiamai. Jų akivaizdoje buvo surengtos maldos, po kurių dangų aptraukė debesys, prasidėjo liūtis. Sukrėsti krikščionių Dievo galios, Lokio kampelio gyventojai patys sudegino Voloso stabą ir visi buvo pakrikštyti.

Savaime suprantama, kad „Legenda ...“ net ir su didelėmis išlygomis negali būti priskirta visaverčiams istoriniams įrodymams. Tačiau tam tikra prasme tai tikrai atspindėjo tiesą. Pažymėtinas politinis atsargumas, jei ne sakyčiau subtilumas, bendraujant su pagonimis, visiškai nebūdingas kunigaikščių valdžios veiksmams kitose Rytų slavų žemėse: nors Jaroslavas ir stato tvirtovę Lokio kampelyje – krikščionybės tvirtovę, tačiau tuo pat metu jis akivaizdžiai nėra linkęs naudoti smurtinių priemonių, tokių kaip „stabų nuvertimas“ ir pan. Ne mažiau reikšmingas kontrastas tarp nenuilstamo žemiškosios valdžios misionieriško rūpesčio ir galutinio jų pastangų beprasmiškumo, kurį pabrėžia „Pasakos ...“ pabaiga, kur pagrindinis vaidmuo atsivertus stabmeldžiams priskiriamas stebuklingam įsikišimui iš viršaus. Leidžiama įžvelgti ne tik bažnytinėms tradicijoms būdingą siužetą, bet ir stabilią Rusijos žmonių atmintyje išsaugotą idėją apie sunkumus, su kuriais susidūrė kunigaikštiška administracija krikščionybės metu Jaroslavlio Volgos regione.

Archeologinių kasinėjimų medžiaga rodo, kad inhumacijos palaidojimai čia atsiranda 10 amžiaus pabaigoje, tačiau platus jų paplitimas patenka į XI-XII a.

Maždaug tokiu pačiu tempu laidotuvių ritualai vystėsi ir Vyatičių žemėje. Papasakoti plačiau apie krikščionybės skverbimąsi į Okos baseiną 10 amžiaus pabaigoje – XI amžiaus pradžioje. neįmanoma, nes senovės rusų literatūroje ir folklore nėra naujienų šia tema.

Princo Vladimiro „Rusijos krikšto“ rezultatai

Dėl to matome, kad istorinis reiškinys, istoriografijoje gavęs „Rusijos krikšto“ pavadinimą, pagal savo geografines, etnines ir socialines ypatybes atrodo toli gražu ne toks išsamus, kaip numanoma. Istorikas turėtų pataisyti Jokūbą Mnichą: Vladimiras tiksliai nepakrikštijo Rusijos žemės „nuo galo iki galo“, o jam vadovaujant krikščionybė buvo atnešta į visus Rusijos žemės kraštus. „Volodimeras [žemė] žvilgsnis [ariamas] ir sušvelnintas krikšto, šviesdamas... ir mes imame priimtinos knygos mokymą“, – sako metraštininkas. Kitaip tariant, valdant Vladimirui buvo padėtas krikščioniškos Rusijos pamatas, pakankamai stiprus, kad ateityje galėtų nedvejodamas atlaikyti didingą Rusijos civilizacijos pastatą.

Kartu svarstyti, kad Rusija priėmė krikščionybę tik vienu vietiniu, siaurai nacionaliniu aspektu, reiškia itin nuskurdinti (taigi ir iškreipti) šio įvykio istorinę reikšmę, nes Rusijos krikštas buvo tik dalis neišmatuojamo platesnis Europos barbarų tautų, daugiausia germanų ir slavų, krikščionybės procesas faktiškai ir užtikrino pasaulinę istorinę Kristaus bažnyčios pergalę. Dešimtajame amžiuje ėjo į pabaigą šimtmečius trukęs krikščionybės plitimo laikotarpis barbaruose (tarp barbarų). Pagonių dievai vis dar išlaikė savo valdžią daugeliui genčių ir tautų, besislepiančių miškų laukuose ir kitose sunkiai pasiekiamose vietose Europos šiaurės ir rytų pakraščiuose, tačiau paskutinių didelių genčių asociacijų, pretendavusių į valstybingumą, vadovai vienas po kito nusilenkė prieš visa nugalintį Kryžių. 930-aisiais. Šventojo kunigaikščio Viačeslavo (Wenceslas) dėka krikščionybė pagaliau įsitvirtina Čekijoje; 960 m. Lenkijos kunigaikštis Mieszko I pasiduoda žmonos čekės Dombrowkos raginimams ir yra pakrikštytas pagal romėnų apeigas; 974 metais vokiečių misionieriai paverčia Danijos karalių Haraldą Mėlyndantį į krikščionybę; maždaug tuo pačiu metu buvo pakrikštytas Vengrijos Geza, o 90-ųjų viduryje. Norvegijos karalius Olavas Tryggvasonas sužino tikrąjį Dievą Konstantinopolyje.
.

Parašiau šias knygas, kad padėčiau sugrąžinti kunigaikščio Vladimiro erą į mūsų visuomenės istorinę sąmonę.

Fragmentas iš knygos N.S. Gordienko

„Rusijos krikštas: faktai prieš legendas ir mitus“, 1986 m

1988 m. Rusijos stačiatikių bažnyčia, veikianti socialistinėje visuomenėje kartu su kitomis religinėmis asociacijomis, švęs savo tūkstantmetį. Jo atsiradimo data laikomas laikas, kai senovės Kijevo gyventojai buvo atsivertę į krikščionybę. Manoma, kad šis įvykis, vadinamas „Rusijos krikštu“, įvyko 988 m. ir įvyko Kijevo didžiojo kunigaikščio Vladimiro Svjatoslevičiaus (? -1015) įsakymu.

Frazė "Rusijos krikštas", pažįstamas ir pažįstamas kiekvienam, tyrinėjančiam mūsų Tėvynės istoriją, yra ne tik nesėkmingas ar netikslus, bet ir giliai klaidingas bei klaidinantis. Šis posakis tarsi rodo, kad praeityje egzistavo vienkartinis įvykis: greitas ir plačiai paplitęs visos tautos, visos šalies įvedimas į krikščionybę - Senovės Rusija. Tuo tarpu vidaus istorija tokio įvykio nežino. Vyko ilgas, kelis šimtmečius trukęs krikščionybės, kaip valstybinės centralizuotos Kijevo valstybės religijos, įvedimo procesas. Oficialią šio proceso pradžią, kurią palaipsniui rengė visa ankstesnė senovės Rusijos visuomenės raida, padėjo kunigaikštis Vladimiras, kuris 988 m. pakrikštijo tik savo sostinės gyventojus, o vėlesniais metais - daugelio kitų šalių gyventojus. Kijevo Rusios miestai.

Iniciatyvą į krikščionybę vadina tik Kijevo žmonėmis "Rusijos krikštas" stačiatikių teologai ir bažnyčios istorikai padarė grubų elementarios logikos pažeidimą, žinomą kaip sąvokų pakeitimas. Jie neleistinai sutapatino vieną iš pradinių ilgo Senovės Rusios krikščionybės proceso momentų su visu procesu, suteikė jam vienkartinio ir visiškai užbaigto įvykio vaizdą, o 988 m. pradėjo skaičiuoti krikščionybės įsigalėjimo senovės Rusijos visuomenėje laikas ir švęsti kaip tiksliai fiksuotą „Rusijos krikšto“ datą.

Iš teologų ši frazė (su visu jos dviprasmiškumu) buvo pasiskolinta kilmingosios-buržuazinės istoriografijos, todėl ji buvo plačiai naudojama. Tiesa, patys istorikai posakį „Rusijos krikštas“ dažniausiai vartojo keliomis reikšmėmis. Šiuo terminu jie žymėjo bent tris visiškai skirtingus, nors ir tarpusavyje susijusius reiškinius:

• pirma, specifinis įvykius– Kijevo atsivertimas į krikščionybę, atliktas m 867 princo Askoldo („pirmojo Rusijos krikšto“) metais, o m 988 kunigaikščio Vladimiro metai („antrasis Rusijos krikštas“);
• Antra, grandine vienarūšiai įvykiai – kunigaikščių Vladimiro ir Jaroslavo veiksmai sodinant krikščionybę centralizuotoje Kijevo Rusioje: Novgorodiečių, taip pat kitų senovės Rusijos miestų, daugiausia išsidėsčiusių vandens kelyje iš Kijevo į Novgorodą, gyventojų krikštas;
• Trečia, procesus- krikščionybės pripažinimas valstybine senovės Rusijos valstybės religija, taip pat kunigaikštiškos Rusijos ir carinės-imperinės Rusijos gyventojų supažindinimas su krikščionybe.

Tačiau skirtumus tarp šių reiškinių nebuvo užfiksuota (ypač populiariuose ikirevoliucinių autorių leidiniuose), todėl didžiosios dalies senosios Rusijos gyventojų sąmonėje buvo užfiksuotas klaidingas teologinis ir bažnytinis frazės „Rusijos krikštas“ aiškinimas. . Senosios Rusijos visuomenės sukrikščioninimas buvo suvokiamas kaip turintis konkrečią datą (987 ar 988 m.), vienkartinį veiksmą, kuris greitai ir radikaliai pakeitė visus Kijevo valstybės gyventojų gyvenimo aspektus, sukūrė viską iš nieko ir nedviprasmiškai nulėmė viską. tolesnė šalies raida, suteikianti jai „Šventosios Rusios“ statusą.

Pagal tradiciją sovietų istorikai taip pat pradėjo vartoti posakį „Rusijos krikštas“, turėdami omenyje ne tiek Kijevo žmonių krikštą, kiek krikščionybės, kaip valstybinės religijos, sodinimą Rusijoje ir Rusijoje. Bet ir toks sukonkretinimas neįveikė šios išraiškos dviprasmiškumo. Taip, jos įveikti neįmanoma dėl esminės frazės klaidingumo. Tradiciškai dviprasmiška prasme ji pateko į sovietinį mokslo populiarinimą, šviečiamąją ir grožinę literatūrą mūsų žurnalistikoje.

Iš esmės, nepriimant frazės "Rusijos krikštas" ir prisijungti prie tų, kurie mano, kad tai apskritai būtina išimti iš mokslinės apyvartos ir kasdieniniam vartojimui, vis dar negalime visiškai atsisakyti jos vartoti šioje knygoje, nes tenka ginčytis su tais, kurie šią frazę susiprato ir todėl tik jos griebėsi arba griebiasi. Tačiau autoriaus tekste posakis „Rusijos krikštas“ vartojamas tik viena prasme: reiškia viską. sodinimo ir patvirtinimo procesas Krikščionybė kaip dominuojanti klasinės senovės Rusijos visuomenės ideologija ir Kijevo valstybės valstybinė religija. Kitaip tariant, mes laikome tai frazės atitikmeniu „Rusijos krikščionybė“.

Kadangi krikščionybės įvedimas Senovės Rusijoje nebuvo vienkartinis įvykis, griežtai lokalizuotas laike, o ilgas procesas, tada jis negali būti datuojamas konkrečiais metais. Lygiai taip pat kaip neįmanoma suskaičiuoti feodalizmo ar kapitalizmo susiformavimo ir įsigalėjimo Rusijoje iki tam tikrų metų, taip pat nėra pagrindo nustatyti fiksuotos senosios Rusijos visuomenės krikščionybės datos, kurią būtų galima laikyti Rusijos imperijos datos data. „Rusijos krikštas“. Vadinasi, apie kažkokias sukaktis negali būti nė kalbos Rusijos krikštas arba krikščionybė, įskaitant, žinoma, tūkstantmetį.

Yra tik viena daugiau ar mažiau patikima data – jau minėti kijeviečių masinio atsivertimo į krikščionybę metai (988). Šis įvykis pažymėjo, kad Senovės Rusijos feodalinis elitas oficialiai priėmė krikščionybę kaip valstybinę religiją ir tuo pačiu padėjo pagrindus Rusijos stačiatikių bažnyčiai – vienai iš visuotinės stačiatikybės atšakų. Štai kodėl Maskvos patriarchatasšio įvykio tūkstantmetį laiko savo jubiliejumi, kuriam pradėjo ruoštis iš anksto. Tačiau tokio pasiruošimo metu ji, veikdama teologinės ir bažnytinės tradicijos dvasia, pradėjo pristatyti tavo paties bažnyčios sukaktį, kaip „Rusijos krikšto“ sukaktį, kuri jau atsispindėjo pirminiuose oficialių Rusijos stačiatikių bažnyčios instancijų organizaciniuose veiksmuose.

1980 m. gruodžio mėn. specialiu bažnyčios vadovybės sprendimu buvo sudaryta jubiliejinė komisija, kuri rengs ir ves tūkstantmečio minėjimą... ne, ne Rusijos stačiatikių bažnyčia, kaip turėjo būti manoma, o „krikštas“. Rusija“ (?!) ... Nuo 1981 m., artėjančių jubiliejų, nuolat apibūdinamų kaip „Rusijos krikšto“ tūkstantmetis, jie pradėjo skirti redakcinius straipsnius, atveriančius stalinius bažnyčios kalendorius, kuriuos kasmet leidžia Maskvos. Patriarchatas (tik 1983 m. kalendoriuje rašoma, kad 988 m. nebuvo „Rusijos krikštas“, o tik „Kijevo žmonių krikštas“, kuris „padėjo pamatus krikščionybės įsigalėjimui visoje Rusijos žemėje“). Nuo 1982 m. atminimo medžiaga pasirodė Maskvos patriarchato žurnalo ir kituose Rusijos stačiatikių bažnyčios periodiniuose leidiniuose.

Tai kas? – gali pagalvoti ar pasakyti kai kurie ateistai skaitytojai, perskaitę aukščiau pateiktą informaciją. – Niekada negali žinoti, kokius jubiliejus atšventė, švenčia ir ketina švęsti Maskvos patriarchatas. Pavyzdžiui, 1948 m. ji šventė penkias šimtąsias Rusijos stačiatikių bažnyčios nepriklausomybės nuo Bizantijos metines (autokefalija arba savivada), 1967 m. – 50-ąsias patriarchato atkūrimo metines, anuliuotas Petro I įsakymu. XVII amžiaus pradžioje, o 1988 m. sukanka 400 metų nuo patriarchato įkūrimo Rusijoje. Stačiatikių išpažinties tikintiesiems visa tai yra šventės, jubiliejai, jubiliejai ir, be to, reikšmingos, epochos. Bet kas jums, netikintiems ir nepriklausantiems Rusijos stačiatikių bažnyčios nariams, yra priežastis sekti grynai bažnytines sukaktis, o juo labiau – joms skirti knygas?

Tikrai, jei Maskvos patriarchatas laikė Kijevo žmonių krikšto tūkstantmetį kunigaikščio Vladimiro įsakymu, šio konkretaus įvykio ir Rusijos stačiatikių bažnyčios metinėmis, nes savo gyvavimo pradžia jau buvo paskelbusi 988 metus, tada nereikėtų į tai kreipti ypatingo dėmesio ir kalbėti apie tai ateistinių leidinių puslapiuose. Tačiau faktas yra tas, kad teologinių darbų autoriai ir bažnyčios pamokslininkai šią sukaktį siekia pristatyti sovietų žmonėms kaip esminį įvykį ne tik šiuolaikinei Rusijos stačiatikybei, bet ir visai socialistinei visuomenei. Atsivertimas į krikščionybę Senovės Kijevo gyventojai juos apibūdina kaip „Rusijos krikštą“ ir yra paskelbti visų pradų pradžia. Maskvos patriarchato teologiniai ir bažnytiniai sluoksniai iš to išveda ne tik krikščionybės, kaip Senovės Rusijos valstybinės religijos, tvirtinimą su visomis iš to išplaukiančiomis pasekmėmis, bet ir patį Rusijos valstybingumą, rusų, ukrainiečių ir baltarusių kultūrą, tautinį Rusijos pobūdį. Mūsų šalies slavų tautos, taip pat visos tos socialinės ir moralinės vertybės, kurios yra socialistinės visuomenės pasididžiavimas.

Kijevo krikštas, savavališkai išduotas už "Rusijos krikštas", šiuolaikinės bažnytinės spaudos skelbiama „didžiausiu įvykiu Rusijos žmonių istorijoje“ (50-osios patriarchato atkūrimo metinės. Specialus Maskvos patriarchato žurnalo numeris – toliau ŽMP, – 1971, p. 25) . „Tai buvo puikus įvykis“, – apie Kijevo gyventojų krikštą sakė jie per pirmąjį sinodo jubiliejinės komisijos posėdį. - Todėl tais metais, kai ketiname maldingai švęsti Rusijos krikšto tūkstantmetį, kartu su visais žmonėmis galėsime švęsti savo patriotiškumo tūkstantmetį. kultūra Ir literatūra...“ (ZHMP. 1982, Nr. 1, p. 6).

Šiuolaikinės Rusijos stačiatikybės ideologai pasinaudojo grynai bažnytiniu jubiliejumi religiniams ir apologetiniams tikslams, toli už švenčiamo jubiliejaus rėmų. Pranešimuose, straipsniuose ir pamoksluose, skirtuose Kijevo kunigaikščio Vladimiro veiksmų tūkstantmečiui ir Senosios Rusijos valstybės sostinės gyventojų atsivertimui į naują tikėjimą, iškreipta, religinė-idealistinė mūsų istorinės praeities aprėptis. šalis ir rusų stačiatikybės vieta joje pateikta. Jų autoriai perdėti religinio veiksnio vaidmenį istoriniame procese idealizuoti ikirevoliucinio laikotarpio rusų stačiatikybę, pagražinti jos įtakos šalies likimams ir žmonių gyvenimui pobūdį, šališkai nušviesti vyskupų ir dvasininkų antiliaudinę veiklą. Rusijos istorijos taškai, nekritiškai apibūdina praeities reakcingus bažnyčios lyderius, žinomus dėl pažangių visuomenės vystymosi tendencijų atmetimo.

Be to, kalbant apie Kijevo krikštas o apie tūkstantmečio sukaktį šiam įvykiui naudoja šiuolaikiniai ortodoksų teologai ir Maskvos patriarchato bažnyčios vadovai, norėdami „numesti tiltą“ iš praeities į dabartį. Visų pirma, jie stengiasi įtikinti sovietų žmones apie absoliutų senovės Rusijos krikščionybės pažangumą ir ilgalaikę reikšmę. įrodyti tiesioginis Rusijos stačiatikybės įsitraukimas į mūsų šalies socialinį, mokslinį, techninį ir kultūrinį vystymąsi, kuriant aukštus principus ir kilnius idealus socialistinėje visuomenėje, siekiant pateisinti pasitikinčios ir stabilios istorinės perspektyvos buvimą Rusijos Ortodoksų Bažnyčioje. . Kitaip tariant, pasiruošimas Kijevo krikšto tūkstantmetis o Rusijos stačiatikių bažnyčios formavimąsi Maskvos patriarchato teologiniai ir bažnytiniai sluoksniai naudoja kaip papildomą priežastį plačiai suaktyvinti religinę propagandą, skirtą sušvelninti religijos krizę šiuolaikiniame pasaulyje, didinti stačiatikybės prestižą sovietų žmonių akimis ir sustiprinti Rusijos stačiatikių bažnyčios padėtį socialistinėje visuomenėje.

Šiuo metu susiklosčiusi situacija, kai yra ne tik grynai religinis atsiprašymas už pradinį Rusijos stačiatikių bažnyčios ideologų įvykdytą „Rusijos krikštą“. Šis nacionalinės istorijos įvykis tapo itin reakcingų Rusijos ir Ukrainos jėgų politinių provokacijų ir ideologinių spekuliacijų objektu. bažnyčios emigracija, stovėdamas atvirai antikomunistinėse pozicijose ir daugiau nei šešis dešimtmečius vykdęs ardomąją antisovietinę veiklą. Didžiausią tokio pobūdžio aktyvumą rodo emigrantų religinės ir politinės grupuotės lyderiai, pretenzingai pasivadinę „Rusų bažnyčia užsienyje“. Jos vadovybė nusprendė panaudoti tiek artėjančias Kijevo žmonių krikšto metines, tiek Rusijos stačiatikių bažnyčios susikūrimo metines, tiek pasirengimą jai (imigrantų dvasininkai tai vadina „Rusijos krikšto metinėmis“) stiprinti. antikomunistines nuotaikas ir antisovietinę veiklą Rusijos emigracijos aplinkoje, taip pat stiprinti ideologinį sabotažą prieš mūsų šalį.

1977 m. antroje pusėje, „Rusų bažnyčios užsienyje“ vadovybei pritarus ir jai tiesiogiai globojant, buvo sukurta „Rusijos krikšto tūkstantmečio minėjimo rengimo komisija“, kurią sudarė antik. - Įvairaus sluoksnio ir rango sovietų žmonės, kuriems vadovauja buvęs generolo išdaviko Vlasovo nuodėmklausys, o dabar – „Rusų bažnyčios užsienyje“ arkivyskupo rektorius iš Niujorko bažnyčių. A. Kiseliovas. Šios komisijos iniciatyva iš pradžių Jungtinėse Amerikos Valstijose, o vėliau ir kitose Vakarų pasaulio šalyse pradėti rengti vadinamieji „stačiatikių-rusų visuomenės kongresai“, kuriuose buvo aptariamos panašios problemos: „Šiuolaikinė rusų kalba tikrovė ir Šventosios Rusios idealai“ („Modernybė ir amžinosios vertybės“), „Rusų diaspora ant jubiliejaus slenksčio“ ir kt.

Kalbėdamas pirmame iš šių „kongresų“, įvykusiame 1977 m. rugsėjį Niujorke, arkivyskupas A. Kiselevas pareiškė aiškų inercijos ir nesutarimo paplitimą Rusijos emigrantų aplinkoje, atkreipė dėmesį į vis didėjančio emigrantų skaičiaus atvirą nenorą remti prieš - komunistiniai savo bažnyčios vadovų veiksmai, siekiant parodyti atvirą antisovietizmą. Jubiliejinės komisijos pirmininkas išreiškė nepasitenkinimą tokia padėtimi, kuri yra labai apgailėtina „Rusų bažnyčiai užsienyje“ ir toms tarptautinės politinės reakcijos jėgoms, kurios ją palaiko. Jis tiesiai šviesiai pareiškė, kad „Rusų bažnyčios užsienyje“ vadovai tikisi panaudoti pasirengimą tūkstantmečiui. Kijevo atsivertimas į krikščionybę siekdamas įveikti šią inerciją ir susiskaldymą jos eigoje ir padedamas, o kartu falsifikacijų, šmeižto ir socialinės demagogijos pagalba bandyti rasti sąjungininkų tarp tikinčios sovietinės žmonių.

Informacija apie jubiliejinės komisijos veiklą, jos įsakymu parašyti straipsniai ir pranešimai buvo pradėti skelbti oficialios „Rusų bažnyčios užsienyje“ organo puslapiuose – dvi savaites. „Ortodoksų Rusija“ ir kituose išeivijos religinės-politinės grupės leidiniuose. Tačiau politizuojantiems emigrantams bažnytininkams to nepakako ir 1978 metais komisija pradėjo leisti savo ketvirtinį žurnalą. "Rusijos atgimimas".

Jau pirmame „Rusijos renesanso“ numeryje buvo grubus ir provokuojantis apgaulė: teigiama, kad šio ketvirčio redakcijos yra Vakarų Europoje, Šiaurės Amerikoje ir... Rusijoje. Tiesa, antrajame numeryje pateiktas patikslinimas: nurodoma, kad redaktoriai, redakcinės kolegijos sekretoriai ir redakcijos susirinkimo nariai yra asmenys, gyvenantys JAV, Prancūzijoje, Kanadoje ir kitose Vakarų šalyse. Ir, nepaisant to, žurnalo viršelyje ir tituliniame puslapyje yra trys miestai, kuriuose tariamai leidžiamas šis leidimas: Paryžius, Niujorkas ir ... Maskva. Vėlesniuose numeriuose leidėjai viešai skelbė, kad žurnalas „Russian Renaissance“ buvo skirtas ne tik platinti tarp Rusijos emigracijos sluoksnių ir apskritai Vakaruose, bet ir nelegaliai gabenti į Sovietų Sąjungą. Tuos pačius teiginius jie padarė ir kitų „Rusų bažnyčios užsienyje“ (ypač „Ortodoksų Rus“) leidinių puslapiuose.

Kunigaikštis tapo „Rusijos renesanso“ vyriausiuoju redaktoriumi S. Obolenskis, kurį emigrantų spauda apibūdino kaip asmenį, kuris „savo antikomunistinį įsitikinimą įrodė per ilgametę publicistinę veiklą“. O po princo mirties 1980 m. šį postą užėmė vienodai ryškus antikomunistas ir antisovietinis G. Andrejevas. Tai yra Tėvynės išdaviko pseudonimas G. Chomyakova, kuris bendradarbiavo per Didįjį Tėvynės karą 1941–1945 m. su fašistinėmis žvalgybos agentūromis, o vėliau paėmė Amerikos žvalgybos tarnybos, kurioms jis vis dar nenuilstamai dirba. Emigrantų spauda bene pagrindinį naujojo „Russkoe Vozrozhdeniye“ redaktoriaus nuopelną mato tame, kad jis įrodo „moralinį aktyvios kovos su komunistiniu režimu pateisinimą“.

Tam tikrą supratimą apie tai, kieno interesus išreiškia ir gina Rusijos Renesansas, turintis paantraštę „Nepriklausomi Rusijos ortodoksų nacionaliniai organai“, suteikia leidinį subsidijuojantis „Rusijos bažnytinių ir visuomeninių organizacijų“ sąrašas, išleistas nuo pat pirmojo numerio. . Šiame sąraše minimas ne tik „Rusų bažnyčios užsienyje“ vyskupų sinodas, jos Vakarų Amerikos ir San Francisko vyskupijos, Ortodoksų reikalo brolija ir Šventosios Trejybės vienuolynas Jordanvilyje, bet ir karinės organizacijos (ypač „Didžioji Dono armija“). Užsienyje“, „Garnizonas 297, pavadintas generolo Turčinovo vardu“, „Kadetų asociacija“, „Rusijos visos karinės sąjungos Šiaurės Amerikos departamentas“, „Rusijos ekspedicinių pajėgų karininkų sąjunga“ ir kt.), taip pat monarchinės asociacijos. : Rusijos imperatoriškoji sąjunga-ordinas. Caro-kankinio fondas, Uoliųjų sąjunga imperatoriui Nikolajui II atminti ir kt.

Laurentiano kronika.Žr. senovinį tekstą: PSRL, t. 1, t. 1, M., 1962; pakartojimas red. PSRL, L“ 1926; arba knygoje. „Senovės Rusijos 1X-KhP ev literatūra“. M., 1978. B. Kreseno vertimas. 6488 (980). O Vladimiras pradėjo karaliauti vienas Kijeve ir pastatė stabus ant kalvos už bokšto kiemo: medinį Peruną - sidabrinę galvą ir auksinius ūsus, ir Khors-Dazhbog, ir Stribog, ir Simargl, ir Mokosh. .. Vladimiras Naugarduke pasodino savo dėdę Dobryniją. Atvykęs į Novgorodą, Dobrynya pastatė stabą virš Volchovo upės, o novgorodiečiai aukojo jam aukas kaip dievui.<…>. Vladimirą nugalėjo moteriškas geismas, ir tai buvo jo sutuoktiniai: Rogneda, kurią jis aprengė Lybidą<…>, iš jos turėjo keturis sūnus: Izeslavą, Mstislavą, Jaroslavą, Vsevolodą ir dvi dukteris; iš graikų moters, kurią jis turėjo - Svyatopolk; iš čekų – Vyšeslavas; iš kitos - Svjatoslavas ir Mstislavas; ir iš bulgarų - Borisas ir Glebas, ir jis turėjo 300 sugulovių - Vyšgorode, 300 - Belgorode ir 200 Berestove.<…>. Ir jis buvo nepasotinamas paleistuvystėje, jis vedė žmonas ir sugadino mergeles. Jis buvo toks pat moterų užkalbėjimas kaip ir Saliamonas, nes sakoma, kad Saliamonas turėjo 700 žmonų ir 300 sugulovių. Jis buvo išmintingas, bet galiausiai mirė. Šis nežinojo, bet galiausiai rado išsigelbėjimą. 6496 (988) metais Vladimiras su kariuomene išvyko į Korsuną, Graikijos miestą.<…>Jis nusiuntė pas karalius Bazilijų ir Konstantiną ir taip jiems perdavė: „Štai jūsų šlovingas miestas užėmė; girdėjote, kad turite mergelę seserį; jei tu man jo neduodi, tai tavo miestui (sotinei) sukursiu tokį patį, kokį sukūriau šiam miestui. Tai išgirdę, jie (Vasilijus ir Konstantinas) nuliūdo, nusiuntė jam žinutę ir atsakė taip: „Krikščionys nedera duoti žmonas netikėliams. Jei būsi pakrikštytas, tu jį gausi, gausi dangaus karalystę ir būsi to paties tikėjimo su mumis“.<…>Pagal Dievo apvaizdą tuo metu Vladimirui skaudėjo akis, jis nieko nematė, labai sielojosi ir nežinojo, ką daryti. O karalienė (Ana) jam atsiuntė ir perdavė: „Jei nori atsikratyti šios ligos, tai greičiau krikštyk; kitaip šios ligos neatsikratysite“. Išgirdęs, Vladimiras pasakė: „Jei tai tikrai išsipildys, krikščionių Dievas bus tikrai didis“. Ir liepė pasikrikštyti. Koršuno vyskupas su carienės kunigais, paskelbęs, pakrikštijo Vladimirą. Ir kai jis uždėjo ant jo ranką, tuoj pat praregėjo. Vladimiras, pajutęs staigų išgijimą, šlovino Dievą: „Dabar aš pamačiau tikrąjį Dievą“.<…>Po to Vladimiras paėmė karalienę ir Korsuno kunigus su šv.Klemento relikvijomis<…>, savo palaiminimui paėmė ir bažnytinius indus, ir ikonas.<…>Jis taip pat paėmė du varinius stabus ir keturis varinius arklius, kurie tebestovi už Šv. Dievo Motina. Korsunas davė graikams veną karalienei, o pats atvyko į Kijevą. Ir kai jis atėjo Įsakė stabus nuversti – vienus sukapoti, kitus – padegti. Perunas taip pat liepė pririšti arklį prie uodegos ir nutempti jį nuo kalno palei Borichev vozvozą iki upelio, o dvylikai vyrų liepė jį sumušti strypais. Tai buvo padaryta ne todėl, kad medis jaučia, o tam, kad pasityčiotų iš demono.<:>. Vakar jį pagerbė žmonės, o šiandien mes jį barsime. Kai Perunas buvo nutemptas upeliu prie Dniepro, neištikimi žmonės jo apraudojo.<…>. Ir nutempę jį įmetė į Dnieprą. O Vladimiras jį lydintiems pasakė: „Jei jis kur nors nusileido, stumkite jį nuo kranto, kol pravažiuos slenkstį, tada palikite. Jie padarė taip, kaip jis liepė. Kai tik jie paliko jį už slenksčių, vėjas užvedė jį ant seklumos, kuri vėliau buvo vadinama Perunya Mel, kaip ji vadinama iki šiol. Tada Vladimiras pasiuntė po visą miestą pasakyti: „Jeigu kas nors prie upės rytoj neatsisuks – ar tai būtų turtingas, ar vargšas, ar elgeta, ar vergas, man bus šlykštu“. Mazurino metraštininkas. PSRL. t. 34, M., 1968. Vertė B. Kresen. 6498 (992). Dobrynya, Vladimiro dėdė, nuvyko į Velikij Novgorodą, ir viskas. jis sutriuškino stabus ir sugriovė griuvėsius, ir daug žmonių pakrikštijo, ir bažnyčias statė, ir kunigus įkūrė Naugarduko srities miestuose ir kaimuose. Peruno stabas buvo nuplaktas ir numestas ant žemės, o, surišę virves, tempė jį išmatomis, mušdami lazdomis ir trypdami. Ir tuo metu demonas įžengė į bedvasį Peruno stabą ir sušuko jame kaip žmogus: „O vargas man! O aš! Patekau į negailestingas rankas“. Žmonės įmetė jį į Volchovo upę ir įsakė, kad niekas jo nevaldytų. Jis, plaukdamas per didįjį tiltą, trenkė į tiltą su savo klubu ir pasakė: „Čia tegu linksminasi Naugardo žmonės, prisimindami mane“, o čia pamišėliai dirbo daug metų, sueidavo per tam tikras šventes, statydavo spektaklius ir kovodavo. . Joachimo kronika. Senovinis tekstas knygoje. Tatiščiovas V.N. Rusijos istorija, 1 t. M., 1963. B. Kreseno vertimas. 6499(991). Naugarde žmonės, pamatę, kad Dobrynya juos krikštys, padarė večę ir prisiekė visų neįleisti į miestą ir neleisti paneigti stabų. Ir kai jis atvyko, jie, nušlavę didįjį tiltą, išėjo su ginklais ir, kad ir kokiais grasinimais ar meiliais žodžiais juos ragindavo Dobrynya, jie nenorėjo girdėti, ir išnešė du didelius arbaletus su daugybe akmenų. pastatė juos ant tilto kaip tikruosius priešus. Aukščiausias virš slavų kunigų Bogomilis, kuris dėl savo iškalbos buvo pramintas Lakštingala, uždraudė žmonėms paklusti. Stovėjome prekybinėje pusėje, vaikščiojome po turgų ir gatves ir mokėme žmones kaip galėdami. Bet žūva nedorybėje žodis apie kryžių, kurį kalbėjo apaštalas, buvo kvailystė ir apgaulė. Taip ir išbuvome dvi dienas ir pakrikštijome kelis šimtus žmonių. Lieknas tūkstantis Novgorodo Ugony visur ėjo ir šaukė: „Geriau mums mirti, nei duoti savo dievams priekaištą“.Šios šalies žmonės, supykę, sugriovė Dobrynų namą, plėšė dvarą, sumušė žmoną ir artimuosius. Tūkstantis Vladimirovas Putyata, protingas ir drąsus žmogus, paruošęs valtį ir išsirinkęs 500 žmonių iš Rostovo, naktį perplaukė per miestą į kitą pusę ir įplaukė į miestą, ir niekas nebuvo atsargus, nes visi, kurie juos matė, manė, kad mato. jų kariai. Jis, pasiekęs Vogimo teismą, nedelsdamas išsiuntė jį ir kitus pirmuosius vyrus į Dobryną per upę. Tos šalies žmonės, apie tai išgirdę, susirinko iki 5000, apsupo Putyatą ir tarp jų įvyko piktas skerdimas. Kai kurie nuėjo ir Viešpaties Atsimainymo bažnyčia buvo nušluota, o krikščionių namai pradėti plėšti. O auštant laiku atvyko Dobrynya su kartu buvusiais kareiviais ir liepė prie kranto padegti kai kuriuos namus, kurių žmonės labai išsigando ir bėgo gesinti ugnies; ir tuoj nustojo plakti, o tada pirmieji vyrai, atėję į Dobryną, pradėjo prašyti ramybės. Dobrynya, surinkęs kareivius, uždraudė plėšti ir tuojau pat stabus sutraiškė, medinius sudegino, akmeninius sulaužė ir įmetė į upę; ir buvo didelis liūdesys dėl nedorėlių. Vyrai ir moterys, tai matydami, su dideliu verksmu ir ašaromis prašė jų, tarsi tikrų dievų. Dobrynya, tyčiodamasi, jiems tarė: „Ko, bepročiai, gailitės tų, kurie negali apsiginti, ko gero iš jų tikėtis“. Ir siuntė visur, skelbdamas, kad visi turi eiti krikštytis.<…>Ir atėjo daug, ir kareiviai tempė nenorinčius krikštytis ir krikštytis, vyrus virš tilto, o moteris žemiau tilto.<…>Ir taip krikštydamas Putyata išvyko į Kijevą. Štai kodėl žmonės šmeižia novgorodiečius, sako jie Jis pakrikštijo Putyata kardu, o Dobrynya - ugnimi. Laurentiano kronika. Vertė B. Kresen. 6532 (1024). Tais pačiais metais Suzdalyje sukilo magai, velnio ir demonų kurstomi sumušė seną vaiką, sakydami, kad slepia atsargas. Visoje šalyje kilo didelis maištas ir badas<…>. Jaroslavas, išgirdęs apie magus, atvyko į Suzdalą; Sugavęs burtininkus, vienus išvarė, kitus įvykdė mirties bausme, sakydamas: „Dievas siunčia badą, marą, sausrą ar kitokią egzekuciją kiekvienai šaliai už nuodėmes, bet žmogus nežino už ką“. 6779(1071).<…>Tuo pat metu atėjo burtininkas, suviliotas demono; atvažiavęs į Kijevą, pasakė, o paskui pasakė žmonėms, kad penktais metais Dniepras atplauks ir žemės ims keistis vietomis, kad graikų žemė užims rusų vietą, o rusė. graikų, o kitos žemės pasikeistų. Neišmanėliai jo klausėsi, o tikintieji juokėsi, sakydami: „Demonas žaidžia su tavimi, kad tave pražudytų“. Kas jam nutiko: vieną iš naktų jis dingo. 6579(1071). Rostovo srityje kilo badas, tada prie Jaroslavlio sukilo du išminčiai<…>. Ir jie atvyko į Belozerą, su jais buvo 300 žmonių. Tuo pat metu iš Svjatoslavo atvažiavo pas Vyšatino sūnų Janą, kuris rinko duoklę.<…>. Yangas liepė juos sumušti ir ištraukti barzdas. Kai juos sumušė ir ištraukė suskelta barzda, Janas jų paklausė: „Ką jums sako dievai? Jie atsakė: „Mes stovime prieš Svjatoslavą! Ir Janas įsakė jiems įsidėti rublius į burną ir pririšti prie valties stiebo ir leisti eiti priešais jį valtyje, o jis pats nuėjo paskui juos. Jie sustojo prie Šeksnos žiočių, o Janas jiems paklausė: „Ką dabar jums sako dievai? Jie atsakė: „Taip dievai mums sako: nuo tavęs nebeliksime gyvų“. Ir Janas jiems pasakė: „Tada jie jums pasakė tiesą“.<…>Jie suėmė juos, nužudė ir pakabino ant ąžuolo. 6579 (1071) Toks burtininkas pasirodė pas Glebą Novgorodyje; kalbino žmones, apsimesdamas dievu, apgaudinėjo daugelį, beveik visą miestą, tikindamas, kad „viską žino ir numato“, ir piktnaudžiaudamas krikščionių tikėjimu tikino, kad „Volchovas kirs visų akivaizdoje“. O mieste kilo maištas, visi juo tikėjo ir norėjo sunaikinti vyskupą. Tačiau vyskupas paėmė kryžių, apsivilko drabužiais, atsistojo ir tarė: „Kas nori tikėti burtininku, teseka juo, kas tiki, teeina prie kryžiaus“. Ir žmonės pasidalijo į dvi dalis: princas Glebas ir jo palyda nuėjo ir atsistojo prie vyskupo, o visi žmonės nuėjo pas burtininką. Ir tarp jų prasidėjo didelis maištas. Glebas pasiėmė kirvį po apsiaustu, priėjo prie burtininko ir paklausė: „Ar žinai, kas bus rytoj ryte ir kas bus šiandien iki vakaro? „Aš viską numatau“. Ir Glebas pasakė: „Ar žinai, kas tau šiandien nutiks? „Padarysiu didelių stebuklų“, – sakė jis. Glebas, išsiėmęs kirvį, sukirto burtininką ir jis krito negyvas<…>. Nikon kronika. PSRL, t. 10., M., 1965; dainuoja. SPb., 1862. B. Kreseno vertimas. 6735 (1227) Novgorode pasirodė išminčiai, burtininkai, bendrininkai, daug kerėjimų, atlaidų ir netikrų ženklų veikė, darė daug blogo ir daugelį apgavo. O susirinkę novgorodiečiai juos pagavo ir atnešė į arkivyskupo kiemą. Ir kunigaikščio Jaroslavo vyrai stojo už juos. Novgorodiečiai atvedė magus į Jaroslavo vyrų kiemą ir Jaroslavo kieme užkūrė didelį ugnį, surišo visus išminčius ir įmetė į ugnį, o paskui visi sudegė. Medžiaga iš šaltinio „Slavų pagonybė“ istorija, kultūra, filosofija *************** O taip pat krikščionybės čempionams buvo naudinga susipažinti su turimomis to laikotarpio kronikomis 10–12 amžių archeologiniai tyrinėjimai ir to laikmečio dokumentai, pavyzdžiui, arabų ir bizantiečių autorių darbai, skirti Rusijos krikštui... Ne, žinoma, tai melas. Mat kaip tik iš šių duomenų, neskaitant 10-ojo amžiaus metraščių, parašytų ant popieriaus XVII amžiaus 16-uoju šriftu, tiesiog matyti Rusijos išnykimas, nuskurdimas ir degradacija. Tiesiog palyginkite 10–12 amžių Bizantijos autorių Rusijos ir jos įtakos Bizantijai aprašymus, Svjatoslavo Narsiojo žygių ir užkariavimų geografiją su Vladimiru Monomachu, muitinės dokumentus apie arabų prekybą su Rusija X ir XII a. šimtmečius, požiūrį į mus tuo pačiu vokiečių ir lenkų laikotarpiu, arabų istoriko žodžiai apie šimtus Rusijos miestų X a. (o pasak jo, Bizantijoje tada tebuvo TRYS gyvenvietės, kurias būtų galima pavadinti miestas) ir skandinaviškas Rusijos pavadinimas – Gardarika (miestų šalis) su tuo, ką čia rado mongolai XIII amžiuje – nusiaubtą nuolatinių pilietinių nesutarimų, suskaidytą, ištuštėjusią žemę. Be to, tuo laikotarpiu Rusijoje nebuvo jokių išorinių priešų. Tik krikštas... Apskritai visiems, besidomintiems šia tema, galiu rekomenduoti L. Prozorovo kūrybą, kur visiems suprantama kalba aprašyta visa SEVIENIO tikėjimo atėjimo į Rusiją tragedija. Šaltinis: http://rodonews.ru/news_1279695299.html

Rusijos krikštas yra didelis istorinis įvykis, kuris savo laikui laikomas labai progresyviu. Manoma, kad atsikratę pagonybės ir savo noru eidami į krikščionybės kelią, Rusijos žmonės padarė vienintelį teisingą pasirinkimą. Tačiau ar viskas buvo taip rožiškai ir lengvai, kaip aprašyta istorijos knygose? Kaip buvo sukurta naujoji religija ir kodėl tai buvo padaryta? Kaip pagonybė virto stačiatikybe?

Atsakymai į šiuos klausimus leis naujai pažvelgti į mūsų valstybės istoriją. Akstinas parašyti šį straipsnį „istorinio tyrimo“ žanre buvo informacija iš rašytojos Anastasijos Novykh knygų, kuriose aiškiai teigiama, kad krikščionybė buvo įvesta „ugniu ir kardu“, o naujoji religija buvo ne kas kita. nei kunigaikščio Vladimiro bandymas įtvirtinti savo vienintelę galią, su kuria negalėjo susidoroti senovės pagoniški tikėjimai. Ar yra koks nors šios informacijos patvirtinimas istorijos moksle? Pasirodo, yra. Remiantis oficialia istorijos versija, stačiatikybė į Rusiją atkeliavo iš Bizantijos valdant kunigaikščiui Vladimirui Raudonajai Saulei 988 m. Tačiau vis dar kyla daug klausimų dėl „stačiatikybės“ sąvokos ir termino.

Šiuolaikiniai istorikai pastebi, kad „krikščionybės“ ir „stačiatikybės“ sąvokos nėra tapačios. Pavyzdžiui, šiuolaikiniame filosofiniame žodyne pateikiamas toks stačiatikybės apibrėžimas: „Slaviškas ortodoksijos atitikmuo (graikų ortodoksija – teisingos žinios). Pirmą kartą šis terminas buvo pavartotas II amžiuje, priešingai nei heterodoksija (gr. Geterodoxia – eretikų kliedesys). Stačiatikybė reiškia griežtą bet kokios doktrinos laikymąsi, ortodoksiją. Pagal šiuos duomenis stačiatikybė = ortodoksija = ortodoksija. Kitas apibrėžimas iš senojo slavų žodyno, sudaryto pagal 10–11 amžių metraščius.

Įdomu tai, kad šiame žodyne nėra žodžio „stačiatikybė“, o yra „ortodoksija“, reiškianti: „tikras, teisingas tikėjimas“. Taigi koks „teisingas tikėjimas“ atėjo į Rusiją 988 m.?

988 metais tebebuvo viena bažnyčia ir viena krikščionybė. Krikščionybės padalijimas į Romos katalikus ir Graikijos katalikus (stačiatikius) įvyko tik po 60 metų – 1054 m. Galutinis pasirinkimas Rusijos Rytų krikščionių bažnyčios naudai buvo priimtas daug vėliau.

Bet ką „stačiatikybė“ reiškė Rusijoje ir kada ji pirmą kartą paminėta? Vienas pirmųjų šaltinių yra Bizantijos vienuolio Belisario kronika, parašyta 532 m., gerokai prieš Rusijos krikštą. Belizarius mūsų protėvius vienareikšmiškai vadina „stačiatikiais slovėnais ir rusėnais“. Taigi, ką iš tikrųjų tais laikais reiškė žodis „stačiatikybė“? Tai labai paprasta: slovėnai ir rusėnai buvo stačiatikiai, nes „gyrė Regulą“, kas gana akivaizdu iš paties žodžio etimologijos.

Prisiminkite, kad pagoniškoje slavų religijoje taisyklė yra senovės slavų dievų pasaulis!

Sąvokos „stačiatikybė“ ir „stačiatikybė“ buvo pakeistos tik XVII amžiuje, kai Maskvos patriarchas Nikonas įvykdė garsiąją bažnyčios reformą. Pagrindinis šios reformos tikslas buvo visai ne pakeisti krikščionių bažnyčios apeigas, kaip dabar aiškinama.

Tikrai kiekvienam šios reformos istoriją studijavusiam žmogui kilo natūralus klausimas: kokia buvo reformos prasmė? Ar tikrai tik dėl nedidelių apeigų pakeitimų žmonės buvo ištremti ir įvykdyti negailestingai ir taip žiauriai? Šiuolaikiniai alternatyvūs istorikai mano, kad ši reforma iš tikrųjų buvo dvigubo tikėjimo Rusijoje sunaikinimas.

Tai yra, iki caro Aleksejaus Michailovičiaus valdymo Rusijoje iš tikrųjų egzistavo dvigubas tikėjimas – paprasti žmonės iki XVII amžiaus (!) išpažino ne tik ortodoksiją (krikščionybę pagal graikų modelį), bet ir senąją, ikikrikščioniškas jų protėvių tikėjimas – ortodoksija! Krikščionių patriarchas Nikonas nerimavo, kad stačiatikiai sentikiai gyvena pagal savo principus ir nepripažįsta jo valdžios. Taigi per reformą Nikon įsakė perrašyti visas liturgines knygas, terminą „stačiatikių krikščionių tikėjimas“ pakeisdamas „stačiatikių krikščionių tikėjimu“. Taigi senovės slavų pagonybė popieriuje tapo krikščionybe.

Senoviniuose, netaisytuose tekstuose (pavyzdžiui, „Tėvas Menajonas“) vis dar galima įžvelgti senąjį įrašą „stačiatikių krikščionių tikėjimo“, o ne ortodoksų forma. Taigi visi pagoniškos slavų stačiatikybės laimėjimai istorijos šviesoje buvo pradėti suvokti kaip krikščionių religijos laimėjimai. Nikono reforma sukėlė stiprų pasipriešinimą, dėl kurio patriarchas buvo nušalintas, o oficialiuose dokumentuose krikščionių bažnyčia vėl buvo įrašyta kaip „stačiatikė“.

Taigi tikroji krikščionybės istorija Rusijoje nėra tokia vienareikšmiška, kokia ji pateikiama mūsų vadovėliuose, ir šiuolaikiniai mokslininkai vis dažniau apie tai kalba. Iki 988 m. Rusija turėjo savo seną pagonišką tikėjimą, kuris buvo vadinamas „stačiatikybe“.

10-ojo amžiaus pabaigoje Vladimiras pakrikštijo Rusiją pagal graikų kanoną, paversdamas krikščionybę valstybine religija. 1054 m. krikščionybė suskilo į Vakarų ir Rytų bažnyčias, po to Rytų krikščionių bažnyčia su centru Konstantinopolyje pradėta vadinti ortodoksiška. Oficialiai terminą „stačiatikybė“ krikščionių bažnyčia pradėjo vartoti tik XX amžiaus viduryje (!), Valdant bolševikams, kai atsirado terminas ROC – „Rusų Ortodoksų Bažnyčia“. Anksčiau Rusijos krikščionių bažnyčia buvo vadinama „Rusijos graikų katalikų bažnyčia“ arba „graikų apeigų rusų stačiatikių bažnyčia“.

Taigi matome, kad krikščioniškas tikėjimas Rusijoje buvo sodinamas labai sunkiai, per daugelį amžių, galiausiai virto stačiatikybės (krikščioniškosios pagonybės) ir graikų krikščionybės mišiniu. Jei gerai ieškote, šiuolaikinėje Rusijos krikščionybėje galite rasti daugybę ritualų, švenčių ir net terminų, kurie čia atkeliavo iš pagonybės. Paprasti žmonės Rusijoje nenorėjo atsisakyti senojo, stačiatikių tikėjimo tiek, kad krikščionybė turėjo padaryti tam tikrų nuolaidų. Daugiau apie tai Anastasijos Novykh knygoje AllatRa. Pavyzdžiui, pažvelkite į šią lentelę:

	Rusų (slavų) šventė	krikščionių (religinė) šventė
	Dievo Veleso šventė	Kūčios
		Gimimas
	Dievo Veleso (galvijų globėjo) diena	Šv Vlasia (gyvūnų globėja)
	Madder diena	Šv Marianne
	Maslenitsa (švenčiama likus 50 dienų iki Velykų)	Apreiškimas
	Dazhbog diena (pirmoji galvijų ganykla, piemenų ir velnio susitarimas)	Šv Jurgis Nugalėtojas (galvijų globėjas ir karių globėjas)
	Boriso Chlebniko diena (pirmųjų daigų šventė)	Šventųjų Boriso ir Glebo relikvijų perkėlimas
	Dievo Yarila (pavasario dievo) diena	Relikvijų perkėlimas Šv. Pavasario Nikolajus, atnešantis šiltus orus
	Triglavas (pagonių trejybė - Perunas, Svarogas, Sventovitas)	Šventoji Trejybė (krikščionių Trejybė)
	Undinėlės savaitė	Agrafenos maudymosi diena (su privalomu maudynėmis)
	Ivano Kupalos diena (per šventę jie vienas ant kito pylė vandenį, plaukė)	Jono Krikštytojo gimimas
	Peruno (griaustinio dievo) diena	Šv Pranašas Elijas (Perkūnas)
	Pirmųjų vaisių šventė	Vaisių pašventinimo šventė
	Dievo Stribogo (vėjų dievo) diena	Mirono Vetrogono diena (nešanti vėją)
	Volko Zmejevičiaus diena	Švento Simono stilisto diena
	Gimdančių moterų šventė	Mergelės gimimas
	Deivės Mokosh diena (besisukanti deivė, sukanti likimo siūlą)	Paraskevos diena, penktadienis (siuvimo globėjas)
	Šią dieną Svarogas atrado žmonėms geležį	Kosmoso ir Damiano (kalvių globėjų) diena
	Dievų Svarogo ir Simargl diena (Svarog - dangaus ir ugnies dievas)	Arkangelo Mykolo diena

Štai tik viena citata iš senųjų Rusijos kronikų, vaizdžiai demonstruojanti prievartinį krikščionybės įveisimo į Rusiją procesą „ugnimi ir kardu“:

„Novgorode žmonės, pamatę, kad Dobrynya juos krikštys, padarė večę ir prisiekė visų neįleisti į miestą ir neleisti paneigti stabų. Ir kai jis atvyko, jie, nušlavę didįjį tiltą, išėjo su ginklais ir, kad ir kokiais grasinimais ar meiliais žodžiais juos ragindavo Dobrynya, jie nenorėjo girdėti, ir išnešė du didelius arbaletus su daugybe akmenų. pastatė juos ant tilto kaip tikruosius priešus. Aukščiausias virš slavų kunigų Bogomilis, kuris dėl savo iškalbos buvo pavadintas Lakštingala, uždraudė žmonėms paklusti.

1227 m., po arkivyskupo teismo, Novgorode, nepaisant bojarų užtarimo, buvo sudeginti keturi išminčiai, o po metų arkivyskupą miestiečiai išvarė. Kunigaikščio Vladimiro bažnytinės chartijos sinodaliniame leidime tarp nusikaltimų, už kuriuos baudžiama bažnyčioje, jie išvardija: „arba kas meldžiasi po tvartu ar giraite, ar prie vandens“ ir tas pats „burtavimas, kerėjimas“.

Trejybės chartijos leidimas (XVI a.) taip pat apėmė tuos, kurie „meldžiasi būtybėms, saulei, mėnuliui, žvaigždėms, debesims, vėjams, šuliniams, upėms, dubijai, kalnams, akmenims“.

Kas iš tikrųjų yra „stačiatikybė“? Tai ne religija, tai tikėjimas, bet valdžia yra priežastinis pasaulis, pagimdęs dievus ir slavų-arijų protėvius, šlovė yra gyvenimo žmonių pagarba ir šlovinimas.

savo protėvių pamatus.

Kas yra krikščionybė? Tai žydų (kunigų) sukurta religija, kuri remiasi Mozės darbais ir savanaudiškumo sumetimais, modifikuotu Kristaus mokymu, kuris buvo išsiųstas pas „praklydusias Izraelio namų avis“. Jėzus buvo išsiųstas pas žydus, kad papasakotų apie žmogiškąsias vertybes, atsakydami į tai, žydai jį nukryžiavo, o po to ilgą laiką naikino tikruosius jo pasekėjus – lygiai taip pat, kaip sunaikino slavų magus, sodindami Rusijoje krikščionybę.

Tada praktiškasis Saulius (tikrasis apaštalo Pauliaus vardas) sujungė Kristaus mokymą su Mozės įstatymu ir sukūrė kažką panašaus į naują religinį prekės ženklą, kuris, kaip bebūtų keista, pradėjo sparčiai plisti visame pasaulyje. Ši stebėtinai sėkminga įmonė pasitarnavo paslėptų žaidėjų interesams, kurių šiame straipsnyje išsamiai neaptarsime. Norėdami tai padaryti, rekomenduojame perskaityti Anastasijos Novykh knygą „Sensei 4“, iš kurios sužinosite visą tiesą apie krikščionių bažnyčios ir religijos kūrimo procesą apskritai. Rekomenduojame tai padaryti bent jau akiračio praplėtimo sumetimais, juolab kad šią knygą nemokamai parsisiųsti galite čia arba paspaudę ant citatos žemiau.

Daugiau apie tai skaitykite Anastasijos Novykh knygose

(spustelėkite citatą, jei norite atsisiųsti visą knygą nemokamai):

Deja, šios legendos buvo gerokai pakeistos pradėjus skleisti krikščionybę ir naikinti „pagoniškus“, pirmapradės slavų tikėjimus, kur informaciją pakeitė, kur perrašinėjo, o kur visiškai sudegino beržo žievės raides su senaisiais slavų įrašais. Tada buvo rimtų pakaitalų, nukreiptų į krikščioniškosios religijos ideologiją.

- Anastasija NOVICH – AllatRa