Krikščioniška viduramžių kultūra. Krikščionių bažnyčia ankstyvaisiais viduramžiais

Įvadas

Viduramžiai truko beveik tūkstantį metų – nuo ​​V iki XV a. Šiuo istoriniu laikotarpiu pasaulio istorijoje įvyko didžiuliai pokyčiai: sugriuvo Romos imperijos kolosas, vėliau – Bizantija. Užkariavus Romą barbarų gentys Europos žemyne ​​sukūrė savo valstybes su ryžtinga nacionaline kultūra.

Šiuo laikotarpiu pasaulyje vyksta daug pokyčių visose valstybių raidos srityse. Šie pokyčiai neaplenkė ir kultūros, ir religijos. Kiekviena tauta viduramžiais turėjo savo kultūros raidos istoriją, religijos įtaką jai.

Visais laikais žmonės turėjo kažkuo tikėti, kažkuo tikėtis, ką nors garbinti, ko nors bijoti, kažkaip paaiškinti tai, kas nepaaiškinama, ir visos tautos turėjo savo nežinomybę. Buvo pagonių, musulmonų, krikščionių ir kt.

Tuo metu krikščionybė buvo laikoma pagrindine Vakarų ir Rusijos religija. Bet, jei Rusijos viduramžiais buvo laikomi XIII-XV amžiai, tai Vakaruose tai yra viduramžių pabaiga ir Renesansas, t.y. vaisingiausi Vakarų Europos kultūros formavimosi metai. Mūsų šalyje bent jau pirmieji du iš šių trijų šimtmečių tenka niokojimui, kultūrinei izoliacijai nuo Vakarų ir sąstingiui, iš kurio Rusija tik pradeda išsivaduoti pačioje XIV–XV amžiaus pabaigoje.

Štai kodėl aš norėčiau atskirai suprasti, kaip krikščionybė paveikė Vakarų Europos tautų ir Rusijos kultūrą.

Norint suprasti, kaip vyko religijos įtaka kultūrai, reikia suprasti, kaip žmonės gyveno tuo metu, apie ką galvojo, kas kėlė nerimą, rūpėjo labiausiai.

Krikščionybės, kaip valstybinės religijos, įsitvirtinimas kai kuriose šalyse, pradedant nuo IV amžiaus, ir jos aktyvus plitimas lėmė reikšmingą visų vėlyvosios antikinės dvasinės kultūros sferų perorientavimą į naujos pasaulėžiūros sistemos pagrindą. Tiesiausiu būdu šiuo procesu buvo užfiksuota visokia meninė veikla. Tiesą sakant, prasidėjo naujos meno teorijos formavimasis, kurio prielaidos susiformavo jau ankstyvuoju krikščionybės laikotarpiu. Prie šio proceso svariai prisidėjo Bažnyčios tėvai.

1. Bendroji viduramžių charakteristika

Viduramžiais gamtos ūkis buvo primityvus, gamybinės jėgos, technologijos buvo menkai išvystytos. Karai ir epidemijos nukraujavo tautas. Bet kokias mintis, prieštaraujančias bažnytinėms dogmoms, slopino inkvizicija, žiauriai kovodama su eretiškų mokymų nešėjais ir asmenimis, įtariamais bendrininkavimu su velniu.

Tuo metu buvo pradėtos naudoti mašinos, atsirado vėjo malūnai, vandens ratas, vairas, spausdinimas ir daug daugiau.

Pati „viduramžių“ sąvoka jokiu būdu negali būti savotiškas vientisumas. Skirkite ankstyvuosius, aukštuosius viduramžius ir saulėlydį. Kiekvienas laikotarpis turi savo dvasinės sferos ir kultūros ypatybes.

Kultūrinių orientacijų susidūrimas sukėlė daugiasluoksnę ir nenuoseklią viduramžių žmogaus sąmonę. Liaudies įsitikinimų ir primityvių įvaizdžių galioje gyvenantis paprastas žmogus turėjo krikščioniškos pasaulėžiūros užuomazgas. Išsilavinęs žmogus nebuvo visiškai laisvas nuo pagoniškų sąvokų. Tačiau neabejotinai dominavo religija.

Viduramžių santykio su pasauliu būdo esmę lėmė dieviškasis pasaulio modelis, kuris buvo palaikomas visomis bažnyčios (ir jai pavaldžios) priemonėmis. Šis modelis nulėmė viduramžių eros bruožus. Pagrindinės šio modelio savybės yra šios:

Konkrečiai, viduramžių supratimas apie Visatą, kai Dievas yra pagrindinė pasaulio kūrybinė jėga, žmogaus įsikišimas į dieviškąjį darbą buvo nepriimtinas;

Viduramžių monoteizmas, kuriame Visata buvo suvokiama kaip absoliučiai pavaldi Dievui, kuris vienintelis turi prieigą prie gamtos ir dieviškojo kosmoso dėsnių. Tai jėga, be galo galingesnė už žmogų ir jame dominavo;

Žmogus yra nereikšminga, silpna, nuodėminga būtybė, dulkės dieviškame pasaulyje, o dieviškojo pasaulio dalelės jam prieinamos tik per nuodėmių apmokėjimą ir Dievo garbinimą.

Pagrindinis viduramžių pasaulio modelio įvykis buvo Dievas. Į šį įvykį telpa itin sudėtinga viduramžių pasaulio įvykių socialinė hierarchijos visuma. Ypatingą vietą šioje hierarchijoje užėmė bažnyčia, kuriai buvo patikėta dieviškoji misija.

Pagrindinė viduramžių gyventojų dalis buvo valstiečiai.

2. Krikščionybės procesas viduramžiais

Idėjinė bažnyčios pozicija buvo ta, kad ji iš tikrųjų buvo šeimininkų pusėje, be to, pati didžiausia savininkė. Ir vis dėlto bažnyčia stengėsi išlyginti konfliktus visuomenėje, skelbdama lygybę prieš Dievą, nuolankumą ir skurdo šventumą. Vargšai patiria rūpesčių ir sunkumų žemėje, tačiau jie yra Dievo išrinktieji, verti Dangaus karalystės. Skurdas yra moralinė dorybė.

Viduramžių bažnyčia darbą pripažino gimtosios nuodėmės padariniu. Darbas praturtėjimui buvo pasmerktas. Asketo darbas – darbas dykinėjimui išnaikinti, kūnui pažaboti, moraliniam tobulėjimui buvo laikomas labdaringu poelgiu.

Reprezentacijos, vertinimai, kurių pagalba diskusijų dalyviai pasiekia tarpusavio supratimą. Didžiausiu viduramžių išradimu galima laikyti universitetą kaip principą ir kaip specializuotą organizaciją. 2.2.3 Viduramžių Europos meninė kultūra. 2.2.3.1 Romaninis stilius. Pirmasis nepriklausomas, ypač meninis Europos viduramžių Europos stilius buvo romaninis, ...

Žymiausios vokiečių Minesinger dainos, papuoštos dainininkų portretais, turnyrų ir dvaro gyvenimo scenomis, herbais. 3. Viduramžių Europos meninė kultūra 3.1 Krikščioniškoji sąmonė – viduramžių mentaliteto pagrindas Svarbiausias viduramžių kultūros bruožas yra ypatingas krikščioniškos doktrinos ir krikščionių bažnyčios vaidmuo. Bendrojo kultūros nuosmukio kontekste iš karto ...

Vienas originaliausių jos žanrų buvo kronikų rašymas. Kronikos nėra tik literatūros ar istorinės minties paminklai. Jie yra didžiausi visos viduramžių visuomenės dvasinės kultūros paminklai. Kronikos buvo ne tik įvykių įrašai metai iš metų. Metraščiuose buvo istorijos istorijos, šventųjų gyvenimai, teologiniai traktatai, teisiniai dokumentai, įrašai apie...

Ryžtinga politika švietimo srityje. Visą šio laikotarpio Europos visuomenės kultūrinį gyvenimą daugiausia lėmė krikščionybė. Svarbus liaudies kultūros formavimosi sluoksnis klasikiniais viduramžiais buvo pamokslai. Didžioji visuomenės dalis liko neraštinga. Kad socialinio ir dvasinio elito mintys taptų dominuojančiomis visų parapijiečių mintimis, jų ...

Įvadas

Viduramžiai truko beveik tūkstantį metų – nuo ​​V iki XV a. Šiuo istoriniu laikotarpiu pasaulio istorijoje įvyko didžiuliai pokyčiai: sugriuvo Romos imperijos kolosas, vėliau – Bizantija. Užkariavus Romą barbarų gentys Europos žemyne ​​sukūrė savo valstybes su ryžtinga nacionaline kultūra.

Šiuo laikotarpiu pasaulyje vyksta daug pokyčių visose valstybių raidos srityse. Šie pokyčiai neaplenkė ir kultūros, ir religijos. Kiekviena tauta viduramžiais turėjo savo kultūros raidos istoriją, religijos įtaką jai.

Visais laikais žmonės turėjo kažkuo tikėti, kažkuo tikėtis, ką nors garbinti, ko nors bijoti, kažkaip paaiškinti tai, kas nepaaiškinama, ir visos tautos turėjo savo nežinomybę. Buvo pagonių, musulmonų, krikščionių ir kt.

Tuo metu krikščionybė buvo laikoma pagrindine Vakarų ir Rusijos religija. Bet, jei Rusijos viduramžiais buvo laikomi XIII-XV amžiai, tai Vakaruose tai yra viduramžių pabaiga ir Renesansas, t.y. vaisingiausi Vakarų Europos kultūros formavimosi metai. Mūsų šalyje bent jau pirmieji du iš šių trijų šimtmečių tenka niokojimui, kultūrinei izoliacijai nuo Vakarų ir sąstingiui, iš kurio Rusija tik pradeda išsivaduoti pačioje XIV–XV amžiaus pabaigoje.

Štai kodėl aš norėčiau atskirai suprasti, kaip krikščionybė paveikė Vakarų Europos tautų ir Rusijos kultūrą.

Norint suprasti, kaip vyko religijos įtaka kultūrai, reikia suprasti, kaip žmonės gyveno tuo metu, apie ką galvojo, kas kėlė nerimą, rūpėjo labiausiai.

Krikščionybės, kaip valstybinės religijos, įsitvirtinimas kai kuriose šalyse, pradedant nuo IV amžiaus, ir jos aktyvus plitimas lėmė reikšmingą visų vėlyvosios antikinės dvasinės kultūros sferų perorientavimą į naujos pasaulėžiūros sistemos pagrindą. Tiesiausiu būdu šiuo procesu buvo užfiksuota visokia meninė veikla. Tiesą sakant, prasidėjo naujos meno teorijos formavimasis, kurio prielaidos susiformavo jau ankstyvuoju krikščionybės laikotarpiu. Prie šio proceso svariai prisidėjo Bažnyčios tėvai.

1. Bendroji viduramžių charakteristika

Viduramžiais gamtos ūkis buvo primityvus, gamybinės jėgos, technologijos buvo menkai išvystytos. Karai ir epidemijos nukraujavo tautas. Bet kokias mintis, prieštaraujančias bažnytinėms dogmoms, slopino inkvizicija, žiauriai kovodama su eretiškų mokymų nešėjais ir asmenimis, įtariamais bendrininkavimu su velniu.

Tuo metu buvo pradėtos naudoti mašinos, atsirado vėjo malūnai, vandens ratas, vairas, spausdinimas ir daug daugiau.

Pati „viduramžių“ sąvoka jokiu būdu negali būti savotiškas vientisumas. Skirkite ankstyvuosius, aukštuosius viduramžius ir saulėlydį. Kiekvienas laikotarpis turi savo dvasinės sferos ir kultūros ypatybes.

Kultūrinių orientacijų susidūrimas sukėlė daugiasluoksnę ir nenuoseklią viduramžių žmogaus sąmonę. Liaudies įsitikinimų ir primityvių įvaizdžių galioje gyvenantis paprastas žmogus turėjo krikščioniškos pasaulėžiūros užuomazgas. Išsilavinęs žmogus nebuvo visiškai laisvas nuo pagoniškų sąvokų. Tačiau neabejotinai dominavo religija.

Viduramžių santykio su pasauliu būdo esmę lėmė dieviškasis pasaulio modelis, kuris buvo palaikomas visomis bažnyčios (ir jai pavaldžios) priemonėmis. Šis modelis nulėmė viduramžių eros bruožus. Pagrindinės šio modelio savybės yra šios:

specifinis viduramžių supratimas apie visatą, kai Dievas yra pagrindinė pasaulio kūrybinė jėga, žmogaus įsikišimas į dieviškąjį darbą buvo nepriimtinas;

viduramžių monoteizmas, kuriame visata buvo suvokiama kaip absoliučiai pavaldi Dievui, kuriam prieinami tik gamtos ir dieviškojo kosmoso dėsniai. Tai jėga, be galo galingesnė už žmogų ir jame dominavo;

žmogus yra nereikšminga, silpna, nuodėminga būtybė, dulkės dieviškame pasaulyje, o dieviškojo pasaulio dalelės jam prieinamos tik per nuodėmių apmokėjimą ir Dievo garbinimą.

Pagrindinis viduramžių pasaulio modelio įvykis buvo Dievas. Į šį įvykį telpa itin sudėtinga viduramžių pasaulio įvykių socialinė hierarchijos visuma. Ypatingą vietą šioje hierarchijoje užėmė bažnyčia, kuriai buvo patikėta dieviškoji misija.

Pagrindinė viduramžių gyventojų dalis buvo valstiečiai.

2. Krikščionybės procesas viduramžiais

Idėjinė bažnyčios pozicija buvo ta, kad ji iš tikrųjų buvo šeimininkų pusėje, be to, pati didžiausia savininkė. Ir vis dėlto bažnyčia stengėsi išlyginti konfliktus visuomenėje, skelbdama lygybę prieš Dievą, nuolankumą ir skurdo šventumą. Vargšai patiria rūpesčių ir sunkumų žemėje, tačiau jie yra Dievo išrinktieji, verti Dangaus karalystės. Skurdas yra moralinė dorybė.

Viduramžių bažnyčia darbą pripažino gimtosios nuodėmės padariniu. Darbas praturtėjimui buvo pasmerktas. Asketo darbas – darbas dykinėjimui išnaikinti, kūnui pažaboti, moraliniam tobulėjimui buvo laikomas labdaringu poelgiu.

2.1 Krikščionybės procesas Europoje

Europoje visuomenė žmonių sąmonėje buvo suskirstyta į tris pagrindinius socialinius sluoksnius: bažnytininkus, valstiečius ir riterius. Socialiniai idealai buvo šventųjų gyvenimas ir didvyriški kario poelgiai. Krikščionybės procesas vyko su dideliais sunkumais. Valstybė pasinaudojo savo valdžia ir galia, kad išnaikintų pagonybę ir pasodintų krikščionybę. Valstietis buvo pašalintas iš viešosios teisės taisyklių sistemos, jis negalėjo būti kariu. Žmonės, kurie prisiminė savo laisvus protėvius, sunkiai išgyveno savo vergiją. Savo laisvę ir nepriklausomybę žmonės siejo su pagonišku tikėjimu, o krikščionybę – su valstybės galia ir priespauda.

Pagoniškiems prietarams išnaikinti buvo imtasi įvairiausių priemonių. Ypatingas dėmesys skiriamas ritualams, susijusiems su gamtos jėgų kultu. Būrimas, burtai, būrimai taip pat buvo laikomi uždrausti ir griežtai baudžiami.

Bažnyčia kovodama su pagonybe naudojo ne tik bausmę, bet ir rūpestingą prisitaikymą. Popiežius Grigalius I buvo palaipsnio pagoniškų religinių stereotipų pakeitimo krikščioniškomis apeigomis šalininkas. Jis patarė negriauti pagonių šventyklų, o apšlakstyti jas švęstu vandeniu, o stabus pakeisti altoriais ir šventųjų relikvijomis. Gyvūnų aukojimas turėtų būti pakeistas švenčių dienomis, kai gyvuliai skerdžiami Viešpaties garbei ir maistui. Jis rekomendavo vietoj pagoniško apvažiavimo laukuose, skirto derliaus nuėmimui, organizuoti procesijas į Trejybę.

Valstiečių gyvenimą viduramžiais lėmė metų laikų kaita, kiekvienas žmogus išgyvena tą patį įvykių ciklą. Nuolatinis užimtumas ir orientacija į tradicijas bei ritualus neleido peržengti cikliškumo ribų.

Krikščionybė vietoj valstiečiui natūralios ciklinės laiko tėkmės primetė linijinę istorinę laiko tėkmę su Paskutiniojo teismo superįvykiu, kurio pabaigoje. Baimė atpildyti už nuodėmes tampa galingu veiksniu inicijuojant krikščionybę.

Taip pat buvo vykdomas atvirkštinis procesas – krikščionybė asimiliavo pagonybę ir ją pakeitė. Tai lėmė kelios priežastys. Viena iš jų buvo ta, kad patys kunigai dažnai buvo valstietiškos kilmės ir daugeliu atžvilgių likdavo pagonys. Kita priežastis buvo ta, kad šventųjų garbinimas buvo susijęs su daugumos gyventojų poreikiais, negalinčiais suprasti abstraktaus Dievo ir garbinti matomą, suprantamą atvaizdą. Dvasininkija šventuosius aukštino už pamaldumą, dorybę, krikščionišką šventumą, kaimenę juose vertino visų pirma gebėjimą magija: gebėjimą daryti stebuklus, gydyti, saugoti. Viduramžių žmogus egzistavo ant nebūties ribos: badas, karai, epidemijos nusinešė daugybę gyvybių, beveik niekas neišgyveno iki senatvės, kūdikių mirtingumas buvo labai didelis. Žmogus jautė skubų poreikį apsisaugoti nuo iš visų pusių artėjančių pavojų.

Bažnyčia negalėjo neprisiimti magiškos žmogaus apsaugos funkcijų. Kai kurie magiški ritualai beveik nepakitę perėjo į krikščioniškus ritualus. Be to, bažnyčia netgi padaugino ir apsunkino ritualinį gyvenimą. Dievo garbinimas krikščionių bažnyčioje buvo vykdomas pasitelkiant sakramentus, tokius kaip komunija, krikštas ir kunigystė. Taip pat naudojamas – palaimintas vanduo, duona, žvakės. Pašventinti daiktai buvo naudojami namuose ir kasdieniame gyvenime. Teologai visame tame matė tik simboliką ir nepripažino jų antgamtinės galios. Paprasti žmonės juos naudojo visų pirma kaip amuletus: ne apsivalymui nuo nuodėmių ir bendravimui su Dievu, o apsaugai nuo ligų, šmeižto ir žalos. Valstiečiai bažnyčios dovanas naudojo net gyvuliams gydyti.

Per didelis ritualizavimas sumenkino dvasinę tikėjimo esmę, mechanizavo bendravimą su Dievu. Ritualai išsigimė į mechaninį, beprasmį kartojimą. Tikintieji, norėdami apsivalyti nuo nuodėmių, galėjo apsieiti be aukšto psichikos nusiteikimo, su vienu formaliu ritualų atlikimu. Bažnyčia negalėjo panaikinti prietarų, ritualų ir ritualų, iškreipiančių katalikų tikėjimo pagrindus, nes jie buvo neatsiejama viduramžių žmogaus mentaliteto dalis ir be jų krikščioniškoji doktrina negalėjo būti priimta.

2.2 Krikščionybės procesas Rusijoje

Pirmieji Rusijos viduramžių kultūros šimtmečiai. Daugiausia kalbant apie Kijevo Rusios laikotarpį, juos persmelkęs ryškus džiaugsmas atpažinti nauja, atrasti nežinomybę. Naujos pasaulėžiūros šviesoje prieš slavą gamtos pasaulis, pats žmogus ir jų santykiai atrodė kitokie, jau nekalbant apie dvasinius, kurie pašventino visus daiktus ir reiškinius, kurie nuo seno buvo pažįstami su slavu. nauja šviesa. Tradiciniai gana siauri horizontai – geografiniai ir istoriniai, socialiniai ir dvasiniai – išsiplėtė iki begalybės.

Visa tai suvokęs, o svarbiausia – būdamas kūrybos tikslas ir karūna, paties Kūrėjo įvaizdis, žmogus vaikiškai spontaniškai džiaugėsi pasaulio atradimu. Džiaugsminga pasaulėžiūra užpildė visą jo gyvenimą ir kūrybą, sudvasino estetinę sąmonę; galiausiai tai veikė kaip svarbus akstinas sparčiai Kijevo Rusios kultūros kilimui.

Formaliai Rusijos krikšto data laikomi 988-ieji, nors tai tikėtini tik Šv. Vladimiras, jo būriai, Kijevas ir Novgorodas su jų apylinkėmis. Kita vertus, krikščionybė Rusijoje atsirado gerokai anksčiau nei Vladimiras, o visos Rusijos atsivertimo procesas užsitęsė dar mažiausiai du šimtmečius; kalbant apie atokius rytinius regionus, ypač už Volgą ir Uralą (jau nekalbant apie Sibirą), tai baigėsi tik XVIII ir net XIX a.

Iki 10 amžiaus vidurio Kijeve buvo mažiausiai dvi krikščionių bažnyčios, o tai rodo tam tikrą krikščionišką veiklą Dniepro Rusijoje. Ir, žinoma, asmeninis didžiosios kunigaikštienės Olgos krikštas apie 955 m. tikriausiai paskatino tam tikrą skaičių žmonių, bent iš jos aplinkos, priimti krikštą.

Kalbant apie patį Vladimirą ir jo vidaus politiką, pats krikšto aktas negali būti vertinamas tik politiniu požiūriu. Vladimiras, anot metraščių, po krikšto visiškai pakeičia tiek jo asmeninį gyvenimo būdą, tiek vidaus politiką. Prieš krikštą tariamai turėjęs 800 sugulovių, Vladimiras po krikšto tampa monogamistu, vedęs Bizantijos imperatoriaus Baziliko seserį Aną. Jis įveda skurdžiausių gyventojų sluoksnių socialinės apsaugos sistemą, įsakydamas periodiškai dalyti nemokamą maistą ir drabužius vargšams Didžiosios Kunigaikštystės iždo lėšomis. Jis pradeda sparčiai statyti bažnyčias, atidaro su jomis mokyklas ir verčia savo bojarus siųsti į jas savo sūnus. Galiausiai jis išleidžia savo bažnytinę chartiją, kuri suteikė Bažnyčiai labai plačias pilietines teises ir galias.

Rusijos krikščionybė turėjo nemažai būdingų bruožų ir buvo ilgas skausmingas procesas. Politiniu ir ekonominiu požiūriu tai buvo naudinga tik Kijevo kunigaikščiams. Dauguma gyventojų nenorėjo išsiskirti su senuoju tikėjimu, o krikščionybė iš esmės buvo pritaikyta pagoniškiems papročiams. Taigi pagoniškos šventės buvo laikomos taip, kad sutaptų su krikščioniškomis, o pagoniškos apeigos iš esmės buvo perkeltos į krikščioniškus ritualus. Ne tik paprasti žmonės, bet dažnai ir dvasininkai stovėjo dvejopo tikėjimo pozicijose. Stačiatikybė turi daug bendro su katalikybe. Taigi ji atpažįsta magišką Kristaus apmokamosios aukos ir pašventintų „Dievo dovanų“ galią. Kiekvienas kulto veiksmas ir garbinimo objektai laikomi ne tik simboliais, bet ir materialiais „šventosios dvasios“ nešėjais. Stačiatikių tikėjimas pirmiausia ragina ne individualų išganymą, o visuotinį, viršasmeninį „katalikiškumą“, pagrįstą vienas kitą mylinčių krikščionių sąjunga. Kaip ir katalikybė, stačiatikybė skirsto žmoniją į pasauliečius ir bažnyčios tarnus. Pasauliečiai negali būti išgelbėti patys, be dvasininkų, kurie gali atgailauti už savo nuodėmes iš Dievo.

Rusui visuomenė yra didelė šeima, klanas. Valdantis princas ar karalius yra tautos tėvas kaip šeima, kurioje jo pavaldiniai suvokiami kaip jo vaikai. Visuomenės, kaip vienos didelės šeimos, vieno organizmo, vizija buvo viena iš priežasčių, kodėl individo laisvės samprata neįleido gilių šaknų Rusijos žmonių kultūroje, kurioje Vakarų vertybių – pasididžiavimo ir garbės – vieta. - buvo paimta iš tokių moteriškų vertybių kaip ištikimybė, nuolankumas ir tam tikras pasyvus mirtingumas. Tai patvirtina ypatingas pirmųjų Rusijos šventųjų – Boriso ir Glebo – garbinimas. Jie atsisakė prieštarauti vyresniajam broliui Svjatopolkui, motyvuodami tuo, kad po tėvo mirties jis teisėtai užima sostą ir paklusnumas jo valiai turi būti neabejotinas. Ir jie ėjo į mirtį kaip avys į skerdimą, atmesdami savo būrių patarimą dalyvauti mūšyje su Svjatopolko pajėgomis. Nesvarbu, ar taip buvo iš tikrųjų. Svarbu, kad kaip tik toks pasyvus elgesio būdas atitiko populiarias šventumo sampratas.

Grįžkime į ankstyvųjų Rusijos krikščionybės amžių erą. Negalima pamiršti apie milžinišką šalies dydį, mažą gyventojų skaičių ir didžiulius susisiekimo sunkumus tokiame žemyniniame bloke, kur patikimiausias susisiekimo būdas - upės - 3-5 mėnesius per metus yra padengtas ledu. ilgas sniego tirpimo ir ledo slinkimo laikotarpis pavasarį ir laipsniškas užšalimas rudenį daugeliui mėnesių sustabdo bet kokį ryšį tarp skirtingų šalies regionų.

Be jokios abejonės, stačiatikių bažnyčia, galima sakyti, ugdė rusų žmogų, darė įtaką jo charakterio formavimuisi, į kasdienybę diegė krikščioniškas sąvokas. Net kalbant apie kalbą: jokioje Vakarų kalboje nėra tokio Bažnyčios žodyno kaip stačiatikių, ypač rusų. Vakarų bažnyčia vartojo kalbą, suprantamą tik nedideliam išsilavinusiam elitui, palikdama vidutinį viduramžių lotyniškos Europos gyventoją beveik visišką krikščioniškojo mokymo nežinojimą, nesuvokimą visko, kas vyksta šventykloje. Tokiomis sąlygomis Bažnyčia Vakaruose tapo elitine.

3. Kultūra viduramžių Europoje

Lotynų kalbos mokėjimas buvo išsilavinimo kriterijus. Liaudies kalba vystėsi pagal kitus įstatymus nei lotynų kalba. Ant jo buvo perduodami ir fiksuojami konkretūs, vizualūs vaizdai. Lotynų kalba išreiškė abstrakčius sprendimus, teologines ir politines sąvokas. Liaudies ir lotynų kalbos sandaros skirtumas padidino skirtumą tarp neišsilavinusių žmonių ir išsilavinusio elito.

V-X a. ant pergamento pasirodė bažnytinės knygos su miniatiūromis, vaizduojančiomis gyvūnus ir žmones dvimatėje erdvėje (plokščia ir be šešėlių).

Palyginti su senove, šis laikotarpis buvo kultūrinis nuosmukis. Darbai buvo be grakštumo ir įmantrumo. Juose vyravo žiaurios fizinės jėgos kultas. Daugelis antikos pasiekimų buvo pamiršti. Taigi senovės skulptūra buvo prarasta. Žmogaus įvaizdžiai tampa primityvūs. Nuosmukis tęsėsi nuo IX amžiaus pabaigos iki XI amžiaus vidurio.

4. Kultūra viduramžių Rusijoje

X-XI amžiais senovės Rusijos istorijoje prasideda „didysis laikas“. Nors Kijevo Rusija galėjo laisvai suvokti Vakarų ir Rytų kultūrines įtakas, Bizantija turėjo ypatingą įtaką senovės Rusijos raidai. Bizantijos kultūra buvo „įskiepyta“ į slavų-pagonybės kultūros medį ir buvo krikščioniškų kultūros tradicijų šaltinis, apėmęs teisines normas ir idėjas apie valstybės santvarką, švietimą, auklėjimą, mokslus, meną, moralę ir religiją. Kultūrinių mainų centrai buvo Konstantinopolis, Atonas, Sinajaus vienuolynai, Salonikai.

988 metais krikščionybė buvo oficialiai pripažinta ir paskelbta valstybine religija. Tai radikaliai atkūrė rusų pasaulėžiūrą, daugeliu atžvilgių pakeitė senovės Rusijos kultūrinę raidą.

Krikščionybė prisidėjo prie tipologinės šventyklų architektūros, monumentalių mozaikų ir freskų, ikonografijos ir muzikos bendruomenės atsiradimo ir vystymosi. Rusijos miestus pradėjo puošti šventyklos ir kiti monumentalūs pastatai – tvirtovės, kunigaikščių rūmai ir kt., miestiečių ir valstiečių būstai – taikomosios liaudies dailės objektais. Vienas iš būdingų senovės Rusijos architektūros bruožų buvo medinių ir akmens formų derinys. Ypatingą reikšmę viduramžių rusų kultūroje (taip pat ir Vakarų kultūroje) turėjo šventyklų, tapusių kultūrinio ir intelektualinio gyvenimo centrais, statyba. Vienas garsiausių architektūrinių statinių buvo didinga Kijevo Sofijos katedra.

Buvo išplėtotas papuošalų meistriškumas – liejimas, unikalaus emalio, įskaitant garsiąją Bizantijos kloisoną, gamyba. Juvelyrai ne tik skolinosi menines technologijas, bet ir išrado savo. Jie naudojo granuliavimą, filigraną, liejimą, gaudymą, sidabro graviravimą, kalimą.

Šventyklų kultūra taip pat prisidėjo prie monumentaliosios tapybos ir ikonų tapybos raidos. Regioninės meno mokyklos buvo sukurtos Kijeve, Novgorode, Jaroslavlyje, Černigove, Rostove Didžiajame. Bažnyčios pasirašomos naudojant kanonų pavyzdžius, jos buvo vadinamos „planšetėmis“, o vėliau ir „kopija“. Kijevo-Pečersko lavrą nutapusio vienuolio vardas išliko iki šių dienų: jo vardas buvo Alimpijus.

Rusijos krikščionybė daugeliu atžvilgių prisidėjo prie Rusijos filosofijos atsiradimo. Pirmasis bandymas suvokti žmogaus egzistenciją kaip vientisumą, asmeninio, šeimos ir valstybinio gyvenimo vienybę, priklauso didžiajam Rusijos kunigaikščiui Vladimirui Monomachui.

Subrendusių viduramžių laikotarpis tapo tragiškas Rusijos žmonėms ir jos jaunai kultūrai. XIII amžiuje Rusija pateko į mongolų jungą ir prarado valstybinę nepriklausomybę. Išlikę vienuolynai dažnai likdavo vieninteliais kultūros centrais.

Pažvelkime į senovės rusų literatūrą ir to laikmečio rusų biblioteką.

Vienas pirmųjų slavų-rusų vertimų po liturginių knygų buvo Jono Damaskiečio „Žinių šaltinis“, iš kurio Kijevo literatas sėmėsi pagrindinių sampratų apie Aristotelio, Sokrato, Platono, Heraklito, Parmenido filosofines sistemas. Taigi skaitantis Kijevo gyventojas turėjo idėją apie senovės filosofiją. Tada Damascenas pateikė informaciją apie pagrindinius mokslus, suskirstydamas juos į dvi kategorijas: 1) teorinę ir 2) praktinę filosofiją. Teorinei filosofijai, kaip tuomet buvo priimta, jis priskyrė: teologiją, fiziologiją ir matematiką, kurių skyriai buvo aritmetika, geometrija, astronomija ir muzika. Praktinė filosofija apėmė etiką, ekonomiką (namų mokslą) ir politiką.

Netyli ir mažiau išsivysčiusi šiaurė. Žymiausias šio krašto dvasinis autorius, kurio raštai išlikę iki mūsų laikų, buvo Naugarduko vyskupas Luka Židjata, sprendžiant iš jo vardo, akivaizdžiai iš pakrikštytų žydų. Jo stiliaus negalima lyginti su pietiečių elegancija ir puošyba. Židyata šykštus žodžių, kalba itin artima šnekamajai kalbai, o jos etika pamokanti, esminė, konkreti.

Tačiau pagrindinė šiaurės ir šiaurės rytų teologinė išraiška buvo šventyklų statyba ir ikonų tapyba, pasiekusi ten ir tautinį identitetą, ir meninį bei dvasinį tobulumą, o pietuose ir pietvakariuose matome Bizantijos meistrų darbus tiesiogiai arba tiesioginį jų imitavimą. , nes vėliau sekė XIII-XV a. griuvėsiai ir nuosmukis. Toje pačioje vietoje neatsirado savarankiška ir meniškai reikšminga ikonų tapybos tradicija.

Kalbant apie šiaurę ir šiaurės rytus, totorių-mongolų invazija ten ilgą laiką sunaikino ir nutraukė tradicinius rusų amatus: mūrininkai, drožėjai, meninio emalio meistrai buvo sugauti ir priverstinai išvežti į Vidurinę Aziją. Tačiau nei pagonims totoriams, nei musulmonams totoriams ikonų tapytojų nereikėjo. Be to, totoriai labai pagarbiai elgėsi su stačiatikybe, atleisdami dvasininkus ir vienuolynus nuo mokesčių. Visa tai prisidėjo ne tik prie ikonų tapybos ir freskų išsaugojimo, bet ir lavinimo bei tobulinimo.

Įspūdingiausias to laikmečio literatūrinis kūrinys, be abejo, buvo „Igorio kampanijos pasaka“, savo kalbos turtingumu ir poetiniais vaizdais nepralenkiamas ikipuškininėje rusų literatūroje. Yra stiprių akimirkų, kai gamtos reiškinių pagrindu nujaučiama kampanijos nesėkmė, tačiau kartu dažnai kreipiamasi į Dievą, o kūrinyje viskas persmelkta krikščioniška pasaulėžiūra. Ir pats faktas, kad skanduojame ne išdidžią pergalę, o tam tikru mastu net pelnytą Igorio žygio prieš polovcininkus pralaimėjimą 1185 m., numanant, kad pralaimėjimas būtinas nuolankumui, yra bausmė už aroganciją, aroganciją – visa tai. yra svetimas pagonybei ir atspindi krikščionišką gyvenimo supratimą.

Kai kurie istorikai mano, kad toks šedevras negalėjo atsirasti ant plikos žemės ir kad kiti tos pačios epochos ir tokios pat reikšmės literatūros kūriniai mums tiesiog neatėjo. Išties stebina tai, kad „pasauliečiai“ į XVIII amžių atkeliavo tik vienu egzemplioriumi, o daugelis kitų literatūros kūrinių, tačiau daugiausia vėlesnio laikotarpio, buvo išsaugoti daugybe egzempliorių. Tačiau tai galbūt paaiškinama tuo, kad raštininkai buvo vienuoliai, kuriems pasauliečio fikcija buvo svetima. Juos labiau domino šventųjų gyvenimas, kronikos, pamokslai, mokymai.

5. Religijos įtaka žmonių kultūrai

Religija „kūniškai“ ir dvasiškai įžengia į kultūros pasaulį. Be to, tai yra vienas iš jos konstruktyvių pamatų, istorikų įtvirtintas beveik nuo „protingo žmogaus“ pasirodymo. Tuo remdamiesi daugelis teologų, sekdami iškiliu etnografu J. Fraseriu, tvirtina: „Visa kultūra kyla iš šventyklos, iš kulto“.

Religijos galia ankstyvosiose kultūros raidos stadijose peržengė pastarosios matavimo ribas. Iki vėlyvųjų viduramžių bažnyčia apėmė beveik visas kultūros sritis. Tai buvo ir mokykla, ir universitetas, ir klubas, ir biblioteka, ir paskaitų salė, ir filharmonijos draugija. Šias kultūros institucijas atgaivino praktiniai visuomenės poreikiai, tačiau jų ištakos yra Bažnyčios prieglobstyje ir daugeliu atžvilgių buvo jos puoselėjamos.

Dvasiškai valdydama kaimenę, Bažnyčia tuo pat metu vykdė kultūros globą ir cenzūrą, versdama ją tarnauti kultui. Ypač ši dvasinė diktatūra buvo jaučiama viduramžių katalikiškojo pasaulio valstybėse, kur Bažnyčia dominavo politiškai ir teisiškai. Ir beveik visur ji dominavo dorovės ir meno, švietimo ir auklėjimo srityse. Bažnyčios globa ir cenzūra, kaip ir bet koks diktatas, visiškai neskatino kultūros pažangos: laisvė yra kultūros oras, be kurio ji dūsta. Pastebėdami teigiamus religinio poveikio kultūros tikrovėms aspektus, neturėtume to pamiršti.

Bene labiausiai religija paveikė tautinio tapatumo, etninės grupės kultūros formavimąsi ir raidą.

Bažnytinės apeigos dažnai tęsiasi liaudies buities ir kalendoriaus įstaigose. Kartais sunku atskirti pasaulietinį principą tautinėse tradicijose, papročiuose ir ritualuose nuo religinio. Kas, pavyzdžiui, yra Semik ir Maslenitsa rusų žmonėms, Navruzas – azerbaidžaniečiams ir tadžikams? Pasaulietinė-liaudiška ir bažnytinė-kanoninė šiose šventėse yra neatsiejamai susipynę. Dieve, gelbėk (ačiū) – ar tai religinė ar pasaulietinė minėjimo formulė – ar tai grynai bažnytinis ritualas? O dainavimas?

Tautinės sąmonės pabudimas dažniausiai siejamas su susidomėjimo tautine religija atgimimu. Kaip tik tai vyksta Rusijoje.

Europoje vienuolių mokyklos vienuolynuose tapo kultūros salomis. Viduramžiais pirmaujančią vietą užėmė architektūra. Tai pirmiausia lėmė skubus šventyklų statybos poreikis.

Kitas kultūrinis postūmis buvo miestų, prekybos ir amatų centrų augimas. Naujas reiškinys buvo miesto kultūra, iš kurios atsirado romaninis stilius. Romaninis stilius atsirado kaip Romos imperijos autoriteto stiprinimas, kuris buvo būtinas karališkajai valdžiai ir bažnyčiai. Geriausia, kad romaninį stilių įkūnijo didelės katedros, esančios ant kalvų, tarsi iškilusios virš visko, kas žemiška.

Gotikos stilius paneigia sunkias, tvirtovę primenančias romanines katedras. Gotikos stiliaus atributai buvo lancetinės arkos ir liekni bokštai, kylantys į dangų. Vertikali pastato kompozicija, veržlus lancetinių arkų ir kitų architektūrinių statinių veržimasis į viršų išreiškė Dievo troškimą ir aukštesnio gyvenimo svajonę. Geometrija ir aritmetika buvo suprantamos abstrakčiai, per Dievo, kuris sukūrė pasaulį ir viską sutvarkė pagal „matą, skaičių ir svorį“, pažinimo prizmę. Kiekviena detalė katedroje turėjo ypatingą reikšmę. Šoninės sienos simbolizavo Senąjį ir Naująjį Testamentus. Stulpai ir kolonos įasmenino apaštalus ir pranašus, nešančius skliautą, portalai – rojaus slenkstį. Akinančiai spindintis gotikinės katedros interjeras įkūnijo dangiškąjį rojų.

Ankstyvoji krikščionybė iš antikos paveldėjo susižavėjimą kūrybos produktais ir panieką juos sukūrusiems žmonėms. Tačiau pamažu, veikiant krikščioniškoms idėjoms apie naudingą, pakilią darbo reikšmę, šis požiūris pasikeitė. To meto vienuolynuose buvo priskiriama derinti veiklas, vedančias į bendrystę su Dievu, įsiskverbimą į jo esmę, pavyzdžiui, dieviškąjį skaitymą, maldas, rankų darbą. Būtent vienuolynuose vystėsi daug amatų ir meno. Menas buvo laikomas labdaringu ir kilniu užsiėmimu, juo užsiėmė ne tik paprasti vienuoliai, bet ir aukščiausias bažnyčios elitas. Viduramžių menai: tapyba, architektūra, juvelyrika – buvo klojami vienuolynų sienose, po krikščionių bažnyčios šešėliu.

XII amžiuje susidomėjimas menu labai išaugo. Tai lemia bendra visuomenės techninė, ekonominė ir mokslo pažanga. Žmogaus praktinė veikla, jo intelektas, gebėjimas išrasti kažką naujo pradedama vertinti daug aukščiau nei anksčiau. Sukauptos žinios pradedamos sisteminti į hierarchiją, kurios viršuje ir toliau lieka Dievas. Menas, jungiantis aukštus praktinius įgūdžius ir sakralinės tradicijos vaizdų atspindį, viduramžių kultūroje įgauna ypatingą statusą.

Požiūris į meną viduramžiais patyrė didelių pokyčių. Taigi ankstyvaisiais viduramžiais (V-VIII a.) vyrauja senovės idėjos apie meną. Menas skirstomas į teorinį, praktinį ir kūrybinį. Nuo VIII amžiaus krikščioniškos idėjos aktyviai persipynė ir sąveikauja su nereliginėmis. Pagrindinis meno tikslas – dieviškojo grožio siekimas, kuris įkūnytas gamtos harmonijoje ir vienybėje.

Krikščionybė, išplitusi į visas viduramžių žmogaus gyvenimo sritis, natūraliai lėmė meninės kūrybos kryptį ir turinį, meną ribojo savo dogmomis. Meninė kūryba negalėjo plisti už jų sienų. Ją gerokai apribojo ikonografinė tradicija. Pagrindinis kūrybos tikslas buvo krikščioniškojo mokymo išsaugojimas ir išaukštinimas. Visa viduramžių kultūra buvo pavaldi vienintelei realybei – Dievui. Dievas turi tikrą subjektyvumą; žmogus, siekiantis idealo, vaizduojamo meno kūriniuose, savo valią turi paklusti Dievui. Viskas yra Dieve: likimą lemia Dievas, pasaulį paaiškina Dievas. Krikščionybė lėmė pageidaujamas temas ir meno formas. Literatūroje mėgstamiausias žanras yra šventųjų gyvenimas; skulptūroje – Kristaus, Dievo Motinos, šventųjų atvaizdai; tapyboje – ikona; architektūroje – katedra. Dangaus, skaistyklos ir pragaro temos taip pat dažnos. Dailininkas savo darbuose turėjo užfiksuoti dieviškosios pasaulio tvarkos grožį, savo viziją derindamas su krikščionių dvasininkų idėjomis. Žmogaus kūrybiškumas yra santykinai ribotas, todėl turi būti pavaldus Dievo valiai. Kūrybiškumo negali būti už Dievo ribų. Pagrindinė meno tema – Kristus ir jo mokymai.

Meniniai kūriniai turi ne tik suteikti jausmingų malonumų iš gražaus ir harmoningo grožio apmąstymo, bet ir ugdyti žmogų siekti Dievo dvasios. Pamaldumas yra svarbiausia dvasinė savybė, kurią pažadina menas.

Meno mokyklos Rusijoje atsirado XV amžiuje, klestėjo architektūra ir ikonų tapyba. Žymusis Novgorodo monumentaliosios mokyklos aukso amžiaus atstovas buvo graikų meistras Teofanas Graikas. Jis nenaudojo ikonografinių „nuorašų knygelių“, jo darbai buvo giliai originalūs ir savitai individualūs. Nutapė per 40 bažnyčių. Monumentalūs ir dekoratyviniai kūriniai, prilygstantys kitiems didžiausiems pasaulio meno kūriniams, buvo sukurti Andrejaus Rublevo XV amžiuje. Sergijaus Radonežo atminimui jis nutapė tobuliausią savo kūrinį – ikoną „Trejybė“. Taigi, valdant Ivanui III, buvo pastatyta Ėmimo į dangų katedra, Apreiškimo katedra, briaunota kamera, pastatytos Kremliaus sienos. Bazilijaus katedroje buvo įkūnyta pirminė tautinė dvasia.

Išvada

Ir net mūsų laikais, jei atidžiai analizuosite valstiečių gyvenimą, jų gyvenime galite rasti viduramžių pėdsakų.

Garsiosios gotikinės katedros stebina ir šiandien, tarp jų – Dievo Motinos katedra, ypač garsios Reimso, Šartro, Amjeno, Sen Denio katedros. N.V. Gogolis (1809–1852) rašė: „Gotikinė architektūra yra reiškinys, kurio niekada nesukūrė žmogaus skonis ir vaizduotė. <...> Įžengus į šventą šios šventyklos tamsą visiškai natūralu pajusti nevalingą šventovės buvimo siaubą, kurio drąsus žmogaus protas net nedrįsta paliesti.

Taigi viduramžiai, remdamiesi krikščioniška tradicija, kūrė masinį žmogų, kuris domėjosi lygybės, laisvės problemų sprendimu, rūpinosi teisinių ir kitų individo egzistencijos garantijų sistema.

Menininkas buvo tarpininkas tarp žmonių ir Dievo. Taip viduramžių pasaulio modelis išsivystė per išaukštinimo idėją, kreipimąsi į žmogaus kūrėją.

Tai integralus europietiško pasaulio modelio principas, priešingas rytietiškam – stabilumo, harmonijos, natūralumo principui.

Senąjį rusų tradicionalizmą sustiprino stačiatikių tradicionalizmas. Bendruomenė, visuomenė reiškė daugiau nei individo likimas.

Senovės rusų kultūros formavimosi procesas nebuvo tik paprasto judėjimo į priekį procesas. Tai apėmė pakilimus ir nuosmukius, užsitęsusio sąstingio, nuosmukio ir kultūrinių proveržių laikotarpius. Tačiau apskritai ši era yra kultūrinis sluoksnis, nulėmęs tolesnę visos Rusijos kultūros raidą.

Bažnyčia palieka etapus materialinėje žmonių kultūroje vienuoliška gamyba, šventyklų statyba. Religinių dekoracijų ir rūbų gamyba, knygų spausdinimas, ikonų tapybos paveldas, freskos.

Nuo pat savo gyvavimo pradžios Bažnyčia turėjo nustatyti savo padėtį visuomenės atžvilgiu. Iš pradžių ji atstovavo mažumai, dažnai persekiojamai ir persekiojamai. Mažos, bet sparčiai augančios krikščionių bendruomenės stengėsi plėtoti savitą gyvenimo būdą, pagrįstą meile Dievui ir artimui. Neabejotina, kad krikščionybė padarė didžiulę įtaką visuomenei. Bažnyčios dėka viduramžių Europoje atsirado pirmosios ligoninės ir universitetai. Bažnyčia pastatė puikias katedras, globojo menininkus ir muzikantus. Akivaizdu, kad religija ir kultūra nėra tapatūs. Religija formuojasi anksčiau ir atitinkamai pertvarko visuomenės sąmonę. Pradeda formuotis nauji kulto-kultūriniai archetipai, kurie sudaro naujos kultūros pamatą. Krikščioniškoji kultūra adekvačią įvaizdį (tiksliau – Veidą) įgavo tik brandžioje Bizantijoje ir Senovės Rusioje bei viduramžių Vakarų Europoje (lotynų-katalikiška atšaka). Būtent tada visas pagrindines žmogaus gyvenimo ir dvasinės bei materialinės kūrybos sferas, visas pagrindines visuomenines institucijas visiškai apėmė krikščioniška dvasia; religija, bažnyčios kultas, krikščioniškoji pasaulėžiūra tapo pagrindiniais kultūrą kuriančiais veiksniais

Literatūra

1. Viktoras Byčkovas 2000 metų krikščioniškosios kultūros sub specie aesthetica. 2 t. 1 tomas Ankstyvoji krikščionybė. Bizantija. M. - Sankt Peterburgas: Universitetskaya kniga, 1999. 575 p.

2. Viktoras Byčkovas 2000 metų krikščioniškosios kultūros sub specie aesthetica. 2 t. 2 tomas slavų pasaulis. Senovės Rusija. Rusija. M. - Sankt Peterburgas: Universitetskaja kniga, 1999. 527 p.

3. Religija istorijoje ir kultūroje: vadovėlis universitetams / M.G. Pismanikas, A.V. Vertinskis, S.P. Demyanenko ir kiti; red. prof. M.G. Pismanika. – M.: Kultūra ir sportas, UNITI, 1998. -430 p.

4. Jonas Jaunasis krikščionybė / vert. iš anglų kalbos. K. Saveljeva. - M.: FAIR-PRESS, 2000. -384 p.

Novgorodas yra vienas seniausių kultūros centrų. Čia, Šv. Sofijos katedroje, XI amžiuje pirmą kartą pasirodė rusų kronikos. Daugiau nei pusė XI–XVII amžių senovės Rusijos rašytinių paminklų yra Novgorodyje.

Pirmųjų Bizantijos sampratų estetikos srityje formavimasis kaip helenistinio neoplatonizmo ir ankstyvosios patristikos idėjų sintezė. Viduramžių mokslo atbraila kaip Biblijos autoriteto suvokimas. Viduramžių rusų ir ukrainiečių kultūros tyrimas.

Pagrindiniai viduramžių dvasinės kultūros ir pasaulėžiūros bruožai. Krikščionių bažnyčios formavimasis ir raida. Viduramžių žmogaus gyvenimo vertybės ir miestų vaidmuo. San Marco, Notre Dame, Chartres, Reims ir Acheno katedrų istorija.

Rusijos kultūros šaknys siekia senovės pagonybės epochą. Pagonybė - primityvių pažiūrų, įsitikinimų ir ritualų kompleksas - turėjo savo istoriją.

Viduramžių kultūros atsiradimo sąlygos ir raidos etapai, būdingi jos bruožai ir bruožai. Religija ir bažnyčia viduramžių visuomenėje. Viduramžių Europos meninė kultūra, gotikos menas ir architektūra, viduramžių muzika ir teatras.

Bizantijos svarbą Senovės Rusijai sunku pervertinti. Galima sakyti, kad bizantiška stačiatikybės forma, kurią X amžiuje perėmė rytų slavai, sukūrė istorinį būsimos Rusijos veidą.

Senovės Rusijos meno formavimosi ir tolesnės raidos istorija. Piktogramos kaip pagrindinis senovės rusų tapybos žanras. Nacionalinio stiliaus formavimosi IX–XII amžių rusų mene bendrosios ypatybės ir bruožai, Bizantijos kultūros įtaka jam.

Viduramžių kultūros periodizacija ir ištakos, krikščionybės, kaip viduramžių dvasinės kultūros pagrindo, vaidmuo. Riteriška kultūra, folkloras, miesto kultūra ir karnavalai, mokyklų sistemos, universitetų, romanikos ir gotikos, šventyklų kultūros įkūrimas.

Rusijos krikštas tapo lūžiu Rusijos istorijoje ir kultūroje. Kartu su nauja religija jie iš Bizantijos perėmė raštiją, knygų kultūrą, akmens statybos įgūdžius, ikonų tapybos kanonus, kai kuriuos taikomosios dailės žanrus ir įvaizdžius.

Krikščionybės įteisinimas Romos imperijoje. Naujas požiūris į kultūrą ir meną. Krikščioniškojo meno formavimosi procesas ir krikščioniškos estetinės sistemos formavimasis. Pagoniškų elementų derinys su krikščionišku kaip pagonybės įveikimu.

Kultūros archetipas yra pagrindinis kultūros elementas. Tradicinės rusų kultūros instaliacijos. Rusų kultūros formavimasis, raida, formavimosi bruožai. Senovės Rusijos kultūros raida. Rusijos meistrų ir krikščionybės ikonų paveikslai, akmeninės konstrukcijos.

Krikščionybė kaip pasaulėžiūros pagrindas, jos atsiradimas, pagrindinė idėja. Doktrinos priėmimas ir sklaida Rusijoje. Stačiatikybė yra kultūrinis ir istorinis Rusijos visuomenės pasirinkimas, sprendimo priėmimo motyvai. Jo įtaka rusų kultūros formavimuisi.

Inkvizicija ir kryžiaus žygiai. Vienuolystė ir kryžiaus žygiai. Viduramžių liaudies kultūra. Renesansas viduramžius vertino labai kritiškai ir griežtai. Tačiau vėlesnės epochos padarė reikšmingų šios sąmatos pataisų.

Senovės Rusijos valstybingumo pradžia siekia laiku iki Rusijos krikšto. Praeitų metų pasaka savo pradžią sieja su trijų brolių Varangų atvykimu į Rusiją: Ruriko, Sineuso ir Truvoro.

Senovės rusų tapyba yra viena iš pripažintų pasaulio meno viršūnių, didžiausias mūsų žmonių dvasinis paveldas. Susidomėjimas ja didžiulis, kaip ir mūsų suvokimo sunkumai.

Katalikybės ir stačiatikybės bendri bruožai ir skirtumai. Katalikybės įtaka Vakarų Europos kultūrai. Vienuolynai yra Europos civilizacijos centrai. Stačiatikybės idealų atspindys Bizantijos mene. Viduramžių rusų kultūros ikonocentrizmas.

Krikščionybės ištakos Rusijoje. Krikščionybės įtaka senovės Rusijos kultūrai. Rusijos religinio meno filosofija. Rusijos meno istorija. Ilgą laiką, iki XIX amžiaus, krikščionybė išliko dominuojančia kultūra.

Būtent Bizantijos kultūra ir literatūra, atitinkanti ankstyvąsias Kirilo ir Metodijaus tradicijas, prisidėjo prie originalios senosios rusų literatūros atsiradimo ir Rusijos kunigaikščių šventyklų statybos veiklos.

Stačiatikybės pagrindai, jos reikšmė rusų žmogaus dvasingumo ir moralės ugdymui, indėlis į Rusijos istoriografijos ir meno atsiradimą. Stačiatikybės idealai rusų kultūroje. Sudėtingų valstybės ir stačiatikybės santykių istorija.

Vakarų Europos viduramžių kultūra. Krikščionybės formavimosi procesas. Romaninis menas ir gotika. Bizantijos ir senovės Rusijos kultūra. Žemės ūkio ir amatų plėtra. Renesanso kultūra. Antropocentrizmas. Prorenesanso laikotarpis.

Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Paskelbta http://www.allbest.ru/

Paskelbta http://www.allbest.ru/

ĮVADAS

Viduramžių istorija prasideda nuo Romos imperijos žlugimo. Perėjimą iš senovės civilizacijos į viduramžius pirmiausia lėmė Vakarų Romos imperijos žlugimas dėl bendros vergų gamybos būdo krizės ir su tuo susijusios visos senovės kultūros žlugimo. Antra, Didysis tautų kraustymasis (IV–VII a.), kurio metu dešimtys genčių puolė užkariauti naujų žemių. Nuo 375 iki 455 metų (Romos užėmimas vandalų) tęsėsi skausmingas didžiausios civilizacijos išnykimo procesas. Vakarų Romos imperija nepajėgė atlaikyti barbarų invazijų bangų ir 476 metais nustojo egzistavusi. Dėl barbarų užkariavimų jos teritorijoje iškilo dešimtys barbarų karalysčių. Trečias ir svarbiausias veiksnys, nulėmęs Europos kultūros formavimosi procesą, buvo krikščionybė. Krikščionybė tapo ne tik jos dvasiniu pagrindu, bet ir integruojančiu principu, leidžiančiu kalbėti apie Vakarų Europos kultūrą kaip apie vientisą kultūrą.

Taigi viduramžių kultūra yra sudėtingos, prieštaringos senovės tradicijų, barbarų tautų kultūros ir krikščionybės sintezės rezultatas. Tačiau šių trijų viduramžių kultūros principų įtaka jos charakteriui nebuvo lygiavertė. Vyraujantis viduramžių kultūros bruožas buvo krikščionybė, kuri veikė kaip nauja ideologinė atrama to laikmečio žmogaus pasaulėžiūrai ir laikysenai, lėmusią viduramžių kultūros, kaip vientisumo, formavimąsi.

1 Ankstyvieji viduramžiai (V–IX a.)

Vakarų Europos viduramžių kultūra yra didelių dvasinių ir socialinių kultūrinių užkariavimų era visos žmonijos istorijoje.

Kultūros žinovai viduramžiais vadina ilgą Vakarų Europos istorijos laikotarpį, apimantį daugiau nei tūkstantmetį nuo V iki XV amžių, t.y. nuo Vakarų Romos imperijos žlugimo iki aktyvaus Renesanso kultūros formavimosi momento. Per tūkstantmetį įprasta išskirti bent tris laikotarpius:

1. Ankstyvieji viduramžiai – nuo ​​eros pradžios iki 900-1000 metų (iki X-XI a.).

2. Aukštieji (klasikiniai) viduramžiai – nuo ​​X-XI a. iki XIV a.

3. Vėlyvieji viduramžiai – XIV-XV a. Tai buvo tragiško, dramatiško perėjimo iš antikos į viduramžius laikotarpis. Krikščionybė pamažu įžengė į barbarų egzistencijos pasaulį. Ankstyvųjų viduramžių barbarai nešė savitą pasaulio matymą ir pojūtį, paremtą žmogaus ir bendruomenės, kuriai jis priklausė, protėvių ryšiais, karingos energijos dvasia, neatskiriamumo nuo gamtos jausmu. Viduramžių kultūros formavimosi procese svarbiausias uždavinys buvo mitologinės barbarų sąmonės „galios mąstymo“ naikinimas, senųjų pagoniško valdžios kulto šaknų naikinimas. Taigi ankstyvųjų viduramžių kultūros formavimasis yra sudėtingas, skausmingas krikščioniškų ir barbarų tradicijų sintezės procesas. Šio proceso dramatiškumą lėmė priešinga, daugiakryptis krikščioniškosios vertybinės ir mąstymo orientacijos bei barbariška sąmonė, pagrįsta „galios mąstymu“.

Pamažu besiformuojančioje kultūroje pagrindinis vaidmuo ima priklausyti krikščionių religijai ir bažnyčiai. Bendro kultūros nuosmukio sąlygomis iš karto po Romos imperijos žlugimo, sunkaus ir menko gyvenimo sąlygomis, ypač ribotų ir nepatikimų žinių apie supantį pasaulį fone, bažnyčia pasiūlė žmonėms nuoseklią žinios apie pasaulį, jo sandarą ir jame veikiančias jėgas. Šis pasaulio vaizdas visiškai nulėmė tikinčių kaimo ir miestiečių mentalitetą ir buvo paremtas Biblijos vaizdais bei interpretacijomis. Visą šio laikotarpio Europos visuomenės kultūrinį gyvenimą daugiausia lėmė krikščionybė. Tačiau nereikėtų manyti, kad krikščioniškosios religijos formavimasis Vakarų Europos šalyse vyko sklandžiai, be sunkumų ir susipriešinimo su senais pagoniškais įsitikinimais. Tradiciškai gyventojai buvo atsidavę pagoniškiems kultams ir pamokslams, o šventųjų gyvenimo aprašymo nepakako, kad jie atsivertų į tikrąjį tikėjimą. Jie perėjo į naują religiją padedami valstybės valdžios. Tačiau net ir praėjus daug laiko po oficialaus vienos religijos pripažinimo dvasininkams teko susidurti su atkakliais valstiečių pagonybės likučiais.

Bažnyčia sunaikino šventyklas ir stabus, uždraudė garbinti dievus ir aukas, rengti pagoniškas šventes ir ritualus. Grėsdavo griežtos bausmės tiems, kurie užsiiminėjo būrimu, būrimu, burtais ar tiesiog jais tikintiems. Daugelis pagoniškų papročių, su kuriais kovojo bažnyčia, buvo aiškiai žemės ūkio kilmės. Taigi VIII amžiuje Prancūzijoje sudarytame „Pritarų ir pagoniškų papročių sąraše“ minimos „vagos aplink kaimus“ ir „per laukus nešamas stabas“. Įveikti tokių ritualų laikymąsi buvo nelengva, todėl bažnyčia nusprendė išsaugoti kai kurias pagoniškas apeigas, suteikdama šiems veiksmams oficialių bažnytinių ritualų koloritą. Taigi kiekvienais metais Trejybės dieną laukais būdavo rengiamos „religinės eisenos“ procesijos su malda už derlių, o ne pagonys „dėvi stabą“.

Krikščioninimo proceso formavimasis buvo vienas iš aštrių susidūrimų šaltinių, nes. liaudies laisvės samprata dažnai buvo siejama su senuoju žmonių tikėjimu, o krikščionių bažnyčios ryšys su valstybės valdžia ir priespauda išryškėjo gana aiškiai. Kaimo gyventojų masių sąmonėje, nepaisant tikėjimo tam tikrais dievais, buvo išsaugotos elgesio nuostatos, kuriose žmonės jautėsi tiesiogiai įtraukti į gamtos reiškinių ratą. Ši nuolatinė gamtos įtaka žmogui ir tikėjimas žmogaus įtaka gamtos reiškinių eigai pasitelkiant ištisą antgamtinių priemonių sistemą buvo magiškos viduramžių bendruomenės sąmonės apraiška, svarbus jos pasaulėžiūros bruožas.

Bažnyčia uoliai kovojo su visais pagonybės likučiais, kartu juos priimdama. Taigi, pavadindama visokius ritualus, sąmokslus ir burtus pagonybe, bažnyčia vis dėlto vedė tikrą medžioklę žmonių, kurie tariamai gali atlikti šiuos sąmokslus ir burtus. Bažnyčia ypač pavojingomis laikė moteris, gaminančias visų rūšių mikstūras ir amuletus. Išpažinties vadovuose daug dėmesio buvo skirta „kai kurių moterų gebėjimui skristi naktį į šabą“.

Taigi ankstyvieji viduramžiai, viena vertus, yra nuosmukio, barbarizmo, nuolatinių užkariavimų, nesibaigiančių karų, dramatiško pagoniškų ir krikščioniškų kultūrų susidūrimo era, kita vertus, tai laipsniško krikščionybės stiprėjimo metas. senovės paveldo asimiliacija. Ankstyvųjų viduramžių kultūros ženklais galima laikyti tradicijų laikymąsi, viso viešojo gyvenimo konservatyvumą, stereotipo vyravimą meninėje kūryboje, magiško mąstymo stabilumą, kuris buvo primestas bažnyčiai.

krikščionybės kultūra viduramžiais

2 aukštieji (klasikiniai) viduramžiai (X–XIII a.)

Brandžiųjų viduramžių era prasideda „kultūrinės tylos“ laiku, kuris tęsėsi beveik iki 10 amžiaus pabaigos. Begaliniai karai, pilietinės nesantaikos, politinis valstybės nuosmukis paskatino Karolio Didžiojo imperijos padalijimą (843) ir padėjo pamatus trims valstybėms: Prancūzijai, Italijai ir Vokietijai.

Klasikinių ar aukštųjų viduramžių laikotarpiu Europa pradėjo įveikti sunkumus ir atgyti. XI amžiuje. pagerėjus ekonominei situacijai, augant gyventojų skaičiui, mažėjant karo veiksmams, paspartėjo amatų atskyrimo nuo žemės ūkio procesas, o tai lėmė tiek naujų miestų, tiek jų dydžių augimą. XII-XIII a. daugelis miestų išsivaduoja iš dvasinių ar pasaulietinių feodalų valdžios.

Nuo 10 amžiaus buvo išplėstos valstybinės struktūros, kurios leido suburti didesnes armijas ir tam tikru mastu sustabdyti reidus ir plėšimus. Misionieriai atnešė krikščionybę į Skandinavijos šalis, Lenkiją, Bohemiją, Vengriją, todėl šios valstybės taip pat pateko į Vakarų kultūros orbitą. Dėl to sekęs santykinis stabilumas leido miestams ir ekonomikai sparčiai plėstis. Gyvenimas pradėjo keistis į gerąją pusę, miestuose suklestėjo sava kultūra ir dvasinis gyvenimas. Didelį vaidmenį tame suvaidino ta pati bažnyčia, kuri taip pat vystėsi, tobulino savo mokymą ir organizaciją.

Europos viduramžių visuomenė buvo labai religinga, o dvasininkų galia protui buvo nepaprastai didelė. Bažnyčios mokymas buvo viso mąstymo išeities taškas, visi mokslai – jurisprudencija, gamtos mokslas, filosofija, logika – viskas buvo derinama su krikščionybe. Dvasininkai buvo vienintelė išsilavinusi klasė, o būtent bažnyčia ilgą laiką lėmė švietimo politiką. Visą šio laikotarpio Europos visuomenės kultūrinį gyvenimą daugiausia lėmė krikščionybė.

Svarbus liaudies kultūros formavimosi sluoksnis klasikiniais viduramžiais buvo pamokslai. Didžioji visuomenės dalis liko neraštinga. Kad socialinio ir dvasinio elito mintys taptų dominuojančiomis visų parapijiečių mintimis, jas reikėjo „išversti“ į visiems žmonėms prieinamą kalbą. Taip padarė pamokslininkai. Parapijos kunigai, vienuoliai, misionieriai turėjo aiškinti žmonėms pagrindinius teologijos principus, skiepyti krikščioniško elgesio principus ir išnaikinti klaidingą mąstymą. Pamokslas savo klausytoju laikė bet kurį asmenį - raštingąjį ir neraštingą, kilmingą ir paprastąjį, miesto gyventoją ir valstietį, turtingą ir vargšą.

Žymiausi pamokslininkai savo pamokslus struktūrizavo taip, kad ilgam pritrauktų visuomenės dėmesį ir paprastų pavyzdžių pavidalu perteiktų jai bažnytinės doktrinos idėjas. Kai kurie tam naudojo vadinamuosius „pavyzdžius“ – trumpas istorijas, parašytas palyginimų pavidalu kasdieninėmis temomis. Šie „pavyzdžiai“ yra vienas iš ankstyvųjų literatūros žanrų ir ypač įdomūs siekiant visapusiškiau suprasti paprastų tikinčiųjų pasaulėžiūrą. „Pavyzdys“ buvo viena veiksmingiausių didaktinės įtakos parapijiečiams priemonių. Šiuose „atvejai iš gyvenimo“ galima pamatyti pirmykštį viduramžių žmogaus pasaulį su jo idėjomis apie šventuosius ir piktąsias dvasias kaip tikrus žmogaus kasdienio gyvenimo dalyvius. Tačiau garsiausi pamokslininkai, tokie kaip Bertoldas Regenburgietis (XIII a.), savo pamoksluose „Pavyzdžių“ nenaudojo, daugiausia remdamiesi Biblijos tekstais. Šis pamokslininkas savo pamokslus statė dialogų forma, kreipdavosi į tam tikrą auditorijos dalį ar profesines kategorijas. Jis plačiai naudojo surašymo metodą, mįsles ir kitus metodus, dėl kurių jo pamokslai buvo nedideli. Bažnyčios tarnautojai, kaip taisyklė, į savo pamokslus neįvesdavo jokių originalių minčių ir teiginių, to iš jų nebuvo tikimasi, o parapijiečiai to neįvertins. Žiūrovai pasitenkinimo sulaukė vien klausydami pažįstamų ir gerai žinomų dalykų.

XII-XIII a. bažnyčia, pasiekusi savo galios viršūnę kovoje su valstybe, pamažu ėmė prarasti savo pozicijas kovoje su karališka valdžia. Iki XIII a. vystantis prekiniams-piniginiams santykiams pradeda žlugti gamtinė ekonomika, silpnėja asmeninė valstiečių priklausomybė.

3 vėlyvieji viduramžiai (XIV–XV a.)

Vėlyvieji viduramžiai tęsė Europos kultūros formavimosi procesus, prasidėjusius klasikos laikotarpiu. Tačiau jų eiga toli gražu nebuvo sklandi. XIV-XV amžiuje Vakarų Europa ne kartą patyrė didelį badą. Daugybė epidemijų, ypač maro, atnešė daugybę žmonių aukų. Kultūros raidą labai pristabdė Šimtametis karas. Šiais laikotarpiais masėse vyravo netikrumas ir baimė. Ekonominį pakilimą keičia ilgi nuosmukio ir stagnacijos laikotarpiai. Masėse stiprėjo mirties ir pomirtinio gyvenimo baimės kompleksai, stiprėjo piktųjų dvasių baimė. Viduramžių pabaigoje paprastų žmonių sąmonėje Šėtonas iš paprastai ne baisaus ir kartais juokingo velnio virsta visagaliu tamsiųjų jėgų valdovu, kuris žemiškosios istorijos pabaigoje veiks kaip Antikristas. Kita baimių priežastis – badas, dėl mažo derliaus ir kelerius metus trunkančios sausros.

Baimės šaltinius geriausiai išryškina to meto valstiečio malda: „Išgelbėk mus, Viešpatie, nuo maro, bado ir karo“. Oralinės kultūros dominavimas stipriai prisidėjo prie prietarų, baimių ir kolektyvinės panikos dauginimo. Tačiau galiausiai miestai atgimė, marą ir karą išgyvenę žmonės gavo galimybę susitvarkyti savo gyvenimą geriau nei ankstesniais laikais. Susidarė sąlygos naujam dvasinio gyvenimo, mokslo, filosofijos ir meno pakilimui. Pamažu viduramžių visuomenės socialinė struktūra ėmė laisvėti. Atsiranda nauja klasė – buržuazija. Prasidėjęs feodalizmo (viduramžių kultūros socialinio-ekonominio pagrindo) irimo procesas, krikščionybės įtakos susilpnėjimas sukėlė viduramžių kultūros krizę, pirmiausia pasireiškusią jos vientisumo sunaikinimu, paspartino perėjimą prie nauja, kokybiškai kitokia era – Renesanso epocha, susijusi su naujos, buržuazinio tipo visuomenės formavimusi. Taigi realaus žmonių gyvenimo ir pasaulėžiūros pokyčiai viduramžiais lemia naujų idėjų apie kultūrą formavimąsi.

4 Krikščionybė kaip viduramžių kultūros šerdis

Krikščionybė buvo Europos kultūros šerdis ir užtikrino perėjimą iš antikos į viduramžius. Ilgą laiką istorinėje ir kultūrinėje literatūroje dominavo viduramžių kaip „tamsiųjų amžių“ požiūris. Šios pareigybės pamatus padėjo šviesuoliai. Tačiau Vakarų Europos visuomenės kultūros istorija nebuvo tokia vienareikšmiška, aišku viena – visą šio laikotarpio Viduramžių Europos kultūrinį gyvenimą didele dalimi lėmė krikščionybė, kuri jau IV a. nuo persekiojimo ji tampa valstybine religija Romos imperijoje.

Iš judėjimo, prieštaraujančio oficialiajai Romai, krikščionybė virsta dvasiniu, ideologiniu Romos valstybės ramsčiu. Tuo metu ekumeninėse bažnyčios tarybose buvo priimta keletas pagrindinių krikščioniškosios dogmos nuostatų - tikėjimo. Šios nuostatos paskelbtos privalomos visiems krikščionims. Krikščioniškojo mokymo pagrindas buvo tikėjimas į Kristaus prisikėlimą, mirusiųjų prisikėlimą, Dieviškąją Trejybę.

Dieviškosios Trejybės samprata buvo aiškinama taip. Dievas yra vienas iš visų trijų asmenų: Dievas Tėvas – pasaulio kūrėjas, Dievas Sūnus – Jėzus Kristus – nuodėmių Atpirkėjas ir Dievas Šventoji Dvasia – buvo absoliučiai lygūs ir amžini vienas kitam.

Nepaisant stipraus idealo ir tikrojo neatitikimo, pats socialinis ir kasdienis žmonių gyvenimas viduramžiais buvo bandymas, siekis krikščioniškus idealus įkūnyti praktinėje veikloje. Todėl panagrinėkime idealus, į kuriuos buvo nukreiptos daugelis to meto žmonių pastangų, ir atkreipkime dėmesį į šių idealų atspindėjimo realiame gyvenime bruožus. Viduramžiais susiformavo teologinė kultūros samprata (gr. theos – dievas), pagal kurią Dievas veikia kaip visatos centras, jos aktyvus, kuriantis pradas, visko, kas egzistuoja, šaltinis ir priežastis. Taip yra dėl to, kad absoliuti vertybė yra Dievas. Viduramžių pasaulio paveikslas, šios kultūros religingumas iš esmės skiriasi nuo visų ankstesnių, t.y. pagoniškos kultūros. Dievas krikščionybėje yra vienas, Asmeninis ir Dvasinis, tai yra absoliučiai nematerialus. Be to, Dievas yra apdovanotas daugybe dorybių: Dievas yra visapusis, Dievas yra Meilė, Dievas yra absoliutus gėris. Tokio dvasinio ir absoliučiai teigiamo Dievo supratimo dėka žmogus religiniame pasaulio paveiksle įgyja ypatingą reikšmę. Žmogus – Dievo paveikslas, didžiausia vertybė po Dievo, užima dominuojančią vietą Žemėje. Pagrindinis dalykas žmoguje yra siela. Vienas iškiliausių krikščioniškosios religijos laimėjimų – laisvos valios dovana žmogui, t.y. teisė rinktis tarp gėrio ir blogio, Dievo ir velnio. Dėl tamsiųjų jėgų buvimo, blogio Viduramžių kultūra dažnai vadinama dualistine (dviguba): viename jos polių – Dievas, angelai, šventieji, kitame – Velnias ir jo tamsioji armija (demonai, burtininkai, eretikai).

Žmogaus tragedija ta, kad jis gali piktnaudžiauti savo laisva valia. Taip atsitiko pirmajam vyrui Adomui. Jis vengė Dievo draudimų prieš velnio pagundas. Šis procesas vadinamas kritimu. Nuodėmė yra žmogaus nukrypimo nuo Dievo rezultatas. Būtent dėl ​​nuodėmės į pasaulį atėjo kančios, karai, ligos ir mirtis.

Pagal krikščioniškąjį mokymą, žmogus negali pats grįžti pas Dievą. Tam žmogui reikia tarpininko – Gelbėtojo. Gelbėtojai viduramžių krikščioniškame pasaulio paveiksle yra Kristus ir Jo Bažnyčia (Vakarų Europoje – katalikų). Todėl, kartu su nuodėmės kategorija, kiekvieno žmogaus sielos išgelbėjimo problema vaidina svarbų vaidmenį viduramžių pasaulio paveiksle.

Taigi krikščioniškoje ideologijoje žmogaus vietą užima dievas – kūrėjas, senovėje taip vertinamos sąvokos „kultūra“ vietą užima sąvoka „kultas“. Etimologiniu požiūriu ši sąvoka turi ir auginimo bei tobulinimo prasmę. Tačiau pagrindinis akcentas šioje sąvokoje perkeliamas į rūpestį, garbinimą ir pagarbą. Tai reiškia aukščiausios, antgamtinės jėgos, valdančios pasaulio ir žmogaus likimą, garbinimą. Pagal krikščioniškąją sampratą, žmogaus gyvenimo prasmė – pasiruošimas tikram gyvenimui, po mirties – kitam pasauliui. Todėl kasdienis, žemiškas, tikras gyvenimas praranda savo vidinę vertę. Tai laikoma tik pasiruošimu amžinajam gyvenimui po mirties. Pagrindinis akcentas yra pomirtinis gyvenimas, pomirtinis atpildas. Išganymas duodamas ne kiekvienam, o tik tiems, kurie gyvena pagal Evangelijos įsakymus.

Visas žmogaus gyvenimas viduramžiais stovi tarp dviejų atskaitos taškų – nuodėmės ir išganymo. Norint pabėgti nuo pirmojo ir pasiekti pastarąjį, žmogui pateikiamos sąlygos: laikytis krikščioniškų įsakymų, daryti gerus darbus, vengti pagundų, išpažinti savo nuodėmes, aktyvi malda ir bažnytinis gyvenimas ne tik vienuoliams, bet ir pasauliečiams. .

Taigi krikščionybėje sugriežtinami reikalavimai doroviniam žmogaus gyvenimui. Pagrindinės krikščioniškos vertybės – Tikėjimas Viltis Meilė.

Viduramžių epochoje kultūros pamatuose buvo padėtas iracionalus (neracionalus, superracionalus) principas – tikėjimas. Tikėjimas yra aukščiau proto. Protas tarnauja tikėjimui, jį pagilina ir nuskaidrina. Todėl visos dvasinės kultūros rūšys – filosofija, mokslas, teisė, moralė, menas – tarnauja religijai, jai paklūsta.

Teocentrinei idėjai buvo pajungtas ir menas. Siekta stiprinti religinę pasaulėžiūrą. Yra daug Paskutiniojo teismo scenų: iškeliama neišvengiamos bausmės už nuodėmes baimė. Ypatinga įtempta psichologinė atmosfera. Tačiau yra ir galinga liaudies juoko kultūra, kurioje visos šios vertybės buvo komiškai permąstytos. Bažnyčios mokymas buvo viso mąstymo, visų mokslų (jurisprudencijos, gamtos mokslų, filosofijos, logikos) atspirties taškas – viskas buvo derinama su krikščionybe. Dvasininkai buvo vienintelė išsilavinusi klasė, o būtent bažnyčia ilgą laiką lėmė švietimo politiką.

V-IX amžiuje. mokyklos Vakarų Europoje buvo bažnyčios rankose. Bažnyčia parengė mokymo programą, atrinko mokinius. Pagrindinis vienuolinių mokyklų uždavinys buvo apibrėžtas kaip bažnyčios tarnų ugdymas. Krikščionių bažnyčia išsaugojo ir naudojo iš senovės švietimo sistemos likusius pasaulietinės kultūros elementus. Bažnyčios mokyklose buvo dėstomos iš antikos paveldėtos disciplinos – „septyni laisvieji menai“: gramatika, retorika, dialektika su logikos elementais, aritmetika, geometrija, astronomija ir muzika.

Taip pat buvo pasaulietinių mokyklų, kuriose mokėsi jaunuoliai, neskirti bažnytinei karjerai, jose mokėsi kilmingų šeimų vaikai (daug tokių mokyklų buvo atidaryta IX a. antroje pusėje Anglijoje). XI amžiuje. Italijoje Bolonijos teisės mokyklos pagrindu buvo atidarytas pirmasis universitetas (1088 m.), tapęs didžiausiu romėnų ir kanonų teisės studijų centru. Studentai ir dėstytojai susivienijo į universitetus, siekdami nepriklausomybės nuo miesto ir turėti teisę į savivaldą. Universitetas buvo padalintas į broliją – studentų iš tam tikros šalies asociaciją ir fakultetus, kuriuose jie įgijo tas ar kitas žinias. Anglijoje 1167 m. buvo atidarytas pirmasis universitetas Oksforde, vėliau - universitetas Kembridže. Žymiausias Anglijos universiteto mokslininkas XIII a. buvo Rogeris Baconas (apie 1214-1292), kuris kaip pagrindinį pažinimo metodą iškėlė ne bažnyčios autoritetą, o protą ir patirtį. Didžiausias ir pirmasis iš Prancūzijos universitetų buvo Paryžiaus Sorbona (1160 m.). Ji sujungė keturis fakultetus: bendrojo lavinimo, medicinos, teisės ir teologijos. Kaip ir į kitus didžiuosius universitetus, čia plūdo studentai iš visų Europos šalių.

Viduramžių universitetinis mokslas buvo vadinamas scholastika (iš graikų mokyklos, mokslininkas). Būdingiausi jos bruožai buvo noras remtis autoritetais, pirmiausia bažnytine valdžia, patirties, kaip pažinimo metodo, vaidmens neįvertinimas, teologinių ir dogminių prielaidų derinimas su racionalistiniais principais, domėjimasis formaliomis loginėmis problemomis.

Naujas ir itin svarbus reiškinys, liudijantis miesto kultūros raidą, buvo nebažnytinių mokyklų kūrimasis miestuose: tai buvo privačios mokyklos, kurios nebuvo finansiškai priklausomos nuo bažnyčios. Šių mokyklų mokytojai gyveno iš mokinių surinktų mokesčių. Nuo to laiko tarp miesto gyventojų sparčiai plito raštingumas. Puikus Prancūzijos meistras XII a. buvo Piteris Abelardas (1079-1142), filosofas, teologas ir poetas, įkūręs nemažai nebažnytinių mokyklų. Jam priklauso garsioji esė „Taip ir ne“, kurioje buvo plėtojami dialektinės logikos klausimai. Savo paskaitose, kurios buvo itin populiarios miestiečių, jis tvirtino žinių viršenybę prieš tikėjimą.

Krikščionybėje formuojasi kitoks žmogaus supratimas, palyginti su senuoju. Senovės idealas yra dvasios ir kūno, fizinės ir dvasinės harmonija. Krikščioniškas idealas yra dvasios pergalė prieš kūną, asketizmas. Krikščionybėje pirmenybė teikiama sielai, dvasiniam principui. Ir formuojasi menkinantis požiūris į kūną. Buvo tikima, kad kūnas yra nuodėmingas, mirtingas, yra pagundų šaltinis, laikinas sielos prieglobstis. O siela yra amžina, nemirtinga, tobula, ji yra dieviškojo prado dalelė žmoguje. Žmogus pirmiausia turėtų rūpintis siela.

Kalbant apie senovės ir viduramžių idealų skirtumus, reikėtų atkreipti dėmesį į tokį momentą. Senovės idealas – harmoninga asmenybė – buvo visai įmanomas, pasiekiamas, tikras. Viduramžių idealas, kaip ir horizontas, buvo nepasiekiamas. Nes viduramžių idealas yra Dievas, absoliutus tobulumas (gėris, gėris, meilė, teisingumas). Žmogus visada yra nuodėmingas ir tik vienu ar kitu laipsniu priartėja prie šio idealo. Todėl kultūrinis žmogaus vystymasis suprantamas kaip nuolatinis pakilimas, kilimas į idealą, dievą, absoliutą, kaip nuodėmingo įveikimo ir dieviškojo žmoguje patvirtinimo procesas.

vaidino svarbų vaidmenį to meto visuomenės gyvenime. vienuolystė: vienuoliai prisiėmė įsipareigojimus „palikti pasaulį“, celibatą, nuosavybės atsisakymą. Tačiau jau VI amžiuje vienuolynai virto stipriais, dažnai labai turtingais centrais, turinčiais kilnojamąjį ir nekilnojamąjį turtą. Daugelis vienuolynų buvo švietimo ir kultūros centrai. Taigi, Anglijoje VII amžiaus pabaigoje – VIII amžiaus pradžioje. viename iš vienuolynų gyveno Beda Garbingoji, viena labiausiai išsilavinusių savo meto žmonių, pirmojo didelio veikalo apie Anglijos istoriją autorė. Nuo XII amžiaus vidurio. sparčiai besivystančiuose miestuose susitelkusi, imli dvasiniam maistui mobiliausia ir labiausiai išsilavinusi gyventojų dalis. Piktnaudžiavimo ordinai buvo miesto dvasinių srovių dalis ir tuo pačiu reakcija į jų eretiškus ekscesus. Vienas svarbiausių ordinų veiklos aspektų buvo pastoracinis darbas, pirmiausia pamokslavimas ir išpažintis. Iš jų vidurio kilo didžiausi viduramžių teologai – Albertas Didysis ir Tomas Akvinietis.

Nors viduramžių kultūra turėjo ideologinį, dvasinį ir meninį vientisumą, krikščionybės dominavimas nepadarė jos visiškai vienalytės. Viena iš esminių jos savybių buvo išvaizda joje pasaulietinė kultūra, atspindintis viduramžių visuomenės karinės-aristokratų klasės kultūrinę savimonę ir dvasinius idealus – riteriškumą ir brandžiaisiais viduramžiais iškilusį naują socialinį sluoksnį – miestiečių.

Pasaulietinė kultūra, būdama viena iš Vakarų Europos viduramžių kultūros sudedamųjų dalių, išliko krikščioniška. Tuo pat metu pats riterijos ir miestiečių įvaizdis ir gyvenimo stilius lėmė jų susitelkimą į žemiškąjį, susiformavo ypatingas pažiūras, etines normas, tradicijas, kultūros vertybes. Juose buvo užfiksuoti žmogaus gebėjimai ir vertybės, reikalingos karinei tarnybai, feodalų bendravimui. Skirtingai nuo bažnyčios propaguojamo asketizmo, riteriškoje kultūroje buvo giedami žemiški džiaugsmai ir vertybės, tokios kaip meilė, grožis ir tarnystė gražiai damai.

Ypatingą viduramžių kultūrinį sluoksnį atstovavo liaudies kultūra. Per visus viduramžius liaudies kultūroje buvo išlikę pagonybės liekanų, liaudies religijos elementų. Ji priešinosi oficialiajai kultūrai ir sukūrė savo požiūrį į pasaulį, atspindintį glaudų žmogaus ir gamtos ryšį. Praėjus šimtmečiams po krikščionybės priėmimo, Vakarų Europos valstiečiai ir toliau slapta meldėsi ir aukojo senosioms pagonių šventovėms. Krikščionybės įtakoje daugelis pagonių dievybių pavirto piktais demonais. Ypatingos magiškos apeigos buvo atliekamos sugedus derliui, sausrai ir pan. Senovės tikėjimas burtininkais ir vilkolakiais tarp valstiečių išliko viduramžiais. Kovai su piktosiomis dvasiomis buvo plačiai naudojami įvairūs amuletai – tiek žodiniai (visi sąmokslai), tiek dalykiniai (amuletai, talismanai). Beveik kiekviename viduramžių kaime buvo galima sutikti burtininkę, galinčią ne tik pakenkti, bet ir išgydyti.

Juokas liaudies kultūra, liaudies šventės ir karnavalai maitino eretiškus judėjimus ir kartu su riterių kultūra reprezentavo pasaulietinį, pasaulietinį viduramžių kultūros pradą. Tačiau, kaip ir visuomenėje, taip ir kultūroje egzistavo vertybių hierarchija. Skirtingos kultūros buvo vertinamos skirtingai. Pirmoje vietoje buvo religinė, bažnytinė kultūra. Dvariškoji, riteriška kultūra buvo pripažinta reikalinga, bet mažiau vertinga. Pagoniškoji liaudies kultūra buvo laikoma nuodėminga, niekšiška. Taigi viduramžiais religinė kultūra pavergė visas pasaulietinės kultūros rūšis.

Ryškiausiai ir giliausiai krikščioniška pasaulėžiūra buvo perteikta viduramžių dailėje. Pagrindinis viduramžių menininkų dėmesys buvo skiriamas kitam pasauliui, Dieviškajam, jų menas buvo vertinamas kaip Biblija beraščiams, kaip priemonė supažindinti žmogų su Dievu, suvokti Jo esmę. Katalikų katedra buvo meninis ir religinis visos visatos įvaizdžio įsikūnijimas.

Ankstyvieji viduramžiai – romaninio stiliaus dominavimo laikotarpis. Romaninė architektūra suvokiama kaip sunki, slegianti, didžiulė tyla, įkūnijanti žmogaus pasaulėžiūros stabilumą, jo „horizontalumą“, „pagrįstumą“. Nuo XIII amžiaus pabaigos. gotikos stilius tampa pirmaujančiu. Dėl savo lengvumo ir ažūrumo ji buvo vadinama sustingusia, tylia muzika, „simfonija akmenyje“. Kitaip nei atšiaurios monolitinės, įspūdingos romaninės šventyklos ir pilys, gotikinės katedros puoštos raižiniais ir dekoru, daugybe skulptūrų, jos pilnos šviesos, nukreiptos į dangų, jų bokštai iškilę iki 150 metrų. Šio stiliaus šedevrai – Dievo Motinos, Reimso, Kelno katedros.

Taigi viduramžių kultūra Vakarų Europoje padėjo pamatus naujai civilizacijos istorijos krypčiai – krikščionybės įsitvirtinimui ne tik kaip religinei doktrinai, bet ir kaip naujai pasaulėžiūrai bei požiūriui, reikšmingai paveikusiai visą tolesnę kultūrinę. epochos. Nors, kaip žinome, krikščioniškasis žmogaus idealas viduramžių visuomenėje nebuvo realizuotas. Dabar suprantame, kad idealas gali neatitikti paties gyvenimo logikos, istorinės tikrovės, grįstos kultūra.

Svarbus ir kitas dalykas – apie kultūrą vertiname pagal jos iškeltus idealus, kurie suformavo jos asmens mentalitetą, laikantį kultūros tradicijos vienybę. Nepaisant sociokultūrinio proceso nenuoseklumo, viduramžių kultūrai buvo būdingas gilus psichologizmas, padidėjęs dėmesys žmogaus sielai, vidiniam žmogaus pasauliui.

Viduramžių era neturėtų būti vertinama kaip nesėkmės laikotarpis Vakarų Europos kultūros raidoje nuo antikos iki naujųjų laikų. Nepaisant viso kultūrologinio proceso nenuoseklumo, teisingiau teigti, kad būtent tuo metu, remiantis plačiai paplitusia krikščionybe, susiformavo svarbiausi Vakarų Europos krikščioniškojo kultūros tipo bruožai. Dvasinė ir moralinė Europos civilizacijos krizė leidžia įžvelgti viduramžių kultūros nuopelnus, verčia permąstyti svarbiausius jos dvasinės kultūros pasiekimus, vertybes ir idealus – gailestingumo, nesavanaudiškos dorybės, pinigų pasmerkimo idėjas. vynuogynų, žmogaus universalumo idėja ir daugelis kitų.

krikščionybės kultūra viduramžiais

Išvada

Apibendrinant galima teigti, kad viduramžių kultūra yra kokybiškai naujas Europos kultūros raidos etapas, sekantis po antikos ir apimantis daugiau nei tūkstančio metų laikotarpį (V-XV a.). Nuo daugelio ankstesnių ir vėlesnių epochų ji skiriasi ypatinga dvasinio gyvenimo įtampa. Svarbiausias viduramžių kultūros bruožas – ypatingas krikščioniškos doktrinos ir krikščionių bažnyčios vaidmuo. Bendro kultūros nuosmukio kontekste iš karto po Romos imperijos žlugimo tik bažnyčia ilgus šimtmečius išliko vienintele socialine institucija, bendra visoms Vakarų Europos šalims, gentims ir valstybėms. Krikščionybė tapo savotišku vienijančiu apvalkalu, dėl kurio susiformavo visa viduramžių kultūra. Pirma, krikščionybė sukūrė vieningą ideologinį ir ideologinį viduramžių kultūros lauką. Būdama intelektualiai išvystyta religija, krikščionybė viduramžių žmogui pasiūlė nuoseklią žinių apie pasaulį ir žmogų, apie visatos sandaros principus, jos dėsnius ir joje veikiančias jėgas sistemą. Krikščionybė žmogaus išganymą skelbia aukščiausiu tikslu. Žmonės nusideda prieš Dievą. Išganymui reikalingas tikėjimas Dievu, dvasinės pastangos, pamaldus gyvenimas, nuoširdus atgaila už nuodėmes. Tačiau pačiam išsigelbėti neįmanoma, išganymas galimas tik Bažnyčios krūtinėje, kuri, pagal krikščionišką dogmą, sujungia krikščionis į vieną mistišką kūną su nenuodėminga Kristaus žmogiškąja prigimtimi. Krikščionybėje modelis – nuolankus žmogus, kenčiantis, ištroškęs nuodėmių išpirkimo, išganymo su Dievo malone. Skelbdama dvasinio dominavimą prieš kūnišką, pirmenybę teikdama vidiniam žmogaus pasauliui, krikščionybė suvaidino didžiulį vaidmenį formuojant viduramžių žmogaus moralinį charakterį. Gailestingumo, nesavanaudiškos dorybės, pinigų grobimo ir turto pasmerkimo idėjos – šios ir kitos krikščioniškos vertybės – nors ir nebuvo praktiškai įgyvendintos nė vienoje viduramžių visuomenės klasėje (įskaitant vienuolystę), vis dėlto turėjo reikšmingos įtakos. viduramžių kultūros dvasinės ir moralinės sferos formavimasis. Antra, krikščionybė sukūrė vieną religinę erdvę, naują dvasinę to paties tikėjimo žmonių bendruomenę. Tam pirmiausia padėjo idėjinis krikščionybės aspektas, kuris žmogų, nepaisant jo socialinio statuso, interpretuoja kaip žemišką Kūrėjo įsikūnijimą, pašauktą siekti dvasinio tobulumo. Krikščionių Dievas stovi aukščiau už išorinius žmonių skirtumus – etninius, luominius ir kt. Dvasinis universalizmas leido krikščionybei patikti visiems žmonėms, nepaisant jų klasės, etninės priklausomybės ir pan. priedai. Feodalinio susiskaldymo, valstybinių darinių politinio silpnumo, nesiliaujančių karų sąlygomis krikščionybė veikė kaip savotiškas ryšys, kuris integravo, sujungė skirtingas Europos tautas į vieną dvasinę erdvę, kurdamas religinį žmonių ryšį. Trečia, krikščionybė veikė kaip organizacinis, reguliuojantis viduramžių visuomenės principas. Senųjų genčių santykių griovimo ir „barbariškų“ valstybių žlugimo sąlygomis pačios bažnyčios hierarchinė organizacija tapo pavyzdžiu kuriant feodalinės visuomenės socialinę struktūrą. Vieningos žmonijos kilmės idėja reagavo į didelių ankstyvųjų feodalinių valstybių formavimosi tendenciją, kurią aiškiausiai įkūnijo Karolio Didžiojo imperija; krikščionybė tapo kultūriniu ir ideologiniu pagrindu įvairios imperijos konsolidacijai. .

Bažnyčia buvo ne tik dominuojanti politinė institucija, bet ir tiesiogiai darė dominuojančią įtaką gyventojų sąmonei. Viduramžių aukštieji dvasininkai buvo vienintelė išsilavinusi klasė.

Viduramžių masinė kultūra yra beknygė kultūra, socialinio ir dvasinio elito minčių „vertimas“ į visiems prieinamą kalbą buvo pamokslai, atspindintys reikšmingą viduramžių kultūros klodą. Parapijos kunigai, vienuoliai, misionieriai turėjo aiškinti žmonėms pagrindinius teologijos principus, skiepyti krikščioniško elgesio principus ir išnaikinti klaidingą mąstymą.

krikščionybės kultūra viduramžiais

Naudotos literatūros sąrašas

1. Bolšakovas V. Kultūros bruožai istorinėje raidoje. Kultūrologija. Vadovėlis // V. Bolšakovas, L. Novitskaja; Redagavo doc. N.N. Fomina, doc. BET. Svečnikova. - Sankt Peterburgas: Sankt Peterburgo valstybinis universitetas ITMO. - 2008. - 483 p.

2. Gribuninas V.V. Kultūrologija / V.V. Gribuninas, I.V. Krivcova, N.G. Kulinichas ir kiti - Chabarovskas: Togu leidykla, 2008. - 164 p.

3. Iljina E.A. Kultūrologija / E.A. Iljina, M.E. Burovas. - M.: MIEMP, 2009. - 104 p.

4. Karsavin L.P. Viduramžių kultūra / L.P. Karsavinas. - M.: Knygos radinys, 2003. - 343 p.

5. Korostelevas Yu.A. Kultūrologija / Yu.A. Korostelevas. - Chabarovskas: Priamagrobusiness, 2003. - 180 p.

6. Koryakina E.P. Viduramžių Vakarų Europos kultūra: bruožai, vertybės, idealai [Elektroninis išteklius] / E.P. Koryakin. - Prieigos režimas: Radugin A.A. Kultūrologija / A.A. Raduginas. - M.: Centras, 2001. - 304 p.

7. Petrovas M.K. Šiuolaikinio mokslo raidos socialiniai kultūriniai pagrindai. - M., 1992 m.

Paskelbta http://www.allbest.ru/

...

Panašūs dokumentai

Viduramžių kultūros originalumas, krikščionybė kaip jos branduolys. Ankstyvųjų viduramžių bruožai, pamokslai kaip svarbus klasikinių viduramžių liaudies kultūros formavimosi sluoksnis. Teologinės kultūros sampratos formavimasis.

santrauka, pridėta 2011-10-07


Bendroji viduramžių charakteristika, šio laikotarpio krikščionybės proceso ypatumai ir pagrindiniai etapai, išskirtiniai jo bruožai Europoje ir Rusijoje. Kultūra viduramžių Europoje ir Rusijoje. Religijos įtakos to meto žmonių kultūrai vertinimas.

testas, pridėtas 2011-01-17


Viduramžių kultūros periodizacija ir ištakos, krikščionybės, kaip viduramžių dvasinės kultūros pagrindo, vaidmuo. Riteriška kultūra, folkloras, miesto kultūra ir karnavalai, mokyklų sistemos, universitetų, romanikos ir gotikos, šventyklų kultūros įkūrimas.

testas, pridėtas 2010-05-27


Laisvo mąstymo, mokslo ir meno raida viduramžiais. Individo laisvės, kaip teisės pasirinkti tikėjimą ir savo pažiūras, sampratos atsiradimas. Krikščionybė kaip dvasinė Europos kultūros šerdis. Biblija kaip viduramžių kultūros paminklas.

santrauka, pridėta 2012-01-29


Pagrindiniai viduramžių raidos laikotarpiai. Romaninio ir gotikos stilių atspindžio architektūroje, skulptūroje, muzikoje ir teatro mene bruožai. Istorinės prielaidos krikščionybei, kaip Europos kultūros dvasiniam branduoliui, atsirasti.

santrauka, pridėta 2010-11-12


Viduramžių kultūros bruožai. Karolingų renesansas – tai intelektualinis ir kultūrinis renesansas Karolingų dinastijos valdymo laikais. „Laisvųjų menų“ doktrina. Viduramžių literatūros atsiradimo ir raidos veiksniai bei pirmieji jos požymiai.

pristatymas, pridėtas 2011-12-09


Primityvus sinkretizmas, senųjų civilizacijų kultūra; Egipto pasaulėžiūra. Romos poezijos aukso amžius. Krikščionybės atsiradimas, šventės ir sakramentai. Viduramžių riterių kultūra; prancūzų renesanso bruožai; naujas laikas: sentimentalizmas.

testas, pridėtas 2012-01-17


Žmonių geografinės žinios ankstyvaisiais viduramžiais. Karolingų Renesansas kaip spartaus kultūros klestėjimo laikotarpis. Karolio Didžiojo laikais atsirado knygų korespondencijos dirbtuvės. Religinė literatūra kaip pagrindinis viduramžių literatūros žanras.

pristatymas, pridėtas 2011-09-26


Krikščionybės ištakos Rusijoje. Krikščionybės įtaka senovės Rusijos kultūrai. Rusijos religinio meno filosofija. Rusijos meno istorija. Ilgą laiką, iki XIX amžiaus, krikščionybė išliko dominuojančia kultūra.

santrauka, pridėta 2002-08-23


Rusijos žmonių gyvenimo pasaulėžiūra ir moraliniai aspektai prieš krikščionybės priėmimą. Rusų mentalitetas ir krikščionybės vaidmuo Senovės Rusijos žmonių gyvenime. Stačiatikybė kaip pagrindinis šiuolaikinės Rusijos kultūrinės ir istorinės raidos veiksnys.

Krikščionybė tapo oficialia Romos imperijos religija valdant valdovui Konstantinui I Didžiajam (272–337). 313 metais jis oficialiai leidžia šią religiją savo šalies teritorijoje, išleisdamas dekretą, sulygindamas krikščionybę teisėmis su kitomis religijomis, o 324 metais ji tampa oficialia jungtinės Romos imperijos religija. 330 m. Konstantinas perkėlė savo sostinę į Bizantijos miestą, kuris jo garbei bus pervadintas į Konstantinopolį.

Ankstyvosios krikščionių bažnyčios laikotarpis

325 m. Nikėjoje (dabar Izniko miestas, Turkija) įvyko Pirmasis, kuriame buvo priimtos pagrindinės krikščionybės dogmos ir taip buvo nutraukti ginčai dėl oficialiosios religijos. Ankstyvoji krikščionių bažnyčia arba apaštalų amžius taip pat baigiasi Nicoje. Pradžios data laikomi 1-ojo mūsų eros amžiaus 30-ieji, kai besiformuojanti krikščionybė buvo laikoma žydų religijos sekta. Krikščionių persekiojimas prasidėjo ne nuo pagonių, o nuo žydų. Pirmąjį krikščionių bažnyčios kankinį žydai įvykdė 34 metais.

Krikščionių persekiojimas ir persekiojimų pabaiga

Ankstyvosios krikščionių bažnyčios laikotarpis buvo visų imperijų krikščionių priespaudos laikas. Sunkiausias buvo „Diokletiano persekiojimas“, trukęs nuo 302 iki 311 m. Šis Romos valdovas pasiryžo visiškai sugriauti gimstantį tikėjimą. Pats Diokletianas mirė 305 m., tačiau jo kruviną darbą tęsė įpėdiniai. „Didysis persekiojimas“ buvo įteisintas 303 metais paskelbtu nuosprendžiu.

Krikščionių bažnyčios istorija nepažino didelės priespaudos – krikščionys buvo aukojami dešimtimis, išvarant į areną savo šeimas su liūtais. Ir nors kai kurie mokslininkai Diokletiano persekiojimo aukų skaičių laiko perdėtu, vis dėlto šis skaičius įspūdingas – 3500 žmonių. Nukankintų ir ištremtų teisuolių buvo daug kartų daugiau. Konstantinas Didysis padarė galą ostracizmui ir sukūrė vieną pagrindinių žmonijos religijų. Suteikdamas krikščionybei ypatingą statusą, Konstantinas užtikrino sparčią šios religijos raidą. Bizantija iš pradžių tampa krikščionybės centru, o vėliau stačiatikybės sostine, kurioje, kaip ir kai kuriose kitose bažnyčiose, šis valdovas yra priskiriamas apaštalams lygiaverčių šventųjų sąrašui. Katalikybė nelaiko jo šventuoju.

Laikų ryšys

Bažnyčios buvo statomos ir už Konstantino motinos imperatorienės Elenos aukas. Valdant Konstantinui, Hagia Sophia šventykla buvo pastatyta Konstantinopolyje – mieste, pavadintame imperatoriaus vardu. Tačiau pati pirmoji ir gražiausia laikoma ta, apie kurią pasakoja Biblija. Tačiau daugelis pirmųjų religinių pastatų nebuvo išsaugoti. Seniausia krikščionių bažnyčia žemėje, išlikusi iki šių dienų, yra Prancūzijos mieste Puatjė, pagrindinėje Vienos departamento gyvenvietėje. Tai krikštykla, pastatyta IV amžiuje. Tai yra, dar prieš prasidedant ankstyvųjų viduramžių istorijai, kurios metu plačiai paplito bažnyčių, šventyklų ir katedrų statyba.

Turtingas istorinis laikotarpis

Visuotinai pripažįstama, kad ankstyvieji viduramžiai truko 5 šimtmečius, nuo 476 m. iki 10 amžiaus pabaigos. Tačiau kai kurie mokslininkai šio pirmojo viduramžių laikotarpio pradžia laiko būtent 313 metus – krikščionių religijos pasekėjų persekiojimo pabaigos laiką.

Sunkiausias istorinis laikotarpis, apimantis Didįjį tautų kraustymąsi, Bizantijos atsiradimą, musulmonų įtakos stiprėjimą, arabų invaziją į Ispaniją, buvo visiškai pagrįstas krikščionių religija. Bažnyčia ankstyvaisiais viduramžiais buvo pagrindinė politinė, kultūrinė, švietimo ir ekonominė institucija daugeliui Europoje gyvenančių genčių ir tautų. Visoms mokykloms vadovavo bažnyčia, vienuolynai buvo kultūros ir švietimo centrai. Be to, jau IV amžiuje visi vienuolynai buvo labai turtingi ir stiprūs. Tačiau bažnyčia sėjo ne tik tai, kas protinga, gera, amžina. Nesantaika buvo persekiojama griežčiausiai. Pagonių altoriai ir šventyklos buvo sugriauti, eretikai – fiziškai.

Tikėjimas kaip valstybės tvirtovė

Pirmą kartą krikščionių bažnyčia suklestėjo ankstyvaisiais viduramžiais, o laikotarpio pabaigoje kiek prarado savo pozicijas. O vėliau, vėlesniais viduramžių laikotarpiais, prasidėjo naujas krikščionių religijos pakilimas. V amžiaus pradžioje Airija tapo vienu iš krikščionybės centrų. Frankų valstybė, gerokai išplėtusi savo teritorijas valdant Chlodvigui iš Merovingų šeimos, jam vadovaujant priėmė naują religiją. V amžiuje, valdant šiam valdovui, Frankų valstybės teritorijoje jau buvo 250 vienuolynų. Bažnyčia tampa stipriausia organizacija su visa Chlodvigio globa. Krikščionių bažnyčia ankstyvaisiais viduramžiais suvaidino cementuojantį vaidmenį. Tikėjimą priėmusi kaimenė susibūrė bažnyčios kryptimi aplink monarchą, šalis tapo daug stipresnė ir neįveikiama išorės priešams. Dėl tų pačių priežasčių naują tikėjimą priėmė ir kitos Europos šalys. Rusas buvo pakrikštytas IX a. Krikščionybė įgavo stiprybės, ji prasiskverbė į Aziją ir į Nilą (šiuolaikinio Sudano teritorija).

Žiaurūs metodai

Tačiau dėl įvairių priežasčių – tiek objektyvių (islamas stiprėja), tiek subjektyvių (vyraujant Chlodvigas palikuonims, pramintiems „tinginiais karaliais“, sugriovė frankų valstybę), krikščionybė laikinai neteko savo pozicijų. Trumpam arabai užėmė dalį Iberijos pusiasalio. Popiežiaus valdžia buvo labai susilpnėjusi. Krikščionių bažnyčia ankstyvaisiais viduramžiais tapo religine feodalizmo ideologija.

Gimusi senovėje, ją išgyvenusi krikščionybė tapo feodalizmo lopšiu, jam ištikimai tarnavo, pateisindama priespaudą ir socialinę nelygybę „Viešpaties valia“. Siekdama paklusti mišioms, bažnyčia griebėsi bauginimų, ypač pomirtinio gyvenimo baimės. Nepaklusnieji buvo paskelbti velnio tarnais, eretikais, dėl to vėliau buvo sukurta inkvizicija.

Teigiamas bažnyčios vaidmuo

Tačiau krikščionių bažnyčia ankstyvaisiais viduramžiais kiek įmanoma išlygino socialinius konfliktus, nesutarimus ir priešpriešą. Vienas pagrindinių bažnyčios postulatų – prieš Dievą visi lygūs. Bažnyčia nebuvo atvirai nusiteikusi prieš valstiečius, kurie buvo pagrindinė darbo jėga, ji ragino pasigailėti nuskriaustųjų ir engiamųjų. Tai buvo oficiali bažnyčios pozicija, nors kartais ir veidmainiška.

Ankstyvaisiais viduramžiais, esant beveik visiškam gyventojų neraštingumui, nesant kitų susisiekimo priemonių, bažnyčia atliko komunikacijos centro vaidmenį – žmonės čia telkdavosi, čia bendraudavo ir sužinodavo visas naujienas.

Žiaurus krikščionybės sodinimas

Krikščionių bažnyčios, kaip ir bet kurios kitos didžiosios religijos, istorija yra nepaprastai turtinga. Visi meno ir literatūros šedevrai ilgus šimtmečius buvo sukurti remiant bažnyčiai, jos reikmėms ir pavaldiniams. Tai turėjo įtakos ir valstybių vykdomai politikai, vien kryžiaus žygiai ko nors verti. Tiesa, jos prasidėjo XI amžiuje, tačiau net ir 5–10 amžių laikotarpiu krikščionybė buvo įdiegta ne tik įtikinėjimo ir misionieriško darbo ar ekonominių sumetimų galia. Ginklai vaidino labai svarbų vaidmenį. Pagonių žiauriai slopinamas jo atsiradimo laikotarpiu, krikščionių tikėjimas labai dažnai buvo apsodintas durtuvais, taip pat ir Naujojo pasaulio užkariavimo metu.

Puslapis žmonijos istorijoje

Visa viduramžių istorija kupina karų. Ankstyvieji viduramžiai arba ankstyvasis feodalinis laikotarpis yra laikas, kai feodalizmas gimė ir susiformavo kaip socialinis-politinis darinys. 10 amžiaus pabaigoje žemių feodalizacija praktiškai baigėsi.

Nepaisant to, kad tamsumas ir atsilikimas dažnai yra „feodalizmo“ termino sinonimai, ji, kaip ir šio laikotarpio bažnyčia, turėjo ir teigiamų bruožų, prisidėjusių prie pažangios visuomenės raidos, lėmusios Renesanso atsiradimą.

X krikščionių bažnyčia viduramžiais atliko Europos valstybių jungiamojo veiksnio vaidmenį. Kartu bažnyčia atliko ir identifikavimo funkciją. Po 1054 m. (lūžis su Bizantijos patriarchatu) bažnyčia tampa Europos (Vatikano, Romos, Italijos) politinio gyvenimo centru.

Pagal Augustino Palaimintojo doktriną, bažnyčia tvirtino ir gynė savo pirmenybę prieš pasaulietinę valdžią. Ne vienas karalius negalėjo iššaukti popiežiaus privilegijų, kištis į savo valstybės politinį gyvenimą. Žinoma, pasaulietiniai valdovai ieškojo būdų, kaip neutralizuoti stiprią ir nereikalingą Katalikų bažnyčios įtaką. Tačiau šios pergalės buvo greičiau išimtis nei taisyklė.

Pagrindiniai kovos su nepaklusniais monarchais instrumentai buvo finansinė spauda ir anatemos institutas. Feodalinio irzlumo laikotarpiu karaliai buvo labiausiai priklausomi nuo popiežiaus valios. Kova už valstybės vientisumą pareikalavo daug pinigų, nes maištingi feodalai dažnai buvo turtingesni už viešpatį. Piniginė pagalba buvo suteikta mainais už popiežiaus įtakos išplėtimą regione.

Jei paaiškėjo, kad karalius pakluso Vatikano galvai, tada buvo suaktyvintas anatemos mechanizmas. Anathema – bažnyčios prakeiksmas, amžinas nepriimtino žmogaus ekskomunikas. Anatema sukėlė baisių, nepataisomų pasekmių.

Į šiuos spąstus pateko Prancūzijos karalius Henrikas VII, pagarsėjęs savo kampanija Kanosoje, kur po neįtikėtino pažeminimo popiežius jam vis dėlto atleido.

Kitaip nei pasaulietinė valdžia, Katalikų bažnyčia turėjo solidžių finansinių pajamų – bažnytinės dešimtinės iš valstiečių, dosnias galingų feodalų dovanas ir monarcho teikiamas pašalpas.

Ankstyvaisiais ir viduramžiais Katalikų Bažnyčia valdė visas žmogaus gyvenimo sritis: nuo politikos iki dvasinio individo pasaulio. Kiekvienas žingsnis, kurį žmogus žengė su dvasininkų leidimu. Ši pozicija atvedė bažnyčią prie dvigubos moralės. Bažnyčia reikalavo iš parapijiečių griežtai laikytis visų moralės normų, tačiau leido sau tai, kas neįmanoma.

Švietimą kontroliavo „juodos ir baltos sutanos“, viskas, kas prieštarauja oficialiai moralei, buvo pašalinta iš mokyklų ir universitetų programų. Natūralią mokslo raidą stabdė dogmatizmas: taigi tarp geocentrinio pasaulio modelio aukų buvo ir eretiku paskelbtas D. Bruno. Kitas talentingas mokslininkas G. Galileo, kuris buvo diplomatiškesnis, turėjo ilgai maldauti atleidimo.

Tačiau šios aplinkybės nepaneigia visų pozityvių dalykų, kuriuos Katalikų bažnyčia darė viduramžiais. Vienuolynai buvo kultūros centras; daugelyje jų buvo įrodymų apie didžiuosius Romos imperijos darbus. Kompetentingi vienuoliai kruopščiai perrašė senovinius ritinius.

Bažnyčia skatino plėtoti tokius žanrus kaip visų rūšių šventųjų gyvenimas ir kronikos „nuo Kristaus gimimo“. Atkreipkite dėmesį, kad stačiatikių bažnyčia vadovavo chronologijai nuo pasaulio sukūrimo.

Siekdama dominuoti savo amžininkų protuose, širdyse ir sielose, bažnyčia taikė įvairius visuomenės pokyčių sekimo metodus. Žinoma, pasirinkti metodai nebuvo patys švariausi, nors ir veiksmingi. Arsenale – sekimas, denonsavimas ir geras inkvizicijos darbas. Vyko „raganų medžioklė“. Dėl to šimtai tūkstančių „burtininkų“ buvo sudeginti ant laužo. Buvo praktikuojamos masinės egzekucijos, per dieną ant laužo sudeginama iki 500 moterų. Inkvizitoriai, jie taip pat yra niūrūs dominikonų (Šv. Dominyko ordino) įrankiai, ieškant eretikų, vadovavosi traktato „Raganų kūjis“ nurodymais. Kaltinimai buvo absurdiški, bausmės nežmoniškos ir žiaurios. Kankinimai buvo naudojami siekiant priversti auką pasirašyti nuosprendį. Populiariausi yra „geležinės mergelės“ apkabinimai, ispaniškas batas, kabinimas už plaukų, vandens kankinimas. Kaip protesto ženklas, ne mažiau baisios „juodosios masės“ nusirito per Europą, sukėlusios naują „raganų medžioklės“ bangą.

Katalikų bažnyčios įtaka ėmė smarkiai mažėti vėlyvaisiais viduramžiais, pasibaigus centralizacijos procesui. Pasaulietinė valdžia pastebimai išstūmė dvasininkus nuo valstybinių sprendimų priėmimo, o tai lėmė tam tikrą visų gyvenimo sričių liberalizavimą.

Stabilios bažnyčios padėtis pasirodė tose Europos valstybėse, kuriose ekonomikos augimo tempai pastebimai atsiliko nuo lyderių (Italija, Ispanija).