Senovės graikų tragedija: Sofoklis ir Euripidas. Didieji tragikai Aischilas, Sofoklis, Euripidas Tragedijos raida nuo Aischilo iki Euripido

Lažinamės, kad skaityti senovės graikų tragediją yra lengviau, nei atrodo?
Anksčiau maniau: tankiame „BC“ buvo visiškai kitokia kultūra. Ji turėjo savo šimtmečių istoriją, kurią šiek tiek supranta tik kandidatai ir gydytojai. Jų gyvenimo būdas, religija ir daug tradicijų bei konvencijų. Visiškai nesuprantama kalba. Sudėtinga, vargu ar galima lengvai išversti. Taigi literatūra man sunki ir pernelyg paini. Jei senovės graikų tekstai yra išversti į rusų kalbą, tai tikrai panašu į Lomonosovą. Ir taip, tai neturi prasmės. Anksčiau taip maniau.
Bet pasirodė, kad senovės graikų tragediją galima perskaityti su susidomėjimu ir net ką nors suprasti, jei šiek tiek pasiruoši. Ką reikia žinoti?

Šiek tiek istorijos (nedaug)

Senovės graikų tragedija sąlyginai pasirodė VI amžiuje prieš Kristų. Atėnuose. Laikas ir vieta jau daug ką pasako: ši politika greitai taps klestinčiu ekonomikos ir kultūros centru, ateis „Atėnų demokratijos aukso amžius“. Periklis, vienas iš jo įkūrėjų, lankymą teatre pavers kiekvieno piliečio pareiga, kad atėniečiai išmoktų mąstyti ir ginčytis. Tokios pramogos jiems patiks, o V a. pr. dramos konkursai taps pagrindiniu kultūros įvykiu politikos gyvenime. Jie vyks kartą per metus. Ant jų bus pastatytos trys skirtingų autorių tragedijos ir trys komedijos. Abiejuose žanruose – vienas nugalėtojas, jų vardai įeina į istoriją. Tuo pačiu metu net ir sėkmingiausios dramos statomos tik vieną kartą, jos niekada nerodomos du kartus. Visi rūpesčiai dėl pastatymo, įskaitant finansinius, patikėti kilniems šios politikos piliečiams. Apmokėjimas ir teatro konkursų organizavimas yra Atėnų turtingųjų garbinga pareiga ir net privilegija.

Kaip įvyko tragedija ir ką su ja turi ožka?

Tragedija – tra-gos – gali būti išversta kaip „ožio giesmė“. Faktas yra tas, kad tragedija kyla iš svarbios religinės šventės - Dionisijos. Buvo tikima, kad gamtos ir vyndarystės jėgų dievas Dionisas mirė atėjus žiemai ir prisikelia pavasarį. Dioniso „mirties“ apraudojo visa politika. Jam buvo aukojama ožka, o choras, apsivilkęs ožkų kailiais, giedojo ditirambą – šlovinimo giesmę. Iš choro išsiskyrė vokalistas, kuriam buvo skiriamos trumpos „solo partijos“. Iš čia susiformuos tragedijos struktūra: vienas herojus užmegs dialogą su choru.

Mitas, likimas ir katarsis

Dramaturgai negalėjo rašyti apie tai, ko norėjo. Siužetas visada buvo pagrįstas arba gerai žinomu istoriniu įvykiu, arba paplitusiu mitu. Todėl, pavyzdžiui, yra dvi „Antigonė“, Sofoklis ir Euripidas. Nepaisant to, tragedijos apie tą patį dalyką gali ryškiai skirtis viena nuo kitos interpretacija, semantiniais akcentais ir detalėmis.

Graikai tikėjo likimu. Kiekvienas įvykis, jų manymu, buvo iš anksto nulemtas. Žmogus negali pakeisti likimo. Choras buvo likimo personifikacija tragedijoje. Jis visada žinojo, kas laukia herojaus, ir klausinėjo choro apie jo ateitį. Jis buvo suskirstytas į dvi grupes: pirmasis, skaitantis posmą, judėjo viena kryptimi, antrasis, skaitantis antistrofą, judėjo priešinga kryptimi. Dviejų choro grupių švytuoklės judesys simbolizavo laiko bėgimą ir likimo paruoštų įvykių neišvengiamumą.

Nereikėjo verkti dėl tragedijos. Graikai nemėgo pernelyg emocingų kūrinių. Tragedijoje galima bijoti ir užjausti. Žiūrovams tragedija – ne tik patirties, bet ir žinių šaltinis. Patirtis yra ne tik emocinė, bet ir intelektuali. Empatija herojams ir jų likimo suvokimas turėjo padėti žmogui „apsivalyti“ nuo neigiamų emocijų ir minčių. Štai ką reiškia katarsis.

Kam skaityti?

Ankstyviausios išlikusios tragedijos priklauso Aischilas todėl jis dažnai vadinamas „tragedijos tėvu“. Jis pristatė antrąjį aktorių ir sutrumpino choro partijas dialogo naudai. Pagrindinės jo tragedijų temos – patriotizmas ir Atėnų didybė. Aischilas buvo graikų ir persų karų, ilgos kruvinos persų invazijos, dalyvis. Graikai išėjo pergalingai iš karo, o Atėnai čia suvaidino pagrindinį vaidmenį. Aischilas kovojo prie Maratono, Salamio ir Platėjos – pagrindinių graikų ir persų karų mūšių. Garsiausia Aischilo tragedija apie šlovingą jo politikos istoriją – „Persai“. Jame jis aukština bendrapiliečių didvyriškumą, užjaučia nesenus priešus. Ir svarbiausia, jis perspėja atėniečius – išdidumas ir valdžios troškulys gali privesti prie ne tik persų, bet ir jų pačių žlugimo.

tragedija Sofoklis patenka į aukščiausio žanro klestėjimo erą. Jis pristatė trečiąjį aktorių, dar labiau apsunkindamas kompoziciją. Jis taip pat pradėjo naudoti dekoracijas kūriniuose. Sofoklis, sekdamas Aischilu, sutrumpino choro partijas. Taigi jis sugebėjo atskleisti personažus ir veikėjų dvasios būseną. Jis dažnai vaizdavo nuotaikų kaitą, įvaizdžio dinamiką, dvasinį ir intelektualinį veikėjų tobulėjimą. Sofoklis mėgo supriešinti visiškai skirtingus herojus, versdavo juos ginčytis, gindamas priešingas nuomones viena problema. Sofoklis rašė apie likimą, apie tai, kaip žmogus veltui bando pabėgti nuo baisios ateities. Ar herojus kaltas dėl nusikaltimo, jei pats nevaldo savo likimo? Senovės graikų „detektyvas“ apie likimo neišvengiamumą yra „Oidipas Reksas“.

Paskutinis klasikinis tragikas buvo Euripidas. Jo vaizdai dar labiau psichologiniai, jis detaliai plėtoja veikėjų dialogus ir monologus. Jie kovoja ne su likimo jėgomis, o su savimi, sprendžia aktualias socialines ir etines problemas. Jis domisi įvairiais žmonėmis, todėl Euripido tragedijose – gilūs vergų, vargšų ir kitų „ne didvyrių“ vaizdai. Jam svarbūs ir vyriški, ir moteriški įvaizdžiai, o šeimyninis gyvenimas – viena įdomiausių temų. Taigi jis palieka griežtus istorinių ir mitologinių dalykų rėmus. Kartu tai griauna tradicinę senovės graikų tragedijos struktūrą. Mitas tampa gyva šiuolaikine istorija, o jo herojais – paprasti žmonės Medėjos tragedijoje.

Dar penki svarbūs faktai

• Aktoriai galėjo būti tik vyrai. Be to, ši profesija buvo labai garbinga, todėl aktoriai turėjo turėti nepriekaištingą reputaciją ir, žinoma, buvo laisvi politikos piliečiai.
• Jie žaidė su kaukėmis. Tradicija buvo išsaugota nuo Dioniso garbei skirtų apeigų laikų. Visi sakramento dalyviai turėjo slėpti veidus nuo neišmanėlių. Vėliau ši tradicija pasirodė labai naudinga, nes teatre vaidino tik vyrai, o moteriški įvaizdžiai buvo lengviau kuriami naudojant gipsines, ryškiaspalves kaukes.
• Drabužiai visada buvo ryškūs ir sodrūs. Aktoriai ant platformos turėjo specialius batus - koturny.
• Kadangi spektakliuose turėjo dalyvauti visi politikos piliečiai, buvo sukurtas specialus fondas, iš kurio buvo mokami žetonai (bilietai) neturtingiems piliečiams.
• Teatrai buvo didžiuliai, nes buvo skirti visiems politikos piliečiams, tai yra keliems tūkstančiams žiūrovų. Architektūriniu požiūriu tai buvo amfiteatrai po atviru dangumi. O tarp eilių buvo rezonatoriai. Kad visi išgirstų aktorių kalbą.

Beje, senovės graikų tragedijos dažnai statomos Rusijos teatruose. Pavyzdžiui, repertuare – Igorio Stravinskio opera „Oidipas Reksas“. Ir Richardo Strausso „Elektra“. Galbūt pastatymas, nors ir operinis, padės pasiruošti skaitymui.

Pirmasis didysis graikų dramaturgas buvo Aischilas (apie 525–456 m. pr. Kr.). Maratono graikų mūšio su persais dalyvis dramoje „Perstas“ parodė tragišką graikų pralaimėjimą šiame kare.

Tragiškų poetų konkurse Aischilas pirmą kartą kalbėjo 500 m. pr. e., iškovojo pirmąją pergalę 484 m.pr.Kr. e. Vėliau jis dar 12 kartų užėmė 1 vietą, o po Aischilo mirties (Sicilijoje) buvo leista atnaujinti jo tragedijas kaip naujas dramas. Pristatęs antrąjį aktorių ir sumažinęs choro vaidmenį, Aischilas tragediją-kantatą, kaip ir su Frynichu, pavertė tragedija – dramatišku veiksmu, paremtu gyvybiškai svarbiu asmenybių ir jų pasaulėžiūros susidūrimu. Aischilo įvedimas į Orestėją 3-iojo veikėjo Sofoklio pavyzdžiu prisidėjo prie tolesnio konflikto gilėjimo. Iš viso Aischilas parašė per 80 kūrinių (tragedijų ir satyrų dramų), dauguma jų susijungė į nuoseklią tetralogiją. Iš viso iki mūsų atkeliavo 7 tragedijos ir nemaža dalis fragmentų. Tragedijos „Persai“ (472 m. pr. Kr.), „Septyni prieš Tėbus“ (467 m. pr. Kr.) ir trilogija „Orestėja“ (458 m. pr. Kr.), susidedanti iš tragedijų „Agamemnonas“, yra patikimai datuotos. „Auka prie kapo“ ir „Eumenidai“. Tragedija. „Maldos“ („Pleaders“) dažniausiai buvo priskiriamos ankstyvajam Aischilo kūrybos laikotarpiui.

Po to, kai 1952 m. buvo aptiktas didaskalio papiruso fragmentas, skirtas Danaidų trilogijai (į kurią buvo įtrauktos ir „Maldos“, dauguma tyrinėtojų linkę jį datuoti 463 m. pr. Kr.). e., tačiau „Maldų“ meninės savybės labiau atitinka mūsų idėją apie Aischilo kūrinį viduryje. 70-ųjų, o didaskalija gali reikšti pomirtinį kūrinį. Taip pat nėra vieningos nuomonės nustatant „Prometėjo grandinėmis“ datą; jo stilistiniai bruožai veikiau kalba už vėlyvą pažintį.

Aischilas savo dramose plėtoja žmogaus atsakomybės dievams temą. Nesvarbu, ar žmogus pažeidžia dievų planus ir valią, puikybė jam neleidžia nusižeminti prieš juos, – bet kuriuo atveju jo laukia neišvengiamas atpildas. Nemirtingi dievai neatleidžia žmogui laisvę mylinčių impulsų. Prieš likimą tereikia susitaikyti. Ir vyras priėmė neišvengiamą likimo verdiktą. Tai nebuvo nuolankumo ir pasyvumo raginimas. Tai buvo raginimas drąsiai suvokti jų neišvengiamą likimą. Heroizmas, o ne nuolankumas, yra persmelktas Aischilo dramų ir tragedijų. Prometėjuje dramaturgas parodė drąsų maištą prieš Dievą: Prometėjas pavogė ugnį iš dievų, kad atneštų ją mirtingiems žmonėms; Dzeusas prirakino Prometėją prie uolos, kur erelis kasdien pešdavo kepenis. Tačiau nei Dzeusas, nei erelis negali nugalėti Prometėjo pasipriešinimo: juk žmonės žemiškajame gyvenime įvaldė ugnį. Orestėja Aischilo kūryboje užima ypatingą vietą. Tai trilogija apie kerštą ir atpirkimą: Homero herojų Agamemnoną nužudo jo žmona ir jos meilužis; sūnus ir dukra atkeršija žudikams. Nusikaltimas turi būti nubaustas; žudikai negali išvengti savo neišvengiamo likimo.

Sofoklis (496 – 406 m. pr. Kr.) – senovės graikų dramaturgas, tragedijų autorius. Jis buvo kilęs iš turtingo ginklų dirbtuvių savininko šeimos Atėnų priemiestyje Kolone. Įgijo puikų bendrąjį ir meninį išsilavinimą. Jis buvo artimas Perikliui ir jo rato žmonėms, įskaitant Herodotą ir Fidiją. Buvo išrinktas į svarbias pareigas – Atėnų jūreivystės sąjungos iždo saugotojas (apie 444 m. pr. Kr.), vienas iš strategų (442 m.). Sofoklis nesiskyrė ypatingu valstybiniu talentu, tačiau dėl savo sąžiningumo ir padorumo visą gyvenimą mėgavosi gilia tautiečių pagarba. Pirmą kartą Sofoklis dalyvavo tragiškų poetų konkurse 470 m. pr. Kr. e.; parašė virš 120 dramų, t.y. su savo tetralogija vaidino daugiau nei 30 kartų, iš viso iškovojo 24 pergales ir niekada nenusileido žemiau 2 vietos. Mus pasiekė ištisos 7 tragedijos, maždaug pusė satyrinės dramos „Kelio ieškotojai“ ir nemažai fragmentų, įskaitant papirusą.

Išlikusios tragedijos išdėstytos maždaug chronologine tvarka: Ajax (450 m. vidurys), Antigonė (442 m. pr. Kr.), Trachinian Women (30-ųjų 2 pusė), Edipas Reksas (429 - 425 m. pr. Kr.), Elektra (420 - 410 m. pr. Kr.), Filoktetas (409 m. pr. Kr.), Edipas Kolone“ (past. po mirties 401 m. pr. Kr.).

Sofoklis savo tragedijose kelia amžinas problemas: požiūrį į religiją („Electra“), laisvą žmogaus valią ir dievų valią („Oidipas Rex“), individo ir valstybės interesus („Filoctetas“). Jei Aischilui dieviškųjų jėgų, lemiančių žmogaus likimą, susidūrimas buvo veiksmo spyruoklė, tai Sofoklis jo ieško žmogaus viduje – jo veiksmų motyvuose, žmogaus dvasios judesyje. Ypatingą dėmesį jis skiria savo personažų charakterių psichologinei raidai. Sofoklis nekvestionuoja dieviškosios institucijos ir jos reikšmės žmogui. Jis, kaip ir Aischilas, pabrėžia, kad viskas vyksta Dzeuso, arba likimo, valia. Bet žmogaus dalyvavimas valios įgyvendinime čia išreiškiamas aktyviau. Pats žmogus ieško būdų tai išpildyti. Euripido (apie 480–406 m. pr. Kr.) tragedijose kritiškai žiūrima į mitologiją kaip į graikų religijos pagrindą. Juose gausu filipikų prieš dievus, o dievams dažniausiai priskiriamas nesąžiningas vaidmuo: jie yra beširdžiai, kerštingi, pavydūs, klastingi, vagia, prisiekia melagingai, leidžia kentėti ir mirti nekaltiesiems. Euripidui rūpi ne visatos sandara, o žmogaus likimas, jo moralinis kelias. Tarp Euripido kūrinių ypač išsiskiria garsios tragedijos, turinčios ryškią psichologinę orientaciją, dėl dramaturgo domėjimosi žmogaus asmenybe su visais jos prieštaravimais ir aistros (Medėja, Elektra).

Euripidas (apie 484 – 406 m. pr. Kr.) – senovės graikų dramaturgas. Gimė ir dažnai gyveno Salamio saloje. Pirmą kartą suvaidinta Atėnų teatre 455 m. pr. Kr. e., iškovojo pirmąją pergalę tragiškų poetų konkurse 441 m.pr.Kr. e .. Ateityje amžininkų pripažinimu jis nesidžiaugė: per savo gyvenimą tik 4 kartus iškovojo 1 vietą, paskutinė, 5-oji pergalė jam skirta po mirties. Po 408 metų Euripidas persikėlė į Makedoniją, į karaliaus Archelajaus dvarą, kur ir mirė.

Euripidas parašė 92 dramas; Iki mūsų atėjo 17 tragedijų, satyrinė drama „Kiklopas“ ir daug fragmentų, įskaitant papirusą, rodančius didžiulį Euripido populiarumą helenizmo epochoje. Gana patikimai datuojamos 8 Euripido tragedijos: Alkestidavas (438 m. pr. Kr.), Medėja (431 m. pr. Kr.), Hipolitas (428 m. pr. Kr.), Trojos moterys „(415 m. pr. Kr.), Helena (412 m. pr. Kr.), Orestas (408 m. pr. Kr.) , „Bacchae“ ir „Ifigenija Aulyje“, 405 m. pr. Kr. e. po mirties. Likusieji – pagal netiesioginius įrodymus (istorinės užuominos, stiliaus ypatybės ir eilėraščiai): „Heraklidas“ (430 m. pr. Kr.), „Andromache“ (425–423 m. pr. Kr.), „Hekuba“ . (424 m. pr. Kr.), „Prašytojai“ (422 – 420 m. pr. Kr.), „Herkulis“ (420 m. pr. Kr. sandūra), „Ifigenija Tauryje“ (414 m. pr. Kr.), „Elektra“ (413 m. pr. Kr., finikiečiai) (411 m. 409 m. pr. Kr.).

Euripido tragedijose kritiškai žiūrima į mitologiją kaip į graikų religijos pagrindą. Juose gausu filipikų prieš dievus, o dievams dažniausiai priskiriamas nesąžiningas vaidmuo: jie yra beširdžiai, kerštingi, pavydūs, klastingi, vagia, prisiekia melagingai, leidžia kentėti ir mirti nekaltiesiems. Euripidui rūpi ne visatos sandara, o žmogaus likimas, jo moralinis kelias. Tarp Euripido kūrinių ypač išsiskiria garsios tragedijos, turinčios ryškią psichologinę orientaciją, dėl dramaturgo domėjimosi žmogaus asmenybe su visais jos prieštaravimais ir aistros (Medėja, Elektra).

Tragedijos tėvai Aischilas, Sofoklis ir Euripidas.

Aischilas, Sofoklis ir Euripidas – tai trys didieji titanai, kurių neprilygstamame kūrinyje verda audringa Jos Didenybės Tragedijos poezija, kupina neapsakomų aistrų. Degiausios žmonių likimų įmantrybės nesibaigiančioje kovoje kovoja už nepasiekiamą laimę ir mirštant nepažįsta pergalės džiaugsmo. Tačiau iš užuojautos herojams gimsta šviesi apsivalymo gėlė – jos pavadinimas yra katarsis.

Pirmoji choro daina iš Sofoklio „Antigonės“ tapo puikiu himnu Didžiosios žmonijos šlovei. Himne rašoma:

Gamtoje yra daug nuostabių jėgų,
Bet stipresnis už vyrą – ne.
Jį slegia maištingo kaukimo pūgos
Drąsiai veda kelią per jūrą.
Deivėse gerbiama Žemė,
Amžinai gausi mama, jis pavargsta.

Per mažai laiko mums liko informacijos apie didžiųjų tragikų gyvenimą. Per daug to mus skiria, o per daug tragedijų, užgriuvusių žemę, iš žmonių atminties nušlavė jų likimų istoriją. O iš didžiulio poetinio paveldo liko tik trupiniai. Bet jie neturi kainos... Jie neįkainojami... Jie amžini...

Pati „tragedijos“ sąvoka, pernešanti visą lemtingų įvykių galią žmogaus likime, jo susidūrimas su pasauliu, pripildytu įtemptos veikėjų kovos ir aistrų, besiveržiančių į būties erdvę – graikiškai reiškia tik „. ožio daina“. Sutikite, mielas skaitytojau, sieloje gimsta kiek keistas jausmas, kuris neleidžia susitaikyti su šiuo nesąžiningu deriniu. Nepaisant to, taip yra. Iš kur atsirado „ožio daina“? Yra prielaida, kad tragedija gimė iš satyrų dainų, kurios scenoje pasirodė su ožkų kostiumais. Šis paaiškinimas, kylantis iš išorinės atlikėjų išvaizdos, o ne iš vidinio atliekamo kūrinio turinio, atrodo kiek paviršutiniškas. Juk satyrai turėjo vaidinti satyrinio turinio pjeses ir jokiu būdu ne tragiškas.

Galbūt „ožio giesmė“ yra tų pačių atpirkimo ožių kančios giesmė, ant kurios žmonės suguldė visas savo nuodėmes ir paleido jas į beribį tolį, kad išneštų šias nuodėmes iš savo namų. Kita vertus, atpirkimo ožiai be galo dideliais atstumais pasakojo apie tai, kokį nepakeliamą krūvį teko neštis ant savo nekaltų pečių. Ir ši jų istorija tapo istorija apie žmogaus egzistencijos tragediją... Galbūt viskas buvo būtent taip? Kas žino…

Kai kurias Aischilo ir Sofoklio tragedijas jau esame sutikę, jos padėjo pajusti pačią anų laikų dvasią, pajusti mums nežinomų gyvenamųjų erdvių aromatą.

Aischilas buvo tiesioginis karų dalyvis ir iš pirmų lūpų žinojo, ką reiškia pažvelgti mirčiai į akis ir nutirpti nuo stingdančio jos žvilgsnio. Galbūt būtent šis susitikimas tragiko sieloje išraižė vieną pagrindinių jo poezijos devizų:

Tiems, kurie kupini pasididžiavimo
Kas kupinas arogancijos, kam gera namuose,
Pamiršęs apie kiekvieną priemonę, neša,
Baisesnis Aresas, keršto globėjas.
Mums nereikia neapsakomų turtų -
Poreikis nežinoti ir gelbėtis nuo bėdų
Kukli gerovė, ramybė.
Jokios gausos
Mirtingasis neišpirks
Jei tiesa yra didelė
Jis trypia kojomis.

Poetas atidžiai įsižiūri į visas žmogaus būties apraiškas ir pats nusprendžia:

turiu pagalvoti. Į giliausią
Atspindžio gylis leidžia narui
Įsiskverbs žvalus, blaivus ir ramus žvilgsnis.

Aischilas supranta:

Žmogus negali gyventi be kaltės jausmo
Neduota žeme vaikščioti be nuodėmės,
Ir nuo sielvarto, nuo bėdų
Niekas negali slėptis amžinai.

„Tragedijos tėvo“ dievai yra pagrindiniai žmonių likimų arbitrai, o likimas yra visagalis ir nenugalimas. Kai artėja neapsaugotas mirtingasis

Nenugalimas nesustabdomų rūpesčių srautas,
Tada į siautulingą baisaus likimo jūrą
Jis išmestas…

Ir tada jis nebegali niekur rasti sau ramios ir patogios prieplaukos. Jei sėkmė atsisuka prieš jį, tada ta sėkmė yra „dievų dovana“.

Aischilas buvo pirmasis poetas, pradėjęs atidžiai žvelgti į visą baisių nusikaltimų, slypinčių alkanų įpėdinių kovoje dėl trokštamo palikimo, krešulį. Ir kuo turtingesnė šeima, tuo baisesnė kova. Turtinguose namuose kraujo giminaičius sieja tik neapykanta. O apie karališkuosius kalbėti nereikia. Čia

Padalina tėvo palikimą
Negailestinga geležis.
Ir visi gaus žemę
Kiek reikia kapui -
Vietoj karališkųjų žemių platybių.

Ir tik tada, kai pusbrolių kraujas susimaišo su drėgna žeme, „atslūgsta abipusių žudynių įniršis ir vešlios liūdesio gėlės“ vainikuoja gimtųjų namų sienas, kuriose pasigirsta vienintelis garsus šauksmas, kuriame

Deivės keikia skamba, džiaugiasi.
Padaryta! Nelaiminga šeima žlugo.
Mirties deivė nusiramino.

Po Aischilo ilgiausia poetų ir prozininkų eilė plėtos šią visų laikų deginančią temą.

Tragedijos tėvas Sofoklis gimė 496 m.pr.Kr. Jis buvo septyneriais metais jaunesnis už Aischilą ir 24 metais vyresnis už Euripidą. Štai ką byloja senoviniai liudijimai apie jį: Glorious išgarsėjo gyvenimu ir poezija, gavo puikų auklėjimą, gyveno gausiai, pasižymėjo ir valdžioje, ir ambasadose. Jo charakterio žavesys buvo toks didelis, kad visi ir visur jį mylėjo. Jis iškovojo 12 pergalių, dažnai užimdavo antrąją vietą, bet niekada neužimdavo trečios. Po jūrų mūšio prie Salomėjos, kai atėniečiai šventė savo pergalę, Sofoklis, nuogas, pateptas aliejais, su lyra rankose, vadovavo chorui.

Dieviškojo Sofoklio, labiausiai išsimokslinusio žmogaus, vardas buvo įtrauktas į filosofų vardus, kai po to, kai iš Heraklio šventyklos buvo pavogta sunki auksinė taurė, jis sapne pamatė dievą, pasakantį, kas tai padarė. Iš pradžių jis nekreipė į tai dėmesio. Bet kai sapnas ėmė kartotis, Sofoklis nuėjo į Areopagą ir pranešė tai: Ariopagitai įsakė suimti tą, kurį Sofoklis nurodė. Apklausos metu suimtas prisipažino ir grąžino taurę. Po to, kai viskas įvyko, sapnas buvo vadinamas Heraklio šauklio pasirodymu.

Kartą Sofoklio tragedijoje „Elektra“ užsiėmęs garsus aktorius, savo balso tyrumu ir judesių grožiu pralenkęs visus kitus. Jie sako, kad jo vardas buvo Paulius. Jis sumaniai ir oriai vaidino garsių poetų tragedijas. Taip atsitiko, kad šis Paulius neteko savo brangiai mylimo sūnaus. Kai, pagal viską, jis jau seniai sielvartavo dėl sūnaus mirties, Paulius grįžo į savo meną. Pagal vaidmenį jis turėjo rankose neštis urną su tariamai Oresto pelenais. Ši scena sumanyta taip, kad Elektra, nešdama savo brolio palaikus, tarytum aprauda jį ir sielojasi dėl jo įsivaizduojamos mirties. O Paulius, apsirengęs gedulo Electros chalatu, paėmė pelenus ir urną nuo sūnaus kapo ir, suspaudęs jį ant rankų, tarsi Oresto palaikus, užpildė viską aplink ne apsimestine, vaidyba, o tikras verksmas ir dejavimas. Taigi, kai atrodė, kad vyksta spektaklis, buvo pristatytas tikras gedulas.

Euripidas susirašinėjo su Sofokliu ir kartą jam atsiuntė šį laišką dėl beveik sudužusio laivo:

„Atėnus pasiekė žinia, Sofokliai, apie nelaimę, kuri jums nutiko kelionės į Chios metu; visas miestas pasiekė tašką, kai priešai sielojosi ne mažiau nei draugai. Esu įsitikinęs, kad tik dieviškosios apvaizdos dėka galėjo atsitikti taip, kad per tokią didelę nelaimę buvai išgelbėtas ir nepraradote nė vieno iš jus lydėjusių artimųjų ir tarnų. Kalbant apie bėdą su jūsų dramomis, tai Heloje nerasite nė vieno, kuris to nelaikytų siaubingu; bet kadangi tu išgyvenai, tai nesunkiai pataisoma. Žiūrėk, grįžk kuo greičiau sveikas ir sveikas, o jei dabar plaukdamas blogai nuo jūros ligos, arba, susilaužęs kūną, erzina šaltis, ar atrodo, kad erzins, iškart grįžk ramiai. Namuose žinokite, kad viskas tvarkoje ir viskas, ką nubaudėte, buvo įvykdyta.

Taip byloja senovės liudijimai apie Sofoklio gyvenimą.

Iš didžiulio jo meninio paveldo liko tik septynios tragedijos – nereikšminga dalis... Bet ką!... Apie kitus genijaus kūrinius mes nieko nežinome, bet žinome, kad jis niekada gyvenime neturėjo galimybė patirti Atėnų publikos atšalimą – kaip autoriui arba kaip pagrindinių tragedijų vaidmenų atlikėjui. Jis taip pat mokėjo sužavėti publiką savo grojimu cithara ir grakštumu, su kuriuo žaidė kamuolį. Iš tiesų, jo gyvenimo šūkis galėtų būti jo paties eilutės:

O džiaugsmo jaudulys! Aš esu įkvėptas, aš džiaugiuosi!
O jei gyvenimo džiaugsmas
Kas prarado - jis man negyvas:
Vargu ar galiu jį pavadinti gyvu.
Išsaugokite turtus, jei norite
Gyvenk kaip karalius, bet jei nėra laimės -
Neduosiu tau net dūmų šešėlio
Už visa tai su laimės palyginimu.

Džiaugsmingas, pergalingas Sofoklio gyvenimo tempas patiko ne kiekvienam. Kartą atėjo taškas, kad nelemta pergalės aistra nugalėjo kitą genijų - Aischilą. Kai Sofoklis iškovojo puikią pergalę Dioniso šventėje, prislėgtas, nuliūdęs, apimtas pavydo, Aischilas buvo priverstas pasitraukti iš Atėnų – į Siciliją.

„Baisiais Atėnų metais, kai už iš pažiūros stiprių gynybinių sienų prasiveržė karas ir epidemija, Sofoklis pradėjo kurti tragediją Karalius Edipas“, kurios pagrindinė tema buvo likimo likimo neišvengiamumo, griežto dieviškojo nulemtumo tema. , kabantį kaip perkūnijos debesis virš tų, kurie iš visų jėgų bandė atsispirti šiam Edipui – likimo deivių Moiros įkaitei, pynusiam jam pernelyg nežmonišką tinklą. Juk „jei Dievas pradės persekioti, net stipriausias nebus išgelbėtas. Žmogaus juokas ir ašaros yra aukščiausiųjų valioje “, - perspėja poetas. Ir atrodo, kad Atėnų tragedija sukūrė jo sielai tą būtiną beviltiškumo foną, kuriuo kvėpuoja Edipo rekso tragedija.

Nepriklausomybė priimant sprendimus, pasirengimas prisiimti atsakomybę už savo veiksmus išskiria drąsius Sofoklio herojus. Gyventi gražiai ar visai negyventi – tokia kilnios prigimties moralinė žinia. Nepakantumas kitų nuomonei, nepakantumas priešams ir sau, nenumaldomumas siekiant tikslo – šios savybės būdingos visiems tikriesiems tragiškiems Sofoklio herojams. Ir jei Euripido „Elektroje“ brolis ir sesuo po keršto jaučiasi pasimetę ir sugniuždyti, tai Sofoklyje nieko panašaus, nes matricą diktuoja jos vyro, Elektros tėvo, išdavystė ir sankcionuoja pats Apolonas, todėl atliekama be menkiausių dvejonių.

Paprastai situacija, kurioje veikėjai yra patalpinti, yra unikali. Bet kuri mirties bausme nuteista mergina apraudos savo nevykusį gyvenimo pašaukimą, bet ne kiekviena mergina, mirties skausmu, sutiks pažeisti caro draudimą. Bet kuris karalius, sužinojęs apie valstybei gresiantį pavojų, imsis priemonių jam užkirsti kelią, tačiau ne kiekvienas karalius tuo pat metu turėtų pasirodyti pats ieškomas kaltininkas. Bet kuri moteris, norinti susigrąžinti vyro meilę, gali griebtis gyvybę gelbstinčio gėrimo, tačiau jokiu būdu nebūtina, kad šis gėrimas būtų mirtinas nuodas. Bet kuriam epiniam herojui bus sunku patirti savo negarbę, tačiau ne kiekvienas gali būti kaltas, kad dėl dievybės įsikišimo pateko į šią gėdą. Kitaip tariant, Sofoklis kiekvieną iš mitų pasiskolintą siužetą moka praturtinti tokiomis „smulkmenomis“, kurios neįprastai išplečia galimybes sukurti neįprastą situaciją ir joje pasireikšti visus įvairiausius herojaus charakterio bruožus.

Sofoklis, savo tragedijose mokantis įpinti nepaprastus žmonių likimus, kasdienybėje pasirodė ne toks toliaregis. Vienu metu piliečiai jam patikėjo svarbų stratego postą ir padarė klaidą, beje, labai dažną. Turtinga vaizduotė ir subtili intuicija, kurios reikia poetui, greičiausiai trukdo politikui, kuriam reikia žiaurumo ir greičio priimant sprendimus. Be to, šios savybės turėtų būti karinio vadovo. Protingas ir kūrybingas žmogus, susidūręs su problema, mato per daug jos sprendimo būdų ir nesibaigiančią kiekvieno žingsnio pasekmių grandinę, jis dvejoja, yra neryžtingas, o situacija reikalauja neatidėliotinų veiksmų. (Kravčiukas)

Jei Sofoklis pasirodė ne toks karštas koks strategas, tai jo posakių išmintis neabejojama. Todėl, mano brangus skaitytojau, leiskite jums pristatyti keletą neprilygstamo meistro poetinių šedevrų:

Jūsų stalas yra puikus, o jūsų gyvenimas yra prabangus, -
Ir aš turiu tik vieną maistą: laisvą dvasią! (Sofoklis)

Lengvos sielos
Gėda nėra saldi, jų garbė – geruose darbuose. (Sofoklis)

Patirtis daug ko moko. Nė vienas iš žmonių
Nesitikėk tapti pranašu be patirties. (Sofoklis)

Dievo išgelbėtas, nepyk dievų. (Sofoklis)

Vyras teisus – todėl gali didžiuotis. (Sofoklis)

Ištikus bėdai, patikimiausias
Ne tas, kuris yra galingas ir plačiais pečiais, -
Gyvenime nugali tik protas. (Sofoklis)

Dirbti – tai dauginti darbą iš darbo. (Sofoklis)

Ne žodžiais, o savo veiksmais
Mes atiduodame savo gyvenimo šlovę. (Sofoklis)

Gyventi nežinant bėdų – štai kas saldu. (Sofoklis)

Kas prašo teisėto,
Nereikia ilgai klausti. (Sofoklis)

Kai jūsų skubus prašymas
Jie to nedaro, nenori padėti
Ir staiga, kai noras praėjo,
Jie viską išpildys – kokia iš to nauda?
Tada gailestingumas nebe tavo. (Sofoklis)

Visi žmonės kartais klysta
Bet kas pakliuvo į klaidą, jei jis nėra vėjuotas
Ir ne nelaimingas nuo gimimo, bėdoje,
Atkaklumo palikimas viską sutvarkys;
Užsispyrėlis bus vadinamas bepročiu. (Sofoklis)

Galbūt nemyli gyvųjų
Sunkiais laikais mirusieji gailisi.
Kvailys turi laimę - nesilaiko,
O jei praras laimę, tai įvertins. (Sofoklis)

Tušti, įžūlūs žmonės
Dievai pasineria į sunkių nelaimių bedugnę. (Sofoklis)

Jūs nesate išmintingas, jei nukrypstate nuo proto kelio
Skonis atrandamas užsispyrusiame savigarba. (Sofoklis)

Pažvelk į save, pamatyk savo kančias,
Žinodamas, kad tu pats esi kančių kaltininkas, -
Tai tikra kančia. (Sofoklis)

Neseniai supratau
Kad turime nekęsti priešo,
Bet žinoti, kad rytoj galime mylėti;
Ir draugas būti atrama, bet nepamiršk
Kad rytoj jis būtų priešas.
Taip, draugystės uostas dažnai yra nepatikimas... (Sofoklis)

Jei kas nors atkeršija už nusikaltėlio įžeidimą,
Rokas niekada nebaudžia keršytojo.
Jei į klastingą atsakai apgaule,
Liūdesys, o ne geras tau kaip atlygis. (Sofoklis)

Veikia artimiesiems
Neturėtų būti laikoma darbu. (Sofoklis)

Ką reiškia mama? Mus skriaudžia vaikai
Ir mes neturime jėgų jų nekęsti. (Sofoklis)

Turi vyras
Puoselėkite meilės džiaugsmų atminimą.
Mumyse gims dėkingas jausmas
Iš dėkingumo jausmo, vyras,
Pamiršęs glamonių švelnumą, nedėkingas. (Sofoklis)

Dėl tuščių gandų
Kaltinti draugus neturėtų būti veltui. (Sofoklis)

Atsidavusio draugo atmetimas reiškia
Prarasti brangiausią dalyką gyvenime. (Sofoklis)

Priešingai tiesai – ir veltui blogai
Apsvarstykite gėrio draugus ir priešus.
Kas išvarė ištikimą draugą – tas gyvenimas
Nukirpau savo mėgstamiausią spalvą. (Sofoklis)

Ir, galiausiai…

Viskas gyvenime yra nepastova:
Žvaigždės, rūpesčiai ir turtai.
Nestabili laimė
Staiga dingo
Akimirka - ir džiaugsmas sugrįžo,
O už jos – vėl liūdesys.
Bet jei nurodomas išėjimas,
Tikėti; bet kokia nelaimė gali tapti palaima. (Sofoklis)

Gavome informacijos, kad Sofoklis susilaukė sūnaus Jofono, su kuriuo, greičiausiai, pirmiausia turėjo nuostabiausius santykius, nes juos siejo ne tik jų pačių kraujas, bet ir meilė menui. Jofontas su tėvu parašė daug pjesių ir pastatė penkiasdešimt jų. Tačiau sūnus pamiršo išmintingą tėvo įspėjimą:

Mažasis laikosi, jei didysis yra su juo,
O didysis – kadangi mažasis stovi šalia jo...
Tačiau tokias mintis veltui įkvepia
Tiems, kurie yra prasto proto.

Kai Sofoklis paseno, tarp jo ir sūnaus kilo byla. Sūnus apkaltino tėvą, kad jis neteko proto ir iššvaistė savo vaikų palikimą. Į kurį Sofoklis atsakė:

Jūs visi mane šaudote
Kaip strėlės taikinys; ir net smerkiant
Aš nesu tavęs pamirštas; jo artimųjų
Aš jau seniai vertinamas ir išparduotas.

Galbūt šiame ieškinyje buvo dalis tiesos, nes poeto abejingumas gražioms hetaeroms niekam nebuvo paslaptis. Sofoklis buvo ypač švelnus ir pagarbus, įsimylėjęs neprilygstamą Arčipą, su kuriuo gyveno siela į sielą iki brandžios senatvės, todėl nerimstantys apkalbos galėjo pasikasyti liežuvį, tačiau nesutramdė poeto ir hetaros meilės. , kurią Sofoklis sustiprino rūpindamasis savo mylimąja, todėl ji tapo jo būklės paveldėtoja.

Štai ką apie šią istoriją byloja senovės liudijimai: „Sofoklis rašė tragedijas iki senatvės. Kai sūnus pareikalavo, kad teisėjai jį tarsi išprotėjusį pašalintų iš namų valdos. Juk pagal papročius įprasta uždrausti tėvams disponuoti buitimi, jei jie blogai tvarkosi. Tada senis pareiškė: jei aš Sofoklis, vadinasi, nesu išprotėjęs; jei jis išprotėjęs, tai ne Sofoklis“ ir teisėjams deklamavo rankoje laikytą ką tik parašytą kūrinį „Oidipas dvitaškyje“ ir paklausė, ar toks rašinys tikrai gali priklausyti bepročiui, kuriam priklauso didžiausia dovana. poetiniame mene – gebėjimas pavaizduoti charakterį ar aistrą. Baigęs skaityti, teisėjų sprendimu jis buvo atleistas nuo kaltinimo. Jo eilėraščiai sukėlė tokį susižavėjimą, kad jis buvo išlydėtas iš teismo, tarsi iš teatro, plojimais ir pagiriamomis apžvalgomis. Visi teisėjai stojo prieš tokį poetą, skyrė jam aukščiausią pagyrimą už sąmojį ginantis, didingumą tragedijoje ir išėjo tik apkaltindami kaltininką netikrumu.

Sulaukęs devyniasdešimties, Sofoklis mirė taip: nuėmus vynuogių derlių, jam buvo atsiųsta kekė. Jis paėmė į burną neprinokusią uogą, ja užspringo, užduso ir mirė. Kitaip, garsiai skaitydamas Antigonę, Sofoklis pabaigoje aptiko ilgą, viduryje nepažymėtą „stop“ ženklu, frazę, pertempė balsą ir su ja pasibaigė. Kiti sako, kad po to, kai dramos spektaklis buvo paskelbtas nugalėtoju, jis mirė iš džiaugsmo.

Apie didžių žmonių mirties priežastis buvo parašytos juokaujančios eilutės:

Suvalgęs žalią šimtalapį, Diogenas iškart mirė.
Užspringęs vynuogėmis Sofoklis atsisakė dvasios.
Šunys nužudė Euripidą tolimuose Trakijos regionuose.
Dievui lygus Homeras mirė iš bado nuo stipraus bado.

Ir buvo sukurtos iškilmingos odės apie didžiųjų pasitraukimą:

Sofilo sūnau, tu, Sofokliai, šokėja,
Ji paėmė nedidelį žemės plotą į savo vidurius,
Acharno gebenės garbanos buvo visiškai apvyniotos aplink tavo galvą,
Tragedijos mūzos žvaigždė, Atėnų žemės pasididžiavimas.
Pats Dionisas didžiavosi tavo pergale konkurse,
Kiekvienas tavo žodis spindi amžina ugnimi.
Tyliai, skleisdamas gebenes, pasilenk prie Sofoklio kapo.
Ramiai priimkite į savo baldakimą, uždenkite vešlia žaluma.
Rožės, atviri pumpurai, vynmedžių stiebai,
Lankstus apvyniojimas aplink ūglį, viliojantis prinokusiu kekeliu.
Tebūna ramu ant tavo kapo, Dievui lygus Sofokliai,
Ivy garbanos visada teka aplink šviesią pėdą.
Bitės, jaučių palikuonys, visada leiskite joms laistyti
Tavo kapas užpilamas medumi, užpilami himetiški lašai.
Sofoklis Dievui lygus pirmasis pastatė aukurus šioms dievybėms.
Jis taip pat ėmėsi lyderio vaidmens tragiškų mūzų šlovėje.
Apie liūdnus dalykus kalbėjote miela kalba,
Sofokliai, tu meistriškai sumaišei medų su pelynu.

Kito tragedijos tėvo Euripido vaikystė buvo basa, o kartais alkanas pilvas, paniuręs niurzgėjimas, neleisdavo jam saldžiai miegoti ant šiaudų lovos. Jo mamai ne visada sekėsi turguje prekiauti daržovėmis, o paskui jai tekdavo valgyti jau supuvusias – jos nebuvo paklausios tarp pirkėjų. Jaunuolis Euripidas taip pat nebuvo paklausus, nes buvo ne tik bjaurus, bet ir turėjo tam tikrų fizinių defektų. Tačiau jis turėjo vieną dorybę – meilę žodžiui!

Kodėl, - paklausė jis su įkvėpimu, -
O mirtingieji, mes visi esame kiti mokslai
Stengiasi taip sunkiai mokytis
Ir kalba, vienintelė pasaulio karalienė
Ar pamirštame? Štai kam tarnauti
Turėtų visi, už atlygį gerb
Suburti mokytojus, kad žodžio paslaptis
Žinant, įtikinėjant – laimėti!

Tačiau likimas nesuteikė jam tikrų pergalių per gyvenimą, atmetė galimybę pakilti aukštai į dangų džiaugsmingoje ekstazėje. Poezijos konkursuose laurų vainikas Euripidui ant galvos būdavo užkeliamas retai. Jis niekada nepaisė publikos norų. Į jų reikalavimus pakeisti kai kuriuos epizodus jis oriai atsakė, kad turi įprotį rašyti pjeses, kad mokytų žmones, o ne iš jų pasimokytų.

Nereikšmingam pagyrūniškam poetui, kuris prieš jį gyrėsi, kad jis, sakoma, parašo po šimtą eilių per dieną, o Euripidas nesugeba sukurti net trijų, dėdamas neįtikėtinas pastangas, didysis poetas atsakė: „Skirtumas tarp mūsų yra tas, kad tavo spektaklių užteks tik trims dienoms, bet manoji visada pravers“. Ir jis pasirodė teisus.

Apie tai, kokia šlovė jį aplankė per tūkstantmečius, Euripidui nepavyko išsiaiškinti. Mirtis ją gerokai aplenkė. Kita vertus, nelaimės, kurios dažnai aplankydavo poetą ir siekdavo sutrypti jo skubančią dvasią, patyrė triuškinančių pralaimėjimų, nes poeto gyvenimo patirtis, turtinga kančių, bylojo, kad

O gyvenime tornadas
Kaip uraganas lauke, jis nekelia triukšmo amžinai:
Laimė ir nelaimė baigiasi ...
Gyvenimas mus nuolat judina aukštyn ir žemyn
O drąsus yra tas, kuris nepraranda tikėjimo
Tarp baisiausių nelaimių: tik bailys
Praranda jėgą, nemato išeities.
Išgyvenk ligą – ir būsi sveikas.
O jei tarp blogybių
Paskelbė mums, vėl linksmas vėjas
Ar tai mus sugadins?

Tada tik paskutinis kvailys nepagaus jo gyvybę teikiančių tankių upelių burėse. Nepraleiskite sėkmės ir džiaugsmo akimirkos, sustiprinkite ją svaiginančiomis Bakcho srovėmis. Kitaip tu

Išprotėjęs žmogus, tiek daug galios, tiek daug saldumo
Galimybės pamilti kurį žaidimą
Vynas žada laisvę... šokti
Dievas mus pašaukia ir atima atmintį
Praeities blogybės...

Bet blogis yra amžinas, jis praeina ir vėl grįžta. Ji siautėja gyvenime ir ant tamsesnių tragedijų lapų. Tragedijoje Hipolitas skaistus jaunuolis vengia moteriškos meilės ir meilės. Jam patinka tik laisva medžioklė gražiosios mergelės Artemidės draugijoje. Jo pamotei Fedrai, įsimylėjusiai posūnį Hipolitą, reikia tik jo meilės. Šviesa jai nėra brangi be šios viską ryjančios meilės. Tačiau nors aistra jos neišsėmė iki galo, Phaedra savo nelaimę stengiasi nuslėpti nuo aplinkinių, o ypač nuo viską suprantančios slaugės. Veltui... Galiausiai ji prisipažįsta:

Vargas, vargas! Už ką, ​​už kokias nuodėmes?
Kur mano protas? Kur mano gerumas?
Buvau visiškai išprotėjusi. Evil Imp
Nugalėjo mane. Vargas man, vargas!
Meilės, kaip baisios žaizdos, norėjau
Judėti oriai. Iš pradžių aš
Ji nusprendė tylėti, neišduoti savo kankinimų.
Juk nepasitiki kalba: kalbos daug
Tik norint nuraminti kažkieno sielą,
Ir tada jūs patys nepakliusite į bėdą.

Nelaimingoji Fedra skuba, neranda ramybės. Poilsio nėra, bet visai kitaip, o senoji simpatiška slaugė:

Ne, geriau sirgti, nei eiti paskui ligonius.
Taigi kenčia tik kūnas, o čia siela
Poilsio nėra, nuo darbo skauda rankas.
Tačiau vyro gyvenimas yra viena kančia
Ir sunkus darbas nesiliauja.

Išpažintys, ištrūkę iš Fedros sielos, išniekintos įžūlios, gėdingos Kipridos-Afroditės dovanos, kurios šį kartą paprašė, slaugytoją kelia siaubą:

O nekenčiamas pasaulis, kuriame meilė ir nuoširdumas
Bejėgis prieš ydą. Ne deivė, ne
Cyprida. Jei gali būti aukščiau už Dievą.
Tu esi aukščiau už Dievą, nešvari meiluže.

Peikdama deivę, auklė bando nuraminti Fedrą, maitinamą jos pienu:

Mano ilgas amžius mane daug ko išmokė,
Supratau, kad žmonės myli vienas kitą
Reikia saikingai, kad pačioje meilės širdyje
Ji neprasiskverbė, kad galėtų savo valia,
Tada atlaisvinkite, tada vėl priveržkite
Draugystės saitai. sunki našta
Iškrenta, kas skolingas vieną už du
Liūdėti. Ir geriau man,
Visada ir visame kame laikykitės vidurio,
Nei, nežinodamas priemonės, patenka į perteklių.
Kas yra protingas - sutinku su manimi.

Bet ar meilė pavaldi protui?.. Ne... Fedra mato vieną, tik vieną beviltišką išeitį:

Aš bandžiau
Įveikti beprotybę blaiviu protu.
Bet viskas veltui. Ir galiausiai nuvilia
Pergale prieš Kipridą galvojau apie mirtį,
Taip, mirtis, - nesiginčyk, - yra geriausias būdas.
Ir mano žygdarbis neliks nežinomas,
Ir nuo gėdos, nuo nuodėmės paliksiu amžiams.
Aš žinau savo ligą, jos šlovę
Puikiai žinau, kad esu moteris
Paženklintas su panieka. O būk prakeiktas
Niekšas, kad pirmas su meilužiu
Žmona apgavo! Tai nelaimė
Išėjo iš viršaus ir patelė sugadino seksą.
Juk jei kilmingasis linksmina bjaurius,
Tas niekšiškas ir juo labiau – toks įstatymas.
Paniekinti yra tie, kurie prisidengia kuklumu
Neapgalvotas-drąsus. O putos gimė
Ponia Cyprida, kaip jie atrodo
Vyrų akyse be baimės? Juk nakties tamsa
Ir sienos, nusikaltimų bendrininkai,
Jie gali būti išduoti! Todėl aš vadinu mirtimi
Mano draugai, aš nenoriu šlovės
Vykdyk mano vyrą, aš nenoriu savo vaikų
Gėda amžinai. Ne, tegul didžiuojasi
Laisvas žodis, su garbe ir orumu
Jie gyvena šlovinguose Atėnuose, nesigėdydami savo motinos.
Juk net drąsuolis, sužinojęs apie savo tėvų nuodėmę,
Kaip niekšiškas vergas, pažemindamas nuleidžia žvilgsnį.
Tikrai tiems, kurie tik siela,
Brangesnė už patį gyvenimą yra gryna sąžinė.

Slaugė iš visų jėgų stengiasi atkalbėti Fedrą:

Tiesa, nieko baisaus
Taip neatsitiko. Taip, deivė pyksta
Taip, tu darai. Na ir kas? Daugelis myli.
O tu dėl meilės esi pasiruošęs mirti
Pasmerkk save! Juk jei visi įsimylėjėliai
Nusipelnė mirties, kas norėtų meilės?
Nestovėkite ant Kipridos slenksčių. Iš jos – visas pasaulis.
Jos sėkla yra meilė, todėl mes visi,
Iš Afroditės grūdų gimė pasaulis.

Nepakeliamos aistros išvarginta Fedra vos nepraranda sąmonės, o seselė, norėdama išvengti bėdų, ima priekaištauti ir raginti nelaimingąją:

Juk ne pagal specialų
Tu vaikštai kaip dievai: viskas kaip tu, o tu kaip visi.
Arba, jūsų nuomone, pasaulyje nėra vyrų,
Pro pirštus žiūrėti į žmonų išdavystę?
Arba nėra tėvų, kurie lepina sūnus
Jų geisme? Tai sena išmintis
Neatskleiskite nesąžiningų poelgių.
Kodėl mes, žmonės, turime būti pernelyg griežti?
Juk mes stogo gegnės su liniuote
Mes netikriname. Kaip tu, priblokštas
Roko bangos, ar paliksi savo likimą?
Tu esi vyras, o jei pradžia gera
Tu stipresnis už blogį, tu teisus visur.
Palik, mielas vaike, juodos mintys,
Su pasididžiavimu! Taip, jis nusideda su pasididžiavimu
Tas, kuris nori geriau būti pačiais dievais.
Nebijok meilės. Tai yra aukščiausiųjų valia.
Ar liga nepakeliama? Paverskite ligą palaima!
Geriau nusidėjus būti išgelbėtam
Nei duoti gyvybę už nuostabias kalbas.

Seselė, norėdama išgelbėti savo numylėtinį, įtikina ją atsiverti Hipolitai. Fedra klauso patarimų. Jis negailestingai ją atstumia. Ir tada, apimta nevilties, slaugytoja kreipiasi į Hipolitą, dar kartą bando įtikinti jį numalšinti Fedros aistrą, tai yra, pasiūlo gėda pridengti jos pačios tėvo garbę. Čia Hipolitas pirmiausia išlieja visą savo nepakeliamą pyktį ant slaugytojos:

Kaip sekasi, niekšai! tu išdrįsai
Aš, sūnau, aukoju šventą lovą
Gimtosios šalies tėvas! Ausys su šaltinio vandeniu
Dabar išplausiu. Po tavo šlykščių žodžių
Aš jau nešvarus. O kaip su kritusiais?

Ir tada pyktis, kaip audringa banga, užklumpa visą moterų rasę:

Kodėl, Dzeusai, ant mirtingos moters kalno
Ar suteikėte vietą po saule? Jei žmonių rasė
Norėjai užaugti, ar tu be jo
Nepavyko susitaikyti su klastinga klase?
Būtų geriau, jei būtume jūsų šventovėse
Nugriautas varis, geležis ar auksas
Ir gavo, kiekvienas pagal savo nuopelnus
Jūsų dovanos, vaikų sėklos gyventi
Laisvę, be moterų, savo namuose.
Kas dabar? Mes išnaudojame viską, kuo gausu namuose,
Į šiuos namus įnešti blogį ir sielvartą.
Kad žmonos yra piktos, yra daug to pavyzdžių.
Meldžiuosi, kad taip nebūtų
Per daug protingos moterys mano namuose.
Juk jie yra kažkas už klastą, už veržlią apgaulę
Cyprida ir stumia. Ir besmegenis
Skurdas išgelbės protą nuo šios užgaidos.
Ir žmonoms skirti ne tarnas, ne,
Ir nebylūs pikti žvėrys moteriai
Savo kamerose su tokia apsauga
Ir su niekuo negalėjau persimesti nė žodžio.
Priešingu atveju tarnaitė iškart ims judėti
Bet kokia bloga mintis apie blogąją ponią.

Kol Hipolitas keikia moterišką rasę, Fedra slepiasi nuo visų akių ir užmeta kilpą ant kaklo. Jos vyras Tesėjas negailestingai kenčia dėl savo mylimosios netekties:

Kiek sielvarto užkrito man ant galvos,
Kiek daug bėdų į mane žiūri iš visur!
Nėra žodžių, nebeliko šlapimo. Aš miriau. Mirė.
Vaikai liko našlaičiai, rūmai buvo apleisti.
Tu palikai, palikai mus amžiams
O mano brangioji žmona. geresnis nei tu
Ne ir moterų po dienos šviesa nebuvo
Ir po nakties žvaigždėmis!

Tačiau Phaedra nepraėjo tyliai, be atsako, ji nusprendė pasiteisinti prieš savo šeimą ir pasaulį melagingu laišku, kuriame apšmeižė Hipolitą, pareiškusi, kad būtent jis išniekino jo tėvo lovą ir taip privertė Phaedrą uždėti rankas. ant savęs. Perskaitęs laišką Tesėjas gedulingas kalbas pakeitė piktomis:

Miestas liūdnas
Klausykite, girdėkite žmonės!
Per prievartą užvaldysi mano lovą
Išbandė, prieš Dzeusą, Hipolitą.
Aš jį įsakysiu
Eiti į tremtį. Tegul vienas iš dviejų likimų
Nubaus sūnų. Arba, klausydamas mano maldos,
Hado kameroje Poseidonas baudžia
Jis bus išsiųstas arba svetimas
Į dugną nelemtas atstumtasis išgers bėdų taurę.
O žmonija, kaip žemai gali kristi!
Begėdiškumui nėra ribų, nėra ribų
Nežino arogancijos. Jei taip ir toliau
Ir su kiekviena karta viskas sugadinama,
Žmonės blogės, nauja žemė
Be seno, dievai turi sukurti,
Visiems piktadariams ir nusikaltėliams
Užteks vietos! Žiūrėk, sūnus stovi,
Glostė tėvo lovoje
Ir įkalčiais nuteistas už niekšybę
miręs! Ne, nesislėpk. Sugebėjo nusidėti -
Sugebėti žiūrėti man į akis nemirktelėjęs.
Ar įmanoma būti Dievo išrinktu herojumi,
Sąžiningumo ir kuklumo pavyzdys
suskaiciu tave? Na, dabar tu laisvas
Pasigirti gavėnios maistu, giedoti giesmes Bakchui,
Girkite Orfėją, kvėpuokite knygų dulkėmis -
Tu jau nebe paslaptis. Aš duodu įsakymus visiems -
Šventasis saugokis. Jų kalba gera
Mintys gėdingos, o darbai juodi.
Ji yra mirusi. Bet tai jūsų neišgelbės.
Priešingai, ši mirtis yra bet koks įrodymas
Is. Jokios iškalbos
Nepaneigs liūdnų mirštančių eilučių.

Išgyventą tragediją choras apibendrina siaubinga žmonėms išvada:

Tarp mirtingųjų nėra laimingų žmonių. Tas, kuris buvo pirmas
Tampa paskutinis. Viskas aukštyn kojom.

Ir vis dėlto Hipolitas bando paaiškinti savo tėvui:

Pagalvokite, pasaulyje nėra jauno žmogaus -
Net jei netikite manimi, tai tyresnė
nei tavo sūnus. Aš gerbiu dievus – ir tai pirmas
Matau savo nuopelnus. Tik su sąžiningumu
Užmezgu draugystę su tais, kurie yra jų draugai
Neverčia tavęs elgtis nesąžiningai
Ir jis pats dėl draugų nepadarys blogo.
Negaliu už bendražygių akis
Gudriai bardamas. Bet labiausiai nenuodėmingas
Aš esu tame, mano tėve, kuriuo tu mane dabar pavadini:
Išsaugiau savo nekaltumą, išsaugiau tyrumą.
Meilė pažįstama tik man
Taip, pagal nuotraukas, net be jokio džiaugsmo
Žiūriu į juos: mano siela mergelė.
Bet jei netikite mano tyrumu,
Kas galėtų mane suvilioti, pasakyk?
Galbūt pasaulyje nebuvo moters
Gražesnė nei ši? Arba galbūt,
Stengiausi užvaldyti karališkąją įpėdinę
Už jos palikimą? Dieve, kokia nesąmonė!
Sakysite: valdžia miela ir skaisti?
O ne, visai ne! Turi būti išprotėjęs
Siekti valdžios ir užimti sostą.
Noriu būti pirmas tik Graikijos žaidimuose,
O valstybėje leisk man pasilikti
Antra vieta. Geri bendražygiai,
Gera savijauta, nerūpestingas pilnas
Mano siela brangesnė už bet kokią jėgą.

Tesėjas, priblokštas iš sielvarto, visiškai atmeta tokius akivaizdžius savo sūnaus argumentus:

Kokia iškalba! Lakštingala dainuoja!
Jis tuo įsitikinęs savo ramybe
Privers įžeistą tėvą tylėti.

Tada Hipolitas puola jo kryptimi:

Ir aš, prisipažinsiu, stebiuosi tavo romumu.
Galų gale, jei staiga pakeistume vietas,
Aš tave nužudžiau vietoje. Neišliptų
Tremtis kėsinasi į mano žmoną.

Tesėjas iš karto randa atsakymą savo nekenčiamam sūnui:

Jūs teisus, aš nesiginčiju. Tik tu taip nenumirsi
Kaip pats save paskyrė: momentinė mirtis
Labiausiai tai džiugina tuos, kuriuos nubauda likimas.
O ne, išvarytas iš namų, kartėlio taurė
Išgersi iki dugno, svetimoje žemėje gyvendamas skurde.
Tai yra atpildas už jūsų kaltę.

Hipolitą, ko gero, vis tiek būtų išgelbėjusi tikroji tiesa, jei jis būtų tai pasakęs Tesėjui, bet jo sielos kilnumas neleido jam atverti burnos. Jo klajonės nebuvo ilgos. Atėjo momentas, kai Hipolitas atsisveikina su gyvenimu. Jis mirtinai sužeistas. Ir tada už jo garbę stojo deivė Artemidė, kurią jaunuolis neapsakomai pagerbė ir su kuria atsidavė tik laisvam vėjui ir karštai medžioklei. Ji pasakė:

Įsidėmėk, Tesėjau,
Kaip tu gali mėgautis savo gėda?
Jūs nužudėte nekaltą sūnų.
Neįrodyta, apgaulinga tikėjimas žodžiais,
Deja, įrodėte, kad turite proto
Aš susipainiojau. Kur tu eisi iš gėdos?
Arba nugrimzti į žemę
Arba kaip sparnuotas paukštis skrisi į debesis,
Gyventi toli nuo žemės sielvarto?
Vietoms tiesiog žmonių rate
Dabar tu amžiams pasiklysti.
Dabar klausykite, kaip atsitiko bėda.
Mano istorija tavęs nepaguos, ji tik pakenks,
Bet tada aš pasirodžiau, kad su šlove,
Teisingai ir tyrai jūsų sūnus baigė savo gyvenimą
Ir kad žinotumėte apie savo žmonos aistras
Ir Faidros aukštuomenė. Sumušė
Gėlynas to, kuris yra nekenčiamesnis už visus dievus
Mums, amžinai tyriems, tavo sūnui
Žmona įsimylėjo. Nugalėti proto aistrą
Ji bandė, bet šlapios seselės tinkluose
Ji mirė. Tavo sūnus, davęs tylos įžadą,
Sužinojau paslaptį iš savo auklės. Nuoširdus jaunuolis
Nepapuolė į pagundą. Bet kaip tu jam nepadarei gėdos,
Jis nesulaužė priesaikos gerbti dievus.
Ir Fedra, bijodama atskleisti,
Ji klastingai apšmeižė savo posūnį
Ir ji prarado. Nes tu ja tikėjai.

Hipolitas, negailestingai kenčiantis nuo žaizdų, ištaria paskutinius žodžius:

Žiūrėk, Dzeusai
Bijojau dievų, gerbiau šventoves,
Esu kuklesnė už visus, gyvenau švariau už visus,
O dabar eisiu po žeme, į Hadą
Ir aš baigsiu savo gyvenimą. pamaldumo darbas
Veltui nešiojau ir veltui mane vadino
Pamaldus pasaulyje.
Vėl čia, vėl čia
Skausmas mane apėmė, skausmas įsiskverbė į mane.
Ak, palik kenčiantįjį!
Tegul mirtis ateina pas mane kaip išgelbėjimas,
Nužudyk mane, užbaik mane, meldžiuosi
Supjaustykite gabalėliais dviašmeniu kardu,
Siųsk gerą sapną
Suteik man ramybę, užbaigdamas su manimi.

Taip vėlai pasirodžiusi Artemidė bando paguosti ir apgautą tėvą, ir mirštantį sūnų:

O, nelaimingas drauge, tu esi pakinktas bėdų jungu.
Jūs praradote kilnią širdį.
Bet mano meilė yra su tavimi.
Klastingas Cyprida taip manė.
Tu jos negerbei, išlaikei jos tyrumą.
Mergaičių dainos netylės amžinai
Apie Hipolitą gandas gyvuos amžinai
Apie karčią Fedrę, apie jos meilę tau.
O tu, vyresniojo sūnus Egėjus, tavo vaikas
Stipriau apkabinkite ir prispauskite prie krūtinės.
Netyčia jį nužudei. Mirtingasis
Lengva suklysti, jei Dievas leidžia.
Mano įsakymas tau, Hipolite, nepyk
Savo tėvui. Jūs tapote likimo auka.
Dabar atsisveikink. Aš neturėčiau matyti mirties
Ir suteršti išėjusį kvėpavimu
Tavo dangiškasis veidas.

Euripidas, aršus misogynistas, savo tragedijoje prakeikė nemirtingą Kipridą, bet atleido mirtingajai Fedrai. Ant podiumo poetas pasodino Skaistę. Hipolitas – gamtos kontempliatorius, aistringai garbinantis mergelę deivę Artemidę ir niekinantis jausmingą meilę mirtingajai moteriai – tai tikras herojus netobulame dievų ir žmonių pasaulyje. Toks yra Euripido polinkis.

Nepaisant to, kad jis keikia jo nekenčiamas moteris, o gal dėl šios neapykantos, nes neapykantos jausmas ir meilės jausmas yra aštriausi išgyvenimai pasaulyje – Euripidas kuria sudėtingiausius ir ryškiausius mugės įvaizdžius. seksas. Turtingi gyvenimo stebėjimai leidžia poetui pristatyti žiūrovams visą žmogaus charakterių įvairovę, dvasinius impulsus ir audringas aistras. Skirtingai nuo Sofoklio, kuris parodo žmones tokius, kokie jie turėtų būti, Euripidas stengiasi vaizduoti žmones tokius, kokie jie yra. Aukščiausią teisingumo pareiškimą jis užbaigė šiomis eilutėmis:

Ar ne klaida stigmatizuoti žmones už jų ydas? ..
Jei dievai yra pavyzdys žmonėms -
Kas kaltas? Mokytojai. Galbūt…

Tačiau tragedijos prasmė gali būti atskleista ir kitaip. „Kaip ir Medėjoje, veiksmą skatina vidinė kova – tik ne dviejų aistrų, o aistrų ir proto. Fedra negali nugalėti savo meilės protu. Tačiau tragedijos prasmė yra gilesnė. Jo pagrindinis veikėjas yra ne piktoji Fedra, o nekaltas Hipolitas. Kodėl jis miršta? Galbūt Euripidas norėjo parodyti, kad žmogaus padėtis pasaulyje apskritai yra tragiška, nes šis pasaulis sutvarkytas be logikos ir prasmės – jį valdo jėgų, kurias autorius aprengė dievų atvaizdais, valingumas: Artemidės, skaisčiojo skaisčiojo Hipolito globėja ir Afroditė, jausminga jo priešininkė. Ir, ko gero, Euripidas, priešingai, tikėjo, kad pasaulyje viešpatauja harmonija, jėgų pusiausvyra, o ją pažeidęs kenčia, nepaisydamas aistros dėl proto, kaip Hipolitas, arba neklausydamas proto aklame. aistros, kaip Phaedra. (O. Levinskaja)

Vienaip ar kitaip, Euripido žmogui toli gražu nėra harmonija. Nenuostabu, kad Aristotelis jį pavadino „tragiškiausiu poetu“.

Savo tragedijoje „Elektra“ Euripidas atskleidžia begalinio siaubo bedugnės gelmes, užgriuvusį keršto ištroškusį žmogų.

Aš esu sukaustytas blogio ir kančių, - šaukia Elektra, -
Degė iš sielvarto.
Diena ir naktis, diena ir naktis I
Aš merdžiu – skruostai kraujyje
Nuplėštas aštriu nagu
Ir mano kakta sumušta
Tavęs garbei, karalius - mano tėvas ...
Nesigailėk, nesigailėk.

Kas vargšę mergaitę taip nuvilnijo? Ir atsitiko štai kas: jos karališkoji motina nužudo savo teisėtą vyrą – Trojos karo didvyrį, norėdama laisvai patekti į karštą mylimojo glėbį. Tėvo netekusi Elektra išvaroma iš karališkųjų rūmų ir skurdžioje lūšnoje nuvilko apgailėtiną, skurdžią gyvenimą. Merginoms, kurios kviečia ją linksmintis, Elektra atsako:

O siela nepalūžta, mergelės,
Nuo mano krūtinės iki linksmybių.
auksiniai karoliai
Nenoriu, ir su koja
Esu lankstus tarp Argoso mergelių
Aš nedalyvausiu apvaliuose šokiuose
trypti gimtuosius laukus,
Šokį pakeis ašaros...
Pažiūrėkite: kur švelni garbanė?
Matai – peplos visas skuduruose
Ar tai karališkosios dukters dalis,
Išdidi Atrio dukra?

Kai Elektros brolis Orestas grįžta iš tolimų kraštų, ji pasakoja jam apie viską, kas nutiko:

Žudikas
Sugriebė neplautomis rankomis
Tėvo lazda - jis važiuoja vežime,
Kurioje jojo karalius ir koks jis didžiuojasi!
Niekas nedrįsta laistyti karališkųjų kapų.
Papuošti mirtos šakele, laužu
Vadovas matė ne auką, o kapą
Tironas, girtuoklis vyno, trypia kojomis ...

Orestas pasibaisėjo tuo, ką išgirdo, ir Electra įtikina jo brolį nužudyti nereikšmingą motinos meilužį. Prasideda keršto šventė.

Ir čia ateina peilio smūgis
Atidaro krūtinę. Ir tik virš širdies
Pats Orestas įdėmiai nusilenkė.
Ant pirštų galiukų peilis pakilo
Jis smogė karaliui į sprandą ir smūgiu
Jam susilaužo stuburą. Priešas žlugo
Ir puolė iš agonijos, mirdamas.
O dabar Orestas šaukia: „Ne plėšikas
Jis atėjo į šventę: karalius grįžo namo ...
Aš esu tavo Orestas.

Elektrai jis sako:

Štai tau negyvas
O jei pamaitinsi žvėrims
Ile baidyklės paukščiams, eterio vaikams,
Norisi prikalti ant stulpo, tai už viską
Sutinku – jis tavo vergas, vakarykštis tironas.

O Elektra, išdidžiai stovėdama virš savo priešo lavono, „išvyniojo visą kalbų kamuolį ir metė jam į veidą“:

Išgirsk, kad vis dar turi būti gyvas
Teko klausytis. Prakeiktas, be kaltės
Kodėl mus palikai našlaičiais?
Įsimylėjęs lyderio žmoną, priešo sienas
Jūs nematei... Ir įžūlioje kvailystėje
Žudikas, vagis ir bailys nedrįso svajoti,
Tai bus svetimavimas
Pavyzdinga žmona tau. Jei kas
Ant glamonių lovos klastingai nusilenkė
Ištekėjusi ji taps jos vyru ir
Įsivaizduokite, kad kuklus draugas
Jo salė buvo papuošta
Jis negali būti laimingas. O tu nebuvai
Tokia laiminga su ja, kaip galbūt svajojo.
Nedori bučiniai nenusiplovė
Iš jos sielos ir tavo niekšybės
Tarp karštų glamonių ji nepamiršo,
Ir jūs abu paragavote karčiųjų vaisių,
Ji tavo, o tu jos ydos.
O baisiausia gėda
Kai žmona yra šeimos galva, o vyras
Toks apgailėtinas, toks pažemintas, kad tarp žmonių
Vaikai nevadinami patronimu.
Taip, tikrai pavydėtina santuoka – iš namų
Tapk turtingas ir kilnus
Žmona ir su ja tapsi dar nereikšmingesnė ...
Egistas troško aukso:
Jis svajojo jiems priaugti svorio ...

Elektros sieloje vis labiau įsiliepsnoja keršto puota. Ji bando įtikinti Orestą, sekantį savo mylimąjį, pasiųsti į požemį savo motiną - „mylimąją ir nekenčiamą“. Orestas iš pradžių priešinosi savo sesers puolimui. Jis nenori leistis „baisiu keliu į baisų žygdarbį“, nenori užsikrauti ant savo pečių „karčios naštos“. Bet imasi... O dabar „mama vaikų rankose – oi, kartūs dalykai“.

Sūnų žudiką aplenkia karčios partijos. Karščiuojantis kliedesys jis vis kartoja ir kartoja:

Ar matėte, kaip kartojasi iš po drabužių
Ji ištraukė krūtinę, kad žudiko peilis drebėtų?
Deja, deja! Kaip ji man patinka
Ten, šliauždama ant kelių, ji kankino širdį! ..
Širdies skausmas!..
Širdies skausmas!

Iš proto pametęs Orestas ilgai veržiasi tarp tuščių, kruvinų rūmų sienų. Tačiau laikas praeina ir protas grįžta į jį. Juk teisingumas vykdomas ne tik Electros valia, bet ir paties dievo Apolono valia.

Jei savo poezijoje Euripidas gyveno aistringai, siela giliai įsiskverbdamas į meilės, pavydo, džiaugsmo, liūdesio persmelkto žmogaus vidinį pasaulį, tai gyvenime vienatvė jam buvo mieliausia. „Grotos, kurioje Euripidas dažnai kaitindavosi, atidarymas jo žvilgsniui atvėrė sidabrinę jūrą. Čia viešpatavo ramybė, kurią laužė tik išmatuotas bangų pliūpsnis prieš pakrantės riedulius ir graudus ant uolų lizdų besisukančių paukščių šauksmas. Poetas čia atnešė papirusų ritinius. Jis mėgo knygas ir, nors nebuvo turtingas, pirkdavo jas kur tik galėdavo. Grotoje Euripidas skaitė ir kūrė. Kartais, ieškodamas tinkamo žodžio ir rimo, jis ilgai žvilgčiodavo į dangų arba iš lėto sekdavo paskui putojančiu paviršiumi tyliai slystančias valtis ir laivus.

Euripidas stebėjo jūrą nuo Salamio kalvų. Čia jis gimė, čia tvarkėsi iš tėvo paveldėtame žemės sklype. Ypatingo turto jis niekada neturėjo, o vėliau daug kas juokėsi, kad turguje daržovėmis prekiauja pati poeto mama.

Uolos plyšys Euripidą traukė ne tik nuostabiu vaizdu iš čia, bet ir tyla, atokumu nuo triukšmingos minios. Meilė vienatvei lėmė tai, kad vėliau poetas buvo apkaltintas priešiškumu žmonėms apskritai. Netiesa! Jis niekino ne žmones, o minią. Jį šlykštėjo jos garsumas, žemas skonis, naivus vikrumas ir juokingas pasitikėjimas savimi.

Koks šurmulys! jis apgailestavo,
Pavadink jį palaimintuoju
Kam kasdienė diena neslepia blogio.

Tačiau prieš tylius žmones, mąstančius apie visatos paslaptis, Euripidas džiaugsmingai atvėrė širdį, „ieškojo išraiškų savo mintims“. Ramūs pokalbiai poezijos ir ramios išminties apsvaigusio elito rate. Todėl jis dažnai sakydavo: „Laimingas tas, kuris skverbiasi į pažinimo paslaptis. Jo nesuvilios visiems žalinga politika, jis nieko neįžeis. Tarsi užkerėtas jis žvelgia į amžinai jauną ir nemirtingą gamtą, tyrinėja jos nesugriaunamą tvarką.

Net prie vyno puodelio Euripidas nemokėjo nerūpestingai juoktis. Kaip jis šia prasme skyrėsi nuo Sofoklio, kuris, nors buvo už jį 15 metų vyresnis, bet iš karto tapo kiekvienos šventės siela, spindėjo, linksminosi ir linksmino kitus! Šventės „mūšio laukas“ Euripidas noriai nusileido šiam dievų ir žmonių numylėtiniui. Tačiau jį visada liūdino tai, kad, visuomenės nuomone, jis niekada nebus lyginamas su juo kaip poetu. Pirmąjį apdovanojimą Sofoklis gavo būdamas 28 metų, jis – tik keturiasdešimties. Bet Euripidas nenustojo veikti“. (Kravčiukas)

Savo tragedijose jis negarbina dievų, priešingai: jo dievai apdovanoti bjauriausiomis žmogaus savybėmis: jie pavydūs, smulkmeniški, kerštingi, iš pavydo gali sunaikinti tyrą, sąžiningą, drąsų žmogų. Toks yra Hipolito, sutrikusio Heraklio, Kreuzos likimas, kurį niekšiškai apsėdo Apolonas, o paskui taip pat negailestingai elgėsi su jo suviliota mergele,

Kartu su savo herojumi Jona Euripidas „piktinasi tuo, kad dievai, sukūrę žmonėms įstatymus, patys juos trypia; todėl negalima vadinti žmonių blogais, jei jie tik mėgdžioja dievus. Jam nepatinka ir žmonių poelgiai: karališkoji valdžia gera tik išvaizda, o tirono namuose – bloga: jis renkasi draugus tarp piktadarių ir nekenčia vertų žmonių, bijodamas mirti nuo jų rankų. To nekompensuoja ir turtas: nemalonu laikyti lobius rankose, girdėti priekaištus. Geri ir išmintingi žmonės nedalyvauja versle, bet mieliau tyli, kad nesukeltų neapykantos valdžioje esantiems žmonėms. Todėl Jonai patinka saikingas, bet be sielvarto gyvenimas. Ši Jono nuotaika buvo svetima tiems, kurie Atėnuose užėmė įtakingą vietą Periklio valdymo laikotarpiu. Tai būdinga ateinančios kartos žmonėms, kai politikos peripetijos daugelį privertė pasitraukti toli nuo visuomeninio gyvenimo nerimo.

Satyrų dramoje Euripidas mitologijos herojų atvaizduose parodo šiuolaikinį žmogų. Jo Polifemas pažįsta tik vieną dievą – turtus; visa kita yra verbalinis pagražinimas, ažiotažas. Kaip jis moko „mažąjį žmogeliuką“ Odisėją, patekusį į jo gniaužtus, kuris bergždžiai bando įtikinti jį pragaištingu niekšišku savanaudiškumu argumentais iš Hellas praeities. Polifemas niekina tuos, kurie išrado įstatymus. Jo Dzeusas yra maistas ir gėrimas“ (Graikų literatūros istorija)

Euripidas žino, kiek begalės nelaimių ir blogo oro laukia žmogaus jo gyvenimo kelyje. Patirtis rodo: „Jei pasėsi vieną nelaimę – žiūrėk: kita dainuos“.

Ir vis dar

Vyrauja gėris, o ne blogis,
Priešingu atveju šviesa negalėtų stovėti.

Šiame sąraše gali būti tokie garsūs antikos autoriai kaip Aischilas, Sofoklis, Euripidas, Aristofanas, Aristotelis. Visi jie rašė pjeses pasirodymams šventėse. Dramos kūrinių autorių, žinoma, buvo kur kas daugiau, bet arba jų kūryba iki šių dienų neišliko, arba pavardės buvo pamirštos.

Senovės graikų dramaturgų kūryboje, nepaisant visų skirtumų, buvo daug bendro, pavyzdžiui, noras parodyti visas reikšmingiausias socialines, politines ir etines problemas, kurios tuo metu neramino atėniečių protus. Senovės Graikijoje tragedijos žanre reikšmingų kūrinių nebuvo sukurta. Laikui bėgant tragedija tapo grynai literatūros kūriniu, skirtu skaityti. Kita vertus, didelės perspektyvos atsivėrė kasdieninei dramai, kuri labiausiai suklestėjo IV amžiaus prieš Kristų viduryje. e. Vėliau ji buvo pavadinta „Naujosios palėpės komedija“.

Aischilas

Aischilas (3 pav.) gimė 525 m.pr.Kr. e. Eleuse, netoli Atėnų. Jis buvo kilęs iš kilmingos šeimos, todėl gavo gerą išsilavinimą. Jo darbo pradžia siekia Atėnų karo prieš Persiją laikus. Iš istorinių dokumentų žinoma, kad pats Aischilas dalyvavo Maratono ir Salamio mūšiuose.

Paskutiniąjį karą jis apibūdino kaip liudininką savo pjesėje „Persai“. Ši tragedija buvo pastatyta 472 m.pr.Kr. e. Iš viso Aischilas parašė apie 80 kūrinių. Tarp jų buvo ne tik tragedijų, bet ir satyrinių dramų. Iki šių dienų išliko tik 7 tragedijos, iš likusių išliko tik maži gabalėliai.

Aischilo darbuose rodomi ne tik žmonės, bet ir dievai bei titanai, personifikuojantys moralines, politines ir socialines idėjas. Pats dramaturgas turėjo religinį-mitologinį kredo. Jis tvirtai tikėjo, kad dievai valdo gyvenimą ir pasaulį. Tačiau žmonės jo pjesėse nėra silpnos valios būtybės, aklai pavaldžios dievams. Aischilas juos apdovanojo protu ir valia, jie veikia vadovaudamiesi savo mintimis.

Aischilo tragedijose choras vaidina esminį vaidmenį plėtojant temą. Visos choro dalys parašytos patetiška kalba. Tuo pačiu metu autorius pamažu į drobę pradėjo įvesti gana tikroviškus naratyvinius žmogaus egzistencijos paveikslus. Pavyzdys – graikų ir persų mūšio aprašymas pjesėje „Persai“ arba okeanidų išreikšti užuojautos žodžiai Prometėjui.

Siekdamas sustiprinti tragišką konfliktą ir užbaigti teatro spektaklio veiksmą, Aischilas įvedė antrojo aktoriaus vaidmenį. Tuo metu tai buvo tik revoliucinis žingsnis. Dabar vietoj senos tragedijos, kurioje buvo mažai veiksmo, vieno aktoriaus ir choro, atsirado naujos dramos. Jie susidūrė su herojų, kurie savarankiškai motyvavo savo veiksmus ir poelgius, pasaulėžiūra. Tačiau Aischilo tragedijos savo konstrukcijoje vis dėlto išliko fakto, kad jos kilusios iš ditirambo, pėdsakų.

Visų tragedijų konstrukcija buvo vienoda. Jie prasidėjo prologu, kuriame buvo siužetas. Po prologo choras įstojo į orkestrą, kad liktų jame iki spektaklio pabaigos. Po to sekė epizodai, kurie buvo aktorių dialogai. Epizodus vieną nuo kito skyrė sąstingis – choro dainos, atliekamos chorui pakilus į orkestrą. Baigiamoji tragedijos dalis, chorui pasitraukus iš orkestro, buvo pavadinta „eksodu“. Paprastai tragedija susideda iš 3-4 epizodų ir 3-4 sąstingių.

Stasimai savo ruožtu buvo suskirstyti į atskiras dalis, susidedančias iš posmų ir antistrofų, kurie griežtai atitiko vienas kitą. Žodis „strofa“ išvertus į rusų kalbą reiškia „pasukti“. Kai choras dainavo pagal posmus, jis pirmiausia pajudėjo viena, paskui kita kryptimi. Dažniausiai choro dainos buvo atliekamos akompanuojant fleitai ir būtinai buvo lydimos šokiais, vadinamais „emmeley“.

Pjesėje „Persai“ Aischilas šlovino Atėnų pergalę prieš Persiją jūrų mūšyje prie Salamio. Visą kūrinį persmelkia stiprus patriotinis jausmas, t.y. autorius parodo, kad graikų pergalė prieš persus yra to, kad graikų šalyje egzistavo demokratinės santvarkos, rezultatas.

Aischilo kūryboje ypatinga vieta skirta tragedijai „Prirakintas Prometėjas“. Šiame darbe autorius parodė Dzeusą ne kaip tiesos ir teisingumo nešiklį, o kaip žiaurų tironą, kuris nori nušluoti visus žmones nuo žemės paviršiaus. Todėl Prometėjas, išdrįsęs sukilti prieš jį ir stoti už žmonių giminę, pasmerkė amžinoms kančioms, įsakęs prirakinti jį prie uolos.

Prometėjas autoriaus rodomas kaip kovotojas už žmonių laisvę ir protą, prieš Dzeuso tironiją ir smurtą. Visus vėlesnius šimtmečius Prometėjo įvaizdis išliko herojaus, kovojančio su aukštesnėmis jėgomis, prieš visus laisvos žmogaus asmenybės engėjus, pavyzdžiu. Apie šį antikinės tragedijos herojų V. G. Belinskis labai gerai pasakė: „Prometėjas leido žmonėms suprasti, kad tiesa ir žinioje jie yra dievai, kad griaustinis ir žaibas dar nėra teisingumo įrodymas, o tik klaidingos jėgos įrodymas“.

Aischilas parašė keletą trilogijų. Tačiau vienintelė, kuri iki šių dienų išliko pilnai, yra Orestėja. Tragedija buvo paremta pasakojimais apie baisias žmogžudystes, iš kurių kilo graikų vadas Agamemnonas. Pirmoji trilogijos pjesė vadinasi Agamemnonas. Jame pasakojama, kad Agamemnonas iš mūšio lauko grįžo pergalingas, tačiau namuose jį nužudė jo žmona Klitemnestra. Vado žmona ne tik nebijo bausmės už nusikaltimą, bet ir giriasi tuo, ką padarė.

Antroji trilogijos dalis vadinasi „The Choephors“. Čia yra istorija apie tai, kaip Orestas, Agamemnono sūnus, suaugęs, nusprendė atkeršyti už savo tėvo mirtį. Sesuo Orestes Electra padeda jam šiame siaubingame versle. Pirmiausia Orestas nužudė savo motinos meilužį, o paskui ją.

Trečiosios tragedijos – „Eumenidų“ – siužetas toks: Orestą persekioja keršto deivė Erinijus, nes įvykdė dvi žmogžudystes. Bet jį pateisina Atėnų vyresniųjų teismas.

Šioje trilogijoje Aischilas poetine kalba kalbėjo apie tuo metu Graikijoje vykusią tėvo ir motinos teisių kovą. Dėl to laimėtoja pasirodė tėviška, t.y. valstybinė, teisė.

„Orestėjoje“ Aischilo dramos įgūdžiai pasiekė aukščiausią tašką. Jis taip gerai perteikė slegiančią, grėsmingą atmosferą, kurioje verda konfliktas, kad žiūrovas beveik fiziškai pajunta tokį aistros intensyvumą. Choro partijos parašytos aiškiai, jos turi religinį ir filosofinį turinį, yra drąsių metaforų ir palyginimų. Šioje tragedijoje daug daugiau dinamikos nei ankstyvuosiuose Aischilo darbuose. Veikėjai parašyti konkrečiau, daug rečiau pasitaikančios vietos ir samprotavimai.

Aischilo darbai parodo visą graikų ir persų karų didvyriškumą, kuris suvaidino svarbų vaidmenį ugdant tautos patriotiškumą. Ne tik savo amžininkų, bet ir visų vėlesnių kartų akyse Aischilas amžiams išliko pačiu pirmuoju tragišku poetu.

Jis mirė 456 m.pr.Kr. e. Gelio mieste, Sicilijoje. Ant jo kapo yra antkapio užrašas, kurį, pasak legendos, sukūrė jis pats.

Sofoklis

Sofoklis gimė 496 m.pr.Kr. e. turtingoje šeimoje. Jo tėvas turėjo ginklų kalvio dirbtuves, kurios davė didelių pajamų. Jau jaunas Sofoklis parodė savo kūrybinį talentą. Būdamas 16 metų jis vadovavo jaunuolių chorui, kuris šlovino graikų pergalę Salamio mūšyje.

Iš pradžių Sofoklis pats dalyvavo savo tragedijų pastatymuose kaip aktorius, tačiau vėliau dėl balso silpnumo teko atsisakyti spektaklių, nors ir sulaukė didelio pasisekimo. 468 m.pr.Kr. e. Sofoklis iškovojo savo pirmąją pergalę prieš Aischilą, kurią sudarė tai, kad Sofoklio pjesė buvo pripažinta geriausia. Tolesniame draminiame darbe Sofokliui visada pasisekė: per visą savo gyvenimą jis niekada negavo trečiojo apdovanojimo, bet beveik visada užimdavo pirmąją vietą (ir tik retkarčiais antrąją).

Dramaturgas aktyviai dalyvavo valstybinėje veikloje. 443 m.pr.Kr. e. graikai išrinko garsųjį poetą į Deliano lygos iždininko postą. Vėliau buvo išrinktas į dar aukštesnes – stratego – pareigas. Eidamas šias pareigas, jis kartu su Perikliu dalyvavo karinėje kampanijoje prieš Samos salą, kuri atsiskyrė nuo Atėnų.

Žinome tik 7 Sofoklio tragedijas, nors jis parašė daugiau nei 120 pjesių. Palyginti su Aischilu, Sofoklis šiek tiek pakeitė savo tragedijų turinį. Jei pirmasis savo pjesėse turi titanų, tai antrasis supažindino žmones su savo kūriniais, nors ir šiek tiek pakylėtas aukščiau kasdienybės. Todėl Sofoklio kūrybos tyrinėtojai teigia, kad jis privertė tragediją iš dangaus į žemę nusileisti.

Žmogus su savo dvasiniu pasauliu, protu, jausmais ir laisva valia tapo pagrindiniu tragedijų veikėju. Žinoma, Sofoklio pjesėse herojai jaučia Dievo Apvaizdos įtaką jų likimui. Dievai tie patys

galingi, kaip ir Aischilo, jie taip pat gali nuversti žmogų. Tačiau Sofoklio herojai dažniausiai nepasikliauja likimo valia, o kovoja siekdami savo tikslų. Ši kova kartais baigiasi herojaus kančiomis ir mirtimi, tačiau jis negali jos atsisakyti, nes tame mato savo moralinę ir pilietinę pareigą visuomenei.

Tuo metu Periklis buvo Atėnų demokratijos vadovas. Jam valdant, vergams priklausanti Graikija pasiekė didžiulį vidinį suklestėjimą. Atėnai tapo pagrindiniu kultūros centru, kuris ieškojo rašytojų, menininkų, skulptorių ir filosofų visoje Graikijoje. Periklis pradėjo statyti Akropolį, tačiau jis buvo baigtas tik po jo mirties. Į šį darbą įsitraukė iškilūs to laikotarpio architektai. Visas skulptūras kūrė Phidias ir jo mokiniai.

Be to, gamtos mokslų ir filosofinių mokymų srityje sparčiai vystėsi. Reikėjo bendrojo ir specialiojo išsilavinimo. Atėnuose atsirado mokytojų, kurie buvo vadinami sofistais, tai yra išminčiais. Už atlygį norinčius mokė įvairių mokslų – filosofijos, retorikos, istorijos, literatūros, politikos – mokė kalbėjimo su žmonėmis meno.

Vieni sofistai buvo vergų valdančios demokratijos šalininkai, kiti – aristokratijos šalininkai. Žymiausias tarp to meto sofistų buvo Protagoras. Jam priklauso posakis, kad ne Dievas, o žmogus yra visko matas.

Tokie prieštaravimai humanistinių ir demokratinių idealų susidūrime su savanaudiškais ir savanaudiškais motyvais atsispindėjo ir Sofoklio kūryboje, kuris negalėjo priimti Protagoro teiginių, nes buvo labai religingas. Savo darbuose jis ne kartą yra sakęs, kad žmogaus žinios yra labai ribotos, kad dėl nežinojimo žmogus gali padaryti tą ar kitą klaidą ir už tai būti nubaustas, tai yra ištverti kančias. Tačiau būtent kančioje atsiskleidžia geriausios žmogaus savybės, kurias Sofoklis aprašė savo pjesėse. Net ir tais atvejais, kai herojus miršta nuo likimo smūgių, tragedijose jaučiama optimistiška nuotaika. Kaip sakė Sofoklis, „likimas gali atimti iš herojaus laimę ir gyvenimą, bet nepažeminti jo dvasios, gali jį smogti, bet ne laimėti“.

Sofoklis į tragediją įtraukė trečiąjį veikėją, kuris labai pagyvino veiksmą. Dabar scenoje buvo trys personažai, kurie vienu metu galėjo vesti dialogus ir monologus, taip pat vaidinti. Kadangi dramaturgas pirmenybę teikė individo išgyvenimams, jis nerašė trilogijų, kuriose, kaip taisyklė, buvo atsektas visos šeimos likimas. Trys tragedijos buvo pateiktos konkursui, bet dabar kiekviena iš jų buvo savarankiškas darbas. Valdant Sofokliui buvo pristatytos ir tapytos dekoracijos.

Žymiausios dramaturgo tragedijos iš Tėbų ciklo yra Edipas karalius, Edipas dvitaškyje ir Antigonė. Visų šių kūrinių siužetas paremtas mitu apie Tėbų karalių Edipą ir daugybę jo šeimą ištikusių nelaimių.

Sofoklis visose savo tragedijose stengėsi išryškinti herojus, turinčius stiprų charakterį ir nepalenkiamą valią. Tačiau kartu šie žmonės pasižymėjo gerumu ir užuojauta. Tokia buvo visų pirma Antigonė.

Sofoklio tragedijos aiškiai parodo, kad likimas gali pavergti žmogaus gyvenimą. Šiuo atveju herojus tampa žaislu aukštesnių jėgų rankose, kurią senovės graikai įasmenino su Moira, stovinčia net virš dievų. Šie kūriniai tapo meniniu vergų valdančios demokratijos pilietinių ir moralinių idealų atspindžiu. Tarp šių idealų buvo visų visateisių piliečių politinė lygybė ir laisvė, patriotizmas, tarnystė Tėvynei, jausmų ir motyvų kilnumas, gerumas ir paprastumas.

Sofoklis mirė 406 m.pr.Kr. e.

Antikinė drama Antikvarinė drama Persai Aktoriai Aktoriai Papūga Episodia Pirmas Stasimas pirmas epizodas antras Stasimas Antras Exodi Primety Cleaned Aktoriai Prologas Parrod Episodia Pirmas Stasiam Pirmas epizodas Antras Stasimas Trečias Stasimas Sophocle Episodia Actors Pirmas Stasimas Pirmas Episodia Actors Ploro Praėjo antrasis Episodiasidia epizodas trečias Stasimas trečias epizodas ketvirtas stasimas ketvirtas egzodas comos antigonas Aktoriai Prologas Episodia Pirma Stasidia Pirma epizodas Antra serija antra epizoda Trečia serija Stasidi ketvirta serija ketvirta penkta stashim penkta (Hiperksema) Commos Medei Medei Prosodia pirma Stasidia antroji epizoda trečias Stasimas Trečias epizodas ketvirtas Stasimas ketvirtas epizodas Penktasis epizodas Šeštas Stasimas Penktas Ecsod Hippolitas Aktoriai Prologas Episodia Pirmas Stasidi Pirmas Komosas Stasimas Secimody Per trečią Kommosą Stasimas Ketvirtas Stasimas Pirmas Edebesis Pirmas E. Epizodija Penktoji šeštos serijos serija Septintoji aštuntoji aštuntoji serija Antrasis pasaulis aktyvūs veidai Prologai Epizodija Pirma epizodas Parabasy Episodia Trečia epizodas Ketvirtajais parabasy epizodas Šeštasis veiksmas F. veiksmas Menandras antras veiksmas yra trečias veiksmas. Plave Two Menekhma Turinys Aktyvūs asmenys Prologijos veiksmas Pirma scena Pirma scena Trečia scena Ketvirtas veiksmas Ketvirtas Scena Pirmas Veiksmas Trečias Scena Pirmas Scena Trečias veiksmas Ketvirtoje scenoje yra pirmoji scena Antra scena Antroji scena Pirma scena trečia veiksmas Penkta scena pirma scena antroji scena trečia scena ketvirta scena penkta scena šešta scena septinta scena aštunta Publius Afre Afre Girl from Andros Actors Prologas Veiksmo pirmoji scena Pirma scena Trečia scena Ketvirtas veiksmas Penkta scena Antra scena Pirma scena Trečia scena Trečia scena Trečia scena Trečia Scena Trečia Scena Trečia Scena Trečia Scena Trečia Scena Trečia Scena Trečia Scena Antra Scena Trečia Scena Trečia Scena Trečia veiksmo Scena Trečia Scena Šešta Ekrano pirma scena antra scena trečia scena Ketvirta scena penkta scena ketvirta scena pirma scena antroji scena trečia scena ketvirta scena penkta scena penkta scena pirma scena trečia scena ketvirta scena penkta scena šeštoji Lucius Anneka Octavia Aktyvių asmenų scena PIRMOJI SCENA ANTRA SCENA TREČIA KETVIRTA SCENA PENKTA SCENA ŠEŠTA SCENA SEPTINTOJI SCENA AŠTUNTA SCENA DEVINKTA

ANTIKINĖ DRAMA

antikinė drama

Nuo Aischilo, su kuriuo atidaromas šis tomas, iki Senekos, kuris jį užbaigia, praėjo geri penki šimtmečiai – didžiulis laikas. Ir kiekvieno, daugiau ar mažiau susipažinusio su didžiausių skirtingų epochų ir tautų rašytojų mintyse, šie du vardai, be abejo, neturi vienodo svorio. Kai jie sako: „Aischilas“, vieniems iš karto susidaro neaiškus, kitiems daugiau ar mažiau aiškus „tragedijos tėvo“ vaizdas, garbingo vadovėlio, net didingo, senovinio biusto marmuro, rankraštinio ritinio, aktoriaus kaukė maudėsi pietiniame, Viduržemio jūros saulės amfiteatre. Ir iš karto atmintis siūlo dar du vardus: Sofoklis, Euripidas. Bet Seneka? Jei čia kyla kokių nors asociacijų, tai bent jau ne teatrališkų: „O taip, tai yra tas, kuris Nerono įsakymu atvėrė savo gyslas...“ Ar toks pomirtinės Aischilo ir Senekos literatūrinės šlovės nepalyginamumas yra teisingas? Taip, tai tiesa, be jokios abejonės. Tikrinus šimtmečius – o juo labiau tūkstantmečius – savivalės atrenkant reikšmingiausias kultūros vertybes apskritai nebūna.

Kodėl, nepaisant to, kad Aischilas gyveno V amžiuje prieš Kristų? e. Graikijoje ir Senekoje I mūsų eros amžiuje. e. Romoje, ir nepaisant to, kad vienas paliko labai gilų pėdsaką palikuonių atmintyje, o kitas, kaip dramaturgas, silpną, paviršutinišką pėdsaką, abu atsidūrė po tuo pačiu įrišimu? Ar jie susitiko teisingai? Taip, teisingai. Mūsų knyga vadinasi „Senovės drama“, o antikinė drama, pažvelgus į ją šiandienos akimis, iš dviejų tūkstančių metų atstumo, vis dar yra viena visuma, sulituota ne tik bendromis istorinėmis prielaidomis – vergų santvarka, pagoniškoji mitologija, bet ir grynai literatūrinis tęstinumas, kurį sudarė techninių technikų skolinimasis ir plėtojimas, pirmtakų ar jų parodijos mėgdžiojimas, polemika su jais, o kartais net, šiandienine kalba kalbant, „asmeniniai kontaktai“. Pavyzdžiui, žinoma, kad Aischilas ir Sofoklis savo tragedijas atliko tuose pačiuose konkursuose ir metė vienas kitam iššūkį dėl pirmosios vietos. Su visais epochų ir talentų skirtumais, klestėjimu ir nuosmukiu, su iš pažiūros diametraliu tragedijos ir komedijos priešingumu, su graikų ir romėnų daugiakalbyste, nepaisant to, kad tik maža dalis to, kas parašyta, atkeliavo nuo mūsų laikų. vieni autoriai, o iš kitų visai nieko nenusileido, - su visa tai senovės dramaturgija mums šiandien atrodo kaip įtemptas kamuolys, kuriame slypi gijų galai, besitęsiantys iki visų vėlesnių Europos dramos genijaus pergalių. - ir Šekspyrui, ir Lopei de Vegai, ir Moljerui, ir Ostrovskiui.

Kaip prasidėjo šis raizginys, kaip viskas prasidėjo? Pakanka vieną kartą perskaityti bet kurią Aischilo tragediją, kad pajustume joje kažkokią senąją reginių ir vaidybos kultūrą. Visų pirma, į akis krenta nepamainomas choro buvimas – tai šiuolaikiniu požiūriu keista savybė. Ir tada, atidžiai skaitydamas, pastebi, kad be choro veiksmas galbūt nebūtų pajudėjęs: vienu atveju nebūtų buvę dialogo, kitu – nebūtų buvę ekspozicijos, būtinos suprasti, kas vyksta, trečioje – ir tai ryškiausia – dialogo visai nebuvo.būtų pagrindinis veikėjas, nes choras yra būtent tas herojus, apie kurį sukasi drama. Be to, skaitydamas Aischilą pastebite, kad choro dalims galioja kažkokios savos kompozicijos taisyklės ir šios taisyklės išplėtotos labai įmantriai. Choras dainuoja ir pradžioje, kai pasirodo prieš publiką, ir spektaklio viduryje, kai aktoriai išeina, ir jo pabaigoje, paliekant savo platformą – orkestrą. Visi šie choro pasirodymai turi net ypatingus pavadinimus – žmonės, stasim, exodus. - Į akis krenta dar vienas raštas: choro dainos dažniausiai susideda iš porinių dalių, o antroji („antistrofas“) naujame tekste kartoja pirmosios („strofos“) ritmą. Tokia smulki mechanika neatsiranda nuo nulio. Už jos nesunkiai atspėjama tradicija, ir net jei neturėtume senovės įrodymų apie tragedijos kilmę ir apie Aischilo pirmtaką Frynichą, pagrindinis choro vaidmuo ir sudėtinga chorinių vakarėlių sistema Aischilo teatre lemtų. Atkreipiame dėmesį į idėją, kad Aischilo „pirmoji“ gali būti vadinama tik sąlyginai ir nurodo chorą kaip atspirties tašką paieškoms, kurios atvestų prie tragiškos dramos ištakų. Ir palyginus didžiulę choro svarbą Aischilo tragedijose su jo vaidmeniu kitos kartos poetuose – Sofoklyje ir ypač Euripide – apie kurį kažkas, nors ir šiek tiek perdėtai, sakė, kad juos galima skaityti neprarandant supratimo. prasmės, praleidžiant chorines partijas, – dar aiškiau matosi, kad choras tragedijoje yra seniausias, archajiškiausias jo branduolys, artimiausias dramos užuomazgai.

Mūsų kolekcijos puslapiuose atgyjantis teatras, net ir pats ankstyviausias, Aischilo, yra jau civilizuotų, turinčių ir rašymą, ir aukštą literatūrinę bei muzikinę kultūrą, teatras. Būtent kultūra įgalino tą kokybinį šuolį, kuris buvo perėjimas nuo ritualinių dainų dievo Dioniso garbei prie profesionaliai paruošto pasirodymo. Žodis „tragedija“ vertime reiškia „ožio daina“. Pats vertimas vis dar nieko nepaaiškina, ir iki šių dienų yra įvairių jo interpretacijų, kurios vis dėlto visada remiasi iš graikų atėjusiu įsitikinimu, kad Dioniso kultas, laikytas vynuogininkystės globėju ir simboliu. gyvybę teikiančių gamtos jėgų, pagimdė tragediją. Dioniso garbei jau seniai rengiamos girtų procesijos. Šių procesijų dalyviai vaizdavo piemenis – Dioniso palydą, apsivilko ožkų kailius, išsitepė veidus vynuogių misa, dainavo, šoko, šlovino savo girtą dievą, kuriam kartais atstodavo ir viena iš mamyčių, ir užbaigė ceremoniją. su ožio auka. Ožkos odos ant „piemenėlių“ klubų ir nugarų, ožka kaip tradicinė dovana Dionisui, jau nekalbant apie žinomus mitinius šio dievo palydovus – ožkakojaus satyrus – o taip, jei viskas prasidėtų nuo dioniso kulto. , tada tikrai buvo pakankamai priežasčių, kad seniausias dramaturgijos žanras gavo ne itin gražų pavadinimą.

Kaip solistai išsiskyrė iš mumerių choro, kaip vietoje Dioniso pagrindinėmis veiksmo figūromis tapo kiti dievai, o vietoj dievų ir kartu su jais - mitų herojais, kaip viskas komplikavosi, vis labiau tolsta. Iš savo kulto pamatinio principo – dramatišką spektaklį, įsivaizduoti nesunku, o tai kelias nuo ritualinių dainų iki literatūrinės tragedijos, kurios iniciatoriumi laikomas Tespis (VI a. pr. Kr.). Tačiau net ir tapusi literatūra, tragedija ir toliau vystosi ta pačia kryptimi: tampa vis pasaulietiškesnė, chorinis dainavimas joje užima vis mažiau vietos, palyginti su dialogu, tarp jos veikėjų atsiranda ne tik mitiniai herojai, bet ir tikros istorinės asmenybės. , pavyzdžiui, persų karaliai Kserksas ir Darijus. Ji beveik nupjauna virkštelę, kuri ją sieja su dionisiškomis dainomis, su religiniu kultu.

Bet tik beveik! Jei pažvelgsite į tai atidžiau, jis visiškai nenukirs šios virkštelės Graikijos žemėje. Iki Euripido altorius išliko privalomas teatro rekvizito atributas, o dievų šlovinimas buvo nepakeičiama tragiškojo choro tema; iki Euripido, ir net dažniausiai su juo, herojai ir dievai atvyks į veiksmo vietą kovos vežimais, besileidžiančiais iš tos pusiau vežimo-pusvalties, kuria „pats Dionisas“ atvyko į Atėnus per ypatingas šventes, tiesiog Maždaug kaip jis šiandien atvyksta, mes turime "patį" Kalėdų senelį kažkokiame darželyje. Ir visada, visada, spektakliai senovės Atėnuose bus rodomi tik per šventes Dioniso garbei, du kartus per metus, žiemą ir pavasarį, net jei dramų temos nebeturės nė menkiausio ryšio su šiuo dievu.

Trijų didžiųjų graikų tragikų amžininkų akyse visada buvo tai, į ką šiandien turime atidžiai pažvelgti. O inertiškumas, su kuriuo teatro reginiai buvo leidžiami tik Dionisijai ir Lenijai, Atėnuose pagimdė patarlę: „Ką su tuo turi Dionisas? Šis pašaipas klausimas yra stebėtinai taiklus ir užkrečiamas. Jis aiškiai nurodo, kad tragedijos klestėjimo laikais jos išsaugoti liturginio ritualo pėdsakai buvo suvokiami kaip relikvija, o mes, atskirti nuo pasaulio, kuriame jie tikėjo dievais ir didvyriais, storesnio nei šimtmečiais, šis klausimas tiesiogiai ragina plėstis. jos prasmę ir už rūko kartais pamatyti mitologinį tragedijos apvalkalą, gyvenantį, žemiškąjį gyvenimą.

Nuo pat graikų dramos pradžios žemiški reikalai į ją įsiliejo be mitologijos tarpininkavimo. Atėnų teatras V amžiuje prieš Kristų. e., o tragiškasis – Aischilas, Sofoklis, Euripidas ir komiksas – Aristofanas, visada sprendė pačias opiausias politikos ir moralės problemas, tai buvo labai pilietiškas, labai tendencingas teatras, žinantis savo auklėjamąjį, mentorystės vaidmenį ir išdidus. iš jo. Ir, mums atrodo, yra tam tikras pamokantis dėsningumas tame, kad pirmoji ikieschiliška drama, apie kurią mums atėjo daugiau ar mažiau nuoseklios ir išsamios žinios, buvo Frynicho tragedija „Mileto paėmimas“, parašyta aktualia tema, po šviežio įspūdžio tik kad triukšmingi įvykiai.

Čia verta papasakoti Frynicho istoriją, nes ji numato svarbius šio amžiaus teatrinio gyvenimo bruožus. 494 m.pr.Kr. e. Persai sunaikino Mileto miestą – graikų koloniją Mažojoje Azijoje, kuri sukilo prieš jų valdžią. Po metų, 493 m.pr.Kr. e., Frynichas Atėnuose surengė tragediją apie mileziečių pralaimėjimą ir Atėnų valdžios buvo nubaustas tūkstančio drachmų, motyvuodamas tuo, kad savo darbu privertė publiką iki ašarų, primindamas, taip sakant, nacionalinę nelaimę. . Ir šią tragediją buvo uždrausta kada nors inscenizuoti. Iš pažiūros sentimentali ir naivi motyvacija uždrausti iš tikrųjų užmaskavo baimę dėl spektaklio agitacinės galios, baimę tų, kurie jautėsi atsakingi už pagalbos mileziečiams trūkumą ir apskritai dėl to, kad nebuvo pasiruošę atremti persams. metu, kai jų invazijos į Graikiją grėsmė darėsi vis realesnė. Tais pačiais metais, kai Frynichas surengė Mileto užėmimą, Temistoklis, valstybės veikėjas, supratęs karo su persais neišvengiamumą ir pasisakęs už laivyno statybą, buvo išrinktas į aukštą archono postą Atėnuose. Tačiau Temistoklis netrukus buvo pašalintas iš valdžios, politinį svorį jis įgijo tik po dešimties metų, o tada prasidėjo intensyvios Atėnų laivyno statybos, kurios 480 m. pr. Kr. sumušė persus prie Salamio salos. e. O po ketverių metų, jau būdamas politinės šlovės zenite, Temistoklis savo lėšomis inscenizavo to paties Frynicho tragediją „Finikietis“, kur buvo apdainuota ši pergalė prie Salamio. – Ką su tuo turi Dionisas?

Nei Mileto užgrobimas, nei Moteris Finikietė mums nepasiekė; pirmasis laike tragedijas, kurio dramas galime skaityti ir dabar, buvo Aischilas (524–456 m. pr. Kr.), iš kurio kūrinių, taip pat iš Sofoklio (496–406 m. pr. Kr.) ir Euripido (480–406 m. pr. Kr.) darbų. , nors ir nedidelė dalis, vis dėlto išliko. Todėl Frynichas yra tik tragiškojo teatro priešistorė, bet priešistorė reikšminga, pamatinė. Šis teatras glaudžiai susijęs su savo laikmečio visuomeniniu gyvenimu, su jo ideologinėmis tendencijomis ir politinėmis bėdomis.

Kokia buvo ši epocha Heloje, kurią šlovino V a. pr. Kr.? e.? Jau žinome, kad tai prasidėjo po karo ženklu. Graikija tuomet buvo ne viena valstybė, o keli nepriklausomi miestai, kurių kiekvienas vadovavo šalia esančiam regionui kaip administraciniam ir komerciniam centrui. Visuose šiuose miestuose valstybėse (jos buvo vadinamos ir vadinamos politika) jie kalbėjo skirtingais tos pačios kalbos – graikų – dialektais. Kiekvienas miestas turėjo savo vietines legendas, dievus globėjus ir didvyrius, tačiau religinių ir mitologinių idėjų sistema iš esmės visur buvo vienoda, su didžiausiu išbaigtumu užfiksuota Homero eilėraščiuose. Tuo metu Atėnuose, didžiausiame Graikijos uoste, Atikos sostinėje, kurioje gausu alyvuogių aliejaus ir vyno, gyveno labiausiai išvystytas socialinis ir kultūrinis gyvenimas, palyginti su kita to meto politika. Atėnai vadovavo visos helenų karui su persais ir, jį laimėję, dar didingiau atkūrė save, demokratizavo savo politines institucijas ir pasiekė didžiulės sėkmės plėtojant menus. Žinoma, Atėnų demokratija buvo vergų valdanti demokratija, ir jei jos lyderis Periklis sakė, kad atėnų valstybinė santvarka „vadinama demokratine, nes remiasi ne mažuma, o žmonių dauguma“, tai atėniečiai „gyvena laisvą politinį gyvenimą valstybėje ir nepatiria įtarimų kasdieniame gyvenime“, tada, skaitant šiuos apgailėtinus žodžius, nereikia pamiršti, kad Atėnuose buvo daug daugiau vergų nei laisvų piliečių. Politinių institucijų demokratizavimas reiškė tik platesnį smulkiųjų laisvųjų savininkų, pamažu atsikratančių bajorijos priespaudą, dalyvavimą jose. Bet dvasinis Atėnų klimatas vis tiek buvo visiškai kitoks nei, pavyzdžiui, Spartoje su griežtesniu gyvenimo būdu ir grubesne morale, jau nekalbant apie Persiją, kur buvo įprasta klauptis prieš karalius ir jų satrapus.

Visiškai heleniškas patriotinis pakilimas, lydimas kultūros klestėjimo Atėnuose, natūraliai nepanaikino visų rūšių prieštaravimų nei politikos viduje, taip pat ir Atėnuose, nei jau seniai tarp politikos krypčių, ypač tarp Atėnų ir Spartos; o vidiniai prieštaravimai, kaip visada nutinka, tik aštrėjo ir nuogesni dėl užsienio politikos bėdų. Prasidėjo 431 m.pr.Kr. e., praėjus mažiau nei penkiasdešimčiai metų po Salamio pergalės prieš persus, helenų viduje, vadinamas Peloponeso karas, Graikiją suskaldė į du, kaip dabar sakytume, blokus – Atėnų ir Spartos. Šis karas užsitęsė ilgai, jis baigėsi praėjus dvejiems metams po Euripido mirties, 404 m. e., Atėnų pralaimėjimas ir sudavė stiprų smūgį Graikijos demokratijai. Spartos vado Lysander prašymu visa valdžia Atėnuose atiteko trisdešimties komitetui, kuris nustatė žiaurų teroristinį režimą. Stipriausias smūgis taip pat buvo smogtas menui, o pirmiausia labiausiai prieinamai ir pilietiškiausiai jo formai – teatrui.

Net šis trumpas V amžiaus prieš Kristų istorinių įvykių apibūdinimas. e. leidžia juose išskirti tris etapus: graikų miestų-valstybių formavimosi ir heleniškos savimonės patriotinio karo su Persija metu; tada, daugiausia Atėnuose, socialinio gyvenimo ir kultūros klestėjimas ir, susiję su tuo, moralinis individo vystymasis; pagaliau tautinės santarvės praradimas, ideologinė sumaištis ir tokiomis sąlygomis neišvengiamas moralės principų susilpnėjimas, etikos normų, kurios atrodė nepajudinamos, perkainojimas.

O kadangi taip pat yra trys didieji graikų tragikai, o Aischilas yra vyresnis už Sofoklį, o Sofoklis yra Euripidas, tai galbūt yra gana pagunda kiekvieną „susieti“ su atitinkamu etapu, juolab kad medžiagos, palankios tokiai schemai, galima rasti visų trijų tragedijų. Dažnai literatūros istorikai pasiduoda šiai simetrijos ir harmonijos pagundai. Tačiau realiame gyvenime, į kurį menininkas visada jautriai įsiklauso, vienu metu egzistuoja skirtingos, kartais net priešingos tendencijos, o, pavyzdžiui, Euripidas, kaip matysime, buvo ne mažesnis Graikijos patriotas nei Aischilas, nors gyveno vidinio gyvenimo laikais. -Graikų nesutarimai ir Aischilas, nors daugiausia vaizdavo stiprios valios, nepalenkiamai stiprius žmones, jis nebuvo kurčias tamsiosioms, patologiškoms žmogaus prigimties pusėms, kurios paprastai laikomos Euripido specialybe. Simetriškoje schemoje ne tik neatsižvelgiama nei į gyvenimo įvairiapusiškumą, nei į individualias talento ypatybes, kurios lemia rašytojo domėjimąsi tais, o ne kitais jo aspektais, mechaniniu trijų tragikų pasiskirstymu per tris etapus. istorija taip pat reikalauja tam tikro chronologinio ruožo.Aischilo mirties metais Sofokliui sukako keturiasdešimt metų, o šis amžius, reikia pažymėti, graikų buvo laikomas žmogaus gebėjimų ugdymo viršūne, todėl tam yra visos priežastys. pirmuosius du tragikus vadinti amžininkais. Tiesa, mums galima prieštarauti, kad Sofoklis išgyveno Aischilą net penkiasdešimt metų. Bet juk Euripidas išgyveno jį lygiai tiek pat ir mirė, rodos, net kiek anksčiau už Sofoklį, bet Sofoklio herojai, kaip matysime, harmoningi, didingi ir kilnūs, o Euripido kankinami aistros, kartais pasinėrę į šeimyninius rūpesčius ir kartais gyvena ne rūmuose, o trobelėse. Žinoma, laikas neišvengiamai įsiveržia į knygas ir palieka jose savo pėdsaką. Tačiau kalbant apie menininkus, be bendrų istorinių pokyčių, būtina prisiminti ir kiekvieno talento išskirtinumą, kad vienus literatūrinius prietaisus, juos ugdant ir tobulinant, keičia kiti, kad menas netoleruoja kartojimosi to, kas turi. jau sakė jo pirmtakai.

Šios darnios trijų etapų schemos atsiradimą vertinant didžiuosius tragininkus labai palengvino mūsų faktinių duomenų apie jų gyvenimą ir kūrybą stoka, nedidelio dramų skaičiaus, atėjusio į mus, nesuderinamas su jų skaičiumi. rašė. Iš senovės šaltinių žinoma, kad, pavyzdžiui, jaunojo Sofoklio pergalė per jo kalbą tragikų varžybose 468 m. e. taip įžeidė Aischilą, kad netrukus jis išvyko iš Atėnų į Sicilijos salą. Tokie įrodymai tarsi duoda peno išvadoms, patvirtinančioms plačiai paplitusią schemą: „Na, žinoma, kitais laikais – kiti papročiai, Aischilas jau pasenęs, nesugebėjo atsiliepti į naujus publikos reikalavimus ir jam neliko nieko kito, kaip duoti. kelias į Sofoklį“. Tačiau 1951 m., be kitų Oxyrhynchus papiruso tekstų, buvo paskelbtas fragmentas, iš kurio aišku, kad Aischilui vis dėlto pavyko nugalėti Sofoklį: tame pačiame konkurse už tragediją „Prašytojas“ gavo pirmąją premiją, kur Sofoklis gavo tik Antras. Ir tuoj pat griūva visokios skubotos konstrukcijos, ir vėl atsiskleidžia visokių schemų pažeidžiamumas ir trapumas.

Kas, nepaisant visų skirtumų, neabejotinai buvo būdinga visiems V amžiaus prieš Kristų dramatiškiems poetams. e. - o tragikai ir Aristofanas? Įsitikinimas, kad poetas turi būti liaudies mokytojas, jo mentorius. Šviečiamąjį ir švietėjišką teatro vaidmenį tais laikais dabar sunku net įsivaizduoti. Nebuvo spausdinama, nebuvo laikraščių ar žurnalų, o, be oficialių liaudies susirinkimų ir neoficialių turgaus susibūrimų, teatras buvo vienintelė komunikacijos priemonė. Atėnų Dioniso teatre tilpo apie septyniolika tūkstančių žiūrovų – tiek žmonių, kiek vidutinis stadionas šiandien, beveik visi suaugusieji tuo metu Atėnų gyventojai. Joks kalbėtojas, joks rankraštis negalėjo tikėtis tiek klausytojų ir skaitytojų. Valdant Perikliui, skurdžiausiems gyventojams buvo įvesta valstybės pašalpa, skirta apmokėti teatro vietas, vadinamasis „teorikon“ (išvertus: „įspūdingi pinigai“). Spektakliai vykdavo tik švenčių dienomis, bet prasidėdavo ryte, baigdavosi saulėlydžio metu ir tęsdavosi kelias dienas. Autorių meną vertino specialiai išrinkti teisėjai, pirmoji premija poetui reiškė pergalę, antroji – vidutinę sėkmę, trečioji – nesėkmę. Tokių iškalbingų detalių sąrašą galima tęsti, bet ar jau neaišku, kad kiekvienas dramaturginis konkursas buvo įvykis ne tik progos herojams – autoriams, bet ir visam miestui, kad pati prasmė, pats pastatymas teatro verslas įpareigojo poetą iki didžiausio reiklumo, suvokti savo kilnią pilietinę misiją?

Kad graikų dramaturgai savo darbą traktavo kaip pedagoginę tarnybą, patvirtina daugybė senovės liudijimų. „Kaip mentoriai moko berniukus proto, taip žmonės jau suaugę – poetai“, – šią komedijos „Varlės“ eilutę Aischilui į burną įdėjo jo gerbėjas ir pats didysis teatro poetas Aristofanas. Antika išsaugojo vieną istoriją apie Euripidą, galbūt anekdotišką, bet, kaip ir bet kuris geras anekdotas, užčiuopiančią pačią reiškinio esmę. Publika neva reikalavo iš Euripido, kad jis išmestų kokią nors vietą iš savo tragedijos, o tada poetas išėjo į sceną ir pareiškė, kad rašo ne tam, kad pasimokytų iš visuomenės, o tam, kad to išmokytų. Kalbant apie Sofoklį, jis, pasak Aristotelio, sakė, kad „vaizduoja žmones tokius, kokie jie turi būti, o Euripidą tokius, kokie jie yra iš tikrųjų“. "Kokie jie turėtų būti"! Išsilavinimas skamba pačioje šioje valios išraiškos formulėje, ir jei Euripidas save vadino liaudies mokytoju, tai Sofoklis, sprendžiant iš šių žodžių, laikė save juo dar tikslesne ir reiklesne prasme.

Pamokos, kurias poetai davė auditorijai, vis labiau komplikavosi kiekvienam autoriui, remiantis tuo, ką mokė jų pirmtakai. Iki Aischilo, kaip sakoma, be choro ir choro vadovo, veiksme dalyvavo tik vienas aktorius, o Aischilas pristatė antrąjį, po kurio Sofoklis - trečią. Idėjos buvo perimamos, praturtintos ir plėtojamos, žinoma, ne taip paprastai ir tiesiogiai, kaip grynai profesinė techninė patirtis, tačiau tam tikras tęstinumas, žinoma, egzistavo ir čia.

Aischilas savo tragedijas tariamai pavadino trupiniais nuo Homero vaišių stalo. Šį kuklų savęs vertinimą, matyt, reikėtų suprasti tik taip, kad Aischilas, kaip ir kiti tragikai, piešė savo kūrinių siužetus mitologijoje, o „Iliada“ ir „Odisėja“ buvo gausiausias mitologinių istorijų šaltinis. Juk tragedija permąstė mitologinius Homero epo įvaizdžius, siedama juos su daug sudėtingesnių ir išplėtotų socialinių santykių era. Aischilo, Sofoklio ir Euripido Atėnai buvo ne patriarchalinė-pastoracinė Graikija, kurią galima įsivaizduoti iš Homero eilėraščių, o išsivysčiusi miestas-valstybė (pabrėžiame antrąją šio termino dalį), kur klestėjo žemės ūkis, amatai ir prekyba, tačiau – svarbiausia menui – išsivystė visiškai kitoks, dėl šių skirtumų, žmogaus tipas. Individualios žmogaus savybės, charakteris ir gebėjimai įgavo daugiau svorio jo paties ir visuomenės akyse, pasikeitė jo įsivaizdavimas apie save ir dievus. Naivioji-antropomorfinė Homero religija, kurioje dievai skyrėsi nuo žmonių tik nemirtingumu ir antgamtine galia, bet apskritai elgėsi kaip geri ar blogi žmonės, dabar, kai žmogus tapo daiktų matu, buvo pakeista sudėtingesne religine sąmonėje. . Iš praeities paveldėję išorinį žmogaus panašumą, dievai tapo ir aukštų moralės normų, žmogaus etinių idealų personifikacija ir nešėjais. Ir jei mes kalbame apie idėjų tęstinumą - nuo tragedijos iki tragedijos, tai pirmiausia turime omenyje nepaliaujamą žmogaus asmenybės idėjos, kaip bet kokio pasaulio ir gyvenimo apmąstymo pagrindo, vystymąsi, nenutrūkstamą gilinimąsi. į žmogaus sielos užkaborius.

Atsiverskime knygas, pirmiausia perskaitykime pirmąją iš trijų didžiųjų, paskui antrąją ir trečiąją. Nė viena mus užklupusi tragedija, ne tik Aischilo, bet apskritai visos, kurios išliko, neturi tokių tikrų, nemitinių personažų kaip persai. Atosa, Darijus, Kserksas – istorinės asmenybės, Persijos valstybės valdovai, o ne Trojos ar Tėbų mitų ciklo herojai. Veiksmo laikas – ne šventoji Homero antika, o 480 m. pr. e., kai persų jūros ir sausumos pajėgos patyrė triuškinamą pralaimėjimą Graikijoje, pats autorius Aischilas yra jo vaizduojamų įvykių amžininkas, Maratono, Salamio ir Platėjos mūšių dalyvis ir praeinantis pro tokius. atviras, unikalus graikų poezijos susiliejimas, tragedija su jo tiesa, reikštų praleisti puikią progą įsiskverbti į jo mąstyseną.

Veiksmas vyksta Graikijos priešų stovykloje, Persijos sostinėje Susoje. Apie didžiausią Graikijos triumfą čia sužinome tik iš jos priešų lūpų. Šie priešai save vadina „barbarais“ – nesuderinamumas, keliantis šypseną, nes tik patys graikai visus vadino nehelenais, nors į šį žodį neįdėjo jo dabartinės neigiamos reikšmės pilnatvės. Tiesą sakant, nėra nieko barbariško šiuolaikine prasme, ty laukinio, nežmoniško, laukinio nei sudaužytoje Atosoje, nei protinguose persų vyresniuosiuose, o juo labiau išmintinguose, karaliaus Aischilo požiūriu. Darius. Vienintelis „neigiamas“ herojus, nepagrįstas ir nubaustas už savo kvailystę, karalius Kserksas, gali būti kaltintas tik dėl didžiulio išdidumo ir įžūlumo, kurio aukomis krito tūkstančiai jo tautiečių. Tačiau Aischilui išdidumas ir arogancija visai nėra svetimi bruožai – nuo ​​šių trūkumų kenčia ir graikai, pavyzdžiui, Polinikė ("Septyni prieš Tėbus"), Aegistas ("Orestėja") ir net pagrindinis graikų dievas Dzeusas, kol neprarado savo primityvaus žmogaus panašumo („Prometėjas grandinėmis“). Ne, išdidumas, kuris nesibjauri smurtu, Aischilui yra žmogiška yda, ji yra tarsi priešinga moralei. Ir vis dėlto būtent „persų“ kontekstas mūsų mintyse atkakliai gaivina dabartinę žodžio „barbaras“ reikšmę, ir mums atrodo, kad Aischilo vertėjai yra teisūs, nepakeisdami „barbarų“ čia jokiais „ užsieniečiai“, „užsieniečiai“ arba „persai“. Ne tai, kad persai šioje dramoje retkarčiais pašėlusiai verkia, daužosi į krūtinę ir apskritai nėra gėdinami dėl besaikio sielvarto ir nevilties. Verksmas, dejavimas, net verksmas – įprasta tragedijų vieta, žanrinis bruožas, tikriausiai susijęs su ritualinių raudų kilme. Kokioje tragedijoje nėra verksmo ir verksmo? Asociacija su „barbarizmu“ kyla ne iš čia.

Atossa pasakoja vyresniesiems apie savo grėsmingą svajonę. „Mačiau dvi gražiai apsirengusias moteris: // Viena su persiška suknele, ant kitos – suknele // Buvo dorietiška. Moterys, svajojusios apie karalienę, yra simbolinės figūros, įkūnijančios Persiją ir Graikiją. Kai, tęsia Atossa, jos sūnus karalius Kserksas bandė uždėti jungą abiem moterims ir pakinkyti jas į vežimą: „Viena iš jų klusniai paėmė kąsnį, // Bet kita, skrisdama aukštyn, arklio pakinktai // Tore. rankomis, numetė vadeles / Ir tuojau perlaužė jungą pusiau. Patys šie vaizdai – jungas, pakinktai – jau pakankamai reikšmingi. Be to, graikų ir persų priešprieša tampa dar aiškesnė. „Kas yra jų vadas ir ganytojas, kas valdo armiją? – klausia turėdama galvoje graikus, persų karalienę, kuri neįsivaizduoja jokios kitos valdymo formos, išskyrus autokratinę. Ir iš choro sulaukia atsakymo, stulbinamai primenančio mums jau žinomą Periklio kalbą: „Jie niekam netarnauja, niekam nepavaldūs“. Ir kai paaiškėja, kad Atosos svajonė išsipildė, kad Kserksas buvo visiškai nugalėtas graikų, Aischilas vėl persų choro lūpomis iš to daro tokias bendras ir toli siekiančias išvadas, kad jau galima kalbėti. apie dviejų gyvenimo būdo priešpriešą, iš kurių vienas yra „barbariškas“ dabartine prasme, o kitas yra vertas žmogaus, civilizuotas: žmonės nebegrius iš baimės ant žemės ir nelaikys burnų, nes - „Kas laisvas nuo jungo, // Laisvas ir kalboje.

Tragedijoje „Prašytojas“, kurios veiksmas vyksta senovėje, legendomis Aischilui, yra epizodas, kai Argoso karalius Pelasgas derasi su Egipto sūnų šaukliu, grasindamas įsiveržti į jo teritoriją. Todėl priešininkai čia yra graikai ir egiptiečiai. Pelasgas patraukė liaudies susirinkimo palaikymą, yra tvirtas vieningai su savo pavaldiniais ir tyčiojasi iš Rytų despotizmų įstatymų, iš jų, sakytume, biurokratijos: // Aiškiai girdi žodį: išeik! Ar neatrodo Pelasgo požiūris į egiptiečius. Aischilo požiūris į persus? „Orestėjoje“, medžiagiškai mitologinėje tragedijoje, kaip „Prašytojas“, karaliaus Agamemnono žodžiais tariant, vėl skamba pažįstamas motyvas: , visų pavydui, gulėjo po kojomis // Kilimai.

Atkaklumas, kuriuo šis motyvas kartojamas, rodo, kad Aischilui jis labai svarbus. Persija poetui yra ne tik specifinis politinis priešas, bet ir atsilikusios, mažiau humaniškos nei gimtajame Atėnuose, socialinės santvarkos įkūnijimas, bet ir prototipas, vaizduojantis išorinį priešą kaip grėsmę giliausioms graikų civilizacijos šaknims. . Pavyzdžiui, tragedijoje „Septyni prieš Tėbus“, kur istorija vyksta, kaip ir „Peticuotojuose“, legendiniais laikais Graikijos miestą Tėbus puola ne persai ir ne egiptiečiai, o Argive graikai, tai yra to paties Pelasgo tautiečiai, kurie su tokiu išdidžiu pranašumo jausmu kreipėsi į Egipto šauklį. Tačiau, žvelgdamas į įvykius tėbiečių akimis, Aischilas tarsi pamiršta, kad argos taip pat yra graikai. Tėbiečiai juos vadina „svetimos kalbos armija“ ir meldžia dievų, kad neleistų „... paimti audros // Ir žuvo miestas, kur skamba ir teka Helos kalba“. Aischilo patriotinis pasididžiavimas Atėnuose, Graikijoje perauga į pasididžiavimą demokratiniu valstybės gyvenimo principu, apskritai, laisvę mylinčiu žmogumi.

Kai kurie tyrinėtojai „persuose“ nemini Jonijos graikų, kurie kovojo Kserkso pusėje, tai yra prieš jo gimines, ir tyli apie nesutarimus pačioje graikų stovykloje lemiamo mūšio išvakarėse. paaiškinkite tai autoriaus grynai politiniu apskaičiavimu, tuo, kad kas bebūtų, priekaištai jam atrodo taktiškai netinkami tuo metu, kai turi būti sukurta ilgalaikė Graikijos valstybių sąjunga. Tačiau mums atrodo, kad tai nėra tik siauras politinis skaičiavimas. Aischilas – ne oficialus istorikas, o poetas, menininkas, jis apibendrina įvykius, plačiai interpretuoja, kontrastuoja, pradėdamas nuo jų, ištisas pasaulėžiūras; taip, jis yra politikas, bet politikas, kaip ir kiekvienas tikras menininkas, iš esmės, o ne iš smulkmenų. Tarp persų vadų vardų, išvardytų persuose, daugelis yra fiktyvūs. Bet ką tai reiškia mums dabar? Tiksliai jokios. Kokią reikšmę turėtume paminėti, tarkime, Jonijos miesto Halikarnaso valdovę, graikę Artemisiją, nusipelniusią paties Kserkso dėkingumo? Visiškai jokios, jei tai nebūtų tapęs postūmiu galvoti apie išdavystę, apie karą tarp ta pačia kalba kalbančių žmonių, tai yra, jei jis nebūtų buvęs ideologiškai, meniškai produktyvus. Visai gali būti, kad tokie apmąstymai tapo kitų iki mūsų nepasiekusių Aischilo tragedijų tema. Tačiau „persai“ ne apie tai. Būtent apie „persus“, vienintelę mums žinomą „istorinę“ tragediją, norisi priminti sparnuotus žodžius iš Aristotelio „Poetikos“: „Poezija yra filosofiškesnė ir rimtesnė už istoriją: poezija daugiau kalba apie bendrąjį. , istorija apie individą“ (1451 m. 9 sk.).

Mes sakėme, kad pasididžiavimas pergalinga Graikija Aischile išaugo į pasididžiavimą žmogumi. Ar jau pačiame žmogaus didybės suvokime yra kažkoks kėsinimasis į dievų autoritetą, tam tikras teomachizmas? Kaip suprasti Markso pastabą, kad Graikijos dievai buvo „mirčiai sužeisti“ (K. Marksas ir F. Engelsas, Kūriniai, t. 1, p. 389.) Aischilo „Prometėjas“? Jei lygintume Dzeusą, tokį, koks jis pasirodo tragedijoje „Prirakintas Prometėjas“ (turime omenyje Prometėjo ir Ijo monologus) su šio aukščiausiojo dievo įvaizdžiu kitų aisčių tragedijų chorinėse dainose, negalima nepastebėti keisto prieštaravimo. Dzeusas „Prometėjuje“ yra tikras tironas, žiaurus klastingas despotas, niekinantis žmones, „kurių amžius lyg para“, geidulingas prievartautojas, nelaimingojo Ijo beprotybės kaltininkas, piktas ir kerštingas valdovas, palenkiantis savo priešą. Prometėjas į sudėtingiausius kankinimus. O „Orestėjoje“ ši dievybė iš esmės yra gėris, kuri nors ir „per kančias, per skausmą“, bet „veda žmones į protą, veda į supratimą“, dievybė, už kurios galios slypi gailestingumas, o „Prašytuose“ choras tikisi teisingo Dzeuso teismo, kurio valia „net nakties tamsoje juodas likimas prieš mirtingųjų akis dega ryškia šviesa“. Kaip suderinti vieną su kitu?

Prometėjas, pavogęs žmonėms ugnį, mokęs juos visų rūšių menų ir amatų, neabejotinai yra žmogaus proto, civilizacijos ir pažangos personifikacija. Smalsi Prometėjo dvasia susiduria su inercija, autokratija, oportunizmu – viskuo, ką Dzeusas ir jo artimieji įkūnija – Hermis, Hefaistas, Jėga, Galia, senasis Vandenynas. Tačiau ydos, kurias jie įkūnija, taip pat yra žmonių santykių ydos, o Prometėjas – ir su Prometėjas Aischilu – maištauja ne prieš dievus apskritai, o prieš dievus, kurie pasisavino blogiausias žmonių savybes. Čia „mirtinai“ sužeisti dievai yra primityvūs humanoidiniai dievai, Homero ar net senesnių laikų reliktas.

Aischilas nėra teomachistas religijos atmetimo prasme. Tačiau jo religija pirmiausia yra ištikimybė etiniam principui, įkūnyta tiesos deivės. „Prašytuose“ poetas įvardija tris Tiesos įsakymus, tris elementarius moralės reikalavimus: pagarbą dievams, pagarbą tėvams ir svetingą požiūrį į svetimšalius. Pirmas punktas yra pats miglotiausias, bet jis tikrai apima įsitikinimą, kad dievai atlygina blogiui už blogį, kad piktas poelgis nelieka nenubaustas – juk visos Aischilo tragedijos tiesiog parodo grandininę blogio reakciją, kai šios paprastos taisyklės yra pažeidžiami. Daugiau ar mažiau panašios taisyklės, visų pirma, principas „blogis už blogį“ buvo Senajame Testamente, Babilono įstatymuose ir Romos įstatymuose iš Dvylikos lentelių. Aischilo religija yra savotiškas išsivysčiusių senovės civilizacijų etikos kodeksas, kuris išsivystė poeto tėvynėje jo eroje ir gavo tradicinį graikų dizainą.

Žinome, kad „Prometėjas grandinėmis“ yra tik dalis trilogijos, kurioje taip pat buvo tragedijos „Atlaisvintas Prometėjas“ ir „Ugnies nešėjas Prometėjas“. Nežinome nei dalių eilės, nei kitų dviejų turinio. Tačiau net palyginus „Prometėją grandinėmis“ su visomis kitomis išlikusiomis Aischilo tragedijomis, kuriose religinė idėja apie iš esmės moralinę pasaulio tvarką teka kaip raudona gija, rodo, kad „Prometėjas“ poetas daro savotišką nukrypimą į jo šiuolaikinės religijos istoriją, į istoriją, jei taip sakant, dievų civilizaciją, dėl žmogaus civilizacijos. Už tokią aiškinamąją prielaidą byloja ir akivaizdus Aischilo polinkis, kuris, kaip ir kiti tragikai, visada kelia sau auklėjamąsias ir auklėjamąsias užduotis bet kokiai, jo požiūriu, mokslinei medžiagai. Atkreipkime dėmesį į ilgas geografines ištraukas tame pačiame „Prometėjuje“ ar „Agamemnone“, į persų karalių surašymą per Darijaus burną „persuose“. Atrodo, kad poetas atveria pasaulį publikai visomis įmanomomis erdvinėmis ir laiko pločiomis.

Tačiau nors šio pasaulio centre jau yra žmogus, besididžiuojantis savo meile laisvei, gamtos karalius, tobulinantis save ir savo dievus, mes vis dar beveik negalime įžvelgti aisčio žmoguje tų subtilių bruožų, kurie monumentalią figūrą paverčia psichologinis portretas, gėrio ar blogio pradžios nešėjas – į pilnakraujį įvaizdį. Ne, Aischilui negalima priekaištauti dėl racionalaus abstrakcijos, nedėmesingumo prieštaringiems žmogaus sielos judesiams, net iracionaliems jos impulsams. Jo Clytemnestra, jo Orestas, kai įvykdo žmogžudystę, nėra visiškai teisūs ar neteisingi. Jo bepročius Io ir Kasandrą piešia menininkas, kuris domisi ir patologine gyvenimo puse, o ne filosofas, savo pozicijas įvyniojantis į dialogo formą. Filosofinis dialogas, filosofinė drama į literatūrą ateis vėliau, Aischilas tam per ankstyvas rašytojas. Ir kaip tik dėl to, kad jis dar tik pėdsakas, pradininkas, jo personažai atrodo kaip milžiniškos statulos, drąsiai iškaltos iš akmens luito, vos apdirbtos kaltu, nenušlifuotos, tačiau sugeriančios visą paslėptą akmens jėgą ir sunkumą. O gal Prometėjas, kur veiksmas vyksta pasaulio gale, tarp pirmapradžio uolų chaoso, toli nuo žmonių gyvenamosios vietos, yra tragedija, kur pagal planą prieš žiūrovą iškyla ne žmonės, o tik pasaka. būtybės, tik veidai, o ne veidai, tokia savo išorine konstrukcija ypač įspūdingai atitinka šį grubų Aischilui būdingų personažų kontūrą.

Kai skaitydamas Sofoklio „Antigonę“ pasieksite choro dainą: „Pasaulyje yra daug stebuklų ...“ - atsiranda kažko pažįstamo jausmas. Žmogus – choras dainuoja – yra didžiausias stebuklas. Jis išmano navigacijos meną, tramdo gyvūnus, moka statyti namus, gydytis nuo ligų, yra gudrus ir stiprus. Šiame žmogaus galimybių, gebėjimų ir įgūdžių sąraše kai kurie elementai, atrodo, pasiskolinti iš Aischilo, iš jo Prometėjo pranašumų sąrašo. Žinoma, čia nėra tiesioginio skolinimosi. Tiesiog abu poetai turi vieną šaltinį – mitus apie dievybes, kurios išmokė žmogų visokių naudingų menų. Tačiau skaitydamas tą pačią „Antigonę“ atrandi gilesnį tęstinumą, prasmingesnį aistinės tradicijos tąsą nei nepretenzingas perkūrimas.

Tragedijos siužetas labai paprastas. Antigonė išduoda savo nužudyto brolio Poliniko kūną, kurį Tėbų valdovas, Antigonės dėdė Kreonas uždraudė laidoti dėl mirties skausmo – kaip tėvynės išdaviką ir pilietinio karo kaltininką. Už tai Antigonei įvykdoma mirties bausmė, po kurios nusižudo jos sužadėtinis Kreono sūnus ir jaunikio motina, Kreono žmona.

Su tokiu savo siužeto paprastumu ši Sofoklio tragedija suteikė peno apmąstymams ir diskusijoms tolimiems palikuonims. Kokios „Antigonės“ interpretacijos nepasiūlė išmokto sąmojingumo! Vieni tai vertino kaip konfliktą tarp sąžinės įstatymo ir valstybės įstatymo, kiti – tarp klano teisės (klano vadovas yra brolis) ir valstybės reikalavimo, Gėtė Kreono veiksmus aiškino savo asmeniniais. neapykantą nužudytiesiems, Hegelis Antigonę laikė puikiu tragiško valstybės ir šeimos susidūrimo pavyzdžiu. Visos šios interpretacijos randa daugiau ar mažiau tvirtą atramą tragedijos tekste. Nesileidžiant į jų analizę, užduokime klausimą – kodėl iš viso buvo galima interpretuoti dramą su tokiu mažu veikėjų skaičiumi ir taip ekonomiškai sukonstruotą taip skirtingai. Pirmiausia, mums atrodo, nes Sofoklyje reljefu pavaizduoti žmonės ginčijasi, susiduria personažai, individai, o ne plikos idėjos, tendencijos. Iš tiesų gyvenime kiekvieną poelgį, kiekvieną konfliktą, jau nekalbant apie tokį kraštutinį valios apraišką kaip pasiaukojimas, paruošia daugybė prielaidų – žmogaus auklėjimas, jo įsitikinimai, jo ypatinga psichologinė sąranga, kuri yra kodėl taip sunku iki galo paaiškinti bet kokią pasaulinę dramą.

Sofoklis, kaip ir Aischilas, yra kupinas susidomėjimo žmogumi. Tačiau Sofoklio žmonės yra plastiškesni nei jo pirmtako. Šalia pagrindinės veikėjos rodoma jos pačios sesuo Ismenė. Tai, kad Antigonė ir Ismenė yra seserys, pastato jas į lygiai tokią pačią padėtį Kreono ir Polineikės atžvilgiu. Galbūt, būdama Kreono sūnaus nuotaka, Antigonė galėjo turėti net daugiau vidinių „susitarimo“ motyvų nei Ismenė. Bet vis tiek Ismenė taikstės su žiauriu Kreono įsakymu, o ne Antigonė. Lygiai tokį patį dviejų personažų palyginimą vienu momentu, reikalaujančiu ryžtingo veiksmo, randame kitoje sofoklerio tragedijoje – „Elektroje“. Prieš mus vėl, kaip ir Antigonėje, dvi seserys – Electra ir Chrysothemis. Abu stumdomi jų motina Klitemnestra, kuri kartu su mylimuoju Egistu nužudė savo vyrą Agamemnoną ir bijo keršto iš sūnaus Oresto, Elektros ir Chrizotemidės brolio. Tačiau Chrizotemidė, skirtingai nei Elektra, nesugeba tiek nekęsti savo tėvo žudikų, kad galėtų jiems atkeršyti rizikuodama savo gyvybe. Ir štai kodėl būtent Elektra, o ne Chrizotemidė, pasirodo, yra bebaimis Oresto padėjėjas keršto valandą.

Taip lyginant dvi figūras, kiekviena nevalingai užskaito kitą. Aischilas turėjo tik ryškiausius kontrastus – tarp gėrio ir blogio, civilizacijos ir laukinio, išdidumo ir pamaldumo. Sofoklio kontrastas turtingesnis atspalviais, o Sofoklio žmogus – atspalviais.

„Sofoklio elektra“ yra lygiai tas pats, kas v. Aischilo „Auka prie kapo“, apie Oresto kerštą motinai ir jos mylimajam už tėvo nužudymą. O Aischile Elektra užima svarbią vietą tarp veikėjų. Tačiau filme „Sofoklis“ ji tampa pagrindine veikėja ir nebūtų perdėta sakyti, kad Elektra už šią nominaciją pagrindinės herojės vaidmeniui yra skolinga savo vangiai, nedrąsiai, į kompromisus pasirengusiai seseriai, kurios visai nebuvo. Aischilo tragedija. Tik lyginant su Chrizotema, matomas visas Elektros originalumas ir nepaprastas charakteris, o Aischilui Elektrai neliko nieko kito, kaip pasitenkinti mitų padiktuotu pasyviu savo brolio sąjungininko vaidmeniu.

Sofoklio „Antigonės“ su Ismene ir „Elektros“ palyginimu su Chrizotemide yra gili auklėjamoji prasmė. Taip, žmogus yra gamtos karalius, taip, žmogaus poelgiai nuostabūs, taip, jis sugeba ginčytis su pačiais dievais. Bet koks jis turėtų būti, kad galėtų panaudoti šį savo sugebėjimą? Reikliausias sau, pasiruošęs vardan savo moralinio idealo paaukoti asmeninę gerovę ir net gyvybę.

Tokio pedagoginio reiklumo žmogui viršūnė yra Sofoklio Edipas karalius. Sakydami, kad graikų tragedija yra likimo tragedija, kad ji parodo žmogaus bejėgiškumą jam iš anksto nulemto pikto likimo akivaizdoje, jie daugiausia turi omenyje šią dramą. Tačiau populiari nuostata, kad rokas yra graikų tragedijų varomoji jėga, susiformavo pirmiausia dėl siužetų, kurie dabartinį skaitytoją stebina savo nepaprastumu daug labiau nei psichologinis menas, kuriuo jie kuriami, nes: atsižvelgiant į psichologines literatūros subtilybes, skirtingai nei senovės graikai, priprato ir seniai atsisakė privalomo ryšio su mitais, tarp jų ir mitais, siekiančiais senovės kraujomaišos santuokų ir paricidų laikus. Kitaip tariant, graikų tragedijos, kaip daugiausia likimo tragedijos, suvokimo modernizacijos matas, ir tai lengviausia matyti Edipo Rekso pavyzdyje.

Šiuolaikiniam Sofoklio žiūrovui buvo gerai žinomas mitas apie Edipą, kuris nužudė savo tėvą, nežinodamas, kad tai yra jo tėvas, o paskui užėmė nužudytojo sostą ir vedė jo našlę, savo motiną, vėl neįtardamas, kad tai buvo. jo paties mama.. Tragedijos siužete Sofoklis vadovavosi žinomu mitu, todėl žiūrovo ir autoriaus dėmesys nebuvo sutelktas į siužetą, kuris taip stebina išties lemtingu aplinkybių deriniu. Tragediją ir publiką jaudino ne klausimas „kas?“, o klausimas „kaip?“. Iš kur Edipas sužinojo, kad jis yra parižudys ir motinos lovos ištepėjas, kaip priėjo prie to, kad jis turėjo apie tai sužinoti, kaip elgėsi sužinojęs, kaip elgėsi jo mama ir žmona Jocasta ? Psichologiškai tiksliai atsakyti į tai, pereinant nuo nežinojimo prie žinojimo tiksliai parodyti kilnų ir neatsiejamą herojaus charakterį ir jo pavyzdžiu išmokyti žiūrovą drąsaus pasirengimo bet kokiems likimo smūgiams - tai humanistinė užduotis, kurią iškėlė Sofoklis. pats. „Įvykių eigoje neturi būti nieko priešingo prasmei; Arba tai turi būti už tragedijos ribų, kaip Sofoklio Edipe“, – rašė Aristotelis. Ir iš tikrųjų nieko „prieštaraujančio prasmei“, nieko, kas būtų nelogiška, nemotyvuota, nederėtų su personažų charakteriais, „Oidipo“ veiksmo raidoje nerandama. Jei kas yra „prieš prasmę“, tai akivaizdus Edipui tenkančių smūgių nepelnytumas, aklas likimo užsispyrimas, tai yra viskas, kas susiję su mitu, ant kurio statomas siužetas. Aristotelio žodžiai, kad „Oidipe“ „prasmės priešingybė“ yra „už tragedijos ribų“, mums atrodo, suteikia raktą į antikinį šios dramos suvokimą: mitologinis siužetas, kuriame likimas suvaidino svarbiausią vaidmenį, buvo tarsi iš skliaustų, priimta kaip nepakeičiama konvencija, pasitarnavo kaip pretekstas kalbėti apie moralinę žmogaus atsakomybę už savo veiksmus, psichologiškai teisingam paveikslui apie vertą elgesį pačiomis tragiškiausiomis aplinkybėmis.

Kitoje Sofoklio tragedijoje („Edipas dvitaškyje“), kurią poetas parašė senatvėje, kai su sūnumis pradėjo nesutarti dėl nuosavybės, Oidipo išvykimo iš Tėbų priežastis vadinama kitokia nei „Oidipe karaliuje“. , kuris baigėsi herojaus atsisveikinimu su tėvyne ir artimaisiais bei jo paties apsisprendimu išvykti į tremtį: čia Edipas yra tremtinys ne savo noru, iš karaliaus sostą atėmė sūnūs ir aukščiausios valdžios trokštantis Kreonas. Ar tai nekalba ir apie sąlyginę bei pagalbinę mito reikšmę tragikui? Juk naudodamas skirtingas žinomo mitologinio siužeto versijas ir skirtingomis aplinkybėmis pateikdamas tą patį mitologinį asmenį, poetas tik pabrėžė tai, kas jam ypač rūpėjo ir buvo užimta. Šia prasme jis dirbo tuo pačiu principu kaip, pavyzdžiui, Renesanso tapytojai, kuriems įprastos biblinės scenos buvo forma, sugerianti šiuolaikinę gyvenimo medžiagą ir gilų žmogaus pažinimą.

Visiškai mitologiniai personažai taip pat veikia ir jauniausio garsiosios triados poeto - Euripido tragedijose. Tačiau Euripido kūriniai dabartiniam skaitytojui atrodo parašyti daug vėliau nei dviejų vyresniųjų amžininkų tragedijos. Jie, kaip taisyklė, yra gana suprantami ir be ypatingų aiškinamųjų komentarų, o mūsų vaizduotė į juos reaguoja ryškiau ir betarpiškiau. Kodėl taip? Pirmiausia tikriausiai todėl, kad temos, kuriomis rašė Euripidas, mums artimesnės nei, tarkime, archajiška Aischilo kosmografija ar jo religinės idėjos, nei išskirtinės aplinkybės, į kurias patenka Sofoklio Edipas ar Antigonė. Apie pagrindinę Euripido temą galima spręsti pagal dvi garsiausias ir geriausias į mūsų rinkinį įtrauktas jo tragedijas – „Medėja“ ir „Hipolitas“. Ši tema – meilė ir santykiai šeimoje. Tas pats – apie meilę, apie pavydą, apie suviliotas mergaites ir nesantuokinius vaikus – kalbama beveik visose kitose iki mūsų atėjusiose Euripido tragedijose.

Bet tai ne tik temos. Euripidas drąsiai įvedė tikriausias kasdienes smulkmenas į tragediją, prabilusią didinga, o kartais ir pompastiška kalba. Aischile ir Sofoklyje, jei vergai pasirodydavo scenoje, tai tik nedideliais, „praeinančiais“ vaidmenimis ir dažniau kaip statistai. Vergų vieta Euripido teatre daug labiau atitiko jų vietą šiuolaikiniame poeto gyvenime. Tragedijoje Jonas, senas vergas, Kreuzos mokytojas, figūra, taip sakant, „neužprogramuota“ mitų, yra vienas pagrindinių veikėjų. Euripido Elektra iš to paties pavadinimo tragedijos pasirodo esanti ištekėjusi už paprasto valstiečio, kol pasirodys Orestas. Nei Eschilas, nei Sofoklis tokio proziško likimo Agamemnono dukrai nerengė, abu sakė tik tiek, kad Elektra buvo stumdoma savo namuose ir gyvena jame beveik kaip tarnaitė. Euripidas suteikė šiai situacijai pasaulietišką žemišką vystymąsi, o mitologinei herojei atsitiko kažkas, kas panašiomis buitinėmis aplinkybėmis galėjo nutikti kokiai nors Atėnų mergaitei iš gerai gimusios šeimos: Elektra prieš jos valią ištekėjo už valstiečio. Atrodė, kad poetas siūlė labiau suderinti mito skaitymą.

Euripido didžiausios tragiško veiksmo tikimybės troškimas matyti ir psichologinėse-gamtinėse veikėjų elgesio motyvacijose. Sunku suskaičiuoti – Euripide jų tiek daug – atvejų, kai herojus, lipdamas į sceną, paaiškina savo atsiradimo priežastį. Atrodo, kad poetas šlykštisi bet kokiomis sceninėmis konvencijomis. Net ir pati monologo forma, kalba be pašnekovų, skirta tik publikai, tai yra susitarimas, su kuriuo teatras vis dar nesiskiria, – net jai, Euripido nuomone, kartais reikia, matyt, logiško. pagrindimas. Atidžiai perskaitykite Medėjos pradžią. Slaugytoja pristato monologą, kuris supažindina žiūrovą su naujausia informacija ir bendrais bruožais apibūdina tolesnę veiksmo raidą. Bet dabar ekspozicija duota, o monologas, atlikęs savo užduotį, baigtas. Tačiau viduje poetas su juo dar „nesusitvarkė“, nes dar nemotyvavo šios formaliai niekam neadresuotos kalbos. Kai scenoje pasirodo senas vergas su Medėjos vaikais, jau pirmieji jo žodžiai atveria kelią loginės spragos užpildymui: „O sena karalienės verge!// Kodėl tu čia vienas prie vartų? Arba // Ar tikite sielvartu sau? O slaugytoja šią kalbą paaiškina „sau“ dėl graudžios beprotybės: „Prieš tai // Aš buvau išsekęs, tu tiki tuo noru, // Aš pats nežinau kaip, manyje// Atrodė, kad pasakiau žemė ir dangus// Karalienės mūsų nelaimės“.

Šios Euripido dramaturgijos ypatybės, pajungtos jo bendram požiūriui į tragedijos priartinimą prie kasdienybės, pasaulietinės praktikos ir pasaulietinės logikos, aplinkybės, kurios novatorišką vaisingumą rodė visa vėlesnė antikos, o vėliau ir viso Europos teatro istorija. , matyt, sukuria įspūdį, kad Euripidą nuo mūsų skyrė daug trumpesnis laiko atstumas nei Aischilas ir Sofoklis, kad jo raštuose daug mažiau „amžių dulkių“.

Esant tokiai Euripido tragedijų „kasdienybei“, dievų, pusdievių ir visokių stebuklingų jėgų, nepavaldžių žemiškiems dėsniams, dalyvavimas jų veikloje atrodo ypač netinkamas. Universalių elementų fone sparnuotas okeanidų vežimas Eskhgato „Prometėjas“ nesukelia daug nuostabos, o stebuklinga karieta, kuria ji skrenda nuo Jasono Medėjos, kažkaip glumina tragedijoje su labai tikromis žmogiškomis problemomis. . Šį Euripido dramos bruožą dabartinis skaitytojas galbūt laikys tiesiog archajiška relikvija ir pasiteisins senove. Bet juk Aristofanas jau kaltino Euripidą dėl neharmoningo aukšto ir žemo maišymo, Aristotelis jau priekaištavo jam dėl polinkio į „dievo iš mašinos“ techniką, kurią sudarė tai, kad tragedijos baigtis ne iš to seka. siužetą, bet buvo pasiektas įsikišus dievui, kuris scenoje pasirodė teatro mašinos pagalba.

Nei paprasta nuoroda į senovę, nei toks pat paprastas sutarimas su senovės Euripido kritikų nuomone, kurie manė, kad jam stinga skonio ir kompozicijos įgūdžių, nepadės mums įsiskverbti į šio estetinio prieštaravimo, nesutrukdžiusio Euripidui, gelmes. išlikti palikuonių atmintyje to paties rango menininku.kaip Aischilas l Sofoklis. Poetas tikrai stengėsi pavaizduoti žmones tokius, kokie jie yra iš tikrųjų. Jis drąsiai įvedė kasdieninę medžiagą į tragediją ir lygiai taip pat drąsiai įtraukė į jos regėjimo lauką tamsias aistras. „Hipolite“ rodydamas herojaus, pasitikinčio savimi priešinantis aklai meilės jėgai mirtį, o „Bacchae“ – herojaus, kuris per daug remiasi proto galia, perspėjo apie pavojų, kurį gali sukelti iracionalus principas žmogaus prigimtyje. pozuoja civilizacijos nustatytoms normoms. Ir jei jam taip dažnai prireikdavo netikėto antgamtinių jėgų įsikišimo, kad išspręstų konfliktą, tai čia esmė ne tik nesugebėjimas rasti įtikinamesnio kompozicinio žingsnio, bet ir tai, kad poetas nematė daugelio sudėtingų žmogiškųjų reikalų sprendimo. šiuolaikinėmis realiomis sąlygomis. Euripidui kartais buvo svarbiau iškelti problemą, užduoti klausimą, nei duoti į ją atsakymą – juk drąsus naujos problemos formulavimas savaime ugdo ir moko.

Jau pati ankstyviausia iš mūsų atkeliavusių Euripido tragedijų – „Alčesta“ – parodo, kiek labiau nei dramos baigtis šiam poetui rūpėjo iškelti problemą, šiuo atveju – moralinę ir filosofinę, nes „Alčesta“ “ yra tragedija apie mirtį.

Likimo deivės pažadėjo Apolonui išgelbėti carą Admetą nuo mirties, jei kuris nors iš jo giminaičių sutiks vietoj jo nusileisti į požemį. „Karalius išbandė visus giminaičius: nei tėvą, / Neaplenkė senos motinos, / Bet draugą čia rado vienoje žmonoje, / Kas Hado tamsybes mylėtų draugu. Kaip Admetas gedi mirštančios Alcestos, Heraklis atvyksta į jo namus kaip svečias. Nepaisant gedulo, Admetas pasirodo esąs svetingas šeimininkas, ir kaip atlygį už tai Heraklis, nugalėjęs mirties demoną, grąžina Admetui jau palaidotą žmoną.

Sprendžiant tik iš siužeto ir baigties, Alčesta su vienareikšmiškai laiminga pabaiga yra visiškai kitokio žanro kūrinys nei Hipolitas ar Medėja. Beje, Alcese laiminga pabaiga pasiekiama be „dievas iš mašinos“ technikos pagalbos, tai išplaukia iš siužeto: Heraklis pasirodo ne veiksmo pabaigoje, o beveik viduryje, o tarnybą jis. perteiktas Admet yra gana realiai motyvuotas – dėkingumas už svetingumą. Bet, skaitydamas Alcestą, matai, kad Euripidas jau čia – „tragiškiausias iš poetų“, nors Aristotelis jį taip vadino, nes „daug jo tragedijų baigiasi nelaime“ („Poetika“, 1453 a 13 sk.).

Apdorodamas sėkmingą mitą pagal visas dramos technikos taisykles, Euripidas Admeto pokalbį su tėvu pavertė ideologiniu jo kūrinio svorio centru. Admetas priekaištauja Feretai, kad ji senatvėje kabinosi į gyvenimą ir nenori jo paaukoti dėl sūnaus. Feretos elgesys nepatrauklus tuo, kad jo marti Alčesta sutiko pasiaukoti, o žiūrovas jau linkęs stoti į Admet pusę. Bet tada žodį perima Feret ir grąžina Admetui, kuris sutinka nusipirkti gyvybę žmonos gyvybės kaina, priekaištauja dėl bailumo: „Tyli, vaikeli: mes visi linksmi“. Ir iš karto aišku, kad Admetas yra ne mažiau savanaudis nei jo tėvas, kad vis dar kyla klausimas – ar verta aukoti savo gyvybę dėl tokio žmogaus, be to, nėra objektyvių savęs teisėtumo kriterijų. auka. Kilnus Alcestos poelgis, tarsi poetas mums pasakytų, problemos nepašalina, o iškelia, nepateikdamas jokių bendrų sprendimų, o šio neišsprendžiamumo akivaizdoje tinka tik tyla. Štai išties tragiškas susidūrimas, kurio sėkminga baigtis atrodo kaip ta pati teatrinė konvencija, tarsi stebuklinga karieta, atitraukianti Medėją nuo neišsprendžiamų šeimos problemų.

Poetas skeptiškai nusiteikęs, neturi tvirto aistiliško-sofoklio įsitikinimo, kad dievų, tvarkančių žmonių reikalus, aukščiausias moralinis teisingumas. Patriarchalinės senovės šalininkas Aristofanas dėl to nemėgo Euripido ir visais įmanomais būdais priešinosi Aischilui, kaip drąsios maratonininkų kartos dainininkui. Tačiau Euripidas buvo tikrasis Aischilo ir Sofoklio įpėdinis. Toks pat pilietiškas poetas, koks jie yra, taip pat sąmoningai tarnavo humaniškiausiai savo laikmečio politinei sistemai – Atėnų demokratijai. Taip, Euripidas daug kvestionavo ir lietė klausimus, kurie iki jo nebuvo tragikų kompetencijoje. Tačiau jam niekada nekilo abejonių dėl didelės savo gimtosios Graikijos demokratinių tradicijų vertės. Visų eilių, kuriose poetas šlovina Atėnus, išvardinti neįmanoma – jų tiek daug jo tragedijose. Kad neperžengtume savo kolekcijos ribų, atkreipsime skaitytojo dėmesį tik į tą vietą Medėjoje, kur graikas Jasonas pareiškia savo paliktai žmonai – moteriai kolchidė, kad su ja visiškai atsipirko už viską, kas. ji padarė dėl jo – ir jai, pastebime, yra skolinga savo gyvybei. „Pripažįstu jūsų paslaugas. Kas // Iš to? Skola seniai sumokėta, // Ir su palūkanomis. Pirma, tu esi Heloje // Ir nebe tarp barbarų, įstatymas// Taip pat išmokai tiesą vietoj valdžios // Kuri viešpatauja tarp jūsų. Ką aš galiu pasakyti, Jasonas veidmainiškas, šurmuliuoja, bet vis tiek, ko vertas šis „pirmasis“ net jo burnoje! Subtilus psichologas, Euripidas vargu ar būtų įkėlęs jiems tokį argumentą, jei periklietis-aiskietis pasididžiavimas savo laisvę mylinčiais žmonėmis jam nebūtų buvęs organiškas. Ne, Euripidas, kaip ir Sofoklis, yra Aischilo brolis, tik brolis jauniausias, mažiausiai inertiškas, kritiškas vyresniųjų patyrimui.

Tačiau kritika tapo tikru Atėnų teatro elementu suklestėjus kitam žanrui ir dėka kito autoriaus, kurį Belinskis pavadino „paskutiniu didžiuoju senovės Graikijos poetu“. Šis žanras – komedija, vadinamoji antikinė palėpė, autorius – Aristofanas (maždaug 446-385 m. pr. Kr.). Kai gimė Aristofanas, komiksų poetai jau keturiasdešimt metų kartu su tragininkais nuolat dalyvavo Dioniso konkursuose. Tačiau apie Aristofano Chionido pirmtakus Kratiną ir jo bendraamžį Eupolį žinome mažai, geriausiu atveju iš jų darbų išliko tik fragmentai. Tuo, kad laikas mus išgelbėjo nuo antikinės dramos klestėjimo laikų – V a. pr. e. - tik genialių tragikų ir tik genialaus komiko darbai, tai turi būti kažkokia natūrali atranka.

Aristofano kritika pirmiausia yra politinė. Aristofanas gyveno Graikijos viduje vykstančio Peloponeso karo metais, kuris buvo kovojamas dėl turtingų Atėnų pirklių ir amatininkų interesų ir sužlugdė smulkius žemės savininkus, atitraukdamas juos nuo darbo, o kartais nusiaubdamas jų vynuogynus ir laukus. Po Periklio odų dirbtuvių savininkas Kleonas, ryžtingiausių karinių, politinių ir ekonominių kovoje su Sparta priemonių šalininkas, tapo pagrindiniu Atėnų pareigūnu – žmogumi, kurio asmeninės savybės nesulaukė nė vieno iš atstovų pritarimo. senovės autoriai, rašę apie jį. Aristofanas laikėsi visiškai priešingos, antikarinės pozicijos ir savo literatūrinę karjerą pradėjo nuo nuolatinio puolimo prieš Kleoną, ankstyvosiose komedijose jį satyriškai pavaizduodamas kaip demagogą ir geidžiamą žmogų. Mūsų nepasiekusi dvidešimtmečio Aristofano komedija „Babiloniečiai“ privertė Kleoną inicijuoti ieškinį autoriui. Poetas buvo apkaltintas pareigūnų diskreditavimu karinių sąjungininkų atstovų akivaizdoje. Aristofanas kažkodėl vengė politinio proceso ir ginklų nenuleido. Po dvejų metų jis vaidino su komedija „Arkliukai“, kur Atėnų žmones pavaizdavo silpno proto seno žmogaus Demos („demos“ graikiškai – žmonės), kuris visiškai pakluso savo nesąžiningam tarnui Koževnikui, pavidalu. kurį buvo lengva atpažinti Kleoną. Yra įrodymų, kad ne vienas meistras išdrįso suteikti komiškajai kaukei panašumo į Kleono veidą ir kad Aristofanas norėjo pats atlikti Tanerio vaidmenį. Drąsos? Neabejotinai. Tačiau kartu ši istorija su Kleonu rodo, kad Aristofano pradžioje Atėnuose dar buvo labai stiprūs demokratiniai papročiai ir institucijos. Už išpuolius prieš vyriausiąjį strategą poetas turėjo būti patrauktas į atvirą teismą, o išvengęs teismo poetas vėl galėjo karo sąlygomis išjuokti pirmąjį valstybės asmenį prieš tūkstantinę auditoriją. Žinoma, teatrinės satyros sėkmė dar nereiškė politinio žlugimo tam, prieš kurį buvo nukreipta ši satyra, ir Dobroliubovas buvo teisus, kai parašė, kad „Aristofanas... įsidūrė Kleonui ne į antakį, o į patį akis, o vargšai piliečiai džiaugėsi jo kaustinėmis išdaigomis; o Kleonas, kaip turtingas žmogus, vis dar valdė Atėnus, padedamas kelių turtingų žmonių. Bet jei Kleonas būtų tikras, kad niekas nedrįs jo viešai „durti“, tai jis, demagogiškai pasirodęs, Atėnus valdytų dar staigiau ir dar mažiau atsižvelgtų į savo oponentus... Paskutiniai poeto veiklos metai buvo po karinio pralaimėjimo Atėnams – vyko skirtingomis sąlygomis: demokratija prarado buvusią jėgą, o aktuali satyra, kupina asmeninių puolimų, taip būdinga jaunajam Aristofanui, jo kūryboje beveik išnyko. Vėlesnės jo komedijos yra utopinės pasakos. Aristofaną audrinusios politinės aistros jau seniai pranyko, daugelis jo užuominų mums nesuprantamos be komentarų, jo Atikos senovės idealizavimas dabar mums atrodo naivus ir neįtikinamas. Tačiau taikaus gyvenimo paveikslai, kuriuos poetas, kaip Peloponeso karo priešininkas, šlovino, paliečia ir dabar, o 1954 metais Pasaulio taikos tarybos iniciatyva Aristofano jubiliejus buvo plačiai švenčiamas. Tačiau skaitydami Aristofaną patiriame tikrą estetinį malonumą iš jo neišsenkamo komiško išradingumo, iš nuostabios drąsos, su kuria jis išgauna juokingumą iš visko, ką paliečia, nesvarbu, ar tai būtų politika, kasdienis gyvenimas, literatūriniai ir mitologiniai kanonai.

Pati išorinė Aristofano komedijos forma – su nepakeičiamu choru, kurio dainos skirstomos į strofus ir antistrofus, pasitelkus teatro mašinas, veiksme dalyvauja mitiniai personažai – leidžia parodijuoti komedijos struktūrą. tragedija. Dramatiškų konkursų dienomis žiūrovai stebėjo tragediją ryte, o vakare, sėdėdami tame pačiame teatre, tose pačiose vietose – spektaklį, skirtą sielai apvalyti ne „baime ir užuojauta“ (kaip apibrėžė Aristotelis). tragedijos užduotis), bet su linksmybėmis ir juoku. Ar tokiomis sąlygomis komiškas poetas galėtų susilaikyti nuo pašaipių tragikų mėgdžiojimo? Tarsi iš butelio išlaisvinta išorinio sceninio panašumo, parodijos dvasia užvaldė įvairias tragedijos sferas. Komedijoje „Pasaulis“ ūkininkas Trigay pakyla į dangų ant mėšlo vabalo. Tai jau tragiško siužeto parodija: žinoma, kad iki mūsų nepasiekusi Euripido „Bellerofonto“ tragedija buvo pastatyta remiantis mitu apie Belerofoną, kuris sparnuotu žirgu bandė pasiekti Olimpą. Bet tragedijos parodija irgi nesibaigia siužetais, ji eina toliau, nusidriekia iki kalbos ir stiliaus. Kai senis Demosas filme „Raiteliai“ atima vainiką iš savo tarno Tanerio ir perduoda jį Kolbasnikui, Odininkas, atsisveikindamas su vainiku, perfrazuoja žodžius, kuriais Euripido tragedijoje miršta už savo vyrą Alcestą. atsisveikina su savo vedybine lova. Tokių pavyzdžių yra daug. Toks nuoseklus tragedijos technologijos pašaipa yra ant slenksčio apskritai kėsinimosi į teatro konvencijas. Ir Aristofanas kerta šią liniją vadinamaisiais parabais.

Parabasa yra ypatinga chorinė partija, kurios tragedijai nežinoma. Čia choristai nusimeta kaukes ir kreipiasi ne į kitus aktorius, o tiesiai į publiką. Pertraukdamas veiksmą dėl lyrinio-žurnalistinio nukrypimo, poetas choro lūpomis pasakoja visuomenei apie save, išvardija savo nuopelnus, puola politinius ir literatūrinius priešininkus. Pokalbis su publika, matyt, yra ne Aristofano išradimas, o seniausias kaltinančios komedijos chorinis pagrindas. Tačiau plačiame Aristofano parodinių išradimų fone parabasa suvokiama kaip viena iš jų – kaip teatro konvencijų parodija, kaip sąmoningas sceninės iliuzijos naikinimas, numatymas. visi toliau – nuo ​​Plauto iki Brechto – pasaulinės dramaturgijos žingsniai šiuo keliu.

Tarsi išeidamas iš „gildijos“ ribų, kur gimė, aristofanė parodijos dvasia neapsiribojo tragišku teatru, bet laisvai įsiveržė į pačias įvairiausias kultūros ir gyvenimo sritis, jei tik tai buvo naudinga politiniams autoriaus ketinimams. . Priversdamas Sokratą ir Strepsiadą „Debesyse“ kalbėti apie tai, kaip atsikratyti skolų, tai yra jokiu būdu ne filosofine tema, Aristofanas parodijavo sokratiško dialogo formą ir jau vien dėl to Sokratą įvedė į juokingą šviesą. laikomas sofistu, drebinančiu demokratinės Atėnų valstybės ir patriarchalinės moralės pamatus. Parodijos dvasia neatsitraukė net prieš garbingą Homero šešėlį. Komedijoje „Vapsvos“ aistros bylinėtis apsėstą senolį Kleonolubą (iškalbingas vardas!) sūnus Kleonočulas uždaro į namus, o Kleonolubas išleidžiamas taip pat, kaip Odisėjas iš urvo. Kiklopai – po pilvu vis dėlto ne avinas, o išvežtas asilų pardavimui. Koks Homeras! Aristofanas, nesigėdydamas, parodijuoja maldas, įstatymų straipsnius, religines apeigas – tas pačias, kurios jo laikais tikrai buvo naudojamos. Parodijos dvasia tikrai nežino „tabu“.

Kas tai yra, nevaržomas tyčiojimasis iš visko ir visų, iki absoliuto pakylėtas neigimas? Juk net tas Aristofano personažas, kurio triumfu baigiasi atitinkama komedija, taip pat visada juokingas. Ramaus kaimo gyvenimo mylėtojas Strepsiadas, galiausiai padegęs Sokrato „mąstymo kambarį“, Aristofanas retkarčiais negailestingai įveda jį į situacijas, kurios turėtų sukelti žiūrovų pašaipų požiūrį į šį Sokrato antagonistą: arba jį suėda vabzdžiai. , tada apgaudinėja su kreditoriais, tada muša savo sūnų. Ant mėšlo vabalo pakilęs į orą Miro herojus valstietis Trigėjus šaukia teatro mechanikui, kuris valdo „skrydžio“ įrenginį: „Ei tu, mašinų meistre, pasigailėk manęs! .. // Tyliai, kitaip aš pamaitinsiu vabalą! Komedijoje „Akharpyane“ palėpėje gyvenantis ūkininkas Dikeopolis – o pavadinimas reiškia „geras miestas“ –, galiausiai sudarantis atskirą taiką su Sparta vien dėl savęs, pasirodo viešumoje atvirai farsiškose scenose, kupinose buferiško humoro scenų. Tačiau kad ir kokie juokingi būtų šie veikėjai, neabejojame, kad autoriaus simpatijos yra jų pusėje. Visa neigimo šaltumas nesklinda iš Aristofano juoko.

Tai yra šio poeto genialumas, kad jis neturi „pozityvių“ samprotavimų, apdraustų nuo pajuokos, bet yra teigiamas herojus. Šis herojus yra valstietiškas sveikas protas, o sveikas protas visada humaniškas ir malonus. Tokio humaniško Aristofano humoro pagrindo dėka jo kūryba yra patvari, o mes, kuriems Peloponeso karas ir jo pasekmės jau seniai tapo senovės istorija, Aristofano komedijas skaitome su užjaučiančiu susidomėjimu ir estetiniu malonumu.

Mes mažai žinome apie tai, kaip graikų dramaturgija išsivystė iškart po Aristofano. Be šešių dešimčių autorių pavardžių, iš vadinamosios Vidurio palėpės komedijos nieko neliko. Apie ją galime spręsti tik spėlioti, pagal naujausias Aristofano komedijas („Moterys Nacionalinėje Asamblėjoje“ ir „Plutosas“), kur tarp herojų nėra konkrečių politinių veikėjų, kur nėra žurnalistinių parabazių ir kur choras beveik nedaro. akcijoje nedalyvauja. Prieš mus yra beveik šimtmečio atotrūkis, ir jei ne laimingi XX amžiaus radiniai – Menandro tekstai buvo atrasti 1905 ir 1956 m. – mūsų antikinės dramos žinių atotrūkis būtų dar didesnis. Kitas, vadinamasis neoatiškas komedijos raidos etapas.Mums irgi belieka tik spėlioti.

Menandrui (342–292 m. pr. Kr.) Atėnai nebedominavo Graikijoje. Po karinės makedonų pergalės prieš atėniečius ir tėbus 338 m. e. šis vaidmuo buvo tvirtai įsitvirtinęs Makedonijoje, o plečiantis Aleksandro valdžiai, Atėnai vis labiau tapo provincijos miestu, nors ilgą laiką mėgavosi senovės pasaulio šlove kaip kultūros židiniu. Gyvenimas čia dabar tekėjo be politinių audrų, užgeso pilietiniai jausmai, žmonių nebesiejo, kaip anksčiau, priklausymas vienam miestui-valstybei, sustiprėjo žmonių susiskaldymas, o atėniečių interesų ratas, kaip taisyklė, užsidarė. , asmeniniais, šeimos, buities rūpesčiais ir reikalais . Naujoji Palėpės komedija visa tai atspindėjo, be to, pati buvo šios naujos realybės produktas.

Dar prieš 1905 ir 1956 metų radinius buvo žinomi Aristofano Bizantiečio, III amžiaus prieš Kristų mokslininko kritiko, žodžiai. e.: "O Menandra ir gyvenimas, kuris iš jūsų ką mėgdžiojo!" Susipažinus su tuo, kas išliko iš Menandro darbų, toks entuziastingas įvertinimas gali nustebinti. Jau Aristofanas nesiėmė siužetų iš mitologijos, o pats sugalvojo, savo komedijų veiksmą nukreipdamas į dabartį, jau Euripidas į tragediją drąsiai įnešė grynai kasdienės medžiagos. Šie Menandro dramaturgijos bruožai nėra tokie, sakome, originalūs. Ir, mūsų nuomone, Menandro komedijose nepaprastai didelį vaidmenį atlieka visokie laimingi atsitiktinumai. Arbitražo teisme atsitiktinai jaunas vyras veda merginą, nežinodamas, kad būtent ji buvo prieš pat jo išprievartauta ir kad jos vaikas yra jų bendras vaikas. „Bruzgoje“ – vėlgi netyčia – į šulinį įkrenta senukas Knemonas, ir tai leidžia dukrą įsimylėjusiam Sostratui padėti senoliui ir pelnyti jo palankumą. Tokie atsitiktinumai mums atrodo per daug naivūs ir apgalvoti, kad ant jų pastatytas pjeses - su siužetu, be to, būtinai meilė - būtų galima pavadinti pačiu gyvenimu. Taip, ir Menandro personažai apskritai yra sutrumpinti iki kelių tipų ir tik šiek tiek skiriasi tuos pačius pavyzdžius. Turtingas jaunuolis, šykštus senolis, virėjas ir tikrai vergas, kuris tuo pat metu ne visada išsiskiria su savo vardu, pereina iš komedijos į komediją - taip susilieja, pavyzdžiui, Balandžio vardas su kauke. vergas. Ir čia norime pasakyti: „Ne, tai toli gražu ne visas tuometinių Atėnų gyvenimas“.

Bet kad ir kaip perdėtai Bizantijos Aristofanas išreiškė susižavėjimą Menandru, jis juo nuoširdžiai žavėjosi ir buvo tik vienas iš daugelio jo senovės gerbėjų. Ovidijus Menandrą pavadino „puikiu“, o Plutarchas liudijo apie didelį šio komiko populiarumą. Skaitome Menandrą, jau žinodami Moljerą, Šekspyrą, italų komediją XVIII a. Šykštus senis, niekšiškas tarnas, painiavos ir nesusipratimai, besibaigiantys laimingu įsimylėjėlių susitaikymu, dvi meilės poros – pagrindinė ir antraeilė – visa tai mums jau pažįstama, o visa tai radę Menandre, mes, skirtingai nei jo. senovės gerbėjai ir mėgdžiotojai, ar ne, galime jausti ryškų naujumo jausmą. Tuo tarpu būtent Menanderiui – per romėnus Plautą ir Terentijų – vėlesnė europietiška personažų ir situacijų komedija grįžta atgal. Dėl to, kad Menanderis buvo „atrastas“ visai neseniai, jo naujovės dar neįvertino net literatūros istorikai.

Menandro novatoriškumą sudarė ne tik tai, kad jis sukūrė produktyviausius, kaip parodė ateitis, kasdienės komedijos konstravimo metodus ir sukūrė tokio tikroviško natūralumo žmogaus portretų galeriją, kad nei mitologinė tragedija su didingais herojais, nei groteskiška Aristofano komedija. dar žinojo. Menandras pirmasis Europos literatūroje meniškai užfiksavo ypatingą santykių tarp žmonių, gimusių vergų valdančioje visuomenėje, o vėliau egzistavusių feodaliniais laikais, tipą – sudėtingus šeimininko ir tarno santykius. Kai vienas žmogus yra pavaldus kitam, yra beveik neatsiejamas nuo jo ir visame kame priklauso nuo jo, bet žino viską, net intymias savo gyvenimo smulkmenas, žino savo įpročius ir nusiteikimą, jis gali, jei nėra kvailas iš prigimties. , panaudoti šias žinias savo naudai ir sumaniai žaisdamas savo šeimininko silpnybėmis, tam tikru mastu kontroliuoti jo veiksmus, o tai pagimdys tarnui jo pranašumo prieš jį jausmą. Su atsidavimo ir priešiškumo, geranoriškumo ir pasišaipymo, pagarbos ir pašaipų mišiniu, Plauto ir Terencijaus parazitai ir vergai, Goldoni, Gozzi ir Beaumarchais tarnai ir tarnaitės, Leporello p. Don Žuanas „Puškino akmens svečias“. Menandro vergų, be kurių patarimo ir pagalbos dažniausiai neapsieina nei meilėje, nei pradiniuose reikaluose, kalbose šis tonas gana aiškiai girdimas, o kalbant apie Menandro naujovę, negalima nepažymėti jo psichologinio jautrumo.

Jau šiek tiek pašokome į priekį, minėdami Romos Menandro imitatorius. Romėnų drama, bet kuriuo atveju, savo dalimi, išlikusi iki mūsų laikų, paprastai yra imitacinė ir glaudžiai susijusi su graikų kalba, bet kaip ir visos graikų kultūros gėlės, persodintos į kitos šalies, kitos kalbos, kitos eros dirvą. , o ši jos gėlė, prisitaikydama prie naujos aplinkos, pakeitė spalvą, įgavo kitokį skonį.

Iš karto pasakykime – ši gėlė numirė. Teatro verslas Romoje visada buvo nepalankiomis sąlygomis. Valdžia bijojo ideologinės scenos įtakos masėms. Iki I amžiaus vidurio pr. e. Romoje iš viso nebuvo akmens teatro. 154 m.pr.Kr. e. Senatas nusprendė sugriauti naujai pastatytas vietas žiūrovams, „kaip nenaudingą pastatą ir gadinančią visuomenę“. Tiesa, ir šis, ir kiti oficialūs draudimai (neštis suolus, kad nestovėtum per spektaklį; tvarkyti vietas žiūrovams arčiau nei tūkstantis žingsnių nuo miesto ribos) buvo visaip pažeisti, tačiau jie veikė protus, privertė. žiūrėti į teatrą kaip į kažką įtartino ir smerktino. Aktoriai Romoje buvo traktuojami niekingai, teatro autoriai taip pat nebuvo labai palankūs. Poetas Nevijus (III a....pr. Kr.), bandęs iš scenos kalbėti „laisva kalba“ – tai jo paties posakis, – už tai atsidūrė kalėjime, netapdamas romėnu Aristofanu. Pastebėtina, kad didžiausi romėnų komikai buvo žemo socialinio statuso žmonės. Nevijus – plebėjas, Plautas (apie 250-184 m. pr. Kr.) – iš aktorių, Terencija (g. apie 185 m. pr. Kr.) – laisvė, buvęs vergas. Graikų mėgdžiojimas dominavo Romoje ne tik dėl bendros jaunosios kultūros orientacijos į seną ir rafinuotą, bet ir dėl to, kad teatro poetas tiesiog neišdrįso mokyti publikos savos, laisvos ir aktualios dainos nei respublikine, nei respublikine kalba. imperatoriškoje Romoje.

Vadinasi, ji visiškai kitokia nei Graikijoje V amžiuje prieš Kristų. e., romėnų autoriaus požiūris į save ir savo kūrybą. Aristofanas didžiavosi tuo, kad pirmasis komedijoje išmokė bendrapiliečius gerumo. Kaip Nevijus save įvertino, nežinome, iš jo poezijos išliko tik kelios eilės. Plautas, o ypač Terencija, pasižymi savo epigonizmo, antrinės prigimties sąmoningumu. Jie neapsimetinėja dideliais, visas jų užmojis buvo skirtas publikai linksminti. Viename iš savo prologų Terentius su liečiančiu nekaltumu paaiškino visuomenei, kodėl siužetą ir apskritai visą medžiagą pasiskolino iš Menandro: „Galų gale jau nieko nepasakysi, / Ko nenorėtų kiti. sakiau anksčiau“. Pristatydamas kiekvienos komedijos prologą, Terentijus joje atsakė savo literatūriniams oponentams, o iš šių atsakymų aiškėja, kokia svetima pirmykštės dvasia buvo abiem polemizuojančioms pusėms – tiek pačiam Terencijai, tiek jo kritikams – sunku pasakyti, kas yra daugiau. Jie apkaltino jį ne tiesiog išvertus į lotynų kalbą kokią nors Menandro ar kito neoattiko autoriaus komediją, bet ją perdirbus ar net gavus užteršimą, tai yra sujungus du graikiškus pavyzdžius į vieną visumą. O Terentijus gindamasis pasakė, kad ne jis pirmasis tai padarė, kad tik seka savo pirmtakų romėniškais – Nevijaus, Plauto – pėdomis.

Kalbant apie Plautus, jis buvo daug talentingesnis už Terentijų. Plauto žanras taip pat yra „skraistės komedija“ (šis pavadinimas kilo dėl to, kad aktoriai, kalbėdami Menandro, Difilio ir kitų graikų komedijų transkripcijose, apsivilko graikiškus apsiaustus - himacijas). Tačiau Terentžis liko, kaip Julijus Cezaris jį taikliai pavadino „Pusmenandru“, o Plautas sugebėjo savaip atgaivinti senąsias formas. Plavto veiksmas visada vyksta Graikijos miestuose – Atėnuose, Tėbuose, Epidaure, Epidamne ir kituose, tačiau Plavto miestas atvirai savavališkas, tai kažkokia ypatinga komiška šalis, kurioje nominaliai gyvena graikai, o romėnų pareigūnai – kvestoriai. ir aedilės, tarnauti, kur naudojamos romėniškos monetos - nummos, kur klientai, ir forumas, ir kiti romėnų gyvenimo atributai. Taip, ir Plauto humoras ne Menandro, subtilus ir santūrus, o grubus, labiau Romos publikai prieinamas, kartais farsiškas, o jo kalba ne literatūriškai glotni, „išversta“, o sodri, sultinga, liaudiška. Pusiau Menanderiu Plauto nepavadinsi.

Ir vis dėlto Plautas ne tiek atitrūko nuo graikų modelių, kad pasijustų originaliu autoriumi, o ne vertėju. Plavtovo Romoje gyvenimas buvo daug atšiauresnis nei helenistiniuose Atėnuose. O romėnų gyvenimo ženklai Plauto komedijose buvo skirti tik tam, kad jo vertimai būtų suprantamesni, suprantamesni visuomenei, tačiau jie nesudarė plataus modernumo vaizdo, neatitraukė žiūrovo nuo pasaulio. teatro konvencijų, jie savaime nenešiojo jokių aktualių apibendrinimų. Protingas ir talentingas žmogus, pats Plautas apie savo varžymą „žaidimo taisyklėmis“ kalbėjo linksmai pašaipiai: „Taip komedijose elgiasi visi poetai: / Visada stato veiksmą į Atėnus, / Kad viskas atrodytų. tikrai graikų“. Tačiau toks pasityčiojimas iš tradicijos egzistavo kartu su Plautu, kuris dar buvo lotynų literatūros ištakose, su tam tikru nepasitikėjimu savo galimybėmis.Itališkas humoras, - tik graikų Difpla komedijos „vertimas į barbarišką kalbą“.

Plautas ir Terencija mėgdžiojo graikus epochoje, kai Roma, iškovojusi pergales prieš Kartaginą ir didžiausias helenistines valstybes – Makedoniją, Siriją, Egiptą – dar tik tapdavo stipriausia galia pasaulyje. Iki Senekos (I a. pr. Kr. pabaiga – 65 m. po Kr.).

Roma buvo jau seniai, išgyvenusi vergų sukilimus, karus nepaklusniose provincijose, pilietinį karą ir respublikinę santvarką pakeitusi imperija. Komikai Plautas ir Terencija priklausė žemesniems visuomenės sluoksniams. Seneka geriausiais savo karjeros metais buvo konsulo titulas ir buvo labai turtingas. Be filosofinių traktatų ir satyros apie imperatoriaus Klaudijaus mirtį, šis „pirmasis intrigantas Nerono dvare“ (K. Marksas ir F. Engelsas, darbai, t. 15, p. 607.), kaip Engelsas pavadino Seneką. , sukūrė keletą tragedijų, kurios pasirodė vienintelės iki mūsų atkeliavusios romėnų tragedijos pavyzdžių, todėl galime spręsti tik pagal jas. Iš šio žanro Senekos pirmtakų romėnų kūrinių - Livijus Andronikas, Nevijus, Pakuvija, Veiksmas, III ir II amžių prieš Kristų poetai. e. - nieko neliko.

Taigi, prieš mus yra kūriniai, parašyti kitoje epochoje, visiškai kitokio žanro ir visiškai kitokio socialinio statuso žmogaus, nei Plavtovo ir Terenco graikų pjesių adaptacijos. Nepaisant to, pirmieji turi vieną bendrą bruožą su antruoju – formalų atitinkamo graikų dramos tipo kanonų laikymasis. Tačiau čia būtinas įspėjimas. Plautas ir Terence'as rašė scenai, tikėdamiesi, kad jų komedijas vaidins aktoriai ir žiūrės žiūrovai. Seneka, anot jo kūrybos tyrinėtojų, nebuvo teatro autorius, jo tragedijas ketinta garsiai perskaityti siaurame rate.Ši savybė, kad ir kaip ji būtų vadinama, savaime iš esmės išskiria Seneką iš visų jo pirmtakų – tiek Graikai ir l bei romėnai – ir daro jo vardą, vaizdžiai tariant, žymiausiu įvykiu arba, tiksliau, paminklu antikinės dramos istorijoje. Tai paminklas – nes dramos atsisakymas vaidinti liudija jos mirtį. Nepaisant nepriklausomybės stokos, Terentijaus komedijos tebebuvo organiška tradicijos, gyvavusios senovėje nuo seniausio dionisiško veiksmo, tęsinys. O su Seneka tradicija išsigimė į išmoktą stilizaciją.

To nereikėtų suprasti ta prasme, kad Seneka savo mitologinėse tragedijose visiškai nepalietė šiuolaikinės romėnų tikrovės. Prieš. Visų šių tragedijų motyvai – kraujomaiša („Oidipas“), siaubingi tirono žiaurumai („Tieste“), jo žmonos ir jos meilužio nužudymas karalius („Agamemnonas“), patologinė meilė („Phaedra“). ir tt yra gana aktualūs Julio-Claudian dinastijos rūmų gyvenimui, ratui, kuriam priklausė Seneka. Užuominos, pasklidusios visame šių tragedijų tekste, dažnai yra gana skaidrios. Bet Senekoje nėra tos aukštosios poezijos, į kurią graikų tragedija išvertė gyvenimo tiesą, nėra aistiško įkvėpimo su humaniška idėja, nėra Sofoklio charakterių plastikos, nėra Euripido analitinės gelmės. Senekos apibendrinimai neperžengia stoikų filosofijos kasdienybės – šaltai ugdantys samprotavimus ir susitaikymą su likimu, neįtikinamai burnoje skelbiantys abejingumą gyvenimo gėrybėms, anapus abstrakčių retorinių puolimų prieš autokratiją. Išoriškai Senekoje viskas, kaip graikų tragikų, rūmai tarnauja kaip veiksmo scena, monologai ir dialogai yra įsiterpę į choro vakarėlius, herojai miršta pabaigoje - o jo vidinis požiūris į mitą yra visiškai kitoks - mitas nėra Meno žemė savo tragedijose, Senekai jos reikia, kad iliustruotų vaikščiojančias stoiškas tiesas ir užmaskuotų varginančias aliuzijas į modernumą.

Be devynių mitologinių tragedijų, Senekos vardu, iki mūsų atėjo viena – „Octavia“, parašyta romėnų istorine medžiaga, rialu. „Octavia“ Senekos autorius, žinoma, nebuvo. Tragedija, kurioje pranašystės forma pateikiamos tikrosios Nerono, kuris taip pat vaizduojamas kaip despotas ir piktadarys, mirties detalės, žinoma, buvo sukurta po šio Cezario, išgyvenusio Seneką, mirties. jis atvėrė gyslas jo įsakymu – ištisiems trejiems metams. Tačiau kompozicija, kalba ir stiliumi „Octavia“ labai panaši į kitas devynias tragedijas. Tai tos pačios mokyklos kūrinys, o pats Seneka čia atvežtas ne šiaip simpatiškai, o kaip savotiškas išminčiaus idealas. Iš graikų vienintelė mums žinoma istorinė tragedija – Aischilo persai, pas romėnus – Oktavija, todėl ją ir pasirinkome savo kolekcijai.

Siužetas čia yra tikri 62 mūsų eros įvykiai. e. Nerono, nusprendusio vesti savo meilužę Popaea Sabina, įsakymu jo žmona Oktavia buvo ištremta į Pandatrijos salą ir ten nužudyta. Atitinka tikrovę ir dažnas užuominas šioje tragedijoje į kitus Nerono žiaurumus – apie jo nužudymą, apie Oktavijos brolio Britanniko nužudymą, apie jos vyro ir sūnaus Poppaea Sabina nužudymą. Čia kalbama ne apie legendinį Edipą, Medėją ir Klitemnestrą, ne apie miglotą senovę, kaip graikų tragedijose, o apie tikrus žmones, apie poelgius, kurie buvo padaryti autoriaus atminimui.

Graikų tragikai mitą „humanizavo“, į jį žiūrėjo per vėlesnės kultūros prizmę ir investavo į jo interpretaciją savo pasaulėžiūrą, idėjas apie moralinę pareigą ir teisingumą, net atsakymus į konkrečius politinius klausimus. Octavijos autorius, priešingai, mitologizuoja dabartį, dramatišką pasakojimą apie Cezario fanatizmą pajungdamas graikų traginiams kanonams. Poppea pasakoja savo grėsmingą sapną – ji pasakoja savo slaugytojai. Nerono mama Agrippina scenoje pasirodo kaip vaiduoklis. Pasiuntinys praneša apie Poppės gyventojų nepasitenkinimą. Kaip neprisiminti sapno apie Atosą, Klitemnestros šešėlį, Fedros slaugę, Aischilo, Sofoklio ir Euripido šauklius ir šauklius! Panašumą su graikų tragedija užbaigia dviejų Romos piliečių chorų dalyvavimas akcijoje.

Vėlgi, panašumas tik paviršutiniškas. Po Nerono mirties ir Julio-Claudian dinastiją pakeitus Flavijų dinastija, kai apie Nerono nusikaltimus kalbėti nebebuvo pavojinga, „Octavia“ autorius leidžia sau prisiliesti prie šios skaudžios temos. Bet kaip! Su dogmatišku pedantiškumu ir estetiniu šaltumu jis skrodžia kruviną tikrovę, įkelia ją į Prokrusto literatūrinio mėgdžiojimo guolį, paversdamas ją abstrakcija, mitu. Toks atsakymas į juos neatneša jokio moralinio realių įvykių suvokimo, jokio dvasinio apsivalymo. Tai esminis skirtumas tarp romėnų tragedijos ir graikų tragedijos. Tai neabejotinas pagoniškos mitologijos proto mirties ženklas - senovės drama,