Rytų slavų folkloro žodynas duoda. Testas

Sankt Peterburgo valstybinis universitetas

Baigiamasis darbas

Pagoniškos tradicijos rytų slavų ir rusų tautosakoje (pagrįstos pasakomis ir epais)

Tema: Rusijos herojinis epas

Vakarinio skyriaus 6 kurso studentai

Miroshnikova Irina Sergeevna

Mokslinis patarėjas:

istorijos mokslų daktaras,

Profesorius Michailova Irina Borisovna

Sankt Peterburgas

Įvadas

1 skyrius

3 skyrius

4 skyrius. Pagoniškos idėjos apie mirtį ir nemirtingumą rusų tautos pasakose ir epuose

Išvada

Šaltinių ir literatūros sąrašas

Įvadas

Rusijos istoriografijoje ne kartą buvo keliamas klausimas apie pagoniškas tradicijas, kurias rusų tauta paveldėjo iš rytų slavų. Tarp daugybės darbų šia tema yra B.A. Rybakova, I.Ya. Froyanov ir kiti mokslininkai, kurie atliko išsamius įvairių šios problemos aspektų tyrimus. Tačiau konkrečios informacijos neužtenka, o tai lemia šaltinių, pateikiančių pernelyg fragmentišką informaciją, trūkumas, todėl sunku išspręsti šią problemą ir formuoti holistinį požiūrį į pagonišką senovės ir rytų slavų pasaulėžiūrą. Pagonybė, būdama archajiška slavų genčių pasaulėžiūra, savaime suprantama, buvo neatsiejamai susijusi su visomis jų gyvenimo sferomis, o jau trečią šimtmetį vykstančių gyvų diskusijų objektu gali būti bet kuri iš šių sričių.

Kaip jau minėta, sunkumas slypi šaltinių, kurie gali būti kronikos, Rusijos žemes aplankiusių keliautojų raštai, misionierių ataskaitos, archeologinė ir etnografinė informacija, senovės rusų meno kūriniai ir, svarbiausia, kūriniai, trūkumas ir fragmentiškumas. žodinio liaudies meno, kur, kaip I.Ya Froyanov ir YuI įtikinamai rodo savo esė. Judino, socialinio ir politinio gyvenimo istorinės realijos aiškiai matomos įvairiuose Rytų slavų visuomenės, senosios rusų tautos ir didžiosios rusų tautos raidos etapuose.

Atsižvelgiant į tai, kad šiame darbe nagrinėsime pagoniškų slavų idėjų atspindį pasakoje ir epinėje epo dalyje, būtina apibrėžti „pasakos“ sąvoką. Žodyne V.I. Dahl, randame tokį šio termino paaiškinimą: „Pasaka, išgalvota istorija, precedento neturinti ir net neįgyvendinama istorija, legenda. Yra herojiškų, pasaulietiškų, juokdarių pasakų ir kt.

Rusų kalbos žodynas siūlo panašią interpretaciją: „Pasakojamasis žodinio liaudies meno kūrinys apie fiktyvius įvykius, kartais dalyvaujant magiškoms, fantastiškoms jėgoms“.

Tačiau išsamiausia, mūsų požiūriu, šios sąvokos esmė atskleidžiama Literatūros enciklopedijoje: pasaka – tai „pasakojimas, atliekantis gamybines ir religines funkcijas ankstyvosiose raidos stadijose ikiklasinėje visuomenėje, t.y. , reprezentuojantis vieną iš mito rūšių; vėlesniuose etapuose, egzistuojantis kaip žodinės fantastikos žanras, turintis kasdienine prasme neįprastų įvykių (fantastinių, stebuklingų ar pasaulietiškų) ir išsiskiriantis ypatinga kompozicine ir stilistine konstrukcija.

Dabar manome, kad būtina pabandyti klasifikuoti pasakišką medžiagą. Logiška būtų naudoti paprasčiausią skirstymą į buitines pasakas, apie gyvūnus ir magiško turinio, kitaip tariant, pasakas. Šia logika suabejoja V.Ya. Proppas, pažymėdamas, kad „nevalingai kyla klausimas: ar pasakose apie gyvūnus kartais nėra labai daug stebuklingo elemento? Ir atvirkščiai: nejaugi nuostabiose pasakose gyvūnai vaidina labai svarbų vaidmenį? Ar toks ženklas gali būti laikomas pakankamai tiksliu? Taigi nuo pat pirmo žingsnio turime susidurti su loginėmis problemomis. Mokslininkas mano, kad „situacija su pasakos klasifikacija nėra visiškai sėkminga. Tačiau klasifikavimas yra vienas iš pirmųjų ir svarbiausių studijų etapų. Pavyzdžiui, prisiminkime, kokia svarbi buvo pirmoji Linne mokslinė klasifikacija botanikai. Mūsų mokslas tebėra prieš linijinį laikotarpį. Nepaisant to, tyrėjui vis tiek pavyksta išskirti „stebuklingos“ pasakos tipą nuo visos folklorinės pasakų įvairovės, naudodamas tokį apibrėžimą: „tai pasakų žanras, kuris prasideda nuo tam tikros žalos ar žalos padarymo ( pagrobimas, tremtis ir pan.) arba iš noro ką nors turėti (karalius siunčia sūnų už ugnies paukščio) ir vystosi siunčiant herojų iš namų, susitikus su donoru, kuris duoda jam stebuklingą įrankį ar padėjėją, su kuriuo rastas paieškos objektas.

Mūsų jau minėtoje Literatūros enciklopedijoje A. I. Nikiforovas pateikia savo klasifikaciją, iš esmės pagrįstą ta pačia triguba sistema, taip pat išryškindamas papildomus tipus:

Pasaka apie gyvūnus.

Pasaka yra stebuklinga.

Pasaka yra trumpa istorija, su kasdieniais siužetais, bet neįprasta.

anekdotas.

erotinis.

Istorija legendinė. Šaknys artimesnės mitams ar religinei literatūrai.

Pasakos-parodijos (nuobodžios, erzinančios, pasakos)

Pasakos vaikams. Pasakoja vaikai, o dažnai ir suaugusieji vaikams.

Remiantis tuo, kas išdėstyta pirmiau, mūsų pirmoji užduotis yra atskirti „kasdienės pasakos“ ir „gyvūnų pasakos“ sąvokas vieną nuo kitos, o tai yra nepaprastai sunku dėl didžiulio kiekio medžiagos, vienaip ar kitaip susijusios su abu tipus vienu metu. Todėl, mūsų nuomone, verta pradėti skirstymą nuo tų siužetų, kurie tyrėjams kelia mažiausiai abejonių.

Pasakojimuose apie gyvūnus neabejotinai yra tie siužetai, visi kurių herojai yra gyvūnai, apdovanoti žmogaus protu, emocijomis, morale ir, svarbiausia, ydomis. Labai dažnai tokie gyvūnai gyvena namuose, dėvi drabužius, bendrauja tarpusavyje ta pačia kalba (katė ir gaidys, lapė ir vilkas, kiškis ir lokys).

Kitas nagrinėjamo klausimo polius – kasdienė pasaka. Viena vertus, jos skiriamieji bruožai yra tai, kad visi arba beveik visi herojai yra žmonės. Gyvūnų buvimas tokioje pasakoje galimas, bet nebūtinas, o pagrindinis šių gyvūnų bruožas yra tai, kad jie nėra humanizuoti, o yra naminiai ar laukiniai gyvūnai. Kita vertus, čia turime atkreipti dėmesį į labai ribotą herojų skaičių (skirtingai nei pasakoje), jų skaičius paprastai svyruoja nuo 1 iki 6.

Dar yra labai daug pasakų už aukščiau išvardytų grupių ribų (pavyzdžiui, pasaka apie „viršūnes ir šaknis“, pasaka „Maša ir lokiai“). Šiuo atveju siūlome šias pasakas išskirti į atskirą „pereinamąją“ grupę ir nagrinėti kiekvieną siužetą atskirai, apytiksliai nustatant procentą, kuriuo aprašomi tipai jame susilieja.

Tačiau skiriant „kasdienių“ pasakų grupę yra dar vienas svarbus momentas. Tai tam tikra prasme yra jų „laikina“ priklausomybė. Todėl, identifikavę specifinius bruožus, galime atskirti „seniausias“ pasakas, kurių pagrindas buvo dar ikikrikščionybės laikais, nuo „romaniškų“ pasakų ir anekdotinių pasakų, kurios greičiausiai aprašo tikrus atvejus ir atsitikimus. XVIII – XIX amžiaus dvarininkų, valstiečių, dvasininkų gyvenimas Taigi turime mokėti atskirti, pavyzdžiui, pasaką „Uolėta višta“ nuo pasakos „Apie tai, kaip valstietis dalijo žąsį“.

Šiuos skirtumus esame priversti taip aiškiai nurodyti kai kurie tyrinėtojai, kurie kasdienėmis pasakomis turi omenyje tik anekdotines pasakas. Taigi, pavyzdžiui, S. G. Lazutinas vadovėlyje filologijos fakultetams „Rusų tautosakos poetika“, visiškai teisingai pažymėdamas, kad buitinėje pasakoje „santykiai brėžiami ne tarp gyvūnų ir žmonių, o tik žmonių“, kartu pabrėžia pasakos herojai yra valstietis, šeimininkas, kareivis, pirklys, darbininkas. Visi jo tolesni samprotavimai paremti anekdotinės pasakos siužetų analize, pavyzdžiui, autoriaus minima pasaka „Kunigai darbininkas“, kaprizingų damų ir kvailų dvarininkų pasakojimai, o mūsų užduotis – tiksliai atrasti. patys seniausi klodai, kuriuos galime rasti kasdieniškiausioje pasakoje.

Tuo pačiu, grįžtant prie A. I. Nikiforovo klasifikacijos, reikia atkreipti dėmesį į 6 punktą, tai yra „Vaikų pasakos. Sako vaikai, o dažnai suaugusieji vaikams“. Mums atrodo, kad tyrinėtojas čia turi omenyje tą pačią pasaką, kurią sąlyginai vadiname „kasdiene“.

Be to, yra dar vienas pasakų tipas, apie kurį S.V. Alpatovas rašo taip: „Pasakojimai apie atsitiktinius susitikimus ar sąmoningą raganišką bendravimą su brauniais, banikais, medžio goblinais, vandens goblinais, undinėmis, popietėmis ir kt. Pasakotojas ir jo klausytojai yra tikri, kad tokios istorijos yra tikros, tikros. Tokių istorijų prasmė ir tikslas – pasitelkiant konkretų pavyzdį išmokyti klausytoją, kaip elgtis ar nesielgti tam tikroje situacijoje. Bylichki yra gyva žmogaus elgesio ritualinių taisyklių, visos liaudies mitologijos sistemos iliustracija.

Taigi, mes nagrinėjome pasakų klasifikaciją pagal siužetinį principą, bet pirmiausia folkloras yra visuomenės moralinių, pedagoginių ir psichologinių siekių nešėjas. Mūsų nuomone, S.G. Lazutinas klysta, pabrėždamas, kad „pagrindinis pasakotojo tikslas yra sužavėti, pralinksminti, o kartais tiesiog nustebinti, nustebinti klausytoją savo istorija“. Žinoma, suprantame, kad tyrinėtojas visų pirma atsižvelgė į pasakos siužeto ypatybes ir jo kūrimo būdus, tačiau, kaip teigia V.P. Anikino teigimu, "meninis principas neveikia kaip savarankiškas komponentas, jis visada yra susijęs su kasdieniais ir ritualiniais kūrinių tikslais ir yra jiems pavaldus". Pasak B.N. Putilov, „vienas iš pasakos tikslų yra perspėti apie žiaurų atpildą už tradicijų pažeidimą“. Taip pat pažymime, kad bausmė gresia ne tik už tradicijų pažeidimą, bet ir bendravimo su aplinka taisyklių, moralės principų ir kt. – „Pasaka tenkina ne tik estetinius žmonių poreikius, bet ir moralinius jausmus“. Taigi, taip pat A.S. Puškinas sakė: „Pasaka yra melas, bet joje yra užuomina! Pamoka geriems bičiuliams “, o kai kurie posakiai yra tokie: „Papasakosiu vieną pasaką... jei patiks – atsimink, bus laiko – pasakyk, paskelbk gerus žmones ir ką nors pavesk mintyse. .

Atsižvelgdami į pedagoginį folkloro aspektą, taip pat galime suskirstyti į 3 jau įvardintas grupes, bet dabar jau pagal amžiaus principą.

Taigi, „kasdienės“ pasakos neša pirmines žinias apie pasaulį, apie jo sandarą, apie dangaus kūnus (= dievybes) – saulę, mėnulį, žvaigždes, apie stichijas – pirmiausia vėją ir lietų. Vadinasi, ši pasaka, viena vertus, turi tam tikrų mito bruožų, kita vertus, atlieka pirminės vaiko socializacijos užduotį.

Vaikas auga, vadinasi, jis turi išmokti atskirti sąvokas „geras“ ir „nemalonus“, todėl pasakos apie gyvūnus atstoja kasdienę pasaką. Yu.V. Krivošejevas pažymi, kad „dažnai pasakose gyvūnai vadinami „voveraite-seserimi“, „vilko broliu“, „meška-seneliu“. Tai tam tikru mastu rodo žmonių ir gyvūnų kraujo ryšių sampratos skirtumus. Tai reiškia, kad tokiose pasakose yra informacija apie bendravimo su „giminaičiais“ taisykles. Be to, kaip jau minėta, šių pasakų herojai – gyvūnai – yra apdovanoti žmogaus protu, emocijomis, morale, o po toteminių požiūrių nunyksta į antrą planą – su ydomis, tai yra vėliau pradėjo aiškiai demonstruoti klausytojui. visuotinai priimtas elgesio taisykles.

Ir, galiausiai, pasakos yra paskutinis vaiko socializacijos per pasakas etapas. Čia jau stebime sudėtingus konfliktus, genčių santykių taisykles, gyvūnų pagalbininkų atsiradimą ir transformacijų motyvus, kuriuose, kaip teigia A.I. Nikiforovas, atspindėjo slavų „animistinę-toteminę pasaulėžiūrą“.

Reikia pabrėžti, kad šiame darbe pagrindinis akcentas yra slaviškose pasakose, nes jos turi šakotą daugialypį siužetą, todėl aiškiausiai atspindi jas sukūrusių žmonių gyvenimą ir senovės pasaulėžiūrą. Neišmatuojama šio šaltinio vertė yra ta, kad „pasakose rusų žmonės bandė išnarplioti ir išrišti savo tautinio charakterio mazgus, išreikšti savo tautinę pasaulėžiūrą“.

Taip pat mūsų darbe svarbu suprasti, kad mūsų tiriamų pasaulėžiūrinių klodų galima rasti ne tik Rytų slavų, bet ir etniškai artimų ar kaimyninių tautų pasakose. Orientacinės čia yra Vakarų ir Pietų slavų pasakos, taip pat baltų tautų (lietuvių, estų) pasakos. Ir jei rytų slavų pasakos turi bendrų istorinių šaknų su kitų slavų tautų pasakomis, tai baltų pasakojimų atveju čia suvaidino nuolatinis kultūrinis bendravimas, o su lietuviškomis – net tiesioginis skolinimasis, kuris įvyko tuo metu, kai dalis. Rytų slavų žemių buvo Lietuvos Didžiosios Kunigaikštystės dalis .

Be pasakų, mūsų darbe bus atsižvelgta ir į rusiškas epines dainas, kurios plačiam tyrinėtojų ratui žinomos pavadinimu „epai“. Verta paminėti, kad šis terminas yra dirbtinis, pradėtas naudoti mokslui XIX amžiaus 30-aisiais. mokslininkas mėgėjas I.P. Sacharovas remiantis „šių laikų epais“, minimais „Igorio kampanijos pasakoje“. Rusijos šiaurėje, kur buvo užfiksuota daugiausiai šių liaudies kūrinių, jie buvo žinomi kaip „starinas“ ir „starinokas“.

Situacija tiriant epinį paveldą buvo tokia pat sunki, kaip ir pasakų atveju. Viena vertus, sunkumų slypi tame, kad iki XVII amžiaus pradžios nepriėjome ir galbūt iš viso neturėjome epų įrašų. Turint omenyje neišvengiamą bet kokio folkloro teksto kintamumą, perduodant žodžius iš kartos į kartą, tenka pripažinti, kad net ir seniausi mūsų epų įrašai neišlaikė savo pirminio turinio ir formos. Vėlesni epų įrašai, kuriuos XVIII–XX amžiuje iš liaudies lūpų padarė mokslininkai kolekcionieriai, visiškai natūraliai apėmė daugybę dar tolesnių „sluoksnių“ ir patyrė daugiau ar mažiau pokyčių bei papildymų iš ilgos atskirų pasakotojų kartų serijos. .

Kita vertus, iki tam tikro laiko epuose atsispindinčių įvykių istorizmas tautosakos tyrinėtojų buvo vertinamas nepaneigiamo autentiškumo požiūriu. Taigi, V.F. Milleris epinio siužeto centre įžvelgė tam tikrą istorinį įvykį, kuris pamažu prarado realybę, iškreiptą populiariosios minties. Tačiau V.Ya. Proppas pažymi, kad epas „visada išreiškia senus žmonių idealus ir siekius“, o tai reiškia, kad tam tikru mastu jis numato istorijos eigą ir taip ją nukreipia. Vadinasi, epo aprašomus įvykius folkloristas turėtų vertinti ne kaip tikrus, vykusius istorijoje, o „santykiais su epochomis, jos raidos laikotarpiais“.

Aštri V.Ya koncepcijos kritika. Propp patraukė B.A. Rybakovas. Jo požiūriu, rusų epas kaip visuma yra savotiška žodinė liaudies kronika, epais pažyminti svarbius savo laiko įvykius.

Panašios nuomonės laikosi ir F.M. Selivanovas. Straipsnyje „Rusijos žmonių Bogatyro epas“ jis rašo, kad „epo Vladimiro ir Kijevo kunigaikščio Vladimiro Svjatoslavičiaus ryšys nekelia abejonių“. Tyrėjas išsako nuomonę, kad epai savo kompozicijoje negalėjo remtis konkrečiais faktais. „Taigi, epas Dobrynya Nikitich turėjo istorinį prototipą, gyvenusį 10-ojo amžiaus pabaigoje - XI amžiaus pradžioje, princo Vladimiro Svjatoslavičiaus motinos dėdę, jo bendrininką kariniuose ir politiniuose reikaluose. Bent du epai – „Vladimiro vedybos“, „Dobrynya ir žaltys“ – siejami su tikrais paskutinio 10 amžiaus ketvirčio įvykiais – Kijevo kunigaikščio vedybomis su Polocko princese Rogneda ir krikščionybės įvedimu m. Rus'.

Tačiau, nepaisant šių nusistovėjusių nuomonių, I.Ya. Froyanovas ir Yu.I. Judinas mano, kad bandymai yra pražūtingi “ išvalyti istoriniai faktai, tariamai slypintys epinio siužeto pagrindu, iš grožinės literatūros ir fantazijos, „atsižvelgiant į tai, kad tai gali lemti tiek jo siužeto, tiek savęs, kaip meno kūrinio, ignoravimą“. Mokslininkai, remdamiesi teze „istorija nesusiveda nei į atskirus faktus, nei į jų visumą, tai yra procesas“, teigia, kad „epuose šis procesas atsispindi kaip toks, bet ne moksline logine, o menine forma. , o ypač poetinės fantastikos pavidalu. Ieškant senovės slavų tikėjimų atspindžio rusų epe, mums atrodo būtina vadovautis šiuo požiūriu į epinių istorijų istorinį pagrindą.

Pagrindinis šio darbo uždavinys – remiantis surinkta ir susisteminta folklorine medžiaga atsekti svarbiausius Rytų slavų gyvenimo ir pasaulėžiūros etapus, tokius kaip gimimas, pereinamasis laikotarpis iš vaikystės į pilnametystę (iniciacija), vestuvės. ceremonija ir santuoka, psichologiniai ir socialiniai žmogaus gyvenimo pokyčiai, susiję su pirmojo vaiko gimimu ir, galiausiai, mirtimi. Be to, mums ne mažiau svarbu išryškinti genčių santykių vietą mūsų protėvių gyvenime, jų kasdienes idėjas ir supančio pasaulio mistifikaciją, būdingą visiems pagoniškiems tikėjimams.

Pabrėžtina, kad darbe dažnai pateikiamos nuorodos į pasakas ir epas arba jų ištraukas. Šios ištraukos turėtų būti laikomos tam tikros nagrinėjamos problemos iliustracijomis.

Ieškant senovės slavų tikėjimų atspindžio rusų folklore, atrodo, kad reikia vengti paviršutiniško požiūrio į tam tikrus faktus (ypač pasaką laikyti kažkokiu idealiu, teisingu pasauliu, kuriame gausu maisto, gėrimų). , turtą ir todėl priešpriešina jį realiam gyvenimui). Ne mažiau svarbi šio darbo užduotis yra ta, kad, nepaisant nedidelio patikimų tekstų skaičiaus, „originalių“ tautosakos formų, paremtų XIX–XX amžių įrašais, rekonstrukcijos tarp vėlesnių religinių ir kasdieninių sluoksnių problemiškumas. sukeltas laipsniško krikščioniškojo tikėjimo skverbimosi ir įsišaknijimo žmonių sąmonėje bei prabėgusio nemažo laiko, išskirti išlikusias pagoniškos pasaulėžiūros daleles, išsaugotas žmonių atmintyje, o vėliau ir tautosakoje. Tai leis, jungiant šias daleles, atsižvelgti į atskiras detales bendrame ikikrikščioniškosios Rusijos kasdienio ir dvasinio gyvenimo paveiksle.

1 skyrius

Vienas iš ankstyvųjų ir rytų slavų pagoniškos pasaulėžiūros pagrindų yra mintis, kad žmogaus gyvenimas, kaip ir bet kuris ratas, neturi nei pradžios, nei pabaigos. Nepaisant to, tam tikru atspirties tašku galima laikyti naujos gyvybės gimimą motinos įsčiose.

Tačiau „gimimo“ ir „mirties“ sąvokų atskirti neįmanoma. Mirkyti. Baiburinas, tyrinėdamas ritualo vietą tradicinėje kultūroje, rašo, kad „laidojimas ir gimimas yra vienas kompleksas, reguliuojantis santykius tarp protėvių ir palikuonių: mirtis sukelia gimimo poreikį, kuris neišvengiamai veda į mirtį ir naujagimį“. Pasakoje žinoma daug siužetų, kur herojai yra našlė motina (tai reiškia, kad mirė tėvas) ir sūnus, arba atvirkščiai, kai gimdymo metu miršta mama. Kitaip tariant, vyresnio amžiaus giminaičio mirties ir su juo giminingo vaiko gimimo motyvas reiškia pusiausvyros atkūrimo idėją, kuri egzistuoja dviem versijomis: subjektyvia (asmeniui), kai siela eina į kitas pasaulis (= kitas gyvenimo ratas), ir objektyvus (pasauliui), kai nauja siela užima vietą išėjusios sielos.

Kartų tęstinumas, ypač pabrėžiamas Rytų slavų folklore, atspindi didelę gimdymo klausimo svarbą visuomenei. Daugelį amžių Rusijoje, be gana dažnų slogių metų, vyko ir daugybė tarpgentinių konfliktų, kai nuolatiniuose kariniuose susirėmimuose žuvo arba buvo paimti į nelaisvę daug karių ir civilių. Mūsų nuomone, kaip tik dėl to ir kyla tautosakoje taip aštrus kartų tęstinumo klausimas.

Ypatingas dėmesys atkreipiamas į tai, kad epų ir pasakų herojai yra ypač hiperseksualūs, ir tai galioja ne tik vyrams, bet ir moterims. Viena vertus, tai ryškiai pabrėžta veikėjų fiziologija (herojus „pamato didžiulę gyvatę, ši gyvatė siūbuoja geluonį iki lubų“), arba, kaip V.Ya. Propp, tai yra ryškūs „Baba Yaga“ moteriški bruožai. Mokslininkė rašo: „Sekso ženklai yra perdėti: ji vaizduojama kaip moteris didžiulėmis krūtimis“. Kita vertus, toks pat hiperseksualumas aptinkamas ir tuose folkloro pasakojimuose, kur nuolat minimi ar numanomi fizinės meilės aktai. Taigi kai kuriose pasakose randame visiškai nedviprasmiškų nuorodų į tai, kas nutiko, pavyzdžiui, pasakoje apie Drąsųjį Gerąjį, jauninančius obuolius ir gyvąjį vandenį: „Ivanas Tsarevičius paėmė gyvą ir negyvą vandenį bei Elenos Gražiosios portretą, įsimylėjo ją; ... sėdėjo ant sakalo ir skrido. Arba tą patį veiksmą, bet labiau užslėptoje versijoje, randame pasakoje apie Ivaną Carevičių ir herojų Sineglazką: „jis pagirdė arklį jos šulinyje, bet šulinio neuždarė ir paliko chalatus“.

Tačiau dažniausiai vaikų susilaukimo procesas lyginamas su duonos tešlos rauginimu. Ir tai nenuostabu, nes duona kasdieniame slavų gyvenime turėjo tokią pat svarbią ir šventą prasmę kaip ir gimdymo procesas, o duonos gimimas iš tešlos žmonių poetinėje sąmonėje buvo glaudžiai susipynęs su idėjomis apie raidą. apie vaiką ir jo vėlesnį gimimą. Todėl pasakoje sutikus eilutes „Buvau nemokšiškas, atidariau raugą - neuždengiau“, nereikia galvoti apie ką tai.

Taip pat dėmesio negali nepatraukti pasakose aprašyti neįprasti vaikų pastojimo ir gimdymo būdai. Taigi tautosakoje gana paplitęs siužetas, pagal kurį seniai vaikų neturėjusi karalienė valgo auksapelekę žuvį (lydeką, žiobrį, karšį ir kt.) ir iškart pastoja. Kas sukelia šį nėštumą?

Norėdami atsakyti į šį klausimą, turite atkreipti dėmesį į elementarų įvykio kaltininko, tai yra, žuvies, priklausomybę. Ji gyvena vandenyje, o mes žinome dar vieną būtybę, tiesiogiai susijusią su vandens stichija. Tai yra Gyvatė. Mūsų prielaidą, kad karalienė pastoja visai ne nuo žuvies patiekalo, o nuo Žalčio, patvirtina ir tai, kad Gyvatė, kaip toteminis gyvūnas, yra kunigaikščio tyrumo saugotoja (taigi ir Karališkoji šeima. Taigi, karalienės nėštumas nuo žuvies (= Gyvatės) yra ne kas kita, kaip protėvių kraujo praskiedimas grynu totemo protėvio krauju.

Toteminės vaizdinės yra archajiškiausios, tačiau slavų pasakose galima aptikti ir vėlesnį vaiko (būsimo herojaus) sampratos permąstymą iš aukštesnių būtybių. Taigi baltarusių pasakoje „Osilok“ atskleidžiamas neįprastas reiškinys: „Staiga pro langą praskriejo ugnies kamuolys ir pradėjo siūbuoti aplink trobelę. Jis siūbavo, siūbavo... ir voliojosi po moters kojomis. Baba sugriebė už apvado ir jautėsi taip gerai, kad atsisėdo. Istoma paėmė moterį. Labiausiai mus domina neįprasto reiškinio, apibūdinamo kaip „ugnies kamuolys“, prigimtis. Tam kreipiamės į B.A. Rybakovą, kur jis pažymi mūsų atvejui labai orientacinį reiškinį: „rutulinis žaibas yra ugnies kamuolys, lėtai plaukiantis virš žemės“.

Tyrėjas bando išsiaiškinti ryšį tarp Peruno ženklo – šešių sijų rato – ir griaustinio dievo atributų. Mums pirmiausia svarbu, kad „ugnies kamuolys“, labai primenantis kamuolinį žaibą, rodytų Peruno buvimą. Ir kaip prisimename, herojų (herojų) samprata, kurioje tiesiogiai dalyvauja griaustinio dievas, yra plačiai paplitęs pasaulio mitologijos motyvas. („Persėjo gimimas“, „Heraklio gimimas ir ugdymas“ ir kt.)

Žinoma, galima susimąstyti, ar šis Rytų slavų pasakų siužetas yra vėlesnis pasiskolinimas iš minėtų graikų mitų? Čia reikia atkreipti dėmesį į tai, kad jei tokia galimybė būtų buvę, tai, atsižvelgiant į vėlesnį Rusijos krikščionybę, garbė būti didvyrio tėvu niekada nebūtų atitekusi pagonių dievui, bet bent jau. arkangelas arba pats krikščionių dievas.

Todėl galime daryti išvadą: nepaisant to, kad Perunas slaviško kraujo grynumo sergėtojo vaidmenyje yra vėlesnis reiškinys nei, pavyzdžiui, toteminė gyvatė, tačiau, be abejo, siužetas, kuriame jis veikia kaip ateities tėvas. herojus siekia ikikrikščioniškąją Rusiją. Atrodo galima net manyti, kad prasidėjimo iš Dievo motyvas yra ne tik ne vėlesnių pasakotojų fantazija, įtraukta į pasaką, bet ir siekia indoeuropiečių laikus – vienodai tiek senovės graikų, tiek senovės graikų protėvius. senovės slavai.

Tačiau, be informacijos apie neįprastą vaikų sampratą, galima rasti folkloro įrodymų apie neįprastą jų gimimą. Daugeliu atvejų nepaprasti gimdymai siejami su tam tikru pasakos siužetu, kuris atitinka tokią schemą: nepaprastas gimimas - išbandymas už namų ribų - grįžimas namo (vyro herojui) ir nepaprastas gimimas - gyvenimas. už namų ribų – grįžimas namo (moterims). Ši schema veda prie minties, kad pagrindinė tokio tipo pasakų užduotis yra pasakojimas apie vyrų iniciacijos apeigų eigą ir gyvenimo laikotarpį moterų miško namelyje. Tačiau rytų slavų tautosakoje atsispindinčią iniciacijų problemą panagrinėsime antrajame šio veikalo skyriuje, o čia tik atkreipsime dėmesį į patį stebuklingų gimimų ryšio su iniciacijai skirtu siužetu faktą. Dabar mus domina vaikelio gimimas neįprastu būdu, todėl, turėdami omenyje tolesnę veiksmo raidą, apsvarstysime patį įvykį ir jo ypatybes.

Analizuodami pasakas su tokio tipo ar jiems artimais siužetais, jau pastebėjome, kad pagal slavų, kaip ir kitų kaimyninių tautų, idėjas, prie vaiko gimimo prisideda gamtos elementai – ugnis, vanduo. Žvelgdami į ateitį, pastebime, kad šiame procese dalyvauja dar dvi jėgos - žemė ir oras. Daugeliu atvejų pasakoje išsiskiria vienas iš elementų, tačiau vykstantys deriniai (pavyzdžiui, ugnis ir žemė) leidžia daryti prielaidą, kad bendras dalyvavimas kuriant naujagimio kūną iš pradžių buvo numatytos keturios jėgos. Taigi, pasakoje „Baba Yaga ir Zamoryshek“ herojiški vaikai gimsta iš vištienos kiaušinių. Čia reikia atkreipti dėmesį net ne į religinę „pasaulio kiaušinio“ sąvokos reikšmę, iš kurios kilo ir dangus, ir žemė, ir dėl to pirmieji žmonės, o į šių kiaušinių rūšinę priklausomybę. Faktas yra tas, kad vištos, tiksliau, gaidžiai, Rusijoje buvo laikomi šventais paukščiais. Galima net daryti prielaidą, kad ugnies paukščio - ugningo paukščio - įvaizdis atsirado dėl gaidžio sudievinimo liaudies galvoje. To priežastys, be abejo, slypi gana logiškose išvadose – gaidžio šauksmas žymi nakties pabaigą (piktųjų dvasių metas) ir dienos pradžią, saulėtekį. Todėl vargu ar galime suklysti, jei manome, kad gaidys mūsų protėvių pasaulėžiūroje buvo neatsiejamai susijęs su saule, vadinasi, su šiluma ir, galiausiai, su ugnimi. Grįžtant prie stebuklingo vaikų gimimo, reikia pabrėžti, kad būtent aprašytos dieviškojo ugningojo paukščio savybės lemia ne tik vaikų, bet ir herojų gimimą – žmonių, kurie iš pradžių turi šventų žinių ir gebėjimų, kurie vėliau padės herojams. išlaikyti testą.

Nepaprastų vaikų ugninga prigimtis atsispindi ir kitoje pasakoje - „Medvedko, Usynya, Gorynya ir Dubynya-bogatyrs“. Čia vaikas gimsta tiesiog krosnyje: „Močiute, išvyniok, čia karšta! „Sena moteris atidarė sklendę, o orkaitėje guli gyva mergaitė. Pažymėtina, kad šį kartą vaikas yra moteriškas, todėl moterys, slavų supratimu, lygiai taip pat, kaip ir vyrai, buvo šventojo principo nešėjos. Tokią išvadą patvirtina ir tai, kad krosnyje gimusi mergaitė vėliau tapo toteminio gyvūno – meškos žmona, kuri su paruoštu skanėstu „ilgai laukė“ mergaičių pasirodymo, nuo š.m. kurią galiausiai išsirenka savo nuotaką.

Bendras elementų (ugnies ir žemės) dalyvavimas vaiko išvaizdoje yra numanomas pasakoje „Molis Ivanuška“, kur senelis iš molio pagamino sūnų, o paskui pasodino jį ant krosnies, taip pat vienoje. pasakos „Ivaška ir ragana“ variantų, kuriose senelis iš miško atnešė „lutošką“, tai yra liepyną, nuluptą nuo tvenkinio, ir įkišo į krosnį, o po kurio laiko herojus išnešė. vaikas iš po viryklės.

Gana dažnai pasitaiko nuorodų į vaikų atsiradimą iš kokios nors medžio dalies, kurią mes suvokiame kaip vieną iš materialaus žemės stichijų atspindžio būdų. Taigi kitoje pasakos „Ivaška ir ragana“ versijoje iš denio pasirodo seno vyro ir senos moters sūnus. Lygiai tą patį paveikslą galima pastebėti ir pasakoje „Terešečka“.

Vandens esencija gali būti perduodama vaikui ne tik kaip žuvis, kurią valgo mama, bet ir medžiaga, iš kurios vaikas sukurtas, tai yra sniegas. Dviejose pasakose, kurių siužetas yra panašus - „Krepšys, dainuok! ir „Sneguročka“ – senukas ir senolė būsimąją dukrą suformavo kaip sniego senį, po kurios ji stebuklingai atgijo. Pasakoje „Fiodoras Vodovičius ir Ivanas Vodovičius“ caro dukra pastoja gerdama vandenį iš šulinio.

Vaiko gimimas pasakose minimas rečiau dėl oro stichijų įsikišimo į šį procesą. Tai yra arba netiesioginiai moters ir viesulo (Vėjo) santykių požymiai, kai moterį pastarasis pagrobia, arba subtilios užuominos apie herojaus kilmę dėl jo vardo - „Sūkurys princas“. Karelų ir suomių epe jau galima rasti nedviprasmišką pastojimo priežasties nuorodą:

Vėjas purtė mergelę,...

Vėjas užpūtė vaisius mergaitei.

Be to, tarp rusų patarlių ir posakių buvo išsaugotas posakis „pučia vėjas“, reiškiantis nėštumą nuo nežinomo vyro. V.Ya mini ir vaiko gimimą iš oro stichijos. Propp. Analizuodamas vieną iš pasakų, jis rašo: „Mergaitė pastoja nuo vėjo. "Jis bijojo, kad ji nebūtų išlepinta. Ir pasodino mane į aukštą bokštą. Ir mūrininkai užtvėrė duris. Vienoje vietoje tarp plytų buvo skylė. Žodžiu, tarpas. Ir vieną kartą ta princesė stovėjo visai šalia to tarpo, o vėjas perpūtė jos pilvą“.

Taigi, remiantis ką tik pateiktais pavyzdžiais, galime daryti išvadą, kad nors tėvo ir motinos dalyvavimas kūryboje kūnasvaikas (ta žmogaus dalis, priklausanti regimam pasauliui) neneigiama (arba senas vyras daro vaiką, senolė lopšyje sūpuoja, arba kartu daro), o pagrindinis vaidmuo šiame procese. , pasak pasakų kūrėjų sumanymų, priklauso gamtos stichijai.

Tačiau reikia pažymėti, kad elementarių principų vaidmuo neapsiriboja tuo, kad jie dalyvauja vaiko fizinio kūno gimimo procese. Gerai žinomas dvidešimtojo amžiaus pradžios tyrinėtojas van Gennepas rašo, kad sielos gyvena būtent „elementų pasaulyje“. . „Jie yra po žeme arba uolose. Pagal skirtingų tautų įsitikinimus, jie gyvena medžiuose, krūmuose, gėlėse ar daržovėse, miške ir kt. Taip pat plačiai paplitusi mintis, kad vaikų sielos gyvena šaltiniuose, šaltiniuose, ežeruose, tekančiame vandenyje. Mums atrodo, kad svetimą, anapusinį pasaulį (iš kur kyla sielos) pasakotojai sąmoningai tapatina su „stichijų pasauliu“.

Siužetuose, susijusiuose su ugnies elementu ir krosnimi, kaip jo pasireiškimas, yra dar vienas svarbus bruožas. Kaip minėta aukščiau, pasakoje vaiko samprata dažnai siejama su duonos tešlos palikimo procesu. Šis palyginimas jokiu būdu nėra atsitiktinis, jei pažvelgsite iš populiarių idėjų, pagal kurias „maisto“ (šiuo atveju duonos – I. M.) samprata ir veiksmas susilieja su gimimo ir mirties aktais. Tie patys pastebėjimai patvirtina ritualinius veiksmus, atliekamus sergančio ar nusilpusio vaiko atžvilgiu. A.K. Kūdikio „kepimo“ ritualą Baiburinas apibūdina taip (vienas iš ritualinių veiksmų ciklų, atliekamų siekiant naujagimį pritaikyti naujam pasauliui): „Sergantis vaikas buvo uždėtas ant duonos kastuvo ir įkištas į orkaitę, kaip daroma su duona. ... Šios apeigos simbolika remiasi vaiko ir duonos identifikavimu... jis tarsi grąžinamas į motinos įsčias, kad gimtų iš naujo.

Vaiko padėjimo ant kastuvo motyvą galima atsekti daugelyje pasakų, skirtų iniciacijos apeigai. Šiuo atveju numanomas ir ritualinis „perdarymas“, žmogaus atgimimas, tačiau šiuo metu norime pabrėžti būtent tokią asociatyvią seriją: pastojimas – tešla ir kepimas, gimimas – duonos išėmimas iš krosnies ir Ateityje būtent iniciacijos apeigoje mes svarstysime, kaip „valgyti“ šią „duoną“.

Kartu vaiko gimimas yra ne tik fizinio kūno sukūrimas, bet ir sielos įgijimas šiuo kūnu, kuris, kaip jau minėjome, ateina kaip mainų su kitu pasauliu rezultatas. Būtent šios idėjos paliko pėdsaką ne tik gimdymo rituale, bet ir požiūriui į pačius vaikus. Kaip teigia A.K. Baiburinas: „Naujagimis nebuvo laikomas žmogumi, kol jam nebuvo atlikta daugybė ritualinių veiksmų, kurių pagrindinė prasmė – paversti jį žmogumi“. Iki šiol tai ne tik ne žmogus, bet svetimas padaras ir, be abejo, pavojingas kitiems. Nenuostabu, kad gimdanti moteris buvo pašalinta į saugų atstumą, o kūdikiai kartais netgi buvo laikomi demonais. Apskritai, kaip rašo Arnoldas van Gennepas, „kolektyvas taiko tą pačią gynybos taktiką naujagimiui kaip ir nepažįstamam žmogui“. Visa tai, mums atrodo, atsispindi plačiai paplitusiame pasakų siužete, pagal kurį vaiką arba pakeičia gyvūnai, arba tėčiui pasakojama, kad „karalienė atnešė ne pelę, ne varlę, o nepažįstamą gyvūną. . Laikui bėgant, kaip ir daugeliu kitų atvejų, tikroji naujagimio „keistumo“ priežastis buvo prarasta ir ją pakeitė pavydžių artimųjų intrigos, kurios šiuo atveju atrodytų logiškos.

Taigi pasakoje atsispindi visi slavų ritualinių idėjų apie naujos kartos atsiradimą aspektai – nuo ​​fizinio kūno sukūrimo, kuris tautosakoje buvo siejamas su „tešla“, tada gimus „ne žmogaus“. “ - „nežinomas gyvūnas“, „nepakankamai iškepta duona“, galiausiai per specialias ceremonijas oficialiame naujo asmens statuse – „kepalas“.

Epas, kaip vėlesnis liaudies epo etapas, lyginant su pasakomis, retai mini vaiko gimimą. Tačiau seniausiuose iš jų yra spalvingi naujo kario-herojaus gimimo aprašymai. Neįmanoma nepastebėti, kad saulės paminėjimas, susijęs su vaiko gimimu, vienareikšmiškai rodo dalyvavimą ugnies principo procese:

Kai švietė raudona saulė

Ar tame giedrame danguje,

Tada gimė jaunoji Volga

Išsamesnį aprašymą rasime Kirša Danilov.

Ir danguje, apšviesdamas šviesų mėnulį,

Ir Kijeve gimė galingas herojus,

Koks jaunas būtų Volchas Vseslavevičius.

Drėgna žemė drebėjo,

Šlovingai pabrėžė indėnų karalystę,

Ir svyravo jūros mėlynė

Čia herojaus gimimas lyginamas su mėnesio pasirodymu naktiniame danguje (kuris vartojamas su būdvardžiu „šviesus“, kuris, mums atrodo, šį šviesulį taip pat nurodo į ugnies stichijas) ir taip pat minimi tokie principai kaip žemė ir vanduo, kas patvirtina mūsų ankstesnes išvadas apie gamtos jėgų įtaką naujagimio išvaizdai.

Galiausiai to paties pavadinimo epas „Herojo gimimas“ aprašo spalvingiausius pokyčius, įvykusius gimus vaikui. Jis yra visiškai skirtas šiam įvykiui, o tai išskiria jį iš daugelio šio žanro kūrinių ir leidžia jį priskirti seniausiam jų pavidalui. Bylina tradiciniu aprašomuoju būdu piešia kolektyvinį naujai gimusio herojaus būsimo priešo įvaizdį. „Nuostabus žvėries žvėris“ atvaizde galime lengvai rasti gyvūnų, paukščių ir gyvačių bruožus:

Jis stovėjo, šuo, ant užpakalinių kojų,

Jis sušnypštė, nuožmus Skimenas, kaip gyvatė,

Jis švilpė, šuo vagis, kaip lakštingala,

Jis riaumojo, vagis-šuo, kaip gyvulys.

Šis „pabaisa“, mūsų manymu, yra folkloriškai prasminga iniciacijos apeigų kulminacija, kurios metu herojų rituališkai praryja zoomorfinė būtybė.

Baigdami pirmąjį darbo skyrių galime padaryti tokias išvadas: žmogaus atėjimas į pasaulį yra disbalansas, kuris atsistato mirus kraujo giminaičiui. Kuriant vaiko kūną (sielos talpyklą, kuri tokia taps atlikus visus gimdymo apeigų ritualus) dalyvauja ne tik patys tėvai, bet ir visi keturi gamtos elementai, kurie nėra tik fizinis, bet iš dalies ir dvasinis žmogaus komponentas. Figūrinis dviejų procesų – vaiko pastojimo ir gimimo bei duonos kepimo – suvienodinimas, skirtas atvesti vaiką į kitą perėjimo etapą – iniciacijos apeigą, kai ši duona valgoma. Vadinasi, daugelyje tyrimų minimas „stebuklingas gimimas“ iš tikrųjų yra įprastas, tačiau jį reprezentuoja tautosakinis prasmingas slavų požiūris šiuo klausimu.

Jei vaiko gimimas, mūsų laikomas materialaus kūno sukūrimu o žmogaus sielos atėjimas į „šį“ pasaulį gali būti įvardytas kaip pirmasis posūkis gyvenimo kelyje, tada iniciacijos apeigos yra kitas perėjimas į naują psichologinę ir socialinę būseną. Tai riba žmogaus sąmonėje, skirianti skirtingus mąstymo būdus – kaip nuo tėvų sprendimų priklausomo ir už savo veiksmus neatsakingo žmogaus, ar kaip pilnai susiformavusio visuomenės nario. Šios apeigos psichologinis poveikis prisideda prie žmogaus sąmonės perėjimo į naują dvasinį lygmenį. Būtent taip nutinka daugelyje pasakų ir epinių istorijų, kur paliečiama visapusiško žmogaus įėjimo į visuomenę tema.

Herojaus iniciacijos motyvas toks archajiškas, taip paslėptas vėlesnio apdorojimo ir permąstymo klodų, kad gana sunku rasti jo pėdsakų. Šią užduotį dar labiau apsunkina epų ir pasakų atlikėjai, kurie, dažnai nesuprasdami priežasčių, verčiančių herojų elgtis vienaip ar kitaip, savaip interpretuoja jo veiksmus. Nepaisant to, net ir mūsų turima fragmentiška informacija padeda padaryti kai kurias iš pažiūros pagrįstas išvadas. Šiame baigiamojo darbo skyriuje atliekamo tyrimo uždavinys – surasti kiekvieno iš iniciacijos apeigų etapų atspindį pasakoje ir epinėje epopėje.

Ukrainos tyrinėtojas V.G. Balušokas, remdamasis van Gennepu, pažymi, kad „bet kuri iniciacija skirstoma į tris fazes: 1. individo atskyrimas nuo kolektyvo; 2. pasienio laikotarpis; 3. reintegracija į komandą.

Perėjęs apeigas, žmogus pakilo į kitokį dvasinės pasaulėžiūros lygį. Po tam tikrų įvykių, kurie bus aptarti toliau, pasakų ir epų herojai įgyja naujų savybių, dažniausiai tokių kaip jėga, išmintis, magiški įgūdžiai, bet svarbiausia – oficialiai įžengia į santuokinį amžių. Visų šios apeigos veiksmų prasmė – sukelti dramatiškus pokyčius žmogaus gyvenime; praeitis turi būti nuo jo atskirta riba, kurios jis niekada negali peržengti.

Pasakas, išlaikiusias archajiškų apeigų bruožus, galima suskirstyti į du tipus:

pasakos (su siužetu, suskirstytu į vyrišką, kur pagrindinis veikėjas – berniukas, ir moterišką, kur herojė – mergaitė, tipai), kur aprašomi pagrindiniai apeigų etapai. Manome, kad šis vaizdas skirtas jaunesniems klausytojams.

pasakos, kur ne visada pasakojama visa apeiga, bet kai kurios jos dalys apsvarstytos labai detaliai – mūsų nuomone, senesniam (taigi ir artimesniam apeigų laikui) amžiui.

Pirmojo tipo pasakas jau pradėjome analizuoti ankstesniame skyriuje, nagrinėjant herojų, būsimų naujokų „stebuklingą“ gimimą. Kaip minėta, šių pasakų siužetas visiškai pakartoja tas, kurias cituoja V.G. Balushkom etapai. Šio tipo siužetas būdingas vyriškam herojui. Apeigos bruožai atsiskleidžia šiais įvykiais: tam tikras priešas (iš pradžių toteminis protėvis, kurio įvaizdis įgavo neigiamą atspalvį pasakai perduodant iš lūpų į lūpas) įvilioja herojų į mišką, kur jis eina. pamirkykite jį pirtyje (šis motyvas labiausiai būdingas moteriškam siužeto tipui), tada kepkite orkaitėje ir galiausiai valgykite. Žvelgdami į ateitį, pastebime, kad visa tai yra ryškūs apeigų kulminacijos etapai. Herojaus sugrįžimas namo įvyksta dėl staiga pasireiškusio sugebėjimo bendrauti su pilku vilku, kuris netyčia prarijo herojų, arba su žąsimis-gulbėmis, kurios plunksnas nusimetė herojui, arba su nupešta antie, nešančia herojų ant nugaros - toks. žinios, pagal Rytų slavų idėjas, galėjo atsirasti tik žmoguje, sėkmingai išlaikė ceremoniją.

Moteriškas siužeto tipas pasakoje matomas daug rečiau nei vyriškasis ir nėra toks pastebimas. Tačiau negalime neatkreipti į tai dėmesio. Jau minėtoje pasakoje „Medvedko, Usynya, Gorynya ir Dubynya-bogatyrs“ herojė su draugais patenka į tamsų mišką - kitą pasaulį - ir užklysta į trobelę. Ši trobelė, kaip mums atrodo, yra viena iš „miško namo“ atmainų, apie kurią rašė V.Ya. Proppas: „Vyrų namai yra ypatinga institucija, būdinga genčių sistemai. … Jos kilmė siejama su medžiokle, kaip pagrindine materialios gyvybės kūrimo forma, ir su totemizmu kaip jos ideologiniu atspindžiu“, tai yra, tai ne tik meškos guolis, bet ir toteminio gyvūno buveinė. Šiuose namuose lieka pasakos herojė. Taigi, pasakų medžiaga patvirtina, kad tarp slavų egzistuoja ritualinis pasirinktų moterų buvimas „vyrų namuose“. Šį klausimą labai išsamiai apsvarstė V.Ya. Propp. Apie tokią merginą jis rašė: „Ji arba pagrobta, arba, kitose versijose, ateina savo noru arba netyčia; ji vadovauja namų ūkiui ir yra pagerbta“. Yra pasakų, kurios tiesiogiai pasakoja apie tokį herojės gyvenimą („Jaunikis plėšikas“, „Stebuklingasis veidrodis“), tačiau yra ir tokių, kur pagrindinis dėmesys skiriamas kitai problemai, taigi ir mergaitės gyvenimui. vyrų namai“ minima tik prabėgomis. Taigi, pasakoje "Krepšys, dainuok!" mergina iš sniego, uogaudama, dingsta miške, o po kurio laiko grįžta į buvusį gyvenimą, ir jie ieško jai jaunikio. Panašus siužeto vystymasis V.Ya. Proppas gana įtikinamai paaiškina: „Vyrų namuose visada būdavo moterų (viena ar kelios), kurios tarnavo brolių žmonomis. ... Moterys namuose būna tik laikinai, o tada išteka. Kurį laiką pabuvojusi vyrų namuose, herojė įvykdė, kaip mums atrodo, pagrindinį jai skirtą vaidmenį – pagimdė šventą vaiką, paženklintą totemo protėvio krauju.

Dabar atkreipkime dėmesį į antrojo tipo pasakas, kuriose išsamiai aprašomos įvairios iniciacijos apeigų detalės. Pradinė iniciacijos fazė – individo atskyrimas nuo komandos – siejama su vaikinų susijungimu, sulaukus 6-8 metų amžiaus, į tam tikrą paauglių grupę, kurioje jie išliko iki 14-16 metų amžiaus. . Šis laikas buvo skirtas teoriniam tolesniam gyvenimui reikalingų dalykų tyrimui.

Tą patį etapą (nors ir gerokai perdėtą) galime rasti vienoje iš pradinių pasakų „Mūšis ant Kalinovo tilto“: „Po trejų metų jie tapo dideli ir tapo stipriais herojais“. Laikotarpiu, kurį apribojo treji metai ir neapibrėžta frazė „ar buvo daug, ar ne“, jaunieji herojai treniravosi mėtyti kuoką ir medžioti, o po to „ėmė klausinėti karaliaus, ar jis leidžia pažiūrėti jo karalystė“. Ši kelionė yra perėjimas į antrąjį apeigų etapą.

Kitoje panašaus siužeto pasakoje net aiškiai nurodytas šio perėjimo laikas: „Štai kaip Ivanui sukako 15 metų, jis pasakė karaliui: duok man žirgą, valdovas, ant kurio galėčiau patekti į vietą, kur gyvatė yra“. Taigi matome, kad berniukui sulaukus maždaug 12 metų (yra daug įvairių variantų, kuriuos riboja bendras rėmas nuo 10 iki 19 metų), jis pereina iš pirmos į antrąją iniciacijos fazę.

Grupė paauglių, gavusių visas pagrindines reikiamas žinias ir įgūdžius ir suvienyti šio proceso, pristatoma į ceremonijos vietą, kuri, kaip akcentavo V.G. Balušok, miške. Miškas, pasak slavų įsitikinimų, „tradiciškai buvo tapatinamas su kitu pasauliu ir priešinamas kaip teritorija. ateivis Ir neišsivysčiusios jo , įvaldę namai. riba tarp temomis Ir tai upė yra šviesa. Ši siena apibūdinama taip: „Jie atvyko prie ugningos upės, per upę yra tiltas, o aplink upę yra didžiulis miškas“.

Antrasis apeigų etapas, kaip mums atrodo, taip pat yra padalintas į etapus:

-pameistrystė, pasibaigianti savotišku egzaminu – kulminaciniu neofito inicijavimu į aukštesnes galias.

-įgytų įgūdžių praktinio pritaikymo laikas atsidavusiam.

Taigi momentą, kai mokytojas perduoda mokiniui žinias, galima pastebėti pasakoje „Greitasis pasiuntinys“, pagal kurią du miško seniūnai herojui pasakoja: „Jei reikia kur nors greitai bėgti, tu gali virsti elniu, kiškiu ir paukščiu auksine galva: mes tave išmokėme“. Apie tokį mokymą pasakojama ir siužetu panašiose pasakose „Burtininko mokymuose“ ir „Gukrus mokslas“, kuriose senasis burtininkas veda jaunuolius treniruotis ir moko pavirsti skirtingais gyvūnais.

Tada prieš artėjantį „egzaminą“ seka maudymosi apeigos, kurios, mūsų nuomone, buvo atliekamos siekiant nuplauti praeitį, išvalyti herojų ir paruošti jį būsimam išbandymui, kai kovos forma. , kraujo praliejimas ir galiausiai ritualinė mirtis, jaunuolis įrodė savo teisę tapti visaverčiu visuomenės nariu. Tuo pačiu negalime sutikti su I. Ya Froyanov ir Yu. I. Yudin teiginiu, kad „maudymas prieštarauja tam, kad jį prarytų žaltys“ ir yra „dviejų pagoniškų pasaulėžiūrų susidūrimas“. tik preliudija, apsivalymas prieš jėgų, miklumo, drąsos išbandymą, apskritai apie gebėjimą savarankiškai išgyventi pavojingame pasaulyje.

Pažymėtina, kad pasakose retai kada tiesiogiai nurodoma, kad herojus maudosi upėje ar jūroje, tačiau beveik visada jis iššoka pasitikti Gyvatės iš po tilto. Pavyzdžiui, „Ivanas, valstiečio sūnus iššoko iš po tilto ...“, o pasakose po tiltu teka upė.

Mokymosi etapas logiškai užbaigė perėjimo iš ikivedybinės būsenos į vedybinę būseną, iš jaunatviško į vyrą, apeigas. V.G. Balušokas pažymi: „Miško stovykloje iniciatoriai patyrė ritualinę mirtį. Tai yra pagrindinis liminalinės iniciacijos fazės bruožas. Be to, įvyko ne tik ritualinė mirtis, bet ir mitinio pabaisos inicijuotų žmonių „praryjimas“.

Tai sutinkame ir pasakoje, kur Gyvatė sako herojui: „Tu esi Ivanas, kodėl atėjai? Melskis Dievui, atsisveikink su balta šviesa ir pats įlįsk man į gerklę ... “. Be to, pabrėžiama, kad prieš ceremoniją reikėjo apsivilkti ne tik paprastus, bet ir specialiai tokiai progai paruoštus marškinius: „močiutė, paruošė jam lininius marškinius, ... pradėjo austi antrus marškinius. nuo dilgėlių“.

Pasibaigus apeigoms, atspindėtoms pasakoje, Gyvatė „išspjauna“ - išspjauna herojų atgal, suteikdama jam magišką galią.

Kitas svarbus dalykas yra susijęs su neofito „prarijimo“ aktu. Kaip teigia O.M. Freidenbergas: „Kai Dievas nužudo... žmogų, tai veda į jo prisikėlimą. Vadinasi, ne tik maistą, bet ir mirtį primityvi visuomenė suvokia kitaip nei mes. … auka Ir valgyti identiškai". Kitaip tariant, toteminio protėvio veiksmai reiškia subjekto prisikėlimą.

Taigi, perėjęs iniciacijos apeigas, žmogus pakilo į visiškai naują dvasinį lygį. Jis nusiprausė, todėl pamiršo savo praeitą gyvenimą. Tokio „užmaršumo“ atspindį sutinkame daugelyje skirtingų siužetų pasakų. Taigi, pasakoje „Nežinau“ skaitome: „Karalius pradėjo jo klausti: - Koks tu žmogus? - Nežinau. - Iš kokių kraštų? - Nežinau. - Kieno klanas? - Nežinau". Panaši situacija nupiešta ir pasakoje „Apie Ivaną Carevičių ir Pilkąjį vilką“, kai vilkas herojui sako: „... kaip jis mane paleis su auklėmis... tada tu mane prisimeni – ir aš vėl bus su tavimi“. Tačiau norėdamas užbaigti gyvenimo pojūtį nauja kokybe, savo praeitį pamiršo ne tik jaunuolis, bet jo neprisiminė ir tėvai. Taigi jau minėtose pasakose „Burtininko studijoje“ ir „Gukrus mokslas“ burtininkas reikalauja, kad tėvas pirmiausia atpažintų sūnų, nes. tik tokiu atveju pastarasis galės grįžti atgal: „Ar atėjai sūnaus pasiimti? ... tik jei tu jo neatpažinsi, jis liks su manimi per amžius.

Iniciaciją sėkmingai įveikę jaunuoliai būrėsi į kraujo brolių sąjungas ir, gyvendami miške, vertėsi medžiokle bei „savotiškais ritualiniais žygiais“. Būtina šio ceremonijos etapo dalis buvo arklio ištraukimas. Herojaus arklys niekada neatsiranda pats, jis turi būti užsidirbtas arba pavogtas, arba surastas ir pašalintas iš „bėraus kolko“. O tautosakos pavyzdžiuose matome, kad herojiškas žirgas, tai yra kovinis žirgas, buvo padovanotas tik labiausiai vertiems jaunuoliams – pasakoje „Baba Yaga ir Zamoryshek“ stebuklinga kumelė sako herojui: „Na, gerai. mėn ?na, kai tau pavyko atsisėsti ant manęs, tada pasiimk mano kumeliukus.

Ir galiausiai ateina laikas paskutiniam ceremonijos etapui – grįžimui į genčių komandą. A.K. Baiburinas, studijuodamas motinystės apeigas, atkreipia dėmesį į tai, kad „žmogaus perėjimas iš vienos amžiaus grupės į kitą, kaip taisyklė, pasižymėjo visokiomis manipuliacijomis... su plaukais“. Tas pats svarbus „ritualinis veiksmas, kuris buvo paskutinės iniciacijos stadijos dalis, tikriausiai buvo inicijuotojo ritualinis kirpimas ir skutimasis“. Pasakoje „Neumoyka“ perdėtas plaukų kirpimo draudimas, matyt, dėl to, kad pasakotojas nesuprato tikrosios pasakos herojaus atliekamų veiksmų prasmės: „Darbas lengvas: tik 15 metų. nesiskusti, nekirpti plaukų, nepūsti nosies, nešluostyti nosies ir nekeisti drabužių“. Po to pasakoje seka paslaptingi „imtuko“ veiksmai, kuriuose iš tikrųjų išryškėja iniciacijos apeigų bruožai: „Velnias sukapojo jį į mažus gabalėlius, įmetė į katilą ir pradėjo virti... kareivis tapo toks šaunus vaikinas, ką aš galiu pasakyti iš pasakos ... “.

Baigę mokymus ir visokius pradinius išbandymus, susituokimui pasiruošę jaunuoliai grįžo į klano komandą, įgiję laisvę ir visas pilnateisių narių pareigas, todėl dažniausiai iš karto po apeigų užbaigimo pasakose inicijavimas, seka herojaus ar herojų vestuvės. Tačiau kartais pasitaiko pasakų, kuriose apie iniciaciją neužsimenama, o jos atgarsiai atsispindi neįprastuose piršlių sugebėjimuose. Pavyzdžiui, „atskrido erelis, tapo geru bičiuliu: anksčiau ėjau į svečius, o dabar atėjau kaip piršlys“. Ta pati istorija kartojasi dar du kartus, tik jos herojai – sakalas ir varnas. Čia matome jaunuolius, kurie ką tik grįžo iš iniciacijos į visuomenę ir gavo teisę tuoktis.

Be to, reikia pastebėti, kad kartais iniciacijos apeigos (nereikia pamiršti, kad tai sunkus gebėjimo išgyventi išbandymas) baigdavosi tragiškai. Tai patvirtina pasaka „Du Ivano karių sūnūs“, kurioje ceremonijos metu miršta abu broliai. Abu juos suplėšo liūtas, į kurį pavirto vieno Ivanovo nužudytos gyvatės sesuo. Ir pasakotojas apgailestaudamas pažymi: „Taip žuvo galingieji herojai, gyvatės sesuo juos išvargino“.

Įdomu, kad aptariamos apeigos po Rusijos krikščionybės neišnyksta be pėdsakų. Jis laikinai „užmiega“, kad staiga atgimtų naujokų siuntimo į tarnybą rituale. Šis ritualas išlaikė tokius bruožus kaip grupinis naujokų susivienijimas. Remiantis etnografine informacija, kurią pateikė A.K. Baiburinas, verbuotas, prieš išeidamas iš namų visada apsilankydavo pirtyje. Be to, užverbuotiems buvo leista „neigti visuotinai priimtas kasdienes taisykles“, todėl jie darė visokius pasipiktinimus, primenančius iniciatorių brolijų ritualinius reidus. Šie pokyčiai negalėjo neatsispindėti tautosakoje. Taigi pasakose kartu su Ivanu Carevičiumi ir valstiečiu sūnumi Ivanu pasirodo tokie herojai kaip Praporščikas Pakinktas ir puskarininkis Pulka. Negana to, patys balsuotojai kartais pasimeta ir kareivį vadina princu, o paskui vėl kareiviu („Kareivis ir caro dukra“). Ir šiose pasakose tikrai yra apeigos bruožų: herojui reikia metų „nenusikirpti, nesiskutyti, nesimelsti Dievo“ („Pulka“). Taigi vienintelė apeiga, kuri nerado vietos tarp bažnytinių ritualų, buvo atgaivinta beveik pilnai naujoje dirvoje.

Ne mažiau iškalbingų įvairių iniciacijos etapų aprašymų randame epiniame epe. Kaip ir pasakose, čia išsiskiria pradinis apeigų etapas, kai 6-8 metų vaikų grupė gauna pirmąsias reikiamas žinias.

Tą patvirtinimą galime rasti epe apie Volgą Vseslavievičių (Buslajevičių), kur nurodytos kitos, kitokios nei aukščiau, iki iniciacijos amžiaus ribos:

Ros Volga Buslaevich iki septynerių metų

„Volga“, pone Buslaevič, perėjo per drėgną žemę ...

Ir Volga, pone Buslevičius, nuėjo

Mokykitės visokių gudrybių, išminties

Ir visokiausių kalbų;

„Volga“, pone Buslevičius, paklausė savęs septynerius metus,

Ir gyveno dvylika metų.

Volgai bus septyneri metai,

Volga bus duota septyniems išminčius:

Volga supranta visas gudrybes,

Visas gudrumas ir visa išmintis;

Volgai bus septyniolika metų,

Surenka gerą komandą...

Arba epe apie Dobryną Nikitičių:

Jis užaugo dvylikos metų

Mama davė jam laiškus, kad mokytų:

Diplomas jam įteiktas.

Jis užaugo penkiolikos

maldavo mamos

Atleidimas-palaiminimai

Važiuokite toli į atvirą lauką.

Taigi matome, kad berniukui sulaukęs 12 (14,15,16,17) metų, jis perėjo iš pirmos į antrąją iniciacijos fazę. Kaip jau minėjome, šis neofitų gyvenimo laikotarpis vyko miške, vyrų namuose. Pasakose šią teritoriją nuo namo dažniausiai skiria upė – dar vienas rodiklis, kad iniciatoriai gyveno kitame pasaulyje.

Apsvarstykite mūsų atspindėtus antrosios apeigų fazės etapus. Taigi, žinių perdavimo iš mokytojo mokiniui momentą galime stebėti epo apie Ilją Murometsą ir Svjatogorą pavyzdžiu. Pirma, herojus tampa jaunesniuoju Svjatogoro broliu: „jis apsikeitė kryžiumi su Ilja ir pavadino jį jaunesniuoju broliu“, o tada gauna neįprastą galią. Svjatogoras jam sako: „Pasilenk prie karsto, link mažo plyšio, aš įkvėpsiu tave herojaus dvasia... Ilja jautė, kad jo jėga prieš buvusį padidėjo trimis“. Analizuojant minėtą fragmentą, galima daryti prielaidą, kad iniciacijos stovykloje buvo grupė senų patyrusių karių, kuriems per broliškumo (kraujo kryžiaus) apeigas neofitai tapo jaunesniais broliais, pavaldiniais hierarchijoje, perėmusiais karo mokslą, kaip. ko pasekoje beveik visa genties vyrų populiacija susijungė tarpusavyje glaudžiais kraujo ryšiais, būtinais kovų metu.

Miško pameistrystės pabaigoje buvo surengtas paskutinis „išgyvenimo testas“, prieš kurį buvo atliktas ritualinis naujokų valymas vandenyje. Taigi epe apie Dobrynę ir žaltį pirmiausia dėmesį patraukia herojaus maudymosi motyvas ir šio veiksmo santykis su Žalčio išvaizda. Epą atidaro jauno herojaus motinos „nurodymas“ „neeiti toli į atvirą lauką, į tą kalną ir Soročinskają“, „nemaudyti Puchai upėje“. Susidaro įspūdis, kad Dobryninos mama jau iš anksto žino, kas nutiks jos sūnui, kad jis, išsimaudęs, todėl pradėjęs įšventinimo ceremoniją, ilgainiui įgis visišką nepriklausomybę. Remdamasis etnografiniais duomenimis, I.Ya. Froyanovas ir Yu.I. Judinas pažymi, kad „iš pradžių iniciatorius į ceremonijos vietą siuntė jų tėvai, kurie žinojo, kad juos rituališkai prarys pabaisa ir laikinai mirs“.

Po maudymosi ir apsivalymo nuo praėjusio gyvenimo seka pabaisa ir ritualinė mirtis:

Noriu – paimsiu Dobrynę į bagažinę

Įnešiu į bagažinę ir nunešiu pro skylę,

Aš noriu - valgysiu Dobrynya.

Arba epopėjėje apie Michailą Potyką:

Ir susigyveno čiulpdamas negyvą kūną.

Be to, galima daryti prielaidą, kad slavai manė, kad, atlikę iniciacijos apeigas, įgyti ne tik karinių ir magiškų įgūdžių, bet ir gebėjimo išgyventi mūšio lauke:

Mirtis nėra parašyta Iljos mūšyje.

Galiausiai ne mažiau svarbus iniciacijos tikslas buvo, kad neofito dvasia susijungtų su aukštesnėmis jėgomis, su dievais ar su toteminiu gyvūnu, o tai įvyko naudojant haliucinogeninius gėrimus ir dėl didžiausios nervinės įtampos.

Kaip pasakos herojus, epinis personažas po iniciacijos pasiekė visiškai naują dvasinį ir socialinį lygmenį. Jis nusiplovė ir pamiršo savo praeitą gyvenimą, gavo naują vardą:

Dabar tebūnie tu, Ilja, vardu,

Ishshe ar tu lengvas ir Muramets

Todėl mes jus vadinome shcho - Muramets.

Atkreipkite dėmesį, kad herojui ne tik suteikiamas vardas, bet ir oficialiai priimtas į Muromo miesto gyventojų bendruomenę, pavadindamas „Murometais“. Taigi nuo tos akimirkos jaunuolis tapo visateisiu visuomenės nariu – galėjo dalyvauti večės susirinkimuose, liaudies milicijoje, tuoktis. Taip pat po iniciacijos apeigų žmogus įgavo jėgų, išminties ir, galiausiai, nepažeidžiamumo mūšyje – savybių, taip reikalingų naujam, suaugusiam gyvenimui.

Dabar jis buvo pasirengęs antrajam pasienio periodo etapui, tai yra, praktiškai pritaikyti visas įgytas galimybes. Tai buvo išreikšta kraujo brolių būrio ritualiniais antskrydžiais į kaimynines gentis:

Volgai bus septyniolika metų,

Jis pasiima gerą draugą:

Trylika bičiulių be vieno,

Pats Volga buvo tryliktas.

Jis ir jo „broliai, geras būrys“ „sugavo visas kunų žuvis, sugavo visas kiaunes ir lapes“. V.G. Balušokas, remdamasis M. Dikarevu, rašo apie tokių karinių sąjungų „pramogas“ laisvalaikiu: jos „pas savininkus, kurie kažkodėl nemėgo ar neišleido merginų į gatvę. , sulaužė ir išardė ūkinius pastatus, išėmė vartus, atidarė trobesius, nutempė vežimus ir arklius ant stogo, nuniokojo daržus ir pan. Volga daro kažką panašaus užsienio karalystėje:

Ir sulaužė kietus lankus,

Ir nutraukė šilkines stygas,

Ir jis viską sulaužė karštomis strėlėmis,

Ir atsuko ginklų spynas,

Ir pripildė statines parako.

Be to, šie „Volgos“ veiksmai turėtų būti vertinami ne kaip nekenksmingi, apskritai, piktadarys, o kaip „karinė pramoga“, kuria siekiama susilpninti galimo priešo kovines galias. Praktinis mokymų metu įgytų žinių pritaikymas atsispindi kariniuose reiduose:

Ir jie išvyko į Turkijos žemę,

Ir jie išnaudojo turkų pajėgas iki galo.

Mano būrys geras, geras!

Pradėkime dalintis dabar!

Ir pagaliau atėjo laikas paskutiniam iniciacinio ritualo etapui – grįžimui į gimtąją bendruomenę. Kaip jau minėjome, paskutinis apeigos etapas apėmė ritualinį plaukų kirpimą, nes tai buvo draudžiama per visą iniciacijos laiką. Be to, kaip mums atrodo, herojus buvo nupjautas grįžęs namo:

Jaunoji Dobrynya Nikitich turėjo geltonas garbanas,

Trys garbanų eilės, susuktos aplink viršų:

O tu, smuklės tikslas, pakabink ant pečių.

Jaunuoliui grįžus namo, tėvai rituališkai „neatpažįsta“ savo sūnaus, nes pagal tradiciją jiems buvo pranešta apie jo „mirtį“:

Atidėkite grotelių vartus

Susipažinkite su jauna Dobrynya iš gryno lauko!

Maloniai šalin, smuklė,

Iš įstrižų langų,

Nejuokink iš manęs

Prieš pergalingą seną moterį:

Ir tada aš giliai supurtysiu savo senatvę,

Išeisiu į gatvę – nesąžiningai išlaidauju.

Ak, tu esi šviesioji imperatorienė!

Kodėl neatpažinai savo mylimo sūnaus,

Jaunoji Dobrynya Nikitich?

Kaip ir pasakoje, epe užrašomi nesėkmingo apeigų atlikimo atvejai, kurie galiausiai naujokui pasibaigdavo ne ritualu, o tikra mirtimi. Tai pasakojama epe „apie gerąjį, nelaimingąjį ir Smorodinkos upę“. Pasakojimas pradedamas pirmojo apeigų etapo aprašymu:

Kai buvo jaunas

Laikas puikus,

Garbė - pagyrimas gerai padaryta, -

Viešpatie Dieve pasigailėk

Suverenias karalius skundėsi,

Jauno vyro tėvas-motina

Išlaikytas įsimylėjęs

Ir klanas-gentis jaunuoliui

Negali žiūrėti...

Bet laikas praėjo ir

Uoga nuriedėjo žemyn

Su naujais medžiais,

Nulūžo šaka

Iš garbanotų nuo obels,

Gerasis bičiulis atsilieka

Iš tėvo, sūnaus, iš mamos.

O dabar jaunas vyras

Puikus belaikiškumas.

Gerai padaryta sėdi ant gero žirgo ir joja į "ateivių pusę", esančią už Smorodinos upės. Jis be jokių sunkumų įveikia vandens barjerą, o tai, matyt, rodo sėkmingą apeigų etapą, apimantį maudynes ir apsivalymą. Tačiau paskutiniame etape - grįždamas namo - herojus negali kirsti upės ir joje miršta:

Jis žengė ant pirmo laiptelio -

Arklys paskendo iki kaklo,

Kitas etapas su (tuo) gėrimu -

Čerkesų balnas,

Trečią žingsnį žengė arklys -

Tu nebematai karčių.

Nuskendo gerasis

Maskvos upėje, Smorodina.

Remiantis šio epo analize, prieiname prie išvados, kad nelaimingi atsitikimai galėjo įvykti ir iniciacijų metu, o mirusysis ceremonijos metu negrįžo į namus, amžiams likdamas tiesiogine ir perkeltine prasme „kitame pasaulyje“.

Taigi nagrinėjamos pasakos ir epai leidžia daryti išvadą, kad rytų slavų tautosakoje aiškiai matomi visi iniciacijos apeigų etapai, yra 2 pasakų siužeto tipai - mažiems vaikams, būsimos istorijos istorija. iniciacija kaip visuma, paskirstant tris pagrindinius jos etapus, ir vyresniems paaugliams, kai išsamiai nagrinėjami atskiri apeigų etapai. Epuose, kaip ir sudėtingesniuose kūriniuose, pirmosios pasakai būdingos formos nėra, tačiau antroji tradiciškai pateikiama ryškiai ir spalvingai.

3 skyrius

Slavų tautosaka žino daugybę istorijų apie vestuvių ceremonijas ir šeimos santykius Senovės Rusijoje. Toks atidus dėmesys gali rodyti didelę socialinę ir dvasinę santuokos ir šeimos reikšmę bei daugybę su šiais klausimais susijusių problemų.

Santuoka – kaip ir žmogaus gimimas, kaip ir iniciacija vyrams – yra lūžis individo gyvenimo kelyje. Vyrui tai jau trečias perėjimas iš vienos fizinės ir dvasinės būsenos į kitą (šiuo atveju – iš jaunatviškos į vyrišką), moteriai – antrasis, nes jos iniciacijos apeigos sutampa su vestuvių ceremonija. Todėl, kaip ir su bet kokia iniciacija, santuokoje turi būti ritualinė mirtis ir prisikėlimas. A.V. Nikitina, tyrinėdama gegutės įvaizdžio simboliką įvairiuose ritualuose, pažymi, kad „santuoka ir mirtis susilieja ir yra tapatinami savo sakralinėmis ir ritualinėmis prasmėmis ir priešingi įprastam gyvenimui. Todėl santuokos simbolika tam tikra prasme koreliuoja su mirties simbolika. To patvirtinimą mes ne kartą sutinkame pasakose:

„Tada po savaitės ateina tie patys piršliai [pavilioti]. ... Ji paėmė muslino suknelę, apsivilko, kaip išgyveno mirtį. („Jaunikis-plėšikas“ .) Arba pasaka, kur sena pamotė herojei sako: „Užsidėk mano žiedą. Ji jį apsivilko ir mirė. ... Jie tarpusavyje neteisingai aiškino, už ką tave vesti. Kai jie susituokė, tai buvo šventė visam pasauliui. („Savaime atrodantis veidrodis“. )

Kita vertus, nors sutuoktinių (o ypač nuotakos) „mirtis“ įvyko pagal visus laidotuvių apeigų dėsnius, aplinkiniai, kaip teigia A.K. Baiburinas, siekė suvaldyti situaciją (užkirsti kelią visiškam ritualo herojų pasitraukimui iš žmonių pasaulio). Todėl buvo imtasi ypatingų atsargumo priemonių į nuotakos batus įberta linų sėmenų, į kišenę įkištas svogūnas, ant kūno – žvejybos tinklas. Ši pastaba leidžia daryti prielaidą, kad kai žinomos pasakos „Septyni metai“ herojė, gavusi užduotį atvykti į svečius „apsirengusi ir be drabužių“, atvyksta įsukus į tinklelį, ji gali būti tiksliai įvykdyta. šių apsauginių nurodymų, juolab kad toliau Pagal pasakos siužetą vyksta Septynmečio plano ir ją pakvietusio džentelmeno vestuvės.

Vyro gyvenime santuoka yra būdas užimti tam tikrą vietą socialinėje sistemoje. Tokia padėtis išliko ir XVI amžiuje, kai vestuvių dienomis reiškėsi valdovo valdžia, įgijusi „suaugusio“, „nepriklausomo“ žmogaus statusą, kai tikėta, kad valdovas, kuris sugeba. kurti šeimą, išlaikyti santarvę ir dekanatą savo namuose, taip pat dorai valdys šalį.

Kaip jau žinome, jaunuoliai, grįžę po iniciacijos apeigų, buvo laikomi įžengusiais į vedybinį amžių, tai yra į socialinės brandos fazę. Ypač reikia pažymėti, kad kalba eina ne apie fiziologinį pasirengimą gimdymui, kuris galėjo įvykti dar gerokai prieš ceremoniją, o apie visuomenės pripažinimą, kad šis asmuo yra visavertis jo komponentas. A.K. Baiburinas pabrėžia, kad ritualiniu požiūriu fiziologinės brandos savaime nėra pakankamas nei perėjimui į naują statusą, nei net (oficialiam – I. M.) gimdymui. Asmuo tokią galimybę įgyja tik naudodamas priemones, skirtas transformuoti tiek socialines, tiek fiziologines savybes, galiausiai - sukurti „naujus žmones“ (tai yra iniciacijos apeigos rezultatas - I. M.). Kita vertus, tai yra anaiptol nereiškia, kad po iniciacijos apeigos iš karto sekė oficiali santuoka. Tautosakoje pateikiama daug pavyzdžių, kad ikivedybinės seksualinės veiklos faktai senovės Rusijoje buvo plačiai paplitę ir nesukėlė itin stiprios neigiamos reakcijos, jei į tai nebuvo kreipiamas visuomenės dėmesys ir, žinoma, tai nebuvo smurtas. . Šis bruožas būdingas pagonių visuomenei ir ikimongolinės Rusijos laikui, kai pagoniškos tradicijos dar buvo labai stiprios. Būtent todėl galime pastebėti, kad herojus, nakvojęs palapinėje su mergina, oficialiai ją vedė ne visais atvejais.

Dažnai pasakose merginos pačios ateidavo į jaunuolių palapines ir vargu ar žinodavo, kuo toks apsilankymas baigsis: „Ir ji [karaliaus dukra] ateidavo į tas palapines su dvidešimt devyniomis mergelėmis; … Paimkite raudonąsias mergaites už rankos, veskite jas į savo palapines ir darykite tai, ką išmanote! “. („Baldakas Borisevičius“)

Kartais, pasak V.G. Balušok, jaunuoliai vedė mergaites, sugautas per ritualinius reidus. Šie reidai asocijuojasi su savotiška „medžiokle“, kuri vėliau atsispindėjo pasakose, kur nuotaka, o kartais ir pasiekusi žmona, kurią reikia vėl laimėti, pasirodo žaidimo pavidalu. Dažniausi vaizdai – gulbės ir antys, rečiau žąsys, dar rečiau – vėžliai, balandžiai ir kt.

Tyrėjų teigimu, „baltoji gulbė“ reiškia santuokinę merginą, o pasakų herojaus medžioklė yra ne kas kita, kaip nuotakos paieška. Klasikinis visų pirmiau minėtų dalykų pavyzdys yra pasaka „Ivanas Tsarevičius ir baltoji gulbė“. Viena vertus, čia randame pačią „medžioklę“, dėl kurios Ivanas Tsarevičius įsigijo gulbės žmoną, kita vertus, randame laisvą santuoką, neapkrautą nereikalingų formalumų: „Jie pradėjo gyventi ir gyventi baltoje palapinėje, švariame lauke, plačioje erdvėje.

Be to, čia sutinkame ir „baltosios gulbės“ gimines, kurios taip pat yra gulbės. Taigi nuotakos gulbės įvaizdis yra ne tik poetinis palyginimas, ne tik nuotakos grobio ir paukščių medžioklės sampratų sutapatinimas, bet tiesioginis jos šeimyninės priklausomybės požymis. Faktas yra tas, kad kiekvienos atskiros genties ir net genčių gyvenvietės atstovai visas kitas teritorijas suvokė kaip „kitą pasaulį“, nežinomą ir baisų, todėl ten gyvenę žmonės jų akyse įgavo zoomorfinių, anapusinių bruožų.

Net ir XIX a panašios idėjos vis dar egzistavo tarp gyventojų, kurias A.N. Ostrovskis dramoje „Perkūnas“, kur klajoklis Feklusha saugojo pasaulio paveikslą, kurio centre buvo aprašytas Kalinovo miestas: „Tu gyveni pažadėtoje žemėje!“, Kai „vis dar yra žemė, kurioje visi žmonės turi šunų galvas“.

Taigi, tiek nuotaka, tiek jos šeima turi paukščio ar gyvatės išvaizdą, ir, kaip I.Ya Froyanov ir Yu.I. Judinas, „pasakoje susiduriame su moterimi, kuri prieš virsdama žmogumi reprezentuoja į paukštį panašią kito pasaulio, ne tik anapusinės toteminės kilmės, bet ir nuotakos protėvių pasaulį, gyventoją. “

Santuoka pagrobimu, o jos šaknys siekia primityvią bendruomeninę santvarką, buvo plačiai paplitusi, tai patvirtina pavyzdžiai iš daugybės įvairių pasakų: „Na, pavyko pamatyti, susitvarkyti ir gauti. Kad po trijų mėnesių, trijų savaičių ir trijų dienų prieš akis būtų Elena Gražuolė “, taip pat pasakos„ Krištolo kalnas “, „Ivanas Tsarevičius ir pilkasis vilkas“, „Mažas kuprotas arklys“ ir kt. ., kur arba herojai turi pagrobti savo nuotakas, arba, atvirkščiai, išlaisvinti kadaise pagrobtas moteris. Žinoma, laikui bėgant pagrobimas buvo pradėtas dažniau vartoti ritualine prasme. Kita vertus, santuokos pagrobimu ritualas, o ne tikrovė mums patvirtina faktą, kad nuotaka sutinka tuoktis tik tuo atveju, jei vyras įvykdys užduotį, tai yra įrodys savo vertę. Taigi pasakoje „Arkliukas kuprotas“ princesė reikalauja iš būsimo jaunikio atnešti vestuvinę suknelę: „Aš neturiu vestuvinės suknelės. Eik, atnešk man, tada aš ištekėsiu. Dėl to nuotaką pavogė pagrindinis veikėjas, kuris pagal užduotį išlaikė ritualinį išbandymą ir tapo vyru.

Iš esmės, remiantis folklorine medžiaga, galime daryti išvadą, kad tarp rytų slavų oficialios vestuvės nuo neoficialių skyrėsi tik nuotakos ir jaunikio tėvų sutikimu bei bet kokiu gyvenimu tame pačiame name (palapinėje) ir numanomu seksualiniai santykiai abiejų šalių sutikimu buvo laikomi pripažinta santuoka.

Kalbant apie pačią vestuvių ceremoniją (visuomenės pripažinta santuokos forma), pasakose daugiausia būdinga krikščioniška forma, tačiau kartais galime rasti ir archajiškesnės tradicijos atspindį, kai ceremoniją veda asmuo (krikščioniškuoju laikotarpiu kunigas). ) suriša nuotakos ir jaunikio rankas. Taigi, pasakoje „Kiaulės apvalkalas“ mergina sako mamai: „Palaimink mus, mama, tegul kunigas suriša mums rankas – už mūsų laimę, už tavo džiaugsmą! Neįmanoma nepastebėti pagoniškos šio veiksmo esmės, kuri aiškiai parodo dviejų žmonių vienybę santuokoje. Be to, norėčiau pastebėti, kad pats žodis „vestuvės“ kilęs iš žodžio „vainikas“, nes. bažnytinės ceremonijos metu naudojamos specialios karūnos (gali būti vadinamos ir vainikais), kurios dedamos jaunavedžiams ant galvos. Santuokos karūnos... primena nuotakos vestuvinį galvos apdangalą, pavyzdžiui, vainiką, nupintą iš gėlių ar šakų su dekoracijomis. Tikėtina, kad senovinėje vestuvių ceremonijoje buvo keičiamasi vainikais, ir mums atrodo, kad ši tradicija, nors ir gana iškreipta forma, atėjo beveik į naujausius laikus: „jaunasis išperka nuimtą nuotakos vainiką, (arba – I.M.) nuotaka rieda ant stalo... pas jaunikį, kuris jį nuveža. Šią ritualinės nuotakos ir jaunikio sąjungos formą mini A.N. Ostrovskis spektaklyje „Snieguolė“, kai Kupava „Snieguočiai“ pasakoja apie Mezgirą:

... ir jis jau taip prisiekė

Yarilin dieną, saulei tekant,

Keisti vainikus karaliaus akyse

Ir priimk mane kaip savo žmoną.

Nepaisant to, pasakos duoda gana aiškų skirtumą – iš pradžių ceremonija, o tik paskui vaišės su daugybe svečių. Tačiau slavų vestuvių ceremonijos ypatybė yra ta, kad pati santuoka iš tikrųjų įsigaliojo ne po simbolinės nuotakos ir jaunikio sąjungos, ne surišus rankas, o pasibaigus puotai.

Tai patvirtina daugelio pasakų pavyzdžiai, kuriuose herojus grįžo iš savo klajonių būtent savo nuotakos ir kito žmogaus vestuvių metu. Be to, pasakose pabrėžiama, kad apeigos buvo vykdomos, todėl, nutrauktos iki šventės pabaigos, nebeturėjo jėgų. Taigi pasakoje „Ivanas Tsarevičius ir pilkasis vilkas“ herojus, grįžęs į gimtąją karalystę, „atėjęs į rūmus, pamatė, kad jo brolis Vasilijus Tsarevičius veda gražiąją princesę Eleną: grįžo iš karūnos su ji ir atsisėda prie stalo“.

Nėra nei vienos pasakos, kur toje pačioje situacijoje būtų vartojamas veiksmažodis „vedęs“, jie tik „susituokia“, herojaus atvykimas nutraukia puotą, o apeigos lieka neužbaigtos. Dėl to herojus tą pačią akimirką susituokia su savimi. O kai kuriose pasakose apie vestuvininkų kelionę į bažnyčią net neužsimenama, o kalbama tik apie šventę, kuri dar kartą pabrėžia jos išskirtinę reikšmę: „šiandien karalius turi puikią puotą – sąžiningas vestuves. “

N.L. Vestuvių šventės kaip tradicijos gyvybingumą Puškareva aiškina tuo, kad Rusijoje didelė reikšmė buvo teikiama viešam santuokos pripažinimui. Tačiau toks požiūris į šį vestuvių veiksmo elementą mums atrodo kiek paviršutiniškas. Mirtis ir maistas kaip simbolis ir veiksmas yra nepakeičiami visų perėjimo apeigų komponentai. įdomi pastaba O.M. Freidenbergas apie vestuvių ritualą: „Jis tapatinamas su mirtimi, nes moteris tapatinama su žeme; jis prilyginamas valgymo aktui, nes valgymas taip pat vaizduojamas kaip vaisingumo dievybės mirtis-gimimas, mirštančios ir prisikeliančios. Ši pastaba paaiškina didelės ritualinės šventės svarbą, taip pat kodėl santuoka be jos liko nepilna.

Taip pat pasakose yra nestandartinių, šiuolaikiniu požiūriu, šeimos kūrimo formų. Viena vertus, tai poligamija, apimanti vyro ir kelių moterų santykius, užantspauduotus ritualais, tačiau tuo pat metu tarp žmonų nėra nieko bendro, jos dažnai net nežino apie viena kitos egzistavimą. . Pavyzdžiui, pasakoje „Ivanas Bykovičius“ senis požemyje, vienos žmonos raganos akivaizdoje, siunčia herojų, kad gautų jam antrąją – princesę.

Kita vertus, vienas iš labiausiai paplitusių tautosakoje motyvų – svetimos žmonos pagrobimas ir vėliau su ja susituokimas. Šis momentas lengvai paaiškinamas pagoniškos slavų pasaulėžiūros ypatumu. Visų pirma kalbame apie neginčijamas laimėtojo teises, apie kurias I.Ya. Frojanovas rašo: „Nužudęs valdovą oponentas gauna ne tik valdžią, bet ir nugalėtojo turtą, žmoną ir vaikus“. Tokią situaciją aiškiai parodo dviejų princų dialogas pasakoje „Princesė yra pilka antis“:

“ – Ką tu nori veikti?

Aš noriu tave nužudyti!

Kodėl, Ivanai Tsarevičius?

Galų gale, tai yra jūsų nuotakos portretas ... "

Čia matome, kad vienas iš princų nusprendė nužudyti kitą, kad galėtų vesti pastarojo nuotaką. Taigi, patikimiausias būdas gauti kažkieno nuotaką (žmoną) yra nužudyti jaunikį ar vyrą. Taip pat galite pagrobti merginą ar moterį: „Pasikėlė stiprus viesulas, paėmė karalienę ir nunešė nežinia kur“. Neabejotina, kad pagrobta moteris tapo pagrobėjo žmona: „Aplinkui viskas drebėjo, viesulas atskrido... puolė apkabinti ir pabučiuoti“.

Tačiau ne kiekvieną moterį buvo taip lengva pagrobti ir ištekėti. Pasakose dažnai pasitaiko akimirkų, kai vyras turi stoti į kovą su moterimi ir įrodyti jai savo teisę būti vyru: ji nevaldoma. … Na, Ivanai Bogatyrai, dabar pasiduodu tavo valiai!

Tačiau moterys galėjo apsisaugoti ne tik vilkolakiais. Didvyrių, karių įvaizdis vienodai būdingas ir epams, ir pasakoms. Pasakų herojų vardai - „Viflievna Bogatyr“, „Bogatyrka-Sineglazka“ ir jų išvaizdos aprašymas kalba apie šias savybes, kurios moteriai atrodytų neįprastos, ir jų išvaizdos aprašymas: „Princesė šuoliavo ant didingo žirgo, su auksine ietimi, strėlių pilnu virpuliu“. Galiausiai moterys galėjo kariauti, palikdamos vyrus rūpintis buitimi: „Ir princesė nusprendė kariauti; ji palieka visą namų ūkį Ivanui Carevičiui.

Bet jei epui būdingi siužetai, kur karę heroję, pralenkusią savo vyrą kariniais įgūdžiais arba jam nepaklususią, nužudo jos pačios vyras (epai apie Michailą Potyką, Svjatogorą, Dunojaus Ivanovičių (Vladimiro santuoka), Nepre-Royalevična ir kt. .), tada pasakose tie patys motyvai nėra kažkas neįprasto. To priežastis, mums atrodo, yra ta, kad pasakų medžiaga yra archajiškesnė, todėl ji, skirtingai nei epai, stipriai nepasikeitė dėl krikščioniškos moralės įtakos.

Tačiau epų studijos mums atskleidžia kai kuriuos kitus vestuvių ritualų aspektus ir idėjas, susijusias su šiuo įvykiu. Kaip minėta, jaunuoliai, grįžę po iniciacijos apeigų, buvo laikomi vedybinio amžiaus ir kartais galėjo vesti mergaites, pagautas ritualinių reidų metu. Bet, mūsų nuomone, Polonyanki visų pirma buvo laikomi grobiu - vergais, vargu ar jie turėjo įstatyminių žmonos teisių. Be to, matome, kad šios merginos buvo perkamos ir parduodamos:

Ir iš tikrųjų buvo pigu – moteriška:

Senos moterys buvo pusdurpės,

Ir jaunos moterys, dvi pusiau kriauklės,

Ir raudonos merginos už pinigus.

Nepaisant to, epuose, kaip ir pasakose, santuokos pagrobimo apeigos yra plačiai paplitusios - pavyzdžiui, epas princas Vladimiras nubaudė savo piršlius:

Jei duodi su garbe, tai imk su garbe,

Budė garbės neduos – imk be garbės.

O Vladimiras padėjo Aliošai Popovičiui, kai jis norėjo vesti Nataliją (Nastasją) Mikuličną, Dobrinijos žmoną:

Nemėgstu drąsios Olešos Popovičiaus

Čia jie sako:

Maloniai neikite, mes paimsime jėga!

Ir jie paėmė ją už baltų rankų

Jie nuvedė mane į bažnyčią katedroje.

Tas pats motyvas atsispindi epe apie karalių Salmaną:

Kaip galima atimti žmoną iš gyvo vyro?

Ir su gudrumu imsime su gudrumu,

Su didele valia atims išmintį.

Tačiau, sprendžiant iš kai kurių epų, vaizdas gali būti diametraliai priešingas, t.y. Rinkdamasi vyrą, moteris vadovavosi tik savo nuomone:

Ir jei jis yra jaunas herojus,

Aš paimsiu herojų visą,

Ir jei herojus pamils ​​mane,

Dabar aš ištekėsiu už herojaus.

(„Dobrynya tuokiasi“)

o kartais tiesiog primetama būsimam sutuoktiniui:

Čia aš ir raudona mergina,

Marya Lebed yra balta ir karališka,

Karališkoji taip, aš esu podyanka.

Nežudyk manęs, bet tu esi ne polianka,

Tu priimk mane į santuoką.

(Potykis Michailas Ivanovičius)

Ir, žinoma, neatsitiktinai Marija prieš Potyk pasirodė gulbės pavidalu, o jis pats „ėjo vaikščioti po užkampius, šaudyti ir šaudyti baltas gulbes“. Kaip jau minėjome, „baltoji gulbė“ liaudies tradicijoje reiškia vedybinio amžiaus mergaitę, o epo herojaus medžioklė – nuotakos paieška. Tai dar kartą patvirtina epą apie kunigaikščio Stepanovičiaus, kurio pagrindinis veikėjas vadinamas Baltąja gulbe, santuoką.

Kalbant apie pačią vestuvių ceremoniją, epuose, kaip ir pasakose, daugiausia išryškėja krikščioniškoji jos forma, tačiau kartais galime rasti ir archajiškesnės tradicijos atspindį, kai centru tampa pagoniškas simbolis, dažniausiai tam tikras medis. bet kokios ceremonijos:

Jie susituokė atvirame lauke,

Gluosnių krūmo ratas susituokė.

(Dobrynya ir Marinka)

Remiantis iš liaudies epo surinkta informacija, galima daryti išvadą, kad ikikrikščioniškoje Rusijoje tuoktuvių ceremonija buvo grynai asmeninis reikalas, joje dalyvavo tik du žmonės – patys jaunieji. N.L. Pushkareva šia proga pažymi, kad „ankstyvosiose senovės Rusijos valstybės raidos stadijose santuokiniai santykiai... vystėsi veikiami asmeninių polinkių“. O jei pasakose dar galime aptikti pagrindinį tėvų vaidmenį santuokos klausimu („Tėvas ir motina sutinka jai duoti, kad goras atėjo labai gerai. . Na, ji neatrakinta.“), tada epuose šį klausimą jau sprendžia tik patys sutuoktiniai. Daugumoje tautosakos pasakojimų apie tėvus net neužsimenama, o tais atvejais, kai jie buvo, paskutinis žodis vis tiek liko vaikams. Taigi epe „Khoten Bludovičius“ Ofimijos motina atsisakė tekėti už Khoteno motinos, pakeliui ją įžeidinėdama (užpylė žalio vyno burtais), tačiau kai pats Chotenas pasiūlė Ofimijai tekėti už jo, ji sutiko:

Trejus metus meldžiausi Viešpačiui,

Ką aš susituokčiau su Khotinushka,

Už tą Hotinušką, už Bludovičių.

Dėl to įvyko vestuvės. Taigi matome, kad perėjimas nuo ikisantuokinio gyvenimo prie santuokos senovės Rytų slavų idėjose pirmiausia yra pačių nuotakos ir jaunikio darbas.

Tiesa, epuose kartais minimas ir trečiasis ceremonijoje dalyvavęs asmuo – kunigas, bet manome, kad tai jau krikščioniško epų permąstymo rezultatas. Galbūt vėliau, Rusijoje atsiradus rašytinei teisei, santuokos teisėtumui patvirtinti prireikė dviejų „vidokų“, kurie mūsų šiuolaikinėse apeigose vadinami „liudytojais“.

Nepaisant to, epuose gana aiškus skirtumas – iš pradžių ceremonija, o tik po to puota su daugybe svečių, kuri yra ne pagrindinė vestuvių dalis, o baigiamasis veiksmas, be kurio, liaudišku supratimu, laikomos vestuvės. teisėta, bet vis dar nebaigta:

Ir čia, Vėlinių katedroje, buvo numuštas varpas,

Michailo Ivanovičiaus srautas nuėjo į vesperes,

Kitoje pusėje - Avdotyushka Lekhovidievna,

Netrukus vtapores buvo supjaustytos ir išvalytos,

Išsitraukusi nuėjo į vakarą.

Į tą platų kiemą kunigaikščiui Vladimirui.

Ateina į šviesų tinklelį,

Ir tada princas jiems pasidarė linksmas, linksmas,

Jis susodino juos prie nuvalytų stalų.

Dar viena būtina apeigų detalė, anot I.Ya. Froyanova ir Yu.I. Yudina, yra jaunavedžiai apsikeisti gėrimu. Taigi, Michaila Potyk ir caras Salmanas paėmė gėrimą iš savo neištikimų žmonų rankų, matyt, tikėdamiesi „atkurti nutrūkusius santuokinius santykius, sustiprinti juos ritualine magija“:

Karalius ir politikas mane išvežė,

O jeigu jis jėga išvežtų mane iš Kijevo.

Atneša jam žalio vyno burtą:

Išgerkite dar vieną taurę žalio vyno.

(Potykis Michailas Ivanovičius)

Ir ji sočiai pamaitino karalių,

Ir ji jį prigėrė,

Ir įpylė alaus dubenį ir pusantro kibiro,

Pasiūlyta karaliui Salmanui.

(Apie karalių Salmaną)

Tačiau reikia pastebėti, kad pasakose gėrimas vestuvėse atlieka ir ypatingą funkciją – herojus ar herojė, pamiršusi savo mylimąjį, atsimena juos pasiūlius gėrimą (prie gėrimo pridedamas koks nors identifikavimo objektas, pavyzdžiui, žiedas, bet mums atrodo, kad tai jau labiau vėlesni pačių pasakotojų papildymai): „Ivanuška paėmė auksinį puodelį, įpylė į jį saldaus medaus... Princesė Marya išgėrė iki dugno. Prie jos lūpų nuriedėjo auksinis žiedas. Taigi jaunikis buvo pripažintas ir sužaistos legalios vestuvės. Kartais gėrimas leidžia susirasti ir jaunikį: princesė „pažiūrėjo už vamzdžio ir pamatė ten Ivaną Kvailį; jo suknelė plona, ​​apaugusi suodžiais, plaukai pasislinkę. Ji įsipylė bokalą alaus, atneša jam... ir sako: „Tėve! Štai mano sužadėtinis“. Įrodymai, kad XVI a. vestuvių ceremonijos metu vyko ritualinis apsikeitimas gėrimais, galima rasti Maskvoje apsilankiusių užsieniečių raštuose. Taigi, diplomatas D. Fletcheris pažymi, kad „pirmiausia jaunikis paima pilną stiklinę, arba nedidelį puodelį, ir išgeria dėl nuotakos sveikatos, o paskui pati nuotaka“. Mūsų nuomone, skirtingos siužeto interpretacijos netrukdo daryti pagrindinę išvadą – gėrimą, kurį nuotakai ar jaunikiui atnešė antroji pusė (o greičiausiai pačioje apeigoje buvo abipusiai apsikeitimas gėrimu), vienaip ar kitaip, užantspaudavo santuokinius ryšius. Tokios pat nuomonės laikėsi ir A. Gennepas, kuris keitimosi gėrimu tradiciją sieja su vienybės apeigomis.

Epas dažnai atspindi ne tik ritualinę, bet ir kasdieninę šeimos santykių pusę. Taigi moters vedybinio gyvenimo problemos Senovės Rusijoje, ko gero, nedaug skyrėsi nuo mūsų šiuolaikinių. Vienas iš jų buvo nesėkmingi santykiai su vyro tėvais:

Uošvis bara, bara,

O uošvė liepia mušti.

Dažnai galite rasti epinių vyrų, kurie paliko savo šeimą ("Ilja Murometsas ir jo sūnus", "Ilja Murometsas ir jo dukra"), vyrų linksmybių ("Apie gerą draugą ir nelaimingą žmoną"), girtų vyrų ( „Potykis Michailas Ivanovičius“).

Tačiau buvo ir didelių skirtumų, susijusių su pagonių slavų pasaulėžiūra. Visų pirma, mes kalbame apie neginčijamas laimėtojo teises, apie kurias I.Ya. Frojanovas rašė: „Nužudęs valdovą oponentas gauna ne tik valdžią, bet ir nugalėtojo turtą, žmoną ir vaikus. Taigi Drevlyanų ketinimas susituokti su našle Olga Mala ir savo nuožiūra disponuoti Svjatoslavu yra pagoniškų papročių, klestėjusių tarp 10-ojo amžiaus rytų slavų, apraiška. Panašią situaciją atspindi epas apie Ilją Murometą ir Kaliną carą:

Ir eikime į sostinę, į Kijevą,

Ir už tą šlovę didiesiems,

Ir meilus princas Vladimirui,

Ir jie nori paimti princesę ir Opraksiją,

Ir užkariauti Kijevo miestą.

Jis nori atimti žmoną iš vyro,

Pas tą princą pas Vladimirą

Jaunoji karalienė Oprax.

Mūsų nuomone, tradicinis puotos apibūdinimas epo kunigaikščio Vladimiro metu gali būti laikomas susijusiu su šiomis nugalėtojo teisėmis. Čia:

Protingasis giriasi senu tėvu,

Beprotis giriasi savo jauna žmona.

(Alioša Popovičius ir Tugarinas Zmejevičius)

Būtent žodis „pamišęs“ atkreipia į save dėmesį. Gali būti, kad tam tikras žmogus yra išprotėjęs būtent todėl, kad atkreipia visų dėmesį į savo pagrindinį turtą, todėl rizikuoja jį prarasti.

Čia reikia atkreipti dėmesį į tokį svarbų žmogaus gyvenimo etapą (moteriai trečią) kaip nėštumas ir pirmojo vaiko gimimas, tai yra dvasinis ir socialinis perėjimas iš „žmonos“ būsenos į žmonos būseną. „žmonos ir motinos“ būsena. A.K. Baiburin pažymi, kad „tikrieji ritualiniai veiksmai, susiję su vaiko gimimu, prasideda kaip vestuvių ritualo dalis, ir šiuo požiūriu vestuvės yra ne tik prieš tėvynę, bet ir gali būti laikomos pradiniu motinystės etapu. ritualas."

Pasakose ir epuose nerasime tokios gausybės medžiagos šia tema, kaip, pavyzdžiui, apie iniciaciją ar vestuvių ritualus, tačiau kai kurios pasakos apie šį perėjimą pasakoja būtent motinos mirties ir prisikėlimo kontekste. . Per ilgą laiką, kai žmonės pertvarkė šį siužetą, gimdančios moters prisikėlimo momentas arba visai iškrito iš pasakos, arba buvo pergalvotas kaip mirusios motinos supažindinimas su protėvių būriu, tačiau manome, kad galima teigti, kad tai yra būtent pirminės „mirties-prisikėlimo“ grandinės permąstymas. Taigi, daugelyje pasakų sutiksime tuos pačius bruožus: Kadaise buvo sutuoktiniai ir įsišaknijo „tik viena dukra“, o dažnai mama miršta iškart po vaiko gimimo. Be to, yra trys siužeto raidos variantai - arba motina išvis neminima, arba vaikas iš mamos gauna kokį nors pagalbinį talismaną - karvę (pavyzdžiui, „Tiny-havroshechka“) arba lėlė (pavyzdžiui, „Vasilisa Išmintingoji“), arba pati mama padeda patarimus vaikui (pvz., „Kiaulės apvalkalas“).

Mirusios mamos visada yra nepastebimai šalia vaikų, duoda patarimus iš kapo, per tarpinį talismaną arba ateina pas vaiką: „mirusi mama su pačia suknele, kurioje buvo palaidota, klūpo, pasilenkusi prie lopšio ir maitina vaiką negyva krūtimi . Kai tik trobelė buvo apšviesta, ji tuoj pat pakilo, liūdnai pažvelgė į savo kūdikį ir tyliai išėjo, niekam nepratarusi nė žodžio.

Silpnas šio konkretaus perėjimo iš vieno gyvenimo ciklo į kitą apeigos atspindys Rytų slavų folklore jokiu būdu nesumenkina jo reikšmės ir greičiausiai yra neišsakyto tabu, nes gimdymas vyko griežto visų slaptumo atmosferoje. neįvestas į šį sakramentą, nutolęs .

Pagimdžiusios moters socialinė padėtis, atlikus visus apsivalymo ritualus po gimdymo, labai pasikeičia. T.B. Shchepanskakya, tyrinėjusi šeimos santykius vadovavimo vieno iš sutuoktinių namuose požiūriu, rašo, kad pirmasis nėštumas turėjo moteriškos „iniciacijos“ reikšmę, tai buvo pasiruošimo įgyti motinos statusą ir įstoti laiką. moterų draugija, kuri savo ruožtu suteikė joms teisę vadovauti šeimoje. Gimus pirmagimiui, moteris buvo pripažinta „suaugusia“, todėl įgijo naujų teisių, kurias pastebėjo Lenkijos tarnybos karo inžinierius ir užrašų apie šiuolaikinę Rusiją XVI amžiuje autorius. Aleksandras Gvagnini, kuris rašė: „Bažnyčioje jie (žmonos - I. M.) retai išleidžiami, draugiškiems pokalbiams dar rečiau, o į šventes tik tie, kuriems niekas neįtaria, tai yra, jau pagimdžiusieji. Keičiasi ir pačios moters vardas, jei iki nėštumo ji „jauna moteris“, tai po gimdymo jau „moteris“. Visa tai leidžia daryti išvadą, kad tėvynė yra ne mažiau reikšminga perėjimo apeiga nei, pavyzdžiui, iniciacija ar santuoka, nors Rytų slavų tautosaka mums pateikia labai mažai su šiuo klausimu susijusios faktinės medžiagos.

Taigi galime daryti išvadą, kad vestuvės, kaip žmogaus perėjimo iš ankstesnės psichologinės ir socialinės būsenos į naują apeigos, visiškai atsispindi tautosakoje. Vestuvių ceremonija buvo pratęsta laiku ir prasidėjo nuotakos paieškomis, kurias pasakose ir epuose simbolizavo herojaus paukščių medžioklė, o nuotaka pasirodydavo gulbės, anties, balandėlio ir kt. Senovės slavams buvo būdingos santuokos pagrobimu, tačiau santuoka buvo visiškai įmanoma ir moters iniciatyva. Gana aiškiai epuose galima atsekti ir archajišką neginčijamų laimėtojo teisių tradiciją į nugalėtojo turtą, žmoną ir vaikus.

Kur kas mažiau folklorinių siužetų skirta moters perėjimui iš „jaunos moters“ žmonos į oficialiai suaugusios „moters“ motinos statusą. Šį klausimą pasakotojai paliečia labai atsargiai, o tai leido daryti prielaidą, kad viešai diskutuoti apie šią apeigą yra neišsakytas draudimas.

Nors krikščioniškieji klodai tiek pasakose, tiek epuose modifikuoja veikėjų siužeto linijas ir veiksmus, tačiau tyrinėtojo akiai jie yra daugiau nei paviršutiniški, todėl folkloristui sunku ne išlaisvinti siužetą iš šių klodų, o būtent faktas, kad atskleisti tikrąją epą užvaldančių pagoniškų simbolių prasmę. Prasmė, kurios dažnai neatspėja net patys pasakotojai.

4 skyrius. Pagoniškos idėjos apie mirtį ir nemirtingumą rusų tautos pasakose ir epuose

Savo baigiamajame darbe jau nagrinėjome tokius žmogaus gyvenimo ciklo etapus kaip vaiko pastojimas ir gimimas, jo perėjimas iš vaikystės į pilnametystę, santuoka, šeimyninis gyvenimas, o dabar reikia panagrinėti pagoniškų idėjų apie gimtąjį gyvenimą atspindį. baigiamasis būties rato etapas – mirtis – liaudies pavelde.

Pirmiausia atkreipkime dėmesį į lengviausią „mirties“ formą senovės slavų supratimu – miegą. Pasakose šios dvi sąvokos keičiasi, persipina ir dėl to tampa praktiškai neatskiriamos viena nuo kitos. Šią savybę pažymi A.A. Potebnya. Mokslininkas rašo, kad „miegas yra panašus į mirtį, todėl, serbų įsitikinimu, negalima miegoti saulei leidžiantis... kad ji nepaimtų miegančiojo už mirusiojo ir nepasiimtų su savimi sielos. . Toks glaudus šių sąvokų ryšys atspindi vieną iš kosmogoninių slavų idėjų, kurias nagrinėsime toliau.

Kaip ir etnografinėje medžiagoje, pasakoje teigiama, kad miegas yra mirtis. Pasakiška mirtis visai nepanaši į tikrą: „Karste guli neapsakomo grožio negyva mergelė: skruostuose paraudę, lūpose šypsena, miega būtent gyvoji“. Prisikėlę, bet to nesuvokdami, pasakų herojai sušuko: „Ak, brangioji svasha, aš ilgai miegojau! Į ką jie atsakė: „Turėtumėte miegoti nuo šiol ir amžinai! Mano piktadarys sūnus nužudė tave mirtinai“. Kita vertus, nekenksmingas sapnas taip pat primena mirtį: „Devynias dienas nesisuksiu iš vienos pusės į kitą, bet jei pažadinsi, nepažadinsi“.

Dažniausiai herojus, užklydęs ant miegančio potencialaus priešo, jo nežudydavo, o ištardavo prasmingą frazę: „Užmiegojęs – kaip negyvas“ ir atsiguldavo šalia jo. Paskutinis veiksmas, matyt, buvo atliktas siekiant pabūti viename pasaulyje su sutiktu žmogumi, be to, po šio sapno herojai išėjo į lauką pasimatuoti jėgų. Kokia šios konkrečios miego formos prasmė? Turint omenyje mintį, kad miegas prilygsta mirčiai, tokio poelgio logika visai suprantama: herojus miegojo prieš mūšį, vadinasi, mirė, o kadangi ką tik mirė, vadinasi, to neturėtų atsitikti mūšyje. („Belis Polianinas“, „Alioša Popovičius, Dobrynya Nikitich ir stabas Idolovičius“ ir kt.)

Panašų vaizdą stebime, kai herojus grįžta iš kitų kraštų (= kito pasaulio). Prieš grįžtant namo, reikia pamiegoti – numirti už vieną pasaulį, kad atgimtum savajame. Šios akimirkos aptinkamos pasakose „Nemirtingasis Kosčejus“, „Ivanas Tsarevičius ir pilkasis vilkas“ ir kitose panašaus siužeto. Visa tai atitinka magiškas idėjas apie astralines keliones tarp pasaulių.

Tačiau pasakose mirtis ne visada tapati miegui. Kituose siužetuose mirtis yra labai tikra žmogaus gyvenimo pabaiga ir naudojama ne persikėlimui į kitą pasaulį ar ritualiniams veiksmams prieš mūšį, o kaip ryškus sielos perėjimo iš žemiškos būsenos į šventą pavyzdys. - miręs tėvas ar motina tampa protėviais globėjais.

Mitologai mirusiųjų kultą linkę tapatinti su mirusių protėvių kultu. Tuo tarpu, kaip teigia D.K. Zelenino, toks visų mirusiųjų tapatinimas su jų protėviais yra klaidingas. Mirę protėviai yra tik viena iš mirusių žmonių kategorijų. Antrąją kategoriją sudaro mirusieji, kurie mirė per anksti nenatūralia mirtimi – neatsižvelgiant į tai, ar jų staigi mirtis buvo nelaimingas atsitikimas, ar tai buvo smurtinė, ty žmogžudystė, ar, galiausiai, savižudybė.

B.A. Rybakovas taip pat aiškiai atskiria „navi“ ir „protėvių dvasių“ sąvokas, kurias kai kurie tyrinėtojai sieja: „Protėvių dvasios visada malonios savo palikuonims, visada globoja ir padeda; meldžiamasi arba namuose, arba prie kapų kapinėse vaivorykštėje. Kita vertus, Navi atrodo pikta, priešiška žmogui; Navi – ne tik mirusieji, o tie, kurie mirė nekrikštyti, t.y. svetimi, tarsi netikusios dvasios. Tą patį skirtumą pastebime ir pasakose, kur yra „gerosios“ mirusių namiškių dvasios ir baisūs mirusieji, kurie naktį iššliaužia iš savo kapų.

Siužetai, susiję su protėvių dvasiomis, turi nemažai bruožų. Pirma, tai įsakymas mirštančiam tėvui prie kapo atlikti laidotuvių apeigas: „Kai numirsiu, ateik į mano kapą – pamiegok vieną naktį“. Be to, yra ir privaloma auka, kai herojus „nuplėšė kumelę, paėmė, subadė, nuėmė odą ir išmetė mėsą“, o ne šiaip išmetė, o į atminimo vaišes pašaukė šventus paukščius. : „Valgyk šarkas, varnas, prisimink mano tėvą“. Į klausimą „kam mirusiam žmogui reikia aukų? V.Ya. Proppas atsako taip: „Jei neaukosi, tai yra, nenumalšinsi mirusiojo alkio, jis neturės ramybės ir grįš į pasaulį kaip gyva šmėkla“. Tačiau mums atrodo, kad mirusiojo „maitinimo“ motyvas reiškia „svetimų“ mirusiųjų kulto „navei“ apeigas. Auka „saviems“, genties nariams, yra savotiškas „paketas“ kelyje. Tuos pačius samprotavimus gina ir A. V. Nikitinas, kuris mano, kad „aukojimas dievams ir sudievinti protėviai yra tarpininkai tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio“. Taigi teigiama protėvių įtaka apėmė tik visus reikiamus ritualus atlikusią palikuonį.

V.Ya. Proppas rašo: „Pasaka čia akivaizdžiai kažko nepasako, čia kažkokia nuoroda iškrito. … Reikalas, žinoma, ne tik „sėdėlyje“. Tai per daug bespalvis laidotuvių kulto veiksmas, kad būtų pirmapradis. Pasaka čia atmetė kažkada egzistavusius aukų ir gėrybių ritualus. O apie aukas dar rašo: „Kam mirusiam reikalingos aukos? Jei neaukosite, tai yra, nenumalšinsite mirusiojo alkio, jis neturės ramybės ir grįš į pasaulį kaip gyva šmėkla. Taigi, pasakoje „Ivanas pirklio sūnus priekaištauja princesei“ sutinkame net žmonių aukų mirusiai princesei: „Toje būsenoje mirė karaliaus dukra; jie nešė ją į bažnyčią ir kiekvieną vakarą siųsdavo vieną žmogų valgyti. Tai reiškia, kad mirusysis, kad neužtrauktų blogio žemėje likusiems žmonėms, turi būti Teisingaipalaidotas – laikantis visų ceremonijų.

Tą pačią mintį patvirtina ir pasaka „Apie narsų jaunuolį, jauninančius obuolius ir gyvąjį vandenį“. Čia žuvęs herojus ant kalno „guli vietoje šuns“, matyt, toks pat nenaudingas ir susikaustęs kaip šuo. Tačiau po to, kai Ivanas Tsarevičius tinkamai palaidojo herojų, „surinko atminimo stalą ir nupirko visokių reikmenų“, herojaus siela padovanojo savo gelbėtojui arklį ir ginklus.

Ne mažiau būdingas pasakojimų rinkinys apie podukrą ir jai padėjusią velionės mamos lėlę. Atkreipkime dėmesį į tai, kad lėlė (galbūt medinis atvaizdas) priklausė velioniui, tai yra tarnavo kaip „pavaduotoja“ mirusiai mamai, kuri negalėjo nepadėti savo vaikui. Lėlę reikėjo pamaitinti: „lėlė, valgyk, klausyk mano sielvarto“. Šis lėlės maitinimas, mūsų nuomone, yra ne kas kita, kaip maisto aukojimas protėvių dvasioms, dėl kurių pastarosios padėjo gyvenantiems žemėje.

Kita vertus, „svetimi“ ar „neteisingai“ palaidoti žmonės pasakose kenkė žmonėms. Ta pati mirusiųjų rūšis apima žmones, kurie mirė „ne savo mirtimi“. Kaip teigia A.K. Baiburin, jie buvo suvokiami “ nešvarus mirusiųjų, kurių gydymas reikalavo specialios technikos, nes nepanaudotas gyvybingumas (išlikęs mirusiajame dėl ankstyvos mirties – I. M.) galėjo būti pavojingas gyviesiems. D.K. Zeleninas rašė, kad įkeistųjų mirusiųjų požiūris į gyvus žmones yra nepagrįstai priešiškas. Hipoteka visais įmanomais būdais gąsdina žmones, taip pat galvijus; jie atneša žmonėms ligas, ypač - marus; galiausiai jie įvairiais būdais žudo žmones. Panašūs piktadariai, mūsų nuomone, veikia tautosakoje.

Taigi, pasakoje „Kankinys“ skaitome: „Karstas atsidarė, iš jo išlipo negyvas žmogus, suprato, kad ant kapo yra kažkas, ir paklausė:

Kas ten? ... Atsiliepk, kitaip aš uždussiu!

„- Duok (karsto dangtį - I.M.), gerasis žmogau! – klausia miręs žmogus.

Tada grąžinsiu, kai pasakysi: kur buvai ir ką veikei?

Ir aš buvau kaime; ten nužudė du jaunuolius. („Pasakojimai apie mirusiuosius“)

Tačiau net ir neramūs mirusieji nepamiršta kraujo skolos ir padeda gyviems artimiesiems. Taigi, vienoje iš „Istorijų apie mirusiuosius“ A.N. Afanasjevo, mes sutinkame tokį siužetą: vienas iš brolių mirė. Jį prakeikė motina, todėl „žemė nepriima“. Todėl jis paprašė brolio padėti išprašyti motinos atleidimo, taip pat padėjo jam laimingai susituokti.

Norint visapusiškai suprasti mirties vietą slavų idėjose, būtina atkreipti dėmesį į kai kuriuos laidotuvių apeigų likučius, atsispindinčius tautosakoje. Kaip teigia A.K. Baiburin, etnografinė medžiaga „duoda pagrindo manyti, kad fizinė švara („išskalbta“) yra stabilus mirties ženklas“. Tą patvirtinimą randame tautosakos siužetuose, skirtuose iniciacijos apeigai, taip pat tuose kūriniuose, pagal kuriuos herojui reikia pereiti į kitą pasaulį (tai yra mirti savame). Paprastai tokio pobūdžio veiksmai atliekami Baba Yagos trobelėje, stovinčioje ant pasaulių ribos, ji „pamaitino jį (Ivaną Tsarevičius - I. M.), davė jam atsigerti, išgaravo pirtyje; ir princas jai pasakė, kad ieško savo žmonos Vasilisos Išmintingosios.

L.G. Nevskaja pažymi, kad slavų tradicijoje laidotuvių apeigos pripažįstamos ir atliekamos kaip ryšys tarp dviejų sferų - gyvenimo ir mirties. Šis apeigų pobūdis ypač aiškiai pasireiškia įvairiai išreikštoje kelio idėjoje. Apie tai užsiminė ir A. A.. Potebnya: „Pagal labai paplitusią slavų mintį, mirštantis žmogus leidžiasi į ilgą kelionę; išvykti reiškia mirti, atliekos yra kanonas, perskaitytas mirštančiajam. Štai kodėl, norint įveikti šį kelią, velioniui gali prireikti kokios nors transporto priemonės. Taigi vienas iš daiktų, kurių sielai galėjo prireikti keliaujant į kitą pasaulį, buvo rogės. Jų pagalba velionis buvo nuvežtas į laidojimo vietą, rašė D.N. Anuchinas, o roges paliko ant kapo, kad velionis galėtų tęsti kelionę. N.N. Kita vertus, Veletskaja teigia, kad išvykimo į „kitą pasaulį“ rituale egzistavo skirtingos formos. Mus domina du iš jų, kai žmonės laukia mirties:

uždedamas ant rogių arba ant bastos ir išnešamas šaltai į lauką ar stepę

nuvežtas į tankų mišką ir paliktas ten po medžiu.

Būtent šis ritualas, kaip mums atrodo, atsispindi pasakoje „Morozko“, kai pamotė pasakė senoliui: „Paimk savo podukrą, nuvesk net į tamsų mišką, net į kelią pakeliui. “. O tėvas heroję rogėmis nuvežė į mišką, palikdamas po pušimi.

Lygiai taip pat iškalbingų laidotuvių apeigų aprašymų randame epiniame epe. Čia per laidotuves taip pat buvo naudojamos rogės:

Jis nuėjo, Potokai, perduoti katedros kunigams žinutės,

Kad jo jauna žmona mirė.

Katedros kunigai jam įsakė

Nedelsdami atsineškite ant rogių

Į tą katedros bažnyčią,

Padėkite kūną ant verandos.

Įdomi idėja yra D.N. Anuchinas apie tą žodį « rogėsreiškė gyvatę, todėl galima daryti prielaidą, kad rogių pavadinimą bėgikams suteikė panašumas į gyvates, tk. vėliau epe minima ir gyvatė:

Ir požeminė gyvatė išplaukė,

Ir ji pramušė balto dublio denį,

Ir susigyveno čiulpdamas negyvą kūną.

Šio santykio tyrimą turėtume palikti kitam tyrimui, o atsigręžti į epe minimą „balto ąžuolo denį“, kuris, būdamas herojų buvimo vieta, atliko karsto funkciją. Šis klausimas mums svarbus, atsižvelgiant į kitą D. N. pastabą. Anuchinas, tyrinėdamas valties vietą slavų laidotuvių apeigose, rašo, kad „tuščiaviduriai deniai taip pat gali būti valties atmainos“. , jis tarnavo kaip transporto priemonė, nes, pagal slavų idėjas, mirusiųjų pasaulis buvo už vandens ar upės – o šiai kliūtims įveikti reikalinga valtis.

Atsižvelgiant į aukščiau pateiktas citatas, nenuostabu, kad būtent epe „Potukas Michailas Ivanovičius“ randame dar vieną transporto priemonę, kurią senovės slavai galėjo įdėti į mirusiojo kapą – jo arklį:

Jie iškasė gilų ir didelį kapą,

dvidešimties gelmių gylis ir plotis,

Ir tada Potokas Michailas Ivanovičius

Su arkliu ir pakinktais

Jis nugrimzdo į tą patį gilų kapą.

Ir jie apvertė ąžuolines lubas,

Ir padengtas geltonu smėliu.

Apibendrinant visa tai, kas išdėstyta, daroma išvada, kad tautosakos pasakojimai atspindi kai kuriuos mirusiojo išlydėjimo į „kitą pasaulį“ apeigos užuomazgas.

Tačiau, kaip jau minėta, pagal senovės slavų idėjas tarp „šio“ ir „kito pasaulio“ egzistavo stabilus ryšys, todėl, viena vertus, M.D. Aleksejevskis, naudodamas laidotuvių raudas, kurios turėtų būti laikomos „švento bendravimo su mirusiaisiais kalba“, gyvieji perdavė sveikinimus savo protėviams su mirusiuoju. Kita vertus, A.V. Nikitina daro išvadą, kad žinių apie ateitį šaltinis yra „kitas“ pasaulis. Taigi, gebėjimas numatyti reiškia galimybę būti ir gyvųjų, ir mirusiųjų pasaulyje. Taigi, pavyzdžiui, epe „Vasilijus Buslevičius“ herojui buvo pranašaujama kaulo mirtis, kuri, būdama mirusio žmogaus dalimi, tapo jungtimi tarp dviejų pasaulių:

Kalbėkite apie Sukhoyalov kaulą

Yang žmogaus balsas:

Ar tu bent jau, Vasilijaus sūnau Buslaevič,

Nespardytų man kaulų

Manęs nebadytų kaulai

Tu guli su manimi bendražygiuose.

Vasiliuška spjovė ir nuėjo:

- Ji miegojo, pati sapno žvilgsnisla.

Toje pačioje ištraukoje randame nuorodų į miegą, kas sugrąžina mus į miego ir mirties paralelę. Epas lygiai taip pat, kaip ir pasaka, pabrėžia, kad klajojantis žmogus gali grįžti namo tik po miego:

Ir Dobrynuška nuėjo į savo namus,

O jo namuose Dobrynya pas motiną.

(...) [atėjo naktis – I. M.]

Jis suplėšė baltai išklotą palapinę,

Ir tada Dobrynya jį laikė.

(„Dobrynya ir gyvatė“)

Tačiau nakties pradžia ir miegas nėra tarpusavyje susiję dalykai, Dobrynya galėtų važiuoti visą parą:

pagoniškas folkloras Rytų slavų epas

Jensas važiuoja dieną ant raudonos saulės,

Jensai važiuoja į naktį per šviesų mėnulį,

bet tarp pasaulių buvo riba:

Jie atėjo prie ąžuolo, pas Neviną,

Taip, į šlovingą akmenį Olatyrą,

kurias galima įveikti tik per miegą:

Jie atsitraukė ir baltos palapinės,

Jie valgė druskos duoną,

Ir jie nuėjo miegoti ir atsigulė.

(„Dobrynya ir Vasilijus Kazimirovas“)

O miegas epe taip pat lygus mirčiai:

Dakas paguldė Svjatogorą į šį karstą miegoti.

(„Svjatogoras“)

Taigi, senovės slavų nuomone, mirtis nebuvo galutinis (aukščiausias) žmogaus sielos evoliucijos taškas. Krikščionybėje siela, palikdama kūną, pateko į „Dievo teismą“, kur paaiškėjo tolimesnis jos likimas – arba amžina kančia, arba amžina palaima. Vadinasi, žmogus išsiugdė mirties baimę, kaip tašką, po kurio nieko nebegalima pakeisti. Pagoniškoje pasaulėžiūroje, kaip pažymėjo A.N. Sobolevas, egzistavo „protėvių idėja apie pomirtinį gyvenimą kaip žemiškojo gyvenimo tąsą“. Be to, tyrėjas sielos išvykimą į „raudonosios saulės“ sritį, į viršutinį pasaulį, aiškina pagonių protėvių požiūriu į sielos esmę. Remdamasis etnografine informacija, A.K. Baiburinas rašo, kad „nebaigtas mirusiųjų darbas buvo dedamas į karstą (atrištos kojinės, neausti batai) tikint, kad darbas bus baigtas kitame pasaulyje“. Tyrėjas šį neužbaigtumą aiškina siedamas su mintimi tęsti gyvenimą tiek savo, tiek kitame pasaulyje.

N.N. Veletskaya pažymi, kad „kito pasaulio“ idėja tarp senolių buvo tvirtai susijusi su dangumi ir erdve, o tai patvirtina daugybė nuorodų saulės, mėnulio, žvaigždžių laidotuvėse. B.A. Rybakovas, apibendrindamas šias idėjas, nustatė jų priežastį, kuri slypi tame, kad dėl ritualinio deginimo buvo pasiektas aukščiausias ir geras rezultatas mirusiojo sielai - jis liko žemėje ir pakilo į Irijų.

Vadinasi, slavai neturėjo pagrindo baimintis perėjimo iš vienos gyvenimo formos į kitą, ypač, jų supratimu, toks perėjimas vyko kiekvieną dieną, kiekvienais metais ir kiekvienu socialiai ir dvasiškai reikšmingu momentu (iniciacija, vestuvės, pirmojo vaiko gimimas).

Jau minėjome, kad pasakoje nebuvo skirtumo tarp miego ir mirties. Šio reiškinio priežastys slypi stebint kasdienį saulės judėjimą, kuriame protėvis matė visą gyvos būtybės gyvenimą, savo paties regimybę: ji gimė, greitai tapo jaunyste, paskui jėgų kupinu žmogumi, pamažu paseno ir galiausiai mirė, pasislėpęs vakaruose. Vakaro miegas buvo siejamas su mirtimi, o pabudimas kitą rytą – su prisikėlimu, o per metus žmogus mirė ir prisikėlė 365 kartus.

Tuo pačiu požiūriu buvo svarstomas ir kitas natūralus ciklas – metai, kai pavasaris asocijuojasi su vaikyste (nuo gimimo iki pradėjimo), vasara – su jaunyste (nuo pradžios iki vedybų ar pirmagimio), ruduo – su branda (nuo santuokos). arba pirmas vaikas iki galimybės susilaukti vaikų praradimo) ir galiausiai žiema – su senatve (nuo galimybės susilaukti vaikų praradimo iki mirties). Atsižvelgiant į šias idėjas, pagrindinės mirusiųjų paminėjimo apeigos nukrito į pereinamąjį laikotarpį tarp rudens ir žiemos (tėvinis Dimitrijevo šeštadienis, šiaurės rytuose ir vakariniuose Rusijos regionuose žinomas kaip senelioarba senelioŠeštadienį) ir pavasarį (nuo žiemos pabaigos iki Navi dienos ir Radunitsa, kai laidotuvių apeigos pasiekė kulminaciją).

Taigi pasakose labai aiškiai atsispindi liaudiškos idėjos apie svarbiausią metų laikų kaitą – perėjimą tarp žiemos ir pavasario.

Štai kodėl ištraukoje iš pasakos „Stebuklingasis veidrodis“ turime atkreipti dėmesį į medžiagą, iš kurios pagamintas princesės karstas – būtent krištolą. V.Ya. Proppas rašo apie didelį vaidmenį, kurį religinėse idėjose atliko krištolas ir kvarcas, o vėliau ir stiklas. Kristalui buvo priskiriamos ypatingos magiškos savybės, jis vaidino tam tikrą vaidmenį iniciacijos apeigose. Bet, kaip mums atrodo, visiškai ne magiškos krištolo savybės yra kriterijus renkantis būtent šią karsto medžiagą.

Čia visų pirma svarbus lygiagretus kristalas = ledas = žiema. Tai, kad pasakotojai kristalą tiesiogiai siejo su ledu, liudija pasaka „Krištolinis kalnas“, kurioje yra tokia frazė: „Paėmė sėklą, užkūrė ir atnešė į krištolinį kalną – kalnas netrukus ištirpo. “ Šiuo atžvilgiu mums atrodo abejotina, ar kvarcas pradės tirpti nuo ugnies. Veikiau krištolas šiuo ir daugeliu kitų atvejų simbolizuoja žiemą, ugnis – saulės sugrįžimą, sėkla – iš pradžių žalumos atsiradimą, vėliau lauko darbų pradžią, mergaitės išsivadavimą – galutinį pavasario atėjimą.

Čia reikia pastebėti, kad lygiagrečiai krištolinė – ledo – žiema turi būti tęsiama dar dviem sąvokomis. Pirma, „miego“ sąvoka, apie kurią A.A. Potebnya rašo: „Miegas, kaip šviesai ir gyvybei priešingas reiškinys, kaip tamsa, artėja prie žiemos ir šalnų. Miegas yra šaltis“. Ir, antra, žodis „mirtis“, nes. krištolinis (stiklinis) kalnas pasakose buvo stipriai siejamas su mirusiųjų pasauliu (ten gyveno viesulas, herojus lipo ten pagrobtos motinos, ten gyveno būsimoji herojaus nuotaka), ką patvirtina ir etnografinis. informacija, kurią cituoja A. N. Sobolevas: „Podolsko gubernijoje sakoma, kad mirusiųjų sielos „užsiguls“ ant stataus stiklinio kalno“.

Pavasario sezonas slavų gyvenime užėmė ypatingą vietą - baigėsi šalta ir dažnai alkana žiema, o po to sekė pavasario lygiadienio diena - Maslenitsa. Gamtos atgimimas po žiemos miego buvo tapatinamas su žmogaus atgimimu po žemiškos kelionės pabaigos. Todėl princesės visada pabunda ir tuokiasi, o princai gyvojo vandens pagalba atgyja ir tuokiasi.

Daugelyje pasakų žiemą (= miegą = mirtį) tirpdo ne ugnis, o lietus, kuris pasakoje personifikuojamas ašaromis. Viename iš jų herojė ilgai negalėjo pažadinti savo užburto sužadėtinio, tada „pasilenkė prie jo ir verkė, o ašaros, skaidrios kaip krištolinis vanduo, krito jam ant skruosto. Jis pašoka kaip apdegęs“.

Pogrindžio ir mirties pasaulio personifikacija buvo Koschei. XIX amžiaus tyrinėtojas A.S. Kaisarovas apie šį pasakos personažą rašė: „Kaščejus yra požemio dievybė. Tai simbolizuoja kaulėjimą, sustingimą nuo šalčio visos gamtos žiemos sezonu. Pasakoje netgi pabrėžiama Koshchei įtaka jaunimui, bandančiam išgelbėti mergaitę (pavasario saulės personifikaciją): „jis visus sušaldė ir pavertė akmeniniais stulpais“. Be to, pasakoje susiduriame su siužetu, kai herojus turėjo „paauksuoti“ Koščejaus mirtį, ko gero, dėl laipsniško saulės pasirodymo ir ilgėjančios dienos. Slavų požiūrius siedamas su žiemos sezonu, Koschey, žinoma, turėjo būti sudegintas kaip įdarytas Užgavėnes, kad būtų pažymėta visiška saulės ir karščio pergalė. Štai ką randame daugelyje pasakų: „kunigaikštis padėjo malkų krūvą, užkūrė laužą, ant laužo sudegino Koščėjų Nemirtuką“ arba „Koščejus įkrito tiesiai į ugnį ir sudegė“.

Kita vertus, pasakoje Koščejaus mirtis dažnai randama kiaušinyje (kartais kiaušinio adatos gale), kurį reikia be trūkumo sulaužyti. Šis siužetas yra labai įvairiapusis ir simbolinis, todėl būtina jį apsvarstyti išsamiau. Koščejevo mirties vieta pasakoje yra tokia: „Miške yra ąžuolas, po šiuo ąžuolu palaidota skrynia, skrynioje sėdi kiškis, kiškyje yra antis, antyje yra kiaušinis. , adata yra kiaušinyje. Ant adatos ausų mano mirtis “arba neminint adatos:“ mano mirtis toli: jūroje yra sala vandenyne, toje saloje yra ąžuolas, po ąžuolu palaidota skrynia , kiškis yra krūtinėje, antis yra kiškyje, kiaušinis yra antyje, o kiaušinyje yra mano mirtis.

Pasak A.K. Baiburino, „matrioškos“ principas būdingas mirčiai vaizduoti (jo vaizdinė iliustracija – karstas name (namas name) per laidotuvių apeigas arba Koščejevo mirtis pasakoje). B.A. Rybakovas rašė, kad Koščejaus mirties vieta koreliuoja su visatos modeliu – kiaušiniu – ir pabrėžė, kad jos globėjai yra visų pasaulio atkarpų atstovai: vandens (vandenyno), žemės (sala), augalų (ąžuolo), gyvūnų. (kiškis), paukščiai (antis) . Tokiai nuomonei pritaria ir L. M. Aleksejevas, kuris mano, kad šis siužetas „pagrįstas labai senomis mitologinėmis idėjomis – Visatos įvaizdžiu kiaušinio pavidalu“. Atsižvelgiant į tai, kas išdėstyta, nenuostabu, kad patiekalų sąraše ant atminimo stalo V.Ya. Propp, be kita ko, įtraukė ir kiaušinius, kurie siejami su idėjomis apie gebėjimą atkurti, prikelti gyvybę.

Atkreipkime ypatingą dėmesį į tai, kad slavų tautosakoje atsirandantys margučiai gali būti nesulaužomi (kiaušinių pasaulis, gyvenimas) ir sulaužyti (kiaušinio mirtis, „Ivanas Tsarevičius... suspaudė sėklidę – ir mirė Nemirtingasis Koshas“). Šiuo atžvilgiu negalime ignoruoti pasakos „Višta Ryaba“, kurios siužete kiaušinis užima pagrindinę vietą. Atsižvelgdamas į šią pasaką, tyrėjas visada užduoda klausimą, kodėl sudužęs kiaušinis atneša tiek daug nelaimių? („Senis verkia, senutė verkia, dega krosnyje, trobelės viršus svyra, anūkė smaugė save iš sielvarto“, „Sistema pradėjo verkti dėl šios sėklidės, moteris verkė, tikėjimai juokėsi , viščiukai skraidė, vartai girgždėjo.“) V. N. . Toporovas pažymi, kad „dažniausiai kūrimo pradžia siejama su tuo, kad Jamas [Pasaulio kiaušinis – M.I.] skyla, sprogsta“. Vis dėlto mums atrodo, kad tokia įvykių raida vargu ar būdinga slavų pasaulėžiūrai, taigi ir mitologijai. Viena vertus, to priežastis yra ta, kad slavų religija yra labai susijusi su gamta, todėl harmoninga. Tuo pačiu metu harmonijos samprata reiškia, kad grynas sunaikinimas negali būti geras. Kita vertus, šis įvykis kažkodėl kelia sielvartą ir seneliui, ir moteriai, ir kitiems kaimo gyventojams. Vėl kreipiantis į V. N. Toporovą, randame tokią mintį: „Kartais iš Ya. m. gimsta įvairūs piktųjų jėgų įsikūnijimai, ypač gyvatės, mirtis“. Todėl daugiau dėmesio turėtume skirti tragiško įvykio kaltininkui. Iš pirmo žvilgsnio atrodys, kad mūsų pelė yra nepaprastas vidurio pasaulio gyventojas, bet kai tik prisiminsime tradicinį šio gyvūno slapyvardį - „norushka“, „urvas“, tai yra, skylė pelė, po žeme - ir viskas iškart stoja į savo vietas. Taigi S. V. Aplatovas pažymi, kad „bėdos žmonių pasaulyje kyla iš išorės, iš kito pasaulio“. Kita vertus, pasakose „Trys karalystės – varis, sidabras, auksas“, „Kiaušinių rojus“ nesulaužytuose kiaušiniuose randame ištisus nepriklausomus pasaulius. Kitame kiaušinyje, kurį reikia ne daužyti, o suvalgyti, slypi princesės meilė: „Eik, Ivanai Tsarevičius, per jūrą; ten guli akmuo, šitame akmenyje sėdi antis, šitoje antyje yra kiaušinis; paimk šią sėklidę ir atnešk man “... jis paėmė ir nuėjo pas senę trobelėje, davė jai sėklidę. Ji išminkė ir iškepė bandelę; ... Ji (princesė) suvalgė šią spurgą ir sako: „Kur mano Ivanas Tsarevičius? Aš jo pasiilgau“.

Apibendrinant visa tai, kas išdėstyta pirmiau, galime daryti išvadą, kad kiaušinis yra ir gyvybės, ir mirties simbolis, o tai dar kartą pabrėžia visų dalykų atgimimo begalybės idėją. Šiuo atžvilgiu atkreipkime dėmesį į Koshchei slapyvardį - Nemirtingasis. Kodėl jo negalima nužudyti kitaip, kaip tik sulaužant kiaušinį? Atsakymą į šį klausimą rasime, jei palyginsime tyrėjų A.K. pateiktus faktus. Baiburinas ir N.V. Novikovas. Taigi, priežastis, kodėl žmogus miršta, yra gyvybingumo išsekimas. "Išraiška atsikratyti savo amžiaus ... reiškė visiškai išnaudoti išlaisvintą gyvybinę energiją “, todėl „amžius“ yra ne laiko tarpas, o tam tikra galia. Tuo pačiu metu N.V. Novikovas „Rytų slavų pasakos vaizdai“, randama nuoroda į pasaką, kurioje Koschey siūlo herojui pratęsti gyvenimą mainais už jo paleidimą: „Senis (Koschey, Nemirtingasis) pasakė: Jei gerai padarei, tu mane nuvilsi nuo lentos, aš tau pridėsiu dar du šimtmečius! (gyvensi tris šimtmečius) “. Analizuodami šią ištrauką galime daryti išvadą, kad Koschey sugeba suteikti gyvybingumo bet kuriam žmogui, taigi ir sau pačiam, t.y. jo nemirtingumas yra ne kas kita, kaip nuolatinis energijos papildymas. Kur jo šaltinis? Rytų slavų supratimu, žmogus „miręs prieš terminą pavojinga gyviesiems savo nepanaudota energija ir pasveiko pavojingas, nes valgo kažkieno akies voką . Pastarasis reiškia idėjų buvimą ne tik apie individualus amžius , bet ir apie bendrą, kolektyvinį gyvybingumo atsargą “, ir šios atsargos yra išsibarsčiusios visame pasaulyje. Taigi kiekvienas kiaušinis, kaip atskiras mažas pasaulis, yra norimas neribotas energijos šaltinis, o Koschey (kiaušinio savininkas) yra jo savininkas ir vartotojas.

Remdamiesi tuo, kas išdėstyta, dar kartą grįžkime prie anksčiau paminėtų faktų. Taigi, kiaušinių buvimas atminimo vakarienės patiekalų sąraše ir su tuo susijusios idėjos apie prisikėlimą gali būti vertinamos kaip mirusiojo jėgos dalies pridėjimas prie bendros dalies. Princesės meilė, uždaryta kiaušinyje, yra dar viena tos pačios galios versija, tik mikro lygmeniu, dviejų vienas kitą mylinčių žmonių pasaulyje. Jis randa paaiškinimą ir tam, kad pasakoje herojai gimsta iš kiaušinių. Tai nepaprasto (dvigubo) gyvybingumo žmonės. Gimdami kiaušinius sulaužo iš vidaus, t.y. kilęs iš kito pasaulio, pasikrovęs jo energijos. Kita vertus, sugedus Koščejaus kiaušiniui, pastarasis neišvengiamai miršta dėl to, kad neturi kur kitur pasisemti sau naujo „amžiaus“.

Grįžtant prie asociatyvaus metinio ciklo supratimo, pastebime, kad jis atsispindėjo žmogaus likime taip pat, kaip ir kasdienis ciklas, tai yra, slavai jį suvokė iš „mirties ir vėlesnio prisikėlimo“ pozicijos.

Žmogaus gyvenimo lūžių klausimą mes jau nagrinėjome jo atspindėjimo tautosakoje požiūriu. Dabar atkreipiame dėmesį į jo didelę reikšmę senovės slavų pasaulėžiūroje.

Kaip jau minėta, iniciacijos apeigos kulminacinėje dalyje buvo būtent mirtis, nors ir ritualinė, po kurios jaunuolis pamiršo savo praeitą gyvenimą ir aplinkinius žmones (pirmiausia jo tėvus), kuriems buvo pranešta apie jo mirtį. sūnus, taip pat jį pamiršo.

Vestuvių ceremonija, kuri buvo ir mergaičių įvedimo apeiga, taip pat turėjo ritualinės mirties bruožų. Kaip tik dėl šio ryšio nuotakos pasiruošimas vestuvėms visada atrodo kaip laidotuvių apeigos, o laidotuvės – kaip pasiruošimas vestuvėms. Taigi, pavyzdžiui, abiejuose ritualuose buvo naudojamas ritualinis objektas – rogės. Be to, netekėjusios merginos turėjo savo laidojimo ypatumą – jos buvo laidojamos kaip nuotakos, su vestuvine apranga. Slavai įžvelgė kažką blogo tame, kad mergina mirė neištekėjusi, todėl buvo suprasta, kad po mirties ji tampa nuotaka, o žmona taps aukštutiniame pasaulyje – danguje. Ši tradicija, išlikusi iki šių dienų, atsispindi ir tautosakoje: „pirklio dukrą aprengė nuostabia suknele, kaip nuotaką iki karūnos, įsodino į krištolinį karstą“.

Taigi mūsų protėvių gyvenime buvo tiek daug mirčių (perėjimų iš vieno pasaulio į kitą), kad dar vienas toks perėjimas jiems neatrodė kažkas neįprasto ar bauginančio. Sąmonė, kad mirtis yra gimdymo principas, buvo būdinga ne tik slavams, bet ir, kaip O.M. Freudenbergas „primityviai visuomenei kaip visumai. Gimimą sukeliančios mirties įvaizdis sužadina ciklo, kuriame atgimsta tai, kas žūva, vaizdą; gimimas ir net mirtis tarnauja kaip amžinojo gyvenimo, nemirtingumo, sugrįžimo iš naujos būsenos į seną ir iš senos į naują formos... nėra mirties kaip kažko neatšaukiamo. Be to, būsimajame pomirtiniame gyvenime nebuvo nieko nežinomo - kaip minėjome aukščiau, pagal slavų idėjas, pomirtinis gyvenimas buvo žemiškojo tęsinys - „tame“ pasaulyje, kaip rašė A. N.. Sobolevas, jie, kaip ir gamta, patirs įvairių būsenų: žiemą ateina į miegą ir mirtį panašią būseną, būna sustingę, pabunda tik pavasarį, taip pat ištvers sielvartą ir poreikį, kaip ištvėrė žemėje.

Išvada

Tautosakas dėl savo aukšto meniškumo yra gana sunkiai tyrinėjamas šaltinis. Tačiau skirtingai nuo kitų šaltinių, tiriančių archajiškus senovės slavų tikėjimus – kronikos, senovės rusų meno kūriniai, keliautojų į Rusiją raštai, misionierių pranešimai, taip pat archeologinė ir etnografinė informacija – žodinis liaudies menas atspindi ne subjektyvią žmonių nuomonę. individualus autorius, bet amžių senumo Rusijos žmonių idealai ir siekiai.

Dėl atlikto darbo, kuriame pasakos ir epai laikomi vienu iš Rytų slavų pagoniškų tikėjimų tyrimo šaltinių, bandėme išspręsti problemas, susijusias su išlikusių pagonybės dalelių išryškinimu tarp vėlesnių sluoksnių. sukeltas laipsniško stačiatikybės skverbimosi ir įsišaknijimo senovės slavų mintyse.pasaulėžiūra.

Darbo patogumui pasakų medžiagą suskirstėme, kas leido pasakas suskirstyti į 3 grupes pagal amžiaus principą: kasdienės pasakos, pernešančios pirmines žinias apie pasaulį, pasakos apie gyvūnus, paveikiančios idėjas apie pasaulį. totemai ir visuomenės moralė, ir pasakos, kaip paskutinis vaiko socializacijos etapas.

Ir visiškai sutinkame su S.V. Alpatovas, kad „pasaka aprašo vienodus idealios visatos dėsnius. Pasakose parodoma, kaip šios normos veikia herojų gyvenime, kaip atkuriama pirminė tvarka pažeidus kasdienę įvykių eigą. Šis pasakos universalumas yra kasdieninės liaudies etikos sąveikos su krikščioniškąja pagrindas, už pasakų siužetų „melo“ slypi užuominos į dvasinę individo orientaciją.

Pagrindinėje darbo dalyje nagrinėjome keturis žmogaus gyvenimo lūžius ir juos žyminčius ritualus, kurių tikslas – ritualinis „pagrindinio veikėjo perdarymas, jo naujo sukūrimas. variantas “. Pirmasis šios baigiamojo darbo skyrius skirtas kūdikio pastojimui ir gimimui bei su šiais įvykiais susijusiems ritualams. Tai leido daryti išvadą, kad vaiko atėjimas į pasaulį visada yra pasikeitimas, jo būsimų poelgių laukimas. Vaiko kūno kūrime dalyvauja ne tik patys tėvai, bet ir visi keturi gamtos elementai (sielos talpykla, kuri iniciacijos metu įgis pilną savimonę). Vadinasi, vadinamasis „stebuklingas gimimas“ iš tikrųjų yra labiausiai paplitęs, tačiau jis pateikiamas folkloro pavidalu, prasmingas slavų požiūris šiuo klausimu.

Ryškų atspindį tautosakoje rado dvi stadioninės apeigos – iniciacijos ir santuokos.

Iniciacija buvo suskirstyta į tris etapus: atsiskyrimas nuo komandos, atgimimas, sugrįžimas į komandą. Asmens atgimimas apėmė išgyvenimo įgūdžių įgijimą, supažindinimą su aukštesnėmis jėgomis, suaugusiojo vardo gavimą ir jau galutinį išmoktų gebėjimų įtvirtinimą. Jei subjektas neturėjo galimybės išgyventi, iniciacija galėjo baigtis jo mirtimi, tai yra, apeigos tam tikru mastu atliko natūralios atrankos vaidmenį. Dėl to neofitas tapo visateisiu genčių bendruomenės nariu ir oficialiai įžengė į santuokos amžių.

Nuotakos paieškas tautosakoje dažniausiai simbolizavo paukščių medžioklė, o sužadėtinė pasirodydavo gulbės, anties, balandėlio ir kt. Vestuvių ceremonija buvo suskirstyta į 2 dalis: ritualinę jaunųjų sąjungą ir vestuvių puotą, iki kurios pabaigos ceremonija buvo laikoma negaliojančia. Senovės slavams buvo būdingos santuokos pagrobimu, tai ne kartą patvirtina pasakų ir epų tekstai. Nepaisant to, santuoka moters iniciatyva buvo visiškai įmanoma, ir tik viename gana vėlyvame epe (apie Solovjovą Budimirovičių) tokia forma yra pasmerkta. Gana aiškiai epuose atsekama archajiška neginčijamų laimėtojo teisių į nugalėtojo turtą, žmoną ir vaikus tradicija, todėl aprašomieji nukrypimai nuo epinio siužeto primygtinai pataria klausytojams nesigirti jauna žmona su didele. žmonių minia.

A.K. Baiburinas pažymi, kad „tradiciškai tyrinėjant Rytų slavų ritualus įprasta skirti tris pereinamąsias apeigas, žyminčias gyvenimo kelio pradžią (gimimas), vidurį (vestuvės) ir pabaigą (laidotuves). Tiesą sakant, ši schema neapima visų reikšmingų perėjimų. Tyrėjas užsimena ir apie iniciacijos apeigas bei pristato „skilimo apeigos“ (mažos šeimos atskyrimas nuo didelės) sąvoką. Mūsų nuomone, šis teiginys tikrai teisingas tik ta dalimi, kad, be trijų išvardintų, yra dar viena perėjimo apeiga, tačiau tai ne jaunavedžių atskyrimas nuo didelės patriarchalinės šeimos, o pirmosios gimimas. vaikas mažoje šeimoje. Šis įvykis pirmiausia vaidina svarbų vaidmenį moters, kuri, tapusi mama, oficialiai pripažinta galutinai suaugusi ir patenka į atitinkamo amžiaus draugų ratą, gyvenime.

Tyrimo pabaigoje išnagrinėjome tautosakoje atsispindinčias slavų idėjas apie mirtį, po kurios visada seka naujas atgimimas, leidžiantis senovės slavams sielos gyvenimą matyti kaip spiralę iš praeities į ateitį, susidedančią iš mirčių ir prisikėlimų virtinė.

Kiekvienas iš šių pereinamųjų momentų vienaip ar kitaip atsispindi tautosakoje. Kartais juos išskirti nesunku, kartais reikia atlikti gilų analitinį darbą, nes pasakotojai, perduodami iš lūpų į lūpas pasaką ar epą, laikui bėgant pamiršta kai kuriuos motyvus arba nesuprasdami jų archajiškos prasmės, pakeisti juos beveik neatpažįstamai. Todėl tyrėjo užduotis – „tautosakoje suprasti pirmykščius pagrindus, kurie laikui bėgant pakito, bet neišnyko“.

Tautosaka pateikia atsakymus į daugybę tiek tyrinėtojų, tiek ne specialistų, besidominčių vienokių ar kitokių mūsų dabartinių gyvenimo postulatų šaknimis, klausimų. Taigi, pasak I. A. Iljino: „Pasaka yra pirmoji, ikireliginė žmonių filosofija, jos gyvenimo filosofija, išdėstyta laisvais mitiniais vaizdais ir menine forma. Šiuos filosofinius atsakymus kiekviena tauta perina savarankiškai, savaip, savo nesąmoningoje tautinėje-dvasinėje laboratorijoje.

Seniausių mūsų protėvių tikėjimų atspindėjimo slavų tautosakoje tema dar nėra iki galo atskleista, tyrinėtojams vis dar kyla daug klausimų, o atsakymai į juos yra laiko klausimas - „Žmogus klausia pasakos, o ji jam atsako. apie žemiškojo gyvenimo prasmę...“

Krikščionybės priėmimas pirmiausia sukėlė neigiamą Rusijos gyventojų reakciją, nes. visas jų egzistavimas buvo paremtas pagoniškomis idėjomis. Tačiau pamažu pagonybė, šventes, ritualus ir aukštesnius globėjus pakeisdama krikščioniškomis, susimaišė su stačiatikybe ir ilgainiui suformavo Rusijos stačiatikių bažnyčią, unikalią, originalią ir praktiškai paremtą originaliomis Rytų slavų genčių idėjomis.

Naudotų šaltinių ir literatūros sąrašas

Šaltiniai

1. Mūšis ant viburnum tilto: rusų herojiškos pasakos. / Komp. Yu.M. Medvedevas. L., 1985 m.

Epas. / Red. V.Ya. Propp. T. 1. M., 1958 m.

Epas. / Komp. V. I. Kaluginas. M., 1986 m.

Epas. / Red. F.M. Selivanova. M., 1988 m.

Rytų slavų pasakos. / Komp. T.V. Zuevas. M., 1992 m

Gvagnini A. Muskuso aprašymas. M., 1997 m.

Gilferding A.F. Onegos epai, įrašyti A.F. Hilferdingas 1871 m. vasarą. Archangelskas, 1983 m.

Stebuklas. Baltarusių liaudies pasakos. / Komp. I. Kolas. Minskas, 1966 m.

Kirshe Danilov surinkti senovės rusų eilėraščiai. M., 1977 m.

Ugnies paukštis. Rusų pasakos. / Komp. I. Karnaukhova. Petrozavodskas, 1947 m.

Kalevala. / Įėjimas. straipsnis ir pastabos S. Ya. Serova. L., 1984 m.

Karalienė Gulbė. Lietuvių liaudies pasakos. / Komp. A. Lebite. Vilnius, 1988 m.

Senovės Graikijos ir Senovės Romos legendos ir pasakos. / Komp. A.A. Neihardtas. M., 1981 m.

Liaudies rusų pasakos A.N. Afanasjevas. T. 1. M., 1984 m.

Liaudies rusų pasakos A.N. Afanasjevas. T. 2. M., 1985 m.

Liaudies rusų pasakos A.N. Afanasjevas. T. 3. M., 1985 m.

Ončukovas N.E. Šiaurės pasakos. SPb., 1998 m.

Ostrovskis A.N. Audra. // Rusų dramaturgija. L., 1969 m.

Ostrovskis A.N. Snieguolė. // Vaidina. M., 2004 m.

P.N. surinktos dainos. Rybnikovas. T. 1. Petrozavodskas, 1989 m.

P.N. surinktos dainos. Rybnikovas. T. 2. Petrozavodskas, 1990 m.

Puškinas A.S. Pilna raštų kompozicija. M., 1950 m.

Rusų buitinė pasaka. / Komp. V.S. Bachtinas. L., 1987 m.

Pasakos ir legendos apie Puškino vietas: vietos įrašai, stebėjimai ir tyrimai V. I. Černyševas. M.; L., 1950 m.

Slavų pasakos. / Komp. Yu.M. Medvedevas. Nižnij Novgorodas, 1991 m.

Senas ragas nauju būdu: rusų pasaka XVIII amžiaus pabaigos leidimais. SPb., 2003 m.

Fletcher D. Apie Rusijos valstybę. M., 2002 m.

Novgorodo krašto folkloras: istorija ir modernumas. / Komp. O.S. Berdiajevas. M., 2005 m.

Literatūra

1. Aleksejeva L.M. Poliarinės šviesos slavų mitologijoje: gyvatės ir kovotojo su žalčiais tema. M., 2001 m.

2. Aleksejevskis M.D. Šiaurės Rusijos laidotuvės ir memorialinės raudos kaip bendravimo aktas: žanro pragmatikos klausimu // Ryabininsky Readings-2007. V mokslinės konferencijos, skirtos Rusijos šiaurės liaudies kultūros tyrinėjimui, medžiaga. Petrozavodskas, 2007 m.

3. Alpatovas S.V. Folkloras kaip viduramžių kultūros sudedamoji dalis. // Senovės Rusija. Viduramžių studijų klausimai. 2001, Nr.2.

Anikinas V.P. Rusų folkloro istorinė periodizacija, atsižvelgiant į visapusišką tradicijų analizę. // Senovės Rusija. Viduramžių studijų klausimai. 2002, Nr.1.

Anikinas V.P. Folkloras kaip senosios rusų kultūros dalis (kai kurios pagrindinės studijų užduotys) // Senovės Rusija. Viduramžių studijų klausimai. 2000, Nr.1.

Anuchinas D.N. Rogės, valtis ir arkliai kaip laidotuvių apeigų reikmenys // Senienos. Imperatoriškosios Maskvos archeologijos draugijos darbai. M., 1890. T. 14.

Baiburinas A.K. Ritualas tradicinėje kultūroje. SPb., 1993 m.

Baiburinas A.K. Semiotiniai Rytų slavų tradicinės kultūros funkcionavimo aspektai. SPb., 1995 m.

Balushok V. G. Senovės slavų iniciacijos (bandymas atkurti). // Etnografinė apžvalga. 1993, Nr.4.

Balušok VG Senųjų slavų jaunimo sąjungos ir iniciacijos apeigos. // Etnografinė apžvalga. 1996, Nr.3.

11. Veletskaya N. N. Pagoniška slavų archajiškų ritualų simbolika. M., 1978 m.

12. Gennepas A. Perėjimo apeigos. M., 1999 m.

Dal V.I. Aiškinamasis gyvosios didžiosios rusų kalbos žodynas. T. 1. M., 2001 m.

Dal V.I. Aiškinamasis gyvosios didžiosios rusų kalbos žodynas. T. 2. Sankt Peterburgas; M., 1881 m.

Dal V.I. Aiškinamasis gyvosios didžiosios rusų kalbos žodynas. T.2. M., 2001 m

Dal V.I. Aiškinamasis gyvosios didžiosios rusų kalbos žodynas. T. 4. Sankt Peterburgas; M., 1882 m.

Zeleninas D.K. Senasis rusų pagoniškas „įkeistųjų“ mirusiųjų kultas. // Zeleninas D.K. Atrinkti darbai. M., 1999 m.

18. Iljinas I.A. Dvasinė pasakos prasmė // Iljinas I.A. Vienišas menininkas. M., 1993 m.

Kaisarovas A.S. Slavų ir rusų mitologija. // Senųjų slavų mitai. Saratovas, 1993 m.

Krivošejevas Yu.V. Senoji rusų pagonybė. SPb., 2005 m.

Lazutin S.G. Rusų folkloro poetika. M., 1981 m.

Michailova I.B. Virkime košę. Didžiojo kunigaikščio vestuvės XVI amžiaus Rusijoje // Tėvynė. Rusijos istorijos žurnalas. 2004, Nr.7.

Nevskaya L.G. Kelias laidotuvių apeigose // Etnolingvistiniai baltų-slavų kontaktai dabartyje ir praeityje. M., 1978 m.

24. Nikitina A.V. Gegutės įvaizdis slavų tautosakoje. SPb., 2002 m.

Nikiforovas A.I. Pasaka. // Literatūros enciklopedija. T.10. M., 1937 m.

Novikovas N.V. Rytų slavų pasakos vaizdai. L., 1974 m.

Potebnya A.A. Apie kai kurių tikėjimų ir ritualų mitinę prasmę. M., 1865 m.

Propp V.Ya. Pasakos morfologija. L., 1928 m.

Propp V.Ya. Istorinės pasakų šaknys. L., 1946 m.

Propp V.Ya. Rusų pasaka. M., 2000 m.

Propp V.Ya. Rusijos žemės ūkio šventės. SPb., 1995 m.

Propp V.Ya. Rusijos herojinis epas. M., 1958 m.

Putilovas B.N. Folkloras ir liaudies kultūra. SPb., 1994 m.

Pushkareva N.L. Senovės Rusijos moterys. M., 1989 m.

Rusai: liaudies kultūra (istorija ir modernybė). T. 4. / Pod. red. I.V. Vlasovas. M., 2000 m.

Rybakovas B.A. Senovės Rusija. Legendos. Epas. Kronikos. M., 1963 m.

Rybakovas B.A. Senovės Rusijos pagonybė. M., 1987 m.

Rybakovas B.A. Senovės slavų pagonybė. M., 1981 m.

Selivanovas F.M. Bogatyro rusų žmonių epas // Epas. / Red. F.M. Selivanova. M., 1988 m.

Sinyavsky A.D. Ivanas Kvailys: esė apie rusų liaudies tikėjimą. M., 2001 m.

Slavų senienų. Etnolingvistinis žodynas. T.1. M., 1999 m.

Rusų kalbos žodynas. T.4. M., 1999 m.

Sobolevas A.N. Slavų mitologija. Pomirtinis gyvenimas pagal senovės rusų idėjas. SPb., 1999 m.

Sokolovas B.M. Epas. // Literatūros enciklopedija. T.2. M., 1929 m.

Toporovas V.N. Pasaulio kiaušinis. // Pasaulio tautų mitai: enciklopedija. T. 2. M., 1980 m.

Freidenbergas O.M. Siužeto ir žanro poetika. M., 1997 m.

Froyanov I.Ya. Senovės Rusija. Socialinės ir politinės kovos istorijos tyrimo patirtis. M.; SPb., 1995 m.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Senovės šeimos drama rusų epinėje poezijoje. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epinė istorija. Įvairių metų darbai. SPb., 1997 m.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Istorinės realybės ir epinės fantazijos. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epinė istorija. Įvairių metų darbai. SPb., 1997 m.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Apie istorinius rusų epo epo pagrindus. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epinė istorija. Įvairių metų darbai. SPb., 1997 m.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Dėl vienos epų istorizmo sampratos naujausioje sovietinėje istoriografijoje. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epinė istorija. Įvairių metų darbai. SPb., 1997 m.

Chistovas K.V. Liaudies tradicijos ir folkloras. Esė apie teoriją. L., 1986 m.

Shchepanskaya T.B. Mitas apie motinystę ir valdymo metodus (moteriški simboliai ir valdžios technikos rusų etninėje tradicijoje) // Moteris archajiškų ir tradicinių visuomenių jėgos struktūrose. SPb., 1999 m.

Mokymas

Reikia pagalbos mokantis temos?

Mūsų ekspertai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Pateikite paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.

Tautosaka ir pagrindinės jo formos. Stačiatikių literatūra

Slavai XI-XVI a. Šiuolaikinė slavų literatūra

Tautosakos ir slavų literatūros tema mūsų vadove paliečiama tik bendrai su slavų žodine kultūra, o į šios temos detales (ypač į dabartinės tautosakos padėties aptarimą) nesigiliname. Yra daug vertingų žinynų, skirtų būtent folklorui (rusų, bulgarų, serbų ir kt. liaudies menui), taip pat panašių žinynų, susijusių su rusų ir kita slavų literatūra. Į juos nukreipiame skaitytojus, kuriems įdomu nuodugniai susipažinti su šia tema.

Slavų tautos sukūrė tokį svarbų folkloro žanrą kaip pasakos ir turtingiausią pasakų siužetų rinkinį (stebuklingų, kasdienių, socialinių ir kt.). Spalvingiausi žmonių personažai, apdovanoti liaudies išradingumu, pasirodo pasakose - Ivanas Kvailys tarp rusų, gudrus Petras tarp bulgarų ir kt.

Pagal šmaikštų F.I. Buslajeva: „Pasaka daugiausia dainuoja apie didvyrius, didvyrius ir riterius; jame dažniausiai pasirodanti princesė labai dažnai nevadinama vardu ir, ištekėjusi už herojaus ar riterio, pasitraukia iš veiksmo vietos. Tačiau pasidavusi vyrams didvyriškumu ir kariniais žygdarbiais iškovota šlove, moteris pagonybės eroje... buvo pusdeivė, burtininkė...

Visai natūralu, kad liaudies pasaka prie moters dvasinės stiprybės galėtų pridėti fizinės jėgos. Taigi jauna Stavrovo žmona, apsirengusi ambasadoriumi, nugalėjo imtynininkus Vladimirovus “. 175 .

Rytų slavai sukūrė epą. Tarp jų – Kijevo ciklas (epai apie valstietį Mikulį Selianinovičių, herojus Svjatogorą, Ilją Murometą, Dobrynią Nikitičių, Aliošą Popovičių ir kt.) ir Novgorodo ciklą (epai apie Vasilijų Buslajevą, Sadko ir kt.). Unikalus herojinio epo žanras, rusų epai yra vienas svarbiausių nacionalinio verbalinio meno priedų. Tarp serbų herojišką eposą reprezentuoja pasakojimai apie Milošą Obilichą, Korolevichą Marko ir kt.Panašių veikėjų yra ir bulgarų epopėjėje - Sekula Detence, Daichin-vaivada, Jankul ir Momgil ir kt. 176 Tarp Vakarų slavų herojinis epas dėl daugelio sudėtingų priežasčių nepasirodė taip įspūdingai.

Epas – ne istorinė kronika, o meninis reiškinys. Rusai paprastai puikiai jaučia atstumą tarp tikrosios vienuolio Elijo Murometso asmens ir epinio herojaus Iljos Murometiečio įvaizdžio. Apie serbų epą, jo tyrinėtoją Ilja Nikolajevičius Goleniščevas-Kutuzovas(1904-1969), pavyzdžiui, rašė:

„Išskyrus įvykius, kurie nepažeidžia patikimumo ribų,<...>dainose apie karalių Marką – pasakojimai apie sparnuotus arklius, kalbančius žmogaus balsu, apie gyvates ir kalnų burtininkus-šakės“ 177 .

Kaip išraiškingai apibūdino žodinį F.I. Buslajevas: „Žmonės neprisimena savo dainų ir pasakų pradžios. Jie vedami nuo neatmenamų laikų ir, pasak legendos, perduodami iš kartos į kartą, kaip senais laikais. Nors dainininkas Igoris pažįsta kai kuriuos bojaus, senovės liaudies legendas jis jau vadina „senais žodžiais“. „Senovės rusų eilėraščiuose“ daina, arba legenda, vadinama „senais laikais“: „senieji laikai tuo ir baigėsi“, – sako dainininkė... Kitaip pasakojimo turinio daina vadinama „epine“, kad yra istorija, kad buvo.<...> Todėl baigdamas dainą kartais dainininkas prideda šiuos žodžius: „arba „senas“, tada „poelgis“, šia eilute išreikšdamas mintį, kad jo epas buvo ne tik sena, legenda, bet būtent legenda apie „ poelgis“, kuris iš tikrųjų įvyko. 178 .

Slavų tautos išsaugojo tradicijas, susijusias su jų kilme. Tiek vakarų, tiek rytų slavai žino legendą apie brolius čekus, lechus ir rusus. Tarp rytų slavų Kijevo įkūrimas siejamas su legendiniais Kiy, Shchek, Khoriv ir jų seserimi Lybid. Lenkai, anot legendos, Varšuvos vardu įspaudė čia gyvenusių girininko vaikų vardus: berniuką, vardu Var, ir mergaitę, vardu Sava. Labai įdomios yra legendos, pasakojimai ir legendos, kuriose pateikiama įvairi informacija apie priešistorinius laikus apie Libush ir Přemysl, apie Mergelių karą, apie Blankų riterius tarp čekų, apie Piastą ir Popelį, apie Kraką ir Vandą tarp lenkų ir kt.

Pavyzdžiui, pasakojimo apie Mergelės karą siužetas primena kovą tarp matriarchalinių ir patriarchalinių principų senovės slavų visuomenėje.

Anot jo, mirus legendiniam Čekijos valdovui Libušiui, kuris rėmėsi merginomis ir moterimis ir net laikė moterišką būrį, valdyti pradėjo jos vyras Premyslas. Tačiau merginos, įpratusios valdyti, sukilo prieš vyrus, pastatė Devino tvirtovę ir joje apsigyveno. Tada jie nugalėjo būrį vyrų, kurie neapgalvotai bandė užimti tvirtovę - be to, žuvo trys šimtai riterių, o septynis asmeniškai nužudė moterų armijos vadovė Vlasta (buvusi pirmoji Libuši būrio karė). Po šios pergalės moterys klastingai sučiupo jaunąjį riterį Tstiradą, kuris puolė gelbėti prie ąžuolo pririštos gražuolės ir parvežė jį ratais. Atsakydami į tai, vyrai susivienijo į kariuomenę ir visiškai nugalėjo moteris, mūšyje nužudė Vlastą ir užėmė Deviną. 179 .

Poetiniai folkloro žanrai tarp slavų yra labai įvairūs. Be epų ir mitų, tai apima įvairias dainas - jaunatviškas ir haidutsky tarp pietų slavų, plėšikų tarp rytų slavų ir kt., istorines dainas ir balades, ukrainiečių mintis ir kt. 180 Slovakai labai domisi folkloro kūrinių ciklu apie kilmingą plėšiką Jurajų Janošiką.

Akomponuojant įvairiems muzikos instrumentams (rusų gusli, ukrainietiška bandura ir kt.) buvo atlikta daug poetinių kūrinių.

Smulkieji tautosakos žanrai (patarlė, posakis, mįslė ir kt.) ypač domina filologus, dalyvaujančius šioje veikloje. semasiologinis problemų. Taigi, pavyzdžiui, A.A. Potebnya atsidavęs savo darbui " Iš literatūros teorijos paskaitų„Specialus skyrius apie „sudėtingo poetinio kūrinio pavertimo patarle metodus“, pabrėžiantis: „Visas ilgesnės istorijos suspaudimo į patarlę procesas priklauso žmonių mąstymui labai svarbių reiškinių skaičiui“ (Potebnya šiuos reiškinius pavadino „minčių sustorėjimas“) 181 .

Tarp rusų patarlių rinkinių išsiskiria " Rusų liaudies patarlės ir palyginimai» (1848) I.M. Snegirevas“, Rusų patarlės ir posakiai» (1855) F.I. Buslaeva ir " Rusų žmonių patarlės» (1862) V.I. Dahl.

Tarp slavų tautosakos rinkėjų yra didžiausi kultūros veikėjai (pvz. A.I. Afanasjevas Ir Į IR. Dal rusai, Vukas Karadžičius serbai). Rusijoje šiuo verslu užsiėmė talentingi entuziastai, tokie kaip Kirsha Danilov, ir profesionalūs filologai. P.N. Rybnikovas, A.F. Gilferdingas, I.V. Kirejevskis Ukrainos folkloras buvo renkamas, pvz. ANT. Certelevas, M. Maksimovičius, Ya. Golovatsky ir kiti.Broliai puikiai pasidarbavo tarp pietų slavų Miladinovas, P.R. Slaveykovas ir kiti, lenkai Vaclavas Zaleskis, Zegota Pauli, Z. Dolenga-Chodakovsky ir kt., tarp čekų ir slovakų F. Čelakovskis, K. Erbenas, P. Dobšinskis ir kiti filologai.

Slavų literatūra labai įvairi. Senoji rusų literatūra, būdinga vadinamojo „viduramžių tipo“ literatūrų apraiška, egzistavo nuo XI a. Prisiminkime keletą svarbių dalykų, susijusių su juo.

Akademikas Dmitrijus Sergejevičius Likhačiovas(1906–1999) pagrįstai rašė: „Senovės rusų literatūra ne tik nebuvo izoliuota nuo kaimyninių – Vakarų ir Pietų šalių, ypač – iš tos pačios Bizantijos literatūros, bet ribose iki XVII a. galime kalbėti apie visiškai priešingą – apie aiškių nacionalinių ribų joje nebuvimą. Galima pagrįstai kalbėti apie Rytų ir Pietų slavų literatūros raidos bendrumą. Ten buvo vieninga literatūra(išskirta mano. - Yu.M.), vienas raštas ir viena (bažnytinė slavų) kalba tarp rytų slavų (rusų, ukrainiečių ir baltarusių), tarp bulgarų, tarp serbų tarp rumunų “(kaip minėta, rumunai, kaip stačiatikiai, aktyviai naudojo bažnytinė slavų kalba iki XIX a. antrosios pusės) 182 .

Išraiška D.S. Lichačiovo „viena literatūra“ neturėtų būti suabsoliutinama. Toliau jis paaiškina savo idėją: „Pagrindinis bažnytinių-literatūros paminklų fondas buvo bendras. Liturginė, pamokslaujanti, bažnyčią ugdanti, hagiografinė, iš dalies pasaulio istorinė (chronografinė), iš dalies pasakojamoji literatūra buvo vienoda visai stačiatikių pietų ir rytų Europai. Įprasti buvo tokie didžiuliai literatūros paminklai kaip prologai, menijos, ceremonijos, triodijos, iš dalies kronikos, įvairių tipų paleos, „Aleksandrija“, „Pasaka apie Barlaamą ir Joasafą“, „Pasaka apie Akirą Išmintingąją“, „Bitė“. , kosmografijos, fiziologai, šešios dienos, apokrifai, individualūs gyvenimai ir tt ir t.t. 183 .

Suprantama, nebuvo dažni “ Žodis apie Igorio pulką», « mokymas» Vladimiras Monomachas, „Žodis apie Rusijos žemės sunaikinimą», « Zadonščina», « Danieliaus Galąstojo malda“ ir kai kurie kiti kūriniai, galbūt įdomiausi mūsų amžininkams senovės rusų literatūroje. Tačiau viduramžių skaitytojui, kurio širdis pirmiausia krypo į Dievą, o ne į žemiškas žmogaus problemas, jos nebuvo „svarbiausios“ tarp literatūros tekstų. Kad ir kaip sunku būtų suvokti šį faktą XXI amžiaus žmogui, bet Evangelija, šventųjų gyvenimas, psalmės, akatistai ir pan., o jokiu būdu ne „Igorio žygio pasaka“ ir panašūs šedevrai. grožinės literatūros buvo senovės rusų skaitytojų dėmesio centre (būtent todėl „Žodis“ buvo taip lengvai pamestas ir tik atsitiktinai atrastas XVIII a. pabaigoje).

Po aukščiau pateiktų paaiškinimų negalima neprisijungti prie D. S. baigiamojo darbo. Lichačiovas, kad „Senoji rusų literatūra iki XVI a. buvo viena su kitų ortodoksų šalių literatūra“. 184 . Dėl to, atsivertęs tokius žinynus kaip „Senoji serbų literatūra“, „Senoji bulgarų literatūra“ ir kt., skaitytojas iš karto ras juose daugybę jam žinomų senosios rusų literatūros kūrinių.

Pavyzdžiui, „Slavų literatūros istorijoje“ akademikas Aleksandras Nikolajevičius Pipinas(1833-1904) ir Vladimiras Danilovičius Spasovičius(1829–1906) kaip senoji bulgarų kalba (o ne senoji rusiška!) pasirodo aukščiau minėta akademiko Likhačiovo. Prologas», « Paley», « Aleksandrija“ ir kt. 185 Be to, anot autorių, būtent bulgarai senąja bažnytine slavų kalba sukūrė „plačią literatūrą, kuri visiškai atiteko rusams ir serbams“; „Rusų ir bulgarų bažnytiniai santykiai ir su Athosu, serbų artumas su bulgarais paskatino jų apsikeitimą rankraščiais“; „Todėl serbų rašytojas atstovauja bendram tipui, kurį matome bulgarų ir senovės rusų rašytojuose. 186 .

Savo ruožtu I.V. Jagichas savo „Serbų-kroatų literatūros istorijoje“ nurodė tą pačią tendenciją: „Senoji serbų kalba originalus(išskirta mano. - Yu.M.) kūriniai sudaro labai nedidelę likusios literatūros dalį“ 187 .

I.V. Yagichas pripažino, kad „mūsų dabartiniu požiūriu“ „plonas viduramžių liaudies dainų sąsiuvinis ir panašiai“ atrodo svarbesnis už „visą didžiulę biblinių-teologinių-liturginių kūrinių atsargą“, kurią išvertė stačiatikių slavai. Tačiau jis iškart pabrėžė, kad reikia „gyvai įsivaizduoti anų laikų pažiūras, pagal kurias nebuvo šventesnės už šią okupacijos“. 188 .

Deja, tikras tokio pobūdžio „plonų sąsiuvinių“ radinys – itin retas dalykas. Dėl to romantizmo epochoje kai kurie Vakarų slavų patriotai (Čekijoje) negalėjo atsispirti tokio meninio kūrinio sudarymui. apgaulės, Kaip Kraledvoro rankraštis(1817 m., „atrasta“ Kralevodvoro mieste) 189 .

Šis „naujiausių senovės čekų literatūros kūrinių“ „užrašų knygelė“, kaip V.I. Lamansky, yra meistriškų slavų senovės stilizacijų rinkinys. Kraledvorskajos rankraštyje yra, pavyzdžiui, epinių dainų apie riterių turnyrus ir puotas, apie čekų pergalę prieš saksus, apie lenkų išvarymą iš Prahos, apie pergalę prieš totorius ir kt. Lyriniuose eilėraščiuose pateikiama įprasta meilės tema, pastebima rusų folkloro įtaka.

Tekstų autorius buvo Vaclavas Ganka(1791-1861), žymus čekų kultūros veikėjas ir pedagogas. Ir netrukus studentas Juozapas Linda„rado“ rankraštį su „Karaliaus Vaclovo I meilės giesme“ (Zelenogorsko rankraštis). Mąstydami romantizmo terminais, abu aiškiai norėjo pakelti savo tautos istorinę praeitį, po čekų pralaimėjimo Baltojo kalno mūšyje (1620 m.) iš tikrųjų buvo pavergti Austrijos feodalų.

Daugelis žmonių tikėjo Kraledvoro rankraščio tikrumu beveik iki XX amžiaus pradžios. Šią gražią apgaulę atskleidė filologai – kalbininkai ir paleografai, aptikę veiksmažodžių laikų, galūnių, senovėje neįmanomų raidžių formų klaidų ir kt., taip pat istorikai, nurodę tikrus neatitikimus. Kartu neabejotina, kad Gankos ir Lindos stilizacijos padarė didelę teigiamą įtaką šiuolaikinei literatūrai, atgaivino jose daug ryškių meninių variacijų, vaizdų, siužetų.

Maždaug XVII amžiaus viduryje. Senoji rusų literatūra buvo pakeista ir stebėtinai greitai – per dvi kartas – naujojo laiko literatūra įsitvirtino visuomenėje. Literatūra turima galvoje siaurąja griežtąja šio žodžio prasme – grožinė literatūra, turinti mums iki šiol žinomų žanrų sistemą (eilėraštis, eilėraštis, odė, romanas, istorija, tragedija, komedija ir kt.). Žinoma, tokį greitą naujosios literatūros plitimą lemia tai, kad prielaidos jos atsiradimui Rusijoje pamažu susiformavo ir nepastebimai kaupėsi per kelis ankstesnius šimtmečius.

Nesunku pajusti skirtumą tarp naujųjų laikų literatūros ir senovės rusų, lyginant, pavyzdžiui, „Sergijaus Radonežo gyvenimą“ (parašytą Dmitrijaus Donskojaus epochoje Epifanijaus Išmintingojo) su Levo Tolstojaus romanu (ar net su „Arkivyskupo Avvakumo gyvenimu“) arba lyginant senąjį stačiatikių krikščionių akatistą ir dvasinę odė Deržavinui. Be aiškiai pasireiškusių specifinių žanrų ir stiliaus skirtumų, egzistavo ir pasauliniai tarpusavio skirtumai.

Šventojo gyvenimo autorius ir kronikos sudarytojas, bažnyčios akatistas užsiėmė šventu amatu – estetiniu principu, pagal asmeninį talentą, žinoma, įsiliejo į savo darbus, bet vis tiek kaip. šalutinis poveikis. Senovės rusų raštijoje būta atskirų kūrinių, kuriuose, kaip ir naujųjų laikų literatūroje, vyrauja meninė pusė (minėtoji „Igorio žygio pasaka“, Vladimiro Monomacho „Instrukcija“, „Pasakojimas apie sunaikinimą Rusijos žemė“, „Daniilo Zatočniko malda“ ir kt.). Tačiau jų nėra daug ir jie išsiskiria (nors, kartojame, XXI amžiaus skaitytojui būtent šie meno kūriniai siaurąja to žodžio prasme bene patys įdomiausi ir vidumi artimi).

Metraštininko, istorinės legendos autoriaus, pateriforminio gyvenimo autoriaus, iškilmingo bažnytinio pamokslo, akatisto ir kt. kūrybinės užduotys atitiko ypatingą (sunkiai suprantamą mūsų laikų žmogui be ypatingo). filologinis mokymas) „kanonų estetika“ (arba „tapatybės estetika“).

Tokia estetika išpažino ištikimybę „dieviško įkvėpimo“ autoritetingiems modeliams ir įmantrų pagrindinių jų bruožų atkūrimą savo kūryboje (su subtiliomis naujovėmis detalėse, bet ne apskritai). Taigi senosios rusų hagiografijos skaitytojas iš anksto žinojo, kaip autorius apibūdins šventojo gyvenimą – hagiografijos žanras apėmė kanoniškai griežtų taisyklių sistemą, o hagiografiniai kūriniai buvo panašūs vienas į kitą, kaip broliai, jų turinys buvo nuspėjamas. kelių būdų.

Šis senosios rusų literatūros bruožas, atspindintis Rusijos stačiatikių viduramžių žmonių socialines ir psichologines ypatybes, taip pat to sudėtingo kultūrinio ir istorinio reiškinio, kuris dabar vadinamas „senąja rusų literatūra“, esmė buvo pakeistas XVII a. iki šių dienų gyva „naujovės estetika“.

Naujųjų laikų rašytojai užsiima ne „šventuoju amatu“, o menu kaip tokiu; estetinė pradžia – pirmoji jų kūrybiškumo sąlyga; rūpinasi savo autorystės fiksavimu, siekia, kad jų darbai neprimintų pirmtakų kūrinių, būtų „meniškai originalūs“, o skaitytojas vertina ir vertina meninio turinio raidos nenuspėjamumą, siužeto išskirtinumą, natūrali būklė.

Naujoji rusų literatūra pradiniame etape buvo literatūra baroko. Barokas pas mus atkeliavo per Lenkiją ir Baltarusiją. Tikrasis Maskvos baroko poezijos protėvis Simeonas Polotskis(1629-1680) buvo baltarusis, caro Aleksejaus Michailovičiaus pakviestas į Maskvą. Tarp kitų ryškiausių baroko poezijos atstovų galima įvardinti kijevietį Ivanas Velichkovskis, ir XVIII amžiaus pradžioje. – Šv. Dmitrijus Rostovskis(1651 - 1709), Feofanas Prokopovičius(1681 - 1736), poetas satyrikas Antiochas Kantemyras(1708-1744) ir kt.. Baroko epochos prozos ištakose yra galinga arkivyskupo figūra. Avvakumas Petrova(1620-1682).

Būtina atsižvelgti į ypatingą gramatinių mokymų baroko epochos statusą kultūrinėje sąmonėje. „Gramatika“, pasak F.I. Buslajevas, - jie laikė pirmuoju žingsniu ... mokslų ir menų kopėčiomis. Apie Smotryckio gramatiką jis primena, kad „jie mokėsi ją Petro Didžiojo laikais; ji buvo ir pačiam Lomonosovui išminties vartai. Be savo literatūrinės ir šviečiamosios reikšmės, jis vis dar yra šventai gerbiamas tarp schizmatiškų sentikių (Buslajevas reiškia jos 1648 m. Maskvos leidimą - Yu.M.), nes, pavyzdžiui, prie šios knygos pridedamose eilutėse ar eilėraščiuose vartojama Jėzaus forma – aišku, eilėraščiui ir matuokliui, vm. Jėzus. Tai paaiškina itin didelę 1648 m. leidimo kainą. Be to, Buslajevas atvirai juokiasi iš tokio religinio sentikių gramatikos pagerbimo, primindamas, kad Smotrytskis „pakluso popiežiui ir buvo unitas“. 190 .

M. Smotryckis, baigęs Vilniaus jėzuitų akademiją, ateityje, tiesą sakant, sąjungos su Romos Katalikų Bažnyčia šalininkas, nuo mažens bendravo su būriais, puoselėjančiais tipiškas baroko idėjas, idėjas ir teorijas (barokas katalikiškai). šalys atsirado daug anksčiau nei Rusijoje, o „jėzuitų barokas“ buvo tikroji jos atšaka).

Reikia pažymėti, kad mūsų barokas buvo glaudžiai susijęs, kartais susiliejęs su kitais menais. Kitaip tariant, jis išsiskyrė kompleksu meninė sintezė. Pavyzdžiui, literatūrinis vaizdas šių laikų kūryboje dažnai glaudžiai susipynęs su tapybiniu įvaizdžiu.

Tapybos srityje XVII a. įvyko literatūriniai pokyčiai. Čia greitai formuojasi pasaulietinė tapyba - portretas, žanrinė scena, peizažas (anksčiau čia dominavo religinė tapyba - ikona, freska ir kt.). Pati ikonografija vystosi – atsiranda autorių, kuriančių vadinamąsias „gyvas“ ikonas, tarp jų ir senojo stiliaus šalininkų įsiplieskia aštri kova. 191 .

Anksčiau egzistavę žodiniai ir tekstiniai ikonų tapytojų žinynai, vadinamieji „Originalai“, įgyja naujų tikrų literatūros kūrinių savybių. Kalbėdamas apie šį reiškinį, F.I. Buslajevas rašė:

„Taigi, vis labiau plėsdamas savo ribas ir vis labiau artėdamas prie literatūrinių interesų, rusiškas meninis originalas nejuntamai susilieja su Abėcėle, kuri mūsų protėviams buvo ne tik žodynas ir gramatika, bet ir visa enciklopedija. Draugiškesnė, darnesnė grynai meninių ir literatūrinių interesų dermė sunkiai įsivaizduojama po šio, galima sakyti, organiško tokių priešybių, kaip tapyba ir gramatika, susiliejimo su žodynu. 192 .

Buslajevas toliau analizuoja vaizdinės „raidžių simbolikos“ pavyzdį „skiemeninių eilių epochos“ (ty baroko eros) originale. Yu.M.), kur „kiekviename cinobaro puslapyje iš eilės parašyta viena iš vardo „Jėzus Kristus“ raidžių“, „o po raide yra paaiškinimas skiemeninėse eilutėse, būtent:

І (pirmoji vardo raidė senojoje ortografijoje. - Yu.M.) stulpo pavidalu su gaidžiu viršuje:

Prie stulpo Jėzus Kristus yra pririštas,

Visada nuplaktas nuo pikto velmi kančių.

SU su atvaizdu jo sidabro gabalėliuose:

Jie nupirko Jėzų už trisdešimt sidabrinių.

Būti pasmerktam nedorai mirčiai.

At Bažnyčios slavų, žnyplių pavidalu:

Nagai nuo rankų, nuo kojų buvo ištraukti žnyplėmis,

Jie visada buvo nuimami nuo kryžiaus rankomis.

SU su atvaizdu jo keturių nagų viduje.<...>

X su kryžiuje išdėstytos lazdos ir ieties atvaizdu.<...>

R dubens formos...<...>

IR kaip laiptai...<...>

T kryžiaus pavidalo...<...>

APIE erškėčių vainiko pavidalo...<...>

SU su plaktuku ir bausmės įrankiais...<...>» 193 .

Vaizdingoji pradžia prasiskverbė į literatūrą ir giliau nei panašiuose skiemenų kupetuose. Taigi, Simeonas Polotskis, Ivanas Velichkovskis ir kiti autoriai sukūrė daugybę eilėraščių-piešinių (žvaigždės, širdies, kryžiaus, dubens ir kitų figūrų pavidalu), parašė tokius specialius semantinės struktūros tekstus kaip palindromonai, vėžiai, labirintai ir kt. ., jie naudojo skirtingų spalvų raides vaizdiniais ir išraiškos tikslais.

Štai Ivano Velichkovskio „įstrižo vėžio“ pavyzdys - jo žodžiais tariant, eilėraštis, „kurio žodžiai, kaip jūs skaitote, yra bjaurūs (priešingi savo prasme. Yu.M.) tekstas išreikšti ":

Btsa Man gyvenimas nėra mirties baimė, Єvva

Nemirk, kad aš gyvenčiau.

Tai yra: „Su manimi yra gyvenimas, o ne mirties baimė, nemirk per mane, kad gyventum“ (Mergelė Marija); „Mirties baimė, o ne gyvenimas su manimi, mirk, negyvas šalia manęs“ (Ieva).

Savo istoriniame kelyje rusų literatūra nuo XIX amžiaus antrosios pusės. pavyko užimti vieno iš pasaulio lyderių poziciją. Jau I.S. Turgenevą, netaręs nė žodžio, geriausiu Europos rašytoju įvardijo broliai Goncourtai George'as Sandas, Flaubertas. Netrukus jis pelnė milžinišką prestižą visame pasaulyje kaip menininkas ir mąstytojas L.N. Tolstojus. Vėliau skaitytojai visame pasaulyje atrado F.M. Dostojevskis, A.P. Čechovas, A.M. Gorkis, M.A. Šolokhovas, M.A. Bulgakovas...

Kitų slavų literatūrų indėlis į pasaulio literatūros procesą nebuvo toks globalus. Taigi, mažosios rusų (ukrainiečių) kilmės rašytojai XVIII – XIX a. dažniausiai rašė didžiąja rusų (maskviečių) tarme, tai yra tapdavo figūromis rusų literatūra. Tai nurodo Vasilijus Vasiljevičius Kapnistas(1757-1823), Vasilijus Trofimovičius Narežnis(1780-1825), Nikolajus Ivanovičius Gnedichas(1784-1833), Aleksejus Aleksejevičius Perovskis(1787–1836 m., Anthony Pogorelsky pseudonimas), Orestas Michailovičius Somovas(1793-1833), Nikolajus Vasiljevičius Gogolis(1809-1852), Nestoras Vasiljevičius Kukolnikas(1809-1868), Aleksejus Konstantinovičius Tolstojus(1817-1875), Vladimiras Galaktionovičius Korolenko(1853-1921) ir kt. 194

N.S. Trubetskoy pažymėjo: „Kotlyarevskis laikomas naujosios ukrainiečių literatūrinės kalbos įkūrėju. Šio rašytojo kūriniai („Eneida“, „Natalka-Poltavka“, „Moskal-Charіvnik“, „Odė kunigaikščiui Kurakinui“) parašyti bendrine Poltavos srities mažosios rusų tarme ir savo turiniu priklauso to paties poezijos žanro, kuriame sąmoningas bendrinės kalbos vartojimas yra gana aktualus ir motyvuotas paties turinio. Didžiausio ukrainiečių poeto Taraso Ševčenkos eilėraščiai dažniausiai parašyti mažosios rusų liaudies poezijos dvasia ir stiliumi, todėl vėlgi savo turiniu skatina vartoti bendrinę kalbą. Visuose šiuose kūriniuose, kaip ir pasakojimuose iš gerų ukrainiečių prozininkų liaudies gyvenimo, kalba yra sąmoningai liaudiška, tai yra, tarsi sąmoningai neliteratūriška. Šiame kūrinių žanre rašytojas sąmoningai apsiriboja tokių sąvokų ir idėjų sfera, kurioms jau yra paruošti žodžiai nedailingoje liaudies kalboje, ir pasirenka temą, kuri suteikia galimybę vartoti tik tuos žodžius, kurie tikrai egzistuoja. - ir, be to, būtent šia prasme - gyvoje liaudies kalboje" 195 .

Balkanų slavai, o vakaruose čekai ir slovakai kelis šimtmečius buvo svetimi priespaudoje.

Bulgarai ir serbai nevyko lygiagrečių su rusais procesų, kad viduramžių literatūrą pakeistų naujo tipo literatūra. Atvejis buvo visai kitoks. Bulgarų ir serbų literatūra patyrė daugiau nei keturis šimtmečius trukusią raidą. Šis nelaimingas kultūrinis ir istorinis reiškinys yra tiesiogiai susijęs su Turkijos Osmanų imperijos Balkanų okupacija viduramžiais.

Bulgarai yra slavų tauta, tačiau šios tautos vardas kilęs iš tiurkų klajoklių genties vardo. bulgarų, VII amžiuje n. e. vadovaujant chanui Asparuhui, užėmusiam septynių slavų genčių žemes prie Dunojaus. Šiose žemėse Asparuhas įkūrė savo Bulgarijos karalystė su sostine mieste Pliska. Netrukus užkariautojus asimiliavo nepalyginamai gausesnė slavų aplinka. 196 .

1371 m. Bulgarijos caras Ivanas Šišmanas po dešimtmečius vis silpnėjančio pasipriešinimo pripažino save turkų sultono Murado I vasalu. Tada 1393 m. turkai užėmė tuometinę Bulgarijos sostinę Veliko Tarnovą. Po trejų metų audra užgrobė paskutinį Bulgarijos valstybingumo ramstį – Vidino miestą (1396 m.). Turkijos gubernatorius apsigyveno Sofijoje.

Serbija pateko į turkų jungą po pralaimėjimo mūšyje su turkais Kosovo laukas(1389), tai yra maždaug tais pačiais metais (Rusijoje prieš devynerius metus Kulikovo lauke vyko mūšis su totoriais, kuris rusams turėjo visiškai kitokį rezultatą).

Vietiniai bulgarų ir serbų gyventojai dirbo valstiečių darbą, mokėjo turkams per didelius mokesčius, bet atkakliai priešinosi islamizacijai. Tačiau tikrasis tolimesnių abiejų tautų istorijos peripetijų vaizdas buvo labai dviprasmiškas ir sudėtingas. Feodalų nesutarimai lėmė tai, kad dalis slavų kartas nuo karto atsidurdavo įvairiuose kariniuose susirėmimuose prieš krikščionis katalikus musulmonų turkų pusėje. Kalbant apie Serbijos istoriją, I. N. savo monografijoje „Jugoslavijos tautų epas“ citavo nemažai tokio pobūdžio faktų. Goleniščevas-Kutuzovas, kuris rašė:

„Taigi nuo XV pabaigos iki XVIII amžiaus pabaigos. Serbai buvo abiejose stovyklose ir kovojo už krikščionių suverenų ir turkų sultonų reikalą... nebuvo laikotarpio, kai serbų žmonės neturėtų ginklų. Amorfinės serbų valstiečių masės idėja ... neatitinka istorinės tikrovės.<...>

XV – XVII amžiais Serbijoje, Bosnijoje, Hercegovinoje, Juodkalnijoje ir Dalmatijoje nebuvo nei vienos srities, kurioje neveiktų haidukai. 197 .

Kai kurie serbai ir kroatai vis dar buvo priverstinai atsivertę į islamą. Jų palikuonys dabar sudaro specialią etninę grupę, vadinamą " musulmonai“ (t. y. „musulmonas“) 198 . Kai kurie stačiatikių vienuolynai išliko tarp bulgarų ir serbų, kuriuose tęsėsi literatūros tekstų perrašymas ir atgaminimas (bulgarai dar nežinojo spausdinimo net XVII a.) – Atono, Bulgarijos Zografo ir Serbijos Hilendar vienuolynuose, taip pat Trojoje, Rylsky (jis buvo kelis kartus sunaikintas, bet atgautas) „Paskutinis serbų nacionalinės kultūros centras viduramžiais iškilo Manasijos vienuolyne“: „Buvo dirbtuvės, kuriose kopijuodavo ir puošdavo rankraščius bažnytine slavų kalba, kuri taip pat buvo literatūrinė kalba. Serbų raštininkus labiausiai paveikė Tarnove sunaikinta bulgarų senosios slavų kalbos mokykla. 199 .

Slegiami žmonės pamažu į seną ranka rašytą knygą ėmė žiūrėti kaip į nacionalinę šventovę.

Bulgarų ir serbų kunigai iš tikrųjų buvo vieninteliai knygnešiai (ir apskritai raštingi) žmonės šiuo sunkiu pietų slavų kultūroms skirtu laikotarpiu. Jie dažnai išvykdavo studijuoti į Rusiją, o paskui rašydavo kalba, kurioje, be bažnytinio slavų pagrindo, buvo ne tik liaudies kalbos žodžių, bet ir rusizmų. 200 .

Pirmasis serbų laikraštis 1791 m. Serbijos naujienos“. 1806 m. pirmasis išspausdintas bulgarų kūrinys “ Kas savaitę» Vrachanskio sofronija.

bulgarų vienuolis Paisios 1762 m. parašė nacionalinės nepriklausomybės troškimo persmelktų bulgarų istoriją, kuri dešimtmečius buvo platinama rankraščiu, o išleista tik 1844 m. Serbijoje ir Juodkalnijoje Juodkalnijos princas (ir metropolitas) pažadino žmones savo ugnimi. pamokslai Petras Petrovičius Iegošas(1813-1851). Juodkalnietis pagal kilmę ir didžiausias romantizmo poetas, parašė dramatišką eilėraštį " kalno karūna» ( Gorskis Vienacas, 1847), kuris kvietė slavus į vienybę ir vaizdavo Juodkalnijos žmonių gyvenimą.

Romantizmo eroje grožinė literatūra pradėjo formuotis tarp bulgarų ir serbų. Jos ištakos Bulgarijoje yra poetai Petko Slaveikovas(1827-1895), Liubenas Karavelovas(1835-1879) ir Hristo Botevas(1848-1876). Tai revoliuciniai romantikai, kurių ryškiam talentui objektyviai sutrukdė visa apimtimi pasireikšti tik tai, kad už jų netrūko reikiamos nacionalinės literatūros ir meno tradicijos.

Didysis bulgarų poetas, prozininkas ir dramaturgas dirbo vaisingai veikiamas rusų literatūros. Ivanas Vazovas(1850-1921), istorinio romano " po jungu» (1890 m.) 201 .

Serbų poetiniam romantizmui atstovauja tokie poetai kaip Jura Jaksičius(1832-1878) ir Laza Kostic(1841 - 1910), juodkalniečiai - pavyzdžiui, karaliaus darbas Nikola I Petrovičius(1841-1921). Vojvodinos regione, Novi Sado mieste, susikūrė slavų kultūros centras. Čia buvo puiki auklėtoja. Dositejus Obradovičius iš Vojvodinos (1739-1811), faktinio moderniosios literatūros pradininko.

Vėliau serbų literatūroje pasirodė dramaturgas su putojančia satyrine dovana. Branislavas Nusičius(1864-1938), komedijų rašytojas. Įtartinas asmuo"(Pagal Gogolio "Inspektorių") (1887), " globa"(1888)" Ponia ministre"(1929)" Ponas doleris"(1932)" Nuliūdę artimieji"(1935)" Dr."(1936)" miręs„(1937) ir kiti, taip pat kupini saviironijos“ Autobiografijos».

Bosnijos serbas 1961 metais laimėjo Nobelio premiją Ivo Andricas(1892-1975). Tarp jo istorinių romanų pirmiausia reikėtų pažymėti " Tiltas ant Drinos"(1945)" Travniko kronika"(1945)" Prakeiktas kiemas“(1954) ir kt.

Čekų ir slovakų literatūra, Balkanų slavų (bulgarų, serbų, kroatų, juodkalniečių, makedoniečių ir kt.) literatūra, taip pat šių slavų tautų kultūros apskritai išliko šimtmečius. pertrauka plėtros.

Jei turėtume omenyje čekus, šis tikrai tragiškas susidūrimas yra Austrijos feodalų (ty vokiečių katalikų) užgrobimo Čekijos žemių pasekmė po čekų pralaimėjimo Belaya Gora mūšyje XVII a. .

Viduramžių čekai buvo drąsi ir laisvę mylinti tauta. Pusantro šimtmečio iki kalvinistų, liuteronų ir kt. reformų judėjimo suskaldžius katalikišką pasaulį, būtent čekai kovojo prieš katalikybę.

Puiki čekų kultūros figūra, pamokslininkas ir bažnyčios reformatorius Janas Husas(1371-1415), senojoje Prahos dalyje esančios Betliejaus koplyčios rektorius, vėliau Prahos universiteto rektorius, 1412 metais griežtai priešinosi katalikiškajai atlaidų prekybos praktikai. Anksčiau Husas pamokslus pradėjo skaityti čekų, o ne lotynų kalba. Jis taip pat kritikavo kai kurias kitas katalikų institucijas, susijusias su bažnyčios nuosavybe, popiežiaus galia ir tt Apie šešis ištvirkavimus»).

Liaudies švietėjas Janas Husas atidavė jėgas filologiniam darbui. Savo esė " Apie čekų rašybą„Jis pasiūlė lotynų abėcėlės viršraščius, kurie leido perteikti čekų kalbai būdingus garsus.

Katalikai Husą atviliojo į Konstancos katedrą. Jis gavo saugų elgesį, kurio po sulaikymo buvo įžūliai išsižadėta, motyvuojant tuo, kad „eretikui“ duoti pažadai buvo negaliojantys. Janas Husas buvo sudegintas ant laužo (katalikų bažnyčios jo „nereabilitavo“ iki šių dienų). Čekijos žmonės į šį žiaurumą atsakė nacionaliniu sukilimu.

Husitų priešakyje stovėjo bajoras Janas Žižka(1360-1424), kuris pasirodė esąs puikus vadas. Jis kovojo prie Žalgirio, kur prarado akį. Žižkos kariuomenė atmušė kelis katalikų riterių organizuotus kryžiaus žygius prieš husitus. Janas Zizka sukūrė naujo tipo kariuomenę, judančią šarvuotais vežimais ir turinčią artileriją. Iš eilės arba ratu išrikiuoti ir grandinėmis sutvirtinti vagonai virto tvirtove ant ratų. Ne kartą husitai nuleisdavo nuo kalno sunkiai pakrautus vagonus, sutraiškydami ir paleisdami riterius, kurie daug kartų viršijo jų skaičių.

Mūšyje praradęs antrą akį, Žižka ir aklas toliau vadovavo kariams. Tik kai jis mirė nuo maro per Příbysław apgultį, vieningoms katalikų jėgoms pavyko pažaboti husitų judėjimą, kuris daugiau nei 20 metų siaubė visą Europą.

Kitame XVI amžiuje į sostą Prahoje įsiveržė austrai. Iš jų erchercogas Rudolfas II Habsburgas istorijoje išliko kaip filantropas ir valdovas, linkęs į religinę toleranciją. Jam vadovaujant Prahoje dirbo astronomai Tycho Brahe ir Kepleris, Giordano Bruno slapstėsi nuo inkvizicijos. Čekijoje paplito protestantizmas.

1618 m. protestantiškoji Bohemija sukilo prieš Austrijos katalikų valdžią. Šis sukilimas baigėsi pralaimėjimu Belaya Gora mūšyje (1620 m.).

Įžengę į Prahą, nugalėtojai surengė žiaurias žudynes. Slavų aristokratija buvo kruopščiai sunaikinta. Austrai iškėlė savo uždavinį dabar ir amžinai slopinti žmonių gebėjimą priešintis. Netgi Jano Zizkos kapas 1623 m. (praėjus 199 metams po vado mirties) Austrijos imperatoriaus įsakymu buvo nuniokotas, jo palaikai buvo išmesti.

Prasidėjo 300 metų trukusio Austrijos Habsburgų dinastijos viešpatavimo Čekijoje era (baigėsi 1918 m. žlugus Austrijos-Vengrijos imperijai ir sukūrus nepriklausomą Čekoslovakiją). Austrijos feodalai ir jų pakalikai sistemingai slopino nacionalinę kultūrą Čekijoje.

Čekijoje jau XIV a. buvo išplėtota viduramžių literatūra gimtąja kalba (kronikos, šventųjų gyvenimai, riteriški romanai, dramos kūriniai ir kt.). Didžiojo reformatoriaus Jano Huso raštai (pamokslai, laiškai ir kiti filosofiniai bei teologiniai darbai) buvo parašyti čekų kalba. Vyskupas, turintis didelį meninį talentą Janas Amosas Komenijus(1592–1670), mokytojas ir teologas, kartu su lotynų kalba vartojo čekų kalbą. Pavyzdžiui, čekų kalba jo alegorija, išsiskirianti dideliais literatūriniais nuopelnais, parašyta „ Pasaulio labirintas ir širdies rojus» (1631). Tačiau J. Comenius mirė tremtyje Olandijoje. Namuose valdė vokiečiai.

1620 metais nutrūko ir pati rašytinė tradicija. Nuo šiol čekai pradėjo rašyti vokiškai, o nugalėtojai tai kontroliavo tikrai vokiškai punktualumu. Nugalėtojai ypač uoliai naikino nugalėtų pusantro šimtmečio slavų kultūrą. Buvo vykdoma kontrreformacija, prievartinė germanizacija; Jėzuitai degino čekų knygas ant laužo. Dėl to anksčiau nepriklausomi čekai buvo sumažinti iki vokiečių baudžiauninkų statuso (1848 m. čia buvo panaikinta baudžiava). Tautinė bajorija buvo sunaikinta (išlikę slavų didikai dažniausiai bandė mėgdžioti „vokiečius“).

Austrijos viešpatavimo šimtmečius valstiečių slavų aplinkoje žodinis liaudies menas ir toliau vystėsi latentiškai. Bet slavų tautybės rašytojai, pasirodę, savo kūrinius kūrė vokiškai. Baroko menas užkariautuose kraštuose buvo kultivuojamas katalikų dvasininkų, reikšmingų kūrinių nekūrė ir nebuvo tiesiogiai susijęs su slavų kultūra kaip tokia.

Tik XVIII amžiaus pabaigoje. patriotinis filologas Juozapas Dobrovskis(1753-1829) ėmėsi čekų kalbos gramatinio aprašymo ir čekų literatūros klausimų, rašė (vokiškai) jos istoriją, moksliškai pagrindė čekų poezijos silabotoninės eiliavimo taisykles. Literatūrinę kalbą teko kurti iš naujo. N.S. Trubetskoy apibūdina šią situaciją taip:

„Jano Huso ir vadinamųjų brolių čekų veiklos dėka čekų kalba iki XVI a. įgavo tobulą formą. Tačiau nepalankios aplinkybės sustabdė tolesnę jo plėtrą, o čekų literatūros tradicija ilgą laiką beveik visiškai išdžiūvo. Tik XVIII pabaigoje ir XIX amžiaus pradžioje. prasidėjo čekų literatūrinės kalbos atgimimas. Tuo pačiu metu čekų atgimimo veikėjai atsigręžė ne į šiuolaikinius liaudies dialektus, o į nutrūkusią XVI amžiaus pabaigos senosios čekų kalbos tradiciją. Žinoma, šią kalbą reikėjo kažkiek atnaujinti, bet vis dėlto dėl to, kad prisirišo prie nutrūkusios tradicijos, naujoji čekų kalba įgavo visiškai savotišką išvaizdą: ji yra archajiška, bet dirbtinai archajiška, todėl čia atsirado visiškai skirtingų kalbinių epochų elementų. vystymasis joje sugyvena tarpusavyje dirbtiniame bendrame gyvenime. 202 .

Praktinė to pasekmė yra ta, kad literatūrinė čekų kalba smarkiai skiriasi nuo šnekamosios kalbos. Išmokęs laisvai skaityti čekų literatūros kūrinius, užsienietis netikėtai susiduria su tuo, kad nesupranta gyvos čekų kalbos, o šie jo nesupranta bandydami bendrauti.

Kūryba čekų kalboje prasidėjo nuo romantiškų poetų Františekas Čelakovskis(1799-1852), Vaclavas Ganka(1791-1861), Karelis Jaromiras Erbenas(1811-1870) ir kt.. Senieji čekų literatūros paminklai pradėti perspausdinti.

XIX amžiaus antroje pusėje. Čekijoje pasirodė ryškiausias tautinio atgimimo laikotarpio poetas ir prozininkas Svatopluk čekas(1846-1908). Jo iššaukiančiai drąsus " Vergų dainos» ( Pisne otroka) paragino čekų tautą kovoti už laisvę. Istoriniai eilėraščiai iš šlovingos Čekijos praeities buvo turtingi siužetu ir sulaukė didelio skaitytojų susidomėjimo. satyriniai romanai Tikroji pono Brouchek kelionė į mėnulį» (« Pravy vylet pana Broucka do Měsice“, 1888) ir “ Brouchek naujoji epochinė kelionė, šį kartą XV a» (« Novy epochalni vylet pana Broučka, tentokrat do patnacteho stoleti» , 1888) numatė J. Hašeko ir K. Čapeko satyrinę prozą 203 .

S. Cecho amžininkas Aloisas Irasekas(1851 - 1930) pradėjo kaip poetas, tačiau, perėjęs prie prozos su čekų istorijos siužetais, tapo nacionalinės literatūros klasiku (rašė ir istorinių dramų). Jis sukūrė romanų ciklą apie husitus “ Tarp srovių» ( didžiuojuosi, 1887–1890), Prieš visus» ( Proti vsem, 1893 m.), Brolija» ( brolija, 1898-1908); pjesės apie Janą Husą ir Janą Zizką.

Pasibaigus Pirmajam pasauliniam karui susikūrusioje Čekoslovakijoje satyrikas ir humoristas buvo populiarūs Jaroslavas Gašekas(1883-1923) Su savo antikarinį romaną Gerojo kareivio Šveiko nuotykiai» ( Osudy dobreho vojaka Švejka za svetove valky, 1921-1923). Hašekas buvo komunistas ir Rusijos pilietinio karo, prisidėjusio prie jo šlovės SSRS, dalyvis.

Karelis Kapekas(1890-1938), dramaturgas ir prozininkas, garsus savo pjesėmis. Makropulos priemonė» ( Sen makropulos, 1922 m.), Motina» ( matka, 1938 m.“ R.U .R» ( „Rossumovi Univerzalni Roboti“, 1920) ir kiti, romanai " Absoliuti gamykla» ( Tovarna na absolutno, 1922 m.), Krakatitas» ( Krakatitas, 1922 m.), Gordubalis» ( Hordubalas, 1937 m.“ Meteoras», « Salamandrų karas“(Valkos mloky, 1936) ir kt.. Kartu su lenku S. Lem Czapekas gali būti pripažintas filosofinės fantastikos klasiku. Karelis Capekas mirė išgyvenęs Miuncheno susitarimą, perdavusį jo tėvynę vokiečių valdžiai.

Šimtmečiai vergiška priklausomybė vokiečiams, matyt, nepraėjo be pėdsakų čekams kaip tautai, pratinant juos nuolankiai priimti likimo peripetijas. Kaip žinia, Hitleris 1939 metais Lenkijoje sulaukė beviltiško pasipriešinimo. Prieš metus fašistų kariuomenė beveik nepašaudama įsiveržė į Čekiją. Čekija, tuo metu galinga pramonės šalis, turinti puikią gynybos pramonę ir stiprią kariuomenę su moderniausiais ginklais (daug stipresne nei Lenkijos kariuomenė), pasidavė vokiečiams. (Vėliau čekų tankai kovojo per Didįjį Tėvynės karą prieš SSRS, o čekų karių gausu Hitlerio armijoje.)

1938 m. kai kurie Čekijos gyventojai jautėsi pasmerkti, kad sugrįžo jų įprasti šeimininkai vokiečiai... Šios dramatiškos dienos primena Marinos Cvetajevos, visa širdimi mylėjusios Čekoslovakiją, eilėraštį. Vienas pareigūnas“. Rusų poetė prieš šį kūrinį parašė tokį epigrafą:

„Sudetuose, miškingoje Čekijos pasienyje, karininkas su dvidešimt karių, palikęs kareivius miške, išėjo į kelią ir pradėjo šaudyti į artėjančius vokiečius. Jo pabaiga nežinoma Iš 1938 metų rugsėjo laikraščių)».

Tsvetaeva rašo:

Čekijos miškas -

Labiausiai miškas.

Metai – devyni šimtai

Trisdešimt aštuntas.

Diena ir mėnuo? - viršūnės, aidas:

Diena, kai vokiečiai įžengė į čekus!

Miškas rausvas

Diena – melsvai pilka.

dvidešimt kareivių,

Vienas pareigūnas.

Grubus ir putlus

Pareigūnas saugo sieną.

Mano miškas aplinkui,

Mano krūmas aplinkui,

Mano namas aplinkui

Mano yra šis namas.

Aš neparduosiu miško

Neleisiu tavęs į namus

Aš neatsisakysiu krašto

Aš nepasiduosiu!

Lapų tamsa.

Širdies baimė:

Ar tai prūsiškas žingsnis?

Ar tai širdies plakimas?

Mano miškas, atsisveikink!

Mano amžius, atsisveikink!

Mano pabaiga, atsisveikink!

Mano yra ši žemė!

Tegul visas regionas

Priešo kojoms!

aš - po koja -

Akmens neparduosiu!

Batų stuburas.

vokiečiai! - lapas.

Liaukų ošimas.

vokiečiai! - visas miškas.

vokiečiai! - žievelė

Kalnai ir urvai.

Metė kareivį

Vienas yra pareigūnas.

Iš miško – žvaliai

Ant didžiosios dalies – taip su revolveriu!

nukentėjo

Geros naujienos,

Kas išgelbėta

Čekijos garbė!

Taigi šalis

Taigi nepasidavė

Reiškia karą

Vis dėlto – buvo!

Mano galas, viva!

Valgyk, pone!

Dvidešimt kareivių.

Vienas pareigūnas.

XVII-XVIII amžių kultūrinės ir istorinės raidos lūžio pasekmės. Jau dabar matyti iš akivaizdaus fakto, kad čekų literatūra, deja, nepasirodė labai gerai tarptautiniu lygiu. Tačiau tokie rašytojai kaip A. Irasek ir K. Čapek bei kiti autoriai, išversti į užsienio kalbas, vertai neša jos idėjas ir temas į įvairias šalis. Rusų skaitytojai su didele užuojauta elgiasi su čekų literatūra.

Ankstyvaisiais viduramžiais slovakų žemės buvo Vengrijos dalis, kurios feodalinė valdžia nuolat ir žiauriai slopino slovakų nacionalinę kultūrą. Tačiau XVI a. vengrai prarado savo nacionalinę nepriklausomybę. Vengrijoje buvo įvesta vokiečių kalba, o patiems vietos feodalams sunkiai sekėsi. Kartu su savo senaisiais engėjais vengrais slovakai pateko po Austrijos Habsburgų dinastijos skeptru, kuri netrukus prarijo čekus. Niuansas tas, kad slovakams su tokiu pavaldumu austrams, tai yra vokiečiams, susilpnėjo žiaurus jų viešpatavimas. vengrai prieš kurį šimtmečius kovojo slovakai 204 . Be to, skirtingai nei čekai, slovakai buvo katalikai kaip austrai – vadinasi, religinės konfrontacijos čia nebuvo. Ir šiandien pastebima dauguma 1993 m. susikūrusios Slovakijos Respublikos piliečių yra katalikai (beveik visi likusieji yra protestantai, kaip ir Čekijoje).

(Pirmą kartą Slovakijos valstybę – dėl politinių priežasčių – sukūrė nacistinė Vokietija, jai užėmus Čekoslovakiją. Išlaisvinus čekus ir slovakus, jungtinė Čekoslovakijos Respublika buvo atkurta (kaip socialistinė) sovietų kariuomenės. m. kitaip tariant, 1918–1993 m. Slovakija beveik visada buvo sudėtinė Čekoslovakija.)

Slovakams didelę įtaką darė čekų kultūra apskritai ir ypač literatūra. Nuo XVI a tie slovakai, kurie tapo protestantai.Šioje aplinkoje jie noriai rašė čekų kalba – pavyzdžiui, poetai Jurajus Palkovičius(1769-1850), eilėraščių knygos „Slovakijos kalnų mūza“ (1801) autorius ir Bohuslavo stalai(1769-1832), vieną po kito išleidęs savo rinkinius "Poezija ir įrašai" (1806-1812). Tables taip pat išleido XVIII amžiaus slovakų poezijos antologiją. „Slovakų poetai“ (1804) – taip pat čekų kalba.

IN katalikų slovakų ratai XVIII amžiaus pabaigoje. buvo filologiškai įdomus bandymas sukurti slovakų rašybos sistemą (vadinamoji „Bernolacchyna“ – pagal jos kūrėjo, slovakų katalikų kunigo pavardę Antonina Bernolaka(1762-1813). „Bernolacchyna“ išleista nemažai knygų. Nors ši sudėtinga sistema vėliau taip ir neprigijo, Bernolakas pasitelkė nacionalinių kultūros veikėjų pastangas kuriant slovakų literatūrinę kalbą. Tačiau N.S. Trubetskoy padarė aštrų ir glaustą pastebėjimą:

„Nepaisant slovakų literatūros įkūrėjų ir pagrindinių veikėjų noro atsiriboti nuo čekų kalbos, čekų literatūros ir kalbinės tradicijos laikymasis slovakams yra toks natūralus, kad jam neįmanoma atsispirti. Skirtumai tarp slovakų ir čekų literatūrinių kalbų daugiausia yra gramatiniai ir fonetiniai, o abiejų kalbų žodynas yra beveik vienodas, ypač aukštosios psichinės kultūros sąvokų ir idėjų srityje. 205 .

Slovakas pradėjo rašyti poeziją Janas Kolaras(1793-1852), kūręs odes, elegijas, parašęs patriotinį eilėraštį. Šlovės dukra» (1824).

Slovakas pagal tautybę buvo vienas didžiausių slavų pasaulio filologų Pavelas Josephas Safarikas(1795-1861). Daug metų gyvendamas Prahoje, daugiausia rašė čekų kalba. Garsiausias jo darbas yra Slavų senienų» (1837).

Filologas ir Hėgelio filosofas Ljudevit Stuhr(1815-1856) XIX amžiaus 30-aisiais. vadovavo Čekoslovakijos literatūros skyriui Bratislavos licėjuje. Jis skatino rašytojo ištikimybę liaudies dvasiai, kuri atsiliepia žodinėje liaudies mene.

Stuhro idėjų įtakoje buvo sukurtas romantiškas poetas Janko Kralj(1822-1876), kuriai būdingi maištingi motyvai (pavyzdžiui, jo eilėraščių ciklas apie „Slovakiško Robino Hudo“ plėšiką Janošiką) ir prozininkas. Janas Kalinchakas(1822-1871), parašęs istorinius pasakojimus apie slavų kovą už nepriklausomybę - " Bozcovici"(1842 m.)" Milko kapas"(1845)" Kunigaikštis Liptovskis“(1847) ir kt.

Tiesą sakant, šie autoriai ir kai kurie jų amžininkai atliko jaunosios (istoriškai, o po pusantro šimtmečio dar gana jaunos) slovakų literatūros pradininkų vaidmenį. Ši literatūra kupina gaivos, tačiau jos įėjimas į plačią tarptautinę areną yra ateities reikalas.

Lenkai šimtmečius kūrė savo kultūrą savo valstybėje. XIV amžiaus pabaigoje. lenkų karalienė Jadvyga ištekėjo už Lietuvos karaliaus Jogailos (vėliau Žalgirio mūšio karinis-politinis vadovas). Tuo pat metu Lietuvos Didžioji Kunigaikštystė išlaikė autonomiją, tačiau nepraėjus nė šimtmečiui (1569 m. birželio 28 d.) Liublino unija pagal kurią Lenkija ir Lietuva jau tapo viena valstybe. Dėl šios sąjungos stačiatikiai baltarusiai ir ukrainiečiai tapo priklausomi nuo lenkų katalikų.

Po kelerių metų Lenkijos karaliumi buvo išrinktas katalikas vengras. Stefanas Batory(1533-1586), vadovavęs ryžtingoms karinėms operacijoms prieš stačiatikių Rusijos Ivaną IV. Tuo pat metu katalikybė suintensyvino savo konfesinį puolimą prieš stačiatikybę.

1574 metais jėzuitas Petras Skarga(1536-1612), žymus lenkų katalikų veikėjas, išleido savo garsiąją knygą " Apie jednośći Kośćtioła Bożego“ („Dėl Dievo bažnyčios vienybės ir graikų nukrypimo nuo šios vienybės“), kuriame jis apkaltino stačiatikių kunigus tuokdamiesi ir dėl to pasinėrus į nuodėmingą žemišką gyvenimą, be to, jie prastai moka lotynų kalbą, todėl nemoka. skiriasi būtinu teologiniu mokymusi. Jis ypač puolė bažnytinę slavų kalbą, teigdamas, kad su ja „niekas negali tapti mokslininku“. Esą bažnytinė slavų kalba neturi gramatikos taisyklių, be to, ji visur menkai suprantama. Natūralu, kad Skarga šį slegiantį paveikslą katalikybei supriešino su lotynų kalba – kurioje, reikia pripažinti, buvo subtiliai išplėtoti įvairūs loginės scholastikos ir intelektualinės sofistikos metodai.

Atsakymas Petrui Skargai, ukrainiečių vienuoliui iš Atono Ivanas Višenskis(1550–1623) atkreipė dėmesį į bažnytinės slavų kalbos, „vaisingiausios iš visų kalbų“, įkvėpimą, tačiau būtent dėl ​​to nekenčia velnias, „kuris taip pavydi slovėnų kalbai“. Ši kalba yra „Dievo mėgstamiausia: geriau be nešvankių gudrybių ir vadovų, tačiau yra gramatikas, retorikas, dialektikas ir kitas jų pasipūtęs gudrumas, visur esantis velnias“ 206 .

1596 m. katalikų bažnyčios sluoksniai, remiami Lenkijos valdžios, įvedė religinę sąjungą. Pagal šį vadinamąjį Brestas, Lenkijoje gyvenusios stačiatikių sąjungos buvo pavaldžios popiežiui, nors išlaikė teisę religines apeigas vesti bažnytine slavų kalba.

Mažosios Rusijos ir Baltarusijos masės nepriėmė sąjungos. Daugeliu atžvilgių būtent sąjunga pastūmėjo Ukrainos žmones į daugybę ginkluotų sukilimų prieš lenkų valdžią. Galiausiai šiai kovai vadovavo Bogdanas Michailovičius Chmelnickis(1595-1657) – Zaporožės armijos atamanas, vėliau Ukrainos etmonas.

Į savo būstinę atvykęs Konstantinopolio patriarchas paragino Chmelnickį sukurti ortodoksų valstybę ir panaikinti sąjungą. Tačiau etmonas suprato, kad jo kare su lenkais jėgos buvo pernelyg nelygios, ir po didelių karinių pralaimėjimų 1654 m. sausio 8 d. Perejaslavlyje subūrė tarybą, kurioje žmonės palaikė jo ketinimą pereiti į Lenkijos pilietybę. „Maskvos caras“. Perejaslavo Rada prasidėjo ukrainiečių ir rusų susijungimas, kuris tęsėsi iki 1991 metų pabaigos, tai yra beveik iki šių dienų.

Lenkija išliko XVII – XVIII a. rimtų kataklizmų serija. Praėjus keleriems metams po Perejaslavo Rados, ją tiesiogine prasme užliejo vadinamasis „potvynis“ – švedų invazija. Šalis nuo to neatsigavo. 1703 m. Karolio XII švedai vėl okupavo Lenkiją, užėmė Varšuvą ir netgi pasodino karaliumi savo globėją Stanislavą Leščinskį.

XVIII amžiuje. nepalankios Abiejų Tautų Respublikos aplinkybės vis labiau daugėjo. Didėjant agresyvumui, bajorai, gindami savo „demokratines teises“, stojo į kovą su Rusijos remiamu karaliumi Stanislavu Poniatovskiu ir subūrė prieš jį „konfederaciją“. Karalius paprašė Rusijos pagalbos. Dėl labai audringų įvykių įvyko vadinamasis pirmasis ir antrasis Lenkijos padalijimas tarp Rusijos, Austrijos ir Prūsijos.

1794 m. Lenkijos konfederatai, vadovaujami iškilaus vado Tadas Kosciuška(1746-1817) buvo visiškai nugalėti Aleksandras Vasiljevičius Suvorovas(1730-1800), ir įvyko trečiasis Lenkijos padalijimas. Lenkija kaip valstybė nustojo egzistavusi. Lenkams, kaip originaliai slavų tautai, tai buvo tragedija.

Lenkų literatūroje buvo ir yra pasaulinio garso autoriai (Adamas Mickevičius, Henrykas Sienkiewiczius, Stanislovas Lemas, Česlovas Milošas, Wisława Szymborska ir kt.).

Lenkų pasaulietinė grožinė literatūra XVI amžiuje pranoko „katalikų esperanto“ (lot. k.). N.S. Trubetskoy rašo:

„Senoji lenkų kalba tapo literatūrine daug vėliau nei čekų, o kadangi tarp Lenkijos ir Čekijos Respublikos ir lenkų bei čekų kalbų XIV amžiuje vyko gana gyvas kultūrinis bendravimas. fonetiškai ir gramatiškai buvo daug artimesni nei dabar, nenuostabu, kad savo literatūrinio gyvavimo pradžioje senoji lenkų kalba patyrė itin stiprią čekų įtaką. Iš esmės senoji lenkų literatūrinė kalba išsivystė iš lenkų bajorų šnekamosios kalbos, o šis ryšys su tam tikra klase, o ne su tam tikra vietove, atsispindėjo tuo, kad nuo pat pradžių ji neatspindėjo jokios konkrečiai vietinės, dialektinių bruožų ir niekada nesutapo su nė vienu vietiniu liaudies dialektu: nors, pavyzdžiui, rusų literatūrinė kalba tarimo prasme tikrai gali būti lokalizuota Vidurio didžiųjų rusų tarmių srityje, lenkų literatūrinė kalba ne apskritai tinka lokalizuoti etnografinės Lenkijos dialektiniame žemėlapyje. Literatūrinė lenkų kalbos tradicija nuo XIV a. niekada nesustojo, todėl pagal literatūros tradicijos trukmę ir tęstinumą lenkų kalba tarp slavų literatūrinių kalbų užima kitą vietą po rusų. 207 .

Lenkų kalbą poetas sėkmingai vartojo Nikolajus Rėjus(1505-1569), moralizuojančių eilėraščių autorius (rinkinys " Žvėrynas“, 1562) alegorinė poema „Tikras verto žmogaus gyvenimo vaizdas, kuriame kaip veidrodyje kiekvienas gali lengvai apžvelgti savo veiksmus“ (1558), trumpų komiksų eilėraščių knyga (“ frashek») « juokingos istorijos“(1562) ir kt. Janas Kokhanovskis(1530–1584) buvo didžiausias savo laikų poetas, tokių didaktiškų kūrinių autorius kaip „ Susanna"(1562)" Šachmatai"(1562-1566)" susitarimas"(1564)" Satyras"(1564) ir kiti. Poetas, kuris turėjo mažai laiko rašyti Sam Šažinskis(1550-1581) laikomas savotišku lenkų baroko pirmtaku. Vienas žymiausių baroko atstovų Lenkijoje – Janas Andrzejus Morštynas(1621-1693), kurio kūryboje lenkai įžvelgia pagrindinės italų baroko figūros G. Marino (1569-1625) įtaką.

Tapo XVIII amžiaus pabaigoje. Rusijos imperijos dalis, slavų Lenkija patyrė stiprų ir vaisingą savo brolių rusų kultūrinį ir istorinį poveikį. Kalbant apie literatūrą, šis faktas neabejotinai užfiksuotas lenkų romantizmo klasiko kūryboje Adomas Mickevičius(1798-1855), kuris buvo asmeninis A.S. draugas. Puškinas ir daugelis šiuolaikinių rusų rašytojų. Ne kartą lyginant Mickevičiaus ir Puškino kūrybą, galima pajusti, kad šių dviejų didžiųjų amžininkų (o kartu ir dviejų slavų literatūrų lyderių) kūrybiniai ieškojimai daugeliu atžvilgių buvo lygiagrečiai vienas kitam (jie net abu gyveno). Odesoje, Maskvoje ir Sankt Peterburge abu mylėjo šiuos miestus).

« Krymo sonetai” („Sonety krymskie“, 1826) A. Mickevičiaus dera su pietų laikotarpio Puškino eilėraščiais. Savo ruožtu A.S. Puškinas puikiai išvertė kai kuriuos Mickevičiaus eilėraščius (" Budrys ir jo sūnūs», « gubernatorius“). Didingi yra epiniai Mickevičiaus eilėraščiai Konradas Valenrodas“ (1828) ir “ Panas Tadeušas» (1834). 1834 m. poetas taip pat baigė dramatišką eilėraštį " Dzyady”(meniškai galingiausia jos 3 dalis), persmelkta mistinių-fiktyvių ir lenkiškos pagonybės motyvų, po kurių, deja, beveik nustoja kurti poeziją. A. Mickevičius parašė daug sonetų, romansų, lyrinių eilėraščių ir baladžių. Jis parašė ir savotišką romantinę prozą.

Tarp kitų kartų lenkų poetų yra ryškiausi Juliuszas Slovakas(1809-1849), kuris taip pat vaidino kaip dramaturgas ir tragiškas Cyprian Norwid(1821-1883), kuris per savo gyvenimą mažai publikavo kaip lyrikos poetas ir poetas-filosofas.

XIX amžiaus antroje pusėje. Lenkijoje subrendo visa nuostabių prozininkų galaktika.

Józefas Ignacy Kraszewskis(1812-1887) rašė prozą, poeziją ir pjeses, palikdamas daugiau nei 500 raštų tomų (vienas produktyviausių Europos rašytojų), bet labiausiai jį šlovino 88 istoriniai romanai. Tarp jų išsiskiria " Grafienė Kozel"(1873)" Bruhl"(1874)" sena legenda"(1876) ir kt. Tarp didžiausių lenkų prozininkų XIX a. būtent Kraševskis XVIII amžiaus pabaigoje pirmą kartą pradėjo sistemingai poetizuoti Lenkijos istorinę praeitį. prarado valstybinę nepriklausomybę ir suskaldė.

Kraševskis gyveno toje (pagrindinėje) buvusios Sandraugos dalyje, kuri atiteko Rusijai, ir buvo I. S. amžininkas. Turgenevas, F.M. Dostojevskis, N. S. Leskovas ir kiti pagrindiniai rusų prozininkai. Nuo 1868 m. mąstanti žmonija vis plačiau susipažįsta su didžiuoju L. N. romanu. Tolstojaus „Karas ir taika“, paveikusią įvairių šalių istorinių novelistų kūrybą (kaip anksčiau XIX a. pradžioje savo kūryba sugebėjo padaryti romantikas Walteris Scottas). Kraševskio romanai įtvirtino galingą istorinės prozos tradiciją lenkų literatūroje.

Aleksandras Glovatskis(1847-1912), rašęs slapyvardžiu Boleslovas Prusas, mėgo juokauti, kad naudojo slapyvardį, nes jam buvo gėda dėl iš po rašiklio išlindusių nesąmonių. Nepaisant tokios ironiškos savikritikos, Prūsas buvo plunksnos meistras. Pradėjęs kaip humoristas, vėliau išgarsėjo realistiniais romanais ir novelėmis. Užpostas"(1885), "Lėlė" (1890), " emancipantai„(1894) ir kiti, taip pat nuostabus istorinis romanas“ Faraonas» (1895).

Klasikinės prozos rašytojas, Nobelio premijos laureatas Henrikas Sienkevičius(1846-1916) taip pat daugiausia dėmesio skyrė didžiosios Lenkijos praeities vaizdavimui. Romanai" Su ugnimi ir kardu"(1883-1884)" Potvynis"(1884-1886)" Panas Volodyjevskis„(1887–1888) sudaro trilogiją, skirtą praėjusių laikų lenkų bajorų kariniams žygdarbiams (romane „Ugnimi ir kardu“ lenkai kovoja su broliais ukrainiečiais, vadovaujamais etmono Bohdano Chmelnickio). Istorinis romanas“ Camo ateina” („Quo vadis“), parašyta 1894–1896 m., perkelia veiksmą į pirmuosius krikščionybės šimtmečius (imperatoriaus Nerono valdymo laikotarpį).

Geriausias Sienkevičiaus romanas kryžiuočiai„(1900 m.) vaizduoja Lenkiją ties XIV-XV amžių riba. Siužetinį veiksmą išsprendžia Žalgirio mūšis, kuriame jungtinės slavų pajėgos padarė triuškinamą pralaimėjimą Kryžiuočių ordinui.

Stefanas Zeromskis(1864–1925), rašęs prozą ir pjeses, pirmiausia išgarsėjo savo istoriniu romanu iš Napoleono karų laikų. Uosis» (Popioły, 1904). Tarp kitų jo kūrinių (dažniausiai persmelktų pesimistinėmis intonacijomis) romanas „ Nuodėmės istorija„(Dzieje grzechu, 1908) ir trilogija“ Kovok su šėtonu„(Walka z szatanem, 1916–1919).

Prozininko ir dramaturgo kūryba Stanislavas Pšibyševskis pradžios de facto lenkų modernizmo lyderis (1868-1927) buvo vertinamas rusų simbolistų. Sukūrė romanus, pjeses, eilėraščius prozoje, esė ir kt. Przybyszewskis daug kūrinių parašė vokiečių kalba (užaugo Prūsiškoje Lenkijos dalyje), vėliau vertėsi į lenkų kalbą. Jie apima " Homo sapiens», « šėtono vaikai», « Deprofundis» ir kt.

Pirmaisiais XX amžiaus dešimtmečiais. Lenkijoje taip pat buvo ryški poetinė galaktika. Jai priklausė poetai Boleslovas Lesmianas(1877-1937), Leopoldo personalas(1878-1957), taip pat jaunesni autoriai, sukūrę grupę Scamander - Julianas Tuvimas(1894-1953), Jaroslavas Ivaškevičius(1894-1980), Kazimieras Wierzyńskis(1894-1969) ir kt. Prie šios grupės prisijungė revoliucinis romantikas poetas Vladislavas Bronevskis(1897-1962).

Nepaprastai talentingas buvo vienas didžiausių XX amžiaus lenkų poetų. Konstantos Ildefonsas Galčinskis(1905-1953) - nuostabus lyrikas, bet be to, autorius ironiškas, linkęs į fantaziją ir groteską, retkarčiais ryškus ir stiprus satyrikas. Galczynskio prieškariniai tekstai dažniausiai derinami į " Utwory poetyckie» (1937). Vokiečių nelaisvėje patekęs poetas Antrojo pasaulinio karo metus praleido belaisvių stovykloje, kur pakenkė savo sveikatai. Po karo Galčinskis išleido eilėraščių knygą Užburtas droshky"("Zaczarowana dorożka", 1948), " Vestuviniai žiedai"("Ślubne obrączki", 1949), " Lyrinė poezija"(" Wiersze liryczne ", 1952), eilėraštis " Niobe„(Niobe, 1951) ir eilėraštis apie viduramžių lenkų skulptorių“ Su Stwosh» („Wit Stwosz“, 1952). Pokario metais poetas daug dirbo satyriku – sukūrė poetinį ciklą “. Raidės su violetine spalva"("Listy z fiołkiem", 1948).

Yra pagrindo manyti, kad K.I. Galčinskis, kurio darbai pasižymi genialumo bruožais, paprastai buvo paskutinis chronologijoje puiku lenkų poetas. Vėlesnių kartų autorių tarpe dažniausiai vyravo modernistinė mąstysena, kūrybiškumas įgavo gana racionalistinį pobūdį. 208 .

Tai tenka priskirti net tokioms svarbioms asmenybėms kaip Nobelio premija (1980) lenkų ir lietuvių poetas Česlavas Milošas(1911-2004), kuris buvo tremtyje nuo 1951 m., ir Tadas Ruzevičius(1921) su savo griežta figūrinių priemonių taupymo programa (rio, poetinio ritmo ir kt. atmetimas, tai yra perėjimas prie vers liber, metaforos atmetimas ir pan.). Šiuo atžvilgiu dar labiau rodo žymių vėlesnių kartų poetų kūryba, pavyzdžiui, Stanislavas Barančakas(1946), veikdamas lygiagrečiai su poezijos kūrimu kaip literatūros teoretikas, ir Waldemaras Zelazny(1959).

1996 metais Nobelio literatūros premija buvo įteikta lenkų poetui Wislava Szymborska(1923). Šis kiek pavėluoto oficialaus pripažinimo aktas verčia atkreipti dėmesį į šią poetę kaip į šiuolaikinės lenkų literatūros klasiką.

Tikrasis šiuolaikinės lenkų kultūros pasididžiavimas – įvairiapusis kūrybiškumas Stanislavas Lemas(1921-2006). Nuo 1961 m., kai vienas po kito buvo išleisti jo fantastiniai romanai Solaris», « Grįžti iš žvaigždžių», « Dienoraštis rastas vonioje"Ir" Robotų knyga“, paaiškėjo, koks rašytojas (prozininkas, filosofas-eseistas, kritikas) atsirado vienoje iš slavų šalių. S. Lemas buvo novatorius, atnaujinęs savo gimtosios literatūros žanrų sistemą. Lemo kūryba, žinoma visame pasaulyje ir paveikta pasaulinės grožinės literatūros, turi didelę meninę reikšmę.

Apibendrinant visa tai, kas išdėstyta pirmiau, akivaizdu, kad slavų pasaulis padarė galingą indėlį į pasaulio verbalinę kultūrą. Slavai sukūrė svarbiausius viduramžių literatūros paminklus. Slavų rašytojai (pirmiausia rusai) užtikrintai užima lyderio pozicijas daugelyje pasaulio literatūros raidos sričių.

TATARSTANO RESPUBLIKOS ŠVIETIMO IR MOKSLO MINISTERIJA

Almetjevsko valstybinis naftos institutas

Humanitarinio ugdymo ir sociologijos katedra

Testas

kurse „Pasaulio kultūros istorija“

tema: Pagoniška senovės rusų pra-kultūra.

Baigė: 82-12 grupės mokinys

Makarovas Sergejus Aleksandrovičius

Tikrino: Ph.D., docentas

Mustafina Elvira Marsilovna

Almetjevskas 2013 m

Įvadas.

1 skyrius. Senovės slavų religinės idėjos.

2 skyrius. Senovės slavų antropoteoksizmas.

3 skyrius. Senųjų slavų tautosaka ir raštas.

Išvada.

Naudotos literatūros sąrašas.

Įvadas

Žodis „kultūra“ kilęs iš žodžio „kultas“ – tikėjimas, protėvių papročiai ir tradicijos. Iki krikščionybės ir kitų monoteistinių religijų visos tautos buvo pagonys. Pagonybė, viena vertus, yra apsupta užmaršties paslapčių ir daugybės praradimų, kaip senovinis dingęs ir todėl visiškai nepažįstamas pasaulis, o iš kitos pusės – jai primetamas neišsakytas „tabu“. Savotiškas pagonybės tabu tarp rytų slavų atsirado įvedus krikščionybę, jis nebuvo panaikintas 1917 m. Rusijoje atsiradus ateistams. Pagonybė yra religija ir artima bet kuriai kitai religijai jau savo pagrindine tikėjimo esme. Į dievą. Štai kodėl pagonybė, tuo pačiu artėjanti viena prie kitos skirtingais kanalais, artėjo ir prie kitų, vėliau atėjusių evoliuciniu būdu (žmogus komplikavosi, jo idėjos apie Kosmosą, Dievą komplikavosi) monoteistines religijas, susiliejo. su jais ir iš esmės juose ištirpęs. Pagonybė iš „kalbų“ (esmė: tautos, gentys); šis žodis sujungia skirtingų tautų tikėjimo principą. Pats šių tautų tikėjimas, net ir genčių sąjungos rėmuose, gali labai skirtis.

Slavai – pagonys garbino stichijas, tikėjo žmonių santykiais su įvairiais gyvūnais, aukodavo viską aplinkui gyvenančioms dievybėms. Kiekviena slavų gentis meldėsi savo dievams. Visam slavų pasauliui niekada nebuvo bendrų idėjų apie dievus: kadangi slavų gentys ikikrikščioniškais laikais neturėjo vienos valstybės, jos nebuvo vieningos tikėjimų. Todėl slavų dievai nėra susiję giminystės ryšiais, nors kai kurie iš jų labai panašūs vienas į kitą.

Religiniai senovės slavų vaizdai

Kaip ir kitose senovės kultūrose, slavų-rusų pagonybėje didelę reikšmę turėjo ankstyviausios religijos formos – magija, fetišizmas ir ypač totemizmas.

Labiausiai gerbiami slavų totemai tarp paukščių buvo sakalas, erelis ir gaidys, o tarp gyvūnų - arklys, lokys. Pagoniški slavų tikėjimai neatspindėjo kažkokios išbaigtos sistemos. Šiuolaikiniai tyrimai leidžia išskirti keletą pagonybės raidos etapų, kurie | ilgą laiką egzistavo vienas su kitu, kai kurie iš šių tikėjimų išliko beveik iki šių dienų.

Slavai garbino Motiną Žemę, kurios simboliu buvo raštai, vaizduojantys didelį kvadratą, | padalintas į keturis nedidelius kvadratėlius su taškais centre – suarto lauko ženklas. Vandens kultai buvo gana išvystyti, nes vanduo buvo laikomas elementu, iš kurio susidarė pasaulis. Vandenyje gyveno daugybė dievybių – undinės, undinės, kurių garbei buvo rengiamos ypatingos šventės – undinės.

Antys ir žąsys dažniausiai dailėje tarnavo kaip vandens simboliai. Buvo gerbiami miškai ir giraitės, kurios buvo dievų būstai.

I tūkstantmečio mūsų eros pradžioje. e. Senosios slavų dievybės įgauna antropomorfinę formą. Pagrindiniai iš jų yra saulės, dangaus ir ugnies dievai - Svarog, Dazhdbog ir Hora. Vėjai - Stribogas, perkūnija - Perunas, naminiai gyvūnai ir turtai - Velesas (Volos), vaisingumo dievas - Yarilo.

Veleso dievo palydovė buvo moteriška dievybė Mokosh – moterų globėja, vaisingumo ir židinio deivė. Slavų-rusų mitologija nebuvo užfiksuota jokiuose literatūros kūriniuose, todėl nėra žinomas aiškus vaidmenų pasiskirstymas tarp dievybių ir jų hierarchija.

Šie dievai taip pat turėjo savo simbolius mene. Nuostabiai tiksliai laiką žymintis gaidys buvo pripažintas daiktų paukšte, o reta pasaka apie jį nepaminėjo. Arklys, šis išdidus greitas gyvūnas, senovės slavų požiūriu dažnai susiliejantis su saulės dievu arba jojamojo kario įvaizdžiu, buvo mėgstamiausias senovės rusų meno motyvas. Ir daug vėliau jo atvaizdas ir toliau pasirodė ant rusiškų namelių ir bokštų pačiūžų. Saulė mėgavosi ypatinga pagarba, o ugninio rato „griaustinio apskritimo“ vaizdas, padalintas į šešias dalis, tvirtai įsiliejo į vaizduojamąjį meną. Šie vaizdai ant trobų juostų ir siuvinėtų rankšluosčių išliko iki XX amžiaus pradžios.

Gerbdamas ir bijodamas pyragų, tvartų, goblinų, undinių, vandens ir kitų jį supančio pasaulio būtybių, slavas bandė nuo jų atsitverti dešimtimis sąmokslų ir amuletų-muletų, atėjusių iki mūsų dienų.

Vėlyvajame senovės slavų pagonybės vystymosi etape Rodo ir Rožanicos, Visatos kūrėjų ir vaisingumo deivių Lados ir Lely kultas įgauna formą ir trunka ilgiau nei kiti. Tai buvo protėvių, šeimos ir namų kultas. „Lada“ ir „Lelya“ atvaizdai ir toliau buvo rodomi ant daugybės siuvinėjimų XVIII–XX a. Jų kultas sukėlė ypatingą Rusijos bažnyčios priešiškumą.

Tuo pat metu formuojasi trijų lygių pasaulio idėja: apatinis, požeminis (simbolis – driežas), vidurinis – žemiškas (dažniausiai buvo vaizduojami žmonės ir gyvūnai) ir viršutinis – dangiškasis, žvaigždžių. Šios pasaulio sandaros vaizdas buvo matomas ant stabų, išsaugotų tik pavieniais egzemplioriais; taip pat rusiški verpimo ratai, pagaminti prieš šimtą metų.

Šlovinimas ir aukojimas vyko specialioje kulto šventovėje-šventykloje. Remiantis Rytų slavų idėjomis, pasaulis ir visata yra amžino sukimosi ratas, todėl šventykla buvo apvalios platformos pavidalo, iš visų pusių apsupta aukojamų laužų, kurių centre buvo akmuo ar medinis. skulptūrinis dievo atvaizdas ant pjedestalo. Virš sklypo buvo pastatytas palapinės formos stogas. Sienos buvo sumūrytos iš vertikalių rąstų, puoštos raižiniais ir ryškiai dažytos. Šventykla gavo savo pavadinimą iš žodžio „kap“, kuris iš senovės slavų kalbos verčiamas kaip skulptūra, stabas, bloko galvutė. Senovės rusai gerbė ir bijojo dievų, todėl stengėsi juos suvilioti magiškomis apeigomis ir aukomis, pataikaudami ideoliams dovanomis, taip pat žmonių aukomis.

Žymiausias pagonybės paminklas buvo Zbrucho stabas (IX-X a.) – keturkampis akmeninis stulpas, pastatytas ant kalvos virš Zbrucho upės. Stulpo veidai padengti kelių pakopų bareljefais. Viršuje pavaizduoti dievai ir deivės ilgais plaukais. Žemiau yra dar trys pakopos, atskleidžiančios mūsų protėvių idėjas apie kosmosą, dangų, žemę ir požemį.

Senovės slavų antropoteoksizmas

Nuolatinė šviesiųjų ir tamsiųjų gamtos jėgų kova ir pakaitinė pergalė buvo įtvirtinta slavų idėjose apie metų laikų ciklą. Jų išeities taškas buvo naujų metų pradžia – naujos saulės gimimas gruodžio pabaigoje. Ši šventė nuo slavų gavo graikų-romėnišką pavadinimą – giesmės (iš lotynų kalbos calendas – pirmoji naujo mėnesio diena). Taip pat buvo paprotys vaikščioti su geguže (pavasario simboliu) – maža eglute, papuošta kaspinais, popieriumi, margučiais. Saulės dievybė, išmatuota žiemai, buvo vadinama Kupala, Yarilo ir Kostroma. Per pavasario šventę šių dievybių šiaudiniai atvaizdai buvo sudeginami arba nuskandinami vandenyje.

Pagoniškos liaudies šventės, tokios kaip Naujųjų metų būrimas, siaučiančios Užgavėnės, „undinėlių savaitė“ buvo lydimos užkeikimo magiškų apeigų ir buvo savotiška malda dievams už bendrą gerovę, gausų derlių, išsigelbėjimą nuo griaustinio ir krušos. Naujųjų metų ateities spėjimui apie derlių buvo naudojami specialūs indai - burtai. Jie dažnai vaizdavo 12 skirtingų piešinių, kurie sudaro užburtą ratą – 12 mėnesių simbolį.

Iki krikščionybės priėmimo senovės slavų religija dar nespėjo sukurti griežtų garbinimo formų, o kunigai dar nebuvo iškilę kaip ypatingas dvaras. Genčių sąjungų atstovai aukojo genčių ir dangaus dievams, o burtininkai, burtininkai, žyniai rūpinosi kontaktais su žemesniaisiais žemės demonais, gelbėdami žmones iš jų žalingos įtakos ir gaudami iš jų įvairias paslaugas.

Paskutiniame, paskutiniame pagonybės vystymosi etape ypatingą reikšmę įgijo Peruno, griaustinio dievo palydos, kultas. 980 m. Kijevo kunigaikštis Vladimiras Raudonasis pabandė reformuoti pagonybę, suteikdamas jai monoteistinės religijos išvaizdą. Siekdamas pakelti liaudies tikėjimus iki valstybinės religijos lygio, princas įsakė pastatyti medinius šešių dievų stabus: Peruną su sidabrine galva ir auksiniais ūsais, Khorsą, Dazhdbogą, Simarglą ir Mokoshą. Pasak senovės legendų, Vladimiras šiems dievams aukodavo aukas, kurios turėjo suteikti jų kultui tragišką, bet kartu ir labai iškilmingą charakterį. Aplink Peruno stabą turėjo degti aštuonios neužgesinamos ugnies.

Senovės slavų folkloras ir raštas

Beveik iki šių dienų išliko kai kurie sąmokslai ir burtai, patarlės ir priežodžiai, mįslės, dažnai išlaikančios senovės magiškų idėjų pėdsakus, ritualinės dainos, susijusios su pagonišku žemės ūkio kalendoriumi, vestuvinės dainos ir laidotuvių raudos. Pasakų kilmė taip pat siejama su tolima pagoniška praeitimi, nes pasakos yra mitų atgarsiai, kur, pavyzdžiui, daugybė privalomų herojų išbandymų yra senovės iniciacijos apeigų pėdsakai. Ir toks garsus rusų pasakų įvaizdis kaip Baba Yaga yra senovės tikėjimo prigimtine moteriška personažas, kuris, viena vertus, yra geras pagalbininkas žemiškuose pasakų herojų reikaluose (taigi ir pagalba ta pasaka veikėjai gauna iš Baba Yaga), o kita vertus, pikta burtininkė, bandanti pakenkti žmonėms.

Ypatingą vietą tautosakoje užėmė visų žmonių sukurti epai. Eidami iš lūpų į lūpas, jie buvo interpretuojami, dažnai skirtingų žmonių suprantami skirtingai. Žymiausi yra Kijevo ciklo epai, siejami su Kijevu, su kunigaikščiu Vladimiru Raudonuoju Saule, trimis herojais. Jie pradėjo formuotis 10–11 a. ir labai gerai atspindėjo dvejopo tikėjimo fenomeną, senų pagoniškų idėjų derinį su naujomis krikščioniškomis formomis. Epo vaizdai ir siužetai daugelį vėlesnių šimtmečių maitino rusų literatūrą.

Pagonybės laikotarpio pabaigoje senovės rusų kultūros išsivystymo lygis buvo toks aukštas, kad ji nebegalėjo egzistuoti be rašto. Iki šiol buvo manoma, kad slavai iki kirilicos abėcėlės atsiradimo nemokėjo rašto. Tačiau šiandien kai kurie istorikai ir kalbininkai mano, kad be graikų kalbos, slavai turėjo ir savo originalią rašymo sistemą: vadinamąjį mazginį raštą. Jos ženklai nebuvo užrašomi, o perduodami ant siūlų surištais mazgais, kurie buvo suvynioti į knygų kamuoliukus. Šio mazgo rašto atminimas išlikęs mūsų kalboje ir tautosakoje. Vis dar rišame „atminties mazgus“, kalbame apie „istorijos giją“, „siužeto subtilybes“.

Senovės kitų tautų kultūrose mazgų rašymas buvo gana plačiai paplitęs. Mazgų raštą naudojo senovės inkai ir irokėzai, jis buvo žinomas ir senovės Kinijoje. Suomiai, ugarai, karelai, nuo seno gyvenę kartu su slavais šiaurinėse Rusijos teritorijose, turėjo mazginį raštą, apie kurį paminėta karelų-suomių epe Kalevala. Senovės slavų kultūroje ant „dvejojo ​​tikėjimo“ epochos šventyklų sienų galima aptikti mazgų rašymo pėdsakų, kai krikščionių šventovės buvo puošiamos ne tik šventųjų veidais, bet ir ornamentiniais raštais.

Jei tarp senovės slavų egzistavo mazginis pagoniškas raštas, tada jis buvo labai sudėtingas. Prieinamas tik elitui – kunigams ir aukščiausiai aukštuomenei, tai buvo šventas laiškas. Plintant krikščionybei ir išnykus senajai slavų kultūrai, kartu su žyniais-magais žuvo ir mazginė raidė. Akivaizdu, kad mazgų rašymas negalėjo konkuruoti su paprastesne ir logiškai tobulesne rašymo sistema, pagrįsta kirilica.

Išvada

Senovės Rusijos kultūros raidoje istoriškai pirmasis buvo pagoniškasis arba ikikrikščioniškasis laikotarpis, kuris prasideda senosios Rusijos etnoso formavimosi laikotarpiu ir baigiasi 10 a. Kijevo Rusios krikštas. Tačiau dar iki Kijevo valstybės susikūrimo slavai turėjo reikšmingą istoriją ir reikšmingų pasiekimų tiek materialinėje, tiek dvasinėje kultūroje.

Centrinę vietą šio laikotarpio kultūroje užėmė pagonybė, kilusi tarp slavų senovėje, primityvioje visuomenėje, dar gerokai prieš Senosios Rusijos valstybės atsiradimą.

Pradinės senovės slavų religinės idėjos buvo siejamos su gamtos jėgų, kuriose, regis, gyveno daug dvasių, sudievinimas, o tai atsispindėjo ir senovės slavų meno simbolikoje.

Senovės slavų pasaulėžiūrai buvo būdingas antropoteokosmizmas, tai yra žmogaus, dieviškojo ir

natūralus kaip vientisa nedaloma visuma, pasaulio, kaip niekieno nesukurto, jausmas.

Pagoniški tikėjimai ir tradicijos atsiskleidė taikomojoje mene ir tautosakoje.

Nepaisant tūkstantmečio valstybinės stačiatikių bažnyčios viešpatavimo, pagoniški tikėjimai buvo žmonių tikėjimas ir iki XX a. pasireiškė ritualais, šokių žaidimais, dainomis, pasakomis ir liaudies menu.

Naudotos literatūros sąrašas

1. Belyakova G.S. „Slavų mitologija“ Švietimas. 2005 m.

2. Darnitsky E. V. "Senovės Rusija" Senovės ištakos. 2006 m.

3. Grushevitskaya T.G., Sadokhin A.P. Kultūrologija / T.G. Grushevitskaya, A.P.

Sadokhinas. - M.: Vienybė, 2007, p. 457-485.

4. Kultūrologija: vadovėlis / Red. G.V. Kovoti. - Rostovas prie Dono:

"Feniksas", 2007. - p.216 -274.

5. Rybakovas B. A. "Senovės slavų pagonybė" Mokslas. 2001 m.

6. Famintsyn A.S. „Senovės slavų dievybės“ Mokslas. 2005 m.

Senovės Rusijos menas.

Rašymas ir ugdymas Socialinė-politinė mintis ir literatūra.

Krikščionybės priėmimas.

Slavų pagonybė. Folkloras.

Pirmasis slavų paminėjimas graikų, romėnų, arabų ir bizantiškuose šaltiniuose datuojamas I tūkstantmečio sandūroje po Kristaus. e. Iki VI amžiaus atsiskyrė rytinė slavų atšaka.VI-VIII a. augant išoriniam pavojui, vyko rytų slavų (polianų, drevlyanų, severjanų, krivičių, vyatičių ir kt.) ir kai kurių neslavų genčių (vesų, merijų, muromų, čudų) politinės konsolidacijos procesas, kurio kulminacija buvo m. Senosios Rusijos valstybės – Kijevo Rusios susikūrimas (IX a.) . Būdama viena didžiausių viduramžių Europos valstybių, ji driekėsi iš šiaurės į pietus nuo Arkties vandenyno pakrantės iki Juodosios jūros krantų, iš vakarų į rytus – nuo ​​Baltijos ir Karpatų iki Volgos. Taigi Rusija istoriškai buvo kontaktinė zona tarp Skandinavijos ir Bizantijos, Vakarų Europos ir Arabų Rytų. Tačiau kultūrų sąveika Rusijai neapsiribojo vergišku mėgdžiojimu ar mechaniniu nevienalyčių elementų derinimu, turėdama savo kultūrinį potencialą, ikikrikščioniškoji Rusija kūrybiškai įsisavino įtaką iš išorės, kuri užtikrino jos organišką patekimą į visos Europos istorinį ir kultūrinį kraštovaizdį. ir davė pradžią „universalumui" kaip būdingam rusų kultūros bruožui. Susijungus rytų slavų gentims pamažu susiformavo senoji rusų tautybė, turėjusi tam tikrą bendrą teritoriją, kalbą, kultūrą ir buvusi trijų broliškų tautų lopšiu - rusų, ukrainiečių ir baltarusių.

Aukštas vaizdinės-poetinės, neracionalios pasaulėžiūros lygis tarp Rytų slavų susiformavo „ikiraštinguoju“ laikotarpiu, pagonybės epochoje. Slavų pagonybė daugelį tūkstantmečių buvo neatsiejama pirmykščio žmogaus primityvių pažiūrų, tikėjimų ir ritualų komplekso dalis. Sąvoka „pagonybė“ yra sąlyginė, ji vartojama kalbant apie įvairius reiškinius (anizmą, magiją, pandemonizmą, totemizmą ir kt.), kurie įeina į ankstyvųjų religijos formų sąvoką. Pagonybės specifika yra jos evoliucijos prigimtis, kai nauja ne išstumia seną, o sluoksniuojasi ant jo. Nežinomas rusų „Stabų klojimo“ (XII a.) autorius išskyrė tris pagrindinius slavų pagonybės raidos etapus. Pirmuoju etapu jie „padėjo trebus (aukas) šmėklams ir krantų linijoms“, tai yra, garbino piktąsias ir gerąsias dvasias, kurios valdė elementus (vandens šaltinius, miškus ir kt.). Tai senovės laikų dualistinis animizmas, kai žmonės tikėjo, kad dvasios pavidalo dievybė gyvena įvairiuose daiktuose ir reiškiniuose, o gyvūnai, augalai ir net uolos turi nemirtingą sielą. Antrajame etape slavai garbino Rodą ir gimdančias moteris. Anot B. A. Rybakovo, Rodas yra senovės žemdirbių Visatos dievybė, o gimdančios moterys – klestėjimo ir vaisingumo dievybės. Remiantis senolių idėjomis, Rodas, būdamas danguje, su juo siejasi suvaldytas lietus ir perkūnija, vandens šaltiniai žemėje, taip pat požeminė ugnis. Derlius priklausė nuo rūšiavimo, ne be reikalo rytų slavų kalbose žodis keistuolis buvo vartojamas derliaus reikšme. Šeimos ir gimdančių moterų šventė – derliaus šventė. Remiantis slavų idėjomis, Rodas suteikė gyvybę visoms gyvoms būtybėms, taigi ir nemažai sąvokų: žmonės, gamta, giminės ir kt.. Pažymėdamas ypatingą Šeimos kulto reikšmę, „Stabų žodžio“ autorius. “ palygino jį su Ozyrio ir Artemidės kultais. Akivaizdu, kad Rodas įkūnija tikrąją slavų perėjimo prie monoteizmo tendenciją. Kijeve įkūrus vieną pagoniškų dievų panteoną, taip pat dvejopo tikėjimo laikais, Šeimos reikšmė sumažėjo – jis tapo šeimos globėju namuose. Trečiajame etape slavai meldėsi Perunui, t. y. susiformavo valstybinis kunigaikščių palydos karo dievo kultas, kuris iš pradžių buvo gerbiamas kaip griaustinio dievas.

Be minėtųjų, įvairiais pagonybės tarpsniais tarp slavų buvo daug kitų dievybių. Svarbiausi prieš Peruną buvo Svarogas (dangaus ir dangiškos ugnies dievas), jo sūnūs - Svarožičius (žemiškos ugnies dievas) ir Dazhdbog (saulės ir šviesos dievas, visų palaiminimų davėjas), kaip taip pat kiti saulės dievai, kurie turėjo kitus vardus tarp skirtingų genčių – Yarilo, Khors. Kai kurių dievų vardai siejami su saulės garbinimu skirtingu metų laiku (Kolyada, Kupalo, Yarilo).Stribogas buvo laikomas oro stichijų (vėjo, audrų ir kt.) dievu. Velesas (Volos) buvo galvijų globėjas ir turto dievas, tikriausiai todėl, kad tais laikais galvijai buvo pagrindinis turtas. O palydos aplinka Velesas buvo laikomas muzikos ir dainų dievu, meno globėju, ne be reikalo „Igorio kampanijos klojime“ legendinis dainininkas Bojanas vadinamas Veleso anūku. Apskritai, Veleso kultas buvo neįprastai paplitęs visose slavų žemėse: sprendžiant iš kronikos, visi Rusai prisiekė jo vardu. Remiantis liaudies tikėjimais, deivė Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha), kuri kažkaip buvo susijusi su avininkyste, taip pat buvo vaisingumo deivė, moterų, židinio ir ekonomikos globėja, buvo Veleso palydovė. Ilgą laiką po krikščionybės priėmimo rusų moterys gerbė savo pagonišką globėją. Tai liudija viena iš XVI amžiaus anketų, pagal kurią kunigas išpažinties metu turėjo paklausti parapijiečių „Ar išvažiavote į Mokosą?

Šventyklos, tremėjai, šventyklos tarnavo kaip garbinimo vieta, kurioje išminčius – pagonių religijos žyniai – melsdavosi, atlikdavo įvairias apeigas, aukojo dievams (pirmasis derlius, pirmas gyvulių palikuonis, žolelės ir vainikai kvapniai gėlės, o kai kuriais atvejais gyvi žmonės ir net vaikai).

Suprasdamas religijos svarbą kunigaikštystės galiai ir valstybingumui stiprinti, 980 m. Vladimiras Svjatoslavičius bandė reformuoti pagonybę, suteikdamas jai monoteistinės religijos bruožus. Labiausiai skirtingų genčių gerbiami dievai buvo įtraukti į vieną panteoną visai Rusijai, įskaitant, be slavų, persų - khorus, suomių-ugrų (?) - mokosh. Pirmenybė dievų hierarchijoje, žinoma, buvo suteikta kunigaikščiui karo dievui Perunui, kurio autoritetui padidinti Vladimiras netgi įsakė atnaujinti žmonių aukas. Kijevo panteono kompozicija atskleidžia reformos tikslus – centrinės valdžios stiprinimą, valdančiosios klasės konsolidavimą, genčių vienijimąsi, naujų socialinės nelygybės santykių užmezgimą. Tačiau bandymas sukurti vieningą religinę sistemą, išsaugant senuosius pagoniškus įsitikinimus, nebuvo sėkmingas. Reformuota pagonybė išlaikė primityvios lygybės likučius, nepanaikino galimybės tradiciniam garbinti tik savo gentinę dievybę, neprisidėjo prie naujų moralės ir teisės normų, atitinkančių socialinėje-politinėje sferoje vykstančius pokyčius, formavimo. .

Pagoniškoji pasaulėžiūra savo meninę išraišką rado liaudies mene net ikikrikščioniškuoju laikotarpiu. Vėliau, dvejopo tikėjimo laikotarpiu, pagoniškoji tradicija, persekiojama oficialiosios ideologijos ir meno sferoje, rado prieglobstį būtent folklore, taikomojoje dailėje ir kt. Nepaisant oficialaus ikikrikščioniškos kultūros atmetimo, tai buvo abipusė įtaka. pagoniškos ir krikščioniškos tradicijos ikimongolišku laikotarpiu, prisidėjusios prie Bizantijos meno normų „rusinimo“, taigi ir originalios viduramžių Rusijos kultūros sukūrimo.

Nuo neatmenamų laikų senovės slavų žodinė liaudies poezija vystėsi. Sąmokslai ir burtai (medžioklės, piemens, žemės ūkio); patarlės ir posakiai, atspindintys senovės gyvenimą; mįslės, kuriose dažnai yra senovės magiškų idėjų pėdsakų; ritualinės dainos, susijusios su pagonišku žemės ūkio kalendoriumi; vestuvių dainos ir laidotuvių raudos, dainos pokyliuose ir pokyliuose. Su pagoniška praeitimi siejama ir pasakų kilmė.

Ypatingą vietą žodinėje liaudies mene užėmė „senoji“ – epinė epopėja. Kijevo ciklo epai, siejami su Kijevu, su Dniepro Slavučiu, su kunigaikščiu Vladimiru Krasno Solnyško, herojais, pradėjo formuotis X-XI a. Jie savaip išreiškė ištisos istorinės eros socialinę savimonę, atspindėjo žmonių moralinius idealus, išsaugojo senovės gyvenimo bruožus, kasdienybės įvykius. Žodinis liaudies menas buvo neišsenkantis vaizdų ir siužetų šaltinis, kuris šimtmečius maitino rusų literatūrą, vaizduojamąjį meną ir muziką.

1971 m. leidykla „Nauka“ išėjo iš spaudos, nepasiūlius jokio tęsinio, nedidelis straipsnių rinkinys „Slavų ir balkanų tautosaka“, kurio vykdomasis redaktorius tuo metu buvo I. M., Tautų tautosakos tyrimo grupė. Vidurio ir Pietryčių Europa SSRS mokslų akademijos Slavistikos institute. Tarp šio pirmojo „slavų ir balkanų folkloro“ rinkinio autorių buvo folkloristai: B. N. Putilovas, S. N. Azbelevas, Ju. I. Smirnovas, L. N. Vinogradova, L. G. Baragas ir kt.. 1978 m., jau kaip pirmasis būsimos serijos numeris, išleistas tomas pavadinimu „Slavų ir balkanų tautosaka: Genesis. Archajiškas. Tradicijos“, kurio vykdomuoju redaktoriumi vėl tapo I. M. Šeptunovas, kuriam prieš mirtį (tai įvyko tais pačiais metais) pavyko pritraukti nuostabią žinomų ir tik pradedančiųjų mokslininkų komandą, kuri dalyvautų šiame leidinyje, pavyzdžiui, E. V. Pomerantseva V. K. Sokolova, N. I. Tolstojus, S. M. Tolstaja, A. F. Žuravlevas, Yu. I. Smirnovas, V. V. Ušačeva, A. V. Gura, L. N. Vinogradova.

Nuo 1981 iki 1995 m Visų šios serijos numerių vyriausiuoju redaktoriumi ir vienu pagrindinių autorių tapo Nikita Iljičius Tolstojus, žinomas slavistas, Maskvos etnolingvistinės mokyklos įkūrėjas, Rusijos mokslų akademijos akademikas. Per šį laikotarpį išleisti šeši „Slavų ir balkanų tautosakos“ tomai, sulaukę plataus specialistų – folkloristų, etnolingvistų ir etnologų – pripažinimo. Esamos autorių komandos dėmesio centre (daugiausia Rusijos mokslų akademijos Slavistikos instituto Etnolingvistikos ir tautosakos skyriaus darbuotojai, vadovaujami N. I. Tolstojaus: S. M. Tolstaja, L. N. Vinogradova, V. V. Usačeva, A. V. Gura, O. A. Ternovskaya, T. A. Agapkina, A. A. Plotnikova, O. V. Belova, E. S. Uzeneva, M. M. Valentsova) - visapusiško slavų dvasinės kultūros ir, visų pirma, tokių jos formų, išsaugančių panslaviškas mitopoetines tradicijas, tyrimo uždaviniai, įvairiai pasireiškė kalboje, ritualuose, tikėjimuose ir tautosakoje. N. I. ir S. M. Tolstycho iniciatyva du serijos numeriai (1986, 1995) buvo specialiai skirti Polisijos etnolingvistinio tyrimo problemoms. Juose pateikiami atskirų šio unikalaus krašto tradicinės kultūros fragmentų kartografavimo rezultatai: liaudies terminija, ritualai, folkloro motyvai, demonologiniai tikėjimai.

Po N. I. Tolstojaus mirties 1996 m., serialo redakcinei kolegijai vadovavo S. M. Tolstaja. Ji redagavo du serijos tomus: „Slavų ir balkanų folkloras: liaudies demonologija“ (M., 2000) ir „Slavų ir balkanų folkloras: teksto semantika ir pragmatika“ (M., 2006).

Per 30 serialo gyvavimo metų tarp jo autorių buvo tokie garsūs šalies ir užsienio slavistai kaip B. N. Putilovas, V. E. Gusevas, E. V. Pomerantseva, V. K. Sokolova, V. N. Toporovas, V. V. Ivanovas, T. V. Tsivyanas, A. F. Žuravlevas, S. E. Pašina, I. A. Dzedzelevskis, M. Matičetovas, L. Radenkovičius, E. Horvatova, M. Wojtyla-Swiezhovska ir kt.

/ Rev. red. I. M. Šeptunovas. M.: „Nauka“, 1971 m.

Įvadas

Pietų slavų epas ir serbų viduramžių problemos ( E. L. Naumovas)

Priešo karaliaus nužudymo motyvai epuose ir Kosovo dainose ( S. N. Azbelevas)

Sklypo uždarymas ir antrasis siužeto planas slavų epe ( B. N. Putilovas)

Panašūs aprašymai slavų epinėse dainose ir jų reikšmė ( Yu. I. Smirnovas)

Lenkų giesmių ritualinių dainų kompozicinė analizė ( L. N. Vinogradova)

Apie muzikines paraleles Pietų Rusijos ir Pietvakarių Bulgarijos dainose ( S. N. Kondratjeva)

„Dėl slavų folkloro reikšmės Balkanų epinės bendruomenės tyrinėjimui“ Yu. I. Smirnovas)

Baltarusių pasakų siužetai ir motyvai. (Sisteminis indeksas) ( L. G. Baragas)

Slavų patarlių panašumas ( A. M. Žigulevas)

Slavų ir balkanų folkloras: Genesis. Archajiškas. Tradicijos / Ans. red. I. M. Šeptunovas. M.: „Nauka“, 1978 m.

Įvadas

L. N. Vinogradova. Užkeikimo formulės slavų kalendorinėje poezijoje ir jų ritualinės ištakos

V. V. Ušačeva. Perėjimo apeigos „polaznik“ ir jos folkloro elementai serbų-kroatų kalbos srityje

V. K. Sokolova. Maslenitsa (jos sudėtis, raida ir specifika)

A. F. Žuravlevas. Apsauginės apeigos, susijusios su gyvulių praradimu ir jų geografiniu pasiskirstymu.

N. I. ir S. M. Tolstojus. Pastabos apie slavų pagonybę. 2. Lietaus darymas Polisijoje

S. M. Tolstaja. Medžiaga Polissya Kupala apeigų aprašymui

E. V. Pomerantseva. Tarptautinė tikėjimų ir pasakų apie vidurdienį bendruomenė

A. V. Gura. Kiškio simbolika slavų ritualuose ir dainų folklore

F. D. Klimčiukas. Vakarų Polisijos Simonovičių kaimo dainų tradicija

Yu. I. Smirnovas. Epika Polissya

Slavų ir balkanų folkloras: apeigos. Tekstas / Rep. red. N. I. Tolstojus. M.: „Nauka“, 1981 m.

Yu. I. Smirnovas. Lyginamųjų tautosakos tyrimų dėmesys

L. N. Vinogradova. Mergelės likimas apie santuoką slavų kalendorinių ritualų cikle (Vakarų-Rytų slavų paralelės)

N. I. ir S. M. Tolstojus. Pastabos apie slavų pagonybę. 5. Apsauga nuo krušos Dragačiovo ir kitose Serbijos zonose

A. V. Gura. Slavų liaudies reprezentacijose žebenkštis (Mustela nivalis).

O. A. Ternovskaja. Prie kai kurių slaviškų vaizdų, susijusių su vabzdžiais, aprašymui. Viena naminių vabzdžių naikinimo ritualų sistema

L. G. Baragas. Gyvačių kovos ant tilto siužetas Rytų slavų ir kitų tautų pasakose

N. L. Ručkina. Genetiniai ryšiai tarp Akritian epo ir Clefta dainų

Yu. I. Smirnovas. Epika Polissya (pagal 1975 m. įrašus)

Priedas - Rodyklės prie N. I. ir S. M. Tolstycho straipsnio „Pastabos apie slavų pagonybę. 5"

Slavų ir balkanų folkloras: etnogenetinis bendrumas ir tipologinės paralelės / Rev. red. N. I. Tolstojus . M.: „Nauka“, 1984 m.

Įvadas

N. I. Tolstojus. Slavų pagonybės fragmentas: archajiškas ritualas-dialogas

L. N. Vinogradova. Karolinių refrenų rūšys ir jų zoninės charakteristikos

T. V. Tsivyanas. Apie Rytų romaninio giesmių teksto „Plugushor“ mitologinę interpretaciją

O. A. Ternovskaja. Perezhiny Kostromos srityje. (Pagal anketą „Kultinis ir liaudies žemdirbystė“ 1922-1923 m.)

A. V. Gura. Slavų liaudies reprezentacijose žebenkštis (Mustela nivalis). 2

E. N. Razumovskaja. Verkia su gegute. Tradicinis neritualinis Rusijos ir Baltarusijos pasienio nuplikimas

Medžiaga ir leidiniai

Yu. I. Smirnovas. Polisijos epika pagal įrašus 1976 m

F. D. Klimčiukas. Dainos iš pietryčių priemiesčių

N. L. Ručkina. Graikų akritų dainos apie herojų, žudantį drakoną

I. A. Dzendzelevskis. Draudimai Karpatų avių augintojų praktikoje

Slavų ir balkanų folkloras: Polisijos dvasinė kultūra bendrame slavų fone / Red. red. N. I. Tolstojus. M.: „Nauka“, 1986 m.

Medžiaga Polessye etnolingvistiniam atlasui. Patirtis žemėlapiuose

Pratarmė ( N. T., S. T.)

Saulė žaidžia S. M. Tolstaja)

Ritualiniai jaunystės pasipiktinimai ( S. M. Tolstaja)

Trejybės žalia ( N. I. Tolstojus)

Arimas upes, kelius ( S. M. Tolstaja)

Varlė, jau ir kiti gyvūnai lietaus šaukimo ir sustabdymo apeigose ( S. M. Tolstaja)

Sretensky ir ketvirtadienio žvakė ( S. M. Tolstaja)

Lietus per vestuves A. V. Gura)

Pavasario šauksmas ( T. A. Agapkina)

Dukra lauke tapo tuopa ( N. I. Tolstojus)

O. A. Pašina. Pietryčių Baltarusijos pavasario-vasaros ciklo kalendorinės dainos

V. I. Charitonova. Polisijos raudos tradicija polisijoje rytų slavų fone

Straipsniai ir tyrimai

V. E. Gusevas. Važiavimas „strėlėmis“ („suls“) Rytų Polisijoje

Apie kalendorinių dainų etnografinio konteksto problemą

L. N. Vinogradova. Polissya "rusal" tradicijos mitologinis aspektas

N. I. Tolstojus. Iš Polissya sąmokslų stebėjimų

Medžiaga ir leidiniai

A. V. Gura. Iš Polissya vestuvių terminijos. Vestuvių gretos. Žodynas: N - Svashka

S. M. Tolstaja. Polisijos liaudies kalendorius. Etnotarmių žodyno medžiaga: K - P

Yu. I. Smirnovas. Epika Polissya

Slavų ir balkanų tautosaka: senovės slavų dvasinės kultūros rekonstrukcija: šaltiniai ir metodai / Red. red. N. I. Tolstojus. M.: „Nauka“, 1989 m.

N. I. Tolstojus. Kai kurie svarstymai apie slavų dvasinės kultūros rekonstrukciją

V. N. Toporovas. Apie Irano elementą Rusijos dvasinėje kultūroje

V. V. Martynovas. Šventasis pasaulis „Žodžiai apie Igorio kampaniją“

V. V. Ivanovas. Ritualinis arklio kaukolės ir rato deginimas Polisijoje ir jo indoeuropietiškos paralelės

M. Matičetovas. Apie mitines būtybes tarp slovėnų ir ypač apie Kurentą

L. N. Vinogradova. Tautosaka kaip senovės slavų dvasinės kultūros rekonstrukcijos šaltinis

L. Radenkovičius. Spalvos simbolika slavų sąmoksluose

S. E. Nikitina. Apie žodinės ir rašytinės formos santykį liaudies kultūroje

E. Horvatova. Tradicinės jaunimo sąjungos ir iniciacijos apeigos tarp Vakarų slavų

Z. Michaelas. Etnolingvistiniai metodai tiriant liaudies dvasinę kultūrą

T. V. Tsivyanas. Apie pasaulio modelio kalbinius pagrindus (remiantis Balkanų kalbomis ir tradicijomis)

M. Wojtyla-Swiezhovska. Agrarinių ritualų terminija kaip senovės slavų dvasinės kultūros tyrimo šaltinis

S. M. Tolstaja. Ritualų ir tikėjimų terminija kaip senovės dvasinės kultūros rekonstrukcijos šaltinis

T. A. Agapkina, A. L. Toporkovas.Žvirblių (šermukšnių) naktis rytų slavų kalboje ir tikėjimuose

A. A. Potebnya. Apie kai kurių slavų pagoniškų dievybių vardų kilmę ( Teksto rengimas V. Yu. Franchuk. N. E. Afanasjevos ir V. Ju. Franchuko užrašai)

Apie A. A. Potebnya darbą, skirtą slavų pagoniškų dievybių vardų kilmei ir etimologijai ( V. Yu. Franchuk)

Slavų ir balkanų folkloras: tikėjimai. Tekstas. Ritualas / Rev. red. N. I. Tolstojus . M.: „Nauka“, 1994 m.

aš

N. I. Tolstojus. Dar kartą apie temą "debesys - jautiena, lietus - pienas"

L. N. Vinogradova, S. M. Tolstaja. Apie slavų mitologijos veikėjų identifikavimo ir palyginimo problemą

O. V. Sannikova. Lenkų mitologinė leksika tautosakos teksto struktūroje

II

T. A. Agapkina. Pietų slavų tikėjimai ir ritualai, susiję su vaismedžiais bendra slavų perspektyva

S. M. Tolstaja. Veidrodis tradiciniuose slavų tikėjimuose ir ritualuose

I. A. Sedakova. Duona tradicinėse bulgarų apeigose: tėvynės ir pagrindiniai vaiko raidos etapai

III

N. I. Tolstojus. Vita herbae et vita rei slavų liaudies tradicijoje

T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova. Linkėjimai: ritualas ir tekstas

G. I. Kabakovas. Legendos apie kovo senolę sandara ir geografija

V. V. Ušačeva. Vokatyvų formulės slavų liaudies medicinoje

N. A. Ipatova. Vilkolakiai kaip pasakų personažų savybė

E. E. Levkievskaja. Karpatų demonologijos medžiaga

N. I. Tolstojaus straipsnio „Vita herbae et vita rei slavų liaudies tradicijoje“ korekciniai papildymai

Slavų ir balkanų folkloras: etnolingvistinis Polisijos tyrimas / Rev. red. N. I. Tolstojus . M.: „Indrikas“, 1995 m.

N. I. Tolstojus. Polisijos etnokultūrinė ir kalbinė studija (1984–1994)

I. Polissya etnolingvistinis atlasas: tyrimai ir medžiaga

T. A. Agapkina. Esė apie Polisijos pavasario ritualus

A. A. Plotnikova. Pirmoji ganykla Polisijoje

L. N. Vinogradova. Regioniniai Polissya įsitikinimų apie pyragą bruožai

E. E. Levkievskaja, V. V. Ušačeva. Polissya vanduo bendrame slavų fone

L. N. Vinogradova. Iš kur atsiranda kūdikiai? Polissya formulės apie vaikų kilmę

V. L. Svitelskaja. Patirtis planuojant Polissya laidojimo apeigas

M. M. Valentsova. Medžiagos, skirtos Polesye Kalėdų būrimo tipų kartografavimui

M. Nikončukas, O. Nikončukas, G. Orlenko. Dejakų materialinės kultūros terminai dešiniojo kranto Poliso kaimuose

O. A. Paršina. Kalendorinis ciklas Sumų regiono šiaurės vakarų kaimuose

II. Etnolingvistiniai žodynai. Publikacijos

S. M. Tolstaja. Polisijos liaudies kalendorius. Etnotarmių žodyno medžiaga: R - Z

A. V. Gura. Iš Polissya vestuvių terminijos. Vestuvių gretos. Žodynas (žvakidės – Sh)

F. D. Klimčiukas. Dvasinė Polissya kaimo Simonovičių kultūra

III. Programos

N. P. Antropovas, A. A. Plotnikova. Polisijos ekspedicijų kronika

Polesjės etnolingvistinio atlaso gyvenviečių sąrašas

Regionų centrų ir rajonų pavadinimų santrumpos

Slavų ir balkanų folkloras: liaudies demonologija / Rev. red. S. M. Tolstaja . M.: „Indrikas“, 2000 m.

Pratarmė

N. I. Tolstojus.„Be keturių kampų trobelė nepastatoma“ (Pastabos apie slavų pagonybę. 6)

L. N. Vinogradova. naujos idėjos apie piktųjų dvasių kilmę: mirusiojo demonologizacija

S. M. Tolstaja. Slavų mitologinės idėjos apie sielą

E. E. Levkievskaja. Mitologiniai personažai slavų tradicijoje. I. Rytų slavų pyragas

Dagmar Klimova (Praha).Hospodarikčekų tikėjimuose

T. V. Tsivyanas. Apie vieną žemesniosios mitologijos veikėjų klasę: "profesionalai"

N. A. Michailovas. Prie vienos baltų-pietų slavų tautosakos-ritualinės formulės: liet. laimė lėme, ltsh. laima nolemj, svn. sojenice sodijo

L. R. Chafizova. Buka kaip vaikų tautosakos veikėjas

T. A. Agapkina. Demonai kaip kalendorinės mitologijos veikėjai

A. A. Plotnikova. Atmosferos ir dangaus reiškinių mitologija tarp Balkanų slavų

V. V. Ušačeva. Slavų mitologinės idėjos apie augalų kilmę

A. V. Gura. Demonologinės gyvūnų savybės slavų mitologinėse reprezentacijose

V. Ya. Petrukhinas. Rusijos viduramžių „dievai ir demonai“: klanas, gimdančios moterys ir Rusijos dvejopo tikėjimo problema

O. V. Belova. Judas Iskariotas: nuo evangelijos įvaizdžio iki mitologinio pobūdžio

M. M. Valentsova. Demonai Šventieji Liucijus ir Barbara Vakarų slavų kalendoriaus mitologijoje

Polissya ir Vakarų Rusijos medžiaga apie pyragą

: Teksto semantika ir pragmatika / Rev. red. S. M. Tolstaja . M.: „Indrikas“, 2006 m.

Pratarmė

Teksto pragmatika

T. A. Agapkina. Rytų slavų sąmokslų siužetas lyginamuoju aspektu

O. V. Belova. Slavų biblinės legendos: žodinis tekstas apeigų kontekste

E. E. Levkievskaja. Mitologinio teksto pragmatika

L. N. Vinogradova. Prietaringų istorijų apie tabu ir papročių pažeidėjus socialinė reguliavimo funkcija

S. M. Tolstaja. Pomirtinio vaikščiojimo tikėjimų ir ritualų motyvas

Tekstas ir apeigos

A. V. Gura. Vestuvių ceremonijos veiksmų ir žodinių kodų koreliacija ir sąveika

V. V. Ušačeva. Verbalinė magija slavų žemės ūkio apeigose

A. A. Plotnikova. Pavasario užkeikimo formulės, skirtos roplių „išvarymui“ tarp pietų slavų (regioninėje perspektyvoje)

Leksika ir frazeologija bei jų vaidmuo kuriant tekstą

M. M. Valentsova. Vakarų slavų kalendorinės patarlės

E. L. Berezovičius, K. V. Pyankova. Maisto kodas žaidimo tekste: košės Ir gira

A. V. Gura. Mėnulio dėmės: mitologinio teksto konstravimo būdai

O. V. Chokha. Kalbinis ir kultūrinis mėnulio laiko vaizdas Polissya tradicijoje ( jaunas Ir senas mėnuo)

E. S. Uzeneva. Koreliacija tarp chrononimo ir legendos (šv. Trifono šventė regioniniu požiūriu)

Keletas liaudies krikščionių legendų iš Užkarpatės ( M. N. Tolstojaus leidinys)

Vladimiras Nikolajevičius Toporovas ir jo tekstai ( S. M. Tolstaja)

Slavų ir balakanų folkloras: Vynuogės. Liudmilos Nikolajevnos Vinogradovos jubiliejui / Rev. red. A. V. Gura . M.: „Indrikas“, 2011 m. – 376 p.

Vienuoliktas serijos „Slavų ir balkanų folkloras“ numeris skirtas Liudmilos Nikolaevnos Vinogradovos jubiliejui.
Rinkinyje esantys straipsniai suskirstyti į penkias dalis, kurios yra susijusios su daugybe Liudmilą Nikolajevną dominančių temų. Pirmoji dalis skirta bendriesiems etnolingvistikos klausimams, kultūros kalbos semantinėms kategorijoms, kultūros semantikai ir žodyno bei frazeologijos funkcijai. Antrame skyriuje pateikiami kūriniai apie slavų liaudies demonologiją – sritį, artimiausią dienos herojui. Trečioje dalyje pateikiami straipsniai, analizuojantys magiško pobūdžio folklorinius tekstus (žavesmus, keiksmus) ir dvasines eiles. Ketvirtajame skyriuje nagrinėjami ritualai (vestuviniai, kalendoriniai, proginiai) ir ritualinė tautosaka tikėjimų ir mitologijos kontekste. Galiausiai penktosios dalies straipsniuose analizuojami mitologiniai literatūros kūrinių ir meno motyvai. Keletas leidinių yra skirti Užkarpatės liaudies kultūrai, su kuria siejami ankstyvieji Liudmilos Nikolajevnos metai - Mukačeve ji baigė vidurinę mokyklą, Užgorode - universiteto filologijos fakultetą.
Kolekcija baigiama dienos herojaus mokslinių darbų sąrašu.

Pratarmė

Kalba ir kultūra

Tolstaya S. M. Subjektinės opozicijos, jų semantinė struktūra ir simbolinės funkcijos

Antropovas N.P. Aksiologiniai etnolingvistinės traukos motyvai

Berezovičius E. L., Kazakova E. D.„Kalbos testo“ situacija populiariojoje kultūroje

Kabakova G.I. Kvietimas į šventę

Gura A.V. Apie konfliktines situacijas tradicinėje valstiečių kultūroje

Morozovas I. A., Frolova O. E. Gyvenimas/negyvas kultūriniuose ir kalbiniuose kontekstuose

Liaudies demonologija

Radenkovičius L. Pavojingos vietos slavų liaudies demonologijoje

Kolosova V. B. Demonologija slavų etnobotanikoje

Andryunina M. A.„Pašaipyti“ mirusiuosius – kūno ir sielos lokusus

Yasinskaya M.V. Nematomo vizualizacija: būdai susisiekti su kitu pasauliu

Morozas A. B."Senas vyras". Mitologinio veikėjo aprašymo patirtis

Dobrovolskaja V.E.Žagsėjimas tradicinėje kultūroje (pagal Vladimiro srities medžiagas)

Plotnikova A.A. Liaudies mitologija Užkarpatės Verchovynoje

Tolstaya M.N. Potinka Ir akordeonas Užkarpatės kaime Synevyr

Valentsova M. M. Demonologinės Oravos reprezentacijos

Folkloras: temos, motyvai, pragmatika

Nikitina S.E. Ugnis, vanduo ir (variniai) vamzdžiai (pagal folkloro religinių dainų tekstus)

Nebrzegowska-Bartmińska S.„Posłuchájcie, grzesznicy, o straszlisym sądzie...“ Wykonawca, narrator i bohater ludowych piesni dziadowśkich

Nekliudovas S. Yu. Nuoga nuotaka ant medžio

Agapkina T. A. Apie kai kuriuos Rytų slavų sąmokslo tradicijos perdavimo ir veikimo bruožus

Judinas A.V. Močiutė Solomonija rytų slavų užkalbėjimuose ir jos įvaizdžio šaltiniai

Sedakova I. A. Prakeikimas bulgarų liaudies dainose: etnolingvistika ir folkloro poetika

Apeigos ir ritualinis folkloras

Pašina O. A. Dėl vestuvių linksmybių tipų ir versijų pasirinkimo kriterijų (Smolensko vestuvių pavyzdžiu)

Kurochkin A.V. Graikų katalikų sinkretizmo elementai ukrainiečių kalendoriniuose ritualuose

Belova O. V.„Tyuti-Tyuti, Moshke, pasivaikščiokime troška ...“ (šiuolaikinis kalėdinis apsirengimas Galisijoje)

Chokha O.V. Kalėdinis kostiumas Vakarų Makedonijoje: ρογκατσάρια Ir μπουμπουτσιάρια

Bondaras N.I. Mėnulio magija (iš atsitiktinio Šiaurės Kaukazo rytų slavų gyventojų ritualo: XIX - XXI a. pradžia)

Uzeneva E.S. Draudimai ir nurodymai tradicinėje Užkarpatės kultūroje (Koločavos kaimas, Mezhhirya rajonas, Užkarpatės sritis)

Mitas – tautosaka – literatūra

Petrukhinas V. Ya. Motinos pieno valgytojai Pseudo Cezarėjoje: demonologinis motyvas ar „religinis šmeižtas“?

Toporkovas A.L. Mitologinis medžio, augančio iš moters kūno, vaizdas

Sofronova L. A.„Kažkas“ ir „kažkas“ ankstyvosiose Gogolio istorijose

Aidacic D. Warlock Pan Twardowski ir paktas su velniu XIX amžiaus literatūroje

Tsivyanas T.V. Palmių tema XX amžiaus rusų literatūroje: mirganti mitologija (keli pavyzdžiai)

Svirida I. I. Savas Ir kažkieno kito vardas mene

L. N. Vinogradovos mokslinių darbų sąrašas