ക്രിസ്ത്യൻ മധ്യകാല സംസ്കാരം. ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളി

ആമുഖം

മധ്യകാലഘട്ടം ഏകദേശം ആയിരം വർഷം നീണ്ടുനിന്നു - 5 മുതൽ 15-ആം നൂറ്റാണ്ട് വരെ. ഈ ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിൽ, ലോക ചരിത്രത്തിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചു: റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കൊളോസസ് തകർന്നു, പിന്നീട് ബൈസന്റിയം. റോം കീഴടക്കിയതിനുശേഷം, ബാർബേറിയൻ ഗോത്രങ്ങൾ യൂറോപ്യൻ ഭൂഖണ്ഡത്തിൽ നിശ്ചയദാർഢ്യമുള്ള ദേശീയ സംസ്കാരത്തോടെ സ്വന്തം സംസ്ഥാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

ഈ കാലയളവിൽ, സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ വികസനത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ലോകത്ത് ഒരുപാട് മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു. ഈ മാറ്റങ്ങൾ സംസ്കാരത്തെയും മതത്തെയും മറികടക്കുന്നില്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഓരോ രാജ്യത്തിനും സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തെക്കുറിച്ചും അതിൽ മതത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ചും അതിന്റേതായ ചരിത്രമുണ്ടായിരുന്നു.

എല്ലായ്‌പ്പോഴും, ആളുകൾക്ക് എന്തെങ്കിലും വിശ്വസിക്കണം, ആരെയെങ്കിലും പ്രതീക്ഷിക്കണം, ആരെയെങ്കിലും ആരാധിക്കണം, ആരെയെങ്കിലും ഭയപ്പെടണം, വിശദീകരിക്കാനാകാത്തത് ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ വിശദീകരിക്കണം, എല്ലാ ആളുകൾക്കും അവരുടേതായ അജ്ഞാതമുണ്ടായിരുന്നു. വിജാതിയരും മുസ്ലീങ്ങളും ക്രിസ്ത്യാനികളും മറ്റും ഉണ്ടായിരുന്നു.

അക്കാലത്ത്, പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിലും റഷ്യയിലും ക്രിസ്തുമതം പ്രധാന മതമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. പക്ഷേ, റഷ്യൻ മധ്യകാലഘട്ടം XIII-XV നൂറ്റാണ്ടുകളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിൽ, പടിഞ്ഞാറ് അത് മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെയും നവോത്ഥാനത്തിന്റെയും അവസാനമാണ്, അതായത്. പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലെ ഏറ്റവും സമൃദ്ധമായ വർഷങ്ങൾ. നമ്മുടെ രാജ്യത്ത്, കുറഞ്ഞത്, ഈ മൂന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ആദ്യ രണ്ട് നാശം, പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സാംസ്കാരിക ഒറ്റപ്പെടൽ, സ്തംഭനാവസ്ഥ എന്നിവയിൽ പതിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് 14, 15 നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ അവസാനത്തിൽ റഷ്യ പുറത്തുവരാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ ജനതയുടെയും റഷ്യയുടെയും സംസ്കാരത്തെ ക്രിസ്തുമതം എങ്ങനെ സ്വാധീനിച്ചുവെന്ന് പ്രത്യേകം മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

സംസ്കാരത്തിൽ മതത്തിന്റെ സ്വാധീനം എങ്ങനെ സംഭവിച്ചുവെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, അക്കാലത്ത് ആളുകൾ എങ്ങനെ ജീവിച്ചു, അവർ എന്താണ് ചിന്തിച്ചത്, എന്താണ് അവരെ വിഷമിപ്പിച്ചത്, എല്ലാറ്റിനും ഉപരിയായി കരുതിയിരുന്നത് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്.

നാലാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ചില രാജ്യങ്ങളിൽ ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയെ ഭരണകൂട മതമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതും അതിന്റെ സജീവമായ വ്യാപനവും പുരാതന ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളെയും ഒരു പുതിയ ലോകവീക്ഷണ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ മുഖ്യധാരയിലേക്ക് ഗണ്യമായി പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. ഏറ്റവും നേരിട്ടുള്ള രീതിയിൽ, എല്ലാത്തരം കലാപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെ പിടിച്ചെടുത്തു. വാസ്തവത്തിൽ, കലയുടെ ഒരു പുതിയ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ രൂപീകരണം ആരംഭിച്ചു, അതിനുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥകൾ ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ കാലഘട്ടത്തിൽ രൂപപ്പെട്ടു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ സഭയുടെ പിതാക്കന്മാർ അവരുടെ ഗണ്യമായ സംഭാവന നൽകി.


1. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പൊതു സവിശേഷതകൾ

മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രകൃതി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ പ്രാകൃതമായിരുന്നു, ഉൽ‌പാദന ശക്തികൾ, സാങ്കേതികവിദ്യ മോശമായി വികസിച്ചു. യുദ്ധങ്ങളും പകർച്ചവ്യാധികളും ജനങ്ങളെ ചോരിപ്പിച്ചു. സഭാ സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായ ഏതൊരു ചിന്തയും ഇൻക്വിസിഷൻ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടു, മതവിരുദ്ധ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വഹിക്കുന്നവരെയും പിശാചുമായി സഹകരിച്ചതായി സംശയിക്കുന്നവരെയും ക്രൂരമായി അടിച്ചമർത്തി.

ഈ സമയത്ത്, യന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി, കാറ്റാടി മില്ലുകൾ, ഒരു വാട്ടർ വീൽ, സ്റ്റിയറിംഗ്, പ്രിന്റിംഗ് എന്നിവയും അതിലേറെയും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

"മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന ആശയം ഒരു തരത്തിലും സമഗ്രത ആയിരിക്കില്ല. ആദ്യകാലവും ഉയർന്ന മധ്യകാലവും സൂര്യാസ്തമയവും അനുവദിക്കുക. ഓരോ കാലഘട്ടത്തിനും ആത്മീയ മണ്ഡലത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും അതിന്റേതായ സവിശേഷതകളുണ്ട്.

സാംസ്കാരിക ആഭിമുഖ്യങ്ങളുടെ ഏറ്റുമുട്ടൽ മധ്യകാല മനുഷ്യന്റെ ബഹുതലവും അസ്ഥിരവുമായ ബോധത്തിന് കാരണമായി. ജനകീയ വിശ്വാസങ്ങളുടെയും പ്രാകൃത ചിത്രങ്ങളുടെയും ശക്തിയിൽ ജീവിക്കുന്ന സാധാരണക്കാരന് ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ തുടക്കമുണ്ടായിരുന്നു. വിദ്യാസമ്പന്നനായ ഒരാൾ പുറജാതീയ സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മുക്തനായിരുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, നിസ്സംശയമായും പ്രബലമായത് മതമായിരുന്നു.

ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിനുള്ള മധ്യകാല രീതിയുടെ സാരാംശം നിർണ്ണയിച്ചത് ലോകത്തിന്റെ ദൈവിക മാതൃകയാണ്, അത് സഭയുടെ (അതിന് കീഴിലുള്ള ഭരണകൂടവും) എല്ലാ മാർഗങ്ങളിലൂടെയും പിന്തുണയ്ക്കപ്പെട്ടു. ഈ മാതൃക മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ നിർണ്ണയിച്ചു. ഈ മോഡലിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ ഇനിപ്പറയുന്നവയാണ്:

പ്രത്യേകിച്ചും, പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മധ്യകാല ധാരണ, ദൈവമാണ് പ്രധാന ലോക സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തി, ദൈവിക പ്രവർത്തനത്തിലെ മനുഷ്യന്റെ ഇടപെടൽ അസ്വീകാര്യമായിരുന്നു;

പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങളിലേക്കും ദിവ്യ പ്രപഞ്ചത്തിലേക്കും മാത്രം പ്രവേശനമുള്ള ദൈവത്തിന് തികച്ചും കീഴ്പെടുത്തിയതായി പ്രപഞ്ചം സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ട മധ്യകാല ഏകദൈവ വിശ്വാസം. ഇത് മനുഷ്യനെക്കാൾ അനന്തമായി ശക്തവും അവനെ ഭരിക്കുന്നതുമായ ഒരു ശക്തിയാണ്;

മനുഷ്യൻ നിസ്സാരനും ബലഹീനനും പാപിയുമാണ്, ദൈവിക ലോകത്തിലെ ഒരു പൊടിയാണ്, പാപപരിഹാരത്തിലൂടെയും ദൈവാരാധനയിലൂടെയും മാത്രമേ ദൈവിക ലോകത്തിന്റെ കണികകൾ അവന് പ്രാപ്യമാകൂ.

ലോകത്തിന്റെ മധ്യകാല മാതൃകയുടെ കേന്ദ്ര സംഭവം ദൈവമായിരുന്നു. മധ്യകാല ലോകത്തെ സംഭവങ്ങളുടെ സൂപ്പർ-സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹിക ശ്രേണിയുടെ ആകെത്തുക ഈ സംഭവത്തിന് അനുയോജ്യമാണ്. ഈ ശ്രേണിയിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം ഒരു ദൈവിക ദൗത്യം ഏൽപ്പിച്ച പള്ളിയാണ്.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന ജനസംഖ്യ കർഷകരായിരുന്നു.


2. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ക്രിസ്തീയവൽക്കരണ പ്രക്രിയ

സഭയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ നിലപാട് അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ യജമാനന്മാരുടെ പക്ഷത്തായിരുന്നു, അതിലുപരി, ഏറ്റവും വലിയ ഉടമ തന്നെയായിരുന്നു. എന്നിട്ടും ദൈവമുമ്പാകെ സമത്വം, വിനയം, ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ വിശുദ്ധി എന്നിവ പ്രസംഗിച്ചുകൊണ്ട് സമൂഹത്തിലെ സംഘർഷങ്ങൾ സുഗമമാക്കാൻ സഭ ശ്രമിച്ചു. ദരിദ്രർ ഭൂമിയിൽ കഷ്ടതകളും പ്രയാസങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവർ ദൈവത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവരാണ്, സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിന് യോഗ്യരാണ്. ദാരിദ്ര്യം ഒരു ധാർമ്മിക ഗുണമാണ്.

മധ്യകാല സഭ അധ്വാനത്തെ യഥാർത്ഥ പാപത്തിന്റെ അനന്തരഫലമായി അംഗീകരിച്ചു. സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിനായുള്ള അധ്വാനം അപലപിക്കപ്പെട്ടു. ഒരു സന്യാസിയുടെ ജോലി - ആലസ്യം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള ജോലി, ജഡത്തെ നിയന്ത്രിക്കൽ, ധാർമ്മിക പൂർണ്ണത എന്നിവയ്ക്കായി ഒരു ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.


പ്രാതിനിധ്യങ്ങൾ, വിലയിരുത്തലുകൾ, ചർച്ചകളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവർ പരസ്പര ധാരണ കൈവരിക്കുന്ന സഹായത്തോടെ. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ കണ്ടുപിടുത്തം സർവകലാശാലയെ ഒരു തത്വമായും ഒരു പ്രത്യേക സംഘടനയായും കണക്കാക്കാം. 2.2.3 മധ്യകാല യൂറോപ്പിലെ കലാപരമായ സംസ്കാരം. 2.2.3.1 റോമനെസ്ക് ശൈലി. മധ്യകാല യൂറോപ്പിലെ ആദ്യത്തെ സ്വതന്ത്ര, പ്രത്യേകിച്ച് കലാപരമായ യൂറോപ്യൻ ശൈലി റോമനെസ്ക് ആയിരുന്നു, ...

ജർമ്മൻ മൈനസിംഗേഴ്സിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഗാനങ്ങൾ, ഗായകരുടെ ഛായാചിത്രങ്ങൾ, ടൂർണമെന്റുകളുടെയും കോടതി ജീവിതത്തിന്റെയും രംഗങ്ങൾ, കോട്ടുകൾ എന്നിവയാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. 3. മധ്യകാല യൂറോപ്പിലെ കലാപരമായ സംസ്കാരം 3.1 ക്രിസ്ത്യൻ അവബോധം - മധ്യകാല മാനസികാവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാനം മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷത ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെയും പ്രത്യേക പങ്കാണ്. സംസ്കാരത്തിന്റെ പൊതുവായ തകർച്ചയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഉടനടി ...

അവളുടെ ഏറ്റവും യഥാർത്ഥ വിഭാഗങ്ങളിലൊന്ന് ക്രോണിക്കിൾ റൈറ്റിംഗ് ആയിരുന്നു. ക്രോണിക്കിളുകൾ സാഹിത്യത്തിന്റെയോ ചരിത്ര ചിന്തയുടെയോ സ്മാരകങ്ങൾ മാത്രമല്ല. മധ്യകാല സമൂഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെയും ഏറ്റവും വലിയ സ്മാരകങ്ങളാണ് അവ. ക്രോണിക്കിളുകൾ വർഷാവർഷം സംഭവങ്ങളുടെ രേഖകൾ മാത്രമായിരുന്നില്ല. ചരിത്ര കഥകൾ, വിശുദ്ധരുടെ ജീവിതം, ദൈവശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, നിയമ രേഖകൾ, രേഖകൾ...

വിദ്യാഭ്യാസ മേഖലയിൽ നിർണ്ണയിച്ച നയം. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ യൂറോപ്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ സാംസ്കാരിക ജീവിതവും പ്രധാനമായും ക്രിസ്തുമതത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടു. ക്ലാസിക്കൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ നാടോടി സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലെ ഒരു പ്രധാന പാളി പ്രഭാഷണങ്ങളായിരുന്നു. സമൂഹത്തിലെ ഭൂരിഭാഗവും നിരക്ഷരരായി തുടർന്നു. സാമൂഹികവും ആത്മീയവുമായ വരേണ്യവർഗത്തിന്റെ ചിന്തകൾ എല്ലാ ഇടവകക്കാരുടെയും പ്രബലമായ ചിന്തകളായി മാറുന്നതിന്, അവരുടെ ...

ആമുഖം


മധ്യകാലഘട്ടം ഏകദേശം ആയിരം വർഷം നീണ്ടുനിന്നു - 5 മുതൽ 15 വരെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ. ഈ ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിൽ, ലോക ചരിത്രത്തിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചു: റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കൊളോസസ് തകർന്നു, പിന്നീട് ബൈസന്റിയം. റോം കീഴടക്കിയതിനുശേഷം, ബാർബേറിയൻ ഗോത്രങ്ങൾ യൂറോപ്യൻ ഭൂഖണ്ഡത്തിൽ നിശ്ചയദാർഢ്യമുള്ള ദേശീയ സംസ്കാരത്തോടെ സ്വന്തം സംസ്ഥാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

ഈ കാലയളവിൽ, സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ വികസനത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ലോകത്ത് ഒരുപാട് മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു. ഈ മാറ്റങ്ങൾ സംസ്കാരത്തെയും മതത്തെയും മറികടക്കുന്നില്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഓരോ രാജ്യത്തിനും സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തെക്കുറിച്ചും അതിൽ മതത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ചും അതിന്റേതായ ചരിത്രമുണ്ടായിരുന്നു.

എല്ലായ്‌പ്പോഴും, ആളുകൾക്ക് എന്തെങ്കിലും വിശ്വസിക്കണം, ആരെയെങ്കിലും പ്രതീക്ഷിക്കണം, ആരെയെങ്കിലും ആരാധിക്കണം, ആരെയെങ്കിലും ഭയപ്പെടണം, വിശദീകരിക്കാനാകാത്തത് ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ വിശദീകരിക്കണം, എല്ലാ ആളുകൾക്കും അവരുടേതായ അജ്ഞാതമുണ്ടായിരുന്നു. വിജാതീയരും മുസ്ലീങ്ങളും ക്രിസ്ത്യാനികളും മറ്റും ഉണ്ടായിരുന്നു.

അക്കാലത്ത്, പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിലും റഷ്യയിലും ക്രിസ്തുമതം പ്രധാന മതമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. പക്ഷേ, റഷ്യൻ മധ്യകാലഘട്ടം XIII-XV നൂറ്റാണ്ടുകളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിൽ, പടിഞ്ഞാറ് അത് മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെയും നവോത്ഥാനത്തിന്റെയും അവസാനമാണ്, അതായത്. പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലെ ഏറ്റവും സമൃദ്ധമായ വർഷങ്ങൾ. നമ്മുടെ രാജ്യത്ത്, കുറഞ്ഞത്, ഈ മൂന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ആദ്യ രണ്ട് നാശം, പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സാംസ്കാരിക ഒറ്റപ്പെടൽ, സ്തംഭനാവസ്ഥ എന്നിവയിൽ പതിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് 14, 15 നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ അവസാനത്തിൽ റഷ്യ പുറത്തുവരാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ ജനതയുടെയും റഷ്യയുടെയും സംസ്കാരത്തെ ക്രിസ്തുമതം എങ്ങനെ സ്വാധീനിച്ചുവെന്ന് പ്രത്യേകം മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

സംസ്കാരത്തിൽ മതത്തിന്റെ സ്വാധീനം എങ്ങനെ സംഭവിച്ചുവെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, അക്കാലത്ത് ആളുകൾ എങ്ങനെ ജീവിച്ചു, അവർ എന്താണ് ചിന്തിച്ചത്, എന്താണ് അവരെ വിഷമിപ്പിച്ചത്, എല്ലാറ്റിനും ഉപരിയായി കരുതിയിരുന്നത് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്.

നാലാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ചില രാജ്യങ്ങളിൽ ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയെ ഭരണകൂട മതമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതും അതിന്റെ സജീവമായ വ്യാപനവും പുരാതന ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളെയും ഒരു പുതിയ ലോകവീക്ഷണ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ മുഖ്യധാരയിലേക്ക് ഗണ്യമായി പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. ഏറ്റവും നേരിട്ടുള്ള രീതിയിൽ, എല്ലാത്തരം കലാപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെ പിടിച്ചെടുത്തു. വാസ്തവത്തിൽ, കലയുടെ ഒരു പുതിയ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ രൂപീകരണം ആരംഭിച്ചു, അതിനുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥകൾ ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ കാലഘട്ടത്തിൽ രൂപപ്പെട്ടു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ സഭയുടെ പിതാക്കന്മാർ അവരുടെ ഗണ്യമായ സംഭാവന നൽകി.


1. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പൊതു സവിശേഷതകൾ


മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രകൃതി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ പ്രാകൃതമായിരുന്നു, ഉൽ‌പാദന ശക്തികൾ, സാങ്കേതികവിദ്യ മോശമായി വികസിച്ചു. യുദ്ധങ്ങളും പകർച്ചവ്യാധികളും ജനങ്ങളെ ചോരിപ്പിച്ചു. സഭാ സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായ ഏതൊരു ചിന്തയും ഇൻക്വിസിഷൻ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടു, മതവിരുദ്ധ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വഹിക്കുന്നവരെയും പിശാചുമായി സഹകരിച്ചതായി സംശയിക്കുന്നവരെയും ക്രൂരമായി അടിച്ചമർത്തി.

ഈ സമയത്ത്, യന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി, കാറ്റാടി മില്ലുകൾ, ഒരു വാട്ടർ വീൽ, സ്റ്റിയറിംഗ്, പ്രിന്റിംഗ് എന്നിവയും അതിലേറെയും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

"മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന ആശയം ഒരു തരത്തിലും സമഗ്രത ആയിരിക്കില്ല. ആദ്യകാലവും ഉയർന്ന മധ്യകാലവും സൂര്യാസ്തമയവും അനുവദിക്കുക. ഓരോ കാലഘട്ടത്തിനും ആത്മീയ മണ്ഡലത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും അതിന്റേതായ സവിശേഷതകളുണ്ട്.

സാംസ്കാരിക ആഭിമുഖ്യങ്ങളുടെ ഏറ്റുമുട്ടൽ മധ്യകാല മനുഷ്യന്റെ ബഹുതലവും അസ്ഥിരവുമായ ബോധത്തിന് കാരണമായി. ജനകീയ വിശ്വാസങ്ങളുടെയും പ്രാകൃത ചിത്രങ്ങളുടെയും ശക്തിയിൽ ജീവിക്കുന്ന സാധാരണക്കാരന് ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ തുടക്കമുണ്ടായിരുന്നു. വിദ്യാസമ്പന്നനായ ഒരാൾ പുറജാതീയ സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മുക്തനായിരുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, നിസ്സംശയമായും പ്രബലമായത് മതമായിരുന്നു.

ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിനുള്ള മധ്യകാല രീതിയുടെ സാരാംശം നിർണ്ണയിച്ചത് ലോകത്തിന്റെ ദൈവിക മാതൃകയാണ്, അത് സഭയുടെ (അതിന് കീഴിലുള്ള ഭരണകൂടവും) എല്ലാ മാർഗങ്ങളിലൂടെയും പിന്തുണയ്ക്കപ്പെട്ടു. ഈ മാതൃക മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ നിർണ്ണയിച്ചു. ഈ മോഡലിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ ഇനിപ്പറയുന്നവയാണ്:

പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രത്യേക മധ്യകാല ധാരണ, ദൈവമാണ് പ്രധാന ലോക സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തി, ദൈവിക പ്രവർത്തനത്തിലെ മനുഷ്യന്റെ ഇടപെടൽ അസ്വീകാര്യമായിരുന്നു;

മധ്യകാല ഏകദൈവവിശ്വാസം, അതിൽ പ്രപഞ്ചം പൂർണ്ണമായും ദൈവത്തിന് കീഴ്പ്പെട്ടതായി സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടു, പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങളും ദൈവിക പ്രപഞ്ചവും മാത്രമേ പ്രാപ്യമാകൂ. ഇത് മനുഷ്യനെക്കാൾ അനന്തമായി ശക്തവും അവനെ ഭരിക്കുന്നതുമായ ഒരു ശക്തിയാണ്;

മനുഷ്യൻ നിസ്സാരനും ബലഹീനനും പാപിയുമാണ്, ദൈവിക ലോകത്തിലെ ഒരു പൊടിയാണ്, പാപപരിഹാരത്തിലൂടെയും ദൈവാരാധനയിലൂടെയും മാത്രമേ ദൈവിക ലോകത്തിന്റെ കണികകൾ അവന് പ്രാപ്യമാകൂ.

ലോകത്തിന്റെ മധ്യകാല മാതൃകയുടെ കേന്ദ്ര സംഭവം ദൈവമായിരുന്നു. മധ്യകാല ലോകത്തെ സംഭവങ്ങളുടെ സൂപ്പർ-സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹിക ശ്രേണിയുടെ ആകെത്തുക ഈ സംഭവത്തിന് അനുയോജ്യമാണ്. ഈ ശ്രേണിയിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം ഒരു ദൈവിക ദൗത്യം ഏൽപ്പിച്ച പള്ളിയാണ്.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന ജനസംഖ്യ കർഷകരായിരുന്നു.


2. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ക്രിസ്തീയവൽക്കരണ പ്രക്രിയ


സഭയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ നിലപാട് അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ യജമാനന്മാരുടെ പക്ഷത്തായിരുന്നു, അതിലുപരി, ഏറ്റവും വലിയ ഉടമ തന്നെയായിരുന്നു. എന്നിട്ടും ദൈവമുമ്പാകെ സമത്വം, വിനയം, ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ വിശുദ്ധി എന്നിവ പ്രസംഗിച്ചുകൊണ്ട് സമൂഹത്തിലെ സംഘർഷങ്ങൾ സുഗമമാക്കാൻ സഭ ശ്രമിച്ചു. ദരിദ്രർ ഭൂമിയിൽ കഷ്ടതകളും പ്രയാസങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവർ ദൈവത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവരാണ്, സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിന് യോഗ്യരാണ്. ദാരിദ്ര്യം ഒരു ധാർമ്മിക ഗുണമാണ്.

മധ്യകാല സഭ അധ്വാനത്തെ യഥാർത്ഥ പാപത്തിന്റെ അനന്തരഫലമായി അംഗീകരിച്ചു. സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിനായുള്ള അധ്വാനം അപലപിക്കപ്പെട്ടു. ഒരു സന്യാസിയുടെ ജോലി - ആലസ്യം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള ജോലി, ജഡത്തെ നിയന്ത്രിക്കൽ, ധാർമ്മിക പൂർണ്ണത എന്നിവയ്ക്കായി ഒരു ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.


2.1 യൂറോപ്പിലെ ക്രിസ്ത്യൻവൽക്കരണ പ്രക്രിയ


യൂറോപ്പിൽ, ആളുകളുടെ മനസ്സിലുള്ള സമൂഹത്തെ മൂന്ന് പ്രധാന സാമൂഹിക തലങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: പള്ളിക്കാർ, കർഷകർ, നൈറ്റ്സ്. സന്യാസിമാരുടെ ജീവിതവും യോദ്ധാവിന്റെ വീരകൃത്യങ്ങളുമായിരുന്നു സാമൂഹിക ആദർശങ്ങൾ. ക്രിസ്തീയവൽക്കരണ പ്രക്രിയ വളരെ പ്രയാസങ്ങളോടെയാണ് മുന്നോട്ട് പോയത്. പുറജാതീയതയെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യാനും ക്രിസ്തുമതം നട്ടുപിടിപ്പിക്കാനും ഭരണകൂടം അതിന്റെ അധികാരവും അധികാരവും ഉപയോഗിച്ചു. കർഷകനെ പൊതു നിയമ നിയമങ്ങളുടെ വ്യവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കി, അയാൾക്ക് ഒരു യോദ്ധാവാകാൻ കഴിയില്ല. സ്വതന്ത്രരായ തങ്ങളുടെ പൂർവ്വികരെ ഓർക്കുന്ന ആളുകൾ അവരുടെ അടിമത്തം കഠിനമായി അനുഭവിച്ചു. ജനങ്ങൾ അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യവും സ്വാതന്ത്ര്യവും പുറജാതീയ വിശ്വാസവുമായും ക്രിസ്ത്യൻവൽക്കരണത്തെ ഭരണകൂടത്തിന്റെ അധികാരവും അടിച്ചമർത്തലുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി.

വിജാതീയ അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾ ഉന്മൂലനം ചെയ്യാൻ ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന നടപടികൾ സ്വീകരിച്ചു. പ്രകൃതിശക്തികളുടെ ആരാധനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആചാരങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ നൽകുന്നു. ഭാവികഥനങ്ങൾ, മന്ത്രങ്ങൾ, ഭാവികഥനങ്ങൾ എന്നിവയും നിഷിദ്ധമായി കണക്കാക്കുകയും കഠിനമായി ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു.

പുറജാതീയതയ്‌ക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ സഭ ശിക്ഷ മാത്രമല്ല, ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പൊരുത്തപ്പെടുത്തലും ഉപയോഗിച്ചു. ഗ്രിഗറി ഒന്നാമൻ മാർപാപ്പ പുറജാതീയ മതപരമായ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ ക്രിസ്ത്യൻ ആചാരങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ക്രമേണ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതിനെ പിന്തുണച്ചിരുന്നു. പുറജാതീയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നശിപ്പിക്കരുതെന്ന് അദ്ദേഹം ഉപദേശിച്ചു, എന്നാൽ അവയിൽ വിശുദ്ധജലം തളിക്കുക, വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് പകരം ബലിപീഠങ്ങളും വിശുദ്ധരുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളും സ്ഥാപിക്കുക. മൃഗബലിക്ക് പകരം കർത്താവിന്റെ മഹത്വത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും വേണ്ടി മൃഗങ്ങളെ അറുക്കുന്ന പെരുന്നാൾ ദിനങ്ങൾ വരണം. വിളവെടുപ്പിനായി ഉണ്ടാക്കിയ വയലുകളുടെ പുറജാതീയ വഴിത്തിരിവിന് പകരം ത്രിത്വത്തിലേക്ക് ഘോഷയാത്രകൾ സംഘടിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശുപാർശ ചെയ്തു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കർഷകരുടെ ജീവിതം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സീസണുകളുടെ മാറ്റമാണ്, ഓരോ വ്യക്തിയും ഒരേ സംഭവങ്ങളുടെ ചക്രത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. സ്ഥിരമായ തൊഴിലും പാരമ്പര്യങ്ങളോടും അനുഷ്ഠാനങ്ങളോടുമുള്ള ഓറിയന്റേഷനും ചാക്രികതയ്ക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നത് അസാധ്യമാക്കി.

കൃസ്ത്യാനിറ്റി, കാലത്തിന്റെ ചാക്രിക പ്രവാഹത്തിനുപകരം, കർഷകന് സ്വാഭാവികമായും, അവസാനത്തെ വിധിയിലെ സൂപ്പർ-ഇവന്റോടെ സമയത്തിന്റെ ഒരു രേഖീയ ചരിത്രപ്രവാഹം അടിച്ചേൽപ്പിച്ചു. പാപങ്ങൾക്കുള്ള പ്രതികാര ഭയം ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്കുള്ള ദീക്ഷയുടെ ശക്തമായ ഘടകമായി മാറുന്നു.

വിപരീത പ്രക്രിയയും നടത്തി - ക്രിസ്തുമതം പുറജാതീയത സ്വാംശീകരിക്കുകയും മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാക്കുകയും ചെയ്തു. ഇത് പല കാരണങ്ങൾ കൊണ്ടായിരുന്നു. അവയിലൊന്ന്, പുരോഹിതന്മാർ തന്നെ പലപ്പോഴും കർഷക വംശജരായിരുന്നു, പല തരത്തിൽ വിജാതീയരായി തുടർന്നു. മറ്റൊരു കാരണം, വിശുദ്ധരുടെ ആരാധന ഭൂരിഭാഗം ജനങ്ങളുടെയും ആവശ്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അമൂർത്തമായ ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതും ദൃശ്യവും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമായ ഒരു ചിത്രത്തെ ആരാധിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. പുരോഹിതന്മാർ വിശുദ്ധന്മാരെ ഭക്തി, പുണ്യം, ക്രിസ്ത്യൻ വിശുദ്ധി, ആട്ടിൻകൂട്ടം അവരെ വിലമതിച്ചു, ഒന്നാമതായി, അവരുടെ മാന്ത്രിക കഴിവ്: അത്ഭുതങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കാനും സുഖപ്പെടുത്താനും സംരക്ഷിക്കാനുമുള്ള കഴിവ്. അസ്തിത്വത്തിന്റെ വക്കിലാണ് മധ്യകാല മനുഷ്യൻ നിലനിന്നിരുന്നത്: ക്ഷാമം, യുദ്ധങ്ങൾ, പകർച്ചവ്യാധികൾ അനേകം ജീവൻ അപഹരിച്ചു, മിക്കവാറും ആരും വാർദ്ധക്യം വരെ ജീവിച്ചിരുന്നില്ല, ശിശുമരണനിരക്ക് വളരെ ഉയർന്നതാണ്. എല്ലാ വശത്തുനിന്നും വരുന്ന അപകടങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം സംരക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത മനുഷ്യന് തോന്നി.

മനുഷ്യന്റെ മാന്ത്രിക സംരക്ഷണത്തിന്റെ ചുമതലകൾ ഏറ്റെടുക്കാതിരിക്കാൻ സഭയ്ക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. ചില മാന്ത്രിക ആചാരങ്ങൾ ക്രിസ്ത്യൻ ആചാരങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റമില്ലാതെ കടന്നുപോയി. മാത്രമല്ല, സഭ അനുഷ്ഠാന ജീവിതത്തെ പോലും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും സങ്കീർണ്ണമാക്കുകയും ചെയ്തു. കുർബാന, മാമോദീസ, പൗരോഹിത്യം തുടങ്ങിയ കൂദാശകളുടെ സഹായത്തോടെയാണ് ക്രൈസ്തവ സഭയിൽ ദൈവാരാധന നടത്തിയത്. കൂടാതെ ഉപയോഗിച്ചു - അനുഗ്രഹിച്ച വെള്ളം, റൊട്ടി, മെഴുകുതിരികൾ. സമർപ്പിത വസ്തുക്കൾ വീട്ടിലും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലും ഉപയോഗിച്ചു. ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇതിലെല്ലാം പ്രതീകാത്മകത മാത്രമാണ് കണ്ടത്, അവരുടെ അമാനുഷിക ശക്തി തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല. സാധാരണക്കാർ അവയെ ആദ്യം, അമ്യൂലറ്റുകളായി ഉപയോഗിച്ചു: പാപങ്ങളിൽ നിന്നും ദൈവവുമായുള്ള കൂട്ടായ്മയിൽ നിന്നും ശുദ്ധീകരണത്തിനല്ല, മറിച്ച് രോഗങ്ങൾ, അപവാദം, കേടുപാടുകൾ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണത്തിനാണ്. കന്നുകാലികളെ സുഖപ്പെടുത്താൻ പോലും കർഷകർ പള്ളി സമ്മാനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു.

അമിതമായ ആചാരങ്ങൾ വിശ്വാസത്തിന്റെ ആത്മീയ സത്തയെ ഇല്ലാതാക്കി, ദൈവവുമായുള്ള യന്ത്രവൽകൃത ആശയവിനിമയം. ആചാരങ്ങൾ യാന്ത്രികവും അർത്ഥശൂന്യവുമായ ആവർത്തനമായി അധഃപതിച്ചു. വിശ്വാസികൾക്ക്, പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നതിന്, ആചാരങ്ങളുടെ ഒരു ഔപചാരിക പ്രകടനം കൊണ്ട് ഉയർന്ന മാനസിക മനോഭാവം ഇല്ലാതെ ചെയ്യാൻ കഴിയും. കത്തോലിക്കാ വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിത്തറയെ വികലമാക്കുന്ന അന്ധവിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും ഇല്ലാതാക്കാൻ സഭയ്ക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല, കാരണം അവ ഒരു മധ്യകാല വ്യക്തിയുടെ മാനസികാവസ്ഥയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായിരുന്നു, അവ കൂടാതെ ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തം അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല.


2.2 റഷ്യയിലെ ക്രിസ്ത്യൻവൽക്കരണ പ്രക്രിയ


റഷ്യൻ മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകൾ. പ്രധാനമായും കീവൻ റസിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് വരുമ്പോൾ, പുതിയത് തിരിച്ചറിയുന്നതിന്റെയും അജ്ഞാതമായത് കണ്ടെത്തുന്നതിന്റെയും തിളക്കമാർന്ന സന്തോഷത്തിൽ അവർ വ്യാപിക്കുന്നു. പുതിയ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, പ്രകൃതിയുടെ ലോകവും വ്യക്തിയും അവരുടെ ബന്ധവും സ്ലാവിനു മുന്നിൽ വ്യത്യസ്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ആത്മീയതയെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല, ഇത് വളരെക്കാലമായി പരിചിതമെന്ന് തോന്നുന്ന കാര്യങ്ങളെയും പ്രതിഭാസങ്ങളെയും ഒരു പുതിയ വെളിച്ചത്തിലൂടെ വിശുദ്ധീകരിച്ചു. പരമ്പരാഗത ഇടുങ്ങിയ ചക്രവാളങ്ങൾ - ഭൂമിശാസ്ത്രപരവും ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവും ആത്മീയവും - അനന്തതയിലേക്ക് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഇതെല്ലാം മനസ്സിലാക്കി, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, സൃഷ്ടിയുടെ ലക്ഷ്യവും കിരീടവും, സ്രഷ്ടാവിന്റെ തന്നെ പ്രതിച്ഛായയായതിനാൽ, ഒരു വ്യക്തി ബാലിശമായ സ്വാഭാവികതയോടെ ലോകത്തെ കണ്ടെത്തിയതിൽ സന്തോഷിച്ചു. സന്തോഷകരമായ ലോകവീക്ഷണം അവന്റെ ജീവിതവും ജോലിയും നിറഞ്ഞു, അത് അവന്റെ സൗന്ദര്യബോധത്തെ ആത്മീയമാക്കി; ഒടുവിൽ, കീവൻ റസിൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള ഉയർച്ചയ്ക്ക് ഇത് ഒരു പ്രധാന ഉത്തേജനമായി പ്രവർത്തിച്ചു.

ഔപചാരികമായി, റഷ്യയുടെ മാമോദീസയുടെ തീയതി 988 ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് സെന്റ് മാമ്മോദീസയ്ക്ക് മാത്രം സാധ്യതയുള്ള വർഷമാണ്. വ്ലാഡിമിർ, അവന്റെ സ്ക്വാഡുകൾ, കൈവ്, നോവ്ഗൊറോഡ് എന്നിവ അവരുടെ ചുറ്റുപാടുകളോടൊപ്പം. മറുവശത്ത്, വ്ലാഡിമിറിനു വളരെ മുമ്പുതന്നെ റഷ്യയിൽ ക്രിസ്തുമതം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, റഷ്യയെ മുഴുവൻ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയ കുറഞ്ഞത് രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളെങ്കിലും നീണ്ടുനിന്നു; വിദൂര കിഴക്കൻ പ്രദേശങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പ്രത്യേകിച്ച് ട്രാൻസ്-വോൾഗ, യുറലുകൾ (സൈബീരിയയെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല), ഇത് 18-ാം നൂറ്റാണ്ടിലും 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിലും അവസാനിച്ചു.

പത്താം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ, കൈവിൽ കുറഞ്ഞത് രണ്ട് ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളികളെങ്കിലും ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇത് ഡൈനിപ്പർ റുസിലെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ പ്രവർത്തനങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, 955-ഓടെ ഗ്രാൻഡ് ഡച്ചസ് ഓൾഗയുടെ വ്യക്തിപരമായ സ്നാനം ഒരു നിശ്ചിത എണ്ണം ആളുകളെ, കുറഞ്ഞത് അവളുടെ പരിവാരങ്ങളിൽ നിന്നെങ്കിലും, സ്നാനം സ്വീകരിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു.

വ്‌ളാഡിമിറിനെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഭ്യന്തര രാഷ്ട്രീയത്തെയും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സ്നാനത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം തന്നെ ഒരു രാഷ്ട്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മാത്രം പരിഗണിക്കാനാവില്ല. വ്‌ളാഡിമിർ, വാർഷികങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, സ്നാനത്തിനുശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ ജീവിതശൈലിയും ആഭ്യന്തര നയവും പൂർണ്ണമായും മാറ്റുന്നു. സ്നാനത്തിന് മുമ്പ് 800 വെപ്പാട്ടികൾ ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന വ്‌ളാഡിമിർ സ്നാനത്തിനുശേഷം ഒരു ഏകഭാര്യയായി മാറുന്നു, ബൈസന്റൈൻ ചക്രവർത്തിയായ ബേസിലിന്റെ സഹോദരി അന്നയെ വിവാഹം കഴിച്ചു. ജനസംഖ്യയിലെ ഏറ്റവും ദരിദ്ര വിഭാഗങ്ങൾക്കായി ഒരു സാമൂഹിക സംരക്ഷണ സംവിധാനം അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിക്കുന്നു, ഗ്രാൻഡ് ഡ്യൂക്കൽ ട്രഷറിയുടെ ചെലവിൽ പാവപ്പെട്ടവർക്ക് സൗജന്യ ഭക്ഷണവും വസ്ത്രവും കാലാനുസൃതമായി വിതരണം ചെയ്യാൻ ഉത്തരവിട്ടു. അവൻ പള്ളികളുടെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള നിർമ്മാണത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, അവരോടൊപ്പം സ്കൂളുകൾ തുറക്കുന്നു, അവരുടെ ആൺകുട്ടികളെ അവരിലേക്ക് അയയ്ക്കാൻ തന്റെ ബോയാറുകളെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. അവസാനമായി, അദ്ദേഹം തന്റെ സഭാ ചാർട്ടർ പുറപ്പെടുവിച്ചു, അത് സഭയ്ക്ക് വളരെ വിശാലമായ പൗരാവകാശങ്ങളും അധികാരങ്ങളും നൽകി.

റഷ്യയുടെ ക്രിസ്തീയവൽക്കരണത്തിന് നിരവധി സ്വഭാവ സവിശേഷതകളുണ്ടായിരുന്നു, അത് ഒരു നീണ്ട വേദനാജനകമായ പ്രക്രിയയായിരുന്നു. രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ കാര്യങ്ങളിൽ, കീവൻ രാജകുമാരന്മാർക്ക് മാത്രമേ ഇത് പ്രയോജനപ്രദമായിരുന്നു. ജനസംഖ്യയുടെ ഭൂരിഭാഗവും പഴയ വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല, ക്രിസ്ത്യൻവൽക്കരണം പ്രധാനമായും പുറജാതീയ ആചാരങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, പുറജാതീയ അവധിദിനങ്ങൾ ക്രിസ്ത്യാനികളുമായി ഒത്തുപോകുന്ന സമയമായിരുന്നു, കൂടാതെ പുറജാതീയ ആചാരങ്ങൾ പ്രധാനമായും ക്രിസ്ത്യൻ ആചാരങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റപ്പെട്ടു. സാധാരണക്കാർ മാത്രമല്ല, പലപ്പോഴും പുരോഹിതന്മാരും ഇരട്ട വിശ്വാസത്തിന്റെ നിലപാടുകളിൽ നിലകൊണ്ടു. കത്തോലിക്കാ മതവുമായി യാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്ക് വളരെയധികം സാമ്യമുണ്ട്. അങ്ങനെ, അത് ക്രിസ്തുവിന്റെ പാപപരിഹാരബലിയുടെയും വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട "ദൈവത്തിന്റെ ദാനങ്ങളുടെയും" മാന്ത്രികശക്തിയെ തിരിച്ചറിയുന്നു. ഓരോ ആരാധനാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ആരാധനാ വസ്തുക്കളും വെറും പ്രതീകങ്ങളായി മാത്രമല്ല, "പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ" ഭൗതിക വാഹകരായും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് വിശ്വാസം, ഒന്നാമതായി, വ്യക്തിഗത രക്ഷയിലേക്കല്ല, മറിച്ച് പരസ്പരം സ്നേഹിക്കുന്ന ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ ഐക്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സാർവത്രികവും പരമോന്നതവുമായ "കത്തോലിക്കത" യിലേക്കാണ് വിളിക്കുന്നത്. കത്തോലിക്കാ മതം പോലെ, ഓർത്തഡോക്സിയും മനുഷ്യരാശിയെ സാധാരണക്കാരും സഭയുടെ ശുശ്രൂഷകരും ആയി വിഭജിക്കുന്നു. ദൈവത്തിൽ നിന്ന് പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് പശ്ചാത്തപിക്കാൻ കഴിയുന്ന വൈദികരെ കൂടാതെ, അൽമായർക്ക് സ്വയം രക്ഷിക്കാനാവില്ല.

ഒരു റഷ്യക്കാരനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സമൂഹം ഒരു വലിയ കുടുംബമാണ്, കുലമാണ്. ഭരിക്കുന്ന രാജകുമാരൻ അല്ലെങ്കിൽ രാജാവ് ഒരു കുടുംബമെന്ന നിലയിൽ രാജ്യത്തിന്റെ പിതാവാണ്, അതിൽ അവന്റെ പ്രജകൾ അവന്റെ മക്കളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു വലിയ കുടുംബം, ഒരൊറ്റ ജീവി എന്ന നിലയിൽ സമൂഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട്, വ്യക്തി സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ആശയം റഷ്യൻ ജനതയുടെ സംസ്കാരത്തിൽ ആഴത്തിൽ വേരുറപ്പിക്കാത്തതിന്റെ ഒരു കാരണമാണ്, അതിൽ പാശ്ചാത്യ മൂല്യങ്ങളുടെ സ്ഥാനം - അഭിമാനവും ബഹുമാനവും. - വിശ്വസ്തത, വിനയം, ഒരു നിശ്ചിത നിഷ്ക്രിയ മാരകത തുടങ്ങിയ സ്ത്രീ മൂല്യങ്ങളാൽ സ്വീകരിച്ചു. ആദ്യത്തെ റഷ്യൻ വിശുദ്ധരായ ബോറിസ്, ഗ്ലെബ് എന്നിവരുടെ പ്രത്യേക ആരാധനയിൽ ഇതിന്റെ സ്ഥിരീകരണം കാണാം. പിതാവിന്റെ മരണശേഷം, അവൻ നിയമപരമായി സിംഹാസനം വഹിക്കുന്നുവെന്നും അവന്റെ ഇഷ്ടത്തോടുള്ള അനുസരണം ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്തതാണെന്നും കാരണം അവരുടെ ജ്യേഷ്ഠൻ സ്വ്യാറ്റോപോക്കിനെ എതിർക്കാൻ അവർ വിസമ്മതിച്ചു. സ്വ്യാറ്റോപോൾക്കിന്റെ സൈന്യവുമായി യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള അവരുടെ സ്ക്വാഡുകളുടെ ഉപദേശം നിരസിച്ചുകൊണ്ട് അവർ അറുക്കാനുള്ള ആടുകളെപ്പോലെ മരണത്തിലേക്ക് പോയി. യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെയായിരുന്നോ എന്നത് പ്രസക്തമല്ല. അത്തരമൊരു നിഷ്ക്രിയ പെരുമാറ്റരീതി വിശുദ്ധിയെക്കുറിച്ചുള്ള ജനപ്രിയ ആശയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു എന്നത് പ്രധാനമാണ്.

റഷ്യയിലെ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് നമുക്ക് മടങ്ങാം. രാജ്യത്തിന്റെ ഭീമാകാരമായ വലുപ്പത്തെക്കുറിച്ചും ചെറിയ ജനസംഖ്യയെക്കുറിച്ചും അത്തരം ഒരു ഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ആശയവിനിമയത്തിന്റെ വലിയ ബുദ്ധിമുട്ടുകളെക്കുറിച്ചും നാം മറക്കരുത്, അവിടെ ഗതാഗതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉറപ്പുള്ള മാർഗം - നദികൾ - വർഷത്തിൽ 3-5 മാസം ഐസ് കൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുന്നു, അവിടെ എ. വസന്തകാലത്ത് മഞ്ഞ് ഉരുകലിന്റെയും മഞ്ഞുവീഴ്ചയുടെയും നീണ്ട കാലയളവ്, ശരത്കാലത്തിൽ ക്രമേണ മരവിപ്പിക്കൽ എന്നിവ രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തെ മാസങ്ങളോളം നിർത്തുന്നു.

നിസ്സംശയമായും, ഓർത്തഡോക്സ് സഭ, റഷ്യൻ വ്യക്തിയെ പരിപോഷിപ്പിച്ചു, അവന്റെ സ്വഭാവ രൂപീകരണത്തെ സ്വാധീനിച്ചു, ക്രിസ്ത്യൻ ആശയങ്ങൾ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ചു. ഭാഷയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പോലും: ഒരു പാശ്ചാത്യ ഭാഷയിലും ഓർത്തഡോക്സ്, പ്രത്യേകിച്ച് റഷ്യൻ പോലുള്ള സഭയുടെ പദാവലി ഇല്ല. പാശ്ചാത്യ സഭ ഒരു ചെറിയ വിദ്യാസമ്പന്നരായ വരേണ്യവർഗത്തിന് മാത്രം മനസ്സിലാകുന്ന ഒരു ഭാഷ ഉപയോഗിച്ചു, മധ്യകാല ലാറ്റിൻ യൂറോപ്പിലെ ശരാശരി നിവാസികൾ ക്രിസ്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കലിനെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ അജ്ഞതയിലും ക്ഷേത്രത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയിലാക്കി. ഈ അവസ്ഥകളിൽ, പാശ്ചാത്യ സഭ എലൈറ്റിസ്റ്റ് ആയിത്തീർന്നു.


3. മധ്യകാല യൂറോപ്പിലെ സംസ്കാരം


ലാറ്റിൻ പരിജ്ഞാനം വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഒരു മാനദണ്ഡമായിരുന്നു. ലാറ്റിനേക്കാൾ വ്യത്യസ്ത നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി പ്രാദേശിക ഭാഷ വികസിച്ചു. കോൺക്രീറ്റ്, വിഷ്വൽ ചിത്രങ്ങൾ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുകയും അതിൽ ഉറപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ലാറ്റിൻ ഭാഷ അമൂർത്തമായ വിധികളും ദൈവശാസ്ത്രപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ആശയങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിച്ചു. പ്രാദേശിക ഭാഷയുടെയും ലാറ്റിൻ ഭാഷയുടെയും ഘടനയിലെ വ്യത്യാസം വിദ്യാഭ്യാസമില്ലാത്തവരും വിദ്യാസമ്പന്നരായ വരേണ്യവർഗവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

5-10 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, ദ്വിമാന സ്ഥലത്ത് (പരന്നതും നിഴലുകളില്ലാത്തതും) മൃഗങ്ങളെയും ആളുകളെയും ചിത്രീകരിക്കുന്ന മിനിയേച്ചറുകൾക്കൊപ്പം പള്ളി പുസ്തകങ്ങൾ കടലാസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

പുരാതന കാലത്തെ അപേക്ഷിച്ച്, ഈ കാലഘട്ടം ഒരു സാംസ്കാരിക അധഃപതനമായിരുന്നു. കൃപയും സങ്കീർണ്ണതയും ഇല്ലാത്തതായിരുന്നു കൃതികൾ. മൃഗീയമായ ശാരീരിക ശക്തിയുടെ ആരാധനയാണ് അവർ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചത്. പുരാതന കാലത്തെ പല നേട്ടങ്ങളും വിസ്മരിച്ചു. അങ്ങനെ പുരാതന ശില്പം നഷ്ടപ്പെട്ടു. മനുഷ്യചിത്രങ്ങൾ പ്രാകൃതമായിത്തീരുന്നു. 9-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ 11-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യം വരെ ഈ തകർച്ച തുടർന്നു.


4. മധ്യകാല റഷ്യയിലെ സംസ്കാരം


പുരാതന റഷ്യയുടെ ചരിത്രത്തിലെ X-XI നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, "മഹത്തായ സമയം" ആരംഭിക്കുന്നു. പടിഞ്ഞാറിന്റെയും കിഴക്കിന്റെയും സാംസ്കാരിക സ്വാധീനം മനസ്സിലാക്കാൻ കീവൻ റസിന് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, പുരാതന റസിന്റെ വികസനത്തിൽ ബൈസന്റിയത്തിന് പ്രത്യേക സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു. ബൈസന്റൈൻ സംസ്കാരം സ്ലാവിക്-പുറജാതീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ വൃക്ഷത്തിലേക്ക് "ഒട്ടിച്ചു", ക്രിസ്ത്യൻ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ഉറവിടമായിരുന്നു, അതിൽ നിയമപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങളും സംസ്ഥാന വ്യവസ്ഥ, വിദ്യാഭ്യാസം, വളർത്തൽ, ശാസ്ത്രം, കല, ധാർമ്മികത, മതം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ, അത്തോസ്, സീനായ്, തെസ്സലോനിക്കി ആശ്രമങ്ങൾ എന്നിവയായിരുന്നു സാംസ്കാരിക വിനിമയ കേന്ദ്രങ്ങൾ.

988-ൽ ക്രിസ്തുമതം ഔദ്യോഗികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയും സംസ്ഥാന മതമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇത് റഷ്യക്കാരുടെ ലോകവീക്ഷണത്തെ സമൂലമായി പുനർനിർമ്മിച്ചു, പല കാര്യങ്ങളിലും പുരാതന റഷ്യയുടെ സാംസ്കാരിക വികാസത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു.

ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യ, സ്മാരക മൊസൈക്കുകൾ, ഫ്രെസ്കോകൾ, ഐക്കണോഗ്രഫി, സംഗീതം എന്നിവയുടെ ഒരു ടൈപ്പോളജിക്കൽ സമൂഹത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിനും വികാസത്തിനും ക്രിസ്തുമതം സംഭാവന നൽകി. റഷ്യൻ നഗരങ്ങൾ ക്ഷേത്രങ്ങളും മറ്റ് സ്മാരക കെട്ടിടങ്ങളും കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കാൻ തുടങ്ങി - കോട്ടകൾ, രാജകീയ അറകൾ മുതലായവ, നഗരവാസികളുടെയും കർഷകരുടെയും വാസസ്ഥലങ്ങൾ - പ്രായോഗിക നാടോടി കലയുടെ വസ്തുക്കളാൽ. പുരാതന റഷ്യൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെ സവിശേഷതകളിലൊന്ന് തടി, കല്ല് രൂപങ്ങളുടെ സംയോജനമാണ്. മധ്യകാല റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ (അതുപോലെ തന്നെ പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിലും) പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നിർമ്മാണമായിരുന്നു, അത് സാംസ്കാരികവും ബൗദ്ധികവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറി. ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ വാസ്തുവിദ്യാ ഘടനകളിലൊന്നാണ് സെന്റ് സോഫിയയിലെ ഗംഭീരമായ കിയെവ് കത്തീഡ്രൽ.

ജ്വല്ലറി കരകൗശലവിദ്യ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു - കാസ്റ്റിംഗ്, പ്രസിദ്ധമായ ബൈസന്റൈൻ ക്ലോസോൺ ഉൾപ്പെടെയുള്ള അദ്വിതീയ ഇനാമലിന്റെ ഉത്പാദനം. ജ്വല്ലറികൾ കലാപരമായ സാങ്കേതികവിദ്യ കടമെടുക്കുക മാത്രമല്ല, സ്വന്തമായി കണ്ടുപിടിക്കുകയും ചെയ്തു. അവർ ഗ്രാനുലേഷൻ, ഫിലിഗ്രി, കാസ്റ്റിംഗ്, ചേസിംഗ്, സിൽവർ കൊത്തുപണി, കെട്ടിച്ചമയ്ക്കൽ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ചു.

സ്മാരക പെയിന്റിംഗിന്റെയും ഐക്കൺ പെയിന്റിംഗിന്റെയും വികാസത്തിനും ക്ഷേത്ര സംസ്കാരം സംഭാവന നൽകി. കൈവ്, നോവ്ഗൊറോഡ്, യാരോസ്ലാവ്, ചെർനിഗോവ്, റോസ്തോവ് ദി ഗ്രേറ്റ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ പ്രാദേശിക ആർട്ട് സ്കൂളുകൾ സൃഷ്ടിച്ചു. കാനോനുകളുടെ സാമ്പിളുകളുടെ സഹായത്തോടെയാണ് പള്ളികൾ ഒപ്പിട്ടത്, അവയെ "ടാബ്ലറ്റുകൾ" എന്നും പിന്നീട് "പകർപ്പ്" എന്നും വിളിച്ചിരുന്നു. കിയെവ്-പെചെർസ്ക് ലാവ്ര വരച്ച സന്യാസിയുടെ പേര് ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു: അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് അലിമ്പി.

റഷ്യയുടെ ക്രിസ്ത്യൻവൽക്കരണം പല തരത്തിൽ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ ആവിർഭാവത്തിന് കാരണമായി. വ്യക്തിപരവും കുടുംബപരവും ഭരണകൂടവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ ഐക്യത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ സമഗ്രതയായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ആദ്യ ശ്രമം റഷ്യൻ രാജകുമാരനായ വ്‌ളാഡിമിർ മോണോമാഖിന്റെതാണ്.

പക്വതയാർന്ന മധ്യകാലഘട്ടം റഷ്യൻ ജനതയ്ക്കും യുവസംസ്കാരത്തിനും ദാരുണമായിത്തീർന്നു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, റസ് മംഗോളിയൻ നുകത്തിൻ കീഴിലായി, അതിന്റെ സംസ്ഥാന സ്വാതന്ത്ര്യം നഷ്ടപ്പെട്ടു. അവശേഷിക്കുന്ന ആശ്രമങ്ങൾ പലപ്പോഴും സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രങ്ങൾ മാത്രമായിരുന്നു.

പുരാതന റഷ്യൻ സാഹിത്യവും ആ കാലഘട്ടത്തിലെ റഷ്യൻ ലൈബ്രറിയും നമുക്ക് സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കാം.

ആരാധനക്രമ പുസ്തകങ്ങൾക്ക് ശേഷമുള്ള ആദ്യത്തെ സ്ലാവിക്-റഷ്യൻ വിവർത്തനങ്ങളിലൊന്നാണ് ഡമാസ്കസിലെ ജോൺ എഴുതിയ "അറിവിന്റെ ഉറവിടം", അതിൽ നിന്ന് കിയെവ് സാക്ഷരർ അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, സോക്രട്ടീസ്, പ്ലേറ്റോ, ഹെരാക്ലിറ്റസ്, പാർമെനിഡസ് എന്നിവരുടെ ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങൾ വരച്ചു. അതിനാൽ കിയെവിലെ വായനക്കാരന് പുരാതന തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ച് ഒരു ആശയം ഉണ്ടായിരുന്നു. തുടർന്ന് ഡമാസ്സീൻ അടിസ്ഥാന ശാസ്ത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ നൽകി, അവയെ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചു: 1) സൈദ്ധാന്തികവും 2) പ്രായോഗിക തത്വശാസ്ത്രവും. സൈദ്ധാന്തിക തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക്, അന്ന് അംഗീകരിച്ചതുപോലെ, അദ്ദേഹം ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്തു: ദൈവശാസ്ത്രം, ശരീരശാസ്ത്രം, ഗണിതശാസ്ത്രം, അവയുടെ വിഭജനങ്ങൾ ഗണിതശാസ്ത്രം, ജ്യാമിതി, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, സംഗീതം എന്നിവയായിരുന്നു. പ്രായോഗിക തത്ത്വചിന്തയിൽ ധാർമ്മികത, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം (ഹോം സയൻസ്), രാഷ്ട്രീയം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

വികസനം കുറഞ്ഞ വടക്കും നിശബ്ദമായിരുന്നില്ല. ഈ പ്രദേശത്തെ ഏറ്റവും പ്രമുഖമായ ആത്മീയ എഴുത്തുകാരൻ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകൾ നമ്മുടെ കാലം വരെ നിലനിൽക്കുന്നു, നോവ്ഗൊറോഡ് ബിഷപ്പ് ലൂക്കാ ഷിദ്യാറ്റ ആയിരുന്നു, വ്യക്തമായും സ്നാനമേറ്റ യഹൂദന്മാരിൽ നിന്ന്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് വിലയിരുത്തുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശൈലിയെ ദക്ഷിണേന്ത്യക്കാരുടെ ചാരുതയും അലങ്കാരവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഷിദ്യത വാക്കുകളിൽ പിശുക്ക് കാണിക്കുന്നു, ഭാഷ സംഭാഷണ സംഭാഷണത്തോട് വളരെ അടുത്താണ്, അതിന്റെ ധാർമ്മികത പ്രബോധനപരവും വസ്തുനിഷ്ഠവും മൂർത്തവുമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, വടക്ക്, വടക്കുകിഴക്കൻ ഭാഗങ്ങളുടെ പ്രധാന ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ആവിഷ്കാരം ക്ഷേത്രനിർമ്മാണവും ഐക്കൺ പെയിന്റിംഗും ആയിരുന്നു, അത് ദേശീയ സ്വത്വവും കലാപരവും ആത്മീയവുമായ പൂർണ്ണതയിൽ എത്തിച്ചേർന്നു, തെക്കും തെക്കുപടിഞ്ഞാറും ബൈസന്റൈൻ ആചാര്യന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നേരിട്ടോ നേരിട്ടോ അനുകരിക്കുന്നത് നാം കാണുന്നു. , XIII-XV നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ നാശവും തകർച്ചയും തുടർന്നു. അതേ സ്ഥലത്ത്, സ്വതന്ത്രവും കലാപരമായി പ്രാധാന്യമുള്ളതുമായ ഒരു ഐക്കൺ-പെയിന്റിംഗ് പാരമ്പര്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടില്ല.

വടക്കും വടക്കുകിഴക്കും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ടാറ്റർ-മംഗോളിയൻ അധിനിവേശം അവിടെ പരമ്പരാഗത റഷ്യൻ കരകൗശലവസ്തുക്കളെ നശിപ്പിക്കുകയും തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു: കൊത്തുപണികൾ, കൊത്തുപണികൾ, കലാപരമായ ഇനാമലിന്റെ യജമാനന്മാർ എന്നിവരെ പിടികൂടി നിർബന്ധിതമായി മധ്യേഷ്യയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. എന്നാൽ പുറജാതി ടാറ്ററിനോ മുസ്ലീം ടാറ്റാറിനോ ഐക്കൺ ചിത്രകാരന്മാരെ ആവശ്യമില്ല. കൂടാതെ, ടാറ്റർമാർ യാഥാസ്ഥിതികതയോട് വളരെ ബഹുമാനത്തോടെ പെരുമാറി, പുരോഹിതന്മാരെയും ആശ്രമങ്ങളെയും നികുതിയിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കി. ഇതെല്ലാം സംരക്ഷണത്തിന് മാത്രമല്ല, ഐക്കൺ പെയിന്റിംഗിന്റെയും ഫ്രെസ്കോകളുടെയും കഴിവ് വികസിപ്പിക്കുന്നതിനും മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും സഹായിച്ചു.

ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ സാഹിത്യ സൃഷ്ടി, തീർച്ചയായും, പുഷ്കിന് മുമ്പുള്ള റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ഭാഷയുടെയും കാവ്യാത്മക ചിത്രങ്ങളുടെയും സമ്പന്നതയിൽ കവിഞ്ഞൊഴുകിയിട്ടില്ലാത്ത ഇഗോറിന്റെ കാമ്പെയ്‌നിന്റെ കഥയായിരുന്നു. സ്വാഭാവിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കാമ്പെയ്‌നിന്റെ പരാജയം മുൻകൂട്ടിപ്പറയുന്ന ശക്തമായ നിമിഷങ്ങളുണ്ട്, എന്നാൽ ഇതോടൊപ്പം, ദൈവത്തോടുള്ള പതിവ് അഭ്യർത്ഥനകളും ഉണ്ട്, കൂടാതെ സൃഷ്ടിയിലെ എല്ലാം ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ ലോകവീക്ഷണം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അഭിമാനകരമായ വിജയമല്ല, 1185-ൽ പോളോവ്സികൾക്കെതിരായ ഇഗോറിന്റെ പ്രചാരണത്തിന്റെ അർഹമായ തോൽവി പോലും, വിനയത്തിന് തോൽവി അനിവാര്യമാണെന്ന സൂചനയോടെ, അഹങ്കാരത്തിനും അഹങ്കാരത്തിനുമുള്ള ശിക്ഷയാണ് - ഇതെല്ലാം പുറജാതീയതയ്ക്ക് അന്യവും ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്തീയ ധാരണയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്.

ചില ചരിത്രകാരന്മാർ വിശ്വസിക്കുന്നത് അത്തരമൊരു മാസ്റ്റർപീസ് നഗ്നമായ മണ്ണിൽ ഉടലെടുക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും അതേ കാലഘട്ടത്തിലെയും അതേ പ്രാധാന്യമുള്ളതുമായ മറ്റ് സാഹിത്യകൃതികൾ നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്നിട്ടില്ലെന്നും. തീർച്ചയായും, "ലേ" പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഒരു പകർപ്പിൽ മാത്രമാണ് വന്നത് എന്നത് ആശ്ചര്യകരമാണ്, അതേസമയം മറ്റ് പല സാഹിത്യകൃതികളും, മിക്കവാറും പിന്നീടുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ, നിരവധി പകർപ്പുകളിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ഇതിനുള്ള വിശദീകരണം, ഒരു പക്ഷേ, എഴുത്തുകാർ സന്യാസിമാരായിരുന്നു, അവർക്ക് ലേയുടെ ഫിക്ഷൻ അന്യമായിരുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലായിരിക്കാം. വിശുദ്ധരുടെ ജീവിതം, ദിനവൃത്താന്തങ്ങൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ, പഠിപ്പിക്കലുകൾ എന്നിവയിൽ അവർക്ക് കൂടുതൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു.


5. ആളുകളുടെ സംസ്കാരത്തിൽ മതത്തിന്റെ സ്വാധീനം


മതം "ശാരീരികമായും" ആത്മീയമായും സാംസ്കാരിക ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, ഇത് അതിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ അടിത്തറകളിലൊന്നാണ്, ചരിത്രകാരന്മാർ ഏതാണ്ട് "യുക്തിസഹമായ മനുഷ്യന്റെ" രൂപഭാവത്തിൽ നിന്ന് ഉറപ്പിച്ചതാണ്. ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, മികച്ച നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജെ ഫ്രേസറിനെ പിന്തുടർന്ന് നിരവധി ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു: "എല്ലാ സംസ്കാരവും ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നാണ്, ആരാധനയിൽ നിന്നാണ്."

സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ മതത്തിന്റെ ശക്തി രണ്ടാമത്തേതിന്റെ അളവിന്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോയി. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനം വരെ, പള്ളി മിക്കവാറും എല്ലാ സാംസ്കാരിക മേഖലകളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അത് ഒരു സ്കൂളും സർവ്വകലാശാലയും ഒരു ക്ലബ്ബും ലൈബ്രറിയും ഒരു ലക്ചർ ഹാളും ഒരു ഫിൽഹാർമോണിക് സൊസൈറ്റിയുമായിരുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ പ്രായോഗിക ആവശ്യങ്ങളാൽ ഈ സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനങ്ങൾ ജീവസുറ്റതാണ്, എന്നാൽ അവയുടെ ഉത്ഭവം സഭയുടെ മടിയിൽ നിന്നാണ്, പല കാര്യങ്ങളിലും അത് പരിപോഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

ആട്ടിൻകൂട്ടത്തിന്റെ മേൽ ആത്മീയമായി ഭരിക്കുന്ന സഭ അതേ സമയം സംസ്കാരത്തിന്റെ മേൽ സംരക്ഷണവും സെൻസർഷിപ്പും പ്രയോഗിച്ചു, അത് ആരാധനയെ സേവിക്കാൻ നിർബന്ധിച്ചു. പ്രത്യേകിച്ചും, ഈ ആത്മീയ സ്വേച്ഛാധിപത്യം കത്തോലിക്കാ ലോകത്തെ മധ്യകാല സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ അനുഭവപ്പെട്ടു, അവിടെ സഭ രാഷ്ട്രീയമായും നിയമപരമായും ആധിപത്യം പുലർത്തി. മിക്കവാറും എല്ലായിടത്തും അത് ധാർമ്മികതയിലും കലയിലും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും വളർത്തലിലും ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു. പള്ളിയുടെ രക്ഷാകർതൃത്വവും സെൻസർഷിപ്പും, ഏതൊരു കൽപ്പനയും പോലെ, സാംസ്കാരിക പുരോഗതിയെ ഉത്തേജിപ്പിച്ചില്ല: സ്വാതന്ത്ര്യം സംസ്കാരത്തിന്റെ വായുവാണ്, അതില്ലാതെ അത് ശ്വാസം മുട്ടിക്കുന്നു. സംസ്കാരത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ മതപരമായ സ്വാധീനത്തിന്റെ ഗുണപരമായ വശങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുമ്പോൾ, നാം ഇതിനെക്കുറിച്ച് മറക്കരുത്.

ഒരുപക്ഷേ എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, മതം ദേശീയ സ്വത്വത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തെയും വികാസത്തെയും സ്വാധീനിച്ചു, വംശീയ ഗ്രൂപ്പിന്റെ സംസ്കാരം.

നാടോടി ജീവിതത്തിന്റെയും കലണ്ടറിന്റെയും സ്ഥാപനങ്ങളിൽ പള്ളി ആചാരം പലപ്പോഴും തുടരുന്നു. ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളിലും ആചാരങ്ങളിലും അനുഷ്ഠാനങ്ങളിലും ഉള്ള മതേതര തത്വത്തെ മതത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത് ചിലപ്പോൾ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, റഷ്യൻ ജനതയ്ക്ക് സെമിക്കും മസ്ലെനിറ്റ്സയും അസർബൈജാനികൾക്കും താജിക്കുകൾക്കും നവ്രൂസും എന്താണ്? ഈ അവധി ദിവസങ്ങളിൽ മതേതര-നാടോടി, സഭാ-കാനോനിക്കൽ എന്നിവ അഭേദ്യമായി ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു. ദൈവം രക്ഷിക്കട്ടെ (നന്ദി) - ഇതൊരു മതപരമോ മതേതരമോ ആയ അനുസ്മരണ സൂത്രവാക്യമാണോ - ഇത് തികച്ചും പള്ളി ആചാരമാണോ? കരോളിംഗിന്റെ കാര്യമോ?

ദേശീയ അവബോധത്തിന്റെ ഉണർവ് സാധാരണയായി ദേശീയ മതത്തിലുള്ള താൽപ്പര്യത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. റഷ്യയിൽ സംഭവിക്കുന്നത് ഇതാണ്.

യൂറോപ്പിൽ, ആശ്രമങ്ങളിലെ സന്യാസിമാർക്കുള്ള സ്കൂളുകൾ സാംസ്കാരിക ദ്വീപുകളായി മാറി. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രധാന സ്ഥാനം വാസ്തുവിദ്യയാണ്. ഇത് പ്രാഥമികമായി ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിന്റെ അടിയന്തിര ആവശ്യകതയാണ്.

കൂടുതൽ സാംസ്കാരിക പ്രചോദനം നഗരങ്ങളുടെയും വ്യാപാര കേന്ദ്രങ്ങളുടെയും കരകൗശല വസ്തുക്കളുടെയും വളർച്ചയായിരുന്നു. ഒരു പുതിയ പ്രതിഭാസമാണ് നഗര സംസ്കാരം, അത് റോമനെസ്ക് ശൈലിക്ക് കാരണമായി. റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അധികാരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ ഭാഗമായി റോമനെസ്ക് ശൈലി ഉയർന്നുവന്നു, അത് രാജകീയ ശക്തിക്കും സഭയ്ക്കും ആവശ്യമായിരുന്നു. എല്ലാറ്റിനും ഉപരിയായി, റോമനെസ്ക് ശൈലി പർവതങ്ങളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന വലിയ കത്തീഡ്രലുകളാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെട്ടു, ഭൂമിയിലെ എല്ലാറ്റിനും മീതെ ഉയർന്നത് പോലെ.

ഗോതിക് ശൈലി കനത്ത, കോട്ട പോലെയുള്ള റോമനെസ്ക് കത്തീഡ്രലുകളെ നിഷേധിക്കുന്നു. ലാൻസെറ്റ് കമാനങ്ങളും ആകാശത്തേക്ക് ഉയരുന്ന നേർത്ത ഗോപുരങ്ങളുമായിരുന്നു ഗോതിക് ശൈലിയുടെ പ്രത്യേകതകൾ. കെട്ടിടത്തിന്റെ ലംബമായ ഘടന, ലാൻസെറ്റ് കമാനങ്ങളുടെയും മറ്റ് വാസ്തുവിദ്യാ ഘടനകളുടെയും വേഗത്തിലുള്ള മുകളിലേക്ക് കുതിച്ചുകയറുന്നത് ദൈവത്തോടുള്ള ആഗ്രഹവും ഉയർന്ന ജീവിതത്തിന്റെ സ്വപ്നവും പ്രകടിപ്പിച്ചു. ജ്യാമിതിയും ഗണിതവും അമൂർത്തമായി മനസ്സിലാക്കി, ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ച ദൈവത്തിന്റെ അറിവിന്റെ പ്രിസത്തിലൂടെ, "അളവ്, സംഖ്യ, ഭാരം" എന്നിവയാൽ എല്ലാം ക്രമീകരിച്ചു. കത്തീഡ്രലിലെ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങൾക്കും ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥമുണ്ടായിരുന്നു. പാർശ്വഭിത്തികൾ പഴയതും പുതിയതുമായ നിയമങ്ങളെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. തൂണുകളും നിരകളും അപ്പോസ്തലന്മാരെയും പ്രവാചകന്മാരെയും നിലവറ, പോർട്ടലുകൾ - പറുദീസയുടെ ഉമ്മരപ്പടി എന്നിവ വഹിക്കുന്നു. ഗോതിക് കത്തീഡ്രലിന്റെ മിന്നുന്ന ഇന്റീരിയർ സ്വർഗ്ഗീയ പറുദീസയെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു.

ആദ്യകാല ക്രിസ്തുമതം സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഉൽപന്നങ്ങളോടുള്ള ആരാധനയും അവ സൃഷ്ടിച്ച ആളുകളോടുള്ള അവഹേളനവും പാരമ്പര്യമായി സ്വീകരിച്ചു. എന്നാൽ ക്രമേണ, അധ്വാനത്തിന്റെ പ്രയോജനപ്രദവും ഉന്നമനവുമായ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ ആശയങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, ഈ മനോഭാവം മാറി. അക്കാലത്തെ ആശ്രമങ്ങളിൽ, ദൈവവുമായുള്ള കൂട്ടായ്മയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ സംയോജിപ്പിച്ച്, ദൈവിക വായന, പ്രാർത്ഥനകൾ, സ്വമേധയാലുള്ള അധ്വാനം എന്നിങ്ങനെയുള്ള അവന്റെ സത്തയിലേക്ക് നുഴഞ്ഞുകയറുന്നതിന് കാരണമായി. നിരവധി കരകൗശലവസ്തുക്കളും കലകളും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് ആശ്രമങ്ങളിലാണ്. കല ഒരു ജീവകാരുണ്യവും മാന്യവുമായ തൊഴിലായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, സാധാരണ സന്യാസിമാർ മാത്രമല്ല, ഏറ്റവും ഉയർന്ന സഭാ ഉന്നതരും അതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. മധ്യകാല കലകൾ: പെയിന്റിംഗ്, വാസ്തുവിദ്യ, ആഭരണങ്ങൾ - ആശ്രമങ്ങളുടെ ചുവരുകൾക്കുള്ളിൽ, ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളിയുടെ നിഴലിൽ സ്ഥാപിച്ചു.

പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കലയോടുള്ള താൽപര്യം ഗണ്യമായി വർദ്ധിച്ചു. സമൂഹത്തിന്റെ പൊതുവായ സാങ്കേതികവും സാമ്പത്തികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ പുരോഗതിയാണ് ഇതിന് കാരണം. ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനം, അവന്റെ ബുദ്ധി, പുതിയ എന്തെങ്കിലും കണ്ടുപിടിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവ മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ വളരെ ഉയർന്നതായി കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ശേഖരിച്ച അറിവ് ഒരു ശ്രേണിയിലേക്ക് ചിട്ടപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങുന്നു, അതിന്റെ മുകളിൽ ദൈവം തുടരുന്നു. ഉയർന്ന പ്രായോഗിക കഴിവുകളും വിശുദ്ധ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനവും സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന കല, മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക പദവി സ്വീകരിക്കുന്നു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കലയോടുള്ള മനോഭാവം വലിയ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ (V-VIII നൂറ്റാണ്ടുകൾ), കലയെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാതന ആശയങ്ങൾ ആധിപത്യം പുലർത്തി. കലയെ സൈദ്ധാന്തികം, പ്രായോഗികം, സർഗ്ഗാത്മകം എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, ക്രിസ്ത്യൻ ആശയങ്ങൾ സജീവമായി ഇഴചേർന്ന് മതേതര ആശയങ്ങളുമായി ഇടപഴകുന്നു. കലയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം പ്രകൃതിയുടെ ഐക്യത്തിലും ഐക്യത്തിലും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ദൈവിക സൗന്ദര്യത്തിന്റെ പിന്തുടരലാണ്.

ക്രിസ്തുമതം, ഒരു മധ്യകാല വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലേക്കും വ്യാപിച്ചു, സ്വാഭാവികമായും കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ദിശയും ഉള്ളടക്കവും നിർണ്ണയിച്ചു, കലയെ അതിന്റെ പിടിവാശികളാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തി. കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകത അവരുടെ അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കാനായില്ല. ഐക്കണോഗ്രാഫിക് പാരമ്പര്യത്താൽ ഇത് ഗണ്യമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം ക്രിസ്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ സംരക്ഷണവും ഉന്നമനവുമായിരുന്നു. എല്ലാ മധ്യകാല സംസ്കാരവും ഒരേയൊരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് വിധേയമായിരുന്നു - ദൈവം. ദൈവത്തിന് യഥാർത്ഥ ആത്മനിഷ്ഠതയുണ്ട്; കലാസൃഷ്ടികളിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ആദർശത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ഇഷ്ടം ദൈവത്തിന് സമർപ്പിക്കണം. എല്ലാം ദൈവത്തിലാണ്: വിധി നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ദൈവമാണ്, ലോകം ദൈവത്താൽ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ക്രിസ്തുമതം തിരഞ്ഞെടുത്ത തീമുകളും കലാരൂപങ്ങളും നിർണ്ണയിച്ചു. സാഹിത്യത്തിൽ, പ്രിയപ്പെട്ട ഇനം വിശുദ്ധരുടെ ജീവിതമാണ്; ശിൽപത്തിൽ - ക്രിസ്തുവിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ, ദൈവമാതാവ്, വിശുദ്ധന്മാർ; പെയിന്റിംഗിൽ - ഒരു ഐക്കൺ; വാസ്തുവിദ്യയിൽ - കത്തീഡ്രൽ. സ്വർഗ്ഗം, ശുദ്ധീകരണസ്ഥലം, നരകം എന്നീ വിഷയങ്ങളും സാധാരണമാണ്. ക്രിസ്ത്യൻ പുരോഹിതരുടെ ആശയങ്ങളുമായി തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിനെ ഏകോപിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് കലാകാരന് തന്റെ സൃഷ്ടികളിൽ ദൈവിക ലോകക്രമത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം പകർത്തേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നു. മനുഷ്യന്റെ സർഗ്ഗാത്മകത താരതമ്യേന പരിമിതമാണ്, അതിനാൽ ദൈവഹിതത്തിന് കീഴ്പ്പെടണം. ദൈവത്തിന് പുറത്ത് ഒരു സർഗ്ഗാത്മകതയും ഉണ്ടാകില്ല. കലയിലെ പ്രധാന വിഷയം ക്രിസ്തുവും അവന്റെ പഠിപ്പിക്കലുമാണ്.

കലാസൃഷ്ടികൾ മനോഹരവും യോജിപ്പുള്ളതുമായ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ കൊണ്ടുവരിക മാത്രമല്ല, ദൈവത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്ന ആത്മാവിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ പഠിപ്പിക്കുകയും വേണം. കല ഉണർത്തുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആത്മീയ ഗുണമാണ് ഭക്തി.

പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ റഷ്യയിൽ ആർട്ട് സ്കൂളുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, വാസ്തുവിദ്യയും ഐക്കൺ പെയിന്റിംഗും അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടു. നോവ്ഗൊറോഡ് സ്മാരക സ്കൂളിന്റെ സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തിന്റെ പ്രശസ്ത പ്രതിനിധി ഗ്രീക്ക് മാസ്റ്റർ തിയോഫൻസ് ദി ഗ്രീക്ക് ആയിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഐക്കണോഗ്രാഫിക് "കോപ്പിബുക്കുകൾ" ഉപയോഗിച്ചില്ല, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ ആഴത്തിൽ യഥാർത്ഥവും അതുല്യമായ വ്യക്തിഗതവുമായിരുന്നു. 40-ലധികം പള്ളികൾ അദ്ദേഹം വരച്ചു. ലോക കലയുടെ മറ്റ് മഹത്തായ സൃഷ്ടികൾക്ക് തുല്യമായി മാറിയ സ്മാരകവും അലങ്കാര സൃഷ്ടികളും പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആൻഡ്രി റൂബ്ലെവ് സൃഷ്ടിച്ചതാണ്. റഡോനെജിലെ സെർജിയസിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി, അദ്ദേഹം തന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച കൃതി വരച്ചു - ഐക്കൺ "ട്രിനിറ്റി". അതിനാൽ, ഇവാൻ മൂന്നാമന്റെ കീഴിൽ, അസംപ്ഷൻ കത്തീഡ്രൽ, അനൗൺസിയേഷൻ കത്തീഡ്രൽ, മുഖമുള്ള ചേംബർ എന്നിവ സ്ഥാപിച്ചു, ക്രെംലിനിന്റെ മതിലുകൾ നിർമ്മിച്ചു. സെന്റ് ബേസിൽ കത്തീഡ്രലിൽ യഥാർത്ഥ ദേശീയ ചൈതന്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഉപസംഹാരം


നമ്മുടെ കാലത്തും, നിങ്ങൾ കർഷകരുടെ ജീവിതം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വിശകലനം ചെയ്താൽ, അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ചില അടയാളങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും.

പ്രസിദ്ധമായ ഗോതിക് കത്തീഡ്രലുകൾ ഇന്നും ആളുകളെ വിസ്മയിപ്പിക്കുന്നു, അവയിൽ നോട്രെ ഡാം കത്തീഡ്രൽ, റെയിംസ്, ചാർട്ട്സ്, അമിയൻസ്, സെന്റ്-ഡെനിസ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ കത്തീഡ്രലുകൾ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രസിദ്ധമാണ്. എൻ.വി. ഗോഗോൾ (1809-1852) എഴുതി: "മനുഷ്യരുടെ അഭിരുചിയും ഭാവനയും കൊണ്ട് ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ലാത്ത ഒരു പ്രതിഭാസമാണ് ഗോഥിക് വാസ്തുവിദ്യ. … ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പവിത്രമായ ഇരുട്ടിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധീരമായ മനസ്സ് തൊടാൻ പോലും ധൈര്യപ്പെടാത്ത ശ്രീകോവിലിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ അനിയന്ത്രിതമായ ഭീകരത അനുഭവപ്പെടുന്നത് തികച്ചും സ്വാഭാവികമാണ്.

അങ്ങനെ, മധ്യകാലഘട്ടം, ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, സമത്വം, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള ഒരു ബഹുജന മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിച്ചു, നിയമ വ്യവസ്ഥയെയും വ്യക്തിഗത നിലനിൽപ്പിന്റെ മറ്റ് ഗ്യാരണ്ടികളെയും കുറിച്ച് ആശങ്കാകുലനായിരുന്നു.

ആളുകൾക്കും ദൈവത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു ഇടനിലക്കാരനായിരുന്നു കലാകാരൻ. മനുഷ്യ സ്രഷ്ടാവിനോടുള്ള അഭ്യർത്ഥനയിലൂടെ, ഉന്നതി എന്ന ആശയത്തിലൂടെ ലോകത്തിന്റെ മധ്യകാല മാതൃക വികസിച്ചത് ഈ വിധത്തിലാണ്.

ഇത് ലോകത്തിന്റെ യൂറോപ്യൻ മാതൃകയുടെ അവിഭാജ്യ തത്വമാണ്, കിഴക്ക് എതിർവശത്ത് - സ്ഥിരത, ഐക്യം, സ്വാഭാവികത എന്നിവയുടെ തത്വം.

പഴയ റഷ്യൻ പാരമ്പര്യവാദം ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യത്താൽ ശക്തിപ്പെടുത്തി. സമൂഹം, സമൂഹം എന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ വിധിയേക്കാൾ കൂടുതലാണ്.

പുരാതന റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണ പ്രക്രിയ ലളിതമായ മുന്നേറ്റത്തിന്റെ ഒരു പ്രക്രിയ മാത്രമായിരുന്നില്ല. അതിൽ ഉയർച്ച താഴ്ചകൾ, നീണ്ട സ്തംഭനാവസ്ഥയുടെ കാലഘട്ടങ്ങൾ, തകർച്ച, സാംസ്കാരിക മുന്നേറ്റങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ പൊതുവേ, ഈ യുഗം മുഴുവൻ റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെയും തുടർന്നുള്ള വികസനം നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഒരു സാംസ്കാരിക പാളിയാണ്.

സന്യാസ നിർമ്മാണം, ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണം എന്നിവയിലൂടെ ജനങ്ങളുടെ ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിൽ സഭ നാഴികക്കല്ലുകൾ അവശേഷിപ്പിക്കുന്നു. മതപരമായ അലങ്കാരങ്ങളുടെയും വസ്ത്രങ്ങളുടെയും നിർമ്മാണം, പുസ്തകങ്ങളുടെ അച്ചടി, ഐക്കൺ പെയിന്റിംഗിന്റെ പൈതൃകം, ഫ്രെസ്കോകൾ.

അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ, സമൂഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സഭയ്ക്ക് അതിന്റെ സ്ഥാനം നിർണ്ണയിക്കേണ്ടി വന്നു. ആദ്യം അവൾ ഒരു ന്യൂനപക്ഷത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു, പലപ്പോഴും പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുകയും പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ചെറുതും എന്നാൽ അതിവേഗം വളരുന്നതുമായ ക്രിസ്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ ദൈവത്തോടും അയൽക്കാരനോടും ഉള്ള സ്നേഹത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു പ്രത്യേക ജീവിതശൈലി വികസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ക്രിസ്തുമതം സമൂഹത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട് എന്നതിൽ സംശയമില്ല. സഭയ്ക്ക് നന്ദി, മധ്യകാല യൂറോപ്പിൽ ആദ്യത്തെ ആശുപത്രികളും സർവകലാശാലകളും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പള്ളി വലിയ കത്തീഡ്രലുകൾ നിർമ്മിച്ചു, കലാകാരന്മാരെയും സംഗീതജ്ഞരെയും സംരക്ഷിക്കുന്നു. വ്യക്തമായും, മതവും സംസ്കാരവും ഒരുപോലെയല്ല. മതം നേരത്തെ രൂപം പ്രാപിക്കുകയും അതിനനുസരിച്ച് പൊതുബോധത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പുതിയ സാംസ്കാരിക-സാംസ്കാരിക രൂപങ്ങൾ രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു, അത് ഒരു പുതിയ സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിത്തറയായി മാറുന്നു. ക്രിസ്ത്യൻ സംസ്കാരം അതിന്റെ മതിയായ പ്രതിച്ഛായ (കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, മുഖം) നേടിയത് പക്വതയുള്ള ബൈസന്റിയത്തിലും പുരാതന റഷ്യയിലും മധ്യകാല പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലും (ലാറ്റിൻ-കത്തലിക് ശാഖ) മാത്രമാണ്. അപ്പോഴാണ് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രധാന മേഖലകളും ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ സർഗ്ഗാത്മകത, എല്ലാ പ്രധാന സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളും പൂർണ്ണമായും ക്രിസ്തീയ ആത്മാവിനാൽ മൂടപ്പെട്ടിരുന്നത്; മതം, സഭാ ആരാധന, ക്രിസ്ത്യൻ ലോകവീക്ഷണം എന്നിവ പ്രധാന സാംസ്കാരിക-സൃഷ്ടി ഘടകങ്ങളായി മാറിയിരിക്കുന്നു


സാഹിത്യം


1. വിക്ടർ ബൈച്ച്കോവ് 2000 വർഷത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉപജാതി സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. 2 വാല്യങ്ങളിൽ. വാല്യം 1 ആദ്യകാല ക്രിസ്തുമതം. ബൈസന്റിയം. എം. - സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്: യൂണിവേഴ്സിറ്റെറ്റ്സ്കയ ക്നിഗ, 1999. 575 പേ.

2. വിക്ടർ ബൈച്ച്കോവ് 2000 വർഷത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉപജാതി സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. 2 വാല്യങ്ങളിൽ. വാല്യം 2 സ്ലാവിക് ലോകം. പുരാതന റഷ്യ'. റഷ്യ. എം. - സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്: യൂണിവേഴ്സിറ്റെറ്റ്സ്കയ ക്നിഗ, 1999. 527 പേ.

3. ചരിത്രത്തിലും സംസ്കാരത്തിലും മതം: സർവ്വകലാശാലകൾക്കുള്ള പാഠപുസ്തകം / എം.ജി. പിസ്മാനിക്, എ.വി. വെർട്ടിൻസ്കി, എസ്.പി. Demyanenko മറ്റുള്ളവരും; ed. പ്രൊഫ. എം.ജി. പിസ്മാനിക്ക. – എം.: സംസ്കാരവും കായികവും, UNITI, 1998. -430 പേ.

4. ജോൺ യംഗ് ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി / ട്രാൻസ്. ഇംഗ്ലീഷിൽ നിന്ന്. കെ. സാവെലീവ. - എം.: ഫെയർ-പ്രസ്സ്, 2000. -384 പേ.

    സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും പഴയ കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നാണ് നോവ്ഗൊറോഡ്. ഇവിടെ, പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സെന്റ് സോഫിയ കത്തീഡ്രലിൽ, റഷ്യൻ ചരിത്രരേഖകൾ ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. XI-XVII നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ പുരാതന റഷ്യയുടെ ലിഖിത സ്മാരകങ്ങളിൽ പകുതിയിലേറെയും നോവ്ഗൊറോഡിലാണ്.

    ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് നിയോപ്ലാറ്റോണിസത്തിന്റെയും ആദ്യകാല പാട്രിസ്റ്റിക്സിന്റെയും ആശയങ്ങളുടെ സംയോജനമായി സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര മേഖലയിലെ ആദ്യത്തെ ബൈസന്റൈൻ ആശയങ്ങളുടെ രൂപീകരണം. ബൈബിളിന്റെ ആധികാരികതയുടെ ഒരു ഗ്രാഹ്യമെന്ന നിലയിൽ മധ്യകാല ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ലെഡ്ജ്. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ റഷ്യൻ, ഉക്രേനിയൻ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം.

    മധ്യകാല ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെയും ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെയും പ്രധാന സവിശേഷതകൾ. ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ രൂപീകരണവും വികസനവും. മധ്യകാല മനുഷ്യന്റെ ജീവിത മൂല്യങ്ങളും നഗരങ്ങളുടെ പങ്കും. സാൻ മാർക്കോ, നോട്രെ ഡാം, ചാർട്ട്സ്, റീംസ്, ആച്ചൻ കത്തീഡ്രലുകളുടെ ചരിത്രം.

    പുരാതന പുറജാതീയ കാലഘട്ടത്തിലാണ് റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ വേരുകൾ. പുറജാതീയത - പ്രാകൃത വീക്ഷണങ്ങളുടെയും വിശ്വാസങ്ങളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും ഒരു സമുച്ചയം - അതിന്റേതായ ചരിത്രമുണ്ട് ..

    മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിനും വികാസത്തിനുമുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ, അതിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളും സവിശേഷതകളും. മധ്യകാല സമൂഹത്തിലെ മതവും സഭയും. മധ്യകാല യൂറോപ്പിലെ കലാപരമായ സംസ്കാരം, ഗോഥിക് കലയും വാസ്തുവിദ്യയും, മധ്യകാല സംഗീതവും നാടകവും.

    പുരാതന റഷ്യയ്ക്ക് ബൈസാന്റിയത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം അമിതമായി വിലയിരുത്താൻ പ്രയാസമാണ്. പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൽ കിഴക്കൻ സ്ലാവുകൾ സ്വീകരിച്ച ഓർത്തഡോക്സിയുടെ ബൈസന്റൈൻ രൂപം ഭാവി റഷ്യയുടെ ചരിത്രപരമായ മുഖം സൃഷ്ടിച്ചുവെന്ന് പറയാം.

    പുരാതന റഷ്യയുടെ കലയുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെയും കൂടുതൽ വികാസത്തിന്റെയും ചരിത്രം. പുരാതന റഷ്യൻ പെയിന്റിംഗിന്റെ പ്രധാന വിഭാഗമായി ഐക്കണുകൾ. 9-12 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ റഷ്യൻ കലയിൽ ദേശീയ ശൈലിയുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ പൊതു സവിശേഷതകളും സവിശേഷതകളും, അതിൽ ബൈസന്റൈൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വാധീനം.

    മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ കാലഘട്ടവും ഉത്ഭവവും, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിത്തറയായി ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ പങ്ക്. നൈറ്റ്ലി സംസ്കാരം, നാടോടിക്കഥകൾ, നഗര സംസ്കാരവും കാർണിവലുകളും, ഒരു സ്കൂൾ സംവിധാനത്തിന്റെ സ്ഥാപനം, സർവ്വകലാശാലകൾ, റോമനെസ്ക്, ഗോഥിക്, ക്ഷേത്ര സംസ്കാരം.

    റഷ്യയുടെ സ്നാനം റഷ്യയുടെ ചരിത്രത്തിലും സംസ്കാരത്തിലും ഒരു വഴിത്തിരിവായി മാറി. പുതിയ മതത്തോടൊപ്പം, അവർ ബൈസന്റിയം എഴുത്ത്, പുസ്തക സംസ്കാരം, കല്ല് നിർമ്മാണ കഴിവുകൾ, ഐക്കൺ പെയിന്റിംഗിന്റെ കാനോനുകൾ, ചില വിഭാഗങ്ങൾ, പ്രായോഗിക കലയുടെ ചിത്രങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ചു.

    റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിൽ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ നിയമസാധുത. സംസ്കാരത്തിലും കലയിലും പുതിയ കാഴ്ചപ്പാട്. ക്രിസ്ത്യൻ കലയുടെ രൂപീകരണ പ്രക്രിയയും ക്രിസ്ത്യൻ സൗന്ദര്യവ്യവസ്ഥയുടെ രൂപീകരണവും. പുറജാതീയതയെ മറികടക്കുന്ന ക്രിസ്ത്യാനിയുമായി പുറജാതീയ ഘടകങ്ങളുടെ സംയോജനം.

    സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടകമാണ് സാംസ്കാരിക ആർക്കൈപ്പ്. റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത ഇൻസ്റ്റാളേഷനുകൾ. രൂപീകരണം, വികസനം, റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ. പുരാതന റഷ്യയുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ വികസനം. റഷ്യൻ യജമാനന്മാരുടെയും ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെയും ഐക്കൺ പെയിന്റിംഗുകൾ, കല്ല് ഘടനകൾ.

    ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ക്രിസ്തുമതം, അതിന്റെ ആവിർഭാവം, പ്രധാന ആശയം. റഷ്യയിലെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സ്വീകാര്യതയും വ്യാപനവും. യാഥാസ്ഥിതികത റഷ്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവുമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്, ഒരു തീരുമാനമെടുക്കുന്നതിനുള്ള ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ. റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനം.

    ഇൻക്വിസിഷനും കുരിശുയുദ്ധവും. സന്യാസവും കുരിശുയുദ്ധവും. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ നാടോടി സംസ്കാരം. നവോത്ഥാനം മധ്യകാലഘട്ടത്തിന് വളരെ വിമർശനാത്മകവും കഠിനവുമായ വിലയിരുത്തൽ നൽകി. എന്നിരുന്നാലും, തുടർന്നുള്ള കാലഘട്ടങ്ങൾ ഈ കണക്കിൽ കാര്യമായ ഭേദഗതികൾ കൊണ്ടുവന്നു.

    പുരാതന റഷ്യൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെ തുടക്കം റഷ്യയുടെ സ്നാനത്തിന് മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിലാണ്. ബൈഗോൺ ഇയേഴ്‌സിന്റെ കഥ അതിന്റെ തുടക്കത്തെ റഷ്യയിലെ മൂന്ന് വരാൻജിയൻ സഹോദരന്മാരുടെ വരവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു: റൂറിക്, സൈനസ്, ട്രൂവർ.

    പുരാതന റഷ്യൻ പെയിന്റിംഗ് ലോക കലയുടെ അംഗീകൃത പരകോടികളിലൊന്നാണ്, നമ്മുടെ ജനങ്ങളുടെ ഏറ്റവും വലിയ ആത്മീയ പൈതൃകമാണ്. അതിലെ താൽപ്പര്യം വളരെ വലുതാണ്, അതുപോലെ തന്നെ നമുക്ക് അതിന്റെ ധാരണയുടെ ബുദ്ധിമുട്ടുകളും.

    കത്തോലിക്കാ മതവും യാഥാസ്ഥിതികതയും തമ്മിലുള്ള പൊതുവായ സവിശേഷതകളും വ്യത്യാസങ്ങളും. പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിന്റെ സംസ്കാരത്തിൽ കത്തോലിക്കാ മതത്തിന്റെ സ്വാധീനം. യൂറോപ്യൻ നാഗരികതയുടെ കേന്ദ്രങ്ങളാണ് ആശ്രമങ്ങൾ. ബൈസന്റൈൻ കലയിലെ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ആദർശങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനം. മധ്യകാല റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഐക്കണോസെൻട്രിസം.

    റഷ്യയിലെ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ഉത്ഭവം. പുരാതന റഷ്യയുടെ സംസ്കാരത്തിൽ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ സ്വാധീനം. റഷ്യൻ മത കലയുടെ തത്ത്വചിന്ത. റഷ്യൻ കലയുടെ ചരിത്രം. വളരെക്കാലം, 19-ആം നൂറ്റാണ്ട് വരെ, ക്രിസ്തുമതം പ്രബലമായ സംസ്കാരമായി തുടരും.

    ആദ്യകാല സിറിലിക്, മെത്തോഡിയൻ പാരമ്പര്യത്തിന് അനുസൃതമായി ബൈസന്റൈൻ സംസ്കാരവും സാഹിത്യവുമാണ് യഥാർത്ഥ പഴയ റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിനും റഷ്യൻ രാജകുമാരന്മാരുടെ ക്ഷേത്രനിർമ്മാണ പ്രവർത്തനത്തിനും കാരണമായത്.

    യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ, ഒരു റഷ്യൻ വ്യക്തിയിൽ ആത്മീയതയുടെയും ധാർമ്മികതയുടെയും വികാസത്തിന് അതിന്റെ പ്രാധാന്യം, റഷ്യൻ ചരിത്രരചനയുടെയും കലയുടെയും ആവിർഭാവത്തിന് സംഭാവന. റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിലെ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ആദർശങ്ങൾ. ഭരണകൂടവും യാഥാസ്ഥിതികത്വവും തമ്മിലുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ബന്ധത്തിന്റെ ചരിത്രം.

    പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സംസ്കാരം. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ രൂപീകരണ പ്രക്രിയ. റോമനെസ്ക് കലയും ഗോതിക്കും. ബൈസന്റിയത്തിന്റെയും പുരാതന റഷ്യയുടെയും സംസ്കാരം. കൃഷിയുടെയും കരകൗശലത്തിന്റെയും വികസനം. നവോത്ഥാന സംസ്കാരം. ആന്ത്രോപോസെൻട്രിസം. പ്രോട്ടോ-നവോത്ഥാന കാലഘട്ടം.

വിജ്ഞാന അടിത്തറയിൽ നിങ്ങളുടെ നല്ല സൃഷ്ടികൾ അയയ്ക്കുക ലളിതമാണ്. ചുവടെയുള്ള ഫോം ഉപയോഗിക്കുക

വിദ്യാർത്ഥികൾ, ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥികൾ, അവരുടെ പഠനത്തിലും ജോലിയിലും വിജ്ഞാന അടിത്തറ ഉപയോഗിക്കുന്ന യുവ ശാസ്ത്രജ്ഞർ നിങ്ങളോട് വളരെ നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കും.

പോസ്റ്റ് ചെയ്തത് http://www.allbest.ru/

പോസ്റ്റ് ചെയ്തത് http://www.allbest.ru/

ആമുഖം

മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ചരിത്രം ആരംഭിക്കുന്നത് റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനത്തോടെയാണ്. പുരാതന നാഗരികതയിൽ നിന്ന് മധ്യകാലഘട്ടത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിന് കാരണം, ഒന്നാമതായി, അടിമകളുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ഉൽപാദന രീതിയുടെ പൊതുവായ പ്രതിസന്ധിയുടെയും മുഴുവൻ പുരാതന സംസ്കാരത്തിന്റെയും അനുബന്ധ തകർച്ചയുടെയും ഫലമായി പാശ്ചാത്യ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയാണ്. രണ്ടാമതായി, ആളുകളുടെ മഹത്തായ കുടിയേറ്റം (4 മുതൽ 7 വരെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ വരെ), ഈ സമയത്ത് ഡസൻ കണക്കിന് ഗോത്രങ്ങൾ പുതിയ ദേശങ്ങൾ കീഴടക്കാൻ പാഞ്ഞു. 375 മുതൽ 455 വരെ (വാൻഡലുകൾ റോം പിടിച്ചടക്കുന്നത്), ഏറ്റവും വലിയ നാഗരികതയുടെ വംശനാശത്തിന്റെ വേദനാജനകമായ പ്രക്രിയ തുടർന്നു. പാശ്ചാത്യ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന് ബാർബേറിയൻ അധിനിവേശത്തിന്റെ തിരമാലകളെ ചെറുക്കാൻ കഴിയാതെ 476-ൽ ഇല്ലാതായി. ബാർബേറിയൻ അധിനിവേശത്തിന്റെ ഫലമായി, ഡസൻ കണക്കിന് ബാർബേറിയൻ രാജ്യങ്ങൾ അതിന്റെ പ്രദേശത്ത് ഉടലെടുത്തു. യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണ പ്രക്രിയയെ നിർണ്ണയിച്ച മൂന്നാമത്തേതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ഘടകം ക്രിസ്തുമതമാണ്. ക്രിസ്തുമതം അതിന്റെ ആത്മീയ അടിസ്ഥാനം മാത്രമല്ല, പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തെ ഒരൊറ്റ അവിഭാജ്യ സംസ്കാരമായി സംസാരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന സമന്വയ തത്വവും കൂടിയാണ്.

അങ്ങനെ, പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ബാർബേറിയൻ ജനങ്ങളുടെ സംസ്കാരം, ക്രിസ്തുമതം എന്നിവയുടെ സങ്കീർണ്ണവും വൈരുദ്ധ്യാത്മകവുമായ സമന്വയത്തിന്റെ ഫലമാണ് മധ്യകാല സംസ്കാരം. എന്നിരുന്നാലും, മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ ഈ മൂന്ന് തത്വങ്ങളുടെ സ്വാധീനം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തുല്യമായിരുന്നില്ല. മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രബലമായ സവിശേഷത ക്രിസ്തുമതമായിരുന്നു, അത് ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ലോകവീക്ഷണത്തിനും മനോഭാവത്തിനും ഒരു പുതിയ പ്രത്യയശാസ്ത്ര പിന്തുണയായി പ്രവർത്തിച്ചു, ഇത് മധ്യകാല സംസ്കാരം ഒരു സമഗ്രതയായി രൂപപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു.

1 ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടം (V-IX നൂറ്റാണ്ടുകൾ)

പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ മധ്യകാല സംസ്കാരം എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും ചരിത്രത്തിലെ വലിയ ആത്മീയവും സാമൂഹിക-സാംസ്കാരികവുമായ വിജയങ്ങളുടെ കാലഘട്ടമാണ്.

സാംസ്കാരിക വിദഗ്ധർ മധ്യകാലഘട്ടത്തെ പശ്ചിമ യൂറോപ്പിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു നീണ്ട കാലഘട്ടം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇത് 5 മുതൽ 15 വരെ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ കൂടുതൽ സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതായത്. പടിഞ്ഞാറൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനത്തിന്റെ നിമിഷം മുതൽ നവോത്ഥാന സംസ്കാരത്തിന്റെ സജീവ രൂപീകരണ നിമിഷം വരെ. സഹസ്രാബ്ദത്തിനുള്ളിൽ, കുറഞ്ഞത് മൂന്ന് കാലഘട്ടങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്നത് പതിവാണ്:

1. ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടം - യുഗത്തിന്റെ ആരംഭം മുതൽ 900-1000 വർഷം വരെ (X-XI നൂറ്റാണ്ടുകൾ വരെ).

2. ഉയർന്ന (ക്ലാസിക്കൽ) മധ്യകാലഘട്ടം - X-XI നൂറ്റാണ്ടുകൾ മുതൽ XIV നൂറ്റാണ്ട് വരെ.

3. മധ്യകാലഘട്ടം - XIV-XV നൂറ്റാണ്ടുകൾ. പുരാതന കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് മധ്യകാലഘട്ടത്തിലേക്കുള്ള ദുരന്തവും നാടകീയവുമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ കാലഘട്ടമായിരുന്നു അത്. ക്രിസ്തുമതം പതുക്കെ പ്രാകൃത അസ്തിത്വത്തിന്റെ ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. ഒരു വ്യക്തിയുടെയും അവൻ ഉൾപ്പെട്ട സമൂഹത്തിന്റെയും പൂർവ്വിക ബന്ധങ്ങൾ, സമരോത്സുകമായ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ആത്മാവ്, പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്ത ഒരു ബോധം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ബാർബേറിയൻമാർ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രത്യേക കാഴ്ചപ്പാടും ബോധവും വഹിച്ചു. മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണ പ്രക്രിയയിൽ, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദൗത്യം പുരാണ ബാർബേറിയൻ അവബോധത്തിന്റെ "ശക്തി ചിന്ത" നശിപ്പിക്കുക, പുറജാതീയ അധികാര ആരാധനയുടെ പുരാതന വേരുകൾ നശിപ്പിക്കുക എന്നിവയായിരുന്നു. അങ്ങനെ, ആദ്യകാല മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണം ക്രിസ്ത്യൻ, ബാർബേറിയൻ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സമന്വയത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണവും വേദനാജനകവുമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ഈ പ്രക്രിയയുടെ നാടകം ക്രിസ്ത്യൻ മൂല്യത്തിന്റെയും ചിന്താ ഓറിയന്റേഷനുകളുടെയും വിപരീത, ബഹുമുഖത്വവും "ശക്തി ചിന്ത" അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ബാർബേറിയൻ അവബോധവുമാണ്.

ക്രമേണ, ഉയർന്നുവരുന്ന സംസ്കാരത്തിലെ പ്രധാന പങ്ക് ക്രിസ്ത്യൻ മതത്തിനും സഭയ്ക്കും അവകാശപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് തൊട്ടുപിന്നാലെ സംസ്കാരത്തിന്റെ പൊതുവായ തകർച്ചയുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, പ്രയാസകരവും തുച്ഛവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വളരെ പരിമിതവും വിശ്വസനീയമല്ലാത്തതുമായ അറിവിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, സഭ ആളുകൾക്ക് ഒരു യോജിച്ച സംവിധാനം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, അതിന്റെ ഘടന, അതിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ശക്തികൾ. ലോകത്തിന്റെ ഈ ചിത്രം വിശ്വാസികളായ ഗ്രാമീണരുടെയും നഗരവാസികളുടെയും മാനസികാവസ്ഥയെ പൂർണ്ണമായും നിർണ്ണയിച്ചു, ബൈബിളിന്റെ ചിത്രങ്ങളെയും വ്യാഖ്യാനങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ യൂറോപ്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ സാംസ്കാരിക ജീവിതവും പ്രധാനമായും ക്രിസ്തുമതത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ രാജ്യങ്ങളിൽ ക്രിസ്ത്യൻ മതത്തിന്റെ രൂപീകരണം പഴയ പുറജാതീയ വിശ്വാസങ്ങളുള്ള ആളുകളുടെ മനസ്സിൽ ബുദ്ധിമുട്ടുകളും ഏറ്റുമുട്ടലുകളും ഇല്ലാതെ സുഗമമായി നടന്നുവെന്ന് ആരും കരുതരുത്. ജനസംഖ്യ പരമ്പരാഗതമായി പുറജാതീയ ആരാധനകൾക്കും പ്രഭാഷണങ്ങൾക്കും അർപ്പിതമായിരുന്നു, കൂടാതെ വിശുദ്ധരുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണം അവരെ യഥാർത്ഥ വിശ്വാസത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ പര്യാപ്തമായിരുന്നില്ല. ഭരണകൂട അധികാരത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ അവർ പുതിയ മതം സ്വീകരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു മതം ഔദ്യോഗികമായി അംഗീകരിച്ച് വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞിട്ടും, കർഷകർക്കിടയിൽ പുറജാതീയതയുടെ നിരന്തരമായ അവശിഷ്ടങ്ങൾ പുരോഹിതർക്ക് കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടിവന്നു.

പള്ളി ക്ഷേത്രങ്ങളും വിഗ്രഹങ്ങളും നശിപ്പിച്ചു, ദൈവങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നതും ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതും പുറജാതീയ അവധിദിനങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ക്രമീകരിക്കുന്നതും വിലക്കി. ഭാവികഥന, ഭാവികഥന, മന്ത്രവാദം, അല്ലെങ്കിൽ അവയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവരെ കഠിനമായ ശിക്ഷകൾ ഭീഷണിപ്പെടുത്തി. സഭ പോരാടിയ പല പുറജാതീയ ആചാരങ്ങളും വ്യക്തമായും കാർഷിക ഉത്ഭവം ആയിരുന്നു. അതിനാൽ, എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഫ്രാൻസിൽ സമാഹരിച്ച "അന്ധവിശ്വാസങ്ങളുടെയും പുറജാതീയ ആചാരങ്ങളുടെയും" പട്ടികയിൽ, "ഗ്രാമങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ചാലുകൾ", "വയലുകൾക്ക് കുറുകെ കൊണ്ടുപോകുന്ന ഒരു വിഗ്രഹം" എന്നിവ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നു. അത്തരം ആചാരങ്ങൾ പാലിക്കുന്നത് മറികടക്കാൻ എളുപ്പമായിരുന്നില്ല, അതിനാൽ സഭ ചില പുറജാതീയ ആചാരങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു, ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഔദ്യോഗിക സഭാ ആചാരങ്ങളുടെ നിറം നൽകി. അതിനാൽ, എല്ലാ വർഷവും ത്രിത്വത്തിൽ, പുറജാതീയർ "വിഗ്രഹം ധരിക്കുന്നതിന്" പകരം വിളവെടുപ്പിനായുള്ള പ്രാർത്ഥനയോടെ വയലുകളിലൂടെ ഒരു "മത ഘോഷയാത്ര" യുടെ ഘോഷയാത്രകൾ ക്രമീകരിച്ചു.

ക്രിസ്തീയവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ രൂപീകരണം മൂർച്ചയുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലുകളുടെ ഉറവിടങ്ങളിലൊന്നാണ്. ജനങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ആശയം പലപ്പോഴും ആളുകൾക്കിടയിലുള്ള പഴയ വിശ്വാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു, അതേസമയം ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ ഭരണകൂട അധികാരവും അടിച്ചമർത്തലുമായുള്ള ബന്ധം വളരെ വ്യക്തമായി വേറിട്ടു നിന്നു. ഗ്രാമീണ ജനതയുടെ മനസ്സിൽ, ചില ദൈവങ്ങളിലുള്ള വിശ്വാസം പരിഗണിക്കാതെ, സ്വാഭാവിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ചക്രത്തിൽ നേരിട്ട് ഉൾപ്പെട്ടതായി ആളുകൾക്ക് തോന്നുന്ന പെരുമാറ്റ മനോഭാവങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. മനുഷ്യനിൽ പ്രകൃതിയുടെ ഈ നിരന്തരമായ സ്വാധീനവും പ്രകൃത്യാതീത മാർഗങ്ങളുടെ മുഴുവൻ സംവിധാനത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ഗതിയിൽ മനുഷ്യന്റെ സ്വാധീനത്തിലുള്ള വിശ്വാസവും മധ്യകാല സമൂഹത്തിന്റെ മാന്ത്രിക ബോധത്തിന്റെ പ്രകടനമായിരുന്നു, അതിന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന സവിശേഷത.

പുറജാതീയതയുടെ എല്ലാ അവശിഷ്ടങ്ങൾക്കെതിരെയും സഭ തീക്ഷ്ണതയോടെ പോരാടി, അതേ സമയം അവരെ സ്വീകരിച്ചു. അതിനാൽ, എല്ലാത്തരം ആചാരങ്ങളെയും ഗൂഢാലോചനകളെയും മന്ത്രങ്ങളെയും പുറജാതീയത എന്ന് വിളിക്കുന്ന സഭ, എന്നിരുന്നാലും, ഈ ഗൂഢാലോചനകളും മന്ത്രങ്ങളും നടത്താൻ കഴിവുണ്ടെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന ആളുകളെ യഥാർത്ഥ വേട്ടയാടാൻ നയിച്ചു. എല്ലാത്തരം മയക്കുമരുന്നുകളുടെയും അമ്യൂലറ്റുകളുടെയും നിർമ്മാണത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പ്രത്യേകിച്ച് അപകടകരമായ സ്ത്രീകളെ സഭ പരിഗണിച്ചു. കുമ്പസാരക്കാർക്കുള്ള മാനുവലുകളിൽ, "ശബ്ബത്തുകളിലേക്ക് രാത്രിയിൽ പറക്കാനുള്ള ചില സ്ത്രീകളുടെ കഴിവ്" വളരെ ശ്രദ്ധിച്ചു.

അതിനാൽ, ആദ്യ മധ്യകാലഘട്ടം, ഒരു വശത്ത്, അധഃപതനത്തിന്റെയും പ്രാകൃതത്വത്തിന്റെയും നിരന്തരമായ അധിനിവേശങ്ങളുടെയും അനന്തമായ യുദ്ധങ്ങളുടെയും പുറജാതീയ-ക്രിസ്ത്യൻ സംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള നാടകീയമായ ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെയും ഒരു കാലഘട്ടമാണ്, മറുവശത്ത്, ഇത് ക്രമേണ ക്രിസ്തുമതത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന സമയമാണ്. പുരാതന പൈതൃകത്തിന്റെ സ്വാംശീകരണം. പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള അനുസരണം, എല്ലാ പൊതുജീവിതത്തിന്റെയും യാഥാസ്ഥിതികത, കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയിലെ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പിന്റെ ആധിപത്യം, സഭയിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട മാന്ത്രിക ചിന്തയുടെ സ്ഥിരത എന്നിവ ആദ്യകാല മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളായി കണക്കാക്കാം.

ക്രിസ്തുമത സംസ്കാരം മധ്യകാലഘട്ടം

2 ഉയർന്ന (ക്ലാസിക്കൽ) മധ്യകാലഘട്ടം (X-XIII നൂറ്റാണ്ടുകൾ)

പക്വതയാർന്ന മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ യുഗം ആരംഭിക്കുന്നത് "സാംസ്കാരിക നിശബ്ദത" യുടെ സമയത്താണ്, അത് പത്താം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം വരെ നീണ്ടുനിന്നു. അനന്തമായ യുദ്ധങ്ങൾ, ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങൾ, ഭരണകൂടത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ തകർച്ച ഷാർലിമെയ്ൻ (843) സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ വിഭജനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, ഫ്രാൻസ്, ഇറ്റലി, ജർമ്മനി എന്നീ മൂന്ന് സംസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് അടിത്തറയിട്ടു.

ക്ലാസിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ ഉയർന്ന മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, യൂറോപ്പ് ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ തരണം ചെയ്യാനും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും തുടങ്ങി. XI നൂറ്റാണ്ടിൽ. സാമ്പത്തിക സ്ഥിതി മെച്ചപ്പെടുത്തൽ, ജനസംഖ്യയുടെ വളർച്ച, ശത്രുത കുറയുന്നത് കൃഷിയിൽ നിന്ന് കരകൗശലത്തെ വേർതിരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയുടെ ത്വരിതപ്പെടുത്തലിലേക്ക് നയിച്ചു, ഇത് പുതിയ നഗരങ്ങളുടെയും അവയുടെ വലുപ്പങ്ങളുടെയും വളർച്ചയ്ക്ക് കാരണമായി. XII-XIII നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. പല നഗരങ്ങളും ആത്മീയമോ മതേതരമോ ആയ ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ അധികാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമാണ്.

പത്താം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, സംസ്ഥാന ഘടനകൾ വിപുലീകരിച്ചു, ഇത് വലിയ സൈന്യങ്ങളെ ഉയർത്താനും ഒരു പരിധിവരെ റെയ്ഡുകളും കവർച്ചകളും തടയാനും സാധ്യമാക്കി. സ്കാൻഡിനേവിയ, പോളണ്ട്, ബൊഹീമിയ, ഹംഗറി എന്നീ രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് മിഷനറിമാർ ക്രിസ്തുമതം കൊണ്ടുവന്നു, അങ്ങനെ ഈ സംസ്ഥാനങ്ങളും പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭ്രമണപഥത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. തുടർന്നുള്ള ആപേക്ഷിക സ്ഥിരത നഗരങ്ങൾക്കും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയ്ക്കും അതിവേഗം വികസിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കി. ജീവിതം മെച്ചപ്പെട്ടതായി മാറാൻ തുടങ്ങി, നഗരങ്ങൾ അവരുടെ സ്വന്തം സംസ്കാരവും ആത്മീയ ജീവിതവും അഭിവൃദ്ധിപ്പെടുത്തി. ഇതിൽ ഒരു വലിയ പങ്ക് അതേ സഭയാണ് വഹിച്ചത്, അത് വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയും അധ്യാപനവും ഓർഗനൈസേഷനും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

യൂറോപ്യൻ മധ്യകാല സമൂഹം വളരെ മതപരമായിരുന്നു, മനസ്സിന്റെ മേൽ പുരോഹിതരുടെ ശക്തി വളരെ വലുതായിരുന്നു. സഭയുടെ പഠിപ്പിക്കൽ എല്ലാ ചിന്തകളുടെയും എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും ആരംഭ പോയിന്റായിരുന്നു - നിയമശാസ്ത്രം, പ്രകൃതി ശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, യുക്തി - എല്ലാം ക്രിസ്തുമതവുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു. വൈദികർ വിദ്യാസമ്പന്നരായ ഒരേയൊരു വിഭാഗമായിരുന്നു, വളരെക്കാലം വിദ്യാഭ്യാസരംഗത്ത് നയം നിശ്ചയിച്ചത് സഭയായിരുന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ യൂറോപ്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ സാംസ്കാരിക ജീവിതവും പ്രധാനമായും ക്രിസ്തുമതത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടു.

ക്ലാസിക്കൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ നാടോടി സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലെ ഒരു പ്രധാന പാളി പ്രഭാഷണങ്ങളായിരുന്നു. സമൂഹത്തിലെ ഭൂരിഭാഗവും നിരക്ഷരരായി തുടർന്നു. സാമൂഹികവും ആത്മീയവുമായ വരേണ്യവർഗത്തിന്റെ ചിന്തകൾ എല്ലാ ഇടവകക്കാരുടെയും പ്രബലമായ ചിന്തകളായി മാറുന്നതിന്, അവ എല്ലാ ആളുകൾക്കും പ്രാപ്യമായ ഭാഷയിലേക്ക് "വിവർത്തനം" ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ഇതാണ് പ്രസംഗകർ ചെയ്തത്. ഇടവക വൈദികരും സന്യാസിമാരും മിഷനറിമാരും ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്ത്വങ്ങൾ ജനങ്ങളോട് വിശദീകരിക്കുകയും ക്രിസ്ത്യൻ പെരുമാറ്റ തത്വങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുകയും തെറ്റായ ചിന്താഗതിയെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുകയും വേണം. സാക്ഷരനും നിരക്ഷരനും, കുലീനനും സാധാരണക്കാരനും, നഗരവാസിയും കർഷകനും, ധനികനും ദരിദ്രനും ആയ ഏതൊരു വ്യക്തിയെയും പ്രഭാഷണം അതിന്റെ ശ്രോതാവായി കണക്കാക്കുന്നു.

വളരെക്കാലം പൊതുജനങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റാനും ലളിതമായ ഉദാഹരണങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ സഭാ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ അതിലേക്ക് എത്തിക്കാനും കഴിയുന്ന തരത്തിലാണ് ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായ പ്രസംഗകർ അവരുടെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ ക്രമീകരിച്ചത്. ചിലർ ഇതിനായി "ഉദാഹരണങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു - ദൈനംദിന വിഷയങ്ങളിൽ ഉപമകളുടെ രൂപത്തിൽ എഴുതിയ ചെറുകഥകൾ. ഈ "ഉദാഹരണങ്ങൾ" ആദ്യകാല സാഹിത്യ വിഭാഗങ്ങളിലൊന്നാണ്, സാധാരണ വിശ്വാസികളുടെ ലോകവീക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് പ്രത്യേക താൽപ്പര്യമുള്ളവയാണ്. ഇടവകാംഗങ്ങളിൽ ഉപദേശപരമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൊന്നാണ് "ഉദാഹരണം". ഈ "ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള സന്ദർഭങ്ങളിൽ" ഒരാൾക്ക് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ യഥാർത്ഥ പങ്കാളികളായി വിശുദ്ധന്മാരെയും ദുരാത്മാക്കളെയും കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് മധ്യകാല മനുഷ്യന്റെ യഥാർത്ഥ ലോകം കാണാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, റീജൻബർഗിലെ ബെർത്തോൾഡ് (XIII നൂറ്റാണ്ട്) പോലുള്ള ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായ പ്രസംഗകർ അവരുടെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ "ഉദാഹരണങ്ങൾ" ഉപയോഗിച്ചില്ല, അവ പ്രധാനമായും ബൈബിൾ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിർമ്മിച്ചു. ഈ പ്രസംഗകൻ തന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ സംഭാഷണങ്ങളുടെ രൂപത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചത്, പ്രേക്ഷകരുടെയോ പ്രൊഫഷണൽ വിഭാഗങ്ങളുടെയോ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗത്തേക്ക് അപ്പീലുകളും പ്രസ്താവനകളും അഭിസംബോധന ചെയ്തു. കണക്കെടുപ്പ് രീതിയും കടങ്കഥകളും മറ്റ് സാങ്കേതിക വിദ്യകളും അദ്ദേഹം വ്യാപകമായി ഉപയോഗിച്ചു, അത് തന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളെ ചെറിയ പ്രകടനങ്ങളാക്കി. സഭയുടെ ശുശ്രൂഷകർ, ഒരു ചട്ടം പോലെ, അവരുടെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ യഥാർത്ഥ ആശയങ്ങളും പ്രസ്താവനകളും അവതരിപ്പിച്ചില്ല, ഇത് അവരിൽ നിന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നില്ല, ഇടവകക്കാർക്ക് ഇത് വിലമതിക്കാൻ കഴിയില്ല. പരിചിതവും അറിയാവുന്നതുമായ കാര്യങ്ങൾ കേൾക്കുന്നതിൽ നിന്ന് പ്രേക്ഷകർക്ക് സംതൃപ്തി ലഭിച്ചു.

XII-XIII നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. ഭരണകൂടത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ ശക്തിയുടെ കൊടുമുടിയിൽ എത്തിയ സഭ, രാജകീയ ശക്തിക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ ക്രമേണ അതിന്റെ സ്ഥാനങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. XIII നൂറ്റാണ്ടോടെ. ചരക്ക്-പണ ബന്ധങ്ങളുടെ വികാസത്തിന്റെ ഫലമായി സ്വാഭാവിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ തകരാൻ തുടങ്ങുന്നു, കർഷകരുടെ വ്യക്തിപരമായ ആശ്രിതത്വം ദുർബലമാകുന്നു.

3 മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനം (XIV-XV നൂറ്റാണ്ടുകൾ)

മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ക്ലാസിക്കുകളുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ ആരംഭിച്ച യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണ പ്രക്രിയകൾ തുടർന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ ഗതി വളരെ സുഗമമായിരുന്നില്ല. XIV-XV നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ് ആവർത്തിച്ച് വലിയ ക്ഷാമം അനുഭവിച്ചു. നിരവധി പകർച്ചവ്യാധികൾ, പ്രത്യേകിച്ച് പ്ലേഗുകൾ, എണ്ണമറ്റ മനുഷ്യനഷ്ടങ്ങൾ വരുത്തി. നൂറുവർഷത്തെ യുദ്ധം സംസ്കാരത്തിന്റെ വികസനം വളരെ മന്ദഗതിയിലാക്കി. ഈ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ, അനിശ്ചിതത്വവും ഭയവും ജനങ്ങളിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു. സാമ്പത്തിക ഉയർച്ചയ്ക്ക് പകരം വയ്ക്കുന്നത് ദീർഘകാല മാന്ദ്യവും സ്തംഭനവുമാണ്. ജനങ്ങളിൽ, മരണഭയത്തിന്റെയും മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന്റെയും സമുച്ചയങ്ങൾ തീവ്രമായി, ദുരാത്മാക്കളോടുള്ള ഭയം തീവ്രമായി. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, സാധാരണക്കാരുടെ മനസ്സിൽ, സാത്താൻ പൊതുവെ ഭയാനകമല്ലാത്തതും ചിലപ്പോൾ രസകരവുമായ പിശാചിൽ നിന്ന് ഇരുണ്ട ശക്തികളുടെ സർവ്വശക്തനായ ഭരണാധികാരിയായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു, അവൻ ഭൗമിക ചരിത്രത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ എതിർക്രിസ്തുവായി പ്രവർത്തിക്കും. ഭയത്തിന്റെ മറ്റൊരു കാരണം, കുറഞ്ഞ വിളവ്, നിരവധി വർഷത്തെ വരൾച്ച എന്നിവയുടെ ഫലമായി വിശപ്പാണ്.

അക്കാലത്തെ ഒരു കർഷകന്റെ പ്രാർത്ഥനയിൽ ഭയത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ ഏറ്റവും നന്നായി എടുത്തുകാണിക്കുന്നു: "കർത്താവേ, പ്ലേഗ്, ക്ഷാമം, യുദ്ധം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഞങ്ങളെ വിടുവിക്കേണമേ." വാക്കാലുള്ള സംസ്കാരത്തിന്റെ ആധിപത്യം അന്ധവിശ്വാസങ്ങളുടെയും ഭയങ്ങളുടെയും കൂട്ടായ പരിഭ്രാന്തിയുടെയും പെരുകലിന് ശക്തമായി സംഭാവന നൽകിയിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, അവസാനം, നഗരങ്ങൾ പുനർജനിച്ചു, മഹാമാരികളെയും യുദ്ധങ്ങളെയും അതിജീവിച്ച ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ജീവിതം മുൻകാലങ്ങളേക്കാൾ മികച്ച രീതിയിൽ ക്രമീകരിക്കാനുള്ള അവസരം ലഭിച്ചു. ആത്മീയ ജീവിതം, ശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, കല എന്നിവയിൽ ഒരു പുതിയ ഉയർച്ചയ്ക്ക് സാഹചര്യങ്ങൾ ഉയർന്നു. ക്രമേണ, മധ്യകാല സമൂഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക ഘടന അയഞ്ഞുതുടങ്ങി. ഒരു പുതിയ വർഗ്ഗം ഉയർന്നുവരുന്നു - ബൂർഷ്വാസി. ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ വിഘടനത്തിന്റെ പ്രാരംഭ പ്രക്രിയ (മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക അടിസ്ഥാനം), ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ സ്വാധീനം ദുർബലമാകുന്നത് മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിക്ക് കാരണമായി, ഒന്നാമതായി, അതിന്റെ സമഗ്രത നശിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, പരിവർത്തനം ത്വരിതപ്പെടുത്തി. ഒരു പുതിയ, ഗുണപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു യുഗം - നവോത്ഥാന കാലഘട്ടം, ഒരു പുതിയ, ബൂർഷ്വാ തരം സമൂഹത്തിന്റെ രൂപീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആളുകളുടെ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിലും ലോകവീക്ഷണത്തിലുമുള്ള മാറ്റങ്ങൾ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയ ആശയങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

4 മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ കാതൽ എന്ന നിലയിൽ ക്രിസ്തുമതം

ക്രിസ്തുമതം യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ കാതൽ ആയിരുന്നു, പുരാതന കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് മധ്യകാലഘട്ടത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്തു. ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ സാഹിത്യത്തിൽ വളരെക്കാലമായി, മധ്യകാലഘട്ടത്തെ "ഇരുണ്ട യുഗങ്ങൾ" എന്ന വീക്ഷണം ആധിപത്യം പുലർത്തി. ഈ സ്ഥാനത്തിന്റെ അടിത്തറയിട്ടത് പ്രബുദ്ധരാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രം അത്ര അവ്യക്തമായിരുന്നില്ല, ഒരു കാര്യം ഉറപ്പാണ് - ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ മധ്യകാല യൂറോപ്പിന്റെ മുഴുവൻ സാംസ്കാരിക ജീവിതവും പ്രധാനമായും നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ക്രിസ്തുമതമാണ്, അത് ഇതിനകം നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ തന്നെയായിരുന്നു. പീഡനത്തിൽ നിന്ന് അത് റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിലെ സംസ്ഥാന മതമായി മാറുന്നു.

ഔദ്യോഗിക റോമിനെതിരായ ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന്, ക്രിസ്തുമതം റോമൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെ ആത്മീയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ സ്തംഭമായി മാറുന്നു. ഈ സമയത്ത്, എക്യുമെനിക്കൽ ചർച്ച് കൗൺസിലുകളിൽ, ക്രിസ്ത്യൻ പിടിവാശിയുടെ നിരവധി പ്രമുഖ വ്യവസ്ഥകൾ സ്വീകരിച്ചു - വിശ്വാസം. ഈ വ്യവസ്ഥകൾ എല്ലാ ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും ബാധ്യതയായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്റെ പുനരുത്ഥാനം, മരിച്ചവരുടെ പുനരുത്ഥാനം, ദിവ്യ ത്രിത്വം എന്നിവയിലുള്ള വിശ്വാസമായിരുന്നു ക്രിസ്തീയ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ അടിസ്ഥാനം.

ദിവ്യ ത്രിത്വം എന്ന ആശയം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടു. ദൈവം മൂന്ന് വ്യക്തികളിലും ഒന്നാണ്: പിതാവായ ദൈവം - ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്, പുത്രനായ ദൈവം - യേശുക്രിസ്തു - പാപങ്ങളുടെ വീണ്ടെടുപ്പുകാരനും പരിശുദ്ധാത്മാവായ ദൈവവും - പരസ്‌പരം തുല്യരും സഹ-ശാശ്വതങ്ങളുമായിരുന്നു.

ആദർശവും യഥാർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള ശക്തമായ പൊരുത്തക്കേട് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആളുകളുടെ സാമൂഹികവും ദൈനംദിനവുമായ ജീവിതം ഒരു ശ്രമമായിരുന്നു, പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ക്രിസ്ത്യൻ ആദർശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള ആഗ്രഹം. അതിനാൽ, അക്കാലത്തെ ആളുകളുടെ പല ശ്രമങ്ങളും നയിക്കപ്പെട്ട ആദർശങ്ങൾ നമുക്ക് പരിഗണിക്കാം, യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ ഈ ആദർശങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ ശ്രദ്ധിക്കുക. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, സംസ്കാരത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്ര സങ്കൽപ്പം (ഗ്രീക്ക് തിയോസ് - ദൈവം) രൂപപ്പെട്ടു, അതിനനുസരിച്ച് ദൈവം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായും അതിന്റെ സജീവവും സൃഷ്ടിപരവുമായ തത്വം, നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും ഉറവിടവും കാരണവും ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പരമമായ മൂല്യം ദൈവമാണെന്നതാണ് ഇതിന് കാരണം. ലോകത്തിന്റെ മധ്യകാല ചിത്രം, ഈ സംസ്കാരത്തിന്റെ മതപരത മുൻകാലങ്ങളിൽ നിന്ന് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമാണ്, അതായത്. പുറജാതീയ സംസ്കാരങ്ങൾ. ക്രിസ്തുമതത്തിലെ ദൈവം ഏകനാണ്, വ്യക്തിപരവും ആത്മീയവുമാണ്, അതായത്, തികച്ചും ഭൗതികമല്ലാത്തത്. കൂടാതെ, ദൈവം അനേകം സദ്ഗുണങ്ങളാൽ സമ്പൂർണനാണ്: ദൈവം സർവ-നല്ലതാണ്, ദൈവം സ്നേഹമാണ്, ദൈവം കേവല നല്ലവനാണ്. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരമൊരു ആത്മീയവും തികച്ചും ക്രിയാത്മകവുമായ ധാരണയ്ക്ക് നന്ദി, ഒരു വ്യക്തി ലോകത്തിന്റെ മതപരമായ ചിത്രത്തിൽ പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം നേടുന്നു. മനുഷ്യൻ - ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായ, ദൈവത്തിനു ശേഷമുള്ള ഏറ്റവും വലിയ മൂല്യം, ഭൂമിയിൽ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയിലെ പ്രധാന കാര്യം ആത്മാവാണ്. ക്രിസ്ത്യൻ മതത്തിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ നേട്ടങ്ങളിലൊന്ന് മനുഷ്യനുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയുടെ സമ്മാനമാണ്, അതായത്. നന്മയും തിന്മയും, ദൈവവും പിശാചും തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശം. ഇരുണ്ട ശക്തികളുടെ സാന്നിധ്യം കാരണം, തിന്മ, മധ്യകാല സംസ്കാരത്തെ പലപ്പോഴും ദ്വൈതവാദം (ഇരട്ട) എന്ന് വിളിക്കുന്നു: അതിന്റെ ഒരു ധ്രുവത്തിൽ - ദൈവം, മാലാഖമാർ, വിശുദ്ധന്മാർ, മറുവശത്ത് - പിശാചും അവന്റെ ഇരുണ്ട സൈന്യവും (പിശാചുക്കൾ, മന്ത്രവാദികൾ, മതഭ്രാന്തന്മാർ).

ഇച്ഛാസ്വാതന്ത്ര്യം ദുരുപയോഗം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതാണ് മനുഷ്യന്റെ ദുരന്തം. ആദ്യ മനുഷ്യനായ ആദാമിന് സംഭവിച്ചത് ഇതാണ്. പിശാചിന്റെ പ്രലോഭനങ്ങളിലേക്കുള്ള ദൈവത്തിന്റെ വിലക്കുകളിൽ നിന്ന് അവൻ ഒഴിഞ്ഞുമാറി. ഈ പ്രക്രിയയെ വീഴ്ച എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനത്തിന്റെ ഫലമാണ് പാപം. പാപം നിമിത്തം കഷ്ടപ്പാടും യുദ്ധവും രോഗവും മരണവും ലോകത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു.

ക്രിസ്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കൽ അനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വന്തമായി ദൈവത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ കഴിയില്ല. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു മധ്യസ്ഥൻ ആവശ്യമാണ് - ഒരു രക്ഷകൻ. ലോകത്തിന്റെ മധ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ ചിത്രത്തിലെ രക്ഷകർ ക്രിസ്തുവും അവന്റെ സഭയുമാണ് (പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിൽ - കത്തോലിക്കർ). അതിനാൽ, പാപത്തിന്റെ വിഭാഗത്തോടൊപ്പം, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ആത്മാവിനെ രക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രശ്നം മധ്യകാല ലോകത്തിന്റെ ചിത്രത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ, ക്രിസ്ത്യൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ, മനുഷ്യന്റെ സ്ഥാനം ദൈവം കൈവശപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു - സ്രഷ്ടാവ്, "സംസ്കാരം" എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ സ്ഥാനം, പുരാതന കാലത്ത് വളരെ മൂല്യവത്തായത്, "കൾട്ട്" എന്ന ആശയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പദോൽപ്പത്തിയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ, ഈ ആശയത്തിന് കൃഷിയുടെയും മെച്ചപ്പെടുത്തലിന്റെയും അർത്ഥമുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ആശയത്തിലെ പ്രധാന ഊന്നൽ പരിചരണം, ആരാധന, ബഹുമാനം എന്നിവയിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. ലോകത്തിന്റെയും മനുഷ്യന്റെയും വിധി നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഏറ്റവും ഉയർന്ന, അമാനുഷിക ശക്തിയുടെ ആരാധനയെ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ക്രിസ്ത്യൻ സങ്കൽപ്പമനുസരിച്ച്, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം മരണാനന്തരം മറ്റൊരു ലോകത്തിന് ഒരു യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിനായി തയ്യാറെടുക്കുക എന്നതാണ്. അതിനാൽ, ദൈനംദിന, ഭൗമിക, യഥാർത്ഥ ജീവിതം അതിന്റെ ആന്തരിക മൂല്യം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. മരണാനന്തരം, നിത്യജീവന് വേണ്ടിയുള്ള ഒരുക്കമായി മാത്രമേ അത് കണക്കാക്കൂ. പ്രധാന ഊന്നൽ മരണാനന്തര ജീവിതം, മരണാനന്തര പ്രതികാരം. രക്ഷ എല്ലാവർക്കും നൽകപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് സുവിശേഷ കൽപ്പനകൾ അനുസരിച്ച് ജീവിക്കുന്നവർക്ക് മാത്രമാണ്.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ മുഴുവൻ ജീവിതവും രണ്ട് റഫറൻസ് പോയിന്റുകൾക്കിടയിലാണ് - പാപവും രക്ഷയും. ആദ്യത്തേതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനും രണ്ടാമത്തേത് നേടാനും, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഇനിപ്പറയുന്ന വ്യവസ്ഥകൾ നൽകുന്നു: ക്രിസ്ത്യൻ കൽപ്പനകൾ പിന്തുടരുക, സൽകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുക, പ്രലോഭനങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുക, ഒരാളുടെ പാപങ്ങൾ ഏറ്റുപറയുക, സജീവമായ പ്രാർത്ഥനയും സഭാ ജീവിതവും സന്യാസിമാർക്ക് മാത്രമല്ല, സാധാരണക്കാർക്കും. .

അങ്ങനെ, ക്രിസ്തുമതത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക ജീവിതത്തിന്റെ ആവശ്യകതകൾ കർശനമാക്കുന്നു. അടിസ്ഥാന ക്രിസ്ത്യൻ മൂല്യങ്ങൾ - വിശ്വാസം പ്രത്യാശ സ്നേഹം.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, യുക്തിരഹിതമായ (യുക്തിപരമല്ലാത്ത, സൂപ്പർ-യുക്തിപരമായ) തത്വം - വിശ്വാസം - സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിത്തറയിൽ സ്ഥാപിച്ചു. വിശ്വാസത്തിന് യുക്തിക്ക് മുകളിലാണ് സ്ഥാനം. യുക്തി വിശ്വാസത്തെ സേവിക്കുന്നു, ആഴത്തിലാക്കുന്നു, വ്യക്തമാക്കുന്നു. അതിനാൽ, എല്ലാത്തരം ആത്മീയ സംസ്കാരവും - തത്ത്വചിന്ത, ശാസ്ത്രം, നിയമം, ധാർമ്മികത, കല - മതത്തെ സേവിക്കുന്നു, അത് അനുസരിക്കുന്നു.

കലയും തിയോസെൻട്രിക് ആശയത്തിന് കീഴിലായിരുന്നു. അത് മതപരമായ ലോകവീക്ഷണത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു. അവസാനത്തെ വിധിയുടെ നിരവധി രംഗങ്ങളുണ്ട്: പാപങ്ങൾക്കുള്ള അനിവാര്യമായ ശിക്ഷയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം ഉയർന്നുവരുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക പിരിമുറുക്കമുള്ള മാനസിക അന്തരീക്ഷം. എന്നാൽ ചിരിയുടെ ശക്തമായ ഒരു നാടോടി സംസ്കാരവുമുണ്ട്, അവിടെ ഈ മൂല്യങ്ങളെല്ലാം കോമിക് പുനർവിചിന്തനത്തിന് വിധേയമാക്കി. എല്ലാ ചിന്തകളുടെയും, എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും (നിയമശാസ്ത്രം, പ്രകൃതി ശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, യുക്തി) - എല്ലാം ക്രിസ്തുമതത്തിന് അനുസൃതമായി കൊണ്ടുവന്നതാണ് സഭയുടെ പഠിപ്പിക്കൽ. വൈദികർ വിദ്യാസമ്പന്നരായ ഒരേയൊരു വിഭാഗമായിരുന്നു, വളരെക്കാലം വിദ്യാഭ്യാസരംഗത്ത് നയം നിശ്ചയിച്ചത് സഭയായിരുന്നു.

V-IX നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ സ്കൂളുകൾ സഭയുടെ കൈകളിലായിരുന്നു. പള്ളി ഒരു പരിശീലന പരിപാടി തയ്യാറാക്കി, തിരഞ്ഞെടുത്ത വിദ്യാർത്ഥികളെ തിരഞ്ഞെടുത്തു. സന്യാസ വിദ്യാലയങ്ങളുടെ പ്രധാന ദൗത്യം സഭയിലെ ശുശ്രൂഷകരുടെ വിദ്യാഭ്യാസമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ടു. പുരാതന വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തിൽ നിന്ന് അവശേഷിച്ച മതേതര സംസ്കാരത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ ക്രിസ്ത്യൻ സഭ സംരക്ഷിക്കുകയും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു. പുരാതന കാലത്ത് നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച വിഷയങ്ങൾ പള്ളി സ്കൂളുകൾ പഠിപ്പിച്ചു - "ഏഴ് ലിബറൽ കലകൾ": വ്യാകരണം, വാചാടോപം, യുക്തി, ഗണിതശാസ്ത്രം, ജ്യാമിതി, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, സംഗീതം എന്നിവയുടെ ഘടകങ്ങളുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മകത.

സഭാ ജീവിതത്തിനായി ഉദ്ദേശിക്കാത്ത ചെറുപ്പക്കാർ പഠിച്ച മതേതര സ്കൂളുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു, കുലീന കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള കുട്ടികൾ അവരിൽ പഠിച്ചു (ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ ഇംഗ്ലണ്ടിൽ അത്തരം നിരവധി സ്കൂളുകൾ തുറന്നു). XI നൂറ്റാണ്ടിൽ. ഇറ്റലിയിൽ, ബൊലോഗ്ന സ്കൂൾ ഓഫ് ലോയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ആദ്യത്തെ സർവ്വകലാശാല തുറന്നു (1088), ഇത് റോമൻ, കാനോൻ നിയമങ്ങൾ പഠിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും വലിയ കേന്ദ്രമായി മാറി. നഗരത്തിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്നതിനും സ്വയം ഭരണത്തിനുള്ള അവകാശം നേടുന്നതിനുമായി വിദ്യാർത്ഥികളും പ്രൊഫസർമാരും സർവകലാശാലകളിൽ ഒന്നിച്ചു. സർവ്വകലാശാലയെ സാഹോദര്യമായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു - ഒരു പ്രത്യേക രാജ്യത്ത് നിന്നുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ഒരു അസോസിയേഷൻ, അവർ ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ അറിവ് നേടിയ ഫാക്കൽറ്റികൾ. ഇംഗ്ലണ്ടിൽ 1167-ൽ ആദ്യത്തെ സർവ്വകലാശാല ഓക്സ്ഫോർഡിൽ തുറന്നു, പിന്നീട് - കേംബ്രിഡ്ജിലെ യൂണിവേഴ്സിറ്റി. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ഏറ്റവും പ്രമുഖ സർവകലാശാല പണ്ഡിതൻ. റോജർ ബേക്കൺ (ഏകദേശം 1214-1292) ആയിരുന്നു, വിജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രധാന മാർഗ്ഗമെന്ന നിലയിൽ, സഭാ അധികാരികളല്ല, മറിച്ച് യുക്തിയും അനുഭവവും മുന്നോട്ടുവച്ചു. ഫ്രഞ്ച് സർവകലാശാലകളിൽ ഏറ്റവും വലുതും ആദ്യത്തേതും പാരീസ് സോർബോൺ ആയിരുന്നു (1160). ഇത് നാല് ഫാക്കൽറ്റികളെ ഒന്നിപ്പിച്ചു: പൊതു വിദ്യാഭ്യാസം, മെഡിക്കൽ, നിയമ, ദൈവശാസ്ത്രം. മറ്റ് പ്രധാന സർവകലാശാലകളെപ്പോലെ, എല്ലാ യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള വിദ്യാർത്ഥികൾ ഇവിടെ ഒഴുകിയെത്തി.

മധ്യകാല സർവ്വകലാശാല ശാസ്ത്രത്തെ സ്കോളാസ്റ്റിസം (ഗ്രീക്ക് സ്കൂളിൽ നിന്ന്, ശാസ്ത്രജ്ഞൻ) എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. അധികാരികളെ ആശ്രയിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, പ്രാഥമികമായി സഭാ അധികാരികൾ, അറിവിന്റെ ഒരു രീതിയെന്ന നിലയിൽ അനുഭവത്തിന്റെ പങ്കിനെ കുറച്ചുകാണുക, യുക്തിവാദ തത്വങ്ങളുള്ള ദൈവശാസ്ത്രപരവും പിടിവാശിയും തമ്മിലുള്ള സംയോജനം, ഔപചാരികമായ ലോജിക്കൽ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യം എന്നിവയായിരുന്നു അതിന്റെ ഏറ്റവും സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ.

നഗര സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന ഒരു പുതിയതും വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ഒരു പ്രതിഭാസം നഗരങ്ങളിൽ പള്ളി ഇതര സ്കൂളുകളുടെ സൃഷ്ടിയായിരുന്നു: ഇവ സഭയെ സാമ്പത്തികമായി ആശ്രയിക്കാത്ത സ്വകാര്യ സ്കൂളുകളായിരുന്നു. ഈ സ്‌കൂളുകളിലെ അധ്യാപകർ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ നിന്ന് ഈടാക്കുന്ന ഫീസ് കൊണ്ടാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്. അന്നുമുതൽ, നഗരവാസികൾക്കിടയിൽ സാക്ഷരതയുടെ അതിവേഗ വ്യാപനം ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. 12-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഫ്രാൻസിന്റെ മികച്ച മാസ്റ്റർ. പീറ്റർ അബെലാർഡ് (1079-1142), തത്ത്വചിന്തകനും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനും കവിയും ആയിരുന്നു, അദ്ദേഹം നിരവധി സഭേതര സ്കൂളുകൾ സ്ഥാപിച്ചു. വൈരുദ്ധ്യാത്മക യുക്തിയുടെ ചോദ്യങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത "യെസ് ആൻഡ് നോ" എന്ന പ്രശസ്തമായ ഉപന്യാസം അദ്ദേഹത്തിന്റേതാണ്. നഗരവാസികൾക്കിടയിൽ അങ്ങേയറ്റം പ്രചാരം നേടിയ തന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ, വിശ്വാസത്തേക്കാൾ അറിവിന്റെ പ്രഥമസ്ഥാനം അദ്ദേഹം ഉറപ്പിച്ചു.

ക്രിസ്തുമതത്തിൽ, പുരാതനവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ധാരണ രൂപപ്പെടുന്നു. പുരാതന ആദർശം ആത്മാവിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും, ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ ഐക്യമാണ്. ക്രിസ്തീയ ആദർശം ശരീരത്തിന്മേൽ ആത്മാവിന്റെ വിജയമാണ്, സന്യാസം. ക്രിസ്തുമതത്തിൽ, ആത്മീയ തത്വമായ ആത്മാവിന് മുൻഗണന നൽകുന്നു. ശരീരത്തോട് അപകീർത്തികരമായ ഒരു മനോഭാവം രൂപപ്പെടുന്നു. ശരീരം പാപമാണെന്നും മർത്യമാണെന്നും പ്രലോഭനങ്ങളുടെ ഉറവിടമാണെന്നും ആത്മാവിന്റെ താൽക്കാലിക അഭയമാണെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. ആത്മാവ് ശാശ്വതമാണ്, അനശ്വരമാണ്, പൂർണമാണ്, അത് മനുഷ്യനിലെ ദൈവിക തത്വത്തിന്റെ ഒരു കണികയാണ്. ഒരു വ്യക്തി ആദ്യം ആത്മാവിനെ പരിപാലിക്കണം.

പുരാതനവും മധ്യകാലവുമായ ആശയങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, അത്തരമൊരു നിമിഷം ശ്രദ്ധിക്കണം. പുരാതന ആദർശം - യോജിപ്പുള്ള വ്യക്തിത്വം - തികച്ചും പ്രായോഗികവും കൈവരിക്കാവുന്നതും യഥാർത്ഥവുമായിരുന്നു. മധ്യകാല ആദർശം, ചക്രവാളം പോലെ, അപ്രാപ്യമായിരുന്നു. കാരണം, മധ്യകാല ആദർശം ദൈവമാണ്, കേവല പൂർണത (നല്ലത്, നല്ലത്, സ്നേഹം, നീതി). മനുഷ്യൻ എപ്പോഴും പാപിയാണ്, അവൻ ഈ ആദർശത്തെ ഒരു പരിധിവരെ മാത്രമേ സമീപിക്കുകയുള്ളൂ. അതിനാൽ, മനുഷ്യന്റെ സാംസ്കാരിക വികാസം ഒരു നിരന്തരമായ ഉയർച്ചയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, ആദർശത്തിലേക്കുള്ള കയറ്റം, ദൈവം, കേവലം, പാപങ്ങളെ മറികടക്കുന്നതിനും മനുഷ്യനിൽ ദൈവികത സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു പ്രക്രിയയായി.

അക്കാലത്തെ സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. സന്യാസം: "ലോകം വിടുക", ബ്രഹ്മചര്യം, സ്വത്ത് ത്യജിക്കൽ തുടങ്ങിയ ബാധ്യതകൾ സന്യാസിമാർ സ്വയം ഏറ്റെടുത്തു. എന്നിരുന്നാലും, ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ആശ്രമങ്ങൾ ശക്തമായ, പലപ്പോഴും വളരെ സമ്പന്നമായ കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറി, ജംഗമവും സ്ഥാവരവുമായ സ്വത്തുക്കൾ സ്വന്തമാക്കി. പല ആശ്രമങ്ങളും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും കേന്ദ്രങ്ങളായിരുന്നു. അതിനാൽ, ഇംഗ്ലണ്ടിൽ ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ - എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ. ഇംഗ്ലീഷ് ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തെ പ്രധാന കൃതിയുടെ രചയിതാവായ അക്കാലത്തെ ഏറ്റവും വിദ്യാസമ്പന്നരിൽ ഒരാളായ ബേഡ വെനറബിൾ താമസിച്ചിരുന്നത് ഒരു ആശ്രമത്തിലാണ്. XII നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ നിന്ന്. അതിവേഗം വികസിക്കുന്ന നഗരങ്ങളിൽ, ജനസംഖ്യയുടെ ഏറ്റവും മൊബൈൽ, വിദ്യാസമ്പന്നരായ ഭാഗം കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, ആത്മീയ ഭക്ഷണം സ്വീകരിക്കുന്നു. മെൻഡിക്കന്റ് ഓർഡറുകൾ നഗര ആത്മീയ പ്രവാഹങ്ങളുടെ ഭാഗവും അതേ സമയം അവരുടെ പാഷണ്ഡതകളോടുള്ള പ്രതികരണവുമായിരുന്നു. ഓർഡറുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വശങ്ങളിലൊന്ന് അജപാലന സേവനമായിരുന്നു, പ്രാഥമികമായി പ്രസംഗവും കുമ്പസാരവും. അവരുടെ ഇടയിൽ നിന്ന് മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ - മഹാനായ ആൽബർട്ട്, തോമസ് അക്വിനാസ് എന്നിവരും വന്നു.

മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും ആത്മീയവും കലാപരവുമായ സമഗ്രത ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ആധിപത്യം അതിനെ പൂർണ്ണമായും ഏകതാനമാക്കിയില്ല. അതിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകളിലൊന്ന് അതിലുള്ള രൂപമായിരുന്നു മതേതര സംസ്കാരം, മധ്യകാല സമൂഹത്തിലെ സൈനിക-പ്രഭുവർഗ്ഗത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ആത്മബോധത്തെയും ആത്മീയ ആശയങ്ങളെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു - ധീരത, പക്വതയുള്ള മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന ഒരു പുതിയ സാമൂഹിക പാളി - നഗരവാസികൾ.

പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളിലൊന്നായ സെക്കുലർ സംസ്കാരം ക്രിസ്ത്യൻ സ്വഭാവത്തിൽ തുടർന്നു. അതേസമയം, ധീരതയുടെയും നഗരവാസികളുടെയും ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയും ശൈലിയും ഭൗമിക, വികസിപ്പിച്ച പ്രത്യേക കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചു. സൈനിക സേവനത്തിനും ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാർ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിനും ആവശ്യമായ മാനുഷിക കഴിവുകളും മൂല്യങ്ങളും അവർ രേഖപ്പെടുത്തി. സഭ വാദിക്കുന്ന സന്യാസത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഭൗമിക സന്തോഷങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും സ്നേഹം, സൗന്ദര്യം, സുന്ദരിയായ സ്ത്രീയോടുള്ള സേവനം തുടങ്ങിയ മൂല്യങ്ങളും ധീര സംസ്കാരത്തിൽ ആലപിച്ചു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക സാംസ്കാരിക പാളിയെ നാടോടി സംസ്കാരം പ്രതിനിധീകരിച്ചു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, പുറജാതീയതയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളും നാടോടി മതത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളും നാടോടി സംസ്കാരത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അവൾ ഔദ്യോഗിക സംസ്കാരത്തെ എതിർക്കുകയും ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം വീക്ഷണം വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള അടുത്ത ബന്ധത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ച് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ കർഷകർ രഹസ്യമായി പ്രാർത്ഥിക്കുകയും പഴയ പുറജാതീയ ആരാധനാലയങ്ങളിൽ ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, പല വിജാതീയ ദേവതകളും ദുഷ്ട പിശാചുക്കളായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. വിളനാശം, വരൾച്ച മുതലായവ ഉണ്ടായാൽ പ്രത്യേക മാന്ത്രിക ചടങ്ങുകൾ നടത്തി. മധ്യകാലഘട്ടങ്ങളിൽ കർഷകർക്കിടയിൽ മന്ത്രവാദികളിലും വെർവുൾവുകളിലും പുരാതന വിശ്വാസങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നു. ദുരാത്മാക്കളോട് പോരാടുന്നതിന്, വാക്കാലുള്ള (എല്ലാത്തരം ഗൂഢാലോചനകളും) വിഷയവും (അമ്യൂലറ്റുകൾ, താലിസ്‌മാൻ) വിവിധ അമ്യൂലറ്റുകൾ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിച്ചു. മിക്കവാറും എല്ലാ മധ്യകാല ഗ്രാമങ്ങളിലും ഒരാൾക്ക് ഒരു മന്ത്രവാദിനിയെ കാണാൻ കഴിയും, അവർക്ക് കേടുപാടുകൾ വരുത്താൻ മാത്രമല്ല, സുഖപ്പെടുത്താനും കഴിയും.

ചിരി നാടോടി സംസ്കാരം, നാടോടി ഉത്സവങ്ങൾ, കാർണിവലുകൾ എന്നിവ മതവിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കുകയും നൈറ്റ്ലി സംസ്കാരത്തോടൊപ്പം മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിലെ മതേതരവും ലൗകികവുമായ തുടക്കത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, സമൂഹത്തിലെന്നപോലെ, സംസ്കാരത്തിലും മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണി ഉണ്ടായിരുന്നു. വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി വിലമതിക്കപ്പെട്ടു. ഒന്നാമതായി, മതപരവും സഭാ സംസ്കാരവുമാണ്. കോർട്ട്ലി, നൈറ്റ്ലി സംസ്കാരം ആവശ്യമാണെന്ന് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, എന്നാൽ മൂല്യം കുറവാണ്. പുറജാതീയ നാടോടി സംസ്കാരം പാപവും നികൃഷ്ടവും ആയി കാണപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, മത സംസ്കാരം എല്ലാത്തരം മതേതര സംസ്കാരങ്ങളെയും കീഴടക്കി.

ഏറ്റവും വ്യക്തവും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ ക്രിസ്തീയ ലോകവീക്ഷണം മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കലയിൽ അറിയിച്ചു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കലാകാരന്മാരുടെ പ്രധാന ശ്രദ്ധ മറ്റ് ലോകത്തിലേക്കാണ്, ദൈവികമായത്, അവരുടെ കല നിരക്ഷരർക്കുള്ള ഒരു ബൈബിളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, ഒരു വ്യക്തിയെ ദൈവവുമായി പരിചയപ്പെടുത്തുന്നതിനും അവന്റെ സത്ത മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി. കാത്തലിക് കത്തീഡ്രൽ മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും പ്രതിച്ഛായയുടെ കലാപരവും മതപരവുമായ ഒരു രൂപമായി വർത്തിച്ചു.

ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടം റോമനെസ്ക് ശൈലിയുടെ ആധിപത്യത്തിന്റെ കാലഘട്ടമാണ്. റോമനെസ്ക് വാസ്തുവിദ്യ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ സ്ഥിരത, അവന്റെ "തിരശ്ചീന", "അടിസ്ഥാനം" എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കനത്ത, അടിച്ചമർത്തുന്ന, വലിയ നിശബ്ദതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. XIII നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ. ഗോഥിക് ശൈലിയാണ് മുൻനിരയിലുള്ളത്. അതിന്റെ ലാഘവത്തിനും ഓപ്പൺ വർക്കിനും, അതിനെ മരവിച്ച, നിശബ്ദ സംഗീതം, "കല്ലിലെ ഒരു സിംഫണി" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. കഠിനമായ മോണോലിത്തിക്ക്, ആകർഷണീയമായ റോമനെസ്ക് ക്ഷേത്രങ്ങൾ, കോട്ടകൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഗോതിക് കത്തീഡ്രലുകൾ കൊത്തുപണികളും അലങ്കാരങ്ങളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, നിരവധി ശിൽപങ്ങൾ, അവ പ്രകാശം നിറഞ്ഞതാണ്, ആകാശത്തേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു, അവയുടെ ഗോപുരങ്ങൾ 150 മീറ്റർ വരെ ഉയർന്നു. ഈ ശൈലിയുടെ മാസ്റ്റർപീസുകൾ നോട്രെ ഡാം, റീംസ്, കൊളോൺ കത്തീഡ്രലുകളാണ്.

അങ്ങനെ, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സംസ്കാരം നാഗരികതയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു പുതിയ ദിശയ്ക്ക് അടിത്തറയിട്ടു - ക്രിസ്തുമതം ഒരു മതപരമായ സിദ്ധാന്തമായി മാത്രമല്ല, ഒരു പുതിയ ലോകവീക്ഷണമായും മനോഭാവമായും സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, ഇത് തുടർന്നുള്ള എല്ലാ സാംസ്കാരികത്തെയും സാരമായി സ്വാധീനിച്ചു. യുഗങ്ങൾ. നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യന്റെ ക്രിസ്തീയ ആദർശം മധ്യകാല സമൂഹത്തിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ടില്ല. ആദർശം ജീവിതത്തിന്റെ യുക്തിയുമായി, സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ ചരിത്ര യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

മറ്റൊരു കാര്യം പ്രധാനമാണ് - സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഐക്യം ഒന്നിച്ചുനിർത്തുന്ന അതിന്റെ വ്യക്തിയുടെ മാനസികാവസ്ഥ രൂപപ്പെടുത്തിയതും അത് മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നതുമായ ആദർശങ്ങളാൽ ഞങ്ങൾ സംസ്കാരത്തെ വിലയിരുത്തുന്നു. സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക പ്രക്രിയയുടെ പൊരുത്തക്കേട് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ സവിശേഷത ആഴത്തിലുള്ള മനഃശാസ്ത്രം, മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക ലോകമായ മനുഷ്യാത്മാവിലേക്കുള്ള ഉയർന്ന ശ്രദ്ധ.

പുരാതന കാലം മുതൽ ആധുനിക കാലം വരെ പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ പരാജയത്തിന്റെ കാലഘട്ടമായി മധ്യകാലഘട്ടത്തെ കണക്കാക്കരുത്. സാംസ്കാരിക പ്രക്രിയയുടെ എല്ലാ പൊരുത്തക്കേടുകൾക്കും, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ വ്യാപകമായ വ്യാപനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ ക്രിസ്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷതകൾ രൂപപ്പെട്ടത് ഈ സമയത്താണെന്ന് വാദിക്കുന്നത് കൂടുതൽ നിയമാനുസൃതമാണ്. യൂറോപ്യൻ നാഗരികതയുടെ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ പ്രതിസന്ധി മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ കാണാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു, അതിന്റെ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നേട്ടങ്ങൾ, അതിന്റെ മൂല്യങ്ങൾ, ആദർശങ്ങൾ - കാരുണ്യത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ, നിസ്വാർത്ഥ പുണ്യം, പണത്തെ അപലപിക്കുക. ഗ്രബ്ബിംഗ്, മാനുഷിക സാർവത്രികതയുടെ ആശയം എന്നിവയും മറ്റു പലതും.

ക്രിസ്തുമത സംസ്കാരം മധ്യകാലഘട്ടം

ഉപസംഹാരം

ഉപസംഹാരമായി, മധ്യകാല സംസ്കാരം യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഗുണപരമായി ഒരു പുതിയ ഘട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് പറയാം, പുരാതന കാലത്തെ പിന്തുടരുകയും ആയിരം വർഷത്തിലേറെ (V-XV നൂറ്റാണ്ടുകൾ) ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു. ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രത്യേക പിരിമുറുക്കത്തിൽ മുമ്പത്തേതും തുടർന്നുള്ളതുമായ നിരവധി കാലഘട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇത് വ്യത്യസ്തമാണ്. മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷത ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെയും പ്രത്യേക പങ്ക് ആണ്. റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് തൊട്ടുപിന്നാലെ സംസ്കാരത്തിന്റെ പൊതുവായ തകർച്ചയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ എല്ലാ രാജ്യങ്ങൾക്കും ഗോത്രങ്ങൾക്കും സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കും പൊതുവായുള്ള ഒരേയൊരു സാമൂഹിക സ്ഥാപനമായി നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി പള്ളി മാത്രമേ തുടർന്നു. ക്രിസ്തുമതം ഒരുതരം ഏകീകൃത ഷെല്ലായി മാറി, ഇത് മൊത്തത്തിൽ മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ആദ്യം, ക്രിസ്തുമതം മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു ഏകീകൃത പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ മേഖല സൃഷ്ടിച്ചു. ബൗദ്ധികമായി വികസിപ്പിച്ച ഒരു മതമായതിനാൽ, ക്രിസ്തുമതം മധ്യകാല മനുഷ്യന് ലോകത്തെയും മനുഷ്യനെയും, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഘടനയുടെ തത്വങ്ങളെയും അതിന്റെ നിയമങ്ങളെയും അതിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ശക്തികളെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു യോജിച്ച അറിവ് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ക്രിസ്തുമതം മനുഷ്യന്റെ രക്ഷയെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ആളുകൾ ദൈവമുമ്പാകെ പാപം ചെയ്യുന്നു. രക്ഷയ്ക്ക് ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസം, ആത്മീയ പരിശ്രമം, ഭക്തിയുള്ള ജീവിതം, പാപങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മാർത്ഥമായ അനുതാപം എന്നിവ ആവശ്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, സ്വയം രക്ഷിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്, സഭയുടെ മടിയിൽ മാത്രമേ രക്ഷ സാധ്യമാകൂ, അത് ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, ക്രിസ്തുവിന്റെ പാപരഹിതമായ മനുഷ്യ സ്വഭാവവുമായി ക്രിസ്ത്യാനികളെ ഒരു നിഗൂഢ ശരീരമായി ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു. ക്രിസ്തുമതത്തിൽ, മാതൃക ഒരു എളിയ വ്യക്തിയാണ്, കഷ്ടപ്പാടുകൾ, പാപങ്ങളുടെ പ്രായശ്ചിത്തത്തിനായി ദാഹം, ദൈവകൃപയോടുകൂടിയ രക്ഷ. ജഡികതയുടെ മേൽ ആത്മീയതയുടെ ആധിപത്യം പ്രഖ്യാപിച്ചു, മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക ലോകത്തിന് മുൻഗണന നൽകി, മധ്യകാല മനുഷ്യന്റെ ധാർമ്മിക സ്വഭാവം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ക്രിസ്തുമതം വലിയ പങ്ക് വഹിച്ചു. കരുണ, നിസ്വാർത്ഥ പുണ്യം, പണം കൊള്ളയടിക്കൽ, സമ്പത്ത് എന്നിവയെ അപലപിക്കുക - ഇവയും മറ്റ് ക്രിസ്ത്യൻ മൂല്യങ്ങളും - മധ്യകാല സമൂഹത്തിലെ ഒരു വിഭാഗത്തിലും (സന്യാസം ഉൾപ്പെടെ) പ്രായോഗികമായി നടപ്പിലാക്കിയിട്ടില്ലെങ്കിലും, അവയ്ക്ക് കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ മേഖലയുടെ രൂപീകരണം. രണ്ടാമതായി, ക്രിസ്തുമതം ഒരൊറ്റ മത ഇടം സൃഷ്ടിച്ചു, ഒരേ വിശ്വാസമുള്ള ആളുകളുടെ ഒരു പുതിയ ആത്മീയ സമൂഹം. ഒന്നാമതായി, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വശമാണ് ഇത് സുഗമമാക്കിയത്, ഒരു വ്യക്തിയെ അവന്റെ സാമൂഹിക നില പരിഗണിക്കാതെ, സ്രഷ്ടാവിന്റെ ഭൗമിക അവതാരമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, ആത്മീയ പൂർണതയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കാൻ വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവം ആളുകളുടെ ബാഹ്യ വ്യത്യാസങ്ങൾക്ക് മുകളിലാണ് - വംശീയ, വർഗം മുതലായവ. ആത്മീയ സാർവത്രികത ക്രിസ്തുമതത്തെ അവരുടെ ക്ലാസ്, വംശം മുതലായവ പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാ ആളുകളെയും ആകർഷിക്കാൻ അനുവദിച്ചു. സാധനങ്ങൾ. ഫ്യൂഡൽ ശിഥിലീകരണം, ഭരണകൂട രൂപീകരണങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ ബലഹീനത, നിരന്തരമായ യുദ്ധങ്ങൾ എന്നിവയിൽ, ക്രിസ്തുമതം ഒരുതരം ബോണ്ടായി പ്രവർത്തിച്ചു, അത് വ്യത്യസ്തമായ യൂറോപ്യൻ ജനതകളെ ഒരൊറ്റ ആത്മീയ ഇടത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുകയും ഏകീകരിക്കുകയും ആളുകളുടെ മതപരമായ ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. മൂന്നാമതായി, മധ്യകാല സമൂഹത്തിന്റെ സംഘടനാപരമായ, നിയന്ത്രിക്കുന്ന തത്വമായി ക്രിസ്തുമതം പ്രവർത്തിച്ചു. പഴയ ഗോത്രബന്ധങ്ങളുടെ നാശത്തിന്റെയും "ബാർബേറിയൻ" രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ തകർച്ചയുടെയും സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ഫ്യൂഡൽ സമൂഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക ഘടന സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് സഭയുടെ സ്വന്തം ശ്രേണിപരമായ സംഘടന ഒരു മാതൃകയായി. മനുഷ്യരാശിയുടെ ഒരൊറ്റ ഉത്ഭവം എന്ന ആശയം വലിയ ആദ്യകാല ഫ്യൂഡൽ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിലേക്കുള്ള പ്രവണതയോട് പ്രതികരിച്ചു, അത് ചാൾമാഗ്നിന്റെ സാമ്രാജ്യത്തിൽ വളരെ വ്യക്തമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; വൈവിധ്യമാർന്ന സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഏകീകരണത്തിനുള്ള സാംസ്കാരികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ അടിത്തറയായി ക്രിസ്തുമതം മാറി. .

സഭ പ്രബലമായ രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനം മാത്രമല്ല, ജനങ്ങളുടെ ബോധത്തിൽ നേരിട്ട് സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഉന്നത പുരോഹിതർ വിദ്യാസമ്പന്നരായ ഏക വിഭാഗമായിരുന്നു.

മധ്യകാല ബഹുജന സംസ്കാരം ഒരു പുസ്തകരഹിത സംസ്കാരമാണ്; എല്ലാ ആളുകൾക്കും പ്രാപ്യമായ ഭാഷയിലേക്ക് സാമൂഹികവും ആത്മീയവുമായ ഉന്നതരുടെ ചിന്തകളുടെ "വിവർത്തനം" മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന പാളിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന പ്രഭാഷണങ്ങളാണ്. ഇടവക വൈദികരും സന്യാസിമാരും മിഷനറിമാരും ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്ത്വങ്ങൾ ജനങ്ങളോട് വിശദീകരിക്കുകയും ക്രിസ്ത്യൻ പെരുമാറ്റ തത്വങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുകയും തെറ്റായ ചിന്താഗതിയെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുകയും വേണം.

ക്രിസ്തുമത സംസ്കാരം മധ്യകാലഘട്ടം

ഉപയോഗിച്ച സാഹിത്യങ്ങളുടെ പട്ടിക

1. Bolshakov V. അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ. കൾച്ചറോളജി. പാഠപുസ്തകം // V. Bolshakov, L. Novitskaya; എഡിറ്റ് ചെയ്തത് അസി. എൻ.എൻ. ഫോമിന, അസി. പക്ഷേ. സ്വെച്നിക്കോവ. - സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്: സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ് സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ITMO. - 2008. - 483 പേ.

2. ഗ്രിബുനിൻ വി.വി. കൾച്ചറോളജി / വി.വി. ഗ്രിബുനിൻ, ഐ.വി. ക്രിവ്ത്സോവ, എൻ.ജി. കുലിനിച്ച്, മറ്റുള്ളവരും - ഖബറോവ്സ്ക്: ടോഗു പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ്, 2008. - 164 പേ.

3. ഇലീന ഇ.എ. കൾച്ചറോളജി / ഇ.എ. ഇലീന, എം.ഇ. ബുറോവ്. - എം.: MIEMP, 2009. - 104 പേ.

4. കർസാവിൻ എൽ.പി. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സംസ്കാരം / എൽ.പി. കർസാവിൻ. - എം.: ബുക്ക് ഫൈൻഡ്, 2003. - 343 പേ.

5. കൊറോസ്റ്റെലേവ് യു.എ. കൾച്ചറോളജി / യു.എ. കൊറോസ്റ്റെലേവ്. - ഖബറോവ്സ്ക്: പ്രിയാമഗ്രോബിസിനസ്, 2003. - 180 പേ.

6. കൊറിയകിന ഇ.പി. മധ്യകാല പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിന്റെ സംസ്കാരം: സവിശേഷതകൾ, മൂല്യങ്ങൾ, ആദർശങ്ങൾ [ഇലക്ട്രോണിക് റിസോഴ്സ്] / ഇ.പി. കൊറിയാകിൻ. - ആക്സസ് മോഡ്: Radugin A.A. കൾച്ചറോളജി / എ.എ. റാഡുജിൻ. - എം.: സെന്റർ, 2001. - 304 പേ.

7. പെട്രോവ് എം.കെ. ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിനുള്ള സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക അടിത്തറ. - എം., 1992.

പോസ്റ്റ് ചെയ്തത് http://www.allbest.ru/

...

സമാനമായ രേഖകൾ

    മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ മൗലികത, ക്രിസ്തുമതം അതിന്റെ കാതൽ. ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സവിശേഷതകൾ, ക്ലാസിക്കൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ നാടോടി സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന പാളിയായി പ്രഭാഷണങ്ങൾ. സംസ്കാരത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്ര ആശയത്തിന്റെ രൂപീകരണം.

    സംഗ്രഹം, 07/10/2011 ചേർത്തു

    മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പൊതു സവിശേഷതകൾ, ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ക്രിസ്തീയവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ സവിശേഷതകളും പ്രധാന ഘട്ടങ്ങളും, യൂറോപ്പിലെയും റഷ്യയിലെയും അതിന്റെ വ്യതിരിക്ത സവിശേഷതകൾ. മധ്യകാല യൂറോപ്പിലെയും റഷ്യയിലെയും സംസ്കാരം. അക്കാലത്തെ ആളുകളുടെ സംസ്കാരത്തിൽ മതത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിന്റെ വിലയിരുത്തൽ.

    ടെസ്റ്റ്, 01/17/2011 ചേർത്തു

    മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ കാലഘട്ടവും ഉത്ഭവവും, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിത്തറയായി ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ പങ്ക്. നൈറ്റ്ലി സംസ്കാരം, നാടോടിക്കഥകൾ, നഗര സംസ്കാരവും കാർണിവലുകളും, ഒരു സ്കൂൾ സംവിധാനത്തിന്റെ സ്ഥാപനം, സർവ്വകലാശാലകൾ, റോമനെസ്ക്, ഗോഥിക്, ക്ഷേത്ര സംസ്കാരം.

    ടെസ്റ്റ്, 05/27/2010 ചേർത്തു

    മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ സ്വതന്ത്രചിന്ത, ശാസ്ത്രം, കല എന്നിവയുടെ വികസനം. ഒരാളുടെ വിശ്വാസവും സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാടുകളും തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശമെന്ന നിലയിൽ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ആശയത്തിന്റെ ആവിർഭാവം. യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ആത്മീയ കേന്ദ്രമെന്ന നിലയിൽ ക്രിസ്തുമതം. മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്മാരകമായി ബൈബിൾ.

    സംഗ്രഹം, 01/29/2012 ചേർത്തു

    മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ വികസനത്തിന്റെ പ്രധാന കാലഘട്ടങ്ങൾ. വാസ്തുവിദ്യ, ശിൽപം, സംഗീതം, നാടക കല എന്നിവയിലെ റോമനെസ്ക്, ഗോതിക് ശൈലികളുടെ പ്രതിഫലനത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ. യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ആത്മീയ കാതൽ എന്ന നിലയിൽ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് ചരിത്രപരമായ മുൻവ്യവസ്ഥകൾ.

    സംഗ്രഹം, 11/12/2010 ചേർത്തു

    മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ. കരോലിംഗിയൻ രാജവംശത്തിന്റെ ഭരണകാലത്തെ ബൗദ്ധികവും സാംസ്കാരികവുമായ നവോത്ഥാനമാണ് കരോലിംഗിയൻ നവോത്ഥാനം. "സ്വതന്ത്ര കലകളുടെ" സിദ്ധാന്തം. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സാഹിത്യത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെയും വികാസത്തിന്റെയും ഘടകങ്ങളും അതിന്റെ ആദ്യ അടയാളങ്ങളും.

    അവതരണം, 12/09/2011 ചേർത്തു

    പ്രാകൃത സമന്വയം, പുരാതന നാഗരികതകളുടെ സംസ്കാരം; ഈജിപ്ഷ്യൻ ലോകവീക്ഷണം. റോമൻ കവിതയുടെ സുവർണ്ണകാലം. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ആവിർഭാവം, അവധിദിനങ്ങൾ, കൂദാശകൾ. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ നൈറ്റ്ലി സംസ്കാരം; ഫ്രഞ്ച് നവോത്ഥാനത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ; പുതിയ സമയം: വൈകാരികത.

    ടെസ്റ്റ്, 01/17/2012 ചേർത്തു

    മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആളുകളുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ അറിവ്. കരോലിംഗിയൻ നവോത്ഥാനം ദ്രുതഗതിയിലുള്ള സാംസ്കാരിക അഭിവൃദ്ധിയുടെ കാലഘട്ടമാണ്. ചാൾമാഗിന്റെ കീഴിൽ പുസ്തകങ്ങളുടെ കത്തിടപാടുകൾക്കുള്ള വർക്ക്ഷോപ്പുകളുടെ ഉദയം. മധ്യകാല സാഹിത്യത്തിലെ പ്രധാന വിഭാഗമായി മത സാഹിത്യം.

    അവതരണം, 09/26/2011 ചേർത്തു

    റഷ്യയിലെ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ഉത്ഭവം. പുരാതന റഷ്യയുടെ സംസ്കാരത്തിൽ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ സ്വാധീനം. റഷ്യൻ മത കലയുടെ തത്ത്വചിന്ത. റഷ്യൻ കലയുടെ ചരിത്രം. വളരെക്കാലം, 19-ആം നൂറ്റാണ്ട് വരെ, ക്രിസ്തുമതം പ്രബലമായ സംസ്കാരമായി തുടരും.

    സംഗ്രഹം, 08/23/2002 ചേർത്തു

    ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് റഷ്യൻ ജനതയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ലോകവീക്ഷണവും ധാർമ്മിക വശങ്ങളും. റഷ്യൻ മാനസികാവസ്ഥയും പുരാതന റഷ്യയിലെ ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ പങ്കും. ആധുനിക റഷ്യയുടെ സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവുമായ വികാസത്തിലെ പ്രധാന നിർണ്ണായക ഘടകമായി യാഥാസ്ഥിതികത.

മഹാനായ കോൺസ്റ്റന്റൈൻ ഒന്നാമന്റെ (272-337) കീഴിൽ ക്രിസ്തുമതം റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക മതമായി മാറി. 313-ൽ, അദ്ദേഹം ഈ മതത്തെ തന്റെ രാജ്യത്തിന്റെ പ്രദേശത്ത് ഔദ്യോഗികമായി അനുവദിച്ചു, മറ്റ് മതങ്ങളുമായുള്ള അവകാശങ്ങളിൽ ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിക്ക് തുല്യമായ ഒരു കൽപ്പന പുറപ്പെടുവിച്ചു, 324-ൽ ഇത് ഏകീകൃത റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക മതമായി മാറുന്നു. 330-ൽ കോൺസ്റ്റന്റൈൻ തന്റെ തലസ്ഥാനം ബൈസാന്റിയം നഗരത്തിലേക്ക് മാറ്റി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ കാലഘട്ടം

325-ൽ, നിസിയയിൽ (ഇപ്പോൾ തുർക്കിയിലെ ഇസ്‌നിക് നഗരം), ആദ്യത്തേത് നടന്നു, അതിൽ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ പ്രധാന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു, അങ്ങനെ ഔദ്യോഗിക മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കങ്ങൾ അവസാനിപ്പിച്ചു. ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ സഭ, അല്ലെങ്കിൽ അപ്പോസ്തോലിക യുഗം, നൈസിയയിൽ അവസാനിക്കുന്നു. എഡി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 30-കളിൽ, ഉയർന്നുവരുന്ന ക്രിസ്തുമതം യഹൂദ മതത്തിന്റെ ഒരു വിഭാഗമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന സമയമാണ് ആരംഭ തീയതി. ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ പീഡനം ആരംഭിച്ചത് വിജാതീയരിൽ നിന്നല്ല, യഹൂദരിൽ നിന്നാണ്. ക്രിസ്ത്യൻ സഭയിലെ ആദ്യത്തെ രക്തസാക്ഷിയെ ജൂതന്മാർ 34-ൽ വധിച്ചു.

ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ പീഡനവും പീഡനത്തിന്റെ അവസാനവും

ആദിമ ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ കാലഘട്ടം എല്ലാ സാമ്രാജ്യങ്ങളാലും ക്രിസ്ത്യാനികളെ അടിച്ചമർത്തുന്ന കാലമായിരുന്നു. 302 മുതൽ 311 വരെ നീണ്ടുനിന്ന "ഡയോക്ലീഷ്യൻ പീഡനം" ആയിരുന്നു ഏറ്റവും കഠിനമായത്. ഈ റോമൻ ഭരണാധികാരി ജനിച്ച വിശ്വാസത്തെ പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കാൻ പുറപ്പെട്ടു. 305-ൽ ഡയോക്ലെഷ്യൻ തന്നെ മരിച്ചു, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രക്തരൂക്ഷിതമായ ജോലി അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനന്തരാവകാശികൾ തുടർന്നു. 303-ൽ പുറപ്പെടുവിച്ച ഒരു വിധിയിലൂടെ "വലിയ പീഡനം" നിയമവിധേയമാക്കി.

ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ ചരിത്രത്തിന് വലിയ അടിച്ചമർത്തലുകൾ അറിയില്ലായിരുന്നു - ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഡസൻ കണക്കിന് ബലിയർപ്പിക്കപ്പെട്ടു, അവരുടെ കുടുംബങ്ങളെ സിംഹങ്ങളുമായി കളത്തിലേക്ക് ഓടിച്ചു. ചില പണ്ഡിതന്മാർ ഡയോക്ലീഷ്യൻ പീഡനത്തിന് ഇരയായവരുടെ എണ്ണം അതിശയോക്തിപരമായി കണക്കാക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഈ കണക്ക് ശ്രദ്ധേയമാണ് - 3,500 ആളുകൾ. പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുകയും നാടുകടത്തപ്പെടുകയും ചെയ്ത നീതിമാന്മാർ അനേകം മടങ്ങ് ഉണ്ടായിരുന്നു. കോൺസ്റ്റന്റൈൻ ദി ഗ്രേറ്റ് ബഹിഷ്‌കരണം അവസാനിപ്പിക്കുകയും മനുഷ്യരാശിയുടെ പ്രധാന മതങ്ങളിലൊന്ന് രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ക്രിസ്തുമതത്തിന് ഒരു പ്രത്യേക പദവി നൽകി, കോൺസ്റ്റന്റൈൻ ഈ മതത്തിന്റെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വികസനം ഉറപ്പാക്കി. ബൈസാന്റിയം ആദ്യം ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായും പിന്നീട് ഓർത്തഡോക്സിയുടെ തലസ്ഥാനമായും മാറുന്നു, അതിൽ മറ്റ് ചില പള്ളികളിലെന്നപോലെ, ഈ ഭരണാധികാരിയും അപ്പോസ്തലന്മാരിൽ തുല്യരായ വിശുദ്ധന്മാരിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. കത്തോലിക്കാ മതം അദ്ദേഹത്തെ വിശുദ്ധനായി കണക്കാക്കുന്നില്ല.

സമയങ്ങളുടെ കണക്ഷൻ

കോൺസ്റ്റന്റൈന്റെ അമ്മ എലീന ചക്രവർത്തിയുടെ സംഭാവനകൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് പള്ളികളും നിർമ്മിച്ചത്. കോൺസ്റ്റന്റൈന്റെ കീഴിൽ, ചക്രവർത്തിയുടെ പേരിലുള്ള കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ ഹാഗിയ സോഫിയ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചു. എന്നാൽ ആദ്യത്തേതും ഏറ്റവും മനോഹരവുമായത് ബൈബിൾ പറയുന്ന ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആദ്യത്തെ മതപരമായ കെട്ടിടങ്ങളിൽ പലതും സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ഇന്നുവരെ നിലനിൽക്കുന്ന ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളി, വിയാൻ ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റിന്റെ പ്രധാന വാസസ്ഥലമായ പോയിറ്റിയേഴ്‌സ് എന്ന ഫ്രഞ്ച് നഗരത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പണികഴിപ്പിച്ച സ്‌നാപനശാലയാണിത്. അതായത്, ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ചരിത്രം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ, പള്ളികളുടെയും ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും കത്തീഡ്രലുകളുടെയും നിർമ്മാണം വ്യാപകമായിരുന്നു.

സമ്പന്നമായ ചരിത്ര കാലഘട്ടം

476-ലെ നിമിഷം മുതൽ പത്താം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം വരെ, ആദ്യ മധ്യകാലഘട്ടം 5 നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ടുനിന്നതായി പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ചില പണ്ഡിതന്മാർ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഈ ആദ്യ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആരംഭം കൃത്യമായി 313 വർഷമായി കണക്കാക്കുന്നു - ക്രിസ്ത്യൻ മതത്തിന്റെ അനുയായികളുടെ പീഡനം അവസാനിക്കുന്ന സമയം.

രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ മഹത്തായ കുടിയേറ്റം, ബൈസന്റിയത്തിന്റെ ആവിർഭാവം, മുസ്ലീം സ്വാധീനം ശക്തിപ്പെടുത്തൽ, സ്പെയിനിലെ അറബികളുടെ ആക്രമണം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായ ചരിത്ര കാലഘട്ടം പൂർണ്ണമായും ക്രിസ്ത്യൻ മതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു. യൂറോപ്പിൽ വസിക്കുന്ന പല ഗോത്രങ്ങളുടെയും ജനങ്ങളുടെയും പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക, വിദ്യാഭ്യാസ, സാമ്പത്തിക സ്ഥാപനമായിരുന്നു ആദ്യ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സഭ. എല്ലാ സ്കൂളുകളും പള്ളിയുടെ കീഴിലായിരുന്നു, ആശ്രമങ്ങൾ സാംസ്കാരികവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമായ കേന്ദ്രങ്ങളായിരുന്നു. കൂടാതെ, ഇതിനകം IV നൂറ്റാണ്ടിൽ, എല്ലാ ആശ്രമങ്ങളും വളരെ സമ്പന്നവും ശക്തവുമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സഭ ന്യായമായതും നല്ലതും ശാശ്വതവുമായത് മാത്രമല്ല വിതച്ചത്. വിയോജിപ്പ് ഏറ്റവും കടുത്ത പീഡനത്തിന് വിധേയമായി. പുറജാതീയ ബലിപീഠങ്ങളും ക്ഷേത്രങ്ങളും നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, മതഭ്രാന്തന്മാർ ശാരീരികമായി നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.

സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ശക്തികേന്ദ്രമെന്ന നിലയിൽ വിശ്വാസം

മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളി അതിന്റെ ആദ്യത്തെ പുഷ്പം അനുഭവിച്ചു, ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ, അതിന്റെ സ്ഥാനം ഒരു പരിധിവരെ നഷ്ടപ്പെട്ടു. പിന്നീട്, മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള കാലഘട്ടങ്ങളിൽ, ക്രിസ്ത്യൻ മതത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ഉയർച്ച ആരംഭിച്ചു. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, അയർലൻഡ് ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായി മാറി. മെറോവിംഗിയൻ കുടുംബത്തിൽ നിന്ന് ക്ലോവിസിന്റെ കീഴിൽ അതിന്റെ പ്രദേശങ്ങൾ ഗണ്യമായി വികസിപ്പിച്ച ഫ്രാങ്കിഷ് ഭരണകൂടം അദ്ദേഹത്തിന് കീഴിൽ ഒരു പുതിയ മതം സ്വീകരിച്ചു. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഈ ഭരണാധികാരിയുടെ കീഴിൽ, ഫ്രാങ്കിഷ് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രദേശത്ത് ഇതിനകം 250 ആശ്രമങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ക്ലോവിസിന്റെ പൂർണ രക്ഷാകർതൃത്വത്തോടെ സഭ ഏറ്റവും ശക്തമായ സംഘടനയായി മാറുന്നു. ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ക്രിസ്ത്യൻ സഭ ഒരു സുസ്ഥിരമായ പങ്ക് വഹിച്ചു. വിശ്വാസം സ്വീകരിച്ച ആട്ടിൻകൂട്ടം രാജാവിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സഭയുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം അണിനിരന്നു, രാജ്യം കൂടുതൽ ശക്തവും ബാഹ്യ ശത്രുക്കൾക്ക് കൂടുതൽ അജയ്യവുമായിത്തീർന്നു. ഇതേ കാരണങ്ങളാൽ, യൂറോപ്പിലെ മറ്റ് രാജ്യങ്ങളും പുതിയ വിശ്വാസം സ്വീകരിച്ചു. 9-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ റൂസ് സ്നാനമേറ്റു. ക്രിസ്തുമതം ശക്തി പ്രാപിച്ചു, അത് ഏഷ്യയിലേക്കും നൈൽ നദിയിലേക്കും (ആധുനിക സുഡാനിന്റെ പ്രദേശം) നുഴഞ്ഞുകയറി.

ക്രൂരമായ രീതികൾ

എന്നാൽ വിവിധ കാരണങ്ങളാൽ - വസ്തുനിഷ്ഠവും (ഇസ്ലാം ശക്തി പ്രാപിക്കുന്നു) ആത്മനിഷ്ഠവും (ഫ്രാങ്കിഷ് ഭരണകൂടത്തെ നശിപ്പിച്ച "അലസരായ രാജാക്കന്മാർ" എന്ന് വിളിപ്പേരുള്ള ക്ലോവിസിന്റെ പിൻഗാമികളുടെ ഭരണകാലത്ത്), ക്രിസ്തുമതത്തിന് അതിന്റെ സ്ഥാനങ്ങൾ താൽക്കാലികമായി നഷ്ടപ്പെട്ടു. കുറച്ചുകാലം, അറബികൾ ഐബീരിയൻ ഉപദ്വീപിന്റെ ഒരു ഭാഗം കൈവശപ്പെടുത്തി. മാർപ്പാപ്പയെ വല്ലാതെ ദുർബലപ്പെടുത്തി. ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ക്രിസ്ത്യൻ സഭ ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ മതപരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രമായി മാറി.

പുരാതന കാലത്ത് ജനിച്ച, അതിനെ അതിജീവിച്ച ക്രിസ്തുമതം ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ തൊട്ടിലിൽ ആയിത്തീർന്നു, അതിനെ വിശ്വസ്തതയോടെ സേവിച്ചു, "കർത്താവിന്റെ ഇഷ്ടത്താൽ" അടിച്ചമർത്തലിനെയും സാമൂഹിക അസമത്വത്തെയും ന്യായീകരിച്ചു. ജനക്കൂട്ടത്തെ കീഴ്പെടുത്താൻ, സഭ ഭീഷണിപ്പെടുത്തി, പ്രത്യേകിച്ച് മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം. അനുസരണക്കേട് കാണിക്കുന്നവരെ പിശാചിന്റെ സേവകരായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു, പാഷണ്ഡികൾ, ഇത് പിന്നീട് ഇൻക്വിസിഷൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു.

സഭയുടെ പോസിറ്റീവ് പങ്ക്

എന്നാൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ക്രിസ്ത്യൻ സഭ സാമൂഹിക സംഘർഷങ്ങളും വിയോജിപ്പുകളും വിരോധാഭാസങ്ങളും കഴിയുന്നത്ര സുഗമമാക്കി. ദൈവമുമ്പാകെ എല്ലാവരും തുല്യരാണെന്നതാണ് സഭയുടെ പ്രധാന അനുമാനങ്ങളിലൊന്ന്. പ്രധാന തൊഴിൽ ശക്തിയായ കർഷകരോട് സഭയ്ക്ക് തുറന്ന ശത്രുത ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, അവശത അനുഭവിക്കുന്നവരോടും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരോടും കരുണ കാണിക്കാൻ അവർ ആഹ്വാനം ചെയ്തു. ചിലപ്പോൾ കപടമാണെങ്കിലും സഭയുടെ ഔദ്യോഗിക നിലപാട് ഇതായിരുന്നു.

ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ജനസംഖ്യയുടെ പൂർണ്ണമായ നിരക്ഷരതയോടെ, മറ്റ് ആശയവിനിമയ മാർഗങ്ങളുടെ അഭാവത്തിൽ, സഭ ഒരു ആശയവിനിമയ കേന്ദ്രത്തിന്റെ പങ്ക് വഹിച്ചു - ആളുകൾ ഇവിടെ ഒത്തുകൂടി, ഇവിടെ അവർ ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും എല്ലാ വാർത്തകളും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്തു.

ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ക്രൂരമായ നടീൽ

ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ ചരിത്രം, മറ്റേതൊരു മഹത്തായ മതത്തേയും പോലെ, അസാധാരണമാംവിധം സമ്പന്നമാണ്. നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി കലയുടെയും സാഹിത്യത്തിന്റെയും എല്ലാ മാസ്റ്റർപീസുകളും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത് സഭയുടെ പിന്തുണയോടെ, അതിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾക്കും പ്രജകൾക്കും വേണ്ടിയാണ്. സംസ്ഥാനങ്ങൾ പിന്തുടരുന്ന നയങ്ങളെയും ഇത് സ്വാധീനിച്ചു, കുരിശുയുദ്ധങ്ങൾ മാത്രം വിലമതിക്കുന്നു. ശരിയാണ്, അവ 11-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആരംഭിച്ചു, എന്നാൽ 5 മുതൽ 10-ആം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ പോലും, പ്രേരണയുടെയും മിഷനറി പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും സാമ്പത്തിക പരിഗണനകളുടെയും ശക്തിയാൽ മാത്രമല്ല ക്രിസ്തുമതം നട്ടുപിടിപ്പിച്ചത്. ആയുധങ്ങൾ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട പങ്ക് വഹിച്ചു. പുറജാതീയർ അതിന്റെ ആരംഭ കാലഘട്ടത്തിൽ ക്രൂരമായി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടു, ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസം പലപ്പോഴും ബയണറ്റുകൾ ഉപയോഗിച്ച് നട്ടുപിടിപ്പിച്ചിരുന്നു, പുതിയ ലോകം പിടിച്ചടക്കുമ്പോൾ ഉൾപ്പെടെ.

മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിലെ പേജ്

മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ മുഴുവൻ ചരിത്രവും യുദ്ധങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്. ഫ്യൂഡലിസം ജനിക്കുകയും ഒരു സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ രൂപീകരണമായി രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്ത സമയമാണ് ആദ്യ മധ്യകാലഘട്ടം അല്ലെങ്കിൽ ആദ്യകാല ഫ്യൂഡൽ കാലഘട്ടം. പത്താം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ, ഭൂമികളുടെ ഫ്യൂഡൽവൽക്കരണം പ്രായോഗികമായി അവസാനിച്ചു.

അവ്യക്തതയും പിന്നോക്കാവസ്ഥയും പലപ്പോഴും "ഫ്യൂഡലിസം" എന്ന പദത്തിന്റെ പര്യായമാണെങ്കിലും, ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ സഭയെപ്പോലെ, സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗമനപരമായ വികാസത്തിന് കാരണമായ പോസിറ്റീവ് സവിശേഷതകളും ഇതിന് ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇത് നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് നയിച്ചു.

എക്സ്മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ക്രിസ്ത്യൻ സഭ യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഘടകത്തിന്റെ പങ്ക് വഹിച്ചു. അതേസമയം, പള്ളി തിരിച്ചറിയൽ ചടങ്ങും നടത്തി. 1054-നുശേഷം (ബൈസന്റൈൻ പുരുഷാധിപത്യത്തുമായുള്ള ഇടവേള), യൂറോപ്പിന്റെ (വത്തിക്കാൻ സിറ്റി, റോം, ഇറ്റലി) രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി പള്ളി മാറുന്നു.

അഗസ്റ്റിൻ ദി ബ്ലെസ്ഡിന്റെ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, മതേതര അധികാരത്തേക്കാൾ സഭ അതിന്റെ മുൻഗണന ഉറപ്പിക്കുകയും പ്രതിരോധിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു രാജാവിനും പോപ്പിന്റെ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കാനും സ്വന്തം സംസ്ഥാനത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൽ ഇടപെടാനും കഴിഞ്ഞില്ല. തീർച്ചയായും, മതേതര ഭരണാധികാരികൾ കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ ശക്തവും അനാവശ്യവുമായ സ്വാധീനത്തെ നിർവീര്യമാക്കാനുള്ള വഴികൾ തേടുകയായിരുന്നു. എന്നാൽ ഈ വിജയങ്ങൾ നിയമത്തേക്കാൾ അപവാദമായിരുന്നു.

ധിക്കാരികളായ രാജാക്കന്മാർക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിന്റെ പ്രധാന ഉപകരണങ്ങൾ ഫിനാൻഷ്യൽ പ്രസ്സും ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് അനാഥമയുമായിരുന്നു. ഫ്യൂഡൽ പ്രകോപനത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ, രാജാക്കന്മാർ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആശ്രയിച്ചിരുന്നത് മാർപ്പാപ്പയുടെ ഇച്ഛയെയാണ്. ഭരണകൂടത്തിന്റെ അഖണ്ഡതയ്‌ക്കായുള്ള പോരാട്ടത്തിന് ധാരാളം പണം ആവശ്യമായിരുന്നു, കാരണം വിമത ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാർ പലപ്പോഴും മേലധികാരികളേക്കാൾ സമ്പന്നരായിരുന്നു. ഈ മേഖലയിൽ മാർപ്പാപ്പയുടെ സ്വാധീനം വിപുലീകരിക്കുന്നതിന് പകരമായി ധനസഹായം നൽകി.

രാജാവ് വത്തിക്കാന്റെ തലയെ അനുസരിക്കാൻ തിരിഞ്ഞാൽ, അനാഥേമയുടെ സംവിധാനം സജീവമാക്കി. അനാഥേമ - ഒരു സഭാ ശാപം, ആക്ഷേപകരമായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശാശ്വതമായ പുറത്താക്കൽ. അനാത്തമ ഭയാനകവും പരിഹരിക്കാനാകാത്തതുമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

ഫ്രഞ്ച് രാജാവായ ഹെൻറി ഏഴാമൻ ഈ കെണിയിൽ വീണു, കനോസയിലെ തന്റെ പ്രചാരണത്തിന് കുപ്രസിദ്ധനായിരുന്നു, അവിടെ, അവിശ്വസനീയമായ അപമാനത്തിന് ശേഷം, എന്നിരുന്നാലും, മാർപ്പാപ്പ അദ്ദേഹത്തെ ക്ഷമിച്ചു.

മതേതര ശക്തിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, കത്തോലിക്കാ സഭയ്ക്ക് ശക്തമായ സാമ്പത്തിക വരുമാനം ഉണ്ടായിരുന്നു - കർഷകരിൽ നിന്നുള്ള പള്ളിയുടെ ദശാംശം, ശക്തരായ ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാരിൽ നിന്നുള്ള ഉദാരമായ സമ്മാനങ്ങൾ, രാജാവ് നൽകിയ ആനുകൂല്യങ്ങൾ.

ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടങ്ങളിൽ, കത്തോലിക്കാ സഭ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളെയും നിയന്ത്രിച്ചു: രാഷ്ട്രീയം മുതൽ വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ ലോകം വരെ. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഓരോ ചുവടും പുരോഹിതരുടെ അനുവാദത്തോടെയാണ്. ഈ നിലപാട് സഭയെ ഇരട്ട ധാർമികതയിലേക്ക് നയിച്ചു. എല്ലാ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളും കർശനമായി പാലിക്കണമെന്ന് പള്ളി ഇടവകക്കാരിൽ നിന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു, പക്ഷേ അസാധ്യമായത് സ്വയം അനുവദിച്ചു.

വിദ്യാഭ്യാസം "കറുപ്പും വെളുപ്പും കാസോക്കുകൾ" നിയന്ത്രിച്ചു, ഔദ്യോഗിക ധാർമ്മികതയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായ എല്ലാം സ്കൂളുകളുടെയും സർവ്വകലാശാലകളുടെയും പരിപാടികളിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്തു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വാഭാവികമായ വികാസം പിടിവാശി മൂലം തടസ്സപ്പെട്ടു: അങ്ങനെ, ലോകത്തിന്റെ ഭൂകേന്ദ്രീകൃത മാതൃകയുടെ ഇരകളിൽ ഒരു മതവിരുദ്ധനായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ട ഡി.ബ്രൂണോയും ഉൾപ്പെടുന്നു. കൂടുതൽ നയതന്ത്രജ്ഞനായ മറ്റൊരു പ്രതിഭാധനനായ ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജി. ഗലീലിയോയ്ക്ക് വളരെക്കാലം ക്ഷമ ചോദിക്കേണ്ടിവന്നു.

എന്നാൽ ഈ സാഹചര്യങ്ങൾ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ കത്തോലിക്കാ സഭ ചെയ്ത എല്ലാ നല്ല കാര്യങ്ങളെയും നിഷേധിക്കുന്നില്ല. ആശ്രമങ്ങൾ സംസ്കാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായിരുന്നു; അവയിൽ പലതും റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ മഹത്തായ പ്രവൃത്തികളുടെ തെളിവുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. കഴിവുള്ള സന്യാസിമാർ പുരാതന ചുരുളുകൾ കഠിനമായി മാറ്റിയെഴുതി.

"ക്രിസ്തുവിന്റെ നേറ്റിവിറ്റിയിൽ നിന്നുള്ള" വിശുദ്ധരുടെയും ക്രോണിക്കിളുകളുടെയും എല്ലാത്തരം ജീവിതങ്ങളും പോലുള്ള വിഭാഗങ്ങളുടെ വികസനം സഭ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. ഓർത്തഡോക്സ് സഭ ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് കാലഗണനയെ നയിച്ചത് ശ്രദ്ധിക്കുക.

സമകാലികരുടെ മനസ്സിലും ഹൃദയങ്ങളിലും ആത്മാവിലും ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി, സമൂഹത്തിലെ മാറ്റങ്ങൾ ട്രാക്കുചെയ്യുന്നതിനുള്ള വിവിധ രീതികൾ സഭ പരിശീലിച്ചു. തീർച്ചയായും, തിരഞ്ഞെടുത്ത രീതികൾ ഏറ്റവും ശുദ്ധമായിരുന്നില്ല, അവ ഫലപ്രദമാണെങ്കിലും. ആയുധപ്പുരയിൽ - നിരീക്ഷണം, അപലപിക്കൽ, അന്വേഷണത്തിന്റെ നല്ല പ്രവർത്തനം. ഒരു "മന്ത്രവാദ വേട്ട" നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നു. തൽഫലമായി, ലക്ഷക്കണക്കിന് "മന്ത്രവാദിനികൾ" സ്തംഭത്തിൽ ചുട്ടെരിക്കപ്പെട്ടു. കൂട്ടക്കൊലകൾ പ്രയോഗിച്ചു, പ്രതിദിനം 500 സ്ത്രീകളെ വരെ കത്തിച്ചു. അന്വേഷകർ, അവർ ഡൊമിനിക്കൻമാരുടെ (സെന്റ് ഡൊമിനിക് ക്രമം) ഇരുണ്ട ഉപകരണങ്ങൾ കൂടിയാണ്, പാഷണ്ഡികളെ തേടി, "മന്ത്രവാദികളുടെ ചുറ്റിക" എന്ന പ്രബന്ധത്തിന്റെ കുറിപ്പുകളാൽ നയിക്കപ്പെട്ടു. ആരോപണങ്ങൾ അസംബന്ധമായിരുന്നു, ശിക്ഷകൾ മനുഷ്യത്വരഹിതവും ക്രൂരവുമായിരുന്നു. സ്വന്തം വാചകത്തിൽ ഒപ്പിടാൻ ഇരയെ നിർബന്ധിക്കാൻ പീഡനം ഉപയോഗിച്ചു. "ഇരുമ്പ് കന്യക", സ്പാനിഷ് ബൂട്ട്, മുടിയിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ആലിംഗനം, ജല പീഡനം എന്നിവയാണ് ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായത്. പ്രതിഷേധത്തിന്റെ അടയാളമെന്ന നിലയിൽ, യൂറോപ്പിലുടനീളം ഭയാനകമായ "കറുത്ത ജനക്കൂട്ടം" വ്യാപിച്ചു, ഇത് "മന്ത്രവാദ വേട്ട" യിൽ ഒരു പുതിയ കുതിച്ചുചാട്ടത്തിന് കാരണമായി.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, കേന്ദ്രീകരണ പ്രക്രിയയുടെ അവസാനത്തോടെ കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ സ്വാധീനം കുത്തനെ കുറയാൻ തുടങ്ങി. മതേതര ശക്തി ഭരണകൂട തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് പുരോഹിതന്മാരെ പുറത്താക്കി, ഇത് ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളിലും ചില ഉദാരവൽക്കരണത്തിന് കാരണമായി.

സാമ്പത്തിക വളർച്ചയുടെ നിരക്ക് നേതാക്കളേക്കാൾ (ഇറ്റലി, സ്പെയിൻ) വളരെ പിന്നിലായ യൂറോപ്പിലെ സംസ്ഥാനങ്ങളിലാണ് സഭയുടെ സ്ഥിരമായ സ്ഥാനം.


മുകളിൽ