വീട് › മുടിവെട്ടുന്ന സ്ഥലം › ദി ലിറ്റിൽ വൺ എന്ന കൃതിയിൽ രചയിതാവ് എന്ത് പ്രശ്നങ്ങളാണ് സ്പർശിക്കുന്നത്? "മൈനർ" എന്ന കോമഡിയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ

ദി ലിറ്റിൽ വൺ എന്ന കൃതിയിൽ രചയിതാവ് എന്ത് പ്രശ്നങ്ങളാണ് സ്പർശിക്കുന്നത്? "മൈനർ" എന്ന കോമഡിയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ

കോമഡി ഡി.ഐ. ഫോൺവിസിൻ "മൈനർ":

പ്രശ്നങ്ങൾ, ഹാസ്യത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ

"ദി മൈനർ" എന്ന കോമഡി ഫോൺവിസിൻ ശേഖരിച്ച എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, പ്രത്യയശാസ്ത്ര പ്രശ്നങ്ങളുടെ ആഴം, കണ്ടെത്തിയ കലാപരമായ പരിഹാരങ്ങളുടെ ധൈര്യവും മൗലികതയും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഇത് പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ നാടകത്തിന്റെ അതിരുകടന്ന മാസ്റ്റർപീസായി തുടരുന്നു. "ദി മൈനർ" എന്ന കുറ്റപ്പെടുത്തൽ പാത്തോസ് രണ്ട് ശക്തമായ സ്രോതസ്സുകളാൽ പോഷിപ്പിക്കുന്നു, നാടകീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഘടനയിൽ തുല്യമായി അലിഞ്ഞുചേർന്നിരിക്കുന്നു. ആക്ഷേപഹാസ്യവും പത്രപ്രവർത്തനവും മുടന്തൻ. വിനാശകരവും കരുണയില്ലാത്തതുമായ ആക്ഷേപഹാസ്യം പ്രോസ്റ്റകോവ കുടുംബത്തിന്റെ ജീവിതരീതിയെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന എല്ലാ രംഗങ്ങളിലും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മിത്രോഫാൻ പഠിപ്പിക്കുന്ന രംഗങ്ങളിൽ, പന്നികളോടുള്ള തന്റെ അമ്മാവന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലുകളിൽ, വീടിന്റെ യജമാനത്തിയുടെ അത്യാഗ്രഹത്തിലും സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിലും, പ്രോസ്റ്റാക്കോവുകളുടെയും സ്കോട്ടിനിനുകളുടെയും ലോകം അവരുടെ ആത്മീയ വൃത്തികെട്ടതിന്റെ എല്ലാ വൃത്തികെട്ടതിലും വെളിപ്പെടുന്നു. മിത്രോഫന്റെ മാതാപിതാക്കളുടെ മൃഗീയമായ അസ്തിത്വവുമായി വ്യത്യസ്‌തമായി വേദിയിൽ സന്നിഹിതരായ പോസിറ്റീവ് പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ഒരു കൂട്ടം ഈ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിനാശകരമായ വിധി പ്രസ്താവിക്കുന്നു.

ആഴത്തിലുള്ളതും ചിലപ്പോൾ സംസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതുമായ വിഷയങ്ങളെ സ്പർശിക്കുന്ന സ്റ്റാറോഡും പ്രാവ്ദിനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ രചയിതാവിന്റെ സ്ഥാനം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ആവേശകരമായ പത്രപ്രവർത്തനമാണ്. സ്റ്റാറോഡം, പ്രാവ്ഡിൻ എന്നിവരുടെ പ്രസംഗങ്ങളുടെ പാത്തോസും ഒരു കുറ്റപ്പെടുത്തൽ പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നു, എന്നാൽ ഇവിടെ എക്സ്പോഷർ രചയിതാവിന്റെ തന്നെ പോസിറ്റീവ് ആദർശങ്ങളുടെ സ്ഥിരീകരണവുമായി ലയിക്കുന്നു. "മൈനറിന്റെ" ഹൃദയഭാഗത്താണ് ഫോൺവിസിൻ പ്രത്യേകിച്ച് ആശങ്കാകുലരായ രണ്ട് പ്രശ്നങ്ങൾ. ഇത് പ്രാഥമികമായി പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ധാർമ്മിക അപചയത്തിന്റെ പ്രശ്നമാണ്. സ്റ്റാറോഡത്തിന്റെ വാക്കുകളിൽ. പ്രഭുക്കന്മാർ "അവരുടെ പൂർവ്വികർക്കൊപ്പം അടക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടു" എന്ന് ഒരാൾ പറഞ്ഞേക്കാവുന്ന പ്രഭുക്കന്മാരെ പ്രകോപിതരായി അപലപിച്ചുകൊണ്ട്, കോടതിയുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള റിപ്പോർട്ട് ചെയ്ത നിരീക്ഷണങ്ങളിൽ, ഫോൺവിസിൻ സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയുടെ തകർച്ച പ്രസ്താവിക്കുക മാത്രമല്ല, അതിനുള്ള കാരണങ്ങൾ തേടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഇടിവ്. "മൈനർ" എന്ന് അവസാനിക്കുന്ന സ്റ്റാറോഡത്തിന്റെ അവസാന പരാമർശം: "ഇവ തിന്മയ്ക്ക് യോഗ്യമായ പഴങ്ങളാണ്!" - ഫോൺവിസിന്റെ പ്രബന്ധത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര വ്യവസ്ഥകളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, മുഴുവൻ നാടകത്തിനും ഒരു പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയ ശബ്ദം നൽകുന്നു. ഉയർന്ന അധികാരികളുടെ ഭാഗത്തുനിന്ന് ശരിയായ ധാർമ്മിക മാതൃകയുടെ അഭാവത്തിൽ, ഭൂവുടമകൾക്ക് അവരുടെ കർഷകരുടെ മേൽ പരിധിയില്ലാത്ത അധികാരം സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ ഉറവിടമായി മാറി; ഇത് പ്രഭുക്കന്മാർ അവരുടെ കടമകളും വർഗ ബഹുമാന തത്വങ്ങളും മറക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു, അതായത്. ഭരണവർഗത്തിന്റെ ആത്മീയമായ അപചയം. ഫോൺവിസിന്റെ പൊതുവായ ധാർമ്മികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ആശയത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, നാടകത്തിലെ പോസിറ്റീവ് കഥാപാത്രങ്ങളായ പ്രോസ്റ്റാക്കോവുകളുടെയും സ്കോട്ടിനിനുകളുടെയും ലോകം തിന്മയുടെ വിജയത്തിന്റെ അശുഭകരമായ സാക്ഷാത്കാരമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

"അണ്ടർഗ്രൗൺ" യുടെ മറ്റൊരു പ്രശ്നം വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നമാണ്. വളരെ വിശാലമായി മനസ്സിലാക്കിയാൽ, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചിന്തകരുടെ മനസ്സിലെ വിദ്യാഭ്യാസം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കുന്ന പ്രാഥമിക ഘടകമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഫോൺവിസിന്റെ ആശയങ്ങളിൽ, വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നം ദേശീയ പ്രാധാന്യം നേടി, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, തിന്മ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന സമൂഹത്തിൽ നിന്നുള്ള രക്ഷയുടെ ഉറവിടം - പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ആത്മീയ തകർച്ച - ശരിയായ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. "ദി മൈനർ" ലെ നാടകീയമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം, ഒരു പരിധിവരെ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന്, വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണ്. മിട്രോഫന്റെ അധ്യാപനത്തിന്റെ രംഗങ്ങളും സ്റ്റാറോഡത്തിന്റെ മിക്ക ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കലുകളും അതിന് കീഴിലാണ്. ഈ തീമിന്റെ വികാസത്തിലെ അവസാന പോയിന്റ്, കോമഡിയുടെ ആക്ട് IV ലെ മിട്രോഫോണിന്റെ പരിശോധനയുടെ രംഗമാണ്. ആക്ഷേപഹാസ്യത്തിന്റെ ശക്തിയുടെ കാര്യത്തിൽ മാരകമായ ഈ ആക്ഷേപഹാസ്യ ചിത്രം, അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന പരിഹാസം, പ്രോസ്റ്റാക്കോവുകളുടെയും സ്കോട്ടിനിനുകളുടെയും വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിധിന്യായമായി വർത്തിക്കുന്നു. ഈ വിധിയുടെ കടന്നുവരവ് മിട്രോഫന്റെ അജ്ഞതയുടെ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തലിലൂടെ മാത്രമല്ല, വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വളർത്തലിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളുടെ പ്രകടനത്തിലൂടെയും ഉറപ്പാക്കപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, സോഫിയയോടും മിലോണിനോടും സ്റ്റാറോഡം സംസാരിക്കുന്ന രംഗങ്ങളാണിവ.

G. A. Gukovsky പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "ദി മൈനർ", "പകുതി കോമഡി, പകുതി നാടകം" എന്ന വസ്തുതയിലാണ് ഈ കൃതിയുടെ പ്രത്യേകത. തീർച്ചയായും, അടിസ്ഥാനം, ഫോൺവിസിന്റെ നാടകത്തിന്റെ നട്ടെല്ല് ഒരു ക്ലാസിക് കോമഡിയാണ്, എന്നാൽ ഗൗരവമേറിയതും സ്പർശിക്കുന്നതുമായ രംഗങ്ങൾ അതിൽ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്റ്റാറോഡവുമായുള്ള പ്രവ്‌ദിനിന്റെ സംഭാഷണം, സോഫിയയും മിലോണുമായുള്ള സ്റ്റാറോഡത്തിന്റെ ഹൃദയസ്പർശിയായതും മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതുമായ സംഭാഷണങ്ങൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. കണ്ണുനീർ നാടകം സ്റ്റാറോഡത്തിന്റെ വ്യക്തിയിലെ ഒരു കുലീന യുക്തിവാദിയുടെ പ്രതിച്ഛായയും സോഫിയയുടെ വ്യക്തിയിലെ "കഷ്ടപ്പെടുന്ന പുണ്യത്തിന്റെ" പ്രതിച്ഛായയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ ഒരു മകൻ, ഫോൺവിസിൻ, അവന്റെ എല്ലാ രൂപവും സൃഷ്ടിപരമായ അന്വേഷണത്തിന്റെ ദിശയും കൊണ്ട്, പ്രബുദ്ധരുടെ ക്യാമ്പ് രൂപീകരിച്ച 18-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വികസിത റഷ്യൻ ജനതയുടെ ആ സർക്കിളിൽ പെടുന്നു. അവരെല്ലാം എഴുത്തുകാരായിരുന്നു, അവരുടെ കൃതികൾ നീതിയുടെയും മാനവികതയുടെയും ആദർശങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിന്റെ പാതയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. ആക്ഷേപഹാസ്യവും പത്രപ്രവർത്തനവുമായിരുന്നു അവരുടെ ആയുധങ്ങൾ. സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ അനീതികൾക്കെതിരായ ധീരമായ പ്രതിഷേധവും സെർഫ് ഉടമകൾക്കെതിരായ രോഷാകുലമായ ആരോപണങ്ങളും അവരുടെ കൃതികളിൽ കേട്ടു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ ആക്ഷേപഹാസ്യത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ യോഗ്യതയായിരുന്നു ഇത്, അതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രതിനിധികളിൽ ഒരാളാണ് ഫോൺവിസിൻ.

ഗ്രന്ഥസൂചിക

ബെർക്കോവ് പി.എൻ. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ പത്രപ്രവർത്തനത്തിന്റെ ചരിത്രം. എം. - എൽ., 1952. - 656 പേ.

ബ്ലാഗോയ് ഡി.ഡി. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ ചരിത്രം. - എം.: USSR അക്കാദമി ഓഫ് സയൻസസിന്റെ പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ്, 1960.

ബുറനോക്ക് ഒ.എം. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ ചരിത്രം. - എം.: ഫ്ലിന്റ, 2013.

ഹെർസെൻ എ.ഐ. പ്രിൻസ് എം. ഷെർബറ്റോവ് എഴുതിയ "റഷ്യയിലെ ധാർമികതയുടെ നാശത്തെക്കുറിച്ച്" എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ ആമുഖവും എ. റാഡിഷ്ചേവിന്റെ "യാത്ര" // ശേഖരവും. op. എം., 1958. ടി. 13. പി. 273.

ഹെർസൻ എ.ഐ. M. ഷെർബറ്റോവ് രാജകുമാരന്റെ "ഓൺ ദി ഡാമേജ് ഓഫ് മോറൽസ് ഇൻ റഷ്യ" എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ ആമുഖവും എ. റാഡിഷ്ചേവിന്റെ "ദി ജേർണി" // ശേഖരവും. op. എം., 1958. ടി. 13. 296 പേ.

ഡെർഷാവിൻ ജി.ആർ. കവിതകളുടെ സമ്പൂർണ്ണ സമാഹാരം. ലെനിൻഗ്രാഡ് "സോവിയറ്റ് എഴുത്തുകാരൻ" 1957. - 480 പേ.

ഡെർഷാവിൻ ജി.ആർ. കവിതകളുടെ സമ്പൂർണ്ണ സമാഹാരം. ലെനിൻഗ്രാഡ് "സോവിയറ്റ് എഴുത്തുകാരൻ" 1957. - പി. 236.

സപഡോവ് വി.എ. കവിത എ.എച്ച്. റാഡിഷ്ചേവ് // റാഡിഷ്ചേവ് എ.എൻ. കവിതകൾ. എൽ., 1975. - 122 പേ.

റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ ചരിത്രം / എഡി. ഡി.എസ്. ലിഖാചേവ, പി.മകോഗോനെൻകോ. - എൽ., 1999. - 318 പേ.

ലെബെദേവ ഒ.ബി. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ ചരിത്രം. – എം.: ഹയർ സ്കൂൾ: പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ്. സെന്റർ "അക്കാദമി", 2000.

ലോമോനോസോവ് എം.വി. രചനകളുടെ പൂർണ്ണമായ രചന. – എം., 1955. – വോള്യം 4, പേജ് 165.

മിനറലോവ് യു.ഐ. റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ ചരിത്രം. 18 നൂറ്റാണ്ട്. – എം.: ഹയർ സ്കൂൾ, 2007.

മോട്ടോൽസ്കായ ഡി.കെ. ലോമോനോസോവ് // റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ ചരിത്രം: 10 വാല്യങ്ങളിൽ - വാല്യം III: പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാഹിത്യം. ഭാഗം 1. - എം എൽ 1941. - പി. 264-348.

ന്. ഡോബ്രോലിയുബോവ്. കൃതികൾ, വാല്യം 1. ലെനിൻഗ്രാഡ്. - 1934. - 600 പേ.

നെക്രാസോവ് എൻ.എ. ആത്മകഥാപരമായ കുറിപ്പുകൾ, ഡയറിയിൽ നിന്ന് // പൂർത്തിയാക്കുക. സമാഹാരം op. അക്ഷരങ്ങളും. എം., 1953. ടി. 12. - 534 പേ.

ഓർലോവ് എ. ടിലെമഖിഡ വി.കെ. ട്രെഡിയാക്കോവ്സ്കി. // XVIII നൂറ്റാണ്ട് ലേഖനങ്ങളുടെയും മെറ്റീരിയലുകളുടെയും ശേഖരം. എഡ്. എ ഒർലോവ. - എം 1985. - പി. 81-98.

പമ്പ്യൻസ്കി എൽ.വി. ട്രെഡിയാക്കോവ്സ്കി // റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ ചരിത്രം: 10 വാല്യങ്ങളിൽ. T. III: പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാഹിത്യം. ഭാഗം 1. - എം എൽ 1941. - പി. 215-263.

റഷ്യൻ കവികൾ. 6 വാല്യങ്ങളിലുള്ള റഷ്യൻ കവിതാ സമാഹാരം മോസ്കോ: കുട്ടികളുടെ സാഹിത്യം, 1996. – 346 പേ.

ഫോൺവിസിൻ ഡി.ഐ. കോമഡി. - എൽ.: “ഡെറ്റ്. ലിറ്റ്", 1980.

സ്റ്റെയിൻ എ.എൽ. "ഡി. I. ഫോൺവിസിൻ: 1745-1792: ജീവിതത്തെയും സർഗ്ഗാത്മകതയെയും കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസം. (എം., 1945).

2 പ്രശ്നങ്ങൾ:

പി. പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ധാർമ്മിക തകർച്ച, സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയിലെ തകർച്ച

പി വിദ്യാഭ്യാസം! വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക രൂപം നിർണ്ണയിക്കുന്ന പ്രാഥമിക ഘടകം.

"ദി മൈനർ" കൂടുതൽ സാമൂഹിക ആഴവും മൂർച്ചയുള്ള ആക്ഷേപഹാസ്യവും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. "നെഡോറോസിൽ" ഭൂവുടമ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ പ്രമേയമാണ് ആദ്യം വരുന്നത്. നായകന്മാരെ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള പ്രധാന മാനദണ്ഡം സെർഫുകളോടുള്ള അവരുടെ മനോഭാവമാണ്. പ്രോസ്റ്റാകോവ് എസ്റ്റേറ്റിലാണ് നടപടി നടക്കുന്നത്. അതിന്റെ പരിധിയില്ലാത്ത യജമാനത്തി ശ്രീമതി പ്രോസ്റ്റകോവയാണ്. കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പട്ടികയിൽ അവൾക്ക് മാത്രമാണ് "മാഡം" എന്ന വാക്ക് നൽകിയിരിക്കുന്നത് എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്; ബാക്കിയുള്ള കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് പേരിട്ടിരിക്കുന്നത് അവസാന നാമമോ പേരിന്റെയോ പേരിലാണ്. അവളുടെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള ലോകത്തെ അവൾ ശരിക്കും ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നു, അവൾ ധിക്കാരത്തോടെ, സ്വേച്ഛാധിപത്യപരമായി, അവളുടെ ശിക്ഷാവിധിയിൽ പൂർണ വിശ്വാസത്തോടെ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നു. സോഫിയയുടെ അനാഥത്വം മുതലെടുത്ത് പ്രോസ്റ്റകോവ അവളുടെ എസ്റ്റേറ്റ് കൈവശപ്പെടുത്തുന്നു. പെൺകുട്ടിയുടെ സമ്മതം ചോദിക്കാതെ, അവൻ അവളെ തന്റെ സഹോദരന് വിവാഹം കഴിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ "ക്രോധത്തിന്റെ" പൂർണ്ണ സ്വഭാവം സെർഫുകളോടുള്ള അതിന്റെ ചികിത്സയിൽ വെളിപ്പെടുന്നു. വ്യത്യസ്തവും താഴ്ന്നതുമായ ഇനത്തിൽപ്പെട്ട ജീവികളായി താൻ കാണുന്ന കർഷകരെ അപമാനിക്കാനും കൊള്ളയടിക്കാനും ശിക്ഷിക്കാനുമുള്ള തന്റെ അവകാശത്തെക്കുറിച്ച് പ്രോസ്റ്റാകോവയ്ക്ക് ആഴത്തിൽ ബോധ്യമുണ്ട്.

നാടകത്തിന്റെ തുടക്കം തന്നെ - ഒരു കഫ്താന്റെ പ്രസിദ്ധമായ ശ്രമം - ഉടൻ തന്നെ പ്രോസ്റ്റാക്കോവിന്റെ വീടിന്റെ അന്തരീക്ഷത്തിലേക്ക് നമ്മെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു. ഇവിടെ വീട്ടിൽ തയ്യൽക്കാരനായ ത്രിഷ്കയ്‌ക്കെതിരെ അസഭ്യമായ അധിക്ഷേപവും അടിസ്ഥാനരഹിതമായ മോഷണ ആരോപണവും നിരപരാധിയായ ഒരു വേലക്കാരനെ വടികൊണ്ട് ശിക്ഷിക്കാനുള്ള പതിവ് ഉത്തരവുമുണ്ട്. പ്രൊസ്റ്റകോവയുടെ ക്ഷേമം സെർഫുകളുടെ നാണംകെട്ട കൊള്ളയിലാണ്. അധിക്ഷേപത്തിലൂടെയും മർദനത്തിലൂടെയും വീട്ടിലെ ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. ദാസന്മാരുമായുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ പ്രോസ്റ്റാകോവയുടെ നാവ് ഒരിക്കലും പരുഷവും അധിക്ഷേപകരവുമായ വാക്കുകൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല: കന്നുകാലികൾ, മഗ്, റാസ്കൽ, പഴയ മന്ത്രവാദിനി. മുറ്റത്തെ പെൺകുട്ടിയായ പലാഷ്കയുടെ അസുഖത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാർത്ത അവളെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നു.

അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് ഭീരുത്വത്തിലേക്കും അലംഭാവത്തിൽ നിന്ന് അടിമത്തത്തിലേക്കുമുള്ള മൂർച്ചയുള്ള പരിവർത്തനങ്ങളിൽ പ്രോസ്റ്റകോവയുടെ പ്രാകൃത സ്വഭാവം പ്രത്യേകിച്ചും വ്യക്തമായി വെളിപ്പെടുന്നു. അവൾ സോഫിയയോട് പരുഷമായി പെരുമാറുന്നു, എന്നാൽ സ്റ്റാറോഡത്തിന്റെ തിരിച്ചുവരവ് അറിഞ്ഞപ്പോൾ, അവൾ തൽക്ഷണം അവളുടെ സ്വരവും പെരുമാറ്റവും മാറ്റുന്നു. കർഷകരോട് മനുഷ്യത്വരഹിതമായി പെരുമാറിയതിന് പ്രോസ്റ്റാക്കോവയെ വിചാരണ ചെയ്യാനുള്ള തീരുമാനം പ്രാവ്ദിൻ പ്രഖ്യാപിക്കുമ്പോൾ, അവൾ അപമാനകരമായി അവന്റെ കാൽക്കൽ കിടക്കുന്നു. എന്നാൽ ക്ഷമ യാചിച്ച അദ്ദേഹം ഉടൻ തന്നെ സോഫിയയെ വിട്ടയച്ച മന്ദഗതിയിലുള്ള ദാസന്മാരെ നേരിടാൻ തിടുക്കം കൂട്ടുന്നു.

നാടകത്തിലെ സ്കോട്ടിനിന്റെ സാന്നിധ്യം പ്രോസ്റ്റകോവയെപ്പോലുള്ള പ്രഭുക്കന്മാരുടെ വിശാലമായ വിതരണത്തെ ഊന്നിപ്പറയുകയും അതിന് ഒരു സാധാരണ സ്വഭാവം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രോസ്റ്റാക്കോവ് എസ്റ്റേറ്റിൽ സംഭവിച്ചതിനെക്കുറിച്ച് മറ്റ് സ്കോട്ടിനിനുകൾക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകാൻ പ്രവ്ഡിൻ നാടകത്തിന്റെ അവസാനം ഉപദേശിക്കുന്നത് വെറുതെയല്ല.

മറ്റൊരു പ്രശ്നം മിട്രോഫന്റെ ചിത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - പ്രോസ്റ്റാക്കോവും സ്കോട്ടിനിൻസും റഷ്യയ്ക്കായി തയ്യാറെടുക്കുന്ന പൈതൃകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എഴുത്തുകാരന്റെ പ്രതിഫലനം. ഫോൺവിസിന് മുമ്പ്, "മൈനർ" എന്ന വാക്കിന് അപലപനീയമായ അർത്ഥമില്ല. പ്രായപൂർത്തിയാകാത്തവർ 15 വയസ്സ് തികയാത്ത പ്രഭുക്കന്മാരുടെ മക്കളായിരുന്നു, അതായത്, സേവനത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് പീറ്റർ I നിയമിച്ച പ്രായം. ഫോൺവിസിനിൽ ഇതിന് പരിഹാസവും വിരോധാഭാസവുമായ അർത്ഥം ലഭിച്ചു.

ഗണിതമോ ഭൂമിശാസ്ത്രമോ അറിയാത്ത, നാമവിശേഷണത്തെ നാമവിശേഷണത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്ത പൂർണ്ണ അജ്ഞനായതിനാൽ മിട്രോഫാൻ പ്രാഥമികമായി ഒരു അടിക്കാടാണ്. എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരുടെ അന്തസ്സിനെ എങ്ങനെ ബഹുമാനിക്കണമെന്ന് അറിയാത്തതിനാൽ അവൻ ധാർമ്മികമായും പക്വതയില്ലാത്തവനാണ്. അവൻ ദാസന്മാരോടും അധ്യാപകരോടും പരുഷവും ധിക്കാരവുമാണ്. അമ്മയുടെ ശക്തി അനുഭവപ്പെടുന്നിടത്തോളം കാലം അവൻ അമ്മയോട് നന്ദി പറയുന്നു. എന്നാൽ അവൾക്ക് വീട്ടിൽ അധികാരം നഷ്ടപ്പെട്ടയുടനെ, മിട്രോഫാൻ പ്രോസ്റ്റാകോവയെ അവനിൽ നിന്ന് കുത്തനെ തള്ളി. അവസാനമായി, മിട്രോഫാൻ പൗരബോധത്തിൽ പക്വതയില്ലാത്തവനാണ്, കാരണം സംസ്ഥാനത്തോടുള്ള തന്റെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ അദ്ദേഹം പക്വത പ്രാപിച്ചിട്ടില്ല. "മോശമായ വളർത്തലിന്റെ എല്ലാ നിർഭാഗ്യകരമായ അനന്തരഫലങ്ങളും ഞങ്ങൾ കാണുന്നു," സ്റ്റാറോഡം അവനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. ശരി, പിതൃരാജ്യത്തിനായി മിത്രോഫനുഷ്കയിൽ നിന്ന് എന്ത് ലഭിക്കും?

എല്ലാ പ്രശസ്ത ആക്ഷേപഹാസ്യകാരന്മാരെയും പോലെ, ഫോൺവിസിൻ തന്റെ വിമർശനത്തിൽ ചില സിവിൽ ആദർശങ്ങളിൽ നിന്നാണ് മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്. ആക്ഷേപഹാസ്യ കൃതികളിൽ ഈ ആദർശങ്ങളുടെ ചിത്രീകരണം ആവശ്യമില്ല, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഉപദേശപരമായ സാഹിത്യത്തിലാണ്. ആക്ഷേപഹാസ്യം, ഒരു ചട്ടം പോലെ, അനുയോജ്യമായ നായകന്മാരുടെ പ്രകടനത്താൽ പൂരകമായിരുന്നു. ഫോൺവിസിൻ ഈ പാരമ്പര്യത്തെ മറികടന്നില്ല, പ്രോസ്റ്റാക്കോവ്സ്, സ്കോട്ടിനിൻസ് - സ്റ്റാറോഡം, പ്രാവ്ഡിൻ, മിലോൺ, സോഫിയ എന്നിവയുമായി ലോകത്തെ കുത്തനെ വ്യത്യസ്തമാക്കി. അങ്ങനെ, മാതൃകാ പ്രഭുക്കന്മാർ നാടകത്തിലെ ദുഷ്ടന്മാരുമായി വിരുദ്ധമാണ്. ഭൂവുടമകളുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെയും കവർച്ചയെയും കർഷകർക്കെതിരായ അക്രമത്തെയും നിരുപാധികമായി സ്റ്റാറോഡും പ്രവ്ഡിനും അപലപിക്കുന്നു. "അടിമത്തത്തിലൂടെ സ്വന്തം ഇനത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നത് നിയമവിരുദ്ധമാണ്," സ്റ്റാറോഡം (പേജ് 167) പ്രസ്താവിക്കുന്നു. നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് സെർഫോം എന്ന സ്ഥാപനത്തെ തന്നെ അപലപിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ദുരുപയോഗത്തെക്കുറിച്ചാണെന്ന് നമുക്ക് പെട്ടെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കാം. കർഷകരുടെ കൊള്ളയിൽ തന്റെ ക്ഷേമം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന പ്രോസ്റ്റകോവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിന് സ്റ്റാറോഡം മറ്റൊരു പാത തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. അവൻ സൈബീരിയയിലേക്ക് പോകുന്നു, അവിടെ, അവന്റെ വാക്കുകളിൽ, "അവർ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് തന്നെ പണം ആവശ്യപ്പെടുന്നു" (T. I. P. 134). പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഞങ്ങൾ സ്വർണ്ണ ഖനനത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്, ഇത് റഷ്യയ്ക്ക് ഒരു "ട്രേഡിംഗ് പ്രഭുക്കന്മാരുടെ" ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഫോൺവിസിന്റെ സ്വന്തം അഭിപ്രായവുമായി തികച്ചും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

പ്രഭുക്കന്മാരുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രവ്ദിൻ കൂടുതൽ നിർണ്ണായകമായ നിലപാട് സ്വീകരിക്കുന്നു. വൈസ്രോയലിൽ ഉദ്യോഗസ്ഥനായി സേവനമനുഷ്ഠിക്കുന്നു. സർക്കാർ ഉത്തരവുകൾ പ്രാദേശികമായി നടപ്പിലാക്കുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നതിനായി ഓരോ പ്രവിശ്യയിലും കാതറിൻ II 1775-ൽ സൃഷ്ടിച്ച സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പേരായിരുന്നു ഇത്. പ്രവ്ദിൻ തന്റെ സ്ഥാനത്തിനനുസരിച്ച് മാത്രമല്ല, "സ്വന്തം ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന്" തന്റെ പ്രധാന ദൗത്യമായി കണക്കാക്കുന്നു, "തങ്ങളുടെ ആളുകളുടെ മേൽ പൂർണ്ണമായ അധികാരമുള്ള, മനുഷ്യത്വരഹിതമായി തിന്മയ്ക്കായി അത് ഉപയോഗിക്കുന്ന" ഭൂവുടമകളെ നിരീക്ഷിക്കുക (വാല്യം 1. പി. 117). പ്രോസ്റ്റാകോവയുടെ ക്രൂരതകളെക്കുറിച്ചും അതിക്രമങ്ങളെക്കുറിച്ചും മനസ്സിലാക്കിയ പ്രവ്‌ഡിൻ, സർക്കാരിനെ പ്രതിനിധീകരിച്ച്, അവളുടെ എസ്റ്റേറ്റ് കസ്റ്റഡിയിലെടുക്കുകയും, കർഷകരെ ഏകപക്ഷീയമായി വിനിയോഗിക്കാനുള്ള അവകാശം ഭൂവുടമയ്ക്ക് നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, സ്വേച്ഛാധിപതികളായ ഭൂവുടമകൾക്കെതിരെയുള്ള 1722 ലെ പീറ്റർ ഒന്നാമന്റെ ഉത്തരവിനെ പ്രാവ്ദിൻ ആശ്രയിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ, ഈ നിയമം വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ പ്രയോഗിച്ചിട്ടുള്ളൂ. അതിനാൽ, ഫോൺവിസിന്റെ കോമഡിയുടെ നിഷേധം കാതറിൻ രണ്ടാമന്റെ സർക്കാരിന് ഒരുതരം നിർദ്ദേശമായി തോന്നി.

സേവനത്തോടുള്ള പ്രഭുക്കന്മാരുടെ മനോഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യമായിരുന്നു ഫോൺവിസിന് അത്ര പ്രാധാന്യമില്ല. "സ്വാതന്ത്ര്യം" സംബന്ധിച്ച ഉത്തരവിന് ശേഷം, ഈ പ്രശ്നം പ്രത്യേകിച്ച് രൂക്ഷമായിത്തീർന്നു, കാരണം പല പ്രഭുക്കന്മാരും ഇതിനകം നിയമപരമായി വീട്ടിൽ തന്നെ തുടരാൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. ഫോൺവിസിൻ ഈ തീം കോമഡിയുടെ തലക്കെട്ടിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും അതുവഴി പ്രത്യേകം ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. മിട്രോഫാൻ പഠിക്കാനോ സേവിക്കാനോ ഉത്സുകനല്ല, കൂടാതെ “മൈനർ” പദവിയാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്. മിത്രോഫന്റെ വികാരങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും അവന്റെ അമ്മ പങ്കിടുന്നു. "മിട്രോഫനുഷ്ക ശൈശവാവസ്ഥയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ" അവൾ വാദിക്കുന്നു, "അവൻ അവനെ വിയർക്കട്ടെ, ലാളിക്കട്ടെ, പത്ത് വർഷത്തിനുള്ളിൽ, അവൻ പുറത്തുവരുമ്പോൾ, ദൈവം വിലക്കട്ടെ, സേവനത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, അവൻ എല്ലാം സഹിക്കും" (വാല്യം 1. പി. . 114),

സ്റ്റാറോഡം തികച്ചും വിപരീത വീക്ഷണത്തോട് യോജിക്കുന്നു. ഈ നായകന്റെ പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദർശങ്ങൾ മഹാനായ പീറ്ററിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലാണ്, ഓരോ കുലീനനും സേവനത്തിലൂടെ തന്റെ വർഗാവകാശങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കേണ്ടി വന്നപ്പോൾ. സ്റ്റാറോഡം പ്രഭുക്കന്മാരുടെ കടമയെ ഓർക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അവർ പറഞ്ഞതുപോലെ, "സ്ഥാനം", പ്രത്യേക തീക്ഷ്ണതയോടെ. “സ്ഥാനം!.. ഈ വാക്ക് എല്ലാവരുടെയും നാവിൽ എങ്ങനെയുണ്ട്, അവർ അത് എത്രമാത്രം മനസ്സിലാക്കുന്നു!.. ഇത് നമ്മൾ കൂടെ താമസിക്കുന്നവരോടെല്ലാം കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വിശുദ്ധ നേർച്ചയാണ്... അവർ പറയുന്നത് പോലെ ഓഫീസ് നിറവേറ്റിയിരുന്നെങ്കിൽ. അത്... ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു കുലീനൻ, തനിക്ക് വളരെയധികം ചെയ്യാനുണ്ടെങ്കിൽ ഒന്നും ചെയ്യാതിരിക്കുന്നത് ആദ്യത്തെ അപമാനമായി കണക്കാക്കും: സഹായിക്കാൻ ആളുകളുണ്ട്; സേവിക്കാൻ ഒരു പിതൃരാജ്യമുണ്ട്... കുലീനനാകാൻ യോഗ്യനല്ലാത്ത ഒരു പ്രഭു! ലോകത്തിൽ അവനെക്കാൾ നീചമായ മറ്റൊന്നും എനിക്കറിയില്ല” (ടി. 1. പി. 153).

കാതറിൻ രണ്ടാമന്റെ ഭരണകാലത്ത് സാധാരണ ഉദ്യോഗസ്ഥർക്ക് ഒരു യോഗ്യതയും കൂടാതെ ഉയർന്ന റാങ്കുകളും അവാർഡുകളും ലഭിച്ചപ്പോൾ, പക്ഷപാതപരമായ സമ്പ്രദായം സ്റ്റാറോഡം പ്രകോപിതനായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. സ്റ്റാറോഡം ഈ ഉയർച്ചക്കാരിൽ ഒരാളെ ഓർക്കുന്നു - ഒരു ചെറുപ്പക്കാരൻ, അതേ "റാൻഡം" മനുഷ്യന്റെ മകൻ, അവർ അക്കാലത്ത് പറഞ്ഞതുപോലെ, പ്രാവ്ദിനുമായുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ അഗാധമായ അവജ്ഞയോടെ.

നാടകത്തിലെ മിട്രോഫനുഷ്കയുടെ ആന്റിപോഡ് മിലോൺ ആണ് - ഒരു മാതൃകാ ഉദ്യോഗസ്ഥൻ, ചെറുപ്പമായിരുന്നിട്ടും, ഇതിനകം തന്നെ സൈനിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുകയും അതേ സമയം യഥാർത്ഥ “നിർഭയത്വം” കാണിക്കുകയും ചെയ്തു.

രാജാവിന്റെ "കടമ" യെക്കുറിച്ചുള്ള സ്റ്റാറോഡത്തിന്റെ പ്രതിഫലനങ്ങളും കാതറിൻ കോടതിയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന വിമർശനാത്മക പരാമർശങ്ങളും നാടകത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. പ്രശസ്ത സാഹിത്യ നിരൂപകൻ കെ.വി. പിഗറേവ് ശരിയായി പറഞ്ഞതുപോലെ, പീറ്ററിന്റെ "പുരാതനത" യോടുള്ള സ്റ്റാറോഡത്തിന്റെ പറ്റിനിൽക്കൽ "കാതറിൻ്റെ "പുതുത" നിരസിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക രൂപമായിരുന്നു. പീറ്റർ ഒന്നാമന്റെ പിൻഗാമിയും കാര്യങ്ങളുടെ തുടർച്ചയും ആയി സ്വയം അവതരിപ്പിച്ച ചക്രവർത്തിക്ക് ഇവിടെ വ്യക്തമായ വെല്ലുവിളി ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്മാരകത്തിലെ ലിഖിതത്തിൽ സുതാര്യമായി സൂചിപ്പിച്ചു: പെട്രോ പ്രിമോ - കാറ്ററിന സെകുന്ദ - അതായത്. പീറ്റർ ദി ഗ്രേറ്റ് - കാതറിൻ രണ്ടാമൻ. ഭരണാധികാരി, സ്റ്റാറോഡത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ബോധ്യം അനുസരിച്ച്, സമൂഹത്തിന് ഉപയോഗപ്രദമായ നിയമങ്ങൾ പുറപ്പെടുവിക്കുക മാത്രമല്ല, അവയുടെ നടപ്പാക്കലിന്റെയും ഉയർന്ന ധാർമ്മികതയുടെയും മാതൃകയായിരിക്കണം. "മഹാനായ പരമാധികാരി," അവൻ പറയുന്നു, "ഒരു ജ്ഞാനിയായ പരമാധികാരിയാണ്. ജനങ്ങൾക്ക് അവരുടെ നേരിട്ടുള്ള നന്മ കാണിക്കുക എന്നതാണ് അവന്റെ ജോലി... സിംഹാസനത്തിന് യോഗ്യനായ ഒരു പരമാധികാരി തന്റെ പ്രജകളുടെ ആത്മാക്കളെ ഉയർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു” (വാല്യം 1, പേജ് 167-168). അത്തരമൊരു രാജാവ് സമൂഹത്തിന് ഉപയോഗപ്രദമായ എക്സിക്യൂട്ടീവ് പ്രഭുക്കന്മാരുമായി സ്വയം ചുറ്റാൻ ബാധ്യസ്ഥനാണ്, അവർക്ക് തന്റെ കീഴുദ്യോഗസ്ഥർക്കും മുഴുവൻ കുലീന വിഭാഗത്തിനും ഒരു മാതൃകയായി വർത്തിക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യം സ്റ്റാറോഡത്തിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടിയിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായി മാറി. കോടതി സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മികതയെ സ്റ്റാറോഡം വിധിക്കുന്നത് കേട്ടുകേൾവിയിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് സ്വന്തം കയ്പേറിയ അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ്, കാരണം സൈന്യത്തിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ച ശേഷം അദ്ദേഹത്തെ "കോടതിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി". ഇവിടെ കണ്ട കാഴ്ച അവനെ ഭയപ്പെടുത്തി. കൊട്ടാരവാസികൾ അവരുടെ സ്വന്തം താൽപ്പര്യത്തെക്കുറിച്ച്, അവരുടെ കരിയറിനെ കുറിച്ച് മാത്രമാണ് ചിന്തിച്ചത്. "ഇവിടെ അവർ തങ്ങളെത്തന്നെ നന്നായി സ്നേഹിക്കുന്നു," സ്റ്റാറോഡം അനുസ്മരിക്കുന്നു, "അവർ തങ്ങളെത്തന്നെ മാത്രം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, അവർ ഒരു യഥാർത്ഥ മണിക്കൂറിൽ കലഹിക്കുന്നു" (വാല്യം 1. പി. 132). അധികാരത്തിനും പദവിക്കും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ, ഏത് മാർഗവും ഉപയോഗിക്കുന്നു: "... ഒരാൾ മറ്റൊരാളെ ഇടിക്കുന്നു, അവന്റെ കാലിൽ നിൽക്കുന്നവൻ ഇനി ഒരിക്കലും നിലത്തിരിക്കുന്നവനെ ഉയർത്തുന്നില്ല" (വാല്യം 1. പി. 132 ). സ്ഥാപിത ക്രമം മാറ്റാൻ പൂർണ്ണമായും ശക്തിയില്ലെന്ന് തോന്നിയ സ്റ്റാറോഡം കോടതി സേവനം വിട്ടു. "ഞാൻ കോടതിയിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിപ്പോയി," അദ്ദേഹം കുറിക്കുന്നു, "ഗ്രാമങ്ങളില്ലാതെ, റിബണില്ലാതെ, പദവികളില്ലാതെ, പക്ഷേ ഞാൻ എന്റെ വീട്ടിലേക്ക് കേടുകൂടാതെ കൊണ്ടുവന്നു, എന്റെ ആത്മാവ്, എന്റെ ബഹുമാനം, എന്റെ നിയമങ്ങൾ."

ടിക്കറ്റ് 7
1. ഫിയോഫാൻ പ്രോകോപോവിച്ചിന്റെ കൃതികളിലെ പ്രബോധന വിഭാഗത്തിന്റെ പരിണാമം.
പ്രോകോപോവിച്ചിന്റെ കൃതികളിൽ പ്രബോധനങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനമുണ്ട്. ഈ പരമ്പരാഗത സഭാ വിഭാഗത്തിന് ഒരു പുതിയ ശബ്ദം നൽകാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. പുരാതന റഷ്യയിലെ പ്രസംഗം പ്രധാനമായും മതപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടർന്നു. ഫിയോഫാൻ അതിനെ സമ്മർദ്ദകരമായ രാഷ്ട്രീയ ജോലികൾക്ക് വിധേയമാക്കി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പല പ്രസംഗങ്ങളും പീറ്ററിന്റെ പോൾട്ടാവ യുദ്ധം ഉൾപ്പെടെയുള്ള സൈനിക വിജയങ്ങൾക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. പീറ്ററിനെ മാത്രമല്ല, 1711-ൽ പ്രൂട്ട് കാമ്പെയ്‌നിൽ ഭർത്താവിനൊപ്പം പോയ ഭാര്യ കാതറിനേയും അദ്ദേഹം മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു. തന്റെ പ്രസംഗങ്ങളിൽ, ഫിയോഫാൻ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ നേട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ചും വിദേശ രാജ്യങ്ങൾ സന്ദർശിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും സെന്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗിനെ അഭിനന്ദിക്കുന്നു. തിയോഫന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളിലെ ആയുധങ്ങൾ ന്യായവാദവും തെളിവുകളും ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ രസകരമായ ആക്ഷേപഹാസ്യ പദവുമായിരുന്നു.

തിയോഫന്റെ "വാക്കുകൾ", സഭയുടെ പ്രസംഗപീഠത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തവും ഉജ്ജ്വലവുമായ ഉച്ചാരണം, പത്രോസിന്റെ പരിഷ്കാരങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിന്റെ പാത്തോസ് കൊണ്ട് നിറഞ്ഞു, വലിയ വിജയം ആസ്വദിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പല പ്രഭാഷണങ്ങളും പള്ളിയിൽ നടത്തുക മാത്രമല്ല, പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു ചെറിയ പരിധി വരെ (പ്രാഥമികമായി സഭാ വിഭാഗത്തിന്റെ ഉപയോഗം - പ്രസംഗങ്ങൾ) അവർക്ക് ഒരു സഭാ സ്വഭാവം ഉണ്ടായിരുന്നു. വ്യക്തമായ ശൈലിയിൽ, അനാവശ്യ വാചാടോപങ്ങളില്ലാതെ, താളാത്മകമായി നിർമ്മിച്ച "പദങ്ങൾ" അവയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ ആഴവും സാഹിത്യ യോഗ്യതയും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചു.

ഫിയോഫാൻ പ്രോകോപോവിച്ചിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ അന്തർലീനമായ രാഷ്ട്രീയ പ്രക്ഷോഭം വിദ്യാഭ്യാസ സംരക്ഷണത്തിൽ പീറ്റർ നടത്തിയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ളതാണ്. തന്റെ കൃതികളിൽ, ഫിയോഫാൻ പലപ്പോഴും ഒരു ലഘുലേഖക്കാരനും ആക്ഷേപഹാസ്യക്കാരനുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. 1718-ൽ അദ്ദേഹം നടത്തിയ "ദി സർമോൺ ഓഫ് ദി പവർ ആൻഡ് ഓണർ ഓഫ് ദി സാർ" എന്ന പ്രസിദ്ധമായ പ്രഭാഷണത്തിൽ, സാരെവിച്ച് അലക്സിക്ക് ചുറ്റും സംഘടിച്ചിരിക്കുന്ന പിന്തിരിപ്പൻ സഭക്കാരെ അദ്ദേഹം നിശിതമായി അപലപിക്കുന്നു. മേഘാവൃതമായ ഒരു ദിവസത്തെ ഒരു ബക്കറ്റിനേക്കാൾ, നല്ലതിനേക്കാൾ ചീത്ത വാർത്തകളെ സ്നേഹിക്കുന്ന "കോപവും നിരാശയും" വിഷാദരോഗികളായ ആളുകളെ അദ്ദേഹം ചിത്രീകരിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു പുരോഹിതന്റെ ആക്ഷേപഹാസ്യ ചിത്രം വരച്ച ഫിയോഫാൻ പ്രോകോപോവിച്ച് അവനെ വെട്ടുക്കിളിയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു, അതിന് “വലിയ വയറുണ്ട്, പക്ഷേ ചെറിയ പൂമുഖങ്ങളുണ്ട്, ശരീരത്തിന്റെ വലുപ്പത്തിനനുസൃതമല്ല: അത് പറക്കാൻ ഉയരുന്നു, ഉടനെ നിലത്തു വീഴുന്നു. .”

ഫിയോഫാൻ പ്രോകോപോവിച്ച് ഒരു യഥാർത്ഥ ചാമ്പ്യനായും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രമോട്ടറായും നമ്മുടെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവിശ്വാസം ആരോപിച്ച് പള്ളിക്കാരുമായി തിയോഫന് കടുത്ത പോരാട്ടം സഹിക്കേണ്ടിവന്നു. "സഭാ പിതാക്കന്മാരുടെ" രചനകളിലെ അന്ധവിശ്വാസത്തെ അദ്ദേഹം ശരിക്കും നിരസിച്ചു, ബൈബിളിലുള്ള വിശ്വാസം മാത്രം തനിക്ക് നിർബന്ധമാണെന്ന് കരുതി.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ "ലേ ഫോർ ദ ഫ്യൂണറൽ ഓഫ് പീറ്റർ ദി ഗ്രേറ്റ്" (1725) റഷ്യയുടെ ഭാവിയിലെ ദേശസ്നേഹത്തിന്റെയും വിശ്വാസത്തിന്റെയും പാതോസ് കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അഗാധമായ ദുഃഖം നിറഞ്ഞ ഈ പ്രഭാഷണം, പീറ്ററിന്റെ മികച്ച പ്രവർത്തനത്തെ സംഗ്രഹിക്കുന്നു, റഷ്യയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി തന്റെ പ്രവർത്തനം തുടരാനുള്ള ഫിയോഫാൻ പ്രോകോപോവിച്ചിന്റെ ആഹ്വാനം അതിശയകരമായ ശക്തിയോടെ മുഴങ്ങുന്നു.

പീറ്ററിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ, ഫിയോഫാൻ പ്രോകോപോവിച്ച് ഒരു "അനുയോജ്യമായ രാജാവിന്റെ" സവിശേഷതകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന് കീഴിൽ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ശക്തിപ്പെടുത്തലും സമൃദ്ധിയും മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ.

ഒരേ ഗ്രന്ഥത്തിനുള്ളിൽ സ്തുതിയുടെയും ദൂഷണത്തിന്റെയും വിവേചനരഹിതതയാണ് തിയോഫന്റെ വാക്ചാതുര്യ പ്രസംഗങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധേയമായ സവിശേഷത, അതിന്റെ അനന്തരഫലമായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനപരമായ വൈവിധ്യം, പീറ്ററിനോടോ കപ്പലിലോ ഉള്ള പനേജിറിക്‌സിനെ സംയോജിപ്പിച്ച് ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ശത്രുക്കളെ അപലപിക്കുന്നു, അജ്ഞത രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. .

ഈ വൈവിധ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നാണ് “രാജാവിന്റെ ശക്തിയെയും ബഹുമാനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണം”, അവിടെ ദൈവം നൽകിയ പരമോന്നത ശക്തിയുടെ മഹത്തായ സ്തുതികളും ശത്രുക്കൾക്കെതിരായ പ്രകടവും ദുഷിച്ചതുമായ നിന്ദകൾ കൂടിച്ചേർന്നതാണ്. ശൈലിയുടെ കാര്യത്തിൽ, ഈ തീമാറ്റിക് പാളികൾ വ്യക്തമായി വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്: രാജകീയ അധികാരത്തിനെതിരായ ഗൂഢാലോചനക്കാരെ അപലപിച്ചുകൊണ്ട്, ഫിയോഫാൻ നെഗറ്റീവ് സെമാന്റിക്, സ്റ്റൈലിസ്റ്റിക് അർത്ഥമുള്ള വാക്കുകൾ മാത്രമല്ല, അസംസ്കൃത പ്രാദേശിക ഭാഷയും ഉപയോഗിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ, രണ്ട് വിരുദ്ധ മനോഭാവങ്ങൾ (സ്തുത്യർഹവും കുറ്റപ്പെടുത്തലും) സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന പ്രബോധന വിഭാഗത്തിൽ തന്നെ, രണ്ട് തരം കലാപരമായ ഇമേജറിയുടെ സഹായത്തോടെ അവരുടെ വൈകാരിക പാത്തോസ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു (സങ്കല്പ-തീസിസ്, ദൈനംദിന-എഴുത്ത്-വാദം) കൂടാതെ രണ്ട് സ്റ്റൈലിസ്റ്റിക് കീകൾ. , താരതമ്യേന പറഞ്ഞാൽ, ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതും, ഒരു ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യം രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, അത് സാഹിത്യ വികസനത്തിന്റെ അടുത്ത ഘട്ടത്തിൽ വളരെ ഉൽപ്പാദനക്ഷമമായി മാറി. അതിന്റെ ലളിതമായ ഘടകങ്ങൾ, സ്തുതി, ദൂഷണം, അവയുടെ അന്തർലീനമായ ആലങ്കാരികവും ശൈലീപരവുമായ ആവിഷ്‌കാര മാർഗങ്ങളിലൂടെ, ഫിയോഫാൻ പ്രോകോപോവിച്ചിന്റെ പ്രസംഗം ആധുനിക കാലത്തെ റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ രണ്ട് പഴയ വിഭാഗങ്ങൾക്ക് ജന്മം നൽകി: ലോമോനോസോവിന്റെ ഗംഭീരമായ ഓഡ്, അതിൽ വിനാശകരമായ പ്രവണതകൾ പ്രസംഗം കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു, കാന്റമിറിന്റെ ആക്ഷേപഹാസ്യം, പ്രസംഗത്തിൽ നിന്ന് അവരുടെ അന്തർലീനമായ ആവിഷ്‌കാര രീതികൾ ഉപയോഗിച്ച് കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്തു.

"നെഡോറോസ്ൽ" എന്ന കോമഡി ഫോൺവിസിൻ ശേഖരിച്ച എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, പ്രത്യയശാസ്ത്ര പ്രശ്നങ്ങളുടെ ആഴം, കണ്ടെത്തിയ കലാപരമായ പരിഹാരങ്ങളുടെ ധൈര്യവും മൗലികതയും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഇത് പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ നാടകത്തിന്റെ അതിരുകടന്ന മാസ്റ്റർപീസായി തുടരുന്നു. "ദി മൈനർ" എന്ന കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന പാത്തോസ് രണ്ട് ശക്തമായ സ്രോതസ്സുകളാൽ പോഷിപ്പിക്കുന്നു, നാടകീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഘടനയിൽ തുല്യമായി അലിഞ്ഞുചേരുന്നു. ആക്ഷേപഹാസ്യവും പത്രപ്രവർത്തനവും മുടന്തൻ.

വിനാശകരവും കരുണയില്ലാത്തതുമായ ആക്ഷേപഹാസ്യം പ്രോസ്റ്റകോവ കുടുംബത്തിന്റെ ജീവിതരീതിയെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന എല്ലാ രംഗങ്ങളിലും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മിത്രോഫാൻ പഠിപ്പിക്കുന്ന രംഗങ്ങളിൽ, പന്നികളോടുള്ള തന്റെ അമ്മാവന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലുകളിൽ, വീടിന്റെ യജമാനത്തിയുടെ അത്യാഗ്രഹത്തിലും സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിലും, പ്രോസ്റ്റാക്കോവുകളുടെയും സ്കോട്ടിനിനുകളുടെയും ലോകം അവരുടെ ആത്മീയ വൃത്തികെട്ടതിന്റെ എല്ലാ വൃത്തികെട്ടതിലും വെളിപ്പെടുന്നു.

മിത്രോഫന്റെ മാതാപിതാക്കളുടെ മൃഗീയമായ അസ്തിത്വവുമായി വ്യത്യസ്‌തമായി വേദിയിൽ സന്നിഹിതരായ പോസിറ്റീവ് പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ഒരു കൂട്ടം ഈ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിനാശകരമായ വിധി പ്രസ്താവിക്കുന്നു. സ്റ്റാറോഡും പ്രവ്ദിനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ. ആഴത്തിലുള്ളതും ചിലപ്പോൾ ദേശീയവുമായ വിഷയങ്ങളെ സ്പർശിക്കുന്നവ, രചയിതാവിന്റെ സ്ഥാനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ആവേശകരമായ പത്രപ്രവർത്തന പ്രസംഗങ്ങളാണ്. സ്റ്റാറോഡം, പ്രാവ്ഡിൻ എന്നിവരുടെ പ്രസംഗങ്ങളുടെ പാത്തോസും ഒരു കുറ്റപ്പെടുത്തൽ പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നു, എന്നാൽ ഇവിടെ എക്സ്പോഷർ രചയിതാവിന്റെ തന്നെ പോസിറ്റീവ് ആദർശങ്ങളുടെ സ്ഥിരീകരണവുമായി ലയിക്കുന്നു.

"മൈനറിന്റെ" ഹൃദയഭാഗത്താണ് ഫോൺവിസിൻ പ്രത്യേകിച്ച് ആശങ്കാകുലനായ രണ്ട് പ്രശ്നങ്ങൾ. ഇത് പ്രാഥമികമായി പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ധാർമ്മിക അപചയത്തിന്റെ പ്രശ്നമാണ്. സ്റ്റാറോഡത്തിന്റെ വാക്കുകളിൽ. പ്രഭുക്കന്മാർ "അവരുടെ പൂർവ്വികർക്കൊപ്പം അടക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടു" എന്ന് ഒരാൾ പറഞ്ഞേക്കാവുന്ന പ്രഭുക്കന്മാരെ പ്രകോപിതരായി അപലപിച്ചുകൊണ്ട്, കോടതിയുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള റിപ്പോർട്ട് ചെയ്ത നിരീക്ഷണങ്ങളിൽ, ഫോൺവിസിൻ സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയുടെ തകർച്ച പ്രസ്താവിക്കുക മാത്രമല്ല, അതിനുള്ള കാരണങ്ങൾ തേടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഇടിവ്.

"അണ്ടർഗ്രോത്ത്" അവസാനിക്കുന്ന സ്റ്റാറോഡത്തിന്റെ അവസാന പരാമർശം: "തിന്മയുടെ ഫലങ്ങൾ ഇതാ!" - ഫോൺവിസിന്റെ പ്രബന്ധത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര വ്യവസ്ഥകളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, മുഴുവൻ നാടകത്തിനും ഒരു പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയ ശബ്ദം നൽകുന്നു. ഉയർന്ന അധികാരികളുടെ ഭാഗത്തുനിന്ന് ശരിയായ ധാർമ്മിക മാതൃകയുടെ അഭാവത്തിൽ, ഭൂവുടമകൾക്ക് അവരുടെ കർഷകരുടെ മേൽ പരിധിയില്ലാത്ത അധികാരം സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ ഉറവിടമായി മാറി; ഇത് പ്രഭുക്കന്മാർ അവരുടെ കടമകളും വർഗ ബഹുമാന തത്വങ്ങളും മറക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു, അതായത്. ഭരണവർഗത്തിന്റെ ആത്മീയമായ അപചയം. ഫോൺവിസിന്റെ പൊതുവായ ധാർമ്മികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, നാടകത്തിലെ പോസിറ്റീവ് കഥാപാത്രങ്ങളായ വക്താക്കൾ, ലളിതങ്ങളുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും ലോകം തിന്മയുടെ വിജയത്തിന്റെ അശുഭകരമായ തിരിച്ചറിവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

"മൈനറിന്റെ" മറ്റൊരു പ്രശ്നം വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നമാണ്. വളരെ വിശാലമായി മനസ്സിലാക്കിയാൽ, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചിന്തകരുടെ മനസ്സിലെ വിദ്യാഭ്യാസം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കുന്ന പ്രാഥമിക ഘടകമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഫോൺവിസിന്റെ ആശയങ്ങളിൽ, വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നം ദേശീയ പ്രാധാന്യം നേടി, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, തിന്മ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന സമൂഹത്തിൽ നിന്നുള്ള രക്ഷയുടെ ഉറവിടം - പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ആത്മീയ തകർച്ച - ശരിയായ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്.

"ദി മൈനർ" എന്ന നാടകത്തിലെ നാടകീയമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം ഒരു പരിധിവരെ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണ്. മിട്രോഫന്റെ അധ്യാപനത്തിന്റെ രംഗങ്ങളും സ്റ്റാറോഡത്തിന്റെ മിക്ക ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കലുകളും അതിന് കീഴിലാണ്. ഈ തീമിന്റെ വികാസത്തിലെ അവസാന പോയിന്റ്, കോമഡിയുടെ ആക്ട് IV ലെ മിട്രോഫോണിന്റെ പരിശോധനയുടെ രംഗമാണ്. ഈ ആക്ഷേപഹാസ്യ ചിത്രം, അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന കുറ്റാരോപണത്തിന്റെയും പരിഹാസത്തിന്റെയും ശക്തിയുടെ കാര്യത്തിൽ മാരകമാണ്, ലളിതങ്ങളുടെയും ക്രൂരന്മാരുടെയും വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിധിന്യായമായി വർത്തിക്കുന്നു. ഈ വിധിയുടെ കടന്നുവരവ് മിട്രോഫന്റെ അജ്ഞതയുടെ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തലിലൂടെ മാത്രമല്ല, വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വളർത്തലിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളുടെ പ്രകടനത്തിലൂടെയും ഉറപ്പാക്കപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, സോഫിയയോടും മിലോണിനോടും സ്റ്റാറോഡം സംസാരിക്കുന്ന രംഗങ്ങളാണിവ. -

റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കൃതികളിലൊന്നായി ഫോൺവിസിന്റെ കോമഡി "ദി മൈനർ" കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, തുടർന്നുള്ള എല്ലാ സാഹിത്യത്തിലും ചിന്തയുടെ ഒഴുക്കിനെ സ്വാധീനിക്കാൻ അവൾക്ക് കഴിഞ്ഞു. അവൾ അവളുടെ രൂപത്തിലും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി അവളുടെ പ്രശ്നങ്ങളിലും മുന്നോട്ട് നടന്നു.

"ദി മൈനർ" എന്ന നാടകം അക്കാലത്ത് പ്രബലമായിരുന്ന ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനോട് യോജിക്കുന്നു എന്ന ധാരണ ഒരാൾക്ക് ലഭിച്ചേക്കാം. ഇത് ഒരേ സമയം, സ്ഥലം, പ്രവർത്തനം എന്നിവയുടെ തത്വങ്ങൾ പാലിക്കുന്നു, കഥാപാത്രങ്ങൾ അവരുടെ സ്ഥാനത്തിന് അനുയോജ്യമായ പ്രസംഗങ്ങൾ നടത്തുന്നു, ഹാസ്യം പലപ്പോഴും ഒരു അപ്രതീക്ഷിത സാഹചര്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ കാനോനുകളിൽ നിന്നുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസത്തെ ജോലിയുടെ പ്രശ്നമെന്ന് വിളിക്കാം - ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം.

ഈ കൃതിയിലെ പ്രധാന സംഘർഷം പ്രണയബന്ധങ്ങളുടെ വരിയിലാണെന്നും പ്രശ്നങ്ങൾ സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചാണെന്നും പല വിമർശകരും അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. അതെ, ഈ വാക്കുകളിൽ കുറച്ച് സത്യമുണ്ട്, പക്ഷേ, വാസ്തവത്തിൽ, ഹാസ്യത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ളതാണ്.

വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിലേക്ക് എഴുത്തുകാരൻ വായനക്കാരന്റെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. തന്റെ ദുഖകരമായ അനുഭവം വരും തലമുറകളിലേക്ക് എത്തിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചാണ് അദ്ദേഹം ഈ കൃതി എഴുതിയത്. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, നായകൻ സംസാരിക്കുന്ന ഓരോ വാക്കും ഫോൺവിസിൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ചലനങ്ങൾ, അവരുടെ എല്ലാ ആംഗ്യങ്ങളും ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. "നെഡോറോസിൽ" എല്ലാ അക്ഷരങ്ങളും ചിന്തിക്കുന്നു.

ഇവിടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നം രണ്ട് കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ഉദാഹരണത്തിലൂടെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമില്ല: മിട്രോഫനുഷ്കയും സോഫിയയും. അവതരിപ്പിച്ച വീക്ഷണത്തിന്റെ ഏകപക്ഷീയതയെ അപലപിക്കാതിരിക്കാൻ, രചയിതാവ് തികച്ചും വിപരീത യുവാക്കളെ സംബന്ധിച്ച് വ്യത്യസ്ത വശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സാഹചര്യം വിവരിക്കുന്നു. രചയിതാവ് മനഃപൂർവ്വം വ്യത്യസ്ത വ്യക്തികളിലേക്ക് വായനക്കാരന്റെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു.

ധാർമ്മികത, അവളുടെ പിതാവിനോടുള്ള ബഹുമാനം, ആത്മീയത, സോഫിയയുടെ ഒരു പ്രത്യേക വിനയം എന്നിവ പോലും മിട്രോഫന്റെ ക്രൂരത, അശ്രദ്ധ, വളർത്തലിന്റെ അഭാവം എന്നിവയെ നേരിട്ട് എതിർക്കുന്നു. ഈ എതിർപ്പിന് നന്ദി, നാടകത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രശ്നം വ്യക്തമാകും.

മിത്രോഫാൻ തന്റെ ഒഴിവുസമയങ്ങളിൽ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് വായനക്കാരന് അറിയില്ല. ഈ ചെറുപ്പക്കാരൻ എന്താണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. അയാൾക്ക് വീട്ടിൽ ബാധ്യതകളൊന്നുമില്ല, അവനെ അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് വിട്ടിരിക്കുന്നു.

എന്നാൽ അത്തരം ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചത് എന്താണ്? അത്തരമൊരു അജ്ഞനും മണ്ടനുമായ മിട്രോഫാൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിന്റെ പ്രശ്നത്തിന്റെ വേരുകൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

എല്ലാ കുട്ടികളും ശുദ്ധമായ ബോധത്തോടെയാണ് ജനിക്കുന്നത്. അവരെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള കാര്യങ്ങൾ അവർ വളരുമ്പോൾ അവർ എന്തായിത്തീരുമെന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നു. സോഫിയയുടെ ഉദാഹരണം തന്ത്രശാലിയായ പിതാവാണെങ്കിൽ, മിത്രോഫനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അത് അവന്റെ അമ്മയാണ്, കുടുംബത്തിലെ എല്ലാം സ്വന്തം കൈകളിലേക്ക് എടുക്കാൻ തീരുമാനിച്ച ശക്തയും സ്വേച്ഛാധിപതിയുമായ സ്ത്രീ. തീ പോലെയുള്ള അവന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ഭയക്കുന്നതുപോലെ അവൾ തന്റെ മകന് "അമ്മയുടെ കൂടെ" എന്ന അർത്ഥമുള്ള ഒരു പേര് പോലും നൽകുന്നു. അമ്മ തന്റെ പെരുമാറ്റത്തിലൂടെ കുടുംബത്തെ പ്രതികൂലമായി സ്വാധീനിക്കുന്നു, മകനെ ഒരു അജ്ഞനും ഭർത്താവിനെ നട്ടെല്ലില്ലാത്ത പാവയുമായി മാറ്റുന്നു. തന്റെ ആദ്യ ആഗ്രഹത്തിനനുസരിച്ച് എല്ലാം കൊണ്ടുവരുന്നത് മിട്രോഫാൻ ശീലമാണ്. ആൺകുട്ടി ഒരു ശ്രമവും നടത്തേണ്ടതില്ല - അവന്റെ അമ്മ എല്ലാം ചെയ്യും. 18 വയസ്സിന് താഴെയുള്ള എല്ലാ പ്രഭുക്കന്മാരെയും നിർബന്ധിച്ച് പഠിക്കാൻ ഒരു പുതിയ ഉത്തരവ് പുറപ്പെടുവിക്കുന്നത് വരെ പരിശീലനത്തിന്റെ ആവശ്യകത അദ്ദേഹം കണ്ടില്ല. ഒരു ഉത്തരവും അനുസരണക്കേട് ഉണ്ടായാൽ റിക്രൂട്ട് ചെയ്യപ്പെടുമെന്ന ഭയവും ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ ശാസ്ത്രം പഠിക്കാൻ തുടങ്ങുമായിരുന്നില്ല.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിശീലനത്തെ അങ്ങനെ വിളിക്കാനാവില്ലെങ്കിലും. ഒരു വ്യക്തിയെ അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി എന്തെങ്കിലും പഠിപ്പിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് അറിയാം. അതിനാൽ നിർബന്ധിതമായി ക്ലാസുകൾ ആരംഭിക്കുന്ന മിട്രോഫാൻ അവരിൽ നിന്ന് ഒരു ആനുകൂല്യവും സ്വീകരിക്കുന്നില്ല.

വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നം മറ്റൊരു ചിത്രത്തെയും ബാധിച്ചു - സ്കോട്ടിനിൻ. മിത്രോഫനുഷ്കയുടെ അമ്മ വളർന്ന അതേ കുടുംബത്തിലാണ് അദ്ദേഹം വളർന്നത്, കാരണം അവൻ അവളുടെ സഹോദരനാണ്. ഇതിനർത്ഥം അവർക്ക് സമാനമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളാണുള്ളത്. അവൻ കർഷകരോട് ക്രൂരനാണ്. എന്നാൽ അവൻ തന്റെ മിടുക്കിനെക്കുറിച്ച് വീമ്പിളക്കുകയും തന്റെ സഹോദരിയെ ഇത് പഠിപ്പിക്കാൻ തയ്യാറാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വെറുതെയല്ല, മറിച്ച് പ്രോസ്റ്റാകോവ സോഫിയയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു എന്ന വ്യവസ്ഥയിലാണ്. സഹോദരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പോലും ലാഭത്തിലും ഭൗതിക സമ്പത്തിനോടുള്ള ആഗ്രഹത്തിലും അധിഷ്ഠിതമാണ്. അവൻ വിവാഹം കഴിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് വാത്സല്യം കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് സാധ്യമായ ഒരു വധുവിന്റെ എല്ലാ സ്വത്തും ലഭിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അവളുടെ പണം, അത് ഉപയോഗിച്ച് അയാൾക്ക് ധാരാളം പന്നികളെ വാങ്ങാം.

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ശാരീരികവും ഭൗതികവുമായ ആവശ്യങ്ങൾ മാത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സ്നേഹവും പരസ്പര ധാരണയുമില്ലാതെ മാതാപിതാക്കളെ വളർത്തുന്നത് അവരുടെ ക്രൂരവും അധാർമികവുമായ പകർപ്പുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. കുടുംബത്തിന്റെ പ്രശ്നം വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

"ദി മൈനർ" എന്ന കോമഡിയിൽ ഫോൺവിസിൻ അവതരിപ്പിച്ച വിദ്യാഭ്യാസ രീതി, നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള പാരമ്പര്യം യുവമനസ്സുകളും യുവാക്കളുടെ ആത്മാവിന്റെ മഷിയും തകർത്തുവെന്ന് തെളിയിച്ചു. ഈ ഭയാനകമായ ദൂഷിത വലയത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരേയൊരു രക്ഷയെ സ്‌റ്റേറ്റിനെ സേവിക്കുന്നതിനായി കുടുംബത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതാണ് രചയിതാവ് കരുതിയത്. ഈ രീതിയിൽ മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് യുവ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ കണ്ണുകൾ തുറക്കാനും അവരെ യഥാർത്ഥ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്ക് അടുത്ത് നിർത്താനും സ്വതന്ത്രമായി ജീവിക്കാൻ അവരെ പഠിപ്പിക്കാനും കഴിയൂ, അതിനാൽ അജ്ഞരായ ഒരു കുടുംബത്തിൽ അവരിൽ വളർത്തിയെടുത്ത അജ്ഞതയെ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഫോൺവിസിൻ വിശ്വസിച്ചു: സ്വാർത്ഥത, ക്രൂരത, മടി.

"ദി മൈനർ" എന്ന കോമഡി എഴുതിയത് റഷ്യയുടെ പരിവർത്തന കാലഘട്ടത്തിലാണ് - കാതറിൻ രണ്ടാമന്റെ ഭരണകാലത്ത്. പഴയ, ഫ്യൂഡൽ അടിത്തറകളും മാനദണ്ഡങ്ങളും ഇനി പുതിയ സമൂഹത്തിന് അനുയോജ്യമല്ല, എന്നാൽ കാലഹരണപ്പെട്ട മൂല്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പ്രബുദ്ധതയുടെ ആദർശങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറല്ലാത്ത യാഥാസ്ഥിതിക പ്രഭുക്കന്മാർ കൃത്രിമമായി പിന്തുണച്ചു. "ദി മൈനർ" എന്ന കോമഡിയിലെ വിദ്യാഭ്യാസ പ്രശ്നം വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ ഇത് വളരെ വ്യക്തമായി കാണാം.

കൃതിയിൽ, വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രമേയം ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു, ഇത് നാടകത്തിന്റെ പ്രധാന സംഘട്ടനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് പ്രബുദ്ധതയുടെ പുതിയ ആശയങ്ങളും കാലഹരണപ്പെട്ട സെർഫോഡവും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലാണ്. പ്രോസ്റ്റാകോവയും സ്കോട്ടിനിനും രണ്ടാമത്തേതിന്റെ നേരിട്ടുള്ള വാഹകരാണ്, കാരണം അവർ മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്ന് വളർത്തിയതിനൊപ്പം അവരെ ദത്തെടുത്തു. സെർഫുകളോടുള്ള ക്രൂരത, അത്യാഗ്രഹം, വസ്തുക്കളുടെയും പണത്തിന്റെയും അമിതമായ മൂല്യം, പഠന നിഷേധം, ബന്ധുക്കളോട് പോലും മോശമായ മനോഭാവം - മിട്രോഫാൻ ഇതെല്ലാം തന്നിലേക്ക് "ആഗിരണം" ചെയ്യുന്നു, അവന്റെ അമ്മയുടെ "യോഗ്യനായ" മകനായി മാറുന്നു.

“ദി മൈനർ” എന്ന കോമഡിയുടെ വിദ്യാഭ്യാസ പ്രശ്നങ്ങൾ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, ഫോൺവിസിൻ കർശനമായി കാനോനിക്കൽ ക്ലാസിക് കോമഡി സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് വ്യക്തമാകും, അവിടെ നായകൻ കർശനമായി പോസിറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ കർശനമായി നെഗറ്റീവ് ആയിരിക്കണം. പ്രോസ്റ്റാകോവ, അവളുടെ അത്യാഗ്രഹവും തന്ത്രവും പരുഷതയും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, സ്നേഹനിധിയായ അമ്മയായി തുടരുന്നു, മകനുവേണ്ടി എന്തും ചെയ്യാൻ തയ്യാറാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അമിതമായ രക്ഷാകർതൃത്വമാണ് വിനാശകരമായ ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നത് - “ജിഞ്ചർബ്രെഡുകൾ” ഉപയോഗിച്ച് മാത്രം വളർത്തിയ കേടായ മിട്രോഫാൻ, അമ്മയുടെ ഉത്സാഹത്തെ വിലമതിക്കുന്നില്ല. അതേസമയം, "ഡോമോസ്ട്രോയ്" യുടെ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി വളർന്ന പ്രോസ്റ്റാകോവ തന്നെ (പെൺകുട്ടികൾക്ക് ഇപ്പോൾ വായിക്കാൻ കഴിയുന്ന അവളുടെ രോഷം ഓർക്കുക), അവൾ എവിടെയാണ് തെറ്റ് ചെയ്തതെന്ന് മനസിലാക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നതാണ് സാഹചര്യത്തിന്റെ ദുരന്തം. ഒരു വിദ്യാസമ്പന്നനായ ഒരു പുരുഷനെ അവൾ വിവാഹം കഴിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ അവളുടെ വിധി വ്യത്യസ്തമാകുമായിരുന്നു, അവളുടെ പ്രായോഗികത സദ്ഗുണമുള്ള ദിശയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, മിത്രോഫാന്റെ പിതാവ്, പ്രോസ്റ്റാക്കോവ്, എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും കൂടുതൽ സജീവമായ ഭാര്യയോട് യോജിക്കുന്ന ഒരു ദുർബല-ഇച്ഛാശക്തിയുള്ള കഥാപാത്രമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എല്ലാത്തിലും സമ്മതം മൂളുമ്പോൾ ആദ്യം അമ്മയോടും പിന്നെ പ്രാവ്ദിനോടും കൂടെ കൊണ്ടുപോകാൻ പോകുമ്പോൾ ആ ചെറുപ്പക്കാരനിലും ഇതേ നിഷ്ക്രിയത്വം നാം കാണുന്നു.

വിഡ്ഢിയായ, പരുഷമായ മിട്രോഫന്റെ പൂർണ്ണമായ വിപരീതമാണ് സോഫിയ. പെൺകുട്ടി ധാരാളം വായിക്കുന്നു, സ്റ്റാറോഡത്തിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, സദ്ഗുണമുള്ള ഒരു ജീവിതത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. മിട്രോഫനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, വിവാഹം കഴിക്കുന്നത് ഒരു പുതിയ വിനോദമാണ്, പെൺകുട്ടി വിവാഹത്തെ ഗൗരവമായി കാണുന്നു. കൂടാതെ, അവൾക്കായി സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ഒരു യോഗ്യനായ പുരുഷനെ വിവാഹം കഴിക്കാനുള്ള സ്റ്റാറോഡത്തിന്റെ തീരുമാനത്തെ സോഫിയ എതിർക്കുന്നില്ല, അതായത്, മാതാപിതാക്കളുടെ അഭിപ്രായം അവൾക്ക് ആധികാരികമാണ്, അത് മിട്രോഫാനിനെക്കുറിച്ച് പറയാൻ കഴിയില്ല.

Fonvizin ന്റെ "ദി മൈനർ" എന്ന കോമഡിയിൽ, സ്റ്റാറോഡത്തിന്റെയും പ്രോസ്റ്റാകോവയുടെയും പെഡഗോഗിക്കൽ ആശയങ്ങൾ താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നം വെളിപ്പെടുന്നു. നാടകത്തിൽ അവർ പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് മിറർ കഥാപാത്രങ്ങളായി മാത്രമല്ല, തികച്ചും വിപരീത ആശയങ്ങളുടെ വാഹകരായും വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സ്റ്റാറോഡം സോഫിയയെ പ്രായപൂർത്തിയായവളായി കണക്കാക്കുന്നു, അവളുമായി തുല്യമായി സംഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുന്നു, പുണ്യത്തിലും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ആവശ്യകതയിലും അവളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. പ്രോസ്റ്റാകോവ മിത്രോഫാനെ ഒരു 16 വയസ്സുള്ള ഒരു സമർത്ഥനായ യുവാവായിട്ടല്ല, മറിച്ച് പഠിപ്പിക്കൽ ആവശ്യമില്ലാത്ത ഒരു ചെറിയ കുട്ടിയായാണ് പരിഗണിക്കുന്നത് (അവൾ അവനില്ലാതെ നന്നായി ജീവിച്ചു), കാരണം അവന് എല്ലാ ആനുകൂല്യങ്ങളും അവന്റെ സ്വന്തം അധ്വാനത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് അനന്തരാവകാശത്തിലൂടെ ലഭിക്കും. . നാടകത്തിലെ രസകരമായ ഒരു കാര്യം, ഫാഷനു വശംവദയായി, ഒരു സ്ത്രീ തന്റെ മകനുവേണ്ടി അധ്യാപകരെ ക്ഷണിക്കുന്നു, എന്നാൽ തികഞ്ഞ അജ്ഞത കാരണം, അവൾ അവരുടെ കഴിവുകേട് കാണുന്നില്ല (ഉദാഹരണത്തിന്, വ്രാൽമാന്റെ കാര്യത്തിൽ) അവൾ പൂർണ്ണമായും കാണുന്നില്ല. ഇത് ജീവിതത്തിൽ എങ്ങനെ ഉപയോഗപ്രദമാകുമെന്ന് മനസിലാക്കുക (പ്രൊസ്റ്റാകോവ സ്വന്തം രീതിയിൽ സിഫിർകിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിച്ച രംഗം).

വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ കാലഹരണപ്പെട്ട നിലവാരത്തിന്റെ പിന്നോക്കാവസ്ഥ തുറന്നുകാട്ടുന്നതിലൂടെ, ഫോൺവിസിൻ സാഹചര്യത്തെ പരിഹസിക്കുക മാത്രമല്ല, ഈ പ്രശ്നത്തിന് സാധ്യമായ പരിഹാരത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, പുതിയ സമൂഹത്തിൽ അസ്വീകാര്യമായ മരിക്കുന്ന ആശയങ്ങൾ തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഫാമിലി പെഡഗോഗിയിൽ മാത്രമല്ല വേംഹോൾ കിടക്കുന്നത്. വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ എല്ലാ റഷ്യൻ പ്രശ്നവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി വാദങ്ങൾ ഫോൺവിസിൻ നൽകുന്നു. "നെഡോറോസ്ൽ" റഷ്യയിലെ മുഴുവൻ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു കണ്ണാടിയാണ്, അത് പഴയതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനും പുതിയതിലേക്ക് തുറക്കാനും ഭയപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് നാടകത്തിൽ വിദ്യാഭ്യാസ ആശയങ്ങളുടെ അതിശയോക്തിപരമായ രൂപങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് - സെമിനാരിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയിട്ടില്ലാത്ത അല്ലെങ്കിൽ വിദ്യാഭ്യാസവുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത അധ്യാപകർ, തയ്യൽ ചെയ്യാൻ അറിയാത്ത തയ്യൽക്കാർ, പൊതുവെ പഠിക്കുന്നതായി നടിക്കുന്ന ചെറുപ്പക്കാർ. സ്വീകരിച്ചു .

ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വമെന്ന നിലയിൽ ഫോൺവിസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, കോമഡിയുടെ വായനക്കാരനോ കാഴ്ചക്കാരനോ അവന്റെ ആശയങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും റഷ്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തിൽ ഒരു പുതിയ ചുവടുവെപ്പിനെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ഒരു സുപ്രധാന നാഴികക്കല്ലായി "ദി മൈനർ" യുടെ മൂല്യം അതിന്റെ കാലാതീതമായ ആശയങ്ങളിലാണ് - രചയിതാവ് പ്രകടിപ്പിച്ച നിർദ്ദേശങ്ങൾക്ക് ഇന്ന് പ്രസക്തി നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല, ഇത് ശക്തനും വിദ്യാസമ്പന്നനും ബുദ്ധിമാനും ഉയർന്ന ധാർമ്മികവുമായ വ്യക്തിത്വത്തെ പഠിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

വർക്ക് ടെസ്റ്റ്

വിഭാഗത്തിൽ ജനപ്രിയമായത്: