ख्रिश्चन धर्मशास्त्राच्या तत्त्वांचे थॉमस एक्विनासचे अ‍ॅरिस्टोटेलियनवाद. थॉमस एक्विनासच्या तत्त्वज्ञानाच्या मुख्य तरतुदी

मध्ययुगीन पश्चिम युरोपमधील तीव्र "विश्वासाच्या संकटाशी" कोणती घटना संबंधित होती? याला विरोध करून तर्क आणि श्रद्धा यांची सांगड घालण्याचा प्रयत्न कोणी आणि कसा केला? थॉमस ऍक्विनसचे कार्य काय आहेत? देवाच्या अस्तित्वाचा तो कोणता पुरावा देतो? व्हिक्टर पेट्रोविच लेगा यांनी.

पारंपारिकपणे, विद्वानवाद थॉमस एक्विनासच्या नावाशी संबंधित आहे, जो 13 व्या शतकात राहत होता, जो या प्रवृत्तीच्या सर्वात प्रसिद्ध प्रतिनिधींपैकी एक होता.

परंतु त्याचे तत्त्वज्ञान आणि त्याला त्याच्या स्वतःच्या तत्त्वज्ञानाच्या पद्धतीकडे नेणारी कारणे समजून घेण्यासाठी, आपल्याला अनेक शतके मागे जाण्याची आणि किमान अरबी तत्त्वज्ञानाचा थोडक्यात विचार करणे आवश्यक आहे.

पश्चिमेकडून पूर्वेकडे आणि परत पश्चिमेकडे

तर, आपण 5 व्या-6व्या शतकाकडे परत जाऊ या - जेव्हा तात्विक शाळा एकामागून एक बंद झाल्या. प्रथम, सम्राट झेनोच्या आदेशानुसार, अॅरिस्टोटेलियन शाळा बंद आहे, नंतर सम्राट जस्टिनियनने प्लेटोची शाळा - अकादमी बंद केली. कारण अगदी समजण्यासारखे आहे: पाखंडी लोकांविरुद्धचा लढा, उत्पत्तीवाद विरुद्धचा लढा, ज्याला या तत्त्वज्ञानाच्या शाळांद्वारे चांगले चालना दिली जाऊ शकते. अनेक तत्त्वज्ञ, छळाच्या भीतीने, त्यांच्या ग्रंथालयांसह पूर्वेकडे - दमास्कस आणि बगदादकडे जातात, जिथे तथाकथित "हाउस ऑफ विजडम" दिसते, ज्यामध्ये ही पुस्तके संग्रहित केली जातील.

प्लेटो, अॅरिस्टॉटल, हिप्पोक्रेट्स, गॅलेन, टॉलेमी यांची कामे... आणि अनेक बाबतीत तथाकथित "अरब पुनर्जागरण" - अरबी तत्त्वज्ञान, गणित, वैद्यकशास्त्र, खगोलशास्त्राचा उदय - हे तंतोतंत खरे आहे. अरब खूप चांगले विद्यार्थी आणि महान ग्रीक आणि बीजान्टिन शिक्षणाचे उत्तराधिकारी बनले. ते अरबीमध्ये बरेच भाषांतर करतात. अशीही एक मजेदार गोष्ट: आम्ही म्हणतो की टॉलेमीने "अल्माजेस्ट" नावाचे काम लिहिले; परंतु महान ग्रीक खगोलशास्त्रज्ञाच्या कार्याचे खरे नाव “द ग्रेट बिल्डिंग” आहे, ग्रीकमध्ये “ग्रेट” हा शब्द “मेगिस्ट” सारखा वाटतो आणि अरबी लेख “अल” सह तो आपल्या शब्दकोशात प्रवेश केला. परंतु गोंधळ देखील निर्माण झाला: प्लॉटिनसची कामे अरब जगतातही आली, परंतु ती कोणाची कामे आहेत हे कोणालाही ठाऊक नव्हते आणि त्यांनी ठरवले की हे देखील अॅरिस्टॉटल आहे - म्हणून प्लॉटिनसच्या कार्यांना "अॅरिस्टॉटलचे धर्मशास्त्र" म्हटले गेले.

या पायावरच नंतर उदयास आले - 9व्या-11व्या शतकात - एक अद्भुत अरब तत्त्वज्ञान, जे अल-फराबी (872-950) आणि इब्न सिना (980-1037) यांसारख्या नावांनी दर्शविले जाते, जे युरोपमध्ये सर्वात प्रसिद्ध आहे. Avicenna चे नाव. या दोन विचारवंतांनी एक तात्विक आणि धार्मिक व्यवस्था तयार केली, जिथे त्यांनी इस्लामच्या मुख्य तरतुदींचे स्पष्टीकरण दिले - एकेश्वरवादी धर्म, अॅरिस्टॉटलच्या कल्पनांवर आधारित आणि प्लॉटिनसच्या कल्पनांवर लक्ष न देता.

परंतु 11 व्या शतकाच्या शेवटी - 12 व्या शतकाच्या सुरूवातीस, प्रसिद्ध मुस्लिम धर्मशास्त्रज्ञ अल-गजाली (1058-1111) यांनी त्यांच्यावर जोरदार टीका केली. अल-गझालीने असा युक्तिवाद करण्यास सुरुवात केली की प्लेटो, अॅरिस्टॉटल, अल-फराबी आणि इब्न सिनासारखे तत्त्वज्ञ इस्लामसाठी सर्वात धोकादायक आहेत, कारण ते धर्माच्या नावाखाली सर्वात कट्टर नास्तिकतेचा प्रचार करतात, कारण त्यांची शिकवण त्यांच्या मरणोत्तर भविष्याबद्दल काहीही सांगत नाही. लोक, वैयक्तिक देवाबद्दल, जो प्रत्येक व्यक्तीच्या भवितव्याबद्दल काळजी करतो, जगाच्या निर्मितीचा कोणताही सिद्धांत नाही, कारण ते असे लिहितात की जग शाश्वत आहे आणि देव केवळ त्याचा मुख्य प्रवर्तक आहे.

इब्न रुश्द (1126-1198), ज्याला युरोपमध्ये अव्हेरोस या नावाने ओळखले जाते, त्यांनी अल-गझालीच्या टीकेपासून तत्त्वज्ञानाचा बचाव करण्याचा प्रयत्न केला. हे लक्षात घेतले पाहिजे की इब्न रुश्द स्पेनमध्ये राहत होता, जो त्यावेळी अरबांनी जिंकला होता. आणि विजेत्यांसह, अर्थातच, शास्त्रज्ञ आणि तत्वज्ञानी आले, म्हणून स्पेन वैज्ञानिक, सांस्कृतिक आणि तात्विकदृष्ट्या खूप विकसित झाला. अॅरिस्टॉटलच्या पुस्तकांचाही समावेश होता.

इब्न रुश्दने अल-गझालीशी वाद घालण्यास सुरुवात केली, हे दर्शवून की तत्त्वज्ञान इस्लामचा विरोध करत नाही - उलट, ते समान गोष्ट सिद्ध करते - फक्त वेगळ्या भाषेत. आणि जर विरोधाभास असतील तर ते उद्भवतात कारण कुराण, शब्दशः घेतलेले, वास्तविकपणे आपल्याला देवाबद्दलच्या चुकीच्या शिकवणीकडे, देवाला एक प्रकारची व्यक्ती म्हणून समजून घेण्याकडे घेऊन जाते जो रागावू शकतो आणि आनंदित होऊ शकतो. परंतु शेवटी, देवामध्ये कोणतेही बदल नाहीत, तो शाश्वत आहे, काळाच्या बाहेर अस्तित्वात आहे, म्हणून त्याच्याबद्दलची शिकवण केवळ तात्विक असू शकते. आणि कुराण त्याच्या साध्या शब्द, उदाहरणे आणि प्रतिमांसह एका सामान्य व्यक्तीसाठी लिहिले गेले होते ज्याला तत्त्वज्ञान समजत नाही, तो चिरंतन यातनाने घाबरला पाहिजे किंवा त्याउलट, त्याला शाश्वत आनंदाचे वचन दिले पाहिजे, कारण समाजात नैतिकता स्थापित करण्याचा हा एकमेव मार्ग आहे. .

तथापि, वेळ आधीच वेगळी होती, इस्लामला सामर्थ्य मिळत होते, इस्लाममधील इब्न रुश्दच्या शिकवणींचे समर्थन केले जात नव्हते. इस्लामी जगतात सर्वसाधारणपणे तात्विक आणि वैज्ञानिक विचारांचा ऱ्हास होत आहे. आणि स्पेन आणि मध्ययुगीन कॅथोलिक युरोप यांच्यात घनिष्ठ व्यापार संबंध होते या वस्तुस्थितीमुळे, अरब तत्त्वज्ञांच्या टिप्पण्यांसह अॅरिस्टॉटल आणि इतर प्राचीन तत्त्वज्ञांची पुस्तके आधीच पश्चिम युरोपियन कॅथोलिक जगात पडतील. याचा परिणाम एक सर्वात गंभीर संकट असेल, ज्याला "अॅव्हरोइस्ट संकट" असे म्हटले जाईल - अरब तत्वज्ञानी अॅव्हेरोस (म्हणजे इब्न रश्द) यांच्या नावावरून.

ऍरिस्टॉटलचा हल्ला

मग या संकटाचे सार काय आहे? आम्ही आमच्या मागील संभाषणांमध्ये आधीच नमूद केल्याप्रमाणे, पश्चिम युरोप, सांस्कृतिक आणि बौद्धिकदृष्ट्या, बायझँटियमपेक्षा खूप कनिष्ठ होता आणि जसे आपण पाहतो, अरब जगासाठी. पुरातन काळातील तात्विक वारसा पाश्चात्य जगाला व्यावहारिकदृष्ट्या अज्ञात होता. ऑगस्टीन किंवा सिसेरोचे रीटेलिंग्स, अॅरिस्टॉटल आणि प्लेटोच्या टिमायसच्या तार्किक ग्रंथांची काही भाषांतरे - म्हणजे, कदाचित, विद्वानांकडे असलेले सर्व. आणि, अर्थातच, त्यांनी प्लेटो आणि अॅरिस्टॉटलची कामे वाचण्याचे स्वप्न पाहिले, जे त्यांच्यासाठी अगम्य होते. अ‍ॅरिस्टॉटल, ज्याने विचारविज्ञान निर्माण केले, त्याने निसर्ग आणि मनुष्याविषयीचे परिपूर्ण सत्य मांडले, असा विचार होता. आणि म्हणून, अरब जगाच्या माध्यमातून, अॅरिस्टॉटलची कामे पश्चिमेकडे जातात - आणि काय? हे ग्रीक तत्वज्ञानी आपण पवित्र शास्त्र आणि चर्च फादरमध्ये जे वाचतो त्यापेक्षा पूर्णपणे वेगळे काहीतरी सिद्ध करतो. असे दिसून आले की अॅरिस्टॉटल खात्रीपूर्वक, तार्किकदृष्ट्या सिद्ध करतो की जग शाश्वत आहे आणि देवाने निर्माण केलेले नाही; मानवी आत्मा प्रत्यक्षात तिप्पट आहे हे सिद्ध करते, की वनस्पती आणि प्राणी आत्मा शरीरासह मरतात, तर तर्कशुद्ध ईश्वरामध्ये विलीन होतात. तथापि, वैयक्तिक अमरत्व नाही. असे दिसून आले की देव फक्त स्वतःलाच ओळखतो, त्याला वैयक्तिक गोष्टी आणि घटना माहित नाहीत, एखाद्या व्यक्तीसह, म्हणून तो आपल्या प्रार्थना ऐकत नाही. आणि दैवी प्रोव्हिडन्स नाही.

असे दिसून आले की अॅरिस्टॉटल खात्रीपूर्वक, तार्किकदृष्ट्या ख्रिश्चन धर्माचे खंडन करतो. कॅथोलिक चर्चची प्रतिक्रिया तात्काळ होती: अॅरिस्टॉटलवर बंदी घालणे. पाश्चात्य विचारवंतांची प्रतिक्रिया देखील स्पष्ट आहे: जर ऍरिस्टॉटलवर बंदी घातली गेली असेल तर काय बंदी आहे हे जाणून घेण्यासाठी त्याचे लॅटिनमध्ये भाषांतर करणे निकडीचे आहे. निषिद्ध फळ गोड म्हणून ओळखले जाते. अशा प्रकारे, अॅरिस्टॉटलचे समर्थक दिसतात. अ‍ॅरिस्टॉटलचे ग्रंथ समजणे अवघड असल्याने आणि अ‍ॅव्हेरोजने त्यांचा अतिशय लोकप्रिय आणि एकेश्वरवादाच्या दृष्टिकोनातून अर्थ लावला, या चळवळीला लॅटिन अॅव्हेरोइझम असे म्हणतात.

ब्रॅबंटच्या सीगरला समजले: ख्रिस्ती धर्म हे सत्य आहे आणि अॅरिस्टॉटलचे तत्त्वज्ञान सत्य आहे. कसे असावे?

या ट्रेंडच्या मुख्य प्रतिनिधींपैकी एक होता सिगर ऑफ ब्राबंट (1240-1280), पॅरिस विद्यापीठातील तत्त्वज्ञान विद्याशाखेचा डीन. त्याला एक नाट्यमय व्यक्तिमत्त्व म्हणता येईल: ख्रिश्चन म्हणून, सीगरला ख्रिश्चन धर्म सत्य आहे हे उत्तम प्रकारे समजले; एक तत्त्वज्ञ म्हणून, तो अॅरिस्टॉटलचे खंडन करू शकला नाही - त्याला समजले की अॅरिस्टॉटलच्या कृतींमध्ये सत्य आहे. मग सीगरने एक संकल्पना मांडली ज्याला "दोन सत्यांची संकल्पना" असे म्हणतात. दोन सत्ये आहेत: तर्काचे सत्य आणि विश्वासाचे सत्य. ते एकमेकांना विरोध करतात. ते जोडले जाऊ शकत नाहीत. परंतु, वरवर पाहता, मनुष्याचा स्वभाव हा पापाने बदललेला आहे.

चर्चला हे समजले की केवळ निषिद्धांनी "अरिस्टॉटलची समस्या" सोडवणे इतके सोपे नाही. एक कमिशन तयार केले गेले ज्याने डझनभर वर्षांहून अधिक काळ काम केले, समस्येचे निराकरण केले: अॅरिस्टॉटलशी ख्रिश्चन कसे जोडायचे, परंतु त्याच्या कार्याचा कोणताही परिणाम झाला नाही.

आणि फक्त दोनच लोक स्वीकार्य संकल्पना विकसित करू शकले: अल्बर्ट द ग्रेट (किंवा अल्बर्ट फॉन बोलस्टेड; 1206-1280) आणि त्याचा विद्यार्थी - प्रसिद्ध आणि त्याहूनही महान, थॉमस एक्विनास (1225-1274). अल्बर्ट द ग्रेटचा कॅथोलिक चर्चद्वारे गौरव केला जाईल, जरी उशीरा - 1931 मध्ये, त्याला शास्त्रज्ञ आणि विज्ञानांचे संरक्षक घोषित केले जाईल. अल्बर्ट सर्व विज्ञानांमध्ये गुंतलेला होता, त्याचा वारसा प्रचंड आहे - सुमारे 40 खंड. त्याला प्रत्येक गोष्टीत रस होता: भौतिकशास्त्र, वैद्यकशास्त्र, तत्त्वज्ञान, धर्मशास्त्र ... आणि त्याने अॅरिस्टॉटलवर विश्वास ठेवला, जरी तो अॅरिस्टॉटल आणि ख्रिश्चन धर्म कसे एकत्र करावे हे स्पष्ट करू शकत नाही. तथापि, त्याने लिहिले: “जेव्हा त्यांच्यात [तत्त्वज्ञान आणि प्रकटीकरण] कोणताही करार नसतो, तेव्हा विश्वास आणि नैतिकतेच्या बाबतीत, ऑगस्टीनवर तत्वज्ञानी पेक्षा जास्त विश्वास ठेवला पाहिजे. पण जर आपण औषधाबद्दल बोलत असतो, तर मी हिप्पोक्रेट्स आणि गॅलेनवर अधिक विश्वास ठेवला असता; आणि जेव्हा भौतिकशास्त्राचा विचार केला जातो, तेव्हा माझा अ‍ॅरिस्टॉटलवर विश्वास आहे - शेवटी, त्याला निसर्ग कोणापेक्षाही चांगला माहित होता. अल्बर्टने धैर्याने घोषित केले: अॅरिस्टॉटलचे भौतिकशास्त्र सर्वात योग्य, वास्तविक आहे.

ग्रीक तत्त्वज्ञ आणि शास्त्रज्ञांच्या अचूकतेबद्दल अल्बर्टचा हा आत्मविश्वास थॉमस ऍक्विनासकडे हस्तांतरित केला जाईल.

पॅरिसला, पॅरिसला!

थॉमसचा जन्म दक्षिण इटलीमध्ये, नेपल्सच्या राज्यात, अक्विनो शहराजवळ, शूरवीरांच्या एका थोर कुटुंबात झाला. त्याचे वडील, एक श्रीमंत सरंजामदार यांनी मुलाला बेनेडिक्टाइन मठातील शाळेत शिकण्यासाठी पाठवले, त्यानंतर थॉमस नेपल्स विद्यापीठात प्रवेश केला. मठ शाळेचा विद्यार्थी असताना, थॉमसने इतके उल्लेखनीय यश दाखवले की मठाच्या मठाधिपतीने ठरवले की थॉमसच त्याचा उत्तराधिकारी होईल. थॉमसच्या वडिलांनी आपल्या मुलासाठी अशा कारकीर्दीवर आक्षेप घेतला नाही, परंतु थॉमस म्हणाले की तो आधीच एक भिक्षू बनला आहे, परंतु ... फक्त डोमिनिकन ऑर्डरचा. कारण डोमिनिकन ऑर्डर स्वतःच कॅथोलिक चर्चच्या सत्याचे सर्व प्रकारच्या पाखंडांपासून संरक्षण करण्याचे कार्य सेट करते. थॉमसला आधीच गंभीर धर्मशास्त्राची गोडी वाटली आणि बेनेडिक्टाईन्स ही एक सामान्य मठवासी क्रम होती, विज्ञानात खोलवर गुंतलेली नव्हती.

वडील रागावले, थॉमसला त्याच्या वाड्याच्या वरच्या मजल्यावर बंद करून म्हणाले: जेव्हा तुम्ही बेनेडिक्टाइन मठात राहण्यास संमती द्याल तेव्हाच तुम्ही येथून निघून जाल (मठाच्या मठाधिपतीला रोमच्या पोपची संमती देखील मिळाली होती. डोमिनिकन भिक्षू मठाचा मठाधिपती होण्यासाठी - हे सर्व एका अद्वितीय थॉमसच्या फायद्यासाठी!). थॉमस जवळपास दोन वर्षे नजरकैदेत होता. परंतु एकतर वडिलांनी आपल्या मुलाचा हट्टीपणा पाहिला आणि दया दाखवली किंवा थॉमसच्या बहिणीने त्याला दोरीची शिडी आणली, ज्याच्या सहाय्याने तो त्याच्या तुरुंगातून सुटू शकला, परंतु तो तरुण पॅरिसमध्ये संपला. तो पॅरिस विद्यापीठात विद्यार्थी बनला, जिथे त्याने अल्बर्ट द ग्रेटबरोबर अभ्यास करण्यास सुरुवात केली, ज्याने त्याला ख्रिश्चन आणि अॅरिस्टॉटल या दोघांच्याही सत्यात आत्मविश्वासाने प्रेरित केले. अल्बर्टने फोमाला आपला सर्वोत्कृष्ट विद्यार्थी मानले आणि म्हणूनच, जेव्हा तो कोलोनला गेला तेव्हा त्याने त्याला सोबत घेतले.

कोलोनमध्ये अल्बर्टने धर्मशास्त्राच्या अभ्यासासाठी स्वतःचे केंद्र तयार केले. काही काळ, थॉमसने अल्बर्टबरोबर कोलोनमध्ये काम केले आणि अभ्यास केला, नंतर पॅरिसला परत आला - आधीच एक आदरणीय धर्मशास्त्रज्ञ म्हणून. त्यांनी पॅरिस विद्यापीठात अध्यापन केले; काही काळानंतर त्याला रोमला बोलावण्यात आले, जिथे तो दहा वर्षे राहिला आणि शिकवला, परंतु नंतर पुन्हा पॅरिसला परतला.

आव्हान स्वीकारा

थॉमसला हेतुपुरस्सर पॅरिसला बोलावण्यात आले होते हे सत्य सीगर ऑफ ब्राबंटच्या कामांच्या वाढत्या लोकप्रियतेमुळे होते: त्याच्याकडे बरेच विद्यार्थी आणि समर्थक होते. Averroism ख्रिश्चन धर्मासाठी एक वैज्ञानिक आव्हान होते: चर्च हा धक्का सहन करू शकेल का?

तेरावे शतक हे पश्चिम युरोपमधील ख्रिस्ती धर्माच्या गंभीर चाचणीचे शतक होते. ही परिस्थिती काही प्रमाणात आधुनिक ख्रिश्चन जगासारखीच होती ज्यामध्ये विज्ञानाकडून सतत निंदा ऐकू येत होती: "विज्ञानाने सिद्ध केले आहे की देव नाही." XIII शतकात, हा वाक्प्रचार असे काहीतरी वाटू शकतो: "अरिस्टॉटल - म्हणजेच विज्ञान - हे सिद्ध झाले की देव वेगळा आहे. तो निर्माता नाही, तो तारणारा नाही, तो प्रदाता नाही. तो शाश्वत, उत्कट मन आहे. आणि माणूस हा नश्वर प्राणी आहे."

20 व्या शतकात, अनेक शतकांच्या विस्मरणानंतर, थॉमस ऍक्विनसच्या शिकवणींमध्ये रस असामान्यपणे वाढला. अगदी एक संपूर्ण कल, अगदी अधिकृत, कॅथलिक धर्मात उद्भवतो - निओ-थॉमिझम (थॉमस - थॉमसच्या नावाच्या लॅटिन उच्चारातून). या स्वारस्याचे कारण अगदी समजण्यासारखे आहे: पुन्हा एकदा विज्ञान आणि ख्रिश्चन यांच्यात संघर्ष निर्माण झाला. अर्थात, या संघर्षाचे स्वरूप १३व्या शतकातील परिस्थितीपेक्षा वेगळे आहे, परंतु थॉमसने मांडलेली पद्धत - एकच सत्य आहे आणि त्यामुळे खरे विज्ञान आणि ख्रिश्चन धर्म यांच्यात तत्त्वत: कोणताही विरोधाभास असू शकत नाही - हे लागू केले जाऊ शकते. आधुनिक जगात.

आपल्यात फक्त मन साम्य आहे, आणि मनाने कार्य करण्याचे साधन म्हणजे तत्वज्ञान

पॅरिसमध्ये राहणे आणि शिकवणे, थॉमसने अॅव्हरोइस्ट्सशी वादविवाद केला, सिगर ऑफ ब्रॅबंटसह, त्याची मुख्य कामे लिहितात, ज्यामध्ये "धर्मशास्त्राची बेरीज" आहे, जी थॉमस अनेक वर्षे लिहील, परंतु हे प्रचंड बहु-खंड पूर्ण करणार नाही. कार्य, आणि "द सम ऑफ फिलॉसॉफी" या शीर्षकाखाली ओळखले जाणारे कार्य, जरी त्याचे खरे नाव "मूर्तिपूजकांविरूद्ध कॅथोलिक विश्वासाच्या सत्यांची बेरीज" आहे. याला "तत्त्वज्ञानाचा योग" असे का म्हटले जाऊ लागले? कारण सोपे आहे. फोमा विवादाची पद्धत विकसित करते. वादविवाद करण्यासाठी, एखाद्याने सामाईक गोष्टीवर विसंबून राहणे आवश्यक आहे, ज्यासह दोन्ही विवादित सहमत आहेत. जर आपण एखाद्या विधर्मीशी चर्चा करत असाल, तर पवित्र शास्त्र आपल्यासाठी सामान्य आहे, आम्ही दोघेही त्याच्या सत्याशी सहमत आहोत. जर आपण दुसर्‍या एकेश्वरवादी, मुस्लिम किंवा ज्यूशी चर्चा करत असाल तर आपण देवाबद्दलची आपली समज सामायिक करतो. आणि नास्तिक किंवा मूर्तिपूजकांशी चर्चा कशी करावी? आपल्यात फक्त मन साम्य आहे, आणि मनाने कार्य करण्याचे साधन म्हणजे तत्वज्ञान.

"द सम ऑफ फिलॉसॉफी" अर्थातच, अधिक तात्विक कार्य आहे आणि "द सम ऑफ थिओलॉजी", त्याच्या नावाप्रमाणेच, ब्रह्मज्ञानविषयक समस्यांना समर्पित आहे, परंतु थॉमस मुख्यत्वे तत्त्वज्ञानावर अवलंबून राहून ब्रह्मज्ञानविषयक समस्यांचे निराकरण करतो. हा योगायोग नाही की प्रसिद्ध म्हण चुकीने त्याला दिली गेली आहे: "तत्वज्ञान हे ब्रह्मज्ञानाचा सेवक आहे," जरी ही कल्पना अलेक्झांड्रियाच्या क्लेमेंटने 3 व्या शतकात व्यक्त केली होती. परंतु थॉमसने वापरलेली पद्धत या विधानाशी पूर्ण सहमत असल्याचे दर्शवते.

ल्योन कॅथेड्रलच्या मार्गावर, जेथे कॅथोलिक आणि ऑर्थोडॉक्स एकत्र करण्याचा प्रयत्न करण्यात आला होता, तेथे थॉमसचा मृत्यू झाला, तो सुमारे 50 वर्षे जगला.

दोन बाजूंनी पहा

आता थॉमसच्या कार्याकडे वळूया, सुम्मा थिओलॉजिया. हे अर्थातच लॅटिनमध्ये लिहिले गेले होते - ज्या भाषेत त्या काळातील शास्त्रज्ञ आणि धर्मशास्त्रज्ञांनी लिहिले आणि संवाद साधला. तसे, एक उल्लेखनीय आविष्कार ही एक सामान्य भाषा आहे, ती आपल्याला सर्व युरोपियन देशांच्या धर्मशास्त्रज्ञांना एकत्र करण्यास अनुमती देते.

फोमा नोंदवतो की सर्व प्रश्न तत्त्वज्ञानाने सोडवले जाऊ शकत नाहीत. असे प्रश्न आहेत जे आपल्या कारणापेक्षा जास्त आहेत - ते कारणाचा विरोध करत नाहीत, परंतु त्यापेक्षा जास्त आहेत: हे देवाच्या अवताराबद्दल, पवित्र ट्रिनिटीबद्दल, तारणाबद्दलचे प्रश्न आहेत. परंतु हे पूर्णपणे ब्रह्मज्ञानविषयक प्रश्न असले तरी, तत्त्वज्ञान त्यांचे निराकरण करण्यात मदत करू शकते, उदाहरणार्थ, देवाचे अस्तित्व, त्याचे एकवचन, त्याचे अनंतकाळ इत्यादींचा पुरावा प्रदान करणे. आणि जरी Averroists सहित बरेच लोक म्हणतात की विश्वास आणि तर्क यांच्यात एकता नाही आणि केवळ विश्वासाने जाणण्यायोग्य गोष्टींकडे जाण्यासाठी कोणीही कारणाचा वापर करू शकत नाही, सुम्मा धर्मशास्त्राच्या अगदी सुरुवातीस, थॉमस या दृष्टिकोनाचे खंडन करतो, हे सिद्ध करतो. हे केवळ शक्य नाही, तर विश्वास आणि तर्क या दोन्हींवर अवलंबून राहून देवाच्या ज्ञानाच्या प्रश्नांकडे योग्यरित्या संपर्क साधा. हे त्यांनी अगदी सोप्या उदाहरणांसह स्पष्ट केले आहे. दोन प्रकारचे विज्ञान आहेत, उदाहरणार्थ, भूमिती आणि दृष्टीकोन सिद्धांत. कलाकार प्रमेय सिद्ध करणार नाही, तो त्याच्या विज्ञानाच्या स्वयंसिद्धांच्या आधारे भूमापकावर विश्वास ठेवेल, जो सिद्ध करेल. म्हणून भूमिती सारखी प्राथमिक विज्ञाने आहेत, उदाहरणार्थ, आणि दृष्टीकोन सिद्धांतासारखी दुय्यम विज्ञाने आहेत, जी भौमितिक स्थितींच्या सत्यतेवर आधारित आहे. आणि देवाच्या ज्ञानात प्राथमिक आणि दुय्यम विज्ञान आहेत. अर्थात, देव स्वतः देवाबद्दल चांगले जाणतो, आणि आम्ही त्याच्याकडून साक्षात्कार प्राप्त करतो आणि सत्याची पूर्णता प्राप्त करताना या प्रकटीकरणावर विश्वास ठेवतो.

याशिवाय, फोमा स्पष्ट करते, एकाच वस्तूकडे वेगवेगळ्या कोनातून संपर्क साधला जाऊ शकतो. येथे, उदाहरणार्थ, पृथ्वी. पृथ्वी हा एक ग्रह मानला जाऊ शकतो - खगोलशास्त्राच्या दृष्टिकोनातून, आणि भौतिकशास्त्राचा एक ऑब्जेक्ट मानला जाऊ शकतो. हा विरोधाभास नसून एकाच वस्तूचा वेगवेगळ्या दृष्टिकोनातून केलेला विचार असेल. म्हणून, आपण दोन भिन्न विज्ञानांचा वापर करून देवाबद्दल देखील का बोलू नये: स्वतः देवाकडून प्राप्त झालेला दैवी साक्षात्कार, ही सत्याची परिपूर्णता आणि तत्वज्ञान, जे देवाला तर्काने समजते. येथे कोणताही विरोधाभास असू शकत नाही, कारण वस्तू एकच आहे - देव. कुठेतरी चूक झाली तरच विरोधाभास निर्माण होईल. आणि कुठे? अर्थात, देव त्याच्या प्रकटीकरणात चूक करू शकत नाही. केवळ तत्वज्ञानीच चूक करू शकतो. त्यामुळे तत्त्वज्ञान आणि धर्मशास्त्र यांच्यात विरोधाभास निर्माण झाला, तर तत्त्वज्ञानाची चूक झाली हे उघड आहे.

तेजीचा दबाव

असे प्रकरण ज्ञात आहे. एकदा थॉमस, ज्याला म्यूट बुल हे टोपणनाव देण्यात आले होते ... मी या टोपणनावाबद्दल विषयांतर करेन. "निःशब्द" का समजण्यासारखे आहे: थॉमस नेहमीच त्याच्या विचारांमध्ये मग्न होता आणि सर्व प्रकारचे संभाषण, समाज टाळत असे. बाहेरून तो मुका असल्यासारखा दिसत होता. "बैल" का? विविध स्पष्टीकरण शक्य आहेत. थॉमस स्वभावाने लठ्ठ होता, आणि हा एक बालिश "टिझर" आहे, परंतु बहुधा त्याला वळू असे टोपणनाव देण्यात आले कारण तो कशाकडेही लक्ष न देता बैलाप्रमाणे पुढे गेला. येथे एक उदाहरण आहे. त्या काळातील कॅथलिकांसाठी अॅरिस्टॉटल स्पष्टपणे एक गैर-ख्रिश्चन तत्त्वज्ञ होते. थॉमस म्हणाला: “तुला काहीच समजत नाही. सत्य एक आहे. दोन सत्ये असू शकत नाहीत. आणि अॅरिस्टॉटल ख्रिश्चन धर्माचा विरोध न करता निसर्गाबद्दल योग्यरित्या शिकवतो. पॅरिसच्या बिशपच्या टिप्पण्यांवरही, ज्यात थॉमस ऍक्विनासच्या काही प्रबंधांचा समावेश होता, तसेच सिगर ऑफ ब्रॅबंटचाही, विधर्मी तरतुदींमध्ये, थॉमसने कोणत्याही प्रकारे प्रतिक्रिया दिली नाही. मी ठरवले की व्लादिकाला समस्या समजली नाही.

थॉमसने टेबलावर आपली मोठी मुठ मारली: "हेच मॅनिचेन्सला तर्क करायला लावेल!"

पण मला ज्या केसबद्दल बोलायचे होते त्याकडे परत. थॉमसला राजासोबत जेवायला बोलावले होते. तो नेहमीप्रमाणे त्याच्या विचारांत मग्न होऊन टेबलावर बसला. सोसायटी कसल्याशा संभाषणात व्यस्त होती - जेव्हा अचानक गर्जना झाली. थॉमस, एक बऱ्यापैकी लठ्ठ माणसाने, टेबलावर आपली मोठी मुठ मारली आणि म्हणाला: “हेच मॅनिकायन्सला तर्क करायला लावेल!” होय, थॉमसने केवळ एव्हरोइझमशीच नव्हे तर ख्रिश्चन धर्माच्या सर्वात प्राचीन शत्रू - मॅनिचेइझमशी देखील वाद घातला, ज्याचा भ्रामकपणा धन्य ऑगस्टिनने देखील दर्शविला होता.

अॅव्हेरोइझमबद्दल, थॉमसच्या मते, लॅटिन अॅव्हेरॉइस्टमधील ख्रिश्चन आणि अॅरिस्टॉटल यांच्यातील स्पष्ट विरोधाभास अॅव्हेरोजवरील अति आत्मविश्वासामुळे उद्भवला. काही कारणास्तव, प्रत्येकाला वाटले की अ‍ॅव्हेरोस अ‍ॅरिस्टॉटलला अगदी तंतोतंत समजले. अरबांची एक म्हण होती की, ते म्हणतात, अॅरिस्टॉटलने निसर्गाचे स्पष्टीकरण दिले आणि अॅव्हेरोने अॅरिस्टॉटलचे स्पष्टीकरण दिले. अॅव्हेरोस अॅरिस्टॉटलच्या तर्कशास्त्राबद्दल इतका संवेदनशील होता की त्याने अॅरिस्टॉटलच्या धर्मशास्त्र नावाच्या पुस्तकाचा अर्थ लावण्यास नकार दिला! (या अरब विद्वानांना हे माहित नव्हते की ही प्लॉटिनसची कामे आहेत, परंतु त्याला वाटले की ते अॅरिस्टॉटल नाहीत.)

असा विश्वास होता की अॅव्हेरोजने अॅरिस्टॉटलचा आत्मा शक्य तितक्या अचूकपणे समजून घेतला. इब्न सिना आणि इतर दुभाष्यांपेक्षा बरेच चांगले. परंतु थॉमसने असे ठामपणे सांगण्यास सुरुवात केली की अॅव्हेरोजला अॅरिस्टॉटल समजले नाही आणि म्हणून कोणत्याही दुभाष्याला मागे टाकून थेट अॅरिस्टॉटलकडे वळणे आवश्यक आहे. दृष्टीकोन असा होता: आम्ही अॅव्हरोज काढून टाकून अॅव्हरोइस्टचा पराभव करू. थॉमस ऍक्विनासकडे अॅरिस्टॉटलचे नाही तर डायोनिसियस द अरेओपागेटचे आणखी बरेच अवतरण आहेत. आणि तो योगायोग नाही की त्या काळात महान विद्वानांना दिलेले मानद टोपणनाव थॉमस ऍक्विनासला देवदूताच्या डॉक्टरांसारखे वाटले. कदाचित हे नऊ देवदूतांच्या रँकबद्दल डायोनिसियस द अरेओपागेटच्या शिकवणीशी संबंधित आहे.

थॉमस सिस्टम

"सुमा थिओलॉजी" कसे बांधले गेले याबद्दल काही शब्द - हे थॉमस एक्विनासचे मुख्य कार्य आहे. हे कार्य ग्रंथांमध्ये विभागलेले आहे; प्रत्येक ग्रंथात परिच्छेदांची मालिका असते, ज्याला थॉमस प्रश्न म्हणतो. प्रत्येक प्रश्नामध्ये अनेक विभाग असतात आणि प्रत्येक विभाग समान पॅटर्नचे अनुसरण करतो. सर्व काही अगदी स्पष्ट आणि पद्धतशीर आहे, ज्याने विज्ञानाच्या काही इतिहासकारांना विश्वास दिला की नवीन युगाचे विज्ञान थॉमसपासून तंतोतंत सुरू होते.

प्रत्येक विभागाची रचना खालीलप्रमाणे आहे. प्रथम, थॉमस काही मुद्द्यांवरील सर्व संभाव्य चुकीच्या मतांची यादी करतो, ज्यामध्ये अॅव्हरोइस्ट आहेत. मग तो एकतर पवित्र शास्त्र किंवा चर्चच्या फादरांपैकी एक उद्धृत करतो, ज्यांचे मत आपण विश्वासावर घेतो आणि ते वरील विधर्मी तरतुदींमध्ये सांगितलेल्या गोष्टींशी जुळत नाही. थॉमस नंतर स्वतःच्या सादरीकरणाकडे जातो. तो लिहितो: "मी उत्तर देतो" - आणि, तत्त्वज्ञानावर अवलंबून राहून, मुख्यत्वे ऍरिस्टॉटलच्या तत्त्वज्ञानावर, आपण प्रेषित किंवा चर्चच्या वडिलांशी का सहमत असले पाहिजे या तर्कांद्वारे ते स्पष्ट करतात. विभागाच्या शेवटी, नुकत्याच सिद्ध झालेल्या तात्विक प्रस्तावापासून सुरुवात करून, थॉमस प्रत्येक मूळ विधर्मी प्रस्तावांना उत्तर देतो. अशा प्रकारे प्रश्न संपला आहे आणि थॉमस पुढच्या प्रश्नाकडे जातो, जो त्याच प्रकारे थकलेला आहे.

देवाकडे जाण्याचा मार्ग चळवळीतून आहे

तर, थॉमस एक्विनास शिकवतात की देवाला जाणून घेण्याचे दोन मार्ग आहेत: विश्वास आणि तर्काने, आणि तत्त्वतः या ज्ञानामध्ये कोणतेही विरोधाभास नाहीत, कारण एकच सत्य आहे. आणि जर विरोधाभास असतील तर ते तत्वज्ञानींच्या चुकांमुळे उद्भवतात आणि चर्चने तत्वज्ञांना दाखवले पाहिजे की ते चुकले आहेत. तत्त्वज्ञांनी स्वतः या त्रुटी शोधल्या तर आणखी बरे होईल. थॉमस जे करतो ते सिगर ऑफ ब्रॅबंट, जीन जॅन्डन, डॅशियाचे बोथियस आणि इतर अॅव्हरोइस्ट - इब्न रश्दचे पाश्चात्य अनुयायी यांच्या कामातील त्रुटी शोधत आहेत.

कारण आणि विश्वास या दोन्हींचा वापर करण्याच्या शक्यतेला "धर्मशास्त्राची बेरीज" च्या अगदी सुरुवातीस न्याय्य ठरवून, थॉमस पुढील प्रश्नांकडे जातो - तो त्यांना "एक देवावरील ग्रंथ" या भागामध्ये विचार करतो.

या ग्रंथाचा पहिला प्रश्न खालीलप्रमाणे तयार केला आहे: "देवावर: देव अस्तित्वात आहे का?". आणि इथे थॉमस देवाच्या अस्तित्वाचा पुरावा देतो - त्याचे प्रसिद्ध पाच पुरावे. पण प्रथम, अर्थातच, तो त्या तरतुदींचा विचार करतो ज्या त्याला चुकीच्या वाटतात. त्यापैकी, त्यांनी नाव न घेता, ऑगस्टीन आणि कॅंटरबरीच्या अँसेल्मच्या पदांची यादी केली. एकीकडे, थॉमस लिहितात, काहींना असे वाटते की देव अस्तित्वात आहे कारण तेथे सत्य आहे - ही ऑगस्टीनची स्थिती आहे; आणि दुसरीकडे, काही लोक असा युक्तिवाद करतात - आणि इथे थॉमस म्हणजे कॅंटरबरीचा अँसेल्म - की देवाचे अस्तित्व स्पष्ट आहे, कारण आपल्याकडे "देव" ही संकल्पना आहे. थॉमस या कारणास्तव ऑगस्टिनशी सहमत नाही: कोणीही या वस्तुस्थितीशी वाद घालणार नाही की सत्य स्थाने आहेत, परंतु सत्य आहे आणि देवाप्रमाणेच ते अस्तित्वात आहे हे संशयास्पद आहे. अँसेल्म थॉमस हे "समजणे" सोपे आहे: सर्व लोक वेगवेगळ्या प्रकारे देवाबद्दल विचार करतात, प्रत्येकजण असे मानणार नाही की देव अशी गोष्ट आहे ज्याचा विचार केला जाऊ शकत नाही; मूर्तिपूजक सामान्यतः देवांना भौतिक मानतात.

म्हणून, थॉमस लिहितात, देवाचे अस्तित्व स्पष्टपणे सिद्ध करणे आवश्यक आहे, ज्यावरून कोणीही वाद घालणार नाही. अशी संवेदनाक्षम धारणा आहे. एकही व्यक्ती, ज्याला तत्त्वज्ञान माहित नाही, तोही ज्ञानी भौतिक जगाच्या काही गुणधर्मांवर वाद घालणार नाही. या वस्तुस्थितीसह की जगात हालचाल आहे, त्यातील प्रत्येक गोष्ट कारण-आणि-परिणाम संबंधाने जोडलेली आहे, इत्यादी. हा ईश्वराच्या अस्तित्वाच्या प्रसिद्ध पाच पुराव्यांचा आधार आहे, ज्याला थॉमस ऍक्विनास पाच मार्ग म्हणतात - पुरावे नव्हे, हे लक्षात आले की कठोर पुरावे केवळ भूमितीमध्ये असू शकतात. हे काही मार्ग आहेत, प्रतिबिंब जे एखाद्या व्यक्तीला देवाकडे निर्देशित करू शकतात आणि नंतर तुम्हाला विश्वासाच्या मार्गावर जावे लागेल.

पहिला मार्ग - पहिला पुरावा - चळवळीचा आहे. सर्वात प्रसिद्ध आणि कदाचित सर्वात सोपा. साहजिकच, एखादे शरीर स्वतःहून हालचाल करू शकत नाही; ते नेहमी दुसर्‍या शरीराद्वारे गतिमान असते. तो स्वतः हलवू शकत नाही, हे थॉमसनेही सिद्ध केले. शेवटी, जर एखादे शरीर स्वतः हलते, तर असे दिसून येते की ते हलते, कारण ते स्वतः हलते, आणि हलत नाही, कारण त्याला हलवण्याची गरज आहे. पण शरीर हलू शकत नाही किंवा हलू शकत नाही. आम्हाला एक तार्किक विरोधाभास मिळतो, म्हणून, शरीर स्वतः हलवू शकत नाही, ते दुसर्या शरीराद्वारे हलवले पाहिजे. आणि त्या शरीराने तिसर्‍या शरीराने हालचाल केली पाहिजे, परंतु आपण ही साखळी अनंतापर्यंत वाढवू शकत नाही. जर आपण अनंताकडे आलो, तर आपण चळवळीच्या कारणाविषयीच्या प्रश्नाचे उत्तर देत नाही, आम्ही व्यावहारिकपणे प्रश्न सोडतो. म्हणून, काही स्थावर प्राइम मूव्हरचे अस्तित्व गृहीत धरणे आवश्यक आहे, ज्याला प्रत्येकजण सहसा देव म्हणतो. या वाक्यांशासह, थॉमस त्याचा तर्क संपवतो. तो देव आहे असे म्हणत नाही, परंतु - "सामान्यतः प्रत्येकजण कॉल करतो", जणू देवाच्या व्यापक समजाचा संदर्भ देत आहे.

तर, देव हा अचल मुख्य प्रवर्तक आहे. आम्हाला पुरावा आधीच माहित आहे, जो अॅरिस्टॉटलकडे परत जातो.

आणि अधिक पुरावे

दुसरा पुरावा कार्यक्षम कारणाचा आहे. हे देखील प्रत्येकासाठी स्पष्ट आहे की जगातील प्रत्येक गोष्ट एकमेकांशी कारण आणि परिणाम संबंधाने जोडलेली आहे. एखादी गोष्ट स्वतःचे कारण असू शकत नाही, कारण या प्रकरणात गोष्ट किंवा घटना स्वतःच्या आधी असेल, फोमा नोट्स. परंतु कारण नेहमीच परिणामाच्या आधी असते. जर एखादी गोष्ट एकाच वेळी कारण आणि परिणाम असेल तर असे दिसून येते की ते स्वतःच्या आधी अस्तित्वात आहे आणि स्वतःपूर्वी नाही, ज्यामुळे विरोधाभास होतो. म्हणून, कोणत्याही शरीराला, कोणत्याही घटनेला नेहमीच दुसरे कारण असते, आणि ते तिसरे कारण असते, आणि असेच. अशा प्रकारे आपण मूळ कारणाकडे जातो, ज्याला प्रत्येकजण देव म्हणतो.

‘देवाचे कारण काय?’ असा प्रश्न विचारणे. हे विचारण्यासारखे आहे, "कारणाचे कारण काय आहे?" तार्किक मूर्खपणा आहे

बर्‍याचदा, आधुनिक नास्तिक या युक्तिवादाला म्हणतात: जर प्रत्येक गोष्टीला कारण असेल तर देवाला कारण असले पाहिजे. जसे, येथे फोमा तार्किक नाही, सुसंगत नाही. तथापि, हे असे नाही: थॉमसच्या मते, देव हे पहिले कारण आहे, परंतु म्हणायचे आहे: "देवाचे कारण काय आहे?" "कारणाचे कारण काय आहे?" - आणि हे तार्किक मूर्खपणा आहे. देव काही नाही, तो सर्व कारणांचे कारण आहे.

थॉमस एक्विनासचा तिसरा पुरावा "आवश्यकता आणि संधीपासून" असे म्हणतात. आपल्या जगात कोणतेही शरीर पूर्णपणे आवश्यक नसते. ते अस्तित्वात असू शकते किंवा नसू शकते. त्याचे अस्तित्व एखाद्या वस्तूच्या सारातून येत नाही. त्याच्या देखाव्यासाठी, अनेक बाह्य कारणे असणे आवश्यक आहे जे काही मार्गाने जोडलेले नसतील. परंतु जर आपले जग अशा गोष्टींपासून अस्तित्वात आहे जे अस्तित्वात असू शकतात किंवा नसू शकतात, तर आपले संपूर्ण जग अस्तित्वात असू शकते किंवा अस्तित्वात नाही. असे दिसून आले की या जगातील कोणतीही वस्तू जसे अस्तित्वात नाही तशीच ती कधीतरी संपुष्टात येऊ शकते. आणि जर जगाचे अस्तित्व संपले, तर ते पुन्हा उद्भवू शकत नाही, कारण कारणाशिवाय कोणत्याही गोष्टीपासून काहीही उद्भवू शकत नाही. पण आपले जग अस्तित्वात आहे. आणि जर जग अस्तित्त्वात असेल, आणि या जगाचे अस्तित्व, जसे आपण पाहतो, ते या जगाचे कारण असू शकत नाही, कारण आपल्या जगाचे स्वतःच असे सार नाही, तर आपल्या जगाचे कारण असे अस्तित्व असले पाहिजे जे करू शकत नाही. परंतु अस्तित्वात आहे, ज्याचे अस्तित्व त्याच्या साराने परिभाषित केले आहे. अशा अस्तित्वाला सामान्यतः देव असे संबोधले जाते.

चौथा पुरावा परिपूर्णतेच्या अंशांचा आहे. जगातल्या प्रत्येक गोष्टीच्या डिग्री वेगवेगळ्या असतात. असे म्हणूया की लोकांमध्ये आपण अधिक हुशार आणि कमी हुशार, अधिक दयाळू आणि कमी दयाळू अशी नोंद करतो. म्हणजेच, आपण काही प्रकारच्या निरपेक्ष ज्ञानाशी, पूर्ण पवित्रतेशी, परिपूर्ण चांगुलपणासह, परिपूर्ण सौंदर्याशी, इत्यादींची तुलना करतो. म्हणून, ईश्वराचे अस्तित्व मानणे आवश्यक आहे, ज्याला प्रत्येकजण सहसा सत्य म्हणतो, परिपूर्ण प्रमाणात चांगले.

आणि शेवटचा, पाचवा पुरावा "लक्ष्य पासून" आहे. जगातील प्रत्येक गोष्ट आश्चर्यकारकपणे सुंदर, साधी आणि परिपूर्ण आहे. पण जगालाच वाजवी सुरुवात नाही. परिपूर्णता, साधेपणा हे एका विशिष्ट मनाचे गुणधर्म आहेत, जे सर्वकाही अधिक सोप्या पद्धतीने, त्वरीत व्यवस्थित करू शकतात. थॉमस खालील उदाहरण देतो: जर आपण पाहतो की बाण नेमका लक्ष्याच्या मध्यभागी लागला, तर आपल्याला समजेल की बाण एका कुशल धनुर्धराने मारला होता; म्हणून जर आपल्या जगात आपल्याला सौंदर्य, सुव्यवस्था आणि सुसंवाद दिसला, तर आपण असे गृहीत धरले पाहिजे की या जगातही एक निर्माता आहे ज्याने सर्व गोष्टी इतक्या सुंदर आणि सुसंवादी पद्धतीने निर्माण केल्या आहेत.

दोन आघाड्यांवर

थॉमस त्याच्या सुम्मा धर्मशास्त्राच्या नंतरच्या भागांमध्ये इतर अनेक प्रश्न आणि समस्या मांडतो. तो देव एक आहे हे सिद्ध करतो. देव शरीर नाही हे सिद्ध करतो. देव आहे हे सिद्ध करतो. देव अनादी असल्यामुळे तो अचल आहे; भगवंतामध्ये निष्क्रीय क्षमता नसल्यामुळे, ईश्वर शुद्ध वास्तविकता आहे, शुद्ध क्रिया आहे, म्हणून देव कधीही नष्ट होत नाही, तो अविनाशी आहे. परमात्मा साधा आणि एक असल्यामुळे त्याला कोणतीही जटिलता नाही, म्हणून तो देह नाही. देव साधा असल्याने आणि त्याचे स्वतःचे सार आहे, त्याची व्याख्या करता येत नाही. अशा प्रकारे, थॉमस एक्विनास नकारात्मक, अपोफॅटिक धर्मशास्त्रासाठी तार्किक पाया प्रदान करतात.

जग देवाने निर्माण केले आहे किंवा ते कायमचे अस्तित्वात आहे की नाही याबद्दल थॉमस अॅव्हरोइस्टशी वाद घालतो हे महत्त्वपूर्ण आहे. Averroists म्हणतात: "जग शाश्वत आहे." हे अॅरिस्टॉटलने सांगितले होते, कारण त्याचा असा विश्वास होता की जगाची सुरुवात समजणे अतार्किक आहे. तुम्ही नेहमी विचारू शकता: जगाच्या सुरुवातीपूर्वी काय होते? काळामध्ये असा क्षण असू शकत नाही ज्याला फक्त भविष्य असेल, परंतु भूतकाळ नाही. शिवाय, ऍरिस्टॉटलने प्रस्तावित केलेल्या चार कारणांपैकी एक म्हणून पदार्थ हे औपचारिक कारणावर अवलंबून नाही आणि म्हणूनच ते शाश्वत आहे - देवासोबत सह-शाश्वत. थॉमसचे उत्तर खालीलप्रमाणे आहे. थॉमस आम्हाला आठवण करून देतो की काय आहे. शेवटी, ऍरिस्टॉटलच्या मते, पदार्थ ही एक शक्यता आहे. आणि जर द्रव्य ही शक्यता असेल तर द्रव्य सदैव अस्तित्वात आहे असे कसे म्हणता येईल? हे असे म्हणण्यासारखे आहे: "जगाच्या अस्तित्वाची शक्यता कायमची आहे." होय, शक्यता कायमस्वरूपी अस्तित्वात आहे, परंतु वास्तविकता असण्यासाठी, पदार्थात फॉर्म जोडणे आवश्यक आहे. वास्तविकतेचे एक औपचारिक कारण आहे, आणि तेच सार्वत्रिक स्वरूप केवळ देवामध्येच अस्तित्वात आहे, आणि म्हणूनच जगाच्या शाश्वततेला शक्यतेच्या रूपात पदार्थाच्या साध्या समजाने सहजपणे खंडन केले जाते.

मनुष्याच्या सिद्धांतामध्ये, थॉमस दोन आघाड्यांवर वादविवादक म्हणून कार्य करतो: एव्हरोइस्ट आणि अगदी ऑगस्टिनसह. अॅरिस्टॉटलच्या अनुषंगाने अॅव्हरोइस्ट्स म्हणाले की एखाद्या व्यक्तीला तीन आत्मा असतात: वनस्पती आणि प्राणी आत्मा नश्वर असतात आणि तर्कशुद्ध आत्मा देवाशी एकरूप होतो. या वादातील थॉमस, दमास्कसचा भिक्षू जॉन असे दिसते. दमास्कसचा जॉन अॅरिस्टॉटलच्या तत्त्वज्ञानाचा कट्टर समर्थक होता; तोपर्यंत त्याला संत म्हणून गौरवण्यात आले होते; आणि फोमा, त्याच्या कामांशी परिचित झाल्यानंतर, लक्षात आले की पूर्व चर्चने त्याच्या काळातील ज्वलंत प्रश्न आधीच व्यावहारिकरित्या सोडवले आहेत, केवळ पश्चिमेला हे माहित नाही.

तर, थॉमसच्या लक्षात आले की खरं तर अॅरिस्टॉटलने असे काहीही लिहिले नाही.... तरीही! थॉमसने ऍरिस्टॉटलच्या शिकवणीचा थोडासा विपर्यास केला, परंतु तो इतका सूक्ष्मपणे करतो की अनेकांना ते लक्षात येत नाही. (जरी, कदाचित, त्यांनी मुद्दाम लक्षात घेतले नाही, कारण त्यांना भौतिकशास्त्र आणि धर्मशास्त्राची ही एकता हवी आहे.) म्हणून, थॉमस लिहितो की अॅरिस्टॉटलला तीन आत्म्यांची शिकवण नाही, परंतु एका आत्म्याचा सिद्धांत आहे, ज्यामध्ये तीन आहेत. शक्ती, तीन क्षमता. वनस्पती, प्राणी, तर्कसंगत हे तीन आत्मा नसून तीन क्षमता आहेत आणि जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला शरीर असते तेव्हा वनस्पती आणि प्राणी क्षमता प्रकट होतात. आत्मा एक आहे, आणि म्हणून तो महत्त्वपूर्ण आहे. थॉमस ऑगस्टीनशी सहमत आहे की आत्मा शरीराच्या बाहेर अस्तित्वात असू शकतो - आणि याद्वारे तो अॅव्हरोइस्ट्सचे खंडन करतो. पण तो प्लेटोचा समर्थक ऑगस्टीन याच्याशी सहमत नाही की शरीराशिवाय आत्म्याचे अस्तित्व पूर्ण आहे. थॉमस ऍक्विनास म्हणतात: “तसे नाही. जर असे असेल तर, मेलेल्यांतून पुनरुत्थान का आवश्यक आहे हे स्पष्ट नाही.

आत्म्याचे प्लेटोनिक समज मृतातून पुनरुत्थान वगळते. अरिस्टॉटेलियन, उलटपक्षी, हे मत समजण्यास मदत करते

आत्म्याचे प्लेटोनिक समज धोकादायक आहे, ते मृतांमधून पुनरुत्थान वगळते. अरिस्टॉटेलियन, उलटपक्षी, हा ख्रिश्चन प्रबंध समजून घेण्यास मदत करतो, कारण शरीराशिवाय आत्म्याचे अस्तित्व महत्त्वपूर्ण असले तरी - आत्मा शरीराशिवाय अस्तित्वात असू शकतो - परंतु अपूर्ण: आत्म्याच्या वनस्पती आणि प्राणी शक्ती बाहेर वळतात. निरुपयोगी असू द्या, आत्मा शरीराशिवाय काहीही करू शकत नाही, ते फक्त जाणू शकते, कारण आत्म्याच्या तर्कशुद्ध भागाला शरीराची आवश्यकता नसते. तर, आत्म्याला माहित आहे, परंतु काहीही करू शकत नाही, म्हणून, अर्थातच, मृतातून पुनरुत्थान होईपर्यंत, आत्मा केवळ विश्रांतीच्या स्थितीत आहे, सक्रिय नाही. साहजिकच, असा आत्मा पुन्हा शरीर येईपर्यंत प्रतीक्षा करू शकतो, ज्याच्या मदतीने तो पुन्हा एक पूर्ण वाढ झालेला व्यक्तिमत्व, एक पूर्ण वाढ झालेला व्यक्ती, कार्य करेल आणि संपूर्णपणे स्वतःला प्रकट करेल.

सद्गुण आणि ज्ञान

"धर्मशास्त्राची बेरीज" हा एक ग्रंथ नैतिकतेच्या समस्यांना समर्पित आहे. थॉमस, मुख्यत्वे ऍरिस्टोटेलियन नीतिशास्त्रावर अवलंबून आहे, दोन प्रकारच्या सद्गुणांबद्दल बोलतो. अॅरिस्टॉटलने नैतिक किंवा नैतिक सद्गुण आणि डायनोएटिक, तर्कसंगत सद्गुण याबद्दल लिहिले होते ते आठवा. नैतिक सद्गुणांच्या संदर्भात, थॉमस विविध मानवी आकांक्षा मोठ्या तपशिलाने तपासतो, कारणे आणि टोकांनुसार त्यांचे वर्गीकरण करतो. हे आधुनिक कॅथोलिक चर्चमध्ये विकसित नैतिक धर्मशास्त्राद्वारे प्रस्तुत केले जाते, जिथे कोणतीही उत्कटता, प्रत्येक कृती त्याच्या घटक भागांमध्ये विभक्त केली जाऊ शकते. डायनोएटिक सद्गुणासाठी, येथे थॉमस अनेक बाबतीत अरिस्टॉटलशी सहमत नाही. म्हणून, उदाहरणार्थ, तो प्रश्न विचारतो: विज्ञानाचा अभ्यास हा गुण आहे का? ऍरिस्टॉटलसाठी, हा मुख्य गुण होता, कारण एखाद्या व्यक्तीची मुख्य मालमत्ता, त्याचे सार विचार करणे आहे आणि जर एखाद्या व्यक्तीने विचार केला तर तो त्याच्या स्वतःच्या साराशी संबंधित आहे आणि म्हणून आनंद प्राप्त करतो. नाही, विचार करणे, थॉमस म्हणतात, आपल्या आत्म्याच्या शक्तींपैकी एक आहे, म्हणून त्यात मनुष्याच्या साराची परिपूर्णता असू शकत नाही. म्हणून, विज्ञानाचा व्यवसाय जरी उपयुक्त असला तरी खरा आनंद मिळवून देत नाही. मनुष्याचे सार हे आहे की तो देवाची प्रतिमा आहे. आणि म्हणूनच "अंतिम आणि परिपूर्ण आनंद दैवी तत्वाच्या चिंतनाशिवाय इतर कशातही असू शकत नाही."

विद्वानवाद - "शालेय तत्वज्ञान". विद्वानांनी ख्रिश्चन शिकवण तर्कशुद्धपणे सिद्ध करण्याचा आणि पद्धतशीर करण्याचा प्रयत्न केला. ऐतिहासिकदृष्ट्या, विद्वानवाद 3 कालखंडात विभागलेला आहे:

लवकर - XI-XII शतके. (नियोप्लेटोनिझम),

शास्त्रीय - XII-XIII शतके. ("ख्रिश्चन अॅरिस्टोटेलियनिझम"),

उशीरा - 13-14 शतके. (थॉमिझम विरुद्ध).

XII शतकाच्या मध्यापासून. अॅरिस्टॉटलच्या लेखनाचे लॅटिनमध्ये भाषांतर केले. अॅरिस्टॉटलच्या शिकवणीला ख्रिश्चन धर्माचा तात्विक आधार म्हणून मान्यता दिली जाते. आतापासून, शैक्षणिक शिक्षक अ‍ॅरिस्टॉटलचे दुभाषी आणि पद्धतशीर बनतात: ते अ‍ॅरिस्टॉटलच्या विश्वदृष्टीच्या कालबाह्य भागांना कट्टरपणे आत्मसात करतात, विज्ञानात काहीतरी नवीन शोधण्यासाठी सर्व शोध नाकारतात. अशा सिस्टीमॅटायझर्समध्ये: अल्बर्ट द ग्रेट, थॉमस एक्विनास आणि जॉन डन्स स्कॉटस.

कॅथोलिक धर्मशास्त्राचे संस्थापक आणि विद्वानवादाचे पद्धतशीर मानले जाते थॉमस ऍक्विनास(१२२५-१२७४). त्यांची मुख्य कामे: "द सम ऑफ थिओलॉजी", "द सम ऑफ फिलॉसॉफी", "द सम अगेन्स्ट द पॅगन्स". त्यांच्यामध्ये, तो अॅरिस्टॉटलच्या कार्यांवर अवलंबून आहे, जो तो पूर्वेकडील धर्मयुद्धावर भेटला होता. थॉमस ऍक्विनासच्या ऑन्टोलॉजीमध्ये, असणे शक्य आणि वास्तविक दोन्ही मानले जाते. असणे हे वैयक्तिक गोष्टींचे अस्तित्व आहे, जे पदार्थ आहे. थॉमस ऍक्विनास श्रेणींचा परिचय देतात: शक्यता आणि वास्तव, पदार्थ आणि स्वरूप. त्याच वेळी, पदार्थ एक शक्यता म्हणून मानले जाते, आणि वास्तविकता म्हणून स्वरूप.

त्यांनी असा युक्तिवाद केला की व्यक्तिमत्व ही "सर्व तर्कसंगत निसर्गातील सर्वात उदात्त गोष्ट" आहे. हे बुद्धी, भावना आणि इच्छा द्वारे दर्शविले जाते. इच्छाशक्तीपेक्षा बुद्धी श्रेष्ठ आहे. तथापि, तो देवाचे ज्ञान त्याच्यावरील प्रेमापेक्षा कमी ठेवतो, म्हणजे. भावना सामान्य गोष्टींकडे नसून देवाचा संदर्भ घेतल्यास ते तर्काच्या पलीकडे जाऊ शकतात.

थॉमस ऍक्विनासची ईश्वरकेंद्री संकल्पना: देव हा एक निरपेक्ष प्राणी आहे, आणि मनुष्य, त्याची निर्मिती म्हणून, एक अपवादात्मक प्राणी आहे, ज्याला कारणाच्या माध्यमांचा वापर करून, या अस्तित्वापर्यंत असीमपणे जाण्यासाठी, "प्रथम कारण" मध्ये प्रवेश करण्यासाठी दिले जाते. गोष्टींचे सार...

थॉमस एक्विनासचे तत्त्वज्ञान XIV शतकापासून बनले. डॉमिनिकन स्कॉलस्टिक्सचा बॅनर आणि 16 व्या शतकातील. जेसुइट्सने सखोलपणे पेरले होते, ज्यांचे विचारवंत थॉमस ऍक्विनसच्या तात्विक प्रणालीवर टिप्पणी करतात आणि आधुनिकीकरण करतात. XIX शतकाच्या उत्तरार्धापासून. त्याची शिकवण निओ-थॉमिझमचा आधार बनते, जी आधुनिक तात्विक विचारांमधील सर्वात शक्तिशाली प्रवाहांपैकी एक आहे.

कामाचा शेवट -

हा विषय संबंधित आहे:

तत्त्वज्ञानाची उत्पत्ती

तत्त्वज्ञानाच्या तत्त्वज्ञानाचा उगम हा सामाजिक चेतनेचा एक प्रकार आहे जो मनुष्याच्या अस्तित्वाच्या आणि स्थानाच्या मूलभूत तत्त्वांबद्दल ज्ञानाची एक प्रणाली विकसित करतो.. तत्त्वज्ञान एक तर्कसंगत आणि अविभाज्य विश्वदृष्टी प्राप्त करण्याचा प्रयत्न म्हणून..

आपल्याला या विषयावर अतिरिक्त सामग्रीची आवश्यकता असल्यास, किंवा आपण जे शोधत आहात ते आपल्याला सापडले नाही, तर आम्ही आमच्या कार्यांच्या डेटाबेसमधील शोध वापरण्याची शिफारस करतो:

प्राप्त सामग्रीचे आम्ही काय करू:

जर ही सामग्री तुमच्यासाठी उपयुक्त ठरली, तर तुम्ही ती सोशल नेटवर्क्सवरील तुमच्या पेजवर सेव्ह करू शकता:

1. अॅरिस्टॉटलच्या तर्काचा वापर करून ख्रिश्चन धर्मशास्त्राच्या मूलभूत तत्त्वांचे औचित्य. थॉमस त्याच्या तत्वमीमांसाकरिता मूर्तिपूजक तत्त्वज्ञानाच्या श्रेणी उधार घेतो. हे अटींमध्ये प्रकट होते सार(सार, असणे) आणि अस्तित्व(अस्तित्व).

प्राचीन तत्त्वज्ञांमध्ये, अस्तित्व एकच अस्तित्व समजले जात असे. ब्रह्मज्ञानविषयक तत्त्वज्ञानात (थॉमससह) ते विभागलेले आहे. देव आणि जग यांच्यातील फरक हे सार आणि अस्तित्वाच्या विभागणीमध्ये आहे. देवामध्ये ते एकरूप आहेत, एकसारखे आहेत, जगात ते फाटलेले आहेत.

देव एक साधा प्राणी आहे, एक अस्तित्व आहे, एक शुद्ध वास्तविकता आहे, एक मुख्य कारण आणि एक नमुना आहे.

निर्मित वस्तू एक जटिल प्राणी आहे, ज्यामध्ये सार आणि अस्तित्व आहे:

समजुतीत संस्थाआणि अस्तित्वथॉमस अॅरिस्टॉटलच्या "फॉर्म" आणि "मॅटर" श्रेणी वापरतो. प्रत्येक गोष्ट म्हणजे रूप आणि पदार्थ यांची एकता. पदार्थाचे स्वरूप आणि सामर्थ्य (संभाव्यता) पासून वास्तविकतेकडे (वास्तविकता) संक्रमण आहे.

थॉमससाठी धर्मशास्त्र हे सर्वोच्च पवित्र विज्ञान आणि शहाणपण आहे, ते सट्टा आहे आणि वैज्ञानिक ज्ञानावर अवलंबून नाही. तथापि, त्यांनी ओळखले की विज्ञान नैसर्गिक कारणे शोधू शकते, ज्याला त्यांनी दुय्यम किंवा साधन म्हटले. त्यांच्याद्वारे देव जगावर आणि लोकांवर प्रभाव टाकतो.

2. समस्या होती विश्वास आणि कारणाचा सुसंवाद, "दुहेरी सत्य" च्या सिद्धांतामध्ये व्यक्त केले आहे. थॉमस सत्याचे द्वैत नाकारतो.

कारण आणि विश्वास हे एक सत्य समजून घेतात - देव, परंतु ते ते वेगवेगळ्या प्रकारे करतात: कारण विज्ञान आणि तत्त्वज्ञानावर, विश्वासावर - धर्मशास्त्रावर अवलंबून असते.

अशा प्रकारे, तत्त्वज्ञान आणि धर्मशास्त्र या दोन स्वतंत्र शाखा आहेत. त्याच वेळी, प्रकटीकरणातील सत्ये सिद्ध करण्यासाठी आणि त्यांना मानवी आत्म्याच्या जवळ करण्यासाठी धर्मशास्त्र तत्त्वज्ञानाच्या तत्त्वांचा वापर करते. "तत्वज्ञान हे ब्रह्मज्ञानाचा सेवक आहे."

मताच्या तरतुदींना केवळ विश्वासाचे अतिरिक्त बळकटी म्हणून तर्कसंगत औचित्य आवश्यक आहे. या तरतुदींमध्ये देवाच्या अस्तित्वाचा, मानवी आत्म्याच्या अमरत्वाचा प्रश्न समाविष्ट आहे.

त्याच वेळी, धर्मशास्त्राचे इतर मुद्दे तर्कशुद्ध पद्धतीने सिद्ध करता येत नाहीत. हे आहेत: तीन व्यक्तींमध्ये देवाचे ऐक्य; शून्यातून निर्मिती; पतन सिद्धांत.थॉमसच्या मते, हे प्रस्ताव अप्रमाणित आहेत, परंतु ते वाजवी किंवा तर्कसंगत नाहीत. अतिबुद्धिमान

विश्वास आणि तर्क यांच्या विरोधाभासांमध्ये, प्राधान्य श्रद्धेचे असते. विज्ञानांनी सर्वोच्च शहाणपण म्हणून त्यांची स्थिती धर्मशास्त्राशी सुसंगत केली पाहिजे. थॉमस ऍक्विनासने धर्मशास्त्राला तात्विक बनवले. हे देवाच्या अस्तित्वाच्या तार्किक पुराव्यांमध्ये प्रकट झाले.

3. ईश्वराच्या अस्तित्वाचे औचित्य "धर्मशास्त्राचा सारांश" मध्ये दिले आहे. थॉमसने पाच तार्किक पुरावे दिले आहेत जे एकमेकांशी जोडलेले आहेत.

1. जे काही हलते ते दुसऱ्या कशाने तरी हलवले जाते. ही मालिका अंतहीन नाही. प्रथम मूव्हर आवश्यक आहे, जो देव आहे.

2. जगात अनेक सक्रिय कारणे आहेत. एक प्राथमिक उत्पादन कारण असले पाहिजे, जे देव आहे.

3. तिसरा पुरावा आकस्मिक आणि आवश्यक यांच्यातील संबंधावरून येतो. पहिली गरज म्हणजे देव.

4. परिपूर्णतेची सर्वोच्च पदवी असणे आवश्यक आहे. देव हा परिपूर्णतेचा शिखर आहे, सर्व परिपूर्णतेचा स्रोत आहे.

5. टेलिलॉजिकल पुरावा. प्रत्येक गोष्ट एका ध्येयाकडे निर्देशित केली जाते, त्याचा अर्थ असतो, उपयुक्तता असते. देव हे अंतिम ध्येय आहे, सर्व उपयुक्त प्रक्रियांचा सुसंगतपणा.

4. नैतिक दृष्टिकोनातून, थॉमस एक्विनास स्वतंत्र इच्छा ओळखतो, अन्यथा एखादी व्यक्ती कृतींच्या जबाबदारीपासून मुक्त होते. चांगले आणि वाईट यांच्यातील निवडीमध्ये मुक्त इच्छा प्रकट होते. वाईट म्हणजे चांगल्याचा अभाव समजला जातो. इच्छा कारणाच्या अधीन आहे. मन माणसाला सत्कर्मासाठी मार्गदर्शन करते.

कृतीचे अंतिम ध्येय म्हणजे आनंदाची प्राप्ती. आनंद हा सैद्धांतिक मनाच्या क्रियाशीलतेमध्ये आहे, परम सत्याच्या ज्ञानात आहे - ईश्वर.

राजकीय विचारांमध्ये, थॉमस हे राजेशाहीचे समर्थक आहेत. राज्यसत्ता देवाकडून आहे. नागरी समाजात चर्चने प्रथम भूमिका बजावली पाहिजे. ख्रिस्त स्वर्गात आहे, पोप पृथ्वीवर आहे.

8). विद्वत्ता- X-XIV शतकांचे तत्त्वज्ञान. मध्ययुगाच्या युगात, विद्वानवाद हा तत्त्वज्ञानाचा मुख्य मार्ग आहे, जो धार्मिक मतांच्या तर्कसंगत सिद्धतेद्वारे दर्शविला जातो.

विद्वानांनी ज्ञान दोन प्रकारात विभागले: अलौकिक, प्रकटीकरणात दिलेले, आणि नैसर्गिक, कारणाने प्रकट झाले. बहुतेकदा, विवादाचा विषय देवाची कल्पना नसून संकल्पनांची शुद्धता आणि स्पष्टता, फॉर्म्युलेशन, म्हणजे. धार्मिक शिक्षणाची बाह्य औपचारिक-तार्किक बाजू.

विद्वत्तावादाचा संस्थापक कॅंटरबरीचा अँसेल्म आहे, विद्वत्तावादाचा विकास रोसेलिन, पियरे एबेलार्ड, थॉमस ऍक्विनास, पूर्णता जॉन डन्स स्कॉट, विल्यम ऑफ ओकहॅम आहे.

विद्वत्तावाद शास्त्रीय तत्त्वज्ञानापेक्षा वेगळा आहे कारण त्याचे निष्कर्ष आधीच मर्यादित आहेत. हे सत्य शोधण्याबद्दल नाही, जे आधीच प्रकटीकरणात दिलेले आहे, परंतु ते स्पष्ट करणे आणि कारणाद्वारे सिद्ध करणे याबद्दल आहे, म्हणजे. तात्विकदृष्ट्या. म्हणूनच तत्त्वज्ञानाला “धर्मशास्त्राची दासी” म्हटले गेले आहे.

– विश्वासाच्या सत्यांमध्ये प्रवेश करण्यासाठी कारणाच्या मदतीने

– ते पद्धतशीर करा

– पवित्र सत्यांची टीका वगळा

XIII शतकात. शैक्षणिक चळवळ सर्वोच्च शिखरावर पोहोचली. प्राचीन लोकांमध्ये त्याचा संरक्षक संत अॅरिस्टॉटल आहे, ज्याचा प्रभाव हळूहळू प्लेटोची जागा घेत आहे. त्याच्या पद्धतीमध्ये, विद्वानवाद अॅरिस्टॉटलच्या पद्धतशीर दृष्टिकोनावर प्रभुत्व मिळवण्याचा प्रयत्न करतो, तार्किक पुरावा लागू करतो आणि त्याच वेळी तथ्यांवर फारच कमी अवलंबून असतो.

शैक्षणिक तात्विक विचार दोन समस्यांवर केंद्रित आहे:

– देवाच्या अस्तित्वाचा पुरावा

– सार्वभौमिकांबद्दल विवाद

चार स्मृतीविषयक नियम, देव अस्तित्वात असल्याचे पाच पुरावे, धर्मशास्त्रातील समस्या, लेखनापेक्षा बोलल्या जाणार्‍या भाषेची श्रेष्ठता, डोमिनिकन्सच्या क्रियाकलापांना अर्थ का होतो याची कारणे आणि इतर महत्त्वाचे शोध, तसेच सिसिलियन बुलच्या चरित्रातील तथ्ये.

स्वेतलाना यात्सिक यांनी तयार केले

सेंट थॉमस ऍक्विनास. फ्रा बार्टोलोमियो द्वारे फ्रेस्को. सुमारे 1510-1511म्युझिओ डी सॅन मार्को डेल "एंजेलिको, फ्लॉरेन्स, इटली / ब्रिजमन प्रतिमा

1. मूळ आणि प्रतिकूल संबंधांवर

थॉमस ऍक्विनास (किंवा ऍक्विनास; 1225-1274) हा काउंट लँडॉल्फो डी'अक्विनोचा मुलगा आणि सिसिली राज्याचा ग्रँड जस्टिसियर, काउंट टॉमासो डी'एसेराचा पुतण्या होता (म्हणजे, न्यायालयाचा प्रभारी शाही सल्लागारांपैकी पहिला आणि वित्त), आणि फ्रेडरिक II स्टॉफेनचा दुसरा चुलत भाऊ अथवा बहीण. सम्राटाशी नातेसंबंध, ज्याने संपूर्ण इटलीला वश करण्याचा प्रयत्न केला, रोमच्या पोपशी सतत लढा दिला, तो तरुण धर्मशास्त्रज्ञाचा अपमान करू शकला नाही - ऍक्विनासचा त्याच्या कुटुंबाशी उघड आणि अगदी प्रात्यक्षिक संघर्ष असूनही आणि तो सत्य आहे. पोपपदाशी एकनिष्ठ असलेल्या डॉमिनिकन ऑर्डरमध्ये सामील झाले. 1277 मध्ये, थॉमसच्या प्रबंधाचा काही भाग पॅरिसच्या बिशप आणि चर्चने उघडपणे प्रामुख्याने राजकीय कारणांसाठी निषेध केला होता. त्यानंतर, हे प्रबंध सामान्यतः स्वीकारले गेले.

2. शाळेच्या टोपणनावाबद्दल

थॉमस ऍक्विनास त्याच्या उंच उंची, जडपणा आणि आळशीपणाने ओळखले जात होते. असेही मानले जाते की तो नम्रता द्वारे दर्शविले गेले होते, अगदी मठातील नम्रतेसाठी देखील. त्याचे गुरू, धर्मशास्त्रज्ञ आणि डोमिनिकन अल्बर्टस मॅग्नस यांच्या नेतृत्वाखाली झालेल्या चर्चेदरम्यान, थॉमस क्वचितच बोलतो आणि इतर विद्यार्थी त्याच्यावर हसले आणि त्याला सिसिलियन बुल म्हणत (जरी तो नेपल्सचा होता, सिसिलीचा नाही). अल्बर्ट द ग्रेटला भविष्यसूचक टिप्पणीचे श्रेय दिले जाते, थॉमसला चिडवणार्‍या विद्यार्थ्यांना शांत करण्यासाठी कथितपणे उच्चारले: “तुम्ही त्याला बैल म्हणता का? मी तुम्हाला सांगतो, हा बैल इतक्या जोरात गर्जना करेल की त्याच्या गर्जनेने जग बहिरे होईल.”

मरणोत्तर, ऍक्विनासला इतर अनेक, अधिक खुशामत करणारी टोपणनावे देण्यात आली: त्याला “देवदूत”, “सार्वभौमिक गुरू” आणि “तत्वज्ञांचा राजकुमार” असे म्हटले जाते.

3. निमोनिक उपकरणांबद्दल

थॉमस ऍक्विनासचे प्रारंभिक चरित्रकार दावा करतात की त्याला एक आश्चर्यकारक स्मरणशक्ती होती. त्याच्या शालेय वर्षांमध्येही, त्याने शिक्षकाने सांगितलेली प्रत्येक गोष्ट लक्षात ठेवली आणि नंतर, कोलोनमध्ये, त्याच अल्बर्ट द ग्रेटच्या मार्गदर्शनाखाली त्याने आपली स्मृती विकसित केली. त्यांनी पोप अर्बनसाठी तयार केलेल्या चार गॉस्पेलवरील चर्चच्या फादरांच्या म्हणींचा संग्रह, त्यांनी विविध मठांमधील हस्तलिखिते न पाहता, परंतु लिप्यंतरण न करता लक्षात ठेवलेल्या गोष्टींवरून संकलित केले गेले. समकालीनांच्या मते, त्याच्या स्मृतीत इतकी ताकद आणि दृढता होती की त्याने जे काही वाचले ते त्यात जतन केले गेले.

अल्बर्टस मॅग्नसप्रमाणेच थॉमस ऍक्विनाससाठी स्मरणशक्ती हा विवेकबुद्धीचा एक भाग होता, ज्याचे पालनपोषण आणि विकास करणे आवश्यक होते. हे करण्यासाठी, थॉमसने अनेक स्मृतीविषयक नियम तयार केले, ज्याचे वर्णन त्यांनी अॅरिस्टॉटलच्या "ऑन मेमरी अँड रिमेंबरन्स" या ग्रंथावरील भाष्य आणि "द सम ऑफ थिओलॉजी" मध्ये केले:

- लक्षात ठेवण्याची क्षमता आत्म्याच्या "संवेदनशील" भागात स्थित आहे आणि शरीराशी संबंधित आहे. म्हणून, "समंजस गोष्टी मानवी ज्ञानासाठी अधिक सुलभ आहेत." "कोणत्याही शारीरिक समानतेशी" संबंधित नसलेले ज्ञान सहजपणे विसरले जाते. म्हणून, एखाद्याने "त्या गोष्टींमध्ये अंतर्भूत असलेली चिन्हे शोधली पाहिजेत ज्या लक्षात ठेवल्या पाहिजेत. ते खूप प्रसिद्ध नसावेत, कारण आपल्याला असामान्य गोष्टींमध्ये अधिक रस असतो, ते आत्म्यात अधिक खोल आणि स्पष्टपणे छापलेले असतात.<…>यानंतर, समानता आणि प्रतिमा येणे आवश्यक आहे. Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

"स्मृती ही मनाच्या नियंत्रणाखाली असते, म्हणून थॉमसचे दुसरे स्मृतीविषयक तत्त्व म्हणजे "गोष्टी [मेमरीमध्ये] एका विशिष्ट क्रमाने मांडणे जेणेकरून, एक वैशिष्ट्य लक्षात ठेवून, तुम्ही सहजपणे दुसऱ्याकडे जाऊ शकता."

- स्मृती लक्षाशी निगडीत आहे, म्हणून "तुम्हाला जे लक्षात ठेवायचे आहे त्याच्याशी संलग्न वाटणे आवश्यक आहे, कारण आत्म्यामध्ये जे प्रकर्षाने उमटलेले आहे ते सहजतेने बाहेर पडत नाही."

- आणि शेवटी, शेवटचा नियम म्हणजे काय लक्षात ठेवणे आवश्यक आहे यावर नियमितपणे विचार करणे.

4. धर्मशास्त्र आणि तत्वज्ञान यांच्यातील संबंधांवर

एक्विनासने तीन प्रकारचे शहाणपण वेगळे केले, त्यातील प्रत्येकाला स्वतःचा "सत्याचा प्रकाश" आहे: ग्रेसचे शहाणपण, धर्मशास्त्रीय शहाणपण (प्रकटीकरणाचे शहाणपण, मनाचा वापर करून) आणि आधिभौतिक ज्ञान (मनाचे शहाणपण, ज्ञानाचे आकलन) असण्याचे सार). यावरून पुढे जाताना त्यांचा असा विश्वास होता की विज्ञानाचा विषय "कारणाची सत्ये" आहे आणि धर्मशास्त्राचा विषय "प्रकटीकरणाची सत्ये" आहे.

तत्त्वज्ञान, त्याच्या तर्कशुद्ध ज्ञान पद्धती वापरून, आसपासच्या जगाच्या गुणधर्मांचा अभ्यास करण्यास सक्षम आहे. तर्कसंगत तात्विक युक्तिवाद (उदाहरणार्थ, देवाच्या अस्तित्वाचा सिद्धांत) च्या मदतीने सिद्ध केलेले विश्वासाचे सिद्धांत, एखाद्या व्यक्तीला अधिक समजण्यासारखे बनतात आणि त्याद्वारे त्याला विश्वासात बळकटी मिळते. आणि या अर्थाने, वैज्ञानिक आणि तात्विक ज्ञान हे ख्रिश्चन शिकवण सिद्ध करण्यासाठी आणि विश्वासावरील टीकेचे खंडन करण्यासाठी एक गंभीर आधार आहे.

परंतु अनेक मतप्रणाली (उदाहरणार्थ, जगाच्या निर्मितीची कल्पना, मूळ पापाची संकल्पना, ख्रिस्ताचा अवतार, मेलेल्यांतून पुनरुत्थान, शेवटच्या न्यायाची अपरिहार्यता इ.) तर्कसंगत नाही. औचित्य, कारण ते देवाचे अलौकिक, चमत्कारी गुण प्रतिबिंबित करतात. मानवी मन दैवी योजना पूर्णपणे समजून घेण्यास सक्षम नाही, म्हणून, खरे, उच्च ज्ञान विज्ञानाच्या अधीन नाही. भगवंत हे अतिमहत्त्वाचे ज्ञान आहे आणि म्हणूनच ब्रह्मज्ञानाचा विषय आहे.

तथापि, थॉमससाठी तत्त्वज्ञान आणि धर्मशास्त्र यांच्यात कोणताही विरोधाभास नाही (जसे "कारणाची सत्ये" आणि "प्रकटीकरणाची सत्ये" यांच्यात कोणताही विरोधाभास नाही), कारण तत्त्वज्ञान आणि जगाचे ज्ञान एखाद्या व्यक्तीला विश्वासाच्या सत्यांकडे घेऊन जाते. . म्हणून, थॉमस ऍक्विनासच्या दृष्टिकोनातून, निसर्गाच्या गोष्टी आणि घटनांचा अभ्यास करणे, खरा शास्त्रज्ञ तेव्हाच योग्य आहे जेव्हा तो देवावर निसर्गाचे अवलंबित्व प्रकट करतो, जेव्हा तो दैवी योजना निसर्गात कशी मूर्त आहे हे दाखवतो.

सेंट थॉमस ऍक्विनास. फ्रा बार्टोलोमियो द्वारे फ्रेस्को. १५१२म्युझिओ डी सॅन मार्को डेल"एंजेलिको

5. ऍरिस्टॉटल बद्दल

अल्बर्ट द ग्रेट, थॉमस ऍक्विनसचा शिक्षक, अ‍ॅरिस्टॉटलच्या निकोमाचियन नीतिशास्त्रावर पश्चिम युरोपमध्ये लिहिलेल्या पहिल्या भाष्याचा लेखक होता. त्यानेच अॅरिस्टॉटलचे लेखन कॅथोलिक धर्मशास्त्रात वापरण्यासाठी आणले, जोपर्यंत ते पश्चिमेला प्रामुख्याने अरब तत्वज्ञानी अॅव्हेरोसच्या प्रदर्शनात ओळखले जात होते. अल्बर्टने अॅरिस्टॉटल आणि ख्रिश्चन धर्माच्या शिकवणींमधील विरोधाभासांची अनुपस्थिती दर्शविली.

याबद्दल धन्यवाद, थॉमस ऍक्विनासला प्राचीन तत्त्वज्ञानाचे ख्रिस्तीकरण करण्याची संधी मिळाली, प्रामुख्याने अॅरिस्टॉटलची कार्ये: विश्वास आणि ज्ञानाच्या संश्लेषणासाठी प्रयत्नशील, त्याने सैद्धांतिक सिद्धांत आणि ख्रिश्चन धर्माच्या धार्मिक आणि तात्विक अनुमानांना सामाजिक-सैद्धांतिक आणि वैज्ञानिक प्रतिबिंबांवर आधारित पूरक केले. अॅरिस्टॉटलचे तर्कशास्त्र आणि मेटाफिजिक्स.

थॉमस हा एकमेव धर्मशास्त्रज्ञ नव्हता ज्याने अॅरिस्टॉटलच्या लेखनाला आवाहन करण्याचा प्रयत्न केला. हेच केले होते, उदाहरणार्थ, ब्राबंटच्या त्याच्या समकालीन सीगरने. तथापि, सीगरचा अ‍ॅरिस्टोटेलिझम हा "अ‍ॅव्हरोइस्ट" मानला जात असे, ज्याने त्याच्या अरबी आणि ज्यू अनुवादकांनी आणि दुभाष्यांद्वारे अॅरिस्टॉटलच्या लेखनात मांडलेल्या काही कल्पना कायम ठेवल्या. प्राचीन ग्रीक तत्त्ववेत्त्याच्या "शुद्ध" शिकवणीवर आधारित थॉमसचा "ख्रिश्चन अ‍ॅरिस्टोटेलियनिझम", ज्याने ख्रिश्चन धर्माचा विरोध केला नाही, जिंकला - आणि ब्रॅबंटच्या सिगरला त्याच्या विश्वासासाठी इन्क्विझिशनने खटला चालवला आणि ठार मारले.

6. संभाषण शैलीबद्दल

ख्रिस्ताने उपदेश का केला या प्रश्नाचे उत्तर देताना, थॉमस ऍक्विनासने आपल्या शिकवणीचे विधान का लिहिले नाही, असे नमूद केले: "ख्रिस्त, हृदयाला उद्देशून, शास्त्राच्या वर शब्द ठेवा" Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, आर्टिक्युलस 4.. हे तत्त्व साधारणपणे 13 व्या शतकात लोकप्रिय होते: अगदी शालेय विद्यापीठातील अध्यापनाची प्रणाली देखील क्वेस्टिओ विवादावर आधारित होती, दिलेल्या समस्येवर चर्चा. अक्विनासने त्यांची बहुतेक कामे "सम" शैलीमध्ये लिहिली - प्रश्न आणि उत्तरे असलेला संवाद, जो त्याला धर्मशास्त्राच्या विद्यार्थ्यांसाठी सर्वात प्रवेशयोग्य वाटला. सुम्मा थिओलॉजिया, उदाहरणार्थ, त्याने रोम, पॅरिस आणि नेपल्स येथे 1265 ते 1273 दरम्यान लिहिलेला ग्रंथ, ज्याच्या शीर्षकात एक वादग्रस्त मुद्दा आहे, त्यात अध्याय, लेख आहेत. थॉमस प्रत्येकाला अनेक युक्तिवाद देतो, भिन्न, कधीकधी विरुद्ध उत्तरे देतो आणि शेवटी तो त्याच्या दृष्टिकोनातून, बरोबर, प्रतिवाद आणि निर्णय देतो.

7. देवाच्या अस्तित्वाचा पुरावा

The Sum of Theology च्या पहिल्या भागात, Aquinas ने ब्रह्मज्ञानाची आवश्यकता स्वतःच्या उद्देशाने, विषयासह आणि संशोधनाच्या पद्धतीसह विज्ञान म्हणून सिद्ध केली आहे. तो सर्व अस्तित्त्वात असलेल्या सर्वांचे मूळ कारण आणि अंतिम ध्येय, म्हणजेच ईश्वराला त्याचा विषय मानतो. म्हणूनच ग्रंथाची सुरुवात ईश्वराच्या अस्तित्वाच्या पाच पुराव्यांसह होते. हे त्यांचे आभार आहे की सुम्मा धर्मशास्त्र हे प्रामुख्याने ज्ञात आहे, या ग्रंथात व्यापलेल्या 3,500 पानांपैकी केवळ दीड पृष्ठे देवाच्या अस्तित्वासाठी समर्पित आहेत.

पहिला पुरावादेवाचे अस्तित्व गतीच्या ऍरिस्टोटेलियन समजावर अवलंबून आहे. थॉमस म्हणतो की "जे काही हलते ते दुसर्‍या कशाने तरी हलवले पाहिजे" येथे आणि खाली: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. ऑब्जेक्ट्सच्या मालिकेची कल्पना करण्याचा प्रयत्न, ज्यापैकी प्रत्येक मागील एक हलवतो, परंतु त्याच वेळी पुढील एकाने गतीमध्ये सेट केले आहे, अनंताकडे नेतो. याची कल्पना करण्याचा प्रयत्न आपल्याला अपरिहार्यपणे या समजाकडे घेऊन जातो की एक विशिष्ट मुख्य प्रवर्तक आहे, "जो कशानेही चालत नाही आणि त्याच्याद्वारे प्रत्येकजण देवाला समजतो."

दुसरा पुरावापहिल्याची थोडीशी आठवण करून देणारा आणि अॅरिस्टॉटलवर अवलंबून आहे, यावेळी त्याच्या चार कारणांच्या सिद्धांतावर. ऍरिस्टॉटलच्या मते, अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीला सक्रिय (किंवा जनरेटिव्ह) कारण असणे आवश्यक आहे, ज्यापासून एखाद्या गोष्टीचे अस्तित्व सुरू होते. कोणतीही गोष्ट स्वतःच निर्माण करू शकत नसल्यामुळे, सर्व सुरुवातीची सुरुवात हे काही पहिले कारण असले पाहिजे. हा देव आहे.

तिसरा पुरावादेवाचे अस्तित्व हा "आवश्यकता आणि संधीचा" पुरावा आहे. थॉमस स्पष्ट करतात की अस्तित्वांमध्ये असे काही आहेत जे असू शकतात किंवा नसू शकतात, म्हणजेच त्यांचे अस्तित्व अपघाती आहे. आवश्यक घटक देखील आहेत. “परंतु आवश्यक असलेल्या प्रत्येक गोष्टीला एकतर त्याच्या आवश्यकतेचे कारण असते किंवा ते नसते. तथापि, हे अशक्य आहे की [एखादी मालिका] आवश्यक [विद्यमान] त्यांच्या आवश्यकतेचे कारण [अन्य कशात तरी] अनंताकडे जाते. म्हणून, स्वतःमध्ये एक विशिष्ट सार आवश्यक आहे. हे आवश्यक अस्तित्व फक्त देव असू शकते.

चौथा पुरावा“वस्तूंमध्ये आढळणाऱ्या [पूर्णतेच्या] अंशांवरून येते. गोष्टींमध्ये, कमी-अधिक प्रमाणात चांगले, खरे, उदात्त, इत्यादी आढळतात. तथापि, चांगुलपणा, सत्य आणि खानदानीपणाची डिग्री केवळ "सर्वात सत्य, सर्वोत्तम आणि श्रेष्ठ" च्या तुलनेत ठरवली जाऊ शकते. देवाकडे हे गुणधर्म आहेत.

पाचव्या पुराव्यातऍक्विनास पुन्हा अॅरिस्टॉटलच्या कारणांच्या सिद्धांतावर अवलंबून आहे. ऍरिस्टोटेलियन एक्सपेडिअन्सीच्या व्याख्येवर आधारित, थॉमस म्हणतो की अस्तित्वातील सर्व वस्तू त्यांच्या अस्तित्वामध्ये काही ध्येयाकडे निर्देशित केल्या जातात. त्याच वेळी, "ते योगायोगाने नव्हे तर हेतुपुरस्सर ध्येय साध्य करतात." वस्तू स्वतः "समज नसलेल्या" असल्यामुळे, "काहीतरी विचार आहे, ज्याद्वारे सर्व नैसर्गिक गोष्टी [त्यांच्या] ध्येयाकडे निर्देशित केल्या जातात. आणि यालाच आपण देव म्हणतो.

8. सामाजिक व्यवस्थेबद्दल

अ‍ॅरिस्टॉटलनंतर, ज्याने हे प्रश्न राजकारणात विकसित केले, थॉमस ऍक्विनासने राज्यकर्त्याच्या एकमेव शक्तीचे स्वरूप आणि चरित्र प्रतिबिंबित केले. त्याने शाही सत्तेची तुलना इतर प्रकारच्या सरकारशी केली आणि ख्रिश्चन राजकीय विचारांच्या परंपरेनुसार, राजेशाहीच्या बाजूने निःसंदिग्धपणे बोलले. त्याच्या दृष्टिकोनातून, राजेशाही हे सरकारचे सर्वात न्याय्य स्वरूप आहे, अभिजात वर्ग (सर्वोत्तम लोकांची शक्ती) आणि राजनैतिक (सर्वसामान्य हितासाठी बहुसंख्यांची शक्ती) पेक्षा नक्कीच श्रेष्ठ आहे.

थॉमसने राजेशाहीचा सर्वात विश्वासार्ह प्रकार निवडक मानला, वंशपरंपरागत नाही, कारण निवडकता शासकाला जुलमी बनण्यापासून रोखू शकते. धर्मशास्त्रज्ञाचा असा विश्वास होता की लोकांच्या एका विशिष्ट समूहाला (त्याचा अर्थ बहुधा बिशप आणि धर्मनिरपेक्ष सार्वभौमांच्या निवडणुकीत भाग घेणारा धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग, मुख्यतः पवित्र रोमन साम्राज्याचा सम्राट आणि पोप असा असावा) केवळ कायदेशीर संधी दिली पाहिजे असे नाही. राजा स्वतःवर सत्ता मिळवतो, परंतु जर तो जुलूमशाहीची वैशिष्ट्ये प्राप्त करू लागला तर त्याला या शक्तीपासून वंचित करा. थॉमस ऍक्विनासच्या दृष्टिकोनातून, या "एकाधिक" ला सत्ताधीशांना सत्तेपासून वंचित ठेवण्याचा अधिकार असला पाहिजे, जरी त्यांनी "पूर्वी स्वतःला कायमचे त्याच्या स्वाधीन केले", कारण वाईट शासक त्याच्या पदाच्या "पलीकडे" जातो, ज्यामुळे अटींचे उल्लंघन होते. मूळ कराराचा. थॉमस ऍक्विनसच्या या कल्पनेने नंतर "सामाजिक करार" या संकल्पनेचा आधार बनवला, जो आधुनिक काळात खूप लक्षणीय आहे.

जुलूमशाहीचा सामना करण्याचा आणखी एक मार्ग, जो ऍक्विनासने प्रस्तावित केला होता, तो साम्राज्य आणि पोपशाही यांच्यातील संघर्षात कोणत्या बाजूने होता हे समजणे शक्य करते: जुलमीच्या अतिरेकाविरूद्ध, त्याचा विश्वास होता, या शासकाच्या वर असलेल्या एखाद्याचा हस्तक्षेप. मदत करू शकते - ज्याचा समकालीनांना "वाईट" धर्मनिरपेक्ष राज्यकर्त्यांच्या कारभारात पोपच्या हस्तक्षेपाचे समर्थन म्हणून सहज अर्थ लावला जाऊ शकतो.

9. भोगाबद्दल

थॉमस ऍक्विनासने भोग देण्याच्या (आणि खरेदी) प्रथेशी संबंधित अनेक शंकांचे निरसन केले. त्याने "चर्चचा खजिना" ची संकल्पना सामायिक केली - येशू ख्रिस्त, व्हर्जिन मेरी आणि संतांनी भरलेल्या सद्गुणांचा एक प्रकारचा "अतिरिक्त" साठा, ज्यामधून इतर ख्रिश्चन काढू शकतात. या "कोषागाराची" रोमच्या पोपद्वारे विल्हेवाट लावली जाऊ शकते, विशेष, कायदेशीर कायदेशीर कृत्ये - भोग. भोग केवळ कार्य करतात कारण ख्रिश्चन समुदायातील काही सदस्यांची पवित्रता इतरांच्या पापीपणापेक्षा जास्त असते.

10. डोमिनिकन मिशन आणि प्रचाराबद्दल

जरी डोमिनिकन ऑर्डरची स्थापना सेंट डॉमिनिकने 1214 मध्ये केली होती, अॅक्विनसच्या जन्मापूर्वीच, थॉमसनेच तत्त्वे तयार केली जी त्यांच्या क्रियाकलापांचे तर्क बनले. The Sum Against the Gentiles मध्ये, धर्मशास्त्रज्ञाने लिहिले की मोक्षाचा मार्ग प्रत्येकासाठी खुला आहे आणि मिशनरीची भूमिका विशिष्ट व्यक्तीला त्याच्या तारणासाठी आवश्यक ज्ञान देणे आहे. एक जंगली मूर्तिपूजक (ज्याचा आत्मा चांगल्यासाठी प्रयत्न करतो) देखील वाचवला जाऊ शकतो जर मिशनरीने त्याला वाचवणारे दैवी सत्य सांगण्यास व्यवस्थापित केले.

थॉमस ऍक्विनास (अक्विनास) - मध्ययुगीन युरोपमधील उत्कृष्ट विचारवंतांपैकी एक, तत्त्ववेत्ता आणि धर्मशास्त्रज्ञ, डोमिनिकन भिक्षू, मध्ययुगीन विद्वानवाद आणि अॅरिस्टॉटलच्या शिकवणींचे पद्धतशीर. जन्म 1225 च्या उत्तरार्धात किंवा 1226 च्या सुरुवातीस रोक्कासेकाच्या किल्ल्याजवळ, अकास्लेक्विनो कुटुंबात झाला. , नेपल्स राज्यात.

थॉमसला उत्कृष्ट शिक्षण मिळाले. प्रथम, मॉन्टे कॅसिनो येथील बेनेडिक्टाइन मठात, तो शास्त्रीय शाळेत अभ्यासक्रम घेतो, ज्याने त्याला लॅटिन भाषेचे उत्कृष्ट ज्ञान दिले. मग तो नेपल्सला जातो, जिथे तो आयर्लंडचे मार्गदर्शक मार्टिन आणि पीटर यांच्या मार्गदर्शनाखाली विद्यापीठात शिकतो.

1244 मध्ये, एक्विनासने डोमिनिकन ऑर्डरमध्ये सामील होण्याचा निर्णय घेतला, मॉन्टे कॅसिनोचे मठाधिपती पद नाकारले, ज्यामुळे कुटुंबाकडून तीव्र निषेध झाला. मठातील शपथ घेतल्यानंतर, तो पॅरिस विद्यापीठात शिकण्यासाठी गेला, जिथे त्याने अल्बर्ट द ग्रेट टोपणनाव असलेल्या अल्बर्ट बोलस्टेडचे ​​व्याख्यान ऐकले, ज्यांचा त्याच्यावर खूप प्रभाव होता. अल्बर्टच्या पाठोपाठ फोमा चार वर्षे कोलोन युनिव्हर्सिटीमध्ये व्याख्यानांना उपस्थित राहतो. वर्गांदरम्यान, त्याने जास्त क्रियाकलाप दर्शविला नाही, क्वचितच विवादांमध्ये भाग घेतला, ज्यासाठी त्याच्या सहकाऱ्यांनी त्याला डंब बुल टोपणनाव दिले.

पॅरिस विद्यापीठात परत आल्यावर, थॉमस धर्मशास्त्रातील पदव्युत्तर पदवी आणि परवाना मिळविण्यासाठी आवश्यक असलेल्या सर्व पायऱ्या पार करत आहे, त्यानंतर तो 1259 पर्यंत पॅरिसमध्ये धर्मशास्त्र शिकवतो. त्याच्या आयुष्यातील सर्वात फलदायी काळ सुरू झाला. तो अनेक धर्मशास्त्रीय कार्ये, पवित्र शास्त्रावरील भाष्ये प्रकाशित करतो आणि तत्त्वज्ञानाच्या योगावर काम सुरू करतो.

1259 मध्ये, पोप अर्बन चतुर्थाने त्याला रोमला बोलावले, कारण होली सीने त्याच्यामध्ये एक व्यक्ती पाहिली ज्याला चर्चसाठी एक महत्त्वपूर्ण मिशन पूर्ण करायचे होते, म्हणजे, कॅथोलिक धर्माच्या आत्म्याने "अरिस्टोटेलिनिझम" चे स्पष्टीकरण देणे. येथे थॉमस तत्त्वज्ञानाची बेरीज पूर्ण करतो, इतर वैज्ञानिक कार्ये लिहितो आणि त्याच्या जीवनातील मुख्य कार्य, धर्मशास्त्राची बेरीज लिहू लागतो.

या कालावधीत, तो पुराणमतवादी कॅथोलिक धर्मशास्त्रज्ञांविरूद्ध वादविवादाचे नेतृत्व करतो, ख्रिश्चन कॅथोलिक विश्वासाच्या पायाचे जोरदारपणे रक्षण करतो, ज्याचा बचाव हा अक्विनासच्या जीवनाचा मुख्य अर्थ बनला.

ल्योन येथे आयोजित पोप ग्रेगरी एक्स यांनी बोलावलेल्या कॅथेड्रलमध्ये सहभागी होण्याच्या प्रवासादरम्यान, तो गंभीर आजारी पडला आणि 7 मार्च 1274 रोजी फोसानुव येथील बर्नार्डिन मठात मरण पावला.

1323 मध्ये, पोप जॉन XXII च्या पोंटिफिकेट दरम्यान, थॉमसला कॅनोनाइज केले गेले. 1567 मध्ये, त्याला चर्चचे पाचवे "डॉक्टर" म्हणून ओळखले गेले आणि 1879 मध्ये, पोपच्या एका विशेष ज्ञानीद्वारे, थॉमस ऍक्विनासच्या शिकवणींना "कॅथोलिक धर्माचे एकमेव खरे तत्वज्ञान" घोषित केले गेले.

प्रमुख कामे

1. "तत्वज्ञानाची बेरीज" (1259-1269).

2. "धर्मशास्त्राची बेरीज" (1273).

3. "सार्वभौमांच्या कारकिर्दीवर."

मुख्य कल्पना

थॉमस एक्विनासच्या कल्पनांचा केवळ तत्त्वज्ञान आणि धर्मशास्त्राच्या विकासावरच नव्हे तर वैज्ञानिक विचारांच्या इतर अनेक क्षेत्रांवरही मोठा प्रभाव पडला. त्याच्या कामांमध्ये, त्याने अॅरिस्टॉटलचे तत्त्वज्ञान आणि कॅथोलिक चर्चचे सिद्धांत एकत्रितपणे एकत्रित केले, सरकारच्या स्वरूपांचे स्पष्टीकरण दिले, चर्चचे वर्चस्व राखून धर्मनिरपेक्ष अधिकार्यांना महत्त्वपूर्ण स्वायत्तता प्रदान करण्याचा प्रस्ताव दिला. विश्वास आणि ज्ञान यांच्यातील स्पष्ट रेषा, कायद्यांची श्रेणी तयार केली, ज्यातील सर्वोच्च दैवी कायदा आहे.

थॉमस एक्विनासच्या कायदेशीर सिद्धांताचा आधार मनुष्याचे नैतिक सार आहे. हे नैतिक तत्त्व आहे जे कायद्याचे स्त्रोत म्हणून काम करते. थॉमसच्या मते कायदा ही मानवी समुदायाच्या दैवी आदेशानुसार न्यायाची क्रिया आहे. अक्विनास प्रत्येकाला स्वतःची देण्याची अपरिवर्तित आणि सतत इच्छा म्हणून न्याय दर्शवितो.

कायद्याची व्याख्या त्याच्याद्वारे समाप्तीच्या प्राप्तीसाठी सामान्य अधिकार म्हणून केली जाते, एक नियम ज्याद्वारे एखाद्याला कृती करण्यास किंवा त्यापासून दूर राहण्यास प्रवृत्त केले जाते. ऍरिस्टॉटलकडून कायद्यांची नैसर्गिक (ते स्वयंस्पष्ट आहेत) आणि सकारात्मक (लिखित) अशी विभागणी घेऊन, थॉमस ऍक्विनासने मानवी कायद्यांमध्ये (सामाजिक जीवनाचा क्रम निश्चित करणे) आणि दैवी ("स्वर्गीय" प्राप्त करण्याचा मार्ग दर्शवितात) अशी विभागणी केली. आनंद").

मानवी कायदा हा एक सकारात्मक कायदा आहे, ज्याच्या उल्लंघनाविरूद्ध अनिवार्य मंजुरी प्रदान केली जाते. परिपूर्ण आणि सद्गुणी लोक मानवी कायद्याशिवाय करू शकतात, नैसर्गिक कायदा त्यांच्यासाठी पुरेसा आहे, परंतु दुष्ट लोकांना निष्प्रभ करण्यासाठी, जे विश्वास आणि सूचनांना अनुकूल नाहीत, शिक्षेची भीती आणि बळजबरी आवश्यक आहे. मानवी (सकारात्मक) कायदा म्हणजे केवळ त्या मानवी संस्था आहेत ज्या नैसर्गिक कायद्याशी (मनुष्याच्या भौतिक आणि नैतिक स्वभावाचे आदेश) अनुरूप असतात, अन्यथा या संस्था कायदा नसतात, परंतु केवळ कायद्याचे विकृतीकरण आणि त्यातून विचलन असते. हे न्याय्य मानवी (सकारात्मक) कायदा आणि अन्यायकारक कायद्यातील फरक स्पष्ट करते.

सकारात्मक दैवी कायदा हा दैवी प्रकटीकरण (जुन्या आणि नवीन करारातील) लोकांना दिलेला कायदा आहे. देव लोकांसाठी कोणत्या प्रकारचे जीवन योग्य मानतो हे बायबल शिकवते.

"सार्वभौम शासनावर" या ग्रंथात थॉमस एक्विनासने आणखी एक महत्त्वाचा विषय मांडला: चर्च आणि धर्मनिरपेक्ष अधिकारी यांच्यातील संबंध. थॉमस एक्विनासच्या मते, मानवी समाजाचे सर्वोच्च ध्येय शाश्वत आनंद आहे, परंतु ते साध्य करण्यासाठी राज्यकर्त्याचे प्रयत्न पुरेसे नाहीत. या सर्वोच्च ध्येयाची चिंता याजकांवर आणि विशेषत: पृथ्वीवरील ख्रिस्ताच्या पादचारी - पोपवर आहे, ज्यांचे सर्व पृथ्वीवरील राज्यकर्त्यांनी पालन केले पाहिजे, जसे की ख्रिस्त स्वतः. चर्च आणि धर्मनिरपेक्ष अधिकारी यांच्यातील संबंधांच्या समस्येचे निराकरण करताना, थॉमस ऍक्विनास थेट धर्मशासनाच्या संकल्पनेपासून दूर जातात, धर्मनिरपेक्ष अधिकार्यांना चर्चच्या अधीन करतात, परंतु त्यांच्या प्रभावाच्या क्षेत्रांमध्ये फरक करतात आणि धर्मनिरपेक्ष अधिकार्यांना महत्त्वपूर्ण स्वायत्तता प्रदान करतात.

विश्वास आणि ज्ञान यांच्यातील स्पष्ट रेषा काढणारा तो पहिला आहे. कारण, त्याच्या मते, केवळ प्रकटीकरण, विश्वासाच्या सुसंगततेसाठी एक औचित्य प्रदान करते; त्यांच्यावरील आक्षेप केवळ संभाव्य मानले जातात, त्यांच्या अधिकाराचे नुकसान होत नाही. कारण विश्वासाच्या अधीन असले पाहिजे.

थॉमस ऍक्विनासच्या राज्याबद्दलच्या कल्पना म्हणजे ऍरिस्टोटेलियन "राजकारण" च्या आधारे राज्याची ख्रिश्चन शिकवण विकसित करण्याचा पहिला प्रयत्न आहे.

अॅरिस्टॉटलकडून, थॉमस ऍक्विनासने ही कल्पना स्वीकारली की मनुष्य स्वभावाने "सामाजिक आणि राजकीय प्राणी" आहे. राज्यात एकत्र येण्याची आणि जगण्याची इच्छा लोकांमध्ये अंतर्निहित आहे, कारण एकटा व्यक्ती त्याच्या गरजा पूर्ण करू शकत नाही. या नैसर्गिक कारणास्तव, एक राजकीय समुदाय (राज्य) निर्माण होतो. राज्य निर्माण करण्याची प्रक्रिया देवाने जग निर्माण करण्याच्या प्रक्रियेसारखीच आहे आणि सम्राटाची क्रिया ही देवाच्या क्रियाकलापासारखीच आहे.

राज्यत्वाचे ध्येय "सामान्य चांगले" आहे, सभ्य जीवनासाठी परिस्थितीची तरतूद. थॉमस ऍक्विनसच्या मते, या ध्येयाच्या प्राप्तीमध्ये सरंजामशाही-वर्गीय पदानुक्रमाचे जतन, सत्तेत असलेल्यांचे विशेषाधिकार, कारागीर, शेतकरी, सैनिक आणि व्यापारी यांना राजकारणाच्या क्षेत्रातून वगळणे, सर्वांनी पाळणे असे मानले जाते. उच्च वर्गाची आज्ञा पाळण्याचे देवाने सांगितलेले कर्तव्य. या विभागामध्ये, ऍक्विनास देखील अॅरिस्टॉटलचे अनुसरण करतात आणि असा युक्तिवाद करतात की कामगारांच्या या विविध श्रेणी राज्यासाठी त्याच्या स्वभावानुसार आवश्यक आहेत, जे त्याच्या धर्मशास्त्रीय व्याख्यानुसार, अंतिम विश्लेषणात, कायद्याची प्राप्ती होते. प्रोव्हिडन्स.

थॉमस ऍक्विनसच्या पद्धतींनी पोपशाहीच्या हितसंबंधांचे संरक्षण आणि सरंजामशाहीचा पाया काही अडचणींना जन्म दिला. उदाहरणार्थ, धर्मनिरपेक्ष सरंजामदारांच्या (राजे, राजपुत्र आणि इतर) राज्य चालवण्याच्या पूर्ण अधिकाराच्या शक्यतेसाठी "सर्व शक्ती देवाकडून आहे" या प्रेषितीय प्रबंधाच्या तार्किक व्याख्याने परवानगी दिली, म्हणजेच या प्रबंधाला परवानगी दिली. रोमन कॅथोलिक चर्चच्या राजकीय महत्त्वाकांक्षेविरुद्ध वळले. राज्याच्या कारभारात पाळकांच्या हस्तक्षेपाचा पाया घालण्याच्या प्रयत्नात आणि धर्मनिरपेक्षतेपेक्षा आध्यात्मिक शक्तीची श्रेष्ठता सिद्ध करण्यासाठी थॉमस ऍक्विनासने राज्य सत्तेच्या तीन घटकांची ओळख करून दिली आणि सिद्ध केली:

1) सार;

2) फॉर्म (मूळ);

3) वापरा.

शक्तीचे सार म्हणजे वर्चस्व आणि अधीनतेच्या संबंधांचा क्रम, ज्यामध्ये मानवी पदानुक्रमाच्या शीर्षस्थानी असलेल्यांची इच्छा लोकसंख्येच्या खालच्या स्तरावर हलवते. हा क्रम देवाने ठरवलेला आहे. अशा प्रकारे, त्याच्या आदिम सारात, शक्ती ही एक दैवी संस्था आहे. म्हणून, ते नेहमीच काहीतरी चांगले, चांगले असते. त्याच्या उत्पत्तीचे ठोस मार्ग (अधिक तंतोतंत, ते ताब्यात घेणे), त्याच्या संघटनेचे काही प्रकार कधीकधी वाईट, अन्यायकारक असू शकतात. थॉमस ऍक्विनास अशा परिस्थितींना वगळत नाही ज्यामध्ये राज्य शक्तीचा वापर करून त्याचा गैरवापर होतो: “म्हणून, जर मुक्त लोकांचा समूह राज्यकर्त्याद्वारे या लोकसंख्येच्या सामान्य हितासाठी निर्देशित केला जातो, तर हा नियम थेट आणि न्याय्य आहे, जो योग्य आहे. मुक्त लोक. सरकार जर बहुसंख्य लोकांच्या हितासाठी नाही तर राज्यकर्त्याच्या वैयक्तिक हितासाठी निर्देशित असेल तर हे सरकार अन्यायकारक आणि विकृत आहे. परिणामी, राज्यातील सत्तेचे दुसरे आणि तिसरे घटक कधी कधी देवत्वाचा शिक्का विरहित होतात. जेव्हा एखादा शासक अनीतिमान मार्गाने सत्तेवर येतो किंवा अन्यायाने राज्य करतो तेव्हा हे घडते. दोन्ही देवाच्या आज्ञांचे उल्लंघन केल्याचा परिणाम आहे, ख्रिस्ताच्या इच्छेचे प्रतिनिधित्व करणारा पृथ्वीवरील एकमेव अधिकार म्हणून रोमन कॅथोलिक चर्चचे आदेश.

शासकाच्या कृती जोपर्यंत देवाच्या इच्छेपासून विचलित होतात, ते चर्चच्या हितसंबंधांच्या विरोधात असतात, म्हणून थॉमस ऍक्विनासच्या दृष्टिकोनातून, प्रजेला या कृतींचा प्रतिकार करण्याचा अधिकार आहे. एक शासक जो देवाच्या नियमांच्या आणि नैतिकतेच्या तत्त्वांच्या विरुद्ध राज्य करतो, जो त्याच्या क्षमतेपेक्षा जास्त असतो, उदाहरणार्थ, लोकांच्या आध्यात्मिक जीवनाच्या क्षेत्रात घुसखोरी करतो किंवा त्यांच्यावर खूप जास्त कर लादतो, जुलमी जुलमीला फक्त स्वतःच्या फायद्याची काळजी असते आणि त्याला सामान्य चांगले जाणून घ्यायचे नसते, कायदे आणि न्याय पायदळी तुडवतात, लोक उठून त्याला उलथून टाकू शकतात. तथापि, जुलूमशाहीचा सामना करण्याच्या अत्यंत पद्धतींच्या मान्यतेचा अंतिम निर्णय, सामान्य नियम म्हणून, चर्चचा, पोपचा असतो.

थॉमस ऍक्विनासने प्रजासत्ताक हे जुलूमशाहीचा मार्ग मोकळा करणारे राज्य मानले, पक्ष आणि गटांच्या संघर्षाने फाटलेले राज्य.

त्याने जुलूमशाहीला राजेशाहीपासून वेगळे केले, ज्याला तो शासनाचा सर्वोत्तम प्रकार मानत असे. त्याने दोन कारणांसाठी राजेशाहीला प्राधान्य दिले. प्रथम, सर्वसाधारणपणे विश्वाशी समानता असल्यामुळे, एका देवाने व्यवस्था केली आहे आणि त्याचे नेतृत्व केले आहे, तसेच मानवी शरीराच्या समानतेमुळे, ज्याचे विविध भाग एकत्रित आणि एका मनाद्वारे निर्देशित केले जातात. “म्हणून एक अनेकांपेक्षा चांगले शासन करतो, कारण ते फक्त एक होण्याच्या जवळ येत आहेत. शिवाय, निसर्गाद्वारे जे अस्तित्वात आहे ते उत्तम प्रकारे व्यवस्थित केले जाते, कारण प्रत्येक वैयक्तिक प्रकरणात निसर्ग सर्वोत्तम प्रकारे कार्य करतो आणि निसर्गातील सामान्य शासन एकाद्वारे चालते. शेवटी, मधमाशांचा एक राजा आहे आणि संपूर्ण विश्वात एकच देव आहे, प्रत्येक गोष्टीचा निर्माता आणि शासक आहे. आणि हे वाजवी आहे. खरंच, प्रत्येक जमात एकाकडून येते.” दुसरे म्हणजे, ऐतिहासिक अनुभवाचा परिणाम म्हणून, जे दाखवते (जसे की धर्मशास्त्रज्ञांना खात्री होती) त्या राज्यांची स्थिरता आणि समृद्धी जिथे एक नव्हे तर अनेकांनी राज्य केले.

धर्मनिरपेक्ष आणि चर्च प्राधिकरणांची क्षमता मर्यादित करण्याच्या समस्येचे निराकरण करण्याचा प्रयत्न करत, जे त्या काळासाठी संबंधित होते, थॉमस एक्विनास यांनी अधिकार्यांच्या स्वायत्ततेचा सिद्धांत सिद्ध केला. धर्मनिरपेक्ष शक्तीने केवळ लोकांच्या बाह्य कृतींवर आणि चर्चची शक्ती - त्यांच्या आत्म्यावर नियंत्रण ठेवले पाहिजे. थॉमसने या दोन शक्तींमधील परस्परसंवादाच्या मार्गांची कल्पना केली. विशेषतः, पाखंडी मतांविरुद्धच्या लढ्यात राज्याने चर्चला मदत केली पाहिजे.