"प्रक्रियांचे आकलन" किंवा "प्रत्येक गोष्टीचा सिद्धांत" आधुनिक वैज्ञानिक विचारसरणीने आपल्या ग्रहाला, त्याच्या सर्व प्रजाती आणि जीवनाच्या स्वरूपांसह, तांत्रिक प्रगतीमुळे तुकडे तुकडे केले आहेत. पारंपारिक धार्मिक विचारसरणीच्या जगाने मानवी आत्म्याला तुकडे तुकडे करायला दिले आहेत. कडे जातो

धडा 12 वर्ल्डव्यू, वर्ल्ड ऑर्डर, जगाची निर्मिती. मानवी अस्तित्वाची उद्दिष्टे आणि उद्दिष्टे समजून घेणे. समाज व्यवस्थापनाचे कायदे. विसंगतीचा सिद्धांत सर्वत्र जोखड, कुऱ्हाड किंवा मुकुट आहे, सर्वत्र खलनायक किंवा भित्रा आहे, आणि माणूस सर्वत्र जुलमी किंवा खुशामत करणारा किंवा पूर्वग्रहांचा गुलाम आहे.

दु:खद “मी आहे” (जगात) च्या स्वरूपाचे तात्विक आकलन याचा अर्थ असा होतो की मी अस्तित्वापासून वेगळे होऊ शकलो तरच मी अस्तित्वात आहे... “मी अस्तित्वात नसलेल्या खोलवर घट्ट पकडतो”, हे दुःखद आहे आणि चिंताजनक, परंतु हे त्या चमत्काराबद्दल देखील बोलते की शून्यता माझ्या सामर्थ्यात आहे, मी करू शकत नाही

जग आणि माणसाचे तात्विक आकलन - जगामध्ये - "जगाची प्रतिमा" मनुष्य आणि जगाला जाणून घेण्याचा एक मार्ग म्हणून - वैयक्तिक चेतनेचे वैशिष्ट्य म्हणून विचार करण्याची शैली - दोन प्रकारचे तत्त्वज्ञान - "शास्त्रीय" आणि "गैर- शास्त्रीय" तत्वज्ञान - "सौंदर्यविषयक

साम्यवादाचा आधार म्हणून डार्विनवाद

निष्कर्ष

साम्यवादाच्या संस्थापकांच्या कार्याचा अभ्यास दर्शवितो की उत्क्रांतीच्या सिद्धांताने, विशेषतः डार्विनने मांडल्याप्रमाणे, साम्यवादाच्या आधुनिक स्वरूपात त्याच्या निर्मितीमध्ये खूप महत्त्वाची भूमिका बजावली. स्टॅलिन, लेनिन, मार्क्स आणि एंगेल्स यांच्यासह अनेक कम्युनिस्ट सिद्धांतकारांनी जेनेसिस बुकमध्ये नमूद केलेल्या जागतिक दृष्टिकोनाचे पालन केले, परंतु डार्विन आणि त्याच्या काळातील इतर विचारवंतांच्या कार्याच्या प्रदर्शनामुळे शेवटी त्यांचे जागतिक दृष्टिकोन बदलले. डार्विनच्या कृतींनी त्यांच्या कम्युनिस्ट श्रद्धेमध्ये परिवर्तन आणि नास्तिक विचारसरणीच्या संक्रमणामध्ये मोठी भूमिका बजावली. शिवाय, साम्यवादाची मूलभूत कल्पना, म्हणजे हिंसक क्रांतीची कल्पना ज्यामध्ये बलवान दुर्बलांना उलथून टाकतात, हा डार्विनच्या विचारांच्या प्रिझममधून इतिहास पाहण्याचा नैसर्गिक आणि अपरिहार्य परिणाम आहे.

Wikipedia.org कार्ल मार्क्स (1818-1883)

जागतिक दृष्टीकोन म्हणून डार्विनवाद केवळ नाझीवादाच्या विकासातच नव्हे तर साम्यवादाच्या उदयामध्ये आणि कम्युनिस्ट आपत्तीमध्ये देखील एक निर्णायक घटक बनला, ज्याने काही अंदाजानुसार, शंभर दशलक्षाहून अधिक लोकांचा बळी घेतला. मार्क्स, तसेच त्याचे पूर्ववर्ती, सहकारी आणि अनुयायी, एक खात्रीपूर्वक उत्क्रांतीवादी होते आणि त्यांनी उत्क्रांतीवादी तत्त्वांवर समाज निर्माण करण्याचा प्रयत्न केला. या दृष्टिकोनाची पुष्टी अनेक दस्तऐवजांनी केली आहे आणि व्यावहारिकदृष्ट्या संशयाच्या पलीकडे आहे.

वाइल्डर-स्मिथचा असा विश्वास आहे की उत्क्रांतीचा सिद्धांत आहे

"आधुनिक मार्क्सवादाचा आधारशिला. त्यांच्या काळात, आजच्या कम्युनिस्टांप्रमाणेच, नाझींना खात्री होती की उत्क्रांती ही एक वस्तुस्थिती आहे, सर्व जीवन उत्स्फूर्तपणे खालच्या ते उच्च स्वरूपापर्यंत विकसित झाले आहे आणि ते मध्यवर्ती दुवे (किंवा कमी परिपूर्ण स्वरूप) असणे आवश्यक आहे. त्यांचा असा विश्वास होता की नैसर्गिक निवडीचा सक्रियपणे प्रचार केला जाऊ शकतो आणि केला पाहिजे आणि म्हणूनच त्यांनी अपंग, ज्यू आणि कृष्णवर्णीय लोकांचा नाश करण्यासाठी राजकीय उपाय सुरू केले, ज्यांना "अवकसित (जोडले गेले)" मानले गेले.

१८५९ मध्ये डार्विनचे ​​मूळ ग्रंथ ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीसीज प्रकाशित होण्यापूर्वी वैचारिक अतिरेकी अस्तित्वात होते, परंतु डार्विनपूर्वीचे शास्त्रज्ञ, बहुतेक लोकांप्रमाणेच, देवावर विश्वास ठेवत असल्याने, या अतिरेक्यांना कम्युनिस्ट किंवा इतर डाव्या विचारसरणीच्या लोकांना शिकवणे फार कठीण होते. विचारधारा अंशतः या कारणास्तव, पाश्चात्य लोक शतकानुशतके सर्वात कट्टरपंथी कल्पना ठेवण्यास सक्षम आहेत. डार्विनने मार्क्सवादाची दारे उघडली आणि जगाला सृष्टी नाकारण्याचा “वैज्ञानिक” (मार्क्सच्या मते) आधार दिला आणि त्यानंतर निर्माता. देवापासून दूर जाणे आणि डार्विनच्या कल्पनांशी परिचित होणे याने मार्क्सला एक नवीन विश्वदृष्टी तयार करण्यास प्रेरित केले ज्यामध्ये देवाला स्थान नव्हते आणि ज्याला आपण "साम्यवाद" म्हणून ओळखतो. आणि इतर डार्विनवाद्यांप्रमाणे, मार्क्सने जोर दिला की त्याचा कम्युनिस्ट जागतिक दृष्टिकोन "वैज्ञानिक" होता आणि त्यात "वैज्ञानिक कार्यपद्धती आणि वैज्ञानिक दृष्टिकोन" समाविष्ट होते. मार्क्सने डार्विनच्या पुस्तकाची प्रशंसा केल्याचे बेथेलने नमूद केले आहे

"आर्थिक पेक्षा अधिक मूलभूत कारणास्तव: डार्विनचे ​​विश्व पूर्णपणे भौतिकवादी होते, आणि त्याच्या समजुतीसाठी "बाहेरील" किंवा त्यापलीकडे अवेधक किंवा अभौतिक कारणांचा अधिक सहारा घेण्याची आवश्यकता नाही. या संदर्भात, डार्विन आणि मार्क्स हे खरे कॉम्रेड आणि समविचारी लोक होते. "

आणि इतिहासकार हॉफस्टॅडर लिहितात की सुरुवातीच्या ऑर्थोडॉक्स मार्क्सवादी, एक नियम म्हणून, "डार्विनच्या वातावरणात घरी वाटले. जर्मनीतील समाजवादी पुस्तकांच्या दुकानांच्या शेल्फवर, मार्क्स आणि डार्विनची कामे शेजारी शेजारी उभी होती." शिकागोच्या केर प्रेसेस [युनायटेड स्टेट्समधील कम्युनिस्ट साहित्याचे मुख्य प्रकाशक] मधून बाहेर पडलेल्या कम्युनिस्ट पुस्तकांच्या मुखपृष्ठांवर अनेकदा डार्विन, हक्सले, स्पेन्सर आणि हॅकेल यांचे फॅशनेबल कोटेशन होते.

कार्ल मार्क्स

1818 मध्ये जन्मलेल्या कार्ल मार्क्सने 1824 मध्ये लुथेरन चर्चमध्ये बाप्तिस्मा घेतला, लूथरन शाळेत शिक्षण घेतले, जिथे शिक्षकांनी नैतिकता आणि धर्मावरील त्याच्या "विचारशील" लेखनाची प्रशंसा केली आणि त्यांच्या धर्मशास्त्राच्या ज्ञानाचे मूल्यांकन "योग्य" म्हणून केले गेले (त्याचे पहिले लिखित कार्य "ख्रिस्ताच्या प्रेमाला" समर्पित होते). , , परंतु हे सर्व बर्लिन विद्यापीठात डार्विनच्या कल्पना आणि कार्ये शोधून काढेपर्यंत टिकले. मार्क्सने आयुष्यभर अथक लेखन केले; शेकडो पुस्तके, मोनोग्राफ आणि लेख त्यांच्या लेखणीतून आले. 19व्या शतकातील कोणत्याही विचारवंताचा मानवतेवर कार्ल मार्क्ससारखा थेट, उद्देशपूर्ण आणि शक्तिशाली प्रभाव नाही, अशी ग्वाही सर यशया बर्लिन यांनी दिली.

मार्क्सने जिवंत जगाकडे डार्विनच्या ‘सर्व्हायव्हल ऑफ द फिटेस्ट’, अस्तित्वाच्या संघर्षाच्या दृष्टिकोनातून पाहिले.

मार्क्सने जिवंत जगाकडे डार्विनच्या “सर्व्हायव्हल ऑफ द फिटेस्ट” या दृष्टिकोनातून पाहिले, एक अस्तित्वाचा संघर्ष ज्यामध्ये सर्वात बलवान विजय आणि दुर्बलांना अधीन होण्यास भाग पाडले जाते. डार्विन शिकवतो की "सर्वाईव्हल ऑफ द फिटेस्ट" हे सर्व जीवसृष्टीचे वैशिष्ट्य आहे. याच्या आधारे, मार्क्स या निष्कर्षापर्यंत पोहोचला की एखाद्या व्यक्तीचा “अस्तित्वाचा संघर्ष”, नियमानुसार, वर्गसंघर्षाचे रूप धारण करतो. बरझुनच्या मते, मार्क्सने त्याचे कार्य डार्विनची हुबेहुब प्रत मानली:

"...डार्विनप्रमाणेच, मार्क्सचा असा विश्वास होता की त्याने विकासाचा नियम शोधला आहे. त्याने इतिहासाचे प्रतिनिधित्व स्वतंत्र युगांच्या रूपात केले, जसे डार्विनवाद्यांनी भूवैज्ञानिक युग आणि जीवनाच्या क्रमिक स्वरूपाच्या रूपात प्रतिनिधित्व केले... मार्क्स आणि दोन्ही डार्विनने संघर्ष ही प्रगतीची प्रेरक शक्ती मानली. याव्यतिरिक्त, डार्विनच्या मते सर्वोच्च मूल्य म्हणजे संततीचे अस्तित्व, एक बिनशर्त सत्य जे कालांतराने उद्भवते आणि उत्पादनाच्या नैतिक आणि सौंदर्याच्या गुणांशी कोणत्याही प्रकारे संबंधित नाही. मार्क्सच्या मते सर्वोच्च मूल्य हे श्रम खर्चामध्ये मोजले जाते - हे देखील एक बिनशर्त सत्य आहे जे कालांतराने उद्भवते आणि कोणत्याही प्रकारे उत्पादनाच्या उपयुक्ततेशी संबंधित नाही. डार्विन आणि मार्क्स या दोघांनीही त्यांच्या विरोधकांच्या तोंडावर चाली केली, त्यांच्या यांत्रिक बांधकामांना अनुकूल करण्याचा प्रयत्न केला. परिस्थितीनुसार."

मार्क्सने त्याच्या मुख्य कल्पना डार्विनला दिल्या आहेत. त्यांनी लिहिले: "डार्विनचे ​​पुस्तक खूप महत्वाचे आहे; संपूर्ण इतिहासात वर्ग संघर्षात नैसर्गिक निवडीच्या माझ्या कल्पनेचा आधार तो बनवतो...त्याने [डार्विनच्या पुस्तकाने] केवळ नैसर्गिक विज्ञानातील 'टेलिओलॉजी'ला मारलेला धक्काच दिला नाही आणि त्याचा तर्कशुद्ध अर्थ प्रायोगिकरित्या स्पष्ट केला." मार्क्सने पहिल्यांदा The Origin of Species हे पुस्तक प्रकाशित झाल्यानंतर एका वर्षात वाचले आणि ते पुस्तक इतके आवडले की दोन वर्षांनी त्यांनी ते पुन्हा वाचले. ते डार्विनच्या कल्पनांवरील थॉमस हक्सलीच्या व्याख्यानांना उपस्थित राहिले आणि "महिने महिने डार्विन आणि त्याच्या वैज्ञानिक शोधांचे प्रचंड महत्त्व याबद्दल बोलले नाही." मार्क्सचा जवळचा मित्र मार्क्स होता याची साक्ष देतो

"डार्विनच्या संशोधनाचे महत्त्व लक्षात घेतलेल्या पहिल्या व्यक्तींपैकी एक. 1859 मध्ये "द ओरिजिन ऑफ स्पीसीज" प्रकाशित होण्यापूर्वीच - एका विचित्र योगायोगाने, त्याच वर्षी मार्क्सचे "राजकीय अर्थव्यवस्थेवर टीका" हे पुस्तक प्रकाशित झाले - मार्क्सने नोंदवले. डार्विनच्या कार्यांचे युग घडवणारे महत्त्व. डार्विनसाठी... मार्क्सने ज्या क्रांतीसाठी काम केले त्याप्रमाणेच क्रांतीची तयारी करत होता.... मार्क्सने प्रेसच्या बातम्यांचे अनुसरण केले आणि प्रत्येक पाऊल पुढे टाकले, विशेषत: नैसर्गिक क्षेत्रात. विज्ञान..."

बर्लिनच्या म्हणण्यानुसार, मार्क्स, कम्युनिस्ट बनल्यानंतर, अलौकिकतेवरील विश्वासाचा उत्कटतेने तिरस्कार करत होता." स्टीनने नमूद केले की "मार्क्सने स्वतः डार्विनच्या कार्याला त्याच्या विचारांचा नैसर्गिक वैज्ञानिक पुरावा मानला...." हायमनने मार्क्स आणि डार्विनचा या यादीत समावेश केला. त्याच्या मते, 20 व्या शतकातील सर्वात महत्वाच्या घटनांसाठी चार लोक जबाबदार आहेत. हेयर असा दावा करतात की मार्क्स डार्विनच्या "प्रेमात वेडा" होता, ज्यांच्या कल्पनांचा केवळ त्याच्यावर आणि एंगेल्सवरच नव्हे तर लेनिनवरही मोठा प्रभाव होता. आणि स्टॅलिन. शिवाय, त्यांच्या अनेक कामांमध्ये त्यांनी सर्वांनी डार्विनच्या विचारांचा संदर्भ दिला. मार्क्स आणि एंगेल्स यांनी डार्विनवाद "उत्साहाने स्वीकारला", डार्विनच्या कार्यांचे जवळून पालन केले आणि एकमेकांशी आणि इतरांशी पत्रव्यवहार करून, त्यांच्या सिद्धांतांवर अनेकदा विचारांची देवाणघेवाण केली. डार्विनवाद त्यांच्या चळवळीसाठी किती महत्त्वाचा आहे हे कम्युनिस्टांना समजले आणि त्यांनी सर्व शक्तीनिशी त्याचा बचाव केला:

"समाजवादी चळवळीला सुरुवातीला डार्विनवादाचे महत्त्व सामान्य जागतिक दृष्टिकोनाचा एक महत्त्वाचा भाग म्हणून माहित होते. १८५९ मध्ये, डार्विनने ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीसीज प्रकाशित केले तेव्हा, कार्ल मार्क्सने फ्रेडरिक एंगेल्सला लिहिले: "... या पुस्तकात नैसर्गिक ऐतिहासिक आमच्या विचारांचा पाया रचला गेला आहे." ... 19व्या शतकातील सर्व उल्लेखनीय शास्त्रज्ञ ज्यांनी आम्हाला इतका समृद्ध वारसा दिला, आम्ही विशेषतः चार्ल्स डार्विनचे ​​आभारी आहोत, ज्यांनी आम्हाला निसर्गाच्या उत्क्रांतीवादी, द्वंद्वात्मक आकलनाचा मार्ग खुला केला. ."

प्रख्यात कम्युनिस्ट फ्रेडरिक लेसनर घोषित करतात की कॅपिटल आणि द ओरिजिन ऑफ स्पीसीज ही “शतकातील दोन महान वैज्ञानिक कामे” आहेत. एकशे चाळीस दशलक्ष मृत्यूंमध्‍ये डार्विनवादाचे "योगदान" जे साम्यवादाने जगाला महागात पाडले ते अंशतः या वस्तुस्थितीवरून निश्चित केले जाते.

"मार्क्सच्या दृष्टीकोनातून माणसाला "स्वभाव" नाही... माणूस स्वतःचा निर्माता आहे; तो असा जाणीवपूर्वक बनतो, नैतिकता, निसर्ग आणि देवाच्या नियमांवर अवलंबून न राहता.... म्हणूनच मार्क्सवाद न्याय्य आहे. आज जगत असलेल्या लोकांचे निर्दयी बलिदान, जे लोक, इतिहासाच्या या टप्प्यावर, केवळ अंशतः मानव आहेत."

हॅल्स्टेड साम्यवादाच्या सिद्धांतावर आधारित आहे

"द्वंद्वात्मक भौतिकवाद, जे फ्रेडरिक एंगेल्सने अँटी-ड्युहरिंग आणि निसर्गाच्या द्वंद्ववादात स्पष्टपणे स्पष्ट केले आहे. सतत हालचाली आणि निसर्गातील बदल समजून घेण्यासाठी भूगर्भशास्त्राचे योगदान किती महत्त्वाचे आहे आणि डार्विनने हा निष्कर्ष काढला हे किती महत्त्वाचे आहे याची जाणीव झाली. सजीव निसर्गाकडे. ...आणि तरीही सिद्धांताची मुख्य समस्या गुणात्मक बदलांचे स्वरूप आहे. याची चर्चा एंगेल्सच्या "निसर्गाच्या द्वंद्ववाद" मध्ये देखील केली आहे: "विकास, ज्या दरम्यान गुणात्मक बदल हळूहळू होत नाहीत, परंतु त्वरीत आणि अचानक, एका अवस्थेतून दुस-या राज्यात झेप घेऊन..." हीच क्रांतीची कृती आहे."

कॉनर पुढे म्हणतात की, कम्युनिस्ट सिद्धांतानुसार, "डार्विनवादाचे समर्थन करून, श्रमिक लोक प्रतिगामी हल्ल्यांविरूद्ध त्यांचे संरक्षण मजबूत करतात आणि सामाजिक व्यवस्थेत बदल घडवून आणण्याचा मार्ग तयार करतात," म्हणजेच कम्युनिस्ट क्रांती.

फ्रेडरिक एंगेल्स

एंगेल्स, मार्क्सचे सहकारी आणि सह-लेखक, त्यांच्या वडिलांनी वाढवले ​​होते, एक अतिशय कठोर आणि धार्मिक माणूस; परंतु एंगेल्सनेही ख्रिश्चन धर्माचा त्याग केला - विशेषतः बर्लिन विद्यापीठात शिक्षण घेतल्यानंतर. मार्क्सच्या अंत्यसंस्काराच्या वेळी, एंगेल्स म्हणाले: "जसा डार्विनने सेंद्रिय निसर्गाच्या उत्क्रांतीचा नियम शोधला, त्याचप्रमाणे मार्क्सने मानवी इतिहासाच्या उत्क्रांतीचा नियम शोधला..." डार्विनच्या कार्याचा अभ्यास करणारे हिमेलफार्ब या निष्कर्षापर्यंत पोहोचले की यातील बरेच काही आहे. स्तुती सत्य होती:

"त्या दोघांनी जीवनाच्या अंतर्गत लय आणि प्रवाहाचा गौरव केला; एक - निसर्गातील जीवन, दुसरे - समाजातील जीवन; जीवन, जे काही नियमांनुसार विकसित होते, देवाच्या किंवा मनुष्याच्या इच्छेच्या अधीन नाही. एकतर कोणतीही आपत्ती नव्हती. इतिहासात किंवा निसर्गात. कोणत्याही अकल्पनीय घटना घडल्या नाहीत; नैसर्गिक व्यवस्थेला काहीही अडथळा आणला नाही. देव लोकांसारखा शक्तिहीन होता आणि बदल आणि विकासाच्या अंतर्गत, स्व-नियमन करणार्‍या द्वंद्वात्मकतेमध्ये हस्तक्षेप करू शकत नव्हता."

अलेक्झांडर हर्झन

इतर अनेक व्यक्तिमत्त्वे आहेत ज्यांच्याशिवाय कम्युनिस्ट चळवळीची कल्पना करणे अशक्य आहे. या लोकांपैकी एक म्हणजे अलेक्झांडर हर्झेन (1812-1870). रशियामध्ये नवीन कट्टरपंथी विचारांची मांडणी करणारा हर्झेन हा पहिला होता आणि मार्क्सवादाचा पूर्ण मनाने स्वीकार करून, लोकांना उठाव करून कम्युनिस्ट सत्ता स्थापन करण्याचे आवाहन करणारा पहिला होता. त्याच्या सिद्धांताने शेतकरी कम्युनच्या कल्पनेवर आधारित समाजवादाच्या विशिष्ट रशियन आवृत्तीचे प्रतिनिधित्व केले आणि 1917 पर्यंत रशियामधील क्रांतिकारक क्रियाकलापांचा वैचारिक आधार बनला. हर्झेनवर उत्क्रांतीच्या सिद्धांताचाही प्रभाव होता:

"हर्झेनचे विद्यापीठातील बहुतेक काम जीवनाच्या उत्पत्तीच्या विषयाला वाहिलेले होते... हर्झेनने त्या काळातील गंभीर वैज्ञानिक साहित्याचे चांगले ज्ञान प्रदर्शित केले आहे... विशेषत: उत्क्रांतीची कल्पना मांडणारी कामे... इरास्मस डार्विन, चार्ल्सचे आजोबा आणि काही प्रमाणात त्यांचे वैचारिक पूर्ववर्ती यांचे कार्य [यासह] ... हर्झेनने कुव्हियरच्या अनुयायांमधील वादाचे बारकाईने पालन केले, ज्यांनी प्रजातींच्या अपरिवर्तनीयतेच्या कल्पनेचा बचाव केला आणि परिवर्तनवादी, म्हणजेच उत्क्रांतीवादी, जेफ्रॉय सेंट-हिलेर: अर्थातच, तो दुसऱ्याच्या बाजूने होता, कारण निरपेक्षतेचे प्रगतीशील उलगडणे त्याच्यासाठी निरंतर उत्क्रांतीची कल्पना आवश्यक होती. थोडक्यात , वैज्ञानिक हर्झेनचे शिक्षण निसर्गतत्त्वज्ञानाच्या जीवशास्त्राच्या कच्च्या मालावर आधारित आहे."

व्लादिमीर लेनिन

लेनिन, ज्यावर डार्विनवादाचाही प्रभाव होता, त्यांनी "कमी अधिक आहे" या तत्त्वावर कार्य केले - नैसर्गिक निवडीच्या कल्पनेचा एक संक्षिप्त वाक्यांश. तो ज्या कुटुंबात वाढला तो खरा आस्तिक होता आणि मध्यमवर्गीय होता. पण 1892 च्या सुमारास त्याला डार्विन आणि मार्क्सची कामे सापडली - आणि त्याचे आयुष्य कायमचे बदलले. मार्क्सवाद्यांच्या श्रेणीत त्याचे संक्रमण रशियन शिक्षण व्यवस्थेच्या अपूर्णतेमुळे प्रेरित झाले - त्याच्या वडिलांना अयोग्यरित्या पदावरून काढून टाकण्यात आले आणि कुटुंबाला दुःखद परिस्थितीत सापडले. माझ्या वडिलांचे निधन होऊन एक वर्षाहून कमी काळ लोटला होता. या कथेने व्लादिमीरला चिडवले आणि चिडवले, जो त्यावेळी सोळा वर्षांचा होता. लेनिनने आपल्या वडिलांची पूजा केली - एक मेहनती, धार्मिक आणि बुद्धिमान माणूस. कोस्टर जोडते:

"लेनिनच्या कार्यालयात एकच सजावट होती - पुस्तकांच्या ढिगाऱ्यावर बसलेली माकडाची मूर्ती (त्यामध्ये "प्रजातीची उत्पत्ती" होती) आणि मानवी कवटीची तपासणी करणे. त्याच्या डेस्कवर काम करणे, योजना मंजूर करणे, मृत्यूच्या वॉरंटवर स्वाक्षरी करणे, लेनिनने आपल्या डोळ्यांसमोर हे सतत पाहिले ... माणसाबद्दलच्या डार्विनच्या वृत्तीचे मातीचे मूर्त स्वरूप. माकड आणि कवटी हे त्याच्या विश्वासाचे प्रतीक होते, डार्विनचा विश्वास होता की लोक प्राणी आहेत, जग हे जंगल आहे आणि व्यक्तीचे जीवन. काही फरक पडत नाही. बहुधा, लेनिन जन्मापासूनच सदोष नव्हता, परंतु त्याच्या आदेशानुसार, अनेक भयंकर गोष्टी केल्या गेल्या. कदाचित माकड आणि कवटीने त्याला आठवण करून दिली की डार्विनच्या नियमांनुसार आयोजित केलेल्या जगात, मनुष्याच्या मनुष्यासाठी क्रूरता अपरिहार्य आहे. "वैज्ञानिक" साधनांच्या मदतीने तयार केलेल्या "कामगारांच्या नंदनवन" चा मार्ग, लेनिनच्या आदेशानुसार - प्रेतांनी विखुरलेला होता. कदाचित माकड आणि कवटीने त्याला स्वतःमध्ये चांगले आणि मानवी दडपण्यास मदत केली. त्याच्या निरोगी आणि आनंदी बालपणापासून ते जतन केले गेले होते."

जोसेफ स्टॅलिन

सोव्हिएत हुकूमशहा जोसेफ स्टॅलिन (खरे नाव झुगाश्विली) यांनी सुमारे साठ दशलक्ष लोक मारले. डार्विनप्रमाणेच त्यांनी धर्मशास्त्राचा अभ्यास केला; डार्विनप्रमाणेच, उत्क्रांतीच्या कल्पनेने त्याचे रूपांतर झाले, त्याला ख्रिश्चन धर्मोपदेशकापासून कम्युनिस्ट आणि नास्तिक बनवले. , यारोस्लाव्स्कीने नमूद केले की सेमिनरीमध्ये शिकत असताना, स्टॅलिनने "डार्विन वाचण्यास सुरुवात केली आणि तो नास्तिक झाला."

स्टॅलिन "उत्साही डार्विनवादी बनला, त्याने देवावरील विश्वास सोडला आणि त्याच्या सहकारी सेमिनारना सांगू लागला की लोक अॅडमपासून नाही तर माकडापासून आले आहेत." यारोस्लाव्स्कीने नमूद केले की "गोरी येथील सेमिनरीमध्ये, स्टॅलिन केवळ डार्विनच्या सिद्धांताशीच नव्हे तर मार्क्सवादाच्या कल्पनांशी देखील परिचित झाला." मिलर पुढे म्हणतात की स्टॅलिनची अभूतपूर्व स्मरणशक्ती होती आणि सामग्री इतक्या सहजतेने आत्मसात केली की ज्या भिक्षूंनी त्याला शिकवले त्यांनी त्याचे भविष्य पूर्वचित्रित केले.

"... रशियन ऑर्थोडॉक्स चर्चची एक उत्कृष्ट व्यक्ती. परंतु सेमिनरीमध्ये पाच वर्षांच्या कालावधीत, त्याला जॉर्जियन राष्ट्रीय मुक्ती चळवळ, डार्विनचे ​​सिद्धांत आणि फ्रेंच क्रांतीबद्दल व्हिक्टर ह्यूगोच्या कार्यांमध्ये रस निर्माण झाला. ते राष्ट्रवादी बनले. , तो झारचा पाडाव करण्याच्या कल्पनेबद्दल उत्कट झाला आणि एका गुप्त समाजवादी समाजात सामील झाला."

परिणामी

"त्याचे कठोर बालपण आणि त्यातून त्याला शिकलेले विचार, डार्विनच्या वाचनाने दृढ झाले, त्याला खात्री पटली की सहिष्णुता आणि दया हे दुर्बलतेचे आणि मूर्खपणाचे लक्षण आहे. स्वतः हिटलरला कदाचित हेवा वाटला असेल अशा संयमाने त्याने त्याहूनही अधिक लोकांचा नाश केला. नंतरचे."

कोस्टर स्पष्ट करतात की स्टॅलिनने दोन कारणांसाठी मारले:

"... लोकांनी त्याला वैयक्तिकरित्या किंवा प्रगतीसाठी धोका निर्माण केला होता, जो मार्क्सवाद-डार्विनवादाच्या दृष्टिकोनातून, अभूतपूर्व पृथ्वीवरील स्वर्गाकडे वाटचाल करण्यासाठी उकळला होता, जिथे शांतता, अहिंसा आणि शेजाऱ्याबद्दल प्रेम असावे. राज्य करा."

स्टॅलिनचा बालपणीचा मित्र पार्कडझे देखील डार्विनवादाच्या प्रभावावर भर देतो:

“आमच्या तारुण्यात, आम्ही लोभीपणाने ज्ञानाचा शोध घेतला. आणि सहा दिवसांत जगाच्या निर्मितीची मिथक सेमिनारर्सच्या मनात उलगडण्यासाठी, आम्हाला पृथ्वीची उत्पत्ती आणि वय याबद्दलच्या भूगर्भीय सिद्धांतांशी परिचित व्हावे लागले आणि त्यांना वादात सिद्ध करू शकलो; आम्हाला डार्विनच्या कृतींशी परिचित व्हावे लागले. यात आम्हाला मदत झाली... लायेलचे "द अॅन्टिक्विटी ऑफ मॅन", सेचेनोव्ह यांनी संपादित केलेल्या भाषांतरात डार्विनचे ​​"द डिसेंट ऑफ मॅन" कॉम्रेड स्टॅलिन यांनी सेचेनोव्हच्या वैज्ञानिक कार्यांचे मोठ्या आवडीने वाचन केले. हळूहळू आम्ही वर्गीय समाजाच्या विकासाच्या सिद्धांतापर्यंत पोहोचलो आणि मार्क्स, एंगेल्स आणि लेनिन यांच्या ग्रंथांचे वाचन करू लागलो. त्यावेळी मार्क्सवादी साहित्य वाचणे ही शिक्षा होती, कारण ते क्रांतिकारक मानले जात असे. प्रचार. हे विशेषत: सेमिनरीमध्ये जाणवले, जेथे डार्विनच्या नावाचा केवळ उल्लेख निंदा आणि शापांसह होता. कॉम्रेड स्टॅलिन यांनी या पुस्तकांकडे आमचे लक्ष वेधले. ते म्हणाले की, सर्वप्रथम, आपल्याला नास्तिक बनले पाहिजे. अनेक आम्ही भौतिकवादी जागतिक दृष्टिकोनाचे पालन करू लागलो आणि धर्मशास्त्रीय विषयांकडे दुर्लक्ष करू लागलो. विविध प्रकारच्या वैज्ञानिक साहित्याच्या वाचनाने आपल्यापैकी अनेकांना सेमिनरीच्या कट्टर आणि संकुचित मनोवृत्तीपासून मुक्त होण्यास मदत झाली नाही तर मार्क्सवाद स्वीकारण्यासाठी आपली मनं तयार केली. आपण जे काही वाचतो - मग ते पुरातत्व, भूगर्भशास्त्र, खगोलशास्त्र किंवा आदिम लोकांबद्दलचे पुस्तक असो - मार्क्सवादी विचारांच्या सत्याची खात्री पटण्यास आम्हाला मदत झाली.

लेनिन, स्टॅलिन आणि इतर सोव्हिएत नेत्यांच्या प्रभावामुळे, डार्विन "सोव्हिएत युनियनमधील मनाचा स्वामी बनला. मॉस्कोमध्ये एक उत्कृष्ट डार्विन संग्रहालय आहे आणि प्रजातींच्या उत्पत्तीच्या शतकानिमित्त, सोव्हिएत अधिकाऱ्यांनी एक विशेष संस्था स्थापन केली. डार्विन पदक."

मार्क्स धर्माविरुद्ध

कम्युनिस्ट चळवळीच्या विकासासाठी धर्माचा नकार आणि डार्विनवादाचा प्रसार हे अत्यंत महत्त्वाचे होते. ख्रिश्चन विश्वास नाकारून आणि नास्तिक बनल्यानंतर मार्क्सने असा निष्कर्ष काढला की धर्म हे गरीबांना गुलाम बनवण्याचे साधन आहे. त्यांनी उघडपणे धर्माला “लोकांची अफू” म्हणून घोषित केले आणि जवळजवळ सर्वच देशांमध्ये जिथे कम्युनिस्ट सत्तेवर आले, चर्चच्या क्रियाकलाप पूर्णपणे रद्द केले गेले नाहीत तर कमी केले गेले. अफू हे वेदनाशामक आहे आणि मार्क्सचा असा विश्वास होता की धर्माने समान कार्य केले, म्हणजे अत्याचारितांना शांत करणे.

मार्क्सचा असा विश्वास होता की धर्म केवळ मृगजळ नाही, तर एक हानिकारक मृगजळ आहे: अत्याचारितांना आपल्यावर अत्याचार केले जात आहेत हे समजून घेण्यापासून विचलित करून आणि ते ज्या भयंकर परिस्थितीत राहतात त्याबद्दल चिंतन करण्यापासून रोखून ते समाजासाठी धोका निर्माण करते. जोपर्यंत कष्टकरी लोक आणि शोषितांचा असा विश्वास आहे की त्यांचे संयम, सद्गुण आणि दुःख हे स्वर्गातील स्वातंत्र्य आणि आनंदाची किंमत आहे, तोपर्यंत ते स्वतःवर अत्याचार होऊ देतील. परिणामी, मार्क्सने ठरवले की, कष्टकरी लोक वास्तवाला वेगळ्या पद्धतीने जाणण्यास शिकतील तेव्हाच त्यांना हे समजेल की देव नाही, मृत्यूनंतर जीवन नाही आणि म्हणून तुम्हाला जे हवे आहे ते न मिळण्याचे कारण नाही, जरी तुम्हाला ते इतरांकडून घ्यावे लागले तरी.

समस्येवर उपाय म्हणून, मार्क्सने धर्म रद्द करण्याचा प्रस्ताव मांडला आणि त्याद्वारे गरीबांना त्यांच्या अत्याचारी लोकांविरुद्ध (जमीनदार, श्रीमंत लोक, व्यापारी इ.) उघडपणे बंड करण्याची आणि त्यांची संपत्ती काढून घेण्याची संधी दिली जेणेकरून गरिबांना सुखाचा आनंद घेता येईल. हे जीवन. आणि श्रीमंत आणि सामर्थ्यवान हे सर्व काही विनासायास देणार नसल्यामुळे, जनतेला बळाचा वापर करावा लागेल. आयडलबर्ग यांनी नमूद केले की "मार्क्सचे जीवनशास्त्र, इतिहासाबद्दलची त्यांची भौतिकवादी समज कायम क्रांतीच्या सिद्धांतावर उकडते - एक सिद्धांत जो हिंसा, दहशत आणि अत्याचाराशिवाय करू शकत नाही."

म्हणूनच मार्क्‍सने असा निष्कर्ष काढला की लोकांचा खरा आनंद मिळवण्यासाठी “धर्माचे उच्चाटन” ही एक आवश्यक अट आहे. म्हणून, कम्युनिझमच्या मुख्य उद्दिष्टांपैकी एक म्हणजे लोकांकडून अफू (धर्म) काढून घेणे आणि त्यांना समजावून सांगणे की त्यांना आत्ताच खाणे, पिणे आणि आनंदी राहणे आवश्यक आहे, कारण उद्या ते मरतील (आणि त्यांना काहीतरी मिळावे म्हणून). खाणे, पिणे आणि आनंदी असणे, त्यांनी श्रीमंत आणि यशस्वी लोकांकडून चोरी केली पाहिजे). मार्क्सने यावर जोर दिला की, डार्विनवादाच्या दृष्टिकोनातून, गोष्टींच्या भव्य योजनेतील जीवनाला आनंदाशिवाय काही अर्थ नाही, कारण आपले अस्तित्व केवळ एक अपघात आहे, निसर्गाची लहर आहे, जी बहुधा पुन्हा कधीही होणार नाही. पृथ्वी.

तथापि, त्याचे आदर्शवादी (परंतु अवास्तविक) जागतिक दृष्टिकोन तयार करताना, मार्क्सने एक तथ्य लक्षात घेतले नाही - ते म्हणजे, बायबल शिकवते त्याप्रमाणे, कामगार त्यांच्या कामासाठी बक्षीस पात्र आहेत. व्यवसाय सुरू करताना, एखादी व्यक्ती सहसा खूप जोखीम घेते; यश मिळविण्यासाठी, तुम्हाला कठोर परिश्रम करणे आणि उल्लेखनीय नेतृत्व प्रतिभा असणे आवश्यक आहे. बहुतेक नवीन उपक्रम अयशस्वी होतात आणि पाचव्या पेक्षा कमी उद्योजकांना यश मिळते-सामान्यतः केवळ मध्यम यश.

दुसरीकडे, यशस्वी झाल्यास बक्षीस प्रचंड आहे; हे केवळ संपत्ती आणि प्रतिष्ठाच नाही तर साध्य केलेल्या उद्दिष्टातून समाधान देखील आहे - समृद्ध उपक्रमाची निर्मिती. लोकांना जोखीम घेण्यासाठी, बक्षिसे खूप मोठी असावीत. व्यवसायात अपयशी ठरलेल्या अनेकांनी त्यांच्याकडे असलेले सर्वस्व गमावले आहे. आर्थिक सिद्धांत म्हणून साम्यवाद अयशस्वी होण्याची ही कारणे आहेत.

कम्युनिझमने आपले मूलभूत स्थान गमावू नये म्हणून, लोकांना धर्माच्या विरोधात - विशेषतः ख्रिश्चन, यहुदी आणि इस्लामच्या विरोधात वळवणे आवश्यक आहे, कारण हे सर्व धर्म शिकवतात की योग्य नुकसानभरपाईशिवाय लोकांना मालमत्तेपासून वंचित ठेवणे चुकीचे आहे आणि एखाद्या व्यक्तीची हत्या करणे हे चुकीचे आहे. त्याची मालमत्ता घेणे चुकीचे आहे. सर्वात मोठे पाप.

कम्युनिझमने आपले मूलभूत स्थान गमावू नये म्हणून, लोकांना धर्माच्या विरोधात - विशेषतः ख्रिश्चन, यहुदी आणि इस्लामच्या विरोधात वळवणे आवश्यक आहे, कारण हे सर्व धर्म शिकवतात की योग्य नुकसानभरपाईशिवाय लोकांना मालमत्तेपासून वंचित ठेवणे चुकीचे आहे आणि एखाद्या व्यक्तीची हत्या करणे हे चुकीचे आहे. त्याची मालमत्ता घेणे चुकीचे आहे. सर्वात मोठे पाप. याव्यतिरिक्त, हे धर्म यावर जोर देतात की आपण जे योग्य आहे त्यासाठी लढले पाहिजे, तरीही या जगात न्यायाची हमी नाही (तथापि, देव मृत्यूनंतर नीतिमानांना बक्षीस देण्याचे वचन देतो).

ख्रिश्चन धर्म आणि त्याची नैतिक मूल्ये नाकारणे आणि अज्ञेयवादी/नास्तिक जागतिक दृष्टिकोनाकडे वळणे हा मार्क्सच्या सिद्धांताचा, तसेच त्याच्या अनेक अनुयायांचा आधारस्तंभ बनला. पवित्र शास्त्र आपल्याला गरीब, विधवा, अनाथ, आजारी, बहिष्कृत आणि अगदी ज्यांनी कायदा मोडला आहे त्यांच्याबद्दल सहानुभूती शिकवते. परंतु हे देखील शिकवते की कार्यकर्ता त्याच्या बक्षीसासाठी पात्र आहे, आणि खुनाचा निषेध करतो (सामाजिक क्रांतीच्या काळात देखील - "जो कोणी तलवारीने मारला त्याला तलवारीने मारले पाहिजे"; प्रकटीकरण 13:10). ख्रिश्चन धर्माने नेहमीच लोकांना त्यांच्या श्रमाच्या फळांपासून वंचित ठेवण्याच्या प्रयत्नांना विरोध करणारी शक्ती म्हणून काम केले आहे.

मार्क्सच्या निरीश्वरवादी आदर्शाचे परिणाम आता, अरेरे, अगदी स्पष्ट आहेत. “प्रत्येकाकडून त्याच्या कुवतीनुसार, प्रत्येकाला त्याच्या गरजेनुसार” हे कम्युनिस्ट ब्रीदवाक्य सतत “अधिक घ्या आणि कमी द्या” मध्ये बदलले. परिणामी, बहुतेक कम्युनिस्ट देशांच्या अर्थव्यवस्था कोलमडल्या. दहा वर्षांपूर्वी आपण सर्व कम्युनिस्ट राजवटीचा नाश पाहिला; त्यांची जागा भांडवलशाही किंवा समाजवादी सरकारांनी घेतली. (अशाप्रकारे, चीनने भांडवलशाही जगासोबत एकत्र राहण्याच्या प्रयत्नात अनेक मूलभूत भांडवलशाही सुधारणा केल्या आहेत आणि उत्तर कोरिया झपाट्याने समाजवादी शासनाकडे येत आहे). समाजाचे जीवनमान त्याच्या नेत्यांच्या नैतिक गुणांवर अवलंबून असते. शाळा, कारखाने आणि संपूर्ण देशांचे नेतृत्व पात्र तज्ञांनी केले पाहिजे. रशियाची आर्थिक गरीबी आणि पूर्व युरोपचा मोठा भाग (संबंधित घटकांच्या संपूर्ण संकुलामुळे) साम्यवादाच्या पतनाची स्पष्टपणे साक्ष देतो.

कम्युनिझमचा नास्तिकतेशी अतूट संबंध का आहे आणि यामुळे आपत्ती का आली

कार्ल मार्क्स (1818-1883) हेगेलच्या द्वंद्वात्मक संकल्पनेचा जोरदार प्रभाव होता. जॉर्ज हेगेल (1770-1831) असे मानत होते की धर्म, विज्ञान, इतिहास आणि "बाकी जवळजवळ सर्व काही" कालांतराने विकासाच्या उच्च टप्प्यावर विकसित होते. या प्रक्रियेला द्वंद्वात्मक प्रक्रिया असे म्हणतात, जेथे प्रबंध (कल्पना) अखेरीस विरोधी (विपरीत कल्पना) ला सामोरे जाते आणि नवीन आणि जुन्या अशा दोन्ही प्रकारच्या सर्वोत्तम कल्पनांचे संश्लेषण किंवा मिश्रणास जन्म देते. मार्क्‍स या निष्कर्षापर्यंत पोहोचला की प्रबंध भांडवलशाही आहे, आणि विरोधी संघटित सर्वहारा वर्ग आहे. मूलत:, भांडवलशाहीचा मुख्य संघर्ष म्हणजे उत्पादनाच्या साधनांवर नियंत्रण ठेवणारे (मालक, श्रीमंत किंवा बुर्जुआ) आणि जे खरोखर कठोर शारीरिक श्रम करतात (कामगार किंवा सर्वहारा) यांच्यातील संघर्ष होता. मार्क्सची मुख्य कल्पना होती की संश्लेषण (म्हणजे साम्यवाद) हा सर्वहारा वर्ग आणि भांडवलदार यांच्या संघर्षातून जन्माला यायचा होता. याचे ठळक उदाहरण म्हणजे मार्क्सची प्रसिद्ध हाक: “सर्व देशांतील कामगारांनो, संघटित व्हा आणि तुमच्या अत्याचारींचा पाडाव करा.”

मार्क्सचा विश्वास होता की जनता (कामगार - जे कारखाने आणि शेतात काम करतात) मालक, श्रीमंत आणि उद्योजक यांच्याशी लढतील. मालकांपेक्षा बरेच कामगार असल्याने, मार्क्सचा असा विश्वास होता की कालांतराने, हिंसक क्रांतीद्वारे, ते उद्योजकांना उलथून टाकतील आणि त्यांचे कारखाने आणि त्यांची सर्व संपत्ती काढून घेतील. परिणामी, मार्क्सचा विश्वास होता, सर्वहारा वर्गाची हुकूमशाही प्रस्थापित होईल, खाजगी मालमत्ता नष्ट केली जाईल आणि श्रमिक लोक शेती उद्योग आणि उत्पादन साधनांसह संयुक्तपणे देशाचे मालक असतील. ते सर्व त्यांच्या श्रमाचे परिणाम समान रीतीने सामायिक करतील आणि अशा प्रकारे एक वर्गहीन समाज निर्माण होईल जिथे प्रत्येकजण समान रक्कम कमवेल. जगाचा हा दृष्टिकोन लाखो लोकांना, विशेषत: गरीब आणि शोषितांना आणि गरीबांबद्दल सहानुभूती बाळगणाऱ्या अनेक मध्यमवर्गीयांना नक्कीच आकर्षित करतो.

कम्युनिस्ट क्रांतीदरम्यान, जमीन मालक, श्रीमंत, उद्योगपती आणि इतर अनेकांकडून जबरदस्तीने मालमत्ता काढून घेण्यात आली - आणि यामुळे हक्काच्या मालकांकडून तीव्र प्रतिकार झाला. शेवटी, त्यांच्यापैकी अनेकांनी कठोर परिश्रम आणि स्मार्ट व्यावसायिक निर्णयांद्वारे त्यांचे नशीब घडवले. आणि, अर्थातच, लोकांनी वर्षानुवर्षे जे काम केले ते विनाकारण देऊ इच्छित नव्हते.

या सर्वाचा परिणाम रक्तपात झाला ज्याने लाखो लोकांचा बळी घेतला. मारल्या गेलेल्यांमध्ये बहुतेक सर्वोत्कृष्ट - सर्वात सक्षम उद्योजक, सर्वात योग्य उद्योगपती, राष्ट्राचे "मेंदू" होते. ज्या कंपन्या आणि कारखाने याआधी मार्क्सने "बुर्जुआ" म्हणून संबोधले होते, त्यांचे नेतृत्व आता कामगार करत होते - ज्यांच्याकडे व्यवसाय यशस्वीपणे चालवण्यासाठी आवश्यक कौशल्ये आणि वैयक्तिक गुणांची कमतरता होती. परिणामी, कम्युनिस्ट राजवटीत वाढलेल्या संपूर्ण पिढ्यांसाठी, निकृष्ट दर्जाच्या वस्तू, कमी कामगार उत्पादकता आणि अकल्पनीयपणे उच्च पातळीचे उत्पादन दोष हे सर्वसामान्य प्रमाण बनले.

जोराफस्कीने नमूद केल्याप्रमाणे, इतिहासाने मार्क्सवादाचा कितीही कठोरपणे न्याय केला तरीही, त्यात डार्विनवाद आणि क्रांतीचा अविभाज्यपणे सांगड घातला गेला हे सत्य सुटू शकत नाही:

"...कोणताही इतिहासकार मार्क्‍सवादाच्या प्रचंड प्रभावाचे एक प्रमुख कारण समाज बदलण्याच्या वैज्ञानिक आधारावर मार्क्सचा दावा होता या वस्तुस्थितीशी वाद घालेल अशी शक्यता नाही."

चीनमधील साम्यवाद

चीनमधील कम्युनिस्ट क्रांतीमध्ये डार्विनवादाने देखील निर्णायक भूमिका बजावली: "माओ झेडोंगने डार्विनला मानले - जर्मन डार्विनवाद्यांनी वर्णन केल्याप्रमाणे - चीनी वैज्ञानिक समाजवादाच्या पायाचा निर्माता." , माओच्या धोरणांनी ऐंशी दशलक्ष मानवी जीवन उध्वस्त केले. डार्विनवादाच्या कल्पना किती प्रमाणात अंमलात आणल्या गेल्या याचे वर्णन केनेथ हसू यांनी केले आहे. चाळीसच्या दशकात जेव्हा तो चीनमध्ये शिकला तेव्हा सकाळी संपूर्ण वर्गाला शरीर बळकट करण्यासाठी व्यायाम करावा लागत असे आणि न्याहारीच्या आधी उरलेला वेळ विद्यार्थी शाळेच्या मुख्याध्यापकांची भावनिक भाषणे ऐकत. "ते म्हणाले की आपण अस्तित्वासाठी लढण्यासाठी आपली इच्छा बळकट केली पाहिजे, जेणेकरुन दुर्बलांचा नाश होईल आणि फक्त सर्वात बलवानच जिवंत राहतील."

शाळकरी मुलांना शिकवले होते, हसू पुढे म्हणतात की, एखाद्या व्यक्तीची ताकद इतरांच्या मान्यतेने नाही, जसे त्यांच्या आईने त्यांना शिकवले, परंतु स्वतःच्या द्वेषातून. उपरोधिकपणे, तो नमूद करतो,

"त्याच वेळी, पुढच्या ओळीच्या दुसऱ्या बाजूला, एका जर्मन किशोरवयीन मुलाने गोबेल्सचे भाषण ऐकले आणि हिटलर तरुणांसाठी साइन अप केले. माझे आणि त्यांचे दोन्ही शिक्षक म्हणाले की आपल्यापैकी एकाने दुसऱ्यावर राज्य केले पाहिजे, पण माझ्या आईला अजिबात आश्चर्य वाटले नसते, जर कोणी तिला सांगितले असते की आम्ही सहकारी, शेजारी किंवा अगदी मित्रही आहोत. युद्धातून वाचल्यानंतर, तरीही आम्ही एका क्रूर सामाजिक विचारसरणीला बळी पडलो ज्याने लोक, वर्ग, वर्ग यांच्यातील संघर्ष असे ठामपणे सांगितले. राष्ट्रे आणि वंश ही जीवनाची एक नैसर्गिक स्थिती आहे आणि बलवानांकडून दुर्बलांवर होणारा जुलूम कमी नैसर्गिक नाही. एक शतकाहून अधिक काळ ही विचारधारा निसर्गाचा नियम, उत्क्रांतीची यंत्रणा मानली गेली आहे, जी चार्ल्सने स्पष्टपणे तयार केली आहे. डार्विनने १८५९ मध्ये ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीसीजमध्ये... आता तीस वर्षे झाली मी शाळेच्या अंगणातून कूच करून माझ्या पूर्वजांच्या शहाणपणाचे खंडन करण्याचा प्रयत्न करणार्‍या रेक्टरचे ऐकले होते. कमकुवत."

युद्धादरम्यान आणि नंतर (आणि भविष्यात बहुधा) घडलेल्या घटनांच्या प्रकाशात, हसूने निष्कर्ष काढला: “मी मदत करू शकत नाही परंतु प्रश्न विचारू शकत नाही: अस्तित्वाच्या अशा संघर्षामुळे कोणत्या प्रकारची फिटनेस तयार होते? शास्त्रज्ञ, मला अशा कल्पनेच्या वैज्ञानिक मूल्याबद्दल गंभीरपणे विचार करणे बंधनकारक आहे ज्यामुळे असे नुकसान होऊ शकते! ,

हसूने नोंदवले आहे की थिओ समनर, जर्मन चांसलर हेल्मुट श्मिट यांच्यासोबत चीनच्या प्रवासादरम्यान, डार्विनवादाचा विशेष प्रभाव देखील लक्षात घेतला. माओ झेडोंगचे म्हणणे ऐकून थिओ आश्चर्यचकित झाला की तो डार्विनवाद आणि विशेषत: अर्न्स्ट हेकेल (डार्विनवादी ज्याचा हिटलरवरही मोठा प्रभाव होता) खूप ऋण आहे. माओला आत्मविश्वास होता, हसूने निष्कर्ष काढला की, "नैसर्गिक निवडीच्या सततच्या दबावाशिवाय, मानवतेचा ऱ्हास होईल." या कल्पनेने माओला "माझ्या जन्मभूमीला विनाशाच्या उंबरठ्यावर आणलेल्या निरंतर क्रांतीची साथ" देण्यास प्रेरित केले.

निष्कर्ष

हिटलर, स्टालिन आणि माओ झेडोंगच्या दृष्टिकोनातून, लोकांना प्राण्यांप्रमाणे वागवण्यात काहीच गैर नाही, कारण त्यांच्या मते, डार्विनने “सिद्ध” केले की लोक देवाने निर्माण केलेले नाहीत, परंतु ते कोणत्यातरी एकल पेशींपासून आले आहेत. जीव या तिघांचाही असा विश्वास होता की जोपर्यंत या उपायांनी डार्विनच्या तत्त्वज्ञानाचे मुख्य उद्दिष्ट पुढे नेले तोपर्यंत कमी तंदुरुस्त व्यक्तींचा नाश करण्यात किंवा "गुरांप्रमाणे त्यांना एकाग्रता शिबिरात आणि गुलागांसाठी बांधलेल्या पेटी गाड्यांमध्ये नेण्यात अनैतिक काहीही नाही."

डार्विनच्या सिद्धांताने सर्व जैविक विज्ञानांना नवीन अर्थ आणि नवीन उद्दिष्टे प्रदान करून, सेंद्रिय निसर्गाच्या ऐतिहासिक दृष्टिकोनाची पुष्टी करण्यात आणि मजबूत करण्यात मोठी भूमिका बजावली.

या वस्तुस्थितीवर स्वतः डार्विनने भर दिला होता आणि त्याच्या अनेक समकालीनांनी त्याचे कौतुक केले होते. डार्विनच्या कार्यानंतर, ऐतिहासिक पद्धत जैविक संशोधनाचा मार्गदर्शक आधार बनली. तथापि, हे वैशिष्ट्यपूर्ण आहे की डार्विनच्या सिद्धांताला 1859 पासून आजपर्यंतचे प्रतिसाद अत्यंत विरोधाभासी आहेत. काही टीकाकारांच्या सकारात्मक वृत्तीचा प्रतिकार इतरांच्या तीव्र नकारात्मक वृत्तीने केला जातो. पूर्वीचे होते आणि ते विज्ञानाच्या पुरोगामी शिबिराचे होते, नंतरचे त्यातील प्रतिगामी प्रवृत्ती प्रतिबिंबित करतात. प्रतिगामी शिबिराच्या बाजूने डार्विनच्या सिद्धांताकडे नकारात्मक दृष्टिकोनाची कारणे मार्क्सवाद-लेनिनवादाच्या संस्थापकांनी केलेल्या मूल्यांकनातून स्पष्टपणे दिसून येतात.

के. मार्क्स आणि एफ. एंगेल्स यांनी डार्विनच्या सिद्धांताचे प्रामुख्याने खालील कारणांसाठी कौतुक केले:

• डार्विनने सेंद्रिय जगाच्या विकासाचे नियम शोधून काढले आणि प्रत्यक्षात सिद्ध केले;
• सेंद्रिय उत्क्रांतीच्या मुख्य वैशिष्ट्याचे भौतिक स्पष्टीकरण प्रस्तावित केले - त्याचे अनुकूली स्वरूप, त्याचे मुख्य मार्गदर्शक घटक प्रकट करते;
• याने सर्वहारा वर्गाचे शस्त्र, भौतिकवादी जागतिक दृष्टीकोन लक्षणीयरीत्या मजबूत केला.

मार्क्सने एंगेल्सला लिहिले: "डार्विनचे ​​पुस्तक (ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीसीज) आमच्या मतांना नैसर्गिक-ऐतिहासिक आधार प्रदान करते." मार्क्सने लासालेला लिहिलेल्या पत्रात हीच कल्पना व्यक्त केली आहे, डार्विनचे ​​कार्य "ऐतिहासिक वर्गसंघर्षासाठी नैसर्गिक वैज्ञानिक समर्थन म्हणून मला योग्य वाटते." त्याच पत्रात, डार्विनच्या पुस्तकाने "नैसर्गिक विज्ञानातील "टेलिओलॉजी" ला केवळ मृत्यूचा धक्काच दिला नाही, तर त्याचा तर्कशुद्ध अर्थही अनुभवाने स्पष्ट केला आहे, असा गहन विचार व्यक्त केला गेला. दुसऱ्या शब्दांत, केवळ जीवांच्या तंदुरुस्तीची वस्तुस्थिती दर्शविली जात नाही (सेंद्रिय उद्दिष्टात्मकता), परंतु त्याचे भौतिक कारण स्पष्टीकरण दिले जाते, जैविक (सजीव) निसर्गाद्वारे कथितपणे साध्य केलेल्या उद्दिष्टांच्या सिद्धांताला जीवशास्त्रातून काढून टाकले जाते.

एंगेल्सने असेही नमूद केले की डार्विनने "निसर्गाच्या आधिभौतिक दृष्टिकोनाला एक जोरदार धक्का दिला." व्ही.आय. लेनिन यांनी मार्क्सच्या भूमिकेची तुलना डार्विनच्या भूमिकेशी केली, ज्यांनी "जीवशास्त्राला पूर्णपणे वैज्ञानिक आधारावर ठेवले, प्रजातींची परिवर्तनशीलता आणि त्यांच्यातील सातत्य स्थापित केले"...

जे.व्ही. स्टॅलिन खऱ्या विज्ञानाचा प्रतिनिधी म्हणून डार्विनला खूप महत्त्व देतात, “जे विज्ञान जुन्या परंपरा, रूढी, वृत्ती अप्रचलित झाल्यावर मोडून काढण्याचे धाडस आणि दृढनिश्चय करते, जेव्हा ते पुढे जाण्याच्या मार्गावर ब्रेक लावतात आणि ज्याला ते कसे माहित असते. नवीन परंपरा, नवीन नियम, नवीन दृष्टीकोन तयार करा.

वर नमूद केलेल्या डार्विनच्या सिद्धांतातील सकारात्मक पैलू हे प्रतिगामी शिबिराच्या तिरस्काराचे कारण आहेत.

तुम्हाला त्रुटी आढळल्यास, कृपया मजकूराचा तुकडा हायलाइट करा आणि क्लिक करा Ctrl+Enter.

प्रसिद्ध इंग्रजी शास्त्रज्ञ, निसर्गवादी आणि प्रवासी यांचा जन्म १२ फेब्रुवारी १८०९ रोजी झाला चार्ल्स डार्विन. त्यांचा उत्क्रांती सिद्धांत आणि प्रजातींच्या उत्पत्तीचा अभ्यास शालेय जीवशास्त्र वर्गात केला जातो. असे असले तरी, डार्विनच्या नावाशी अनेक गैरसमज, अयोग्यता आणि मिथक जोडलेले आहेत.

आपणा सर्वांना डार्विनबद्दल अधिकृत आवृत्ती आणि अधिक तपशील माहित आहेत. प्रथम सध्या अस्तित्वात असलेल्या मिथकांवर जाऊया:

मान्यता 1. डार्विनने उत्क्रांतीचा सिद्धांत मांडला. खरं तर, त्याने 19व्या शतकाच्या सुरुवातीला उत्क्रांतीचा पहिला वैज्ञानिक सिद्धांत विकसित केला. जीन बॅप्टिस्ट लामार्क. प्राप्त केलेली वैशिष्ट्ये वारशाने मिळतात ही कल्पना त्याला सुचली. उदाहरणार्थ, जर एखादा प्राणी उंच झाडांची पाने खात असेल तर त्याची मान लांबलचक होईल आणि प्रत्येक पिढीची मान त्याच्या पूर्वजांपेक्षा थोडी लांब असेल. अशा प्रकारे, लामार्कच्या मते, जिराफ दिसले.

चार्ल्स डार्विनने हा सिद्धांत सुधारला आणि त्यात “नैसर्गिक निवड” ही संकल्पना मांडली. सिद्धांतानुसार, ज्या व्यक्तींना जगण्यासाठी सर्वात अनुकूल अशी वैशिष्ट्ये आणि गुण असतात त्यांना प्रजनन होण्याची शक्यता जास्त असते.

मिथक 2. डार्विनने दावा केला की माणूस वानरांपासून आला आहे. शास्त्रज्ञाने असे काहीही सांगितले नाही. चार्ल्स डार्विनने सुचवले की वानर आणि मानव यांचे पूर्वज वानर सारखे समान असावेत. तुलनात्मक शारीरिक आणि भ्रूणशास्त्रीय अभ्यासाच्या आधारे, तो हे दर्शविण्यास सक्षम होता की मानवांची शारीरिक, शारीरिक आणि ऑनटोजेनेटिक वैशिष्ट्ये आणि प्राइमेट्सच्या क्रमाचे प्रतिनिधी खूप समान आहेत. अशाप्रकारे मानववंशशास्त्राचा सिमियल (माकड) सिद्धांत जन्माला आला.

मिथक 3. डार्विनच्या आधी, शास्त्रज्ञांनी मानवांचा प्राइमेट्सशी संबंध जोडला नाही. खरं तर, 18 व्या शतकाच्या शेवटी शास्त्रज्ञांनी मानव आणि माकड यांच्यातील समानता लक्षात घेतली. फ्रेंच निसर्गवादी बुफॉन यांनी सुचवले की लोक माकडांचे वंशज आहेत आणि स्वीडिश शास्त्रज्ञ कार्ल लिनियस यांनी मानवांना प्राइमेट म्हणून वर्गीकृत केले आहे, जेथे आधुनिक विज्ञानात आपण माकडांसह एक प्रजाती म्हणून एकत्र राहतो.

मिथक 4. डार्विनच्या उत्क्रांतीच्या सिद्धांतानुसार, सर्वायव्हल ऑफ द फिटेस्ट. ही मिथक "नैसर्गिक निवड" या शब्दाच्या गैरसमजातून उद्भवली आहे. डार्विनच्या म्हणण्यानुसार, तो सर्वात मजबूत नाही जो टिकतो, परंतु सर्वात योग्य असतो. बहुतेकदा सर्वात सोपा जीव सर्वात लवचिक असतात. हे स्पष्ट करते की सशक्त डायनासोर नामशेष का झाले, आणि एकल-पेशी जीव उल्का स्फोट आणि त्यानंतरच्या हिमयुगात टिकून राहिले.

मिथक 5. डार्विनने आयुष्याच्या अखेरीस आपला सिद्धांत सोडला. ही एक शहरी दंतकथा आहे. शास्त्रज्ञाच्या मृत्यूनंतर 33 वर्षांनी, 1915 मध्ये, एका बाप्टिस्ट प्रकाशनाने त्याच्या मृत्यूपूर्वी डार्विनने आपल्या सिद्धांताचा त्याग कसा केला याची कथा प्रकाशित केली. या वस्तुस्थितीचा कोणताही विश्वसनीय पुरावा नाही.

मिथक 6. डार्विनचा उत्क्रांतीचा सिद्धांत एक मेसोनिक षड्यंत्र आहे. कट सिद्धांतांचे चाहते दावा करतात की डार्विन आणि त्याचे नातेवाईक फ्रीमेसन होते. फ्रीमेसन हे 18 व्या शतकात युरोपमध्ये निर्माण झालेल्या गुप्त धार्मिक समाजाचे सदस्य आहेत. नोबल लोक मेसोनिक लॉजचे सदस्य बनले; त्यांना बहुतेक वेळा संपूर्ण जगाच्या अदृश्य नेतृत्वाचे श्रेय दिले जाते.

डार्विन किंवा त्याचे नातेवाईक कोणत्याही गुप्त समाजाचे सदस्य होते याची पुष्टी इतिहासकार करत नाहीत. त्याउलट, शास्त्रज्ञाला त्याचा सिद्धांत प्रकाशित करण्याची घाई नव्हती, ज्यावर 20 वर्षे कार्य केले गेले. याव्यतिरिक्त, डार्विनने शोधलेल्या अनेक तथ्यांची पुढील संशोधकांनी पुष्टी केली.

आता आपण डार्विनच्या सिद्धांताचे विरोधक काय म्हणतात ते जवळून पाहू:

ज्या माणसाने उत्क्रांतीचा सिद्धांत मांडला तो इंग्रज हौशी निसर्गवादी चार्ल्स रॉबर्ट डार्विन होता. डार्विनने जीवशास्त्राचा खरोखर अभ्यास केला नाही, परंतु त्याला निसर्ग आणि प्राण्यांमध्ये फक्त हौशी रस होता. आणि या स्वारस्याचा परिणाम म्हणून, 1832 मध्ये त्यांनी बीगल या राज्य संशोधन जहाजावर इंग्लंडहून प्रवास करण्यास स्वेच्छेने प्रवेश केला आणि पाच वर्षे जगाच्या विविध भागात प्रवास केला. प्रवासादरम्यान, तरुण डार्विनने पाहिलेल्या प्राण्यांच्या प्रजाती, विशेषत: गॅलापागोस बेटांवर राहणाऱ्या फिंचच्या विविध प्रजाती पाहून तो प्रभावित झाला. या पक्ष्यांच्या चोचीतील फरक हा पर्यावरणावर अवलंबून आहे असे त्याला वाटले. या गृहितकाच्या आधारे, त्याने स्वत: साठी एक निष्कर्ष काढला: सजीव सृष्टी स्वतंत्रपणे देवाने तयार केली नाही, परंतु एकाच पूर्वजापासून उत्पन्न झाली आणि नंतर निसर्गाच्या परिस्थितीनुसार बदलली.

डार्विनचे ​​हे गृहितक कोणत्याही वैज्ञानिक स्पष्टीकरणावर किंवा प्रयोगावर आधारित नव्हते. केवळ तत्कालीन प्रसिद्ध भौतिकवादी जीवशास्त्रज्ञांच्या पाठिंब्याबद्दल धन्यवाद, कालांतराने ही डार्विनची गृहीते एक सिद्धांत म्हणून स्थापित झाली. या सिद्धांतानुसार, सजीव एक पूर्वज पासून उतरतात, परंतु दीर्घ कालावधीत लहान बदल होतात आणि एकमेकांपासून वेगळे होऊ लागतात. ज्या प्रजाती नैसर्गिक परिस्थितीशी अधिक यशस्वीपणे जुळवून घेतात त्यांची वैशिष्ट्ये पुढील पिढीकडे जातात. अशा प्रकारे, हे फायदेशीर बदल, कालांतराने, व्यक्तीचे त्याच्या पूर्वजांपेक्षा पूर्णपणे भिन्न असलेल्या सजीवामध्ये रूपांतर करतात. "उपयुक्त बदल" म्हणजे काय हे अज्ञात राहिले. डार्विनच्या मते, मनुष्य हा या यंत्रणेचा सर्वात विकसित उत्पादन होता. ही यंत्रणा आपल्या कल्पनेत जिवंत केल्यामुळे, डार्विनने त्याला "नैसर्गिक निवडीद्वारे उत्क्रांती" म्हटले. आतापासून त्याला असे वाटले की त्याला "प्रजातींच्या उत्पत्ती" ची मुळे सापडली आहेत: एका प्रजातीचा आधार दुसरी प्रजाती आहे. 1859 मध्ये त्यांनी ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीसीज या पुस्तकात या कल्पना प्रकट केल्या.

तथापि, डार्विनच्या लक्षात आले की त्याच्या सिद्धांतामध्ये बरेच काही निराकरण झाले नाही. हे त्यांनी त्यांच्या डिफिकल्टीज ऑफ थिअरी या पुस्तकात मान्य केले आहे. या अडचणी सजीवांच्या जटिल अवयवांमध्ये आहेत जे योगायोगाने दिसू शकत नाहीत (उदाहरणार्थ, डोळे), तसेच जीवाश्म अवशेष आणि प्राण्यांच्या अंतःप्रेरणेमध्ये. डार्विनला आशा होती की नवीन शोधांच्या प्रक्रियेत या अडचणी दूर होतील, परंतु त्याने त्यापैकी काही अपूर्ण स्पष्टीकरण दिले.

उत्क्रांतीच्या पूर्णपणे नैसर्गिक सिद्धांताच्या विरोधात, दोन पर्याय समोर ठेवले आहेत. एक पूर्णपणे धार्मिक स्वरूपाचा आहे: हा तथाकथित "सृष्टिवाद" आहे, जो सर्वशक्तिमान देवाने विश्व आणि जीवन त्याच्या सर्व विविधतेमध्ये कसे निर्माण केले याबद्दल बायबलसंबंधी आख्यायिकेची शाब्दिक धारणा आहे. सृष्टिवाद हा केवळ धार्मिक कट्टरपंथीयांकडून व्यक्त केला जातो; या सिद्धांताचा एक संकुचित आधार आहे, तो वैज्ञानिक विचारांच्या परिघावर आहे. त्यामुळे जागेअभावी आपण फक्त त्याच्या अस्तित्वाचा उल्लेख करण्यापुरते मर्यादित राहू.

परंतु दुसर्‍या पर्यायाने वैज्ञानिक सूर्याखाली असलेल्या जागेसाठी खूप गंभीर बोली लावली आहे. "बुद्धिमान डिझाइन" चा सिद्धांत, ज्यांच्या समर्थकांमध्ये अनेक गंभीर शास्त्रज्ञ आहेत, उत्क्रांतीला बदलत्या पर्यावरणीय परिस्थितींशी (सूक्ष्म उत्क्रांती) इंट्रास्पेसिफिक अनुकूलन करण्याची यंत्रणा म्हणून ओळखत असताना, प्रजातींच्या उत्पत्तीच्या गूढतेची गुरुकिल्ली असल्याचा दावा स्पष्टपणे नाकारतो. (macroevolution), जीवनाच्या उत्पत्तीबद्दल उल्लेख नाही.

जीवन इतके गुंतागुंतीचे आणि वैविध्यपूर्ण आहे की त्याच्या उत्स्फूर्त उत्पत्ती आणि विकासाच्या शक्यतेबद्दल विचार करणे मूर्खपणाचे आहे: ते अनिवार्यपणे बुद्धिमान डिझाइनवर आधारित असले पाहिजे, असे या सिद्धांताचे समर्थक म्हणतात. हे कोणत्या प्रकारचे मन आहे हे महत्त्वाचे नाही. बुद्धिमान डिझाईन सिद्धांताचे समर्थक आस्तिकांच्या ऐवजी अज्ञेयवादी श्रेणीतील आहेत; त्यांना धर्मशास्त्रात विशेष रस नाही. ते केवळ उत्क्रांतीच्या सिद्धांतातील छिद्र पाडण्यात व्यस्त आहेत, आणि ते इतके खोडून काढण्यात यशस्वी झाले आहेत की जीवशास्त्रातील प्रबळ सिद्धांत आता स्विस चीज सारख्या ग्रॅनाइट मोनोलिथसारखे दिसत नाही.

पाश्चात्य सभ्यतेच्या संपूर्ण इतिहासात, हे एक स्वयंसिद्ध आहे की जीवन एका उच्च शक्तीने निर्माण केले आहे. अ‍ॅरिस्टॉटलनेही असा विश्वास व्यक्त केला की जीवन आणि विश्वाची अविश्वसनीय जटिलता, मोहक सुसंवाद आणि सुसंवाद हे उत्स्फूर्त प्रक्रियांचे यादृच्छिक उत्पादन असू शकत नाही. इंग्लिश धार्मिक विचारवंत विल्यम पॅले यांनी 1802 मध्ये प्रकाशित झालेल्या त्यांच्या नॅचरल थिओलॉजी या पुस्तकात बुद्धिमत्तेच्या अस्तित्वासाठी सर्वात प्रसिद्ध टेलिलॉजिकल युक्तिवाद तयार केला होता.

पॅलेने खालीलप्रमाणे तर्क केले: जर, जंगलात फिरत असताना, मी दगडावरून प्रवास केला, तर मला त्याच्या नैसर्गिक उत्पत्तीबद्दल शंका नाही. परंतु जर मला घड्याळ जमिनीवर पडलेले दिसले, तर मला असे समजावे लागेल, स्वेच्छेने किंवा अनिच्छेने, ते स्वतःच उद्भवू शकले नाही; कोणीतरी ते गोळा केले पाहिजे. आणि जर घड्याळ (तुलनेने लहान आणि साधे उपकरण) मध्ये एक बुद्धिमान संयोजक - घड्याळ निर्माता असेल, तर स्वतः विश्व (एक मोठे उपकरण) आणि ते भरणाऱ्या जैविक वस्तू (घड्याळापेक्षा अधिक जटिल उपकरणे) एक उत्कृष्ट संयोजक असणे आवश्यक आहे - निर्माता.

पण नंतर चार्ल्स डार्विन दिसला आणि सर्व काही बदलले. 1859 मध्ये, त्यांनी "ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीसीज बाय मीन्स ऑफ नॅचरल सिलेक्शन, ऑर द सर्व्हायव्हल ऑफ फेव्हर्ड रेसेस इन द स्ट्रगल फॉर लाइफ" नावाचे ऐतिहासिक कार्य प्रकाशित केले, जे वैज्ञानिक आणि सामाजिक विचारांमध्ये क्रांती घडवून आणण्याचे ठरले होते. गालापागोस बेटांवर वनस्पती प्रजनन करणार्‍यांची प्रगती (“कृत्रिम निवड”) आणि पक्ष्यांचे (फिंच) स्वतःचे निरीक्षण यावर आधारित, डार्विनने असा निष्कर्ष काढला की "नैसर्गिक निवड" द्वारे बदलत्या पर्यावरणीय परिस्थितीशी जुळवून घेण्यासाठी जीवांमध्ये लहान बदल होऊ शकतात.

त्यांनी पुढे असा निष्कर्ष काढला की, बराच वेळ दिल्यास, अशा लहान बदलांची बेरीज मोठ्या बदलांना जन्म देते आणि विशेषतः, नवीन प्रजाती दिसण्यास कारणीभूत ठरते. डार्विनच्या मते, जीवाची जगण्याची शक्यता कमी करणारी नवीन वैशिष्ट्ये निसर्गाने निर्दयपणे नाकारली आहेत, तर जीवनाच्या संघर्षात एक फायदा देणारी वैशिष्ट्ये, हळूहळू जमा होतात, कालांतराने त्यांच्या वाहकांना कमी अनुकूल प्रतिस्पर्ध्यांवर वरचढ होऊ देतात आणि विस्थापित होतात. त्यांना स्पर्धात्मक पर्यावरणीय कोनाड्यांमधून.

डार्विनच्या दृष्टीकोनातून हे पूर्णपणे निसर्गवादी यंत्रणा, कोणत्याही उद्देश किंवा डिझाइनपासून पूर्णपणे विरहित, जीवन कसे विकसित झाले आणि सर्व सजीव प्राणी त्यांच्या पर्यावरणाच्या परिस्थितीशी इतके उत्तम प्रकारे का जुळवून घेतात हे स्पष्टपणे स्पष्ट केले. उत्क्रांती सिद्धांतामध्ये सर्वात आदिम स्वरूपापासून उच्च जीवांमध्ये, ज्याचा मुकुट मनुष्य आहे अशा मालिकेतील सजीव प्राण्यांमध्ये हळूहळू बदल होत जाणारी निरंतर प्रगती सूचित करते.

तथापि, समस्या अशी आहे की डार्विनचा सिद्धांत पूर्णपणे सट्टा होता, कारण त्या वर्षांत पॅलेओन्टोलॉजिकल पुराव्याने त्याच्या निष्कर्षांना कोणताही आधार दिला नाही. जगभरात, शास्त्रज्ञांनी भूतकाळातील भूवैज्ञानिक कालखंडातील नामशेष झालेल्या जीवांचे अनेक जीवाश्म अवशेष शोधून काढले आहेत, परंतु ते सर्व समान अपरिवर्तनीय वर्गीकरणाच्या स्पष्ट सीमांमध्ये बसतात. जीवाश्म रेकॉर्डमध्ये एकही मध्यवर्ती प्रजाती नव्हती, आकारात्मक वैशिष्ट्यांसह एकही प्राणी नव्हता जो तथ्यांवर अवलंबून न राहता अमूर्त निष्कर्षांच्या आधारे तयार केलेल्या सिद्धांताच्या शुद्धतेची पुष्टी करेल.

डार्विनला त्याच्या सिद्धांतातील कमकुवतपणा स्पष्टपणे दिसला. दोन दशकांहून अधिक काळ ते प्रकाशित करण्याचे धाडस त्याने केले नाही आणि त्याचे मोठे काम छापण्यासाठी पाठवले तेव्हाच त्याला कळले की अल्फ्रेड रसेल वॉलेस नावाचा दुसरा इंग्रज निसर्गशास्त्रज्ञ त्याचा स्वत:चा सिद्धांत मांडण्याच्या तयारीत आहे, अगदी सारखेच. डार्विनला.

दोन्ही विरोधक खऱ्या सज्जनाप्रमाणे वागले हे विशेष. डार्विनने वॉलेसला एक विनम्र पत्र लिहून त्याच्या प्रमुखतेचा पुरावा दर्शविला आणि त्याने रॉयल सोसायटीमध्ये संयुक्त अहवाल सादर करण्यासाठी आमंत्रित केलेल्या समान विनम्र संदेशासह प्रतिसाद दिला. यानंतर, वॉलेसने सार्वजनिकरित्या डार्विनचे ​​प्राधान्य मान्य केले आणि त्याच्या दिवसाच्या शेवटपर्यंत त्याने कधीही त्याच्या कडू नशिबाबद्दल तक्रार केली नाही. ही व्हिक्टोरियन काळातील नैतिकता होती. प्रगतीबद्दल नंतर बोला.

उत्क्रांतीचा सिद्धांत गवतावर उभारलेल्या इमारतीची आठवण करून देणारा होता, जेणेकरून नंतर, आवश्यक साहित्य आणल्यावर, त्याखाली पाया घातला जाऊ शकतो. त्याचे लेखक जीवाश्मविज्ञानाच्या प्रगतीवर अवलंबून होते, ज्यामुळे त्याला खात्री होती की भविष्यात जीवनाचे संक्रमणकालीन स्वरूप शोधणे आणि त्याच्या सैद्धांतिक गणनांच्या वैधतेची पुष्टी करणे शक्य होईल.

परंतु जीवाश्मशास्त्रज्ञांचे संग्रह वाढत गेले आणि वाढले आणि डार्विनच्या सिद्धांताची पुष्टी करण्याचा कोणताही मागमूस सापडला नाही. शास्त्रज्ञांना समान प्रजाती सापडल्या, परंतु एका प्रजातीपासून दुस-या प्रजातीमध्ये एक पूल सापडला नाही. परंतु उत्क्रांतीच्या सिद्धांतावरून असे दिसून येते की असे पूल केवळ अस्तित्त्वातच नव्हते तर त्यापैकी बरेच असावेत, कारण पॅलेओन्टोलॉजिकल रेकॉर्डमध्ये उत्क्रांतीच्या प्रदीर्घ इतिहासाच्या सर्व अगणित अवस्था प्रतिबिंबित केल्या पाहिजेत आणि खरे तर ते संपूर्णपणे समाविष्ट आहेत. संक्रमणकालीन दुव्यांचे.

डार्विनचे ​​काही अनुयायी, जसे की स्वत:, असा विश्वास करतात की आपल्याला फक्त धीर धरण्याची गरज आहे - आम्हाला अद्याप मध्यवर्ती फॉर्म सापडले नाहीत, परंतु आम्हाला ते भविष्यात नक्कीच सापडतील. अरेरे, त्यांच्या आशा पूर्ण होण्याची शक्यता नाही, कारण अशा संक्रमणकालीन दुव्यांचे अस्तित्व उत्क्रांतीच्या सिद्धांताच्या मूलभूत सूत्रांपैकी एकाशी संघर्ष करेल.

उदाहरणार्थ, डायनासोरचे पुढचे पाय हळूहळू पक्ष्यांच्या पंखांमध्ये विकसित होत गेले याची कल्पना करू या. परंतु याचा अर्थ असा आहे की दीर्घ संक्रमणकालीन काळात हे अंग पंजे किंवा पंख नव्हते आणि त्यांच्या कार्यात्मक निरुपयोगीपणामुळे अशा निरुपयोगी स्टंपच्या मालकांना जीवनाच्या क्रूर संघर्षात स्पष्ट पराभव पत्करावा लागला. डार्विनच्या शिकवणीनुसार, निसर्गाला अशा मध्यवर्ती प्रजाती निर्दयीपणे उपटून टाकायच्या होत्या आणि म्हणूनच, स्पेसिफिकेशन प्रक्रियेला कळीमध्ये खोडून काढावे लागले.

पण सरडे पासून पक्षी आले हे सामान्यतः मान्य केले जाते. वादाचा मुद्दा हाच नाही. डार्विनच्या शिकवणीचे विरोधक पूर्णपणे कबूल करतात की पक्ष्यांच्या पंखाचा नमुना डायनासोरचा पुढचा पंजा असू शकतो. ते फक्त असे ठामपणे सांगतात की सजीव निसर्गात कितीही विघ्न आले तरी ते नैसर्गिक निवडीच्या यंत्रणेद्वारे होऊ शकत नाहीत. इतर काही तत्त्वे चालवायची होती - म्हणा, युनिव्हर्सल प्रोटोटाइप टेम्पलेट्सच्या बुद्धिमान तत्त्वाचा वाहक वापर.

जीवाश्म रेकॉर्ड जिद्दीने उत्क्रांतीवादाचे अपयश दर्शविते. जीवनाच्या अस्तित्वाच्या पहिल्या तीन-अधिक अब्ज वर्षांमध्ये, आपल्या ग्रहावर फक्त सर्वात साधे एकल-पेशी जीव राहत होते. परंतु त्यानंतर, अंदाजे 570 दशलक्ष वर्षांपूर्वी, कॅंब्रियन कालावधी सुरू झाला आणि काही दशलक्ष वर्षांच्या आत (भूवैज्ञानिक मानकांनुसार - एक क्षणभंगुर क्षण), जणू जादूद्वारे, जीवनाची संपूर्ण विविधता त्याच्या वर्तमान स्वरूपात कोठेही नाही, कोणत्याही मध्यवर्ती दुव्याशिवाय डार्विनच्या सिद्धांतानुसार, हा "कॅम्ब्रियन स्फोट" ज्याला म्हणतात, तो होऊ शकला नसता.

दुसरे उदाहरण: 250 दशलक्ष वर्षांपूर्वी तथाकथित पर्मियन-ट्रायसिक विलुप्त होण्याच्या घटनेदरम्यान, पृथ्वीवरील जीवन जवळजवळ थांबले: 90% समुद्री जीवांच्या प्रजाती आणि 70% स्थलीय प्रजाती गायब झाल्या. तथापि, जीवजंतूंच्या मूलभूत वर्गीकरणात कोणतेही महत्त्वपूर्ण बदल झाले नाहीत - "महान विलोपन" होण्यापूर्वी आपल्या ग्रहावर राहणारे मुख्य प्रकारचे सजीव प्राणी आपत्तीनंतर पूर्णपणे जतन केले गेले. परंतु जर आपण डार्विनच्या नैसर्गिक निवडीच्या संकल्पनेतून पुढे गेलो तर, रिक्त पर्यावरणीय जागा भरण्यासाठी तीव्र स्पर्धेच्या या काळात, असंख्य संक्रमणकालीन प्रजाती नक्कीच उद्भवल्या असत्या. तथापि, असे घडले नाही, ज्यावरून पुन्हा असे दिसून येते की सिद्धांत चुकीचा आहे.

डार्विनवादी जीवनाचे संक्रमणकालीन स्वरूप शोधत आहेत, परंतु त्यांच्या सर्व प्रयत्नांना अद्याप यश मिळालेले नाही. त्यांना मिळू शकणारी कमाल म्हणजे विविध प्रजातींमधील समानता, परंतु अस्सल मध्यवर्ती प्राण्यांची चिन्हे अजूनही उत्क्रांतीवाद्यांसाठी केवळ एक स्वप्न आहेत. संवेदना वेळोवेळी बाहेर पडतात: एक संक्रमण दुवा सापडला आहे! परंतु सराव मध्ये हे नेहमीच दिसून येते की अलार्म खोटा आहे, सापडलेला जीव सामान्य इंट्रास्पेसिफिक परिवर्तनशीलतेच्या प्रकटीकरणापेक्षा अधिक काही नाही. किंवा कुख्यात पिल्टडाउन माणसासारखे फक्त खोटेपणा.

1908 मध्ये इंग्लंडमध्ये वानरांसारखा खालचा जबडा असलेली मानवी प्रकारची जीवाश्म कवटी सापडली तेव्हा उत्क्रांतीवाद्यांच्या आनंदाचे वर्णन करणे अशक्य आहे. हा आहे, चार्ल्स डार्विन बरोबर होता याचा खरा पुरावा! आनंदी शास्त्रज्ञांना खजिना सापडलेल्या शोधाकडे नीट पाहण्याची कोणतीही प्रेरणा नव्हती, अन्यथा ते त्याच्या संरचनेतील स्पष्ट मूर्खपणा लक्षात घेण्यात अयशस्वी झाले नसते आणि हे लक्षात आले नसते की "जीवाश्म" बनावट आहे आणि त्या वेळी ते अत्यंत क्रूड आहे. आणि वैज्ञानिक जगाला तो खेळला गेला हे अधिकृतपणे कबूल करण्यास भाग पाडण्यापूर्वी पूर्ण 40 वर्षे गेली. असे दिसून आले की आजपर्यंतच्या काही अनोळखी टोमण्यांनी एच्या खालच्या जबड्याला कोणत्याही प्रकारे जीवाश्म ऑरंगुटान तितक्याच ताज्या मृत होमोसॅपियनच्या कवटीने चिकटवले होते.

तसे, डार्विनचा वैयक्तिक शोध - पर्यावरणीय दबावाखाली गॅलापागोस फिंचची सूक्ष्म उत्क्रांती - देखील काळाच्या कसोटीवर टिकली नाही. काही दशकांनंतर, या पॅसिफिक बेटांवरील हवामानाची परिस्थिती पुन्हा बदलली आणि पक्ष्यांच्या चोचीची लांबी पूर्वीच्या सामान्य स्थितीत परत आली. कोणतीही विशिष्टता आली नाही, फक्त त्याच प्रजातीच्या पक्ष्यांनी बदलत्या पर्यावरणीय परिस्थितीशी तात्पुरते रुपांतर केले - सर्वात क्षुल्लक इंट्रास्पेसिफिक परिवर्तनशीलता.

काही डार्विनवाद्यांना हे समजले की त्यांचा सिद्धांत संपुष्टात आला आहे आणि ते तापाने युक्तीने चालत आहेत. उदाहरणार्थ, दिवंगत हार्वर्ड जीवशास्त्रज्ञ स्टीफन जे गोल्ड यांनी "विरामचिन्हे समतोल" किंवा "बिंदूयुक्त उत्क्रांती" ची परिकल्पना मांडली. हा डार्विनवादाचा एक प्रकारचा संकर आहे ज्यामध्ये कुव्हियरच्या “आपत्तीवाद” आहे, ज्याने आपत्तींच्या मालिकेद्वारे जीवनाचा अखंड विकास मांडला. गोल्डच्या मते, उत्क्रांती झेप आणि सीमारेषेने झाली आणि प्रत्येक झेप काही सार्वत्रिक नैसर्गिक आपत्ती इतक्या वेगाने घडली की जीवाश्म रेकॉर्डमध्ये कोणताही ट्रेस सोडण्यास वेळ मिळाला नाही.

जरी गोल्ड स्वत: ला उत्क्रांतीवादी मानत असले तरी, त्याच्या सिद्धांताने अनुकूल गुणधर्मांच्या हळूहळू संचयाद्वारे डार्विनच्या विशिष्टतेच्या सिद्धांताच्या मूलभूत सिद्धांताला कमी केले. तथापि, "डॉटेड इव्होल्यूशन" हे शास्त्रीय डार्विनवादाइतकेच अनुमानात्मक आणि अनुभवजन्य पुरावे नसलेले आहे.

अशा प्रकारे, पॅलेओन्टोलॉजिकल पुरावे मॅक्रोइव्होल्यूशनच्या संकल्पनेचे जोरदार खंडन करतात. परंतु हे त्याच्या विसंगतीच्या एकमेव पुराव्यापासून दूर आहे. आनुवंशिकतेच्या विकासामुळे पर्यावरणाच्या दबावामुळे मॉर्फोलॉजिकल बदल होऊ शकतात हा विश्वास पूर्णपणे नष्ट झाला आहे. असे असंख्य उंदीर आहेत ज्यांच्या शेपट्या संशोधकांनी या आशेने कापल्या आहेत की त्यांच्या संततीला नवीन गुणधर्म वारसा मिळेल. अरेरे, शेपूट नसलेल्या पालकांना सतत शेपूट असलेली संतती जन्माला आली. अनुवांशिकतेचे नियम असह्य आहेत: जीवाची सर्व वैशिष्ट्ये पालकांच्या जीन्समध्ये एन्कोड केलेली असतात आणि त्यांच्याकडून थेट वंशजांमध्ये प्रसारित केली जातात.

उत्क्रांतीवाद्यांना त्यांच्या शिकवणीच्या तत्त्वांचे पालन करून नवीन परिस्थितीशी जुळवून घ्यावे लागले. "नव-डार्विनवाद" दिसू लागला, ज्यामध्ये शास्त्रीय "अनुकूलन" चे स्थान उत्परिवर्तन यंत्रणेद्वारे घेतले गेले. नव-डार्विनवाद्यांच्या मते, यादृच्छिक जनुकीय उत्परिवर्तनाने बर्‍यापैकी उच्च प्रमाणात परिवर्तनशीलता निर्माण करणे अशक्य नाही, जे पुन्हा प्रजातींच्या अस्तित्वात योगदान देऊ शकते आणि संततीद्वारे वारसा मिळाल्याने, त्यांना पाय ठेवता येईल आणि त्याच्या वाहकांना पर्यावरणीय स्थानासाठी संघर्षात निर्णायक फायदा द्या.

तथापि, अनुवांशिक कोडचा उलगडा केल्याने या सिद्धांताला मोठा धक्का बसला. उत्परिवर्तन क्वचितच घडतात आणि बहुसंख्य प्रकरणांमध्ये प्रतिकूल स्वरूपाचे असतात, ज्यामुळे प्रतिस्पर्ध्यांविरूद्धच्या लढाईत फायदा देण्यासाठी कोणत्याही लोकसंख्येमध्ये "नवीन अनुकूल गुणधर्म" स्थापित होण्याची शक्यता असते. व्यावहारिकदृष्ट्या शून्य.

याव्यतिरिक्त, नैसर्गिक निवड अनुवांशिक माहिती नष्ट करते कारण ती केवळ "निवडलेले" गुणधर्म सोडून, ​​जगण्यासाठी अनुकूल नसलेल्या गुणधर्मांना नष्ट करते. परंतु त्यांना कोणत्याही प्रकारे "अनुकूल" उत्परिवर्तन मानले जाऊ शकत नाही, कारण सर्व प्रकरणांमध्ये ही अनुवांशिक वैशिष्ट्ये मूळतः लोकसंख्येमध्ये अंतर्भूत होती आणि जेव्हा पर्यावरणीय दबाव अनावश्यक किंवा हानिकारक कचरा "साफ" होतो तेव्हा ते स्वतः प्रकट होण्याची प्रतीक्षा करत होते.

अलिकडच्या दशकांतील आण्विक जीवशास्त्राच्या प्रगतीने शेवटी उत्क्रांतीवाद्यांना एका कोपऱ्यात नेले आहे. 1996 मध्ये, लेहाई युनिव्हर्सिटीचे बायोकेमिस्ट्री प्रोफेसर मायकेल बाहे यांनी "डार्विनचा ब्लॅक बॉक्स" हे प्रशंसनीय पुस्तक प्रकाशित केले, ज्यामध्ये त्यांनी दाखवले की शरीरात आश्चर्यकारकपणे जटिल बायोकेमिकल प्रणाली आहेत ज्याचे डार्विनच्या दृष्टीकोनातून स्पष्टीकरण केले जाऊ शकत नाही. लेखकाने "अपरिवर्तनीय जटिलता" द्वारे वैशिष्ट्यीकृत अनेक इंट्रासेल्युलर आण्विक मशीन आणि जैविक प्रक्रियांचे वर्णन केले आहे.

मायकेल बहे यांनी अनेक घटक असलेल्या प्रणालींचे वर्णन करण्यासाठी या शब्दाचा वापर केला, ज्यातील प्रत्येक घटक महत्त्वपूर्ण आहे. म्हणजेच, यंत्रणा केवळ त्याचे सर्व घटक उपस्थित असल्यासच कार्य करू शकते; त्यापैकी एकही अपयशी ठरला की, संपूर्ण यंत्रणाच बिघडते. यावरून अपरिहार्य निष्कर्ष निघतो: यंत्रणेचा कार्यात्मक हेतू पूर्ण करण्यासाठी, त्याचे सर्व घटक भाग एकाच वेळी जन्माला आले पाहिजेत आणि "चालू" केले गेले होते - उत्क्रांतीच्या सिद्धांताच्या मुख्य विधानाच्या विरूद्ध.

पुस्तकात कॅस्केड घटनेचे देखील वर्णन केले आहे, उदाहरणार्थ, रक्त गोठण्याची यंत्रणा, ज्यामध्ये प्रक्रियेदरम्यान तयार झालेल्या दीड डझन विशेष प्रथिने आणि मध्यवर्ती फॉर्म समाविष्ट असतात. जेव्हा रक्तामध्ये कट होतो तेव्हा एक बहु-स्टेज प्रतिक्रिया ट्रिगर केली जाते, ज्यामध्ये प्रथिने एकमेकांना साखळीत सक्रिय करतात. यापैकी कोणत्याही प्रथिनांच्या अनुपस्थितीत, प्रतिक्रिया आपोआप थांबते. त्याच वेळी, कॅस्केड प्रथिने अत्यंत विशिष्ट आहेत; त्यापैकी कोणीही रक्ताच्या गुठळ्या तयार करण्याव्यतिरिक्त कोणतेही कार्य करत नाही. दुसऱ्या शब्दांत, "ते निश्चितपणे एकाच कॉम्प्लेक्सच्या रूपात त्वरित उद्भवले होते," बहे लिहितात.

कॅस्केडिंग हा उत्क्रांतीचा विरोधी आहे. अशी कल्पना करणे अशक्य आहे की नैसर्गिक निवडीच्या अंध, अव्यवस्थित प्रक्रियेमुळे भविष्यातील वापरासाठी अनेक निरुपयोगी घटक साठवले जातील, जे शेवटचे देवाच्या प्रकाशात दिसेपर्यंत सुप्त अवस्थेत राहतात आणि प्रणालीला त्वरित परवानगी देते. चालू करा आणि पैसे कमवा. पूर्ण शक्ती. अशी संकल्पना उत्क्रांतीच्या सिद्धांताच्या मूलभूत तत्त्वांचा मूलभूतपणे विरोधाभास करते, ज्याची स्वतः चार्ल्स डार्विनला चांगली जाणीव होती.

“कोणत्याही जटिल अवयवाच्या अस्तित्वाची शक्यता, जी कोणत्याही प्रकारे लागोपाठच्या छोट्या छोट्या बदलांचा परिणाम असू शकत नाही, सिद्ध झाली, तर माझा सिद्धांत धूळ खात पडेल,” डार्विनने प्रांजळपणे कबूल केले. विशेषतः, तो डोळ्याच्या समस्येबद्दल अत्यंत चिंतित होता: या सर्वात जटिल अवयवाच्या उत्क्रांतीचे स्पष्टीकरण कसे करावे, जे केवळ शेवटच्या क्षणी कार्यात्मक महत्त्व प्राप्त करते, जेव्हा त्याचे सर्व घटक आधीच ठिकाणी असतात? शेवटी, जर तुम्ही त्याच्या शिकवणीच्या तर्काचे पालन केले तर, दृष्टीची यंत्रणा तयार करण्याच्या बहु-स्तरीय प्रक्रिया सुरू करण्याचा जीवाने केलेला कोणताही प्रयत्न नैसर्गिक निवडीद्वारे निर्दयपणे दडपला जाईल. आणि, निळ्या रंगात, ट्रायलोबाइट्स, पृथ्वीवरील पहिले जिवंत प्राणी, दृष्टीचे विकसित अवयव कोठे विकसित केले?

डार्विनच्या ब्लॅक बॉक्सच्या प्रकाशनानंतर, त्याच्या लेखकाला हिंसक हल्ले आणि धमक्यांचा फटका बसला (मुख्यतः इंटरनेटवर). शिवाय, उत्क्रांती सिद्धांताच्या बहुसंख्य समर्थकांनी असा विश्वास व्यक्त केला की "असरलीकृत जटिल जैवरासायनिक प्रणालींच्या उत्पत्तीचे डार्विनचे ​​मॉडेल शेकडो हजारो वैज्ञानिक प्रकाशनांमध्ये मांडले गेले आहे." तथापि, सत्यापासून पुढे काहीही असू शकत नाही.

त्याच्या पुस्तकावर काम करताना वादळ निर्माण होईल या अंदाजाने, मायकेल बहे यांनी उत्क्रांतीवाद्यांनी जटिल जैवरासायनिक प्रणालींच्या उत्पत्तीचे स्पष्टीकरण कसे दिले याबद्दल अंतर्दृष्टी मिळविण्यासाठी वैज्ञानिक साहित्याचा अभ्यास करण्यात मग्न झाले. आणि... मला काहीच सापडले नाही. असे दिसून आले की अशा प्रणालींच्या निर्मितीच्या उत्क्रांतीच्या मार्गासाठी एकच गृहितक नाही. अधिकृत विज्ञानाने एका गैरसोयीच्या विषयाभोवती शांततेचे षड्यंत्र रचले: एकही वैज्ञानिक अहवाल नाही, एकही वैज्ञानिक मोनोग्राफ नाही, एकही वैज्ञानिक परिसंवाद त्याला समर्पित नाही.

तेव्हापासून, या प्रकारच्या प्रणालींच्या निर्मितीसाठी उत्क्रांतीवादी मॉडेल विकसित करण्याचे अनेक प्रयत्न केले गेले आहेत, परंतु ते सर्व नेहमीच अयशस्वी झाले आहेत. निसर्गवादी शाळेतील बर्याच शास्त्रज्ञांना स्पष्टपणे समजले आहे की त्यांच्या आवडत्या सिद्धांताचा शेवट काय झाला आहे. बायोकेमिस्ट फ्रँकलिन हॅरॉल्ड लिहितात, “आम्ही मूलभूतपणे संधी आणि आवश्यकतेच्या ठिकाणी बुद्धिमान डिझाइन ठेवण्यास नकार देतो. "परंतु त्याच वेळी, आपण हे मान्य केले पाहिजे की, निष्फळ अनुमानांव्यतिरिक्त, आजपर्यंत कोणीही कोणत्याही जैवरासायनिक प्रणालीच्या उत्क्रांतीसाठी तपशीलवार डार्विनियन यंत्रणा प्रस्तावित करू शकले नाही."

याप्रमाणे: आम्ही तत्त्वानुसार नकार देतो आणि तेच! मार्टिन ल्यूथरप्रमाणेच: “मी येथे उभा आहे आणि मला मदत करू शकत नाही”! परंतु सुधारणेच्या नेत्याने किमान 95 शोधनिबंधांसह आपले स्थान सिद्ध केले, परंतु येथे फक्त एक उघड तत्त्व आहे, जे सत्ताधारी मताच्या आंधळ्या उपासनेद्वारे निर्देशित केले गेले आहे आणि आणखी काही नाही. माझा विश्वास आहे, हे प्रभु!

जीवनाच्या उत्स्फूर्त पिढीचा नव-डार्विनचा सिद्धांत आणखी समस्याप्रधान आहे. डार्विनच्या श्रेयासाठी, त्याने या विषयावर अजिबात स्पर्श केला नाही. त्यांचे पुस्तक प्रजातींच्या उत्पत्तीशी संबंधित आहे, जीवनाशी नाही. परंतु संस्थापकाच्या अनुयायांनी एक पाऊल पुढे टाकले आणि जीवनाच्या घटनेचे उत्क्रांतीवादी स्पष्टीकरण प्रस्तावित केले. निसर्गवादी मॉडेलनुसार, अनुकूल पर्यावरणीय परिस्थितीच्या संयोजनामुळे निर्जीव निसर्ग आणि जीवन यांच्यातील अडथळा उत्स्फूर्तपणे दूर झाला.

तथापि, जीवनाच्या उत्स्फूर्त पिढीची संकल्पना वाळूवर बांधली गेली आहे, कारण ती निसर्गाच्या सर्वात मूलभूत नियमांपैकी एक - थर्मोडायनामिक्सच्या दुसर्‍या नियमाशी स्पष्ट विरोधाभास आहे. त्यात असे म्हटले आहे की बंद प्रणालीमध्ये (बाहेरून उर्जेच्या लक्ष्यित पुरवठ्याच्या अनुपस्थितीत), एन्ट्रॉपी अपरिहार्यपणे वाढते, म्हणजे. अशा प्रणालीच्या संघटनेची पातळी किंवा जटिलतेची पातळी अत्यंत कमी होते. परंतु उलट प्रक्रिया अशक्य आहे.

महान इंग्लिश खगोलभौतिकशास्त्रज्ञ स्टीफन हॉकिंग त्यांच्या “अ ब्रीफ हिस्ट्री ऑफ टाइम” या पुस्तकात लिहितात: “थर्मोडायनामिक्सच्या दुसर्‍या नियमानुसार, वेगळ्या प्रणालीची एन्ट्रॉपी नेहमीच आणि सर्व प्रकरणांमध्ये वाढते आणि जेव्हा दोन प्रणाली एकत्र येतात तेव्हा एंट्रॉपी वाढते. एकत्रित प्रणाली त्यात समाविष्ट केलेल्या वैयक्तिक प्रणालींच्या एन्ट्रॉपीच्या बेरजेपेक्षा जास्त आहे.” . हॉकिंग पुढे म्हणतात: “कोणत्याही बंद प्रणालीमध्ये अव्यवस्थितपणाची पातळी, म्हणजे. एंट्रॉपी अपरिहार्यपणे काळाबरोबर वाढते.

परंतु जर एन्ट्रोपिक क्षय हे कोणत्याही प्रणालीचे भाग्य असेल, तर जीवनाच्या उत्स्फूर्त पिढीची शक्यता पूर्णपणे वगळली जाते, म्हणजे. जैविक अडथळा तुटल्यावर प्रणालीच्या संघटनेच्या पातळीत उत्स्फूर्त वाढ. कोणत्याही परिस्थितीत जीवसृष्टीची उत्स्फूर्त पिढी आण्विक स्तरावर प्रणालीच्या जटिलतेच्या प्रमाणात वाढीसह असणे आवश्यक आहे आणि एन्ट्रॉपी हे प्रतिबंधित करते. अराजकता स्वतःच सुव्यवस्था निर्माण करू शकत नाही; हे निसर्गाच्या नियमाद्वारे प्रतिबंधित आहे.

माहितीच्या सिद्धांताने जीवनाच्या उत्स्फूर्त पिढीच्या संकल्पनेला आणखी एक धक्का दिला. डार्विनच्या काळात, विज्ञानाचा असा विश्वास होता की पेशी ही केवळ प्रोटोप्लाझमने भरलेली एक आदिम पात्र आहे. तथापि, आण्विक जीवशास्त्राच्या विकासासह, हे स्पष्ट झाले की जिवंत पेशी ही अविश्वसनीय जटिलतेची एक यंत्रणा आहे, ज्यामध्ये अनाकलनीय माहिती असते. परंतु स्वतःहून माहिती काहीही बाहेर दिसत नाही. माहितीच्या संवर्धनाच्या कायद्यानुसार, बंद प्रणालीमध्ये त्याचे प्रमाण कोणत्याही परिस्थितीत कधीही वाढत नाही. बाह्य दाबामुळे सिस्टममध्ये आधीच उपलब्ध असलेल्या माहितीचे "शफलिंग" होऊ शकते, परंतु त्याचे एकूण प्रमाण समान पातळीवर राहील किंवा एन्ट्रॉपी वाढल्यामुळे कमी होईल.

एका शब्दात, जगप्रसिद्ध इंग्रजी भौतिकशास्त्रज्ञ, खगोलशास्त्रज्ञ आणि विज्ञान कथा लेखक सर फ्रेड हॉयल यांनी लिहिल्याप्रमाणे: “आपल्या पृथ्वीवरील सेंद्रिय सूपमध्ये जीव उत्स्फूर्तपणे उद्भवला या गृहितकाच्या बाजूने वस्तुनिष्ठ पुरावा नाही.” हॉयलचे सह-लेखक, खगोलजीवशास्त्रज्ञ चंद्र विक्रमसिंघे यांनी हीच कल्पना अधिक रंगीतपणे व्यक्त केली: "जीवनाच्या उत्स्फूर्त पिढीची संभाव्यता लँडफिलवर चक्रीवादळ वाऱ्याच्या संभाव्यतेइतकीच नगण्य आहे आणि एका झटक्यात कचऱ्यातून कार्यरत विमान पुन्हा एकत्र करणे. "

उत्क्रांतीला त्याच्या सर्व विविधतेमध्ये जीवनाच्या उत्पत्ती आणि विकासासाठी एक सार्वत्रिक यंत्रणा म्हणून सादर करण्याच्या प्रयत्नांचे खंडन करण्यासाठी इतर अनेक पुरावे उद्धृत केले जाऊ शकतात. पण वरील तथ्ये, मला विश्वास आहे की, डार्विनच्या शिकवणीला कोणत्या कठीण परिस्थितीत सापडले हे दाखवण्यासाठी पुरेसे आहेत.

आणि उत्क्रांतीवादाचे समर्थक या सर्वांवर काय प्रतिक्रिया देतात? त्यापैकी काही, विशेषतः फ्रान्सिस क्रिक (ज्याने जेम्स वॉटसनसोबत डीएनएच्या संरचनेच्या शोधासाठी नोबेल पारितोषिक सामायिक केले होते), डार्विनवादाबद्दल भ्रमनिरास झाले आणि त्यांचा असा विश्वास होता की बाह्य अवकाशातून पृथ्वीवर जीवन आणले गेले. ही कल्पना एका शतकाहून अधिक पूर्वी दुसर्‍या नोबेल पारितोषिक विजेत्या, उत्कृष्ठ स्वीडिश शास्त्रज्ञ स्वंते अर्हेनियस यांनी प्रथम मांडली होती, ज्यांनी “पॅनस्पर्मिया” गृहीतक मांडले होते.

तथापि, अंतराळातील जीवनाच्या जंतूंसह पृथ्वीची बीजन करण्याच्या सिद्धांताचे समर्थक हे लक्षात घेत नाहीत किंवा हे लक्षात घेण्यास प्राधान्य देत नाहीत की असा दृष्टीकोन समस्या केवळ एक पाऊल मागे ढकलतो, परंतु त्याचे निराकरण करत नाही. आपण असे गृहीत धरू की जीवन खरोखर अवकाशातून आणले गेले आहे, परंतु नंतर प्रश्न उद्भवतो: ते तिथून आले - ते उत्स्फूर्तपणे उद्भवले किंवा ते तयार झाले?

फ्रेड हॉयल आणि चंद्र विक्रमसिंघे, जे हा दृष्टिकोन सामायिक करतात, त्यांना परिस्थितीतून एक सुंदर उपरोधिक मार्ग सापडला. त्यांच्या इव्होल्यूशन फ्रॉम स्पेस या पुस्तकात आपल्या ग्रहावर जीवसृष्टी बाहेरून आणली गेली या गृहितकाच्या बाजूने बरेच पुरावे देऊन, सर फ्रेड आणि त्यांचे सह-लेखक विचारतात: पृथ्वीच्या बाहेर, तेथे जीवनाची उत्पत्ती कशी झाली? आणि ते उत्तर देतात: सर्वशक्तिमानाने ते कसे तयार केले हे माहित आहे. दुसऱ्या शब्दांत, लेखक हे स्पष्ट करतात की त्यांनी स्वतःला एक संकुचित कार्य सेट केले आहे आणि ते त्यापलीकडे जाणार नाहीत, ते त्यावर अवलंबून नाहीत.

तथापि, बहुतेक उत्क्रांतीवादी त्यांच्या शिकवणीवर छाया टाकण्याचे कोणतेही प्रयत्न स्पष्टपणे नाकारतात. बैलाला छेडण्यासाठी वापरल्या जाणार्‍या लाल चिंध्याप्रमाणे बुद्धिमान डिझाइन गृहीतक, त्यांच्यामध्ये अनियंत्रित (प्राणी म्हणण्याचा मोह होतो) क्रोधाचे पॅरोक्सिझम निर्माण करते. उत्क्रांतीवादी जीवशास्त्रज्ञ रिचर्ड फॉन स्टर्नबर्ग यांनी, बुद्धिमान डिझाइनची संकल्पना सामायिक करत नसतानाही, या गृहितकाच्या समर्थनार्थ एक वैज्ञानिक लेख प्रकाशित करण्यास अनुमती दिली ज्याचे ते अध्यक्ष असलेल्या बायोलॉजिकल सोसायटी ऑफ वॉशिंग्टनच्या जर्नलमध्ये प्रकाशित झाले. त्यानंतर संपादकाला शिवीगाळ, शाप आणि धमक्यांचा इतका मोठा फटका बसला की त्याला एफबीआयकडून संरक्षण मागावे लागले.

उत्क्रांतीवाद्यांची स्थिती अतिशय बोलक्या डार्विनवाद्यांपैकी एक, इंग्रजी प्राणीशास्त्रज्ञ रिचर्ड डॉकिन्स यांनी स्पष्टपणे मांडली: “आम्ही पूर्ण खात्रीने म्हणू शकतो की जो उत्क्रांतीवादावर विश्वास ठेवत नाही तो एकतर अज्ञानी, मूर्ख किंवा वेडा आहे (आणि कदाचित एक लबाड देखील असेल, जरी नंतरच्या काळात मला त्यावर विश्वास ठेवायचा नाही)." डॉकिन्सबद्दल सर्व आदर गमावण्यासाठी हा एकटा वाक्यांश पुरेसा आहे. सनातनी मार्क्‍सवाद्यांप्रमाणे सुधारणावादाविरुद्ध युद्ध पुकारतात, डार्विनवादी त्यांच्या विरोधकांशी वाद घालत नाहीत, तर त्यांचा निषेध करतात; ते त्यांच्याशी वादविवाद करत नाहीत, तर त्यांना अ‍ॅथॅमेटाइज करतात.

ही मुख्य प्रवाहातील धर्माची एक धोकादायक पाखंडी मताच्या आव्हानाची उत्कृष्ट प्रतिक्रिया आहे. ही तुलना अगदी योग्य आहे. मार्क्सवादाप्रमाणेच, डार्विनवादही दीर्घकाळ अध:पतन झाला आहे, क्षुब्ध झाला आहे आणि एक अक्रिय छद्म-धार्मिक मत बनला आहे. होय, तसे, ते त्याला म्हणतात - जीवशास्त्रातील मार्क्सवाद. कार्ल मॅक्सने स्वतः डार्विनच्या सिद्धांताचे “इतिहासातील वर्गसंघर्षाचा नैसर्गिक वैज्ञानिक आधार” म्हणून उत्साहाने स्वागत केले.

आणि जीर्ण झालेल्या शिकवणीमध्ये जितके जास्त छिद्र शोधले जातात तितके त्याच्या अनुयायांचा प्रतिकार अधिक तीव्र असतो. त्यांचे भौतिक कल्याण आणि आध्यात्मिक सुख धोक्यात आले आहे, त्यांचे संपूर्ण विश्व उद्ध्वस्त होत आहे, आणि खर्‍या आस्तिकाच्या क्रोधापेक्षा अधिक अनियंत्रित कोणताही राग नाही, ज्याचा विश्वास एका दुर्दम्य वास्तविकतेच्या आघाताने कोसळत आहे. ते त्यांच्या विश्वासाला दात आणि नखे चिकटून राहतील आणि शेवटपर्यंत उभे राहतील. कारण जेव्हा एखादी कल्पना मरते तेव्हा ती विचारसरणीमध्ये पुनर्जन्म घेते आणि विचारधारा ही स्पर्धा पूर्णपणे असहिष्णु असते.

"कम्युनिस्ट पक्षाचा जाहीरनामा" (1848) पासून सुरुवात करून, के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स आणि त्यानंतर V.I. लेनिन यांनी साम्यवादी विचारसरणीचा पाया विकसित केला आणि समाजवादाच्या उभारणीसाठी एक योजना विकसित केली. हे सर्व रशियामध्ये सराव मध्ये सक्रियपणे लागू केले जाऊ लागले आहे. परंतु, जसे आपण आता निश्चितपणे म्हणू शकतो, ते यशस्वी झाले नाही. शिवाय, तो चिरडून टाकणारा फियास्को होता. अशा स्पष्ट अपयशाची कारणे काय आहेत? अशी रोमँटिक कल्पना का अयशस्वी झाली? साम्यवादाचे संस्थापक कुठे चुकले? 1980 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात - 1990 च्या दशकाच्या सुरुवातीस लिहिलेले काम या समस्यांच्या विश्लेषणासाठी समर्पित आहे आणि काही समाजशास्त्रज्ञांच्या विचारांच्या दिशानिर्देशानुसार (परिचय पहा), ते अजूनही त्याची प्रासंगिकता टिकवून ठेवते.

युटोपियाचे गोड विष

1859 मध्ये, जेव्हा मार्क्स आणि एंगेल्स त्यांच्या साम्यवादाच्या सिद्धांताचा जोरात विकास करत होते, तेव्हा चार्ल्स डार्विनचे ​​“ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीसीज बाय मीन्स ऑफ नॅचरल सिलेक्शन” हे पुस्तक प्रकाशित झाले, ज्याने इतर सर्वांबरोबर सामान्य पंक्तीत मनुष्याचे स्थान स्पष्टपणे सूचित केले. बायोस्फियरचे जीव आणि त्यांचे निसर्गाच्या एका नियमांचे अधीनता. तथापि, अशी विनम्र जागा प्रत्येकाला शोभत नाही किंवा ती कम्युनिझमच्या क्लासिक्सलाही शोभत नाही.

सर्व जैविक प्रणाली, मग ते विषाणू असो, मानवी शरीर असो किंवा प्राणी समुदाय, स्वयं-नियमन करतात आणि हे नियमन, जसे ज्ञात आहे, अभिप्राय तत्त्वानुसार चालते. हेच तत्त्व बाजार संबंधांवर बांधलेल्या आर्थिक व्यवस्थेत अंतर्भूत आहे; या यंत्रणेत सरकारी हस्तक्षेप फारच मर्यादित आहे. मार्क्सवाद फीडबॅक लूप आणि संपूर्ण केंद्रीकृत नियंत्रणाचा नाश करण्याचा प्रस्ताव देतो. मार्क्सवादाच्या अभिजात शास्त्रांना त्यांनी हा मार्ग सुचवला तेव्हा कोणत्या विचारांनी मार्गदर्शन केले ते त्यांच्या उत्क्रांतीच्या सिद्धांताबद्दलच्या कल्पनांचे परीक्षण करून समजू शकते.

डार्विनच्या कार्याने सर्व मानवतेसाठी सर्वोत्तम भावना असलेल्या साम्यवादाच्या संस्थापकांना मनापासून नाराज केले. “डार्विनने लोकांवर आणि विशेषत: आपल्या देशबांधवांवर किती कडवट व्यंगचित्र रेखाटले आहे याबद्दल शंका नाही, जेव्हा त्याने असा युक्तिवाद केला की मुक्त स्पर्धा, अस्तित्वाचा संघर्ष, अर्थशास्त्रज्ञांनी सर्वात मोठी ऐतिहासिक कामगिरी म्हणून गौरव केला आहे, ही प्राणी जगाची सामान्य स्थिती आहे. नियोजित उत्पादन आणि नियोजित वितरणासह सामाजिक उत्पादनाची केवळ जागरूक संघटनाच लोकांना इतर प्राण्यांच्या वरती उंच करू शकते..."

म्हणूनच "लोकांना इतर प्राण्यांपेक्षा उंच करण्यासाठी" फीडबॅकची तत्त्वे नष्ट केली पाहिजेत!

मानसशास्त्रीयदृष्ट्या, अशी इच्छा अगदी समजण्यासारखी आहे - निसर्ग, अरेरे, नैतिकता नाही, पृथ्वीवर प्रत्येक सेकंदाला खगोलीय प्राणी मरतात, अस्तित्वाच्या संघर्षात हरतात. निसर्गाचा असा अपव्यय ही उत्क्रांतीसाठी मोजावी लागणारी किंमत आहे, आणि तसे पाहता, या सर्व प्रक्रियांचे नियमन करणार्‍या अभिप्राय तत्त्वांशी लढा देऊन हा सार्वत्रिक अन्याय दूर करणे हे कोणालाच घडत नाही, विशेषत: या दिशेने वैयक्तिक प्रयोगांमुळे. नियम, खूप वाईटरित्या समाप्त. उदाहरणार्थ, ससाच्या फायद्यासाठी लांडग्यांना मारहाण करण्याचा प्रसिद्ध भाग आठवूया, ज्यानंतर ससा महामारीपासून सुरक्षितपणे मरण पावला. निसर्ग नेहमी त्याचे नियम सुधारण्याच्या प्रयत्नांचा बदला घेतो.

तथापि, आपण क्लासिक्सकडे परत जाऊ या. डार्विनच्या सिद्धांताने सुरुवातीला त्यांच्यावर अनुकूल प्रभाव पाडला, परंतु जोपर्यंत त्यांच्या मते, तो त्यांच्या गिरणीसाठी ग्रासलेला होता. "पुस्तक आमच्या मतांना नैसर्गिक ऐतिहासिक आधार प्रदान करते." परंतु डार्विनचा सिद्धांत “अर्थशास्त्रज्ञांनी गौरव केला” या बाजाराच्या तत्त्वाप्रमाणेच असल्याचे त्यांच्या लक्षात येताच ते अचानक महान चार्ल्स डार्विनच्या प्रेमात पडले. "अस्तित्वाच्या संघर्षाची संपूर्ण डार्विनची शिकवण म्हणजे बेलम ऑम्नियम कॉन्ट्रा ऑम्नेस (सर्वांच्या विरुद्ध सर्वांचे युद्ध) आणि स्पर्धेच्या बुर्जुआ आर्थिक सिद्धांताच्या हॉब्सियन सिद्धांताचे समाजाकडून जिवंत निसर्गाच्या क्षेत्राकडे हस्तांतरण आहे. माल्थुशियन लोकसंख्येचा सिद्धांत. ही युक्ती केल्याने (त्याची बिनशर्त कायदेशीरता - विशेषतः माल्थुशियन शिकवणीच्या संदर्भात - अजूनही खूप वादग्रस्त आहे - L.O.-D.), या शिकवणी पुन्हा निसर्गाच्या इतिहासातून हस्तांतरित करणे खूप सोपे आहे. समाजाच्या इतिहासाला."

मी "जादूगार" डार्विनसाठी उभे राहण्याचे धाडस करतो, ज्यांच्यासाठी माल्थसच्या सिद्धांताने प्रजातींच्या उत्पत्तीचे स्पष्टीकरण देण्याची गुरुकिल्ली म्हणून काम केले. तथापि, अशा "सरळ" हस्तांतरणासाठी डार्विनची प्रतिभाही पुरेशी नव्हती (आणि त्या वेळी असुरक्षित देखील), जर त्याच्याकडे उत्कृष्ट नैसर्गिक विज्ञानाचा आधार नसता आणि 20 वर्षांच्या कालावधीत त्याने मोठ्या प्रमाणात अकाट्य तथ्ये गोळा केली नसती. , ज्याने, शेवटी खाते, आणि संपूर्ण जगाला त्याच्या सिद्धांताच्या शुद्धतेबद्दल खात्री दिली, परंतु मार्क्स आणि एंगेल्स नाही.

मार्क्स आणि एंगेल्स यांनी माल्थसच्या सिद्धांताला ब्रँड करून, "बाळाला आंघोळीच्या पाण्याने बाहेर फेकून द्या." दरम्यान, महान शोधांना कारणीभूत असणारी चमकदार अंतर्दृष्टी काहीवेळा वैज्ञानिक सिद्धांतापेक्षा अधिक विचित्र घटनांच्या प्रभावाखाली उद्भवते. उदाहरणार्थ, न्यूटनच्या डोक्यावर पडलेले पौराणिक सफरचंद, किंवा आर्किमिडीजचे स्नान, आणि काहीवेळा आधीच सिद्ध झालेले वैज्ञानिक सत्य समकालीनांच्या जडत्व किंवा पूर्वाग्रहातून खंडित होऊ शकत नाही.

या प्रकरणात "हस्तांतरण" शब्दाचा नेमका अर्थ काय आहे हे पूर्णपणे अस्पष्ट आहे. या संघर्षाच्या अस्तित्वाची फक्त एकच गोष्ट डार्विनला “सहन” करता आली, आणि ते जसे ते म्हणतात, ते मानवी समाजात आणि उर्वरित बायोस्फीअरमध्येही दिसून येते. तथापि, मार्क्स हा विज्ञानाच्या क्षेत्रांमधील सीमांच्या शुद्धतेचा इतका उत्साही प्रशंसक नव्हता. १८६१ मध्ये लॅसलला लिहिलेल्या पत्रात ते लिहितात: "डार्विनचे ​​अतिशय महत्त्वाचे पुस्तक, वर्गांच्या ऐतिहासिक संघर्षाला समजून घेण्यासाठी ते मला नैसर्गिक वैज्ञानिक आधार म्हणून अनुकूल करते." म्हणून, ते वर्गसंघर्षासाठी योग्य आहे, परंतु स्पर्धेच्या सिद्धांतासाठी योग्य नाही. अशा भेदभावाची कारणे अगदी समजण्यासारखी आहेत: जर आपण हे मान्य केले की स्पर्धा ही मानवी समाजात घडणारी एक नैसर्गिक प्रक्रिया आहे, तर आपल्याला हे मान्य करावे लागेल की जीवसृष्टीत अस्तित्वाचा संघर्ष उत्क्रांतीची प्रेरक शक्ती आहे. परिणामी, स्पर्धात्मक संघर्ष ही प्रगतीची प्रेरक शक्ती आहे असे मानण्याचे सर्व कारण आहे आणि स्पर्धात्मक संघर्ष आणि वर्गसंघर्ष हे "अस्तित्वाचा संघर्ष" या सामान्य नावाखाली पूर्णपणे एकत्र आलेले असल्याने, मार्क्सने नंतर वर्गांचा ऐतिहासिक संघर्ष समजून घेण्यास प्राधान्य दिले. डार्विनचे ​​पुस्तक.

उत्क्रांतीच्या प्रेरक शक्तींना समजून घेण्यासाठी एंगेल्सचा देखील विशेष सुसंगत दृष्टिकोन नव्हता. चार्ल्स डार्विनच्या सर्कस प्रतिभांबद्दलचा हा वाक्प्रचार 1875 मध्ये लिहीलेल्या एंगेल्सच्या प्योत्र लॅव्ह्रोविच लॅव्ह्रोव्हला लिहिलेल्या पत्रात देखील वाचला जाऊ शकतो, परंतु अँटी-ड्युहरिंग (1871-1878) मध्ये आधीच या स्थानावर टीका आहे. “सर्वप्रथम, माल्थसच्या लोकसंख्येचा सिद्धांत राजकीय अर्थव्यवस्थेतून नैसर्गिक विज्ञानाकडे हस्तांतरित केल्याबद्दल डार्विनची निंदा केली जाते,” आणि नंतर अनेक पृष्ठांवर डार्विन आणि हॅकेलच्या बाजूने ड्युहरिंग यांच्याशी वाद आहे. एंगेल्सचे विचार बदलले आहेत असे कोणी गृहीत धरू शकते, परंतु, वरवर पाहता, त्यांनी डुहरिंगला "पराभव" करण्यासाठी तात्पुरते बदल केले, कारण नंतर ते 1875 च्या पातळीवर परतले. जर शास्त्रज्ञांचे मत, सौम्यपणे सांगायचे तर, ते सुसंगत नसेल तर काय आधार म्हणून घेतले पाहिजे? कदाचित त्याचे शेवटचे काम, जोपर्यंत आपण असे गृहीत धरू की तोपर्यंत त्याने आधीच विचारांची स्पष्टता गमावली होती.

एंगेल्सचे "निसर्गाचे द्वंद्ववाद" हे असे एक काम आहे आणि मी त्यावर आधारित आहे, जरी ते पूर्ण झाले नाही अशी उचित टिप्पणी ऐकू येते. अर्थात, वरील तथ्यांच्या तर्कानुसार, एंगेल्सने ते पूर्ण केले असते, तर आपण पूर्णपणे विरुद्ध काहीतरी वाचू शकलो असतो, असे गृहीत धरू शकतो, परंतु आपण अध्यात्मवाद्यांची मदत घेतली नाही, तर आपण कशावर समाधानी राहू शकतो. आमच्याकडे आहे.

याव्यतिरिक्त, आमचे कार्य अभिजात भाषेतील विरोधाभासी विधाने शोधणे आणि वैज्ञानिक अप्रामाणिकतेचे आरोप करणे हे नाही, परंतु निसर्गाच्या नियमांबद्दलच्या त्यांच्या समजुतीमध्ये नेमके ती ओळ अधोरेखित करणे आहे, ज्यामुळे एक नवीन "डार्विनविरोधी" तयार झाला. "नैसर्गिक विज्ञानातील कल. अर्थात, हे एकमेव नव्हते आणि डार्विनच्या आधी आणि त्याच्या काळात, उत्क्रांती प्रक्रियेच्या प्रेरक शक्तींबद्दल अधिकाधिक नवीन गृहितकं मांडली गेली, पुढे मांडली जात आहेत आणि एकूणच संभाव्यता, पुढे मांडली जाईल, त्यापैकी काही डार्विनच्या शिकवणींना पूरक आहेत, इतर त्याचा विरोध करतात, परंतु त्यापैकी कोणतेच असे दुःखद परिणाम घडले नाहीत जे आपण अनुभवले आहेत.

डार्विनवर साहित्यिक चोरीचा आरोप करण्याची कल्पना प्रथम कोणी मांडली हे माहित नाही - मार्क्स, एंगेल्स किंवा ड्युहरिंग, परंतु अभिजात लोकांना ते इतके आवडले की ते त्यांच्या कामात अनेक वेळा पुनरावृत्ती होते आणि म्हणूनच, ते एक मानले जाऊ शकते. त्यांच्या महान समकालीनांच्या शिकवणी समजून घेण्यासाठी कार्यक्रम. पण डार्विनच्या सिद्धांतातून अस्तित्वाचा संघर्ष हटवला तर त्याचे काय उरते?!

1862 मध्ये, मार्क्सने एंगेल्सला लिहिले: "...मला त्याच्या (डार्विन - L.O.-D..) प्रतिपादनामुळे आनंद झाला आहे की तो "माल्थुशियन" सिद्धांत वनस्पती आणि प्राण्यांना देखील लागू करतो..." अशा प्रकारच्या अनुप्रयोगाच्या शक्यतेने मार्क्सला इतका आनंद दिला की त्याने कदाचित डार्विनला एक फालतू व्यक्ती मानले आणि प्रजातींच्या निर्मितीच्या त्याच्या सिद्धांताकडे फारच कमी लक्ष दिले.

एंगेल्स ही आणखी एक बाब आहे; तो केवळ डार्विनच्या माल्थसच्या सिद्धांताबद्दलच्या प्रचंड प्रेमाविषयी एक सूत्रच देत नाही, तर विशिष्टतेच्या कारणांची “पूरक” करतो, “त्रुटी” शोधतो आणि “पुरावा” देतो. "डार्विनची चूक तंतोतंत या वस्तुस्थितीत आहे की त्याच्या "नैसर्गिक निवड किंवा सर्वात योग्यतेचे जगणे" मध्ये तो दोन पूर्णपणे भिन्न गोष्टी गोंधळात टाकतो:

1. जास्त लोकसंख्येच्या दबावाखाली निवड, जिथे सर्वात मजबूत, कदाचित, प्रथम टिकून राहते, परंतु त्याच वेळी काही बाबतीत सर्वात कमकुवत असू शकते (येथे, कदाचित, एंगेल्स "अति लोकसंख्येच्या दबावाखाली निवड" सर्वात शाब्दिक अर्थाने समजतात. शब्दाचा - शारीरिक लढा म्हणून - L.O.-D.).

2. बदललेल्या परिस्थितीशी जुळवून घेण्याच्या मोठ्या क्षमतेमुळे निवड, जिथे जिवंत व्यक्ती या परिस्थितीशी अधिक चांगल्या प्रकारे जुळवून घेतात..."

म्हणून, लढा एक गोष्ट आहे, परंतु परिस्थितीशी जुळवून घेणे ही दुसरी गोष्ट आहे आणि या दोन "पूर्णपणे भिन्न गोष्टी" मध्ये गोंधळ घालणे चूक होईल. परंतु मला असे वाटते की एखादा प्राणी, उदाहरणार्थ, उपासमारीने मरणे हे एंगेल्सच्या मताशी सहमत होणार नाही, कारण थोडक्यात, एक मजबूत शेजारी त्यातून अन्न घेतो किंवा दुष्काळाने दिलेल्या संपूर्ण लोकसंख्येचा अन्नपुरवठा नष्ट केला आहे की नाही याबद्दल ते उदासीन आहे. प्रजाती शिवाय, त्याच्यासाठी सामान्यत: कशामुळे मरायचे याबद्दल उदासीन आहे: थंडीमुळे, उपासमारीने किंवा त्याच्या साथीदारांद्वारे खाल्ल्याने (हा एक गीतात्मक प्रश्न आहे, कोणता मृत्यू चांगला आहे - चॉपिंग ब्लॉकवर, फासावर किंवा गळ्यात. इलेक्ट्रिक चेअर; कोणत्याही परिस्थितीत, दुधाचे सूप श्रेयस्कर आहे), कारण त्याच्यासाठी मुख्य गोष्ट म्हणजे जगणे आणि सुपीक संतती देणे, म्हणूनच, बायोस्फीअरमध्ये त्याच्या स्वतःच्या जीनोटाइपचे फायदे स्थापित करणे.

जीवांच्या पर्यावरणाचा अभ्यास करण्यासाठी, अर्थातच, जीवनाचे सर्व तपशील महत्त्वाचे आहेत, परंतु चार्ल्स डार्विनचे ​​अलौकिक बुद्धिमत्ता या वस्तुस्थितीत आहे की तो जीवनातील सर्व विविधतेचा सारांश देऊ शकला आणि त्याच्या अस्तित्वात उत्क्रांतीची प्रेरक शक्ती पाहिली. ज्यांनी पर्यावरणीय परिस्थितीच्या संपूर्ण कॉम्प्लेक्सशी जुळवून घेतले आहे, आणि या प्रक्रियेस सक्षम सूत्र ("अल्प आणि एकतर्फी" एंगेल्सच्या मते) म्हणतात - "अस्तित्वाचा संघर्ष."

"डार्विनच्या आधी, त्याच्या सध्याच्या समर्थकांनी सेंद्रिय निसर्गातील सुसंवादी सहकार्यावर तंतोतंत भर दिला होता, वनस्पती प्राण्यांना अन्न आणि ऑक्सिजन कसा देतात आणि प्राणी वनस्पतींना खते, अमोनिया आणि कार्बन डायऑक्साइड कसा देतात हे दर्शवितात. पण डार्विनच्या शिकवणीची ओळख होताच, तेच तेच आहेत. लोकांना सगळीकडे फक्त संघर्षच दिसू लागला." "हेच लोक" कोण आहेत हे माहित नाही, परंतु हे अगदी स्पष्ट आहे की एंगेल्स स्वतः "संघर्ष" या शब्दाच्या दैनंदिन अर्थावर मात करू शकले नाहीत आणि परिणामी, अस्तित्वाचा संघर्ष अतिशय अश्लील मार्गाने समजला, आपल्या ग्रहावरील सर्व जीवसृष्टीचा एकूण परस्पर पराभव म्हणून.

जर एंगेल्सने, डार्विनच्या शिकवणींवर टीका करताना, जीवांच्या पर्यावरणाशी जुळवून घेण्याच्या काही प्रकारांच्या संदिग्ध विभाजनापुरतेच स्वतःला मर्यादित केले असते, ज्याचा अर्थ, कदाचित, क्लासिकच्या शारीरिक हिंसेच्या तीव्र तिरस्काराने स्पष्ट केला जाऊ शकतो. तथापि, त्याने आपले लक्ष निसर्गाच्या सखोल नियमांकडे, उत्क्रांतीच्या प्रेरक शक्तींकडे वळवले, ज्यामुळे नंतर खूप नाट्यमय परिणाम झाले, ज्याचा दुर्दैवाने महान मानवतावादी अंदाज करू शकला नाही.

"...प्रजाती बदलतात - जुन्या मरतात, आणि त्यांची जागा नवीन, अधिक विकसित करतात (अधिक जुळवून घेतलेले म्हणणे अधिक योग्य होईल - L.O.-D.) ... उदाहरणार्थ, जेव्हा वनस्पती आणि प्राणी हलतात नवीन ठिकाणी, जेथे नवीन हवामान, माती आणि इतर परिस्थिती बदलतात." म्हणून, एंगेल्स पर्यावरणाच्या प्रभावाखाली उद्भवणार्‍या बदलांमध्ये उत्क्रांतीची कारणे पाहतो आणि "... निवड आणि मॅल्थुशियनवादाची गरज न पडता संपूर्ण विकास प्रक्रिया सुनिश्चित करणे" शक्य असल्याचे मानतो.

आनुवंशिकतेबद्दल एंगेल्सच्या कल्पना आणखी विलक्षण आहेत: “आधुनिक नैसर्गिक विज्ञान प्राप्त केलेल्या गुणधर्मांची आनुवंशिकता ओळखते आणि त्याद्वारे अनुभवाचा विषय विस्तारित करते, व्यक्तीपासून ते वंशापर्यंत विस्तारित करते: प्रत्येक व्यक्तीने प्रत्येक गोष्टीचा वैयक्तिकरित्या अनुभव घेणे यापुढे आवश्यक मानले जात नाही; त्याचा वैयक्तिक अनुभव काही प्रमाणात त्याच्या पूर्वजांच्या अनुभवाच्या परिणामांनी बदलला जाऊ शकतो. उदाहरणार्थ, जर आपल्या देशात गणिताच्या स्वयंसिद्ध गोष्टी प्रत्येक आठ वर्षाच्या मुलाला काहीतरी स्वयंस्पष्ट वाटतात, ज्याची आवश्यकता नसते. कोणताही प्रायोगिक पुरावा, तर हा केवळ "संचित आनुवंशिकतेचा" परिणाम आहे.

एंगेल्सचा हा उत्क्रांतीचा सिद्धांत, जो निवडीकडे दुर्लक्ष करतो आणि पूर्वजांच्या अनुभवाचा वारसा गणिताच्या स्वयंसिद्धतेपर्यंत पुष्टी करतो, आमच्या काळात केवळ आठ वर्षांच्या मुलासह यशस्वी होऊ शकतो, परंतु जर जगभरातील शास्त्रज्ञांनी असे धाडस केले नाही. या सिद्धांताला आव्हान दिले तर बहुधा अनुवांशिकता विज्ञान म्हणून अस्तित्वात नसती. म्हणून, I.T. Frolov चे विधान हे "मार्क्सवाद... वगळत नाही, उलटपक्षी, तो त्याच्या (माणूस - L.O.-D.) जैविक स्वभावाचा, त्याच्या आनुवंशिकतेचा अभ्यास करतो" - ही सोव्हिएत शास्त्रज्ञाची इच्छा मानली जाऊ शकते. स्वत: राजापेक्षा मोठे राजेशाही असणे.

एंगेल्सच्या विचारांची आधुनिक विज्ञानाशी तुलना करण्यासाठी, हायस्कूलसाठी सामान्य जीवशास्त्र अभ्यासक्रमाद्वारे एक छोटा भ्रमण करूया.

जेनेटिक्सने डार्विनच्या सिद्धांताची पुष्टी केली. त्याच्या नियमांनुसार, कोणत्याही जीवाचा जीनोटाइप त्याच्या आयुष्यभर स्थिर असतो आणि कोणतीही बाह्य परिस्थिती त्याला बदलू शकत नाही. केवळ गर्भाधानाच्या प्रक्रियेदरम्यान एक नवीन संच तयार होतो, जो इतर कोणत्याही जीवांच्या जीनोटाइपपेक्षा पॅरेंटल फॉर्मच्या अगदी जवळ असतो. आणि या तुलनेने नवीन संचासह, मुलीच्या जीवाचे संपूर्ण आयुष्य जगण्याचे ठरले आहे, ज्यामुळे, पालकांची जीन्स किती यशस्वीरित्या एकत्र केली गेली हे उघड होईल. पण हे बदल दिशात्मक पद्धतीने होत नाहीत. आम्ही केवळ इच्छित गुणांसह उत्पादक निवडून आवश्यक फॉर्म मिळवू शकतो.

अर्थात, जीवाच्या निर्मितीमध्ये आणि जीवनात पर्यावरणाची मोठी भूमिका असते. जर आपण गाय उत्तम परिस्थितीत ठेवली, परंतु तिचे अनुवांशिकदृष्ट्या कमी दूध उत्पादन असेल, तर ती सर्वोत्तम दुग्धशाळा असलेल्या गायीपेक्षा जास्त दूध देण्यास सक्षम असेल, परंतु केंद्रीय नियोजनाच्या कठोर परिस्थितीत ठेवली जाईल. तथापि, हे गुण वारशाने मिळत नाहीत. आणि तुम्ही पहिली गाय कितीही वाढवलीत, तिला "पदक विजेता" ही पदवी देऊन आणि युएसएसआरच्या आर्थिक कामगिरीच्या प्रदर्शनासाठी सहलीला कितीही भुरळ घातली तरीही, आपल्या देशात एकेकाळी प्रथा होती, तीही नाही. किंवा, बहुधा, तिची संतती, दुधाच्या उत्पन्नाच्या बाबतीत दुसऱ्या गायीशी तुलना करू शकत नाही, परंतु समान सामग्रीच्या अधीन आहे.

अशाप्रकारे, पर्यावरण जीवसृष्टीला त्याच्या जीनोटाइपच्या मर्यादेत आकार देते आणि पर्यावरणाच्या प्रभावाखाली उद्भवलेले कोणतेही बदल वारशाने मिळत नाहीत; नवीन पिढी सर्व काही अगदी सुरवातीपासून सुरू करते, जणू काही त्याच्या सर्व पूर्वजांनी कोणत्याही पर्यावरणीय प्रभावाचा अनुभव घेतला नाही. संतती दिसण्याची वस्तुस्थिती दर्शवते की पालकांचा जीनोटाइप पूर्णपणे पर्यावरणाच्या आवश्यकता पूर्ण करतो, ही आनुवंशिक माहिती आहे, ज्यामुळे त्यांना जगण्याची परवानगी मिळाली, या प्रजातीची "वंशावळ" नवीन आणि नवीन स्वरूपात चालू ठेवण्याचा अधिकार आहे. भिन्न रूपे, कारण त्याचा आपल्या भावांवर निर्विवाद फायदा आहे जे तारुण्याआधी किंवा इतर कारणास्तव जगू शकले नाहीत, संतती न सोडता आणि म्हणूनच, अस्तित्वाच्या संघर्षात हरले.

मार्क्स आणि एंगेल्स हे व्यावसायिक जीवशास्त्रज्ञ नव्हते आणि कोणताही डार्विनवादी माल्थुशियनवादाच्या बोगीमनचा सहज सामना करू शकतो. पण अडचण अशी आहे की त्यांची कामे कॅनोनाइज्ड होती, आणि त्यांच्या कृतींच्या प्रत्येक अक्षराच्या निर्जंतुकीकरणाच्या निर्जंतुकतेबद्दल कोणतीही शंका (आणि एक नियम म्हणून, तंतोतंत त्या क्षणी अधिकृतपणे ओळखले गेलेले पत्र) भयंकर देशद्रोह म्हणून गणले गेले आणि इतर बाबतीत. काही वेळा, व्यावसायिक दृष्टीने, त्यांनी जगण्यासाठी योगदान दिले नाही.

आणि इथे आपल्यासमोर अविस्मरणीय शिक्षणतज्ञ लायसेन्कोची अशुभ सावली उभी आहे, ज्यांच्या शिकवणीत मार्क्सवाद (नैसर्गिक विज्ञानाच्या क्षेत्रात) त्याच्या अपोजीपर्यंत पोहोचला. शिक्षणतज्ञांनी केवळ निवडीचे अस्तित्व आणि उत्क्रांतीत त्याची प्रमुख भूमिका नाकारली नाही तर जीवांच्या आनुवंशिकतेतील बदलांचे स्वतःचे स्पष्टीकरण देखील दिले, जे त्याच्या मते, पर्यावरणाच्या प्रभावाखाली चयापचयातील बदलांमुळे उद्भवते.

म्हणून, आपण नैसर्गिक विज्ञानातील दोन परस्पर विशेष दिशानिर्देश लक्षात घेऊ शकतो, ज्याची मूलभूत तत्त्वे खालीलप्रमाणे आहेत:

I 1. एखाद्या जीवाचा अनुवांशिक कोड त्याच्या आयुष्यभर स्थिर असतो.

2. उत्परिवर्तन प्रक्रिया अप्रत्यक्षपणे होते, नवीन जीवातील सर्व बदल यादृच्छिक असतात.

3. सर्वात योग्य व्यक्तीच्या अस्तित्वामुळे नवीन रूपे उद्भवतात.

II 1. वंशानुगत माहितीमध्ये जीवाच्या जीवनादरम्यान सतत बदल होत असतात.

2. सर्व बदल पुरेसे आहेत.

3. पर्यावरणाच्या प्रभावाखाली आनुवंशिकतेतील या बदलांमुळे नवीन प्रकार उद्भवतात. अस्तित्वासाठी संघर्ष नाही.

पहिली दिशा डार्विनवाद, आनुवंशिकी द्वारे तयार केली गेली, उत्क्रांतीच्या आधुनिक कृत्रिम सिद्धांताद्वारे सामान्यीकृत आणि वैज्ञानिक संशोधनाच्या तथ्यांवर आधारित आहे.

दुसरा निव्वळ भावनिक आहे, ज्याचा उद्देश सत्य जाणून घेणे नसून प्रतिस्पर्ध्याला कोणत्याही प्रकारे बदनाम करणे हा आहे. म्हणून संबंधित पद्धती: तथ्यांचा इन्कार, लेबलिंग, विरोधाभासी विधाने, "वैज्ञानिक" युक्तिवाद, जसे की "राष्ट्रविरोधी" आणि "बुर्जुआ अवशेषांचे पालन" यासारखे आरोप, विज्ञानातील पक्षपातीपणा इ. आणि असेच. वस्तुस्थितीला आणखी कसे सामोरे जावे? फक्त दुसरा कोणताही मार्ग नाही.

जर मार्क्स आणि एंगेल्सने असे गृहीत धरले की "नियोजित उत्पादन आणि नियोजित वितरण" सादर करण्यासाठी "लोकांना इतर प्राण्यांपेक्षा वर उचलणे" पुरेसे आहे, तर लिसेन्को अधिक कठीण परिस्थितीत होते, कारण नियोजित अर्थव्यवस्था आधीच अस्तित्वात होती, परंतु लोकांना "नियोजित" करण्याची घाई नव्हती. उदय” आणि प्रत्येकाने आपल्या अनियोजित कृतींद्वारे अर्थव्यवस्थेच्या नियोजित व्यवस्थापनाचे उल्लंघन करून, चांगले करून, सौदेबाजी करून - जुन्या पद्धतीनुसार जगण्याचा प्रयत्न केला. म्हणूनच, प्राथमिक कार्य "नवीन व्यक्तीचे संगोपन" होते, ज्याशिवाय नवीन समाजाची निर्मिती अकल्पनीय बनली होती, परंतु नैसर्गिक विज्ञान आणि विशेषत: अनुवांशिकतेच्या दृष्टिकोनातून हे कार्य अगदी अशक्य आहे. हे विधान विशेष लक्ष देण्यास पात्र आहे आणि इतर कोणत्याही प्रमाणेच, पुराव्याची आवश्यकता आहे, आणि म्हणूनच मार्क्स आणि मार्क्सवादी सोडू आणि मानवी आनुवंशिकता आणि शिक्षणाच्या समस्यांकडे वळू.

वर्तणूक अनुवंशशास्त्र हे तुलनेने तरुण विज्ञान आहे आणि ते आता बाल्यावस्थेत आहे, जरी त्याने आधीच मिळवलेले यश फारसे मोजले जाऊ शकत नाही. प्राण्यांच्या विविध गटांचा अभ्यास, जीवाणू ते प्राइमेट्सपर्यंत, विविध प्रकारच्या वर्तनांवर अनुवांशिक नियंत्रणाचे आकर्षक पुरावे प्रदान करतात. मानवी वर्तनाच्या अनुवांशिकतेचा अभ्यास करणे अधिक कठीण आहे, कारण प्राण्यांवर वापरल्या जाणार्‍या बहुतेक पद्धती नैतिक कारणांमुळे मानवांना लागू होत नाहीत. आणि तरीही, संशोधन अतिशय उत्साहीपणे केले जात आहे, नवीन पद्धती विकसित केल्या जात आहेत आणि तथ्ये जमा होत आहेत.

अर्थात, मनुष्य असा विश्वास ठेवू इच्छितो की, इतर प्राण्यांच्या विपरीत, त्याच्या सर्व कृती केवळ स्वेच्छेची कृती आहेत आणि अशा प्रकारे तो स्वतःच स्वतःचे नशीब ठरवतो. तथापि, हे गृहीत धरणे अधिक विचित्र वाटेल की जीनोटाइप, बहुसंख्य भौतिक मापदंडांवर नियंत्रण ठेवत असताना, मानवी वर्तनावर कोणताही प्रभाव पडत नाही, जरी भौतिक निर्देशकांचा स्वतःच असा प्रभाव असतो. तथापि, मानवी वर्तनावरील अनुवांशिक नियंत्रणाची अत्यंत स्पष्ट उदाहरणे बर्याच काळापासून ज्ञात आहेत. उदाहरणार्थ, डाऊन सिंड्रोम, ज्यामध्ये अतिरिक्त गुणसूत्र दिसल्याने शारीरिक विकृती, तसेच मानसिक, शारीरिक आणि लैंगिक विकासास विलंब होतो. इतर गुणसूत्र बदल देखील आहेत ज्यांचा वर्तनावर जोरदार प्रभाव पडतो. तुम्हाला माहिती आहेच की, मानवांमध्ये दोन लैंगिक गुणसूत्र असतात: XX (स्त्री) आणि XY (पुरुष). तथापि, कॅरिओटाइप XXX, XXXX आणि अगदी XXXXX असलेल्या स्त्रिया आहेत, परंतु, दुर्दैवाने, अशा व्यक्तींना अति-स्त्रीगुणांनी ओळखले जात नाही, शिवाय, कॅरिओटाइप XXX असलेल्या महिलांमध्ये बुद्ध्यांक कमी होते, आणि कॅरियोटाइप XXXX आणि XXXXX गंभीर आहेत. मानसिक विकार आणि मुले होऊ शकत नाहीत "XYY कॅरिओटाइप असलेले पुरुष हे अत्यंत बेजबाबदार आणि लहान वयातील व्यक्ती आहेत ज्यांच्यामध्ये गुन्हेगारीची प्रवृत्ती अगदी लहान वयातच प्रकट होते." स्कॉटलंडमधील एका कारागृहातील रुग्णालयात कैद्यांचा अभ्यास करून प्राइस आणि वॅटमोर यांनी हा निष्कर्ष काढला.

वर सूचीबद्ध केलेल्या व्यतिरिक्त, अनेक भिन्न गुणसूत्र विकृती ज्ञात आहेत ज्यांचा वर्तनावर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडतो. एखाद्या व्यक्तीचा जीनोटाइप आणि त्याचे वर्तन यांच्यातील संबंध अशा गंभीर क्रोमोसोमल पॅथॉलॉजीजपुरते मर्यादित आहे याची कल्पना करणे कठीण आहे; वर्तणुकीवर अनुवांशिक नियंत्रण केवळ अनुवांशिक विकृतींच्या बाबतीतच नव्हे तर वर्तनावर देखील वापरले जाते असे मानणे अधिक तर्कसंगत आहे. सामान्य स्थिती. सध्या, विज्ञानाकडे आधीपासूनच अशा महत्त्वपूर्ण वर्तनात्मक वैशिष्ट्यांवर जीनोटाइपच्या प्रभावावर प्रायोगिक डेटा आहे जसे: भाषण प्रवाहीपणा, स्थानिक कल्पनाशक्ती, लक्ष इ. विशेषत: व्यक्तिमत्त्वाच्या सामान्य संरचनेवर मोठ्या प्रभावामुळे बुद्धिमत्तेवरील अनुवांशिक कार्यक्रमाच्या प्रभावासाठी बरेच काम समर्पित आहे. आम्ही या कामांच्या पद्धती आणि परिणामांचा तपशीलवार विचार करणार नाही; आम्ही फक्त विल्सनने वेगवेगळ्या परिस्थितीत वाढलेल्या जुळ्या मुलांवर अनेक वर्षांच्या संशोधनाच्या आधारे काढलेले निष्कर्ष उद्धृत करू. "पद्धतींची सर्व परिपूर्णता आणि शिक्षकांचा उत्साह असूनही, लोकांच्या बुद्धिमत्तेतील वैयक्तिक फरक कधीही मिटणार नाहीत.

जीनोटाइपिकदृष्ट्या निर्धारित फरक विशेष प्रशिक्षणाद्वारे काढून टाकता येण्याइतपत खोलवर रुजलेले असतात. परंतु प्रत्येक मुलाच्या मानसिक क्षमतेची जास्तीत जास्त जाणीव हे खरे ध्येय आहे...” असेच निष्कर्ष मुलांच्या मानसिक क्षमतेचे त्यांच्या खऱ्या पालकांच्या मानसिक क्षमतेवर अवलंबित्व निश्चित करण्यासाठी केलेल्या अभ्यासाच्या ओळखीच्या आधारे काढले जाऊ शकतात. दत्तक पालक. असे दिसून आले की मुलांच्या मानसिक क्षमता कोणत्याही परिस्थितीत असतात, ते त्यांच्या दत्तक पालकांपेक्षा त्यांच्या खऱ्या पालकांच्या खूप जवळ असतात आणि त्यांच्या स्वतःच्या कुटुंबात वाढलेल्या मुलांपेक्षा त्यांच्या निर्देशकांमध्ये जवळजवळ भिन्न नसतात.

वरील तथ्यांच्या तर्काचे अनुसरण करून, मानवी वर्तन मुख्यत्वे त्यात अंतर्भूत असलेल्या अनुवांशिक कार्यक्रमावर अवलंबून असते असा निष्कर्ष काढणे कठीण आहे. अर्थात, हे वर्तन स्वतःच ठरवले जात नाही, परंतु विशिष्ट प्रकारच्या कृतीची पूर्वस्थिती आहे, परंतु हा कार्यक्रम कितपत अंमलात येईल हे पर्यावरणावर अवलंबून असते. आपण “अनुवांशिक” दोष कसे दुरुस्त करू? व्यक्तिमत्त्वाची निर्मिती उत्स्फूर्तपणे होते, परंतु "नवीन माणसाबद्दल" कोणतीही चर्चा होऊ शकत नाही; या प्रकरणात, आपल्याकडे नेहमी जे आहे तेच असेल - सर्व संभाव्य पर्यायांचा मोटली कॅलिडोस्कोप.

यादृच्छिक चलांचे विज्ञान वापरून ही सर्व विविधता एका प्रणालीमध्ये आणण्याचा प्रयत्न करूया. हे ज्ञात आहे की कोणतेही सतत यादृच्छिक गुणधर्म, मग ते झाडांवरील पानांचा आकार असो, एखाद्या व्यक्तीची उंची किंवा त्याच्या बौद्धिक क्षमता, मोठ्या संख्येने नमुने, एक सामान्य वितरण आहे, म्हणजे. बहुतेक सर्व सरासरी मूल्यासह पर्याय असतील आणि सरासरी मूल्यांपेक्षा एक वैशिष्ट्य जितके जास्त विचलित होईल तितके कमी वेळा होईल. उदाहरणार्थ बुद्धिमत्ता घेऊ. आपण जी काही लोकसंख्या निवडतो, त्यात बहुतेक सरासरी बुद्धिमत्ता असलेले लोक असतील. आणि आपण या चिन्हाचे निर्देशक जितके कमी-अधिक प्रमाणात घेतो तितक्या कमी वेळा आपण त्याचा सामना करू. त्याच कायद्यानुसार, कोणतेही वर्तनात्मक गुणधर्म वितरीत केले जातील, उदाहरणार्थ, परोपकार, बहिर्मुखता, फसवणूक करण्याची प्रवृत्ती, स्मृती, न्यूरोटिकिझम इ.

आम्हाला शैक्षणिक प्रक्रियेला अशा प्रकारे निर्देशित करणे आवश्यक आहे की, उदाहरणार्थ, आम्ही क्षेत्र "A" (आकृती पहा) वगळतो, म्हणजेच (यशस्वी कार्याच्या बाबतीत) सामान्य वितरण वक्र उजवीकडे आणि सरासरी मूल्यांनुसार हलवावे. पूर्वी आपल्याला उंच काय म्हटले जायचे ते आपल्याला आधीच समजेल. तथापि, जर आम्ही फक्त वक्र योग्य जाहिरात अनंताकडे हलवले असते तर कदाचित हे आमच्यासाठी आधीच अनुकूल झाले असते. आणि आमच्याकडे, उदाहरणार्थ, शुद्ध अलौकिक बुद्धिमत्ता असेल आणि सरासरी बुद्धिमत्ता असलेले लोक एक दुर्मिळ घटना बनतील.

A B C

तांदूळ. सामान्य वितरण वक्र. अ - कमी कमी दर; बी - सरासरी मूल्ये; सी - उच्च कार्यक्षमता.

परंतु, अरेरे, अनुवांशिकता आपल्याला घटनांच्या अशा अनुकूल विकासासाठी कोणतीही आशा सोडत नाही, कारण अनुवांशिक निधी, उत्परिवर्तनांच्या यादृच्छिकतेमुळे, आपल्याला सर्वात वैविध्यपूर्ण सामग्री देते आणि जर म्हणा, एखाद्या मुलामध्ये नैसर्गिक गणिती क्षमता नसतात आणि आपण एक महान गणितज्ञ वाढवतो, तर महान गणितज्ञ बाहेर येणार नाही, आपण सरासरी गणितज्ञ (दिग्दर्शित उत्परिवर्तन कसे मिळवायचे हे आम्हाला माहित नाही आणि नजीकच्या भविष्यात आम्ही शिकण्याची शक्यता नाही). म्हणून, उजवीकडे त्याच्या हालचालीतील सामान्य वितरण वक्र अनुवांशिक निधीद्वारे निर्धारित केली जाते आणि वर वर्णन केलेल्या वक्रची हालचाल देखील अनुवांशिक कार्यक्रमांच्या अधिक पूर्ण अंमलबजावणीमुळे, अनुकूल संगोपनाद्वारे होऊ शकते.

आपण काय करू शकता, आकडेवारी हे एक अचूक विज्ञान आहे! आमची वक्र इच्छित दिशेने जाण्यासाठी, आम्ही प्राचीन स्पार्टाप्रमाणेच वागले पाहिजे, जिथे त्यांनी शारीरिक सहनशक्तीसाठी निवडले होते आणि, अधिक त्रास न देता, कमकुवत मुलांना पाताळात फेकून दिले, ज्यामुळे अवांछित पूर्वस्थितीचा जनुक पूल साफ होईल. योग्य शिक्षण प्रकरण पूर्ण केले. अशा प्रकारे, दुर्गुणांना पूर्णपणे काढून टाकण्यासाठी, स्पार्टन्सच्या उदाहरणाचे अनुसरण न करता, आपल्याला अपघातांपासून मुक्त होणे आवश्यक आहे !!! अशा जगाची कल्पना करण्याचा प्रयत्न करा ज्यामध्ये यादृच्छिक घटना पूर्णपणे अनुपस्थित आहेत! कदाचित ते सर्वात श्रीमंत कल्पनेच्याही पलीकडे असेल.

परंतु जरी आपण "नवीन मनुष्य" वाढवण्याच्या आपल्या इच्छेने इतके पुढे गेलो की आपण प्राचीन स्पार्टन्सचे योग्य अनुयायी बनलो आणि आनुवंशिकता इतकी परिपूर्ण झाली की आपण नवजात मुलांमधील सर्व इष्ट आणि अनिष्ट प्रवृत्ती विचारात घेऊ शकलो. नेहमी दुविधा निर्माण होतात हे ठरवण्यासाठी: आपल्याला कोणाची जास्त गरज आहे - एक हुशार अहंकारी किंवा मतिमंद परोपकारी? याव्यतिरिक्त, सामूहिक शिक्षण, सर्व मुलांमध्ये अंदाजे समान वैशिष्ट्ये स्थापित करण्याचा प्रयत्न, अनेकदा अनिष्ट परिणामांना कारणीभूत ठरतात. आपण मुलांमध्ये परोपकार, इतरांप्रती संवेदनशीलता आणि दयाळूपणा यांसारखे गुण विकसित करण्याचा प्रयत्न करत आहोत असे म्हणू या. जर एखाद्या मुलामध्ये अहंकारी आणि पैशाची चणचण भासत असेल तर हे संगोपन नक्कीच फायदेशीर ठरेल आणि जर दुसर्‍या मुलाची अनुवांशिक पूर्वस्थिती कोमलता, अनुपालन आणि प्रतिसादाकडे निर्देशित केली असेल तर अशाच संगोपनामुळे वस्तुस्थिती निर्माण होईल. आपल्याला एक कमकुवत, निराकार, दुर्बल इच्छा असलेली व्यक्ती मिळेल, जो स्वत: किंवा त्याच्या कल्पनांसाठी उभा राहू शकणार नाही.

आपल्या सर्वांना समान विरोधाभास पाहण्याची संधी मिळते जेव्हा एकाच कुटुंबात (समान संगोपनासह), एक समान जीनोटाइप असते, भावंड (भाऊ आणि बहिणी) मोठे होतात आणि त्यांच्यात विरुद्ध वर्ण वैशिष्ट्ये असतात. वैयक्तिक दृष्टिकोनाकडे परत जाणे बाकी आहे, परंतु या प्रकरणात, मुलांसाठी त्यांच्या कुटुंबात राहणे अद्याप चांगले आहे आणि पालकांना त्यांच्या प्रत्येक संततीचे संगोपन कसे करावे याविषयी अचूक सूचना असणे आवश्यक आहे, जर त्यांचा अनुवांशिक कल असेल तर. आधीच ज्ञात आहेत. पण याआधी पालकांना कोणी वाढवले? आणि, वर नमूद केल्याप्रमाणे, आम्ही अजूनही शिक्षणाद्वारे अनुवांशिक कार्यक्रमांच्या सर्व विविधतेची बरोबरी करू शकत नाही.

या प्रकरणात, सर्व आशा अनुवांशिक (युजेनिक्स) मध्ये आहे. परंतु अनुवांशिकशास्त्रज्ञ आम्हाला सांगतील की कधीकधी एक जनुक अनेक गुणधर्मांना एन्कोड करतो आणि असे घडते की अनेक जनुके एका वैशिष्ट्यावर नियंत्रण ठेवतात, याव्यतिरिक्त, जोडलेले वारसा आहे, जेव्हा अनेक गुणधर्म एकत्र प्रसारित केले जातात, आणि अगदी यादृच्छिक उत्परिवर्तनांची उपस्थिती आणि मोठ्या संख्येने. जीन्सचे स्वतःचे, आणि त्यांचे परस्पर प्रभाव, तसेच पर्यावरण - म्हणूनच आपण सर्व इतके वेगळे आहोत - मोठ्या संख्येने यादृच्छिक घटनांच्या परस्परसंवादाचा परिणाम आहे ज्यामुळे व्यक्तिमत्त्वातील दोष पूर्णपणे काढून टाकण्याची आम्हाला आशा नाही. "नवीन व्यक्ती" वाढवण्याची प्रक्रिया.

तथापि, आज आपली अध्यापनशास्त्र ज्या स्थितीत आहे, ती पाहता आपल्याकडे मोठा साठा आहे, असा निष्कर्ष आपण काढू शकतो. आणि तरीही, आपल्याला दुर्दैवाने या वस्तुस्थितीला सामोरे जावे लागेल की आपल्यामध्ये नेहमीच काही टक्के दुर्गुण असतील आणि हे सद्गुणांचे मोबदला असेल.

किंवा कदाचित, प्रत्येक व्यक्तीच्या जीनोटाइपच्या निर्मितीमध्ये अपघातांपासून मुक्त होण्यासाठी, आम्ही अनुवांशिक अभियांत्रिकी केवळ संपादकीय कार्यालयच नाही तर मानवजातीच्या निर्मितीचे कार्य पूर्णपणे त्याच्या हातात देऊ. त्यांना इष्टतम पर्यायांची गणना करण्यासाठी आणि विट्रोमध्ये गुणसूत्र एकत्र करण्यासाठी संगणक वापरू द्या. पण मग पर्यावरणाचे काय? वातावरणात घडणाऱ्या अप्रत्याशित यादृच्छिक घटनांना आपण कसे सामोरे जाऊ आणि अनुवांशिक कार्यक्रमाच्या निर्मितीवर आणि अंमलबजावणीवर प्रभाव टाकू? तथापि, हे ज्ञात आहे की ज्या लोकांमध्ये समान जीनोटाइप आहे - मोनोझिगोटिक जुळे - आणि एकाच कुटुंबात वाढलेले आहेत, ते कधीकधी हा कार्यक्रम अतिशय संदिग्धपणे अंमलात आणतात, जे मुख्यत्वे अस्तित्वाच्या पुढील परिस्थितीवर अवलंबून असते. म्हणून, एक मानक, पूर्व-गणना केलेले वातावरण देखील ज्यामध्ये व्यक्तिमत्व निर्मिती होईल, विविधतेविरूद्ध हमी देत ​​​​नाही, जी वर वर्णन केलेल्या सामान्य वितरणानुसार नेहमी मांडली जाते. याव्यतिरिक्त, अनेक व्यक्तिमत्त्व वैशिष्ट्ये परिस्थितीनुसार आणि कधीकधी अगदी अनपेक्षितपणे प्रकट होतात. आणि एका बाबतीत आपण ज्याला सद्गुण मानतो, तर दुसऱ्या परिस्थितीत दुर्गुण समजले जाईल.

सर्वसाधारणपणे, मानवी जीन पूलचे कोणतेही मानकीकरण अत्यंत हानिकारक असेल, कारण ते त्याचे अनुकूली मूल्य कमी करेल. सोप्या भाषेत सांगायचे तर, मानवी परिस्थितीच्या प्रचंड विविधतेसाठी मानवी क्षमतांची अमर्याद विविधता आवश्यक आहे, अन्यथा आपल्या प्रजाती नामशेष होतील.

परंतु एका क्षणभर मानक परिस्थितीत मानक व्यक्तीच्या जीवनाची कल्पना करूया! अशी शक्यता कुणालाही भुरळ पडण्याची शक्यता नाही. तथापि, अगदी दूरच्या भविष्यातही यादृच्छिक घटनांचे संपूर्ण उच्चाटन होण्याची आशा पूर्णपणे अवास्तव आहे. किंवा आपण असे वातावरण तयार करू शकू ज्यामध्ये दुर्गुणांना स्थान नसेल आणि व्यक्तीचे सर्वोत्तम गुण पूर्णपणे प्रकट होतील? पण अपूर्ण समाज परिपूर्ण परिस्थिती निर्माण करू शकतो का? या दोन्ही प्रक्रिया एकाच वेळी घडतील असे गृहीत धरणे अधिक वास्तववादी आहे - मानवी समाज त्याच्या अस्तित्वाचे वातावरण सुधारेल, ज्यामुळे समाज आणि त्याच्या प्रत्येक सदस्यावर प्रभाव पडेल. परंतु हे विशेषतः लक्षात घेतले पाहिजे की पर्यावरण आणि मनुष्याची परिपूर्णता निरपेक्ष असू शकत नाही. आम्ही केवळ अनुकूलनच्या डिग्रीबद्दल बोलू शकतो, म्हणजे. विशिष्ट पर्यावरणीय परिस्थितीशी एखाद्या व्यक्तीकडे असलेल्या गुणांचा पत्रव्यवहार.

इष्टतम समाज निर्माण करण्याच्या आपल्या आशा या अपेक्षेप्रमाणेच आहेत की आपल्या पृथ्वीवर अचानक एक आदर्श जीवमंडल तयार होईल, जिथे कोणीही कोणाला खाणार नाही, सर्व प्रजाती संपूर्ण शांतता, सुसंवाद, अन्न आणि प्रादेशिक विपुलतेने जगतील!

हे शक्य आहे की साम्यवादाच्या अनेक विचारवंतांनी त्यांच्या मतांच्या अपूर्णतेवर खरोखर विश्वास ठेवला होता, शिवाय, त्यांनी त्यांच्या सिद्धांतांमध्ये मानवतेच्या उज्ज्वल भविष्याचा मार्ग पाहिला. संपूर्ण समस्या अशी आहे की त्यांनी "नवीन समाज" निर्माण करण्याची कल्पना कोणत्याही टीकाशिवाय स्वीकारली, अर्थातच, आणि प्रथम प्रश्न सोडवण्याऐवजी - "हे करणे शक्य आहे का?", त्यांनी लगेच समस्येकडे वळलो - "हे कसे शक्य आहे?" करा". जे करता येत नाही ते तुम्ही कसे करू शकता? आणि हे अगदी स्वाभाविक आहे की असे, स्पष्टपणे सांगायचे तर, एक कठीण कार्य सोडवण्यासाठी, आपल्याला सर्व प्रकारच्या वैज्ञानिक कल्पनांना खेचावे लागले आणि वैज्ञानिक तथ्ये नाकारली गेली. मार्क्‍सवादी कल्पनेच्या “प्रोक्रुस्टीन बेड” मध्ये अस्सल विज्ञान मांडण्याचे काम ज्या शास्त्रज्ञाने केले आहे, त्या कोणत्याही शास्त्रज्ञाला त्यातून अधिकाधिक वैज्ञानिक तथ्ये अपरिहार्यपणे काढून टाकावी लागतील. त्यातून काहीही उरले नाही, आणि परिणामी पोकळी सर्व प्रकारच्या वैज्ञानिक-सरोगेटने भरून काढावी लागेल.

जर मार्क्स आणि एंगेल्स यांना डार्विनवादाशी लढा द्यायचा होता, तर डार्विनवादाव्यतिरिक्त लिसेन्को, ज्याला त्यांनी “सोव्हिएत क्रिएटिव्ह डार्विनवाद” (?!) ला विरोध केला होता, त्यांना देखील आनुवंशिकता आणि संभाव्यतेच्या सिद्धांताशी लढावे लागले. नंतरच्या संदर्भात, शिक्षणतज्ञांनी थेट मुळाकडे पाहिले आणि "...कोणत्याही समारंभाशिवाय जीवशास्त्रीय विज्ञानातून अपघात काढून टाकण्यासाठी" म्हटले.

आनुवंशिकता आणि संभाव्यतेच्या सिद्धांताच्या संबंधात अशा निर्णायक कृती निवडलेल्या मार्गाच्या शुद्धतेवर शंका निर्माण करू शकतील अशा प्रत्येक गोष्टीचा नाश करण्याच्या योजनांचा पूर्णपणे भाग होता आणि वर दर्शविल्याप्रमाणे ही विज्ञाने आहेत, जी शक्यतेची कोणतीही आशा सोडत नाहीत. "नवीन माणसाला" शिक्षित करणे आणि म्हणून "नवीन समाज" निर्माण करणे.

म्हणून लायसेन्को त्याच्या उत्क्रांतीच्या सिद्धांतासह न्यायालयात आले, जे मानवी स्वभावाची असीम प्लॅस्टिकिटी गृहीत धरते, शैक्षणिक उपायांच्या प्रभावाखाली सहजपणे बदलले. मानवी गुलाम तयार करण्याचा प्रयत्न करण्याचा एक अतिशय सोयीस्कर सिद्धांत, एका इच्छेच्या अधीनस्थ आणि हे मान्य केलेच पाहिजे की "लोकांचे वडील" यामध्ये खूप यशस्वी झाले. खरे आहे, आनुवंशिकतेला नकार देऊनही, त्याने सर्व नियमांनुसार, वैयक्तिक भक्तीच्या आधारावर वास्तविक कृत्रिम निवड केली. आणि त्यांनी जनुकशास्त्रज्ञांना पुन्हा शिक्षित करण्यासाठी पर्यावरणाची वाट पाहिली नाही, परंतु जेनेटिक्स आणि आनुवंशिकशास्त्रज्ञांना घेतले आणि पूर्णपणे नष्ट केले आणि केवळ त्यांनाच नाही... वरवर पाहता, कॉम्रेड स्टॅलिनचा अकादमीशियन लिसेन्कोवर खरोखर विश्वास नव्हता.

मार्क्‍सच्या "माणसाला इतर प्राण्यांपेक्षा उंच" करण्याच्या इच्छेतील मान्यता चुकवायला फारशी अंतर्दृष्टी लागत नाही, की किमान तोपर्यंत हे घडले नव्हते. त्यानंतर, आम्ही लक्षात घेतल्याप्रमाणे, मार्क्सची रेसिपी यशस्वी झाली नाही आणि शैक्षणिक उपायांच्या आशा पूर्ण झाल्या नाहीत आणि अगदी सर्वात धाडसी युजेनिक प्रकल्प देखील, जसे आधीच नमूद केले आहे, कोणतीही शक्यता नाही. असे दिसते की मानवतेमध्ये, आता आणि भविष्यात, या ग्रहावरील इतर सर्व जीवांशी मूलभूत फरक नसतील आणि म्हणूनच अस्तित्व आणि विकासाचे नियम समान आहेत असा निष्कर्ष काढणे आधीच शक्य आहे. तथापि, मानवतेला निष्कर्ष काढण्याची घाई नाही. आपली मानवकेंद्री विचारसरणी इतर जीवांच्या वर्तनाचे तर्कशास्त्र समजून घेण्यास नकार देते, त्याला विचाराचा अभाव मानते. उदाहरणार्थ, जेव्हा एखादा हंस आपला “विश्वासू मित्र” गमावून आत्महत्या करतो तेव्हा आपण “हंस निष्ठा” बद्दल मोहित होतो. परंतु लैंगिक संभोगानंतर "पती" खाणार्‍या कोळ्याच्या उच्च भावनांबद्दल कोणीही गाण्याची शक्यता नाही. दरम्यान, या घटनांचा पूर्णपणे समान पर्यावरणीय अर्थ आहे, कारण ते "अतिरिक्त" प्राणी काढून टाकतात जेणेकरून ते त्यांच्या स्वतःच्या संततीशी स्पर्धा करू शकत नाहीत.

पण आपण स्वतः किती तर्कशुद्धपणे वागतो याचा विचार करूया. उगलिचमधील बेलचा मार पहा, ज्याने वाईट बातमी आणली. हे, अर्थातच, खूप पूर्वीचे होते, परंतु आधुनिक लोक कधीकधी तार्किकपणे वागतात: कौटुंबिक भांडणात ते भांडी फोडतात, रिसीव्हर निष्पाप टेलिफोनच्या लीव्हरवर फेकतात, संबोधित करणारे त्यांचे ऐकणार नाहीत या पूर्ण आत्मविश्वासाने शाप पाठवतात. .. आपल्या राजकारण्यांच्या कृतीत फार काही तर्क आहे का?

समाजवादी बांधणीच्या काळात आपल्या राज्याच्या आर्थिक रचनेचे उदाहरण वापरून काही एलियन्सने अचानक होमो सेपियन्स प्रजातीच्या मानसिक क्षमतेचा अभ्यास करण्याचे ठरवले तर ते आपल्याबद्दल काय विचार करतील हे खूप मनोरंजक आहे. मला भीती वाटते की ते आपल्याला केवळ विचार करण्याची क्षमताच नाकारतील, परंतु आपल्यात अशा प्राथमिक अंतःप्रेरणा आहेत, सर्व सजीवांचे वैशिष्ट्य आहे, जसे की, आत्म-संरक्षणाची वृत्ती!

शिवाय, जेव्हा मनुष्य आणि इतर प्राणी यांच्यातील फरक परिभाषित करण्याचा प्रयत्न केला जातो तेव्हा मनुष्याचा अर्थ मानवजातीचे सर्व प्रतिनिधी नसून त्यातील काही सर्वात विकसित भाग आहे. शेवटी, आताही महाद्वीपांच्या खोलात अशा जमाती आहेत ज्या त्यांच्या जीवनशैलीत एकत्र येण्यापलीकडे गेलेल्या नाहीत. तथापि, विकसित राष्ट्रांमध्ये देखील बरेच प्रतिनिधी आहेत, जे आणि इतर प्राण्यांमधील फरक इतका स्पष्ट नाही.

आणि तरीही, एखाद्या व्यक्तीला या कल्पनेशी जुळवून घेणे कठीण आहे की सभ्यतेचे सर्व यश निसर्गाच्या समान नियमांमुळे प्राप्त झाले आहे ज्यानुसार केवळ मानवच नाही तर आपल्या बायोस्फियरचे इतर सर्व जीव देखील अस्तित्वात आहेत.

नैसर्गिक विज्ञानाच्या विकासाच्या इतिहासात, मानवजाती पृथ्वीच्या उर्वरित जैवक्षेत्राशी एकत्र येण्याच्या प्रयत्नांचा कसा तीव्र प्रतिकार करते आणि अकाट्य वैज्ञानिक तथ्यांच्या हल्ल्यात हळूहळू कसे शरण जाते, वैज्ञानिक संशोधनाच्या क्षेत्राला पुढे ढकलत आहे हे लक्षात येते. खराब अभ्यासलेल्या क्षेत्रांमध्ये, जसे की विचार करण्याच्या पद्धती. परंतु तरीही आपल्याला मानव कसे विचार करतात आणि इतर प्राणी ते कसे करतात याबद्दल कमी माहिती आहे, की परिणामांद्वारे मानव आणि इतर जीवांच्या उच्च चिंताग्रस्त क्रियाकलापांचे मूल्यांकन करणे अधिक योग्य आहे, म्हणजे. पर्यावरणीय प्रभावावर.

होमो सेपियन्स प्रजातीच्या सर्वात प्राचीन प्रतिनिधींनी स्वतःला पर्यावरण आणि निसर्गाचा विरोध केला नाही. त्यानंतर, सर्व प्रकारच्या धार्मिक शिकवणींनी मनुष्य आणि त्याच्या सभोवतालचे जग यांच्यातील संबंध वेगळ्या पद्धतीने सादर केले, जरी, सामान्यतः, त्यांनी मनुष्य आणि इतर प्राण्यांमधील मूलभूत फरक ओळखला. तथापि, एकाही धर्माने मनुष्याला जगाच्या केंद्रस्थानी ठेवले नाही; त्याउलट, त्याने निसर्गाच्या शक्तींसमोर, या शक्तींचे प्रतीक असलेल्या देवतांसमोर नम्रतेचे आवाहन केले. हे बहुधा महत्त्वपूर्ण अनुकूली महत्त्व आहे, कारण ते बायोस्फीअरमधील मानवी क्रिया सुधारते.

गेल्या शतकाच्या मध्यभागी, निसर्गातील मनुष्याच्या स्थानाबद्दल कल्पनांचे पुनर्मूल्यांकन झाले आणि ते वर वर्णन केलेल्या नैसर्गिक विज्ञान सिद्धांतांच्या आधारे दोन परस्पर विरुद्ध दिशेने गेले. त्यापैकी एकाला महान डार्विनने चालना दिली आणि तेव्हापासून मनुष्य आणि इतर प्राण्यांच्या संरचनेच्या सामान्य योजनेचा पुरावा, भ्रूणांच्या विकासाचे सामान्य नमुने, प्राणी प्रजाती म्हणून मनुष्याची ओळख इ. आणि अलीकडेच वर्तणूक अनुवांशिकता, इथोलॉजी, प्राणीशास्त्र आणि इतर यासारख्या विज्ञानांचे यश मानवाला आपल्या ग्रहावरील इतर जीवांसह आपल्या चेतनेमध्ये वेगाने जवळ आणत आहे, मानवतेच्या मानवकेंद्री चेतनेमध्ये छिद्र पाडत आहे. दुसरी दिशा, ज्याचा सैद्धांतिक पाया मार्क्स आणि एंगेल्स यांनी घातला होता आणि आपल्या देशात व्यावहारिकरित्या मूर्त रूप दिलेले होते, ती थेट विरुद्ध आहे आणि एखाद्या व्यक्तीला अवाढव्य प्रमाणांच्या मानवकेंद्री दाव्यांकडे याआधी कोठेही अभूतपूर्व रीतीने निर्देशित करते.

जुनी धार्मिकता, जिथे माणसाला एक विनम्र भूमिका दिली गेली होती, ती नाहीशी झाली; त्याच्या जागी त्याच्या मूर्ती, देवळे, प्रवचन, जागतिक दृष्टीकोन आणि कट्टरता यासह एक नवीन धर्म उदयास आला. मानसशास्त्रीयदृष्ट्या, त्याचा अधिक मजबूत प्रभाव होता, कारण तो अधिक खुशामत करणारा ठरला आणि त्याव्यतिरिक्त, पृथ्वीवर जिवंत असताना नंदनवनाचे वचन दिले गेले. देवतेची भूमिका अशा व्यक्तीला देण्यात आली होती, जी म्हटल्याप्रमाणे, सर्व काही करू शकते: पर्वत हलवू शकतात, नद्या मागे वळवू शकतात, हवामान नियंत्रित करू शकतात आणि पृथ्वीवरच हे नंदनवन तयार करू शकतात आणि त्यात अमरत्व मिळवू शकतात. तथापि, आता हे अगदी स्पष्ट आहे की वाफ फक्त शिट्टी पुरेशी होती.

जरी अभिजात लोकांनी या वस्तुस्थितीवर शोक व्यक्त केला की माणूस अद्याप "प्राण्यांपेक्षा वर आला नाही," तरीही, त्यांच्या मूळ तर्काने, त्यांनी मनुष्य आणि इतर प्राण्यांमधील मूलभूत फरक सिद्ध केला, डार्विनच्या "अस्तित्वासाठी संघर्ष" आणि यामधील स्पष्ट साधर्म्यांसाठी मानवतेला दोष दिला. मानवी समाजातील आर्थिक संघर्ष, मानव आणि इतर प्राणी यांच्यातील विकासाच्या विविध कायद्यांचे आणि उत्क्रांतीच्या प्रेरक शक्तींचे अस्तित्व सिद्ध करण्याचा प्रयत्न करणे, जे मानवी समाजाच्या इतरांपेक्षा अधिक मानवीय, चांगल्या कायद्यांच्या सैद्धांतिक समर्थनासाठी आवश्यक होते. बायोस्फीअर जरी मी वैयक्तिकरित्या माझे डोके गुंडाळू शकत नाही: निसर्गाच्या नियमांशिवाय निसर्गाचे इतर कोणते नियम असू शकतात?!

एंगेल्सने “निसर्गाच्या द्वंद्ववाद” मध्ये या मुद्द्याकडे सर्वाधिक लक्ष दिले. “परंतु आपण एका क्षणासाठी युक्तिवादासाठी (वादाचेच विश्लेषण करण्यासाठी) हे सूत्र स्वीकारू या: “अस्तित्वाचा संघर्ष.” एक प्राणी, उत्तम प्रकारे, एकत्र येण्याच्या टप्प्यावर पोहोचतो, परंतु एक व्यक्ती उत्पन्न करते. . मानवी समाजात प्राणी जीवनाच्या कायद्यांचे योग्य आरक्षणाशिवाय कोणतेही हस्तांतरण अशक्य आहे." परंतु एंगेल्सच्या वेळी, प्राण्यांची निर्मिती करणे आधीच ज्ञात होते, परंतु एंगेल्स इतके सहज गोंधळलेले नाहीत - "...कीटकांच्या अवस्था (सामान्य कीटक पूर्णपणे नैसर्गिक संबंधांच्या चौकटीच्या पलीकडे जात नाहीत) - [म्हणून, एंगेल्सच्या मते, नैसर्गिक संबंध आहेत, आणि अनैसर्गिक आहेत! - L.O.-D.] - येथे एक सामाजिक मूलतत्त्व देखील आहे. अवयव-साधने (मधमाश्या, बीव्हर इ.) असलेल्या प्राण्यांच्या निर्मितीसाठी हेच खरे आहे: तथापि, हे काहीतरी आहे केवळ आकस्मिक आणि संपूर्ण परिस्थितीवर त्याचा परिणाम होत नाही." अशा प्रकारे, काहीही सिद्ध करण्याची गरज नाही, कारण ते त्याच्या सिद्धांतात बसत नाही, ते नैसर्गिकरित्या "काहीतरी केवळ आनुषंगिक" आहे आणि अर्थातच, एंगेल्सच्या विचारांवर "एकूणच" "प्रभाव होत नाही". जर एंगेल्स या प्रश्नाचे अधिक निष्पक्ष संशोधक झाले असते, तर त्यांनी प्राण्यांच्या विविध प्रजातींमधील उत्पादनाच्या उपस्थितीकडे अधिक लक्ष दिले असते आणि हे लक्षात घेतले असते की या प्रकरणात घटना घडते आणि म्हणून, तो अधिकार देत नाही. मनुष्य आणि इतर प्राणी यांच्यातील गुणात्मक सीमा काढा, कारण कोण जास्त उत्पादन करतो आणि कोण कमी उत्पादन करतो हा प्रश्न परिमाणात्मक प्रश्न आहे.

याव्यतिरिक्त, एंगेल्स प्राण्यांना पर्यावरणातील हेतुपूर्ण बदल नाकारतात, जे तो विकासाच्या विशेष कायद्यांच्या मानवी हक्काच्या बाजूने युक्तिवाद म्हणून देखील देतो: “... जेव्हा प्राण्यांचा त्यांच्या सभोवतालच्या निसर्गावर कायमस्वरूपी प्रभाव पडतो तेव्हा असे घडते. त्यांच्याकडून कोणताही हेतू न ठेवता आणि या प्राण्यांच्या संबंधात काहीतरी अपघाती आहे ..." "एखादा प्राणी काही क्षेत्रातील वनस्पती नष्ट करतो, तो काय करतो हे माहित नसतो. मोकळ्या जमिनीवर धान्य पेरण्यासाठी माणूस ते नष्ट करतो ..." हे आश्चर्यकारक आहे की एंगेल्स सर्व प्राण्यांचे हेतू जाणून घेण्यास कसे व्यवस्थापित करतात किंवा त्याऐवजी कोणत्याही हेतूची अनुपस्थिती? काही वेळा, ते पूर्णपणे स्पष्ट असतात, उदाहरणार्थ, माशांच्या काही प्रजाती अतिशय विशिष्ट हेतूने जलीय वनस्पती नष्ट करतात - ग्राउंड तयार करण्यासाठी आणि संतती वाढवण्यासाठी एक क्षेत्र तयार करण्यासाठी, बीव्हर देखील अतिशय स्पष्ट हेतूने झाडे तोडतात, ज्यामुळे सामग्री प्राप्त होते. "झोपड्या" आणि धरणांच्या बांधकामासाठी, मोल भूगर्भातील चक्रव्यूह खोदतात आणि नंतर तेथे येणारे लहान प्राणी गोळा करतात.

"थोडक्यात, प्राणी केवळ बाह्य निसर्गाचा वापर करतात आणि त्यांच्या उपस्थितीमुळे त्यात बदल करतात; माणूस, तो जे बदल करतो, ते त्याच्या हेतूसाठी करतो, त्यावर वर्चस्व मिळवतो. आणि हा मनुष्य आणि इतर प्राण्यांमधील शेवटचा महत्त्वपूर्ण फरक आहे. ...” हा निष्कर्ष वैज्ञानिक विधानापेक्षा घोषणात्मक इच्छेसारखा वाटतो, विशेषत: एंगेल्स स्वतः उदाहरणे देतात जेव्हा एखादी व्यक्ती "केवळ बाह्य निसर्गाचा वापर करते," ज्यामुळे केवळ या "बाह्य निसर्गाला" हानी पोहोचते असे नाही तर स्वतःचे आणि "ए. भ्रूणात जिथे जिथे जिवंत प्रथिने अस्तित्त्वात आहेत आणि प्रतिक्रिया देतात तिथे आधीच कृतीची नियोजित पद्धत अस्तित्वात आहे..."

अशा प्रकारे, या प्रकरणात, एखादी व्यक्ती आणि इतर प्राणी यांच्यातील गुणात्मक फरक लक्षात घेणे अशक्य आहे, कारण कोणत्याही परिस्थितीत, ती व्यक्ती किंवा इतर प्राणी असो, मुद्दाम प्रभाव पडतो, परंतु त्याचे परिणाम या हेतूंच्या पलीकडे जाऊ शकतात. दोन्ही प्रकरणे. दुसर्‍या प्रकरणात.

तथापि, एंगेल्सने स्वतःच्या भूमिकेची विसंगती सिद्ध केली असली तरीही, तो अजूनही निष्कर्ष काढतो: “... इतर सर्व प्राण्यांच्या विपरीत, त्याचे (निसर्ग - L.O.-D.) कायदे कसे ओळखायचे आणि ते योग्यरित्या कसे लागू करायचे हे आपल्याला माहित आहे, "ज्ञान असीम आहे हे लक्षात न घेता, आणि म्हणूनच, निसर्गाचे नियम लागू करण्याची "योग्यता" नेहमीच खूप सापेक्ष असेल आणि हेतूच्या पलीकडे जाणार्‍या समान परिणामांपासून संरक्षण देऊ शकत नाही. शिवाय, एंगेल्सच्या "लक्षात नाही" की इतर जीव देखील निसर्गाला ओळखतात आणि त्यांच्यात आणि मनुष्यातील संपूर्ण फरक केवळ आकलनाच्या प्रमाणात आहे, म्हणजे. पुन्हा परिमाणवाचक!

एंगेल्सने विविध जीवांच्या हेतुपुरस्सर कृती नाकारल्या, त्यांना "काहीतरी अपघाती" म्हणून ओळखले, ज्यामुळे त्याला अशाच मानवी कृतींना निसर्गावरील वर्चस्वाच्या चकचकीत उंचीवर वाढवता आले आणि "...आमच्या वर्चस्व आणि नियमनाच्या अधीन राहण्याची शक्यता ओळखली. .. आमच्या उत्पादन क्रियाकलापांचे सामाजिक परिणाम", ज्यावरून, आपल्या राज्याच्या अनुभवाचा आधार घेत, एखाद्याला पुन्हा एकदा खात्री दिली जाऊ शकते की नरकाकडे जाण्याचा मार्ग चांगल्या हेतूने प्रशस्त आहे.

डार्विनचे ​​“ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीसीज बाय मीन्स ऑफ नॅचरल सिलेक्शन, ऑर इन द स्ट्रगल फॉर लाइफ, द वर्थी सर्वाइव्ह” हे पुस्तक प्रकाशित झाल्यानंतर काही काळानंतर ऑक्सफर्डमध्ये ब्रिटिश असोसिएशनची परिषद झाली, ज्यामध्ये डार्विनचे ​​मुख्य विरोधक बिशप सॅम्युअल विल्बरफोर्सने डार्विनचा मित्र आणि समविचारी व्यक्ती थॉमस हक्सलीला विचारले: “तू पणजी एक माकड आहेस, तू इतक्या आवेशाने तुझ्या उत्पत्तीचा बचाव का करत आहेस?” ज्याला हक्सलेने एक चमकदार उत्तर दिले, जे थोड्याशा सुधारित स्वरूपात, संपूर्ण इंग्लंडमध्ये एका सूत्राच्या रूपात पसरले: "बिशपपेक्षा माकड आजी म्हणून असणे चांगले आहे."

या उदाहरणाचे अनुसरण करून, मी नियोजित अर्थव्यवस्थेच्या सहाय्याने, मनुष्याला इतर प्राण्यांपेक्षा वर उचलण्याच्या मार्क्सच्या इच्छेला प्रतिसाद देऊ इच्छितो: “मनुष्याला प्राण्यापेक्षा वर उचलणे आणि माणसासारखे जगणे चांगले नाही. त्याला वाढवा आणि डुकरासारखे जगा.

मार्क्स आणि एंगेल्स उत्कृष्ट विचारवंत होते आणि डार्विनच्या कार्यात नैसर्गिक विज्ञानाच्या क्षेत्रातील मूलभूत शोध लक्षात घेण्यास ते चुकले नाहीत.

मला असे वाटते की "डार्विनची संपूर्ण शिकवण" मार्क्स आणि एंगेल्ससाठी "फक्त एक हस्तांतरण" बनली आहे ज्या क्षणी निःपक्षपाती संशोधनावर भावनांचा प्रभाव होता.

मार्क्सने १८६९ मध्ये लाफार्गला लिहिलेल्या पत्रात असे लिहिले आहे: “इंग्रजी समाजातील अस्तित्वाचा संघर्ष हा सार्वत्रिक स्पर्धा आहे, बेलम ऑम्निअम कॉन्ट्रा ऑम्नेस, ज्यामुळे डार्विनला “प्राण्यांचा मूलभूत नियम” म्हणून अस्तित्वासाठी तीव्र स्पर्धात्मक संघर्षाचा शोध लागला. "आणि वनस्पती जग." (एक निसर्गवादी म्हणून बीगल जहाजावर प्रवास करणारा डार्विन निसर्गाच्या अभ्यासात नाही तर इंग्रजी समाजातील सामान्य स्पर्धेच्या अभ्यासात गुंतला होता याची कल्पना करणे कठीण आहे. पण या प्रवासात मिळालेले ठसे होते. त्याच्या सिद्धांताचा आधार तयार केला - L.O.-D..). परंतु आपण पुढे वाचतो - "डार्विनवाद, उलटपक्षी, मानवतेला त्याच्या पशुत्वापासून कधीही मुक्त होणार नाही हे सिद्ध करण्यासाठी निर्णायक युक्तिवाद मानतो."

अर्थात, मैत्रीपूर्ण पत्रात असे शोभिवंत अभिव्यक्ती अगदी योग्य आहेत, परंतु जर आपण “पशूत्व” या शब्दाच्या जागी अधिक वैज्ञानिक शब्दावली, तर आपल्याला पुढील गोष्टी मिळतील: मानवजातीची कोणत्याही जैविक प्रजातींपासून मुक्तता होणार नाही. परिणाम.

दैनंदिन अभिव्यक्ती वैज्ञानिक संशोधनात योग्य असण्याची शक्यता नाही, बरेच कमी युक्तिवाद म्हणून काम करतात. निसर्गाचे नियम सामान्यतः वाईट किंवा चांगले असू शकत नाहीत, ते फक्त अस्तित्त्वात आहेत, आणि आपण त्यांना उघड्या डोळ्यांनी भेटले पाहिजे, आणि शहामृगासारखे वाळूत आपले डोके दफन करू नये, असा दावा करू नये की आपण वेगळे आहोत, निसर्गाचे नियम लिहिलेले नाहीत. आमच्यासाठी. परंतु आत्तापर्यंत आपल्याला या कायद्यांनुसार जगण्याची सक्ती केली जात आहे, कारण आपण अद्याप आपल्या मते, कायद्यांनुसार इतर, अधिक मानवी जीवन जगण्यास सक्षम व्यक्ती तयार केलेली नाही.

हे खेदजनक आहे की प्राचीन गुलाम मालक "नवीन माणूस" वाढवण्याच्या कल्पनेने स्वत: ला परिचित करू शकले नाहीत. ज्याच्यासाठी काम ही पहिली गरज आहे अशा माणसाची निर्मिती करण्याच्या आशेने त्यांना आनंद होईल.

तथापि, आपले काही विचारवंत बळजबरीने प्रभाव वाढविण्यास प्रतिकूल नसतील, अगदी भौतिक विनाशापर्यंत. "स्वातंत्र्य, समता, बंधुत्व" च्या बॅनरखाली गुलामगिरी, अभिजातता आणि नरसंहाराची पुष्टी करणे हे किती सोपे होते.

हे मला झेनोच्या प्रसिद्ध एपोरियास किंवा सोफिझम्सची आठवण करून देते, जिथे मुद्दाम किंवा अनैच्छिक त्रुटी तार्किक बांधकामात आणली जाते, जी कधीकधी शोधणे खूप कठीण असते आणि त्याचा परिणाम विरोधाभासी असतो. अशा बांधकामांचा वापर करून, उदाहरणार्थ, कोणीही हे सिद्ध करू शकते की कोणतीही हालचाल नाही, सर्व वर्तुळांची लांबी समान आहे आणि दोन अधिक दोन समान आहेत. नंतरच्या प्रकरणात, उदाहरणार्थ, बीजगणित ऑपरेशन्सच्या प्रक्रियेत, शून्याने विभागणी केली जाते, ज्यामुळे चुकीचा परिणाम होतो.

आमच्या बाबतीत, अशी "शून्य विभागणी" दोन तार्किक बांधकामांमध्ये केली गेली, ज्यामुळे शेवटी स्वातंत्र्य आणि गुलामगिरी यांच्यात समान चिन्ह ठेवणे शक्य झाले.

1. मनुष्य आणि पृथ्वीच्या संपूर्ण इतर जैवमंडल यांच्यातील गुणात्मक फरकाच्या चुकीच्या विधानावर आधारित, मानवी समाजासाठी विकासाच्या विशेष कायद्यांचे श्रेय.

तथापि, हे लवकरच स्पष्ट झाले की मनुष्याकडे असे गुण नाहीत जे त्याला या नवीन कायद्यांनुसार जगण्याची परवानगी देतात आणि जुन्या नियमांनुसार जगतात, त्यानुसार पृथ्वीवरील सर्व जीवन लाखो वर्षांपासून अस्तित्वात आहे. सिद्धांत आणि सराव यांच्यातील अशी स्पष्ट विसंगती दूर करण्यासाठी, सिद्धांताचे समर्थन दुसर्या तार्किक बांधकामासह करणे आवश्यक होते.

2. ज्या व्यक्तीशी आपण व्यवहार करत आहोत ती तीच व्यक्ती नाही; या कायद्यांचे पालन करणारी व्यक्ती तयार करणे आवश्यक आहे, उदा. एखाद्या व्यक्तीला नवीन कायद्यांतर्गत आणा. हे करण्यासाठी, आणखी एक "शून्य विभागणी" करणे आवश्यक होते - मानवी स्वभावाच्या अमर्याद प्लॅस्टिकिटीचा सिद्धांत स्वीकारणे. परंतु या प्रकरणात उर्वरित निसर्गासह निर्णायक फरक करणे अशक्य होते, म्हणून आम्हाला फक्त अनुवांशिक विज्ञान ओलांडावे लागले.

अरेरे, ना मोहम्मद डोंगरावर गेला, ना पर्वत मोहम्मदकडे.

निसर्गाच्या नियमांच्या या "सुधारणेच्या" परिणामी, आम्हाला खंडित अभिप्राय तत्त्वे प्राप्त झाली आणि परिणामी, अपेक्षित पूर्ण ऑर्डरऐवजी अर्थव्यवस्थेत संपूर्ण अराजकता, आणि सर्व बाजूंनी समान निषिद्ध अभिप्राय तत्त्वे रेंगाळली, परंतु कुरुप, गुन्हेगारी किंवा अर्ध-गुन्हेगारी घटनेच्या स्वरूपात.

सर्वसाधारणपणे, अर्थशास्त्र आणि सामान्य मानवी जीवनात नियोजन ही एक आवश्यक गोष्ट आहे. उदाहरणार्थ, ओले हवामान असल्यास लोकांसाठी त्यांच्यासोबत छत्री घेणे नक्कीच चांगली कल्पना असेल, परंतु सकाळच्या अंदाजानुसार कोणीही दिवसभर उघडी छत्री घेऊन फिरण्याचा विचार करणार नाही. त्याचप्रमाणे, अर्थशास्त्रात नियोजनासाठी क्रियाकलापांचे पुरेसे क्षेत्र आहे, जर, अर्थातच, नियोजन "माणूस इतर प्राण्यांपेक्षा वरच्या" कारणांसाठी नाही, परंतु वस्तुनिष्ठ आर्थिक गरजेच्या कारणास्तव सादर केले गेले.

संपूर्ण मानवतेला आनंदी करण्याच्या अयशस्वी प्रयत्नाबद्दल आपण आपल्या आवडीनुसार शोक करू शकता, तथापि, एक चूक ही चूक आहे; नियोजित समाजातील नियोजित व्यक्तीने कार्य केले नाही. तथापि, हे खरोखर इतके दुःखी आहे का? महान प्राचीन विचारवंत, वस्तुनिष्ठ द्वंद्ववादाचे संस्थापक, हेराक्लिटस यांचे शब्द लक्षात ठेवूया: "लोकांच्या सर्व इच्छा पूर्ण झाल्या तर ते चांगले होणार नाही."

मनुष्य प्राणी प्रजातीचा आहे आणि निसर्गाच्या सामान्य नियमांनुसार त्याचे अस्तित्व मानवतेचा अजिबात अपमान करत नाही (आपला वेदनादायक मानववंशवाद हा ब्लिनी-सेडेनी गावातील चेखव्हचा नायक वसिली सेमी-बुलाटोव्हच्या संतप्त भावनांसारखाच आहे. , ज्याने आपल्या विद्वान शेजाऱ्याला लिहिलेल्या पत्रात असे म्हटले आहे की "... जर मनुष्य, जगाचा शासक, श्वास घेणारा सर्वात हुशार प्राणी, मूर्ख आणि अज्ञानी माकडापासून आला असेल तर त्याला शेपटी आणि जंगली आवाज असेल") , आणि अर्थातच, त्याच्या कृतींसाठी, त्याच्या शेजाऱ्यांच्या भवितव्यासाठी आणि मानवतेच्या नशिबासाठी त्याला जबाबदारीपासून मुक्त करत नाही, विशेषत: इतर प्राणी, त्यांच्या स्तरावर, देखील अशाच समस्या सोडवतात. कधीकधी, लांडगे त्यांच्या संततीचा मृत्यूपर्यंत बचाव करतात आणि लोक कधीकधी पराभूत झालेल्याला खाऊन टाकतात आणि कोणत्याही लांडग्यांपेक्षा वाईट नसतात.

आपल्या समाजाचा हा “लहान बांधव” आणि सर्व निसर्गाशी एकरूपता समजून घेणे आणि अनुभवणे अधिक चांगले आहे; त्यावर वर्चस्व गाजवण्याच्या अहंकारी इच्छेपेक्षा याचा अधिक फायदा होऊ शकतो. आणि निसर्गाच्या नवीन नियमांचा शोध न लावता तुम्ही तुमचा समाज तुम्हाला हवा तसा सुधारू शकता, तुम्हाला फक्त अस्तित्वात असलेले नियम शोधून त्यांचा अभ्यास करणे आवश्यक आहे. कोणतीही चांगली कल्पना मूर्खपणाच्या बिंदूवर घेऊ नका.

विज्ञानकथेच्या चाहत्यांना माहित आहे की एकही, अगदी प्रतिभावान लेखक, आपल्या पृथ्वीवरील, पंखांसह, शिंगांसह, दोन डोक्यांसह आणि आपल्या सर्व प्रियजनांशिवाय आदर्श समाज किंवा इतर कोणत्याही समाजाचे चित्रण करू शकला नाही. , आपल्या आवडींसह, आपल्या विरोधाभासांसह, आपल्या अपूर्णतेसह... संघर्षाशिवाय, जीवनात किंवा साहित्यात कोणतेही कथानक स्थापित करणे सामान्यतः अशक्य आहे.

मार्क्स आणि एंगेल्स यांना वस्तुनिष्ठ संशोधक होण्यापासून रोखले गेले, त्यांनी संपूर्ण मानवजातीला एकाच वेळी आनंदी बनवण्याच्या उत्कट इच्छेने, हे करण्यासाठी निसर्गाच्या नैसर्गिक नियमांवर उडी मारली. आणि तरीही, त्यांना त्यांचे हक्क देऊन, मला मार्क्सच्या शब्दांसह समाप्त करायचे आहे, जे काही ओळींमध्ये सर्वकाही सिद्ध करतात की मला इतका कागद खर्च करावा लागला.

"दोन परस्पर विरुद्ध बाजूंचे सहअस्तित्व, त्यांचे एका नवीन वर्गात विलीन होणे हे द्वंद्वात्मक चळवळीचे सार आहे. जो कोणी स्वतःला वाईट बाजू काढून टाकण्याचे कार्य निश्चित करतो तो द्वंद्वात्मक चळवळीचा तात्काळ अंत करतो."

साहित्य

1. मार्क्स आणि एंगेल्स, पूर्ण कार्ये खंड 20 पृष्ठ 359.

2. ibid., खंड 30, p. 102.

3. ibid., vol. 20, p. 622.

4. ibid., खंड 30, p. 475.

5. ibid., खंड 34, p. 137.

6. ibid., vol. 20, p. 323

7. ibid., खंड 30, p. 204.

8. ibid., vol. 20, p. 621.

9. ibid., vol. 20, p. 622.

10. ibid., खंड 20, p. 621.

11. ibid., खंड 20, p. 621.

12. ibid., व्हॉल्यूम 20, p. 424

13 एल. एरमन, पी. पार्सन्स बिहेवियरल आनुवंशिकी आणि उत्क्रांती एम., मीर, 1984, पृ. 104-106

14. ibid., p.103.

15. ibid., p.202.

16. ibid., pp.412-413.

17 लिसेन्को टी.डी., ऍग्रोबायोलॉजी, पी. ५७९.

18. मार्क्स आणि एंगेल्स, पूर्ण कार्ये खंड 20 p.622.

19. ibid., व्हॉल्यूम 20, पृ. 624.

20. ibid., खंड 20, p. 494.

21. ibid., खंड 20, p. 495.

22. ibid., खंड 20, p. 495.

23. ibid., खंड 20, p. 496.

24. ibid., खंड 20, p. 497.

25. ibid., खंड 32, p. 493.

26. ibid., खंड 4, p. 136.