Co oznacza organiczny w psychologii. Organiczne i nieorganiczne ciało człowieka

System nauk biologicznych badający człowieka

Człowieka bada cały kompleks nauk biologicznych i społecznych. Ponieważ człowiek jest przede wszystkim istotą biologiczną, pierwszeństwo mają dyscypliny biologiczne:

• struktura ludzkich komórek jest badana przez cytologię,
• budowa i funkcja tkanek - histologia,
• budowa i funkcje narządów - anatomia i fizjologia,
• rozwój - embriologia,
• wzorce dziedziczności - genetyka itp.

To właśnie nauki biologiczne są teoretyczną podstawą takich dyscyplin praktycznych, jak medycyna, higiena, psychologia, ekologia człowieka itp. W ścisłym sąsiedztwie dyscyplin biologicznych są dyscypliny społeczne - historia, socjologia itp.

Uwaga 1

Głównym celem nauk humanistycznych jest przewidywanie perspektyw pomyślnego rozwoju człowieka i społeczeństwa w przyszłości. Ale to nauki biologiczne pozwalają określić położenie człowieka w systemie świata organicznego i ścieżkę ewolucji człowieka jako gatunku biologicznego.

Ewolucyjna ścieżka rozwoju człowieka

Rozważ pojawienie się i rozwój człowieka z punktu widzenia historii rozwoju Ziemi. Historia geologiczna naszej planety jest warunkowo podzielona na pięć epok:

• archaiczny,
• Proterozoik
• Paleozoik
• mezozoik
• Era kenozoiczna.

Każda era jest warunkowo podzielona na mniejsze okresy - okresy. Obecnie żyjemy w tzw. okresie antropogenicznym lub czwartorzędowym. To najkrótszy okres w historii Ziemi. Trwa przez ostatnie 2 miliony dolarów lat. Z tym okresem związana jest historia powstania i rozwoju człowieka i społeczeństwa ludzkiego.

Istnieje kilka punktów widzenia na pojawienie się i rozwój człowieka - od naukowych i materialistycznych po szczerze fantastyczne. Zapoznamy się z naukowym punktem widzenia. Dzisiaj ogólnie przyjęty schemat pochodzenia człowieka wygląda mniej więcej tak.

Przyczyny zmiany wyglądu człowieka w toku ewolucji

Współczesny człowiek pojawił się około 40 tysięcy lat temu. Wielkie małpy ewoluowały, aby przystosować się do zmian środowiskowych zachodzących na Ziemi. Początkowo były to zmiany czysto biologiczne. Dzięki wyprostowanemu chodowi przednie kończyny małp człekokształtnych zostały uwolnione, co urozmaiciło ich ruchy. Zdobycie pożywienia, obrona przed wrogami stało się łatwiejsze. Dało to przewagę w walce o byt w porównaniu z podobnymi gatunkami, które nie miały takich znaków.

Postrzeganie otaczającego świata przez narządy zmysłów sprzyjało rozwojowi mózgu. Zwiększona nie tylko masa i objętość mózgu. Rozwinęła się umiejętność kontrolowania ruchów i zapewniania sensownego zachowania. Stadny tryb życia przyczynił się do wymiany doświadczeń i komunikacji.

Znaczącym krokiem naprzód w rozwoju człowieka było przejście od komunikacji za pomocą prostych dźwięków do rozwoju mowy. Doświadczenie zdobyte w procesie aktywności zawodowej osoba mogła przekazywać z pokolenia na pokolenie. Przyczyniło się to do rozwoju myślenia.

W społeczności ludów pierwotnych nawiązały się pewne relacje. W ten sposób położono podwaliny pod rozwój społeczny człowieka. Wraz z rozwojem rzemiosła, powstawaniem stanów w człowieku, czynnik społeczny stawał się coraz ważniejszy dla rozwoju. Doprowadziło to do przekształcenia człowieka z gatunku czysto biologicznego w gatunek biospołeczny – Homo sapiens. Dlatego człowiek jest dziś nie tylko przedmiotem dzikiej przyrody, ale także istotą społeczną (społeczną). Oznacza to, że życie człowieka podlega zarówno prawom biologicznym, jak i społecznym.

Definicja 1

Proces powstawania i formowania się osoby nazywa się antropogeneza .

Człowiek jako integralna część żywej przyrody

Świat organiczny w przeszłości i obecnie, pomimo swojej ogromnej różnorodności, jest wynikiem jednego procesu ewolucyjnego na naszej planecie Ziemi. Człowiek nie jest wyjątkiem. Dlatego osobę należy rozpatrywać w oparciu o ogólne biologiczne prawa rozwoju dzikiej przyrody.

Człowiek jako gatunek biologiczny zajmuje następującą pozycję systematyczną:

• typ - akordy,
• podtyp - Kręgowce,
• klasa - Ssaki,
• skład - Naczelne,
• rodzina - hominidy,
• rodzaj - Człowiek
• gatunek – Homo sapiens.

O. s. - kliniczna etykieta diagnostyczna dla zespołu objawów wykrytych podczas badania psychiatrycznego. statusu i przypisywane, bezpośrednio lub pośrednio, upośledzeniu struktury lub funkcji mózgu. DSM-IV American Psychiatric Assoc. rozróżnia się organiczne zespoły mózgowe i organiczne psychiczne. zaburzenia. Organiczny zespół mózgowy to opisowa etykieta, która wskazuje na pewien kompleks psychiczny. i objawy behawioralne związane z dysfunkcją mózgu, ale bez odniesienia do określonej etiologii. Psychika organiczna. zaburzenie oznacza zarówno określony zespół organiczny, jak i określony czynnik etiologiczny.

Należy pamiętać, że z tego rozróżnienia wynika kilka punktów. Po pierwsze, nie ma pojedynczego objawu ani zespołu objawów, to-ry byłoby wyjątkowo typowe dla dysfunkcji mózgu. Mózg jest niezwykle złożonym narządem, a zakłócenie jego funkcjonowania może objawiać się niezliczoną ilością psycholi. i zaburzenia zachowania. Ponadto ten sam czynnik etiologiczny (na przykład urazowe uszkodzenie mózgu, guz, udar) może manifestować się w zupełnie inny sposób u różnych osób, w zależności od umiejscowienia i rozległości uszkodzenia mózgu, tego, czy uszkodzenie jest ostre czy przewlekłe, od wieku , przedchorobową strukturę osobowości i ogólny stan zdrowia pacjenta.

Po drugie, organiczny zespół mózgowy nie jest konstruktem neurologicznym, ale behawioralnym. Niewystarczające uwzględnienie tego rozróżnienia może w skrajnych przypadkach prowadzić do błędnego założenia, że ​​dysfunkcja mózgu i O. strony. być ze sobą powiązanym.

Dalej, choć wielu organiczne manifestacje objawowe (halucynacje, organiczny zespół afektywny itp.) są podobne do tych w „funkcjonalnym” umyśle. naruszenia, np. schizofrenii i endogennych zaburzeń afektywnych różnią się tym, że bezpośrednio korelują z określonymi przejściowymi lub trwałymi dysfunkcjami mózgu. Różnicowanie zaburzeń organicznych i funkcjonalnych jest złożonym procesem, prawdopodobnie odzwierciedlającym raczej ograniczenia naszej nowoczesności. wiedzy na temat związku między zachowaniem a funkcjonowaniem mózgu niż rzeczywistość.

Zatem rozpoznanie zespołu organicznego lub funkcjonalnego w dużej mierze zależy od umiejętności zidentyfikowania znanego lub podejrzewanego organicznego czynnika etiologicznego.

Specyficzne syndromy organiczne

DSM-IV zapewnia 10 głównych. OS: delirium, otępienie, zespół amnestyczny, organiczne halucynozy, organiczny zespół urojeniowy, organiczny zespół afektywny, zespół organicznych zaburzeń osobowości, zespół zatrucia, zespół abstynencyjny oraz atypowy lub mieszany organiczny zespół mózgowy. Specyficzne objawy, które składają się na każdy z zespołów, różnią się w zależności od osoby, a nawet u tego samego pacjenta w czasie. Ponadto ten sam pacjent może doświadczyć kilku. syndromy w tym samym czasie. Diagnozę stawia się na podstawie objawów dominujących w obrazie klinicznym w momencie badania psychiatrycznego. i obejmuje ocenę ogólnej orientacji pacjenta, pamięci, funkcji inteligencji, stabilności emocjonalnej, rzeczywistości wewnętrznej i społecznej. zachowanie.

Zobacz także Choroba Alzheimera, Uszkodzenie mózgu, Zaburzenia psychiczne i behawioralne OUN, Tomografia komputerowa, Pląsawica Huntingtona, Minimalna dysfunkcja mózgu, Stwardnienie rozsiane

Inne powiązane wiadomości:

Zmiana osobowości lub zdolności poznawczych spowodowana organicznym uszkodzeniem mózgu, niezwiązana z zespołem płata czołowego

Tylko w społeczeństwie istnieje jego naturalna istota

jest dla niego jego istotą ludzką...

Ta konkretność, ta jedność różnorodnych zjawisk, w ramach której osoba rzeczywiście istnieje jako całość, jest, jak wspomniano powyżej, „zespołem stosunków społecznych”. Od początku do końca osobowość jest zjawiskiem natury społecznej, pochodzenia społecznego. Mózg natomiast jest tylko materialnym organem, za pomocą którego osobowość realizuje się w organicznym ciele człowieka, czyniąc z tego ciała posłuszne, łatwe do opanowania narzędzie, narzędzie własnej (a nie mózg) aktywność życiowa. W funkcjach mózgu przejawia się zupełnie inne zjawisko, jego aktywność, niż sam mózg, a mianowicie osobowość. I tylko w ten sposób, a nie odwrotnie, jak to się dzieje z redukcjonistami, którzy w zjawiskach osobowo-psychicznych widzą zewnętrzną manifestację pracy mózgu.

Przeanalizujmy tę okoliczność nieco dokładniej, pamiętając z góry o zarzutie tego rodzaju: dlaczego, powiadają, przeciwstawia się jednej tezie drugiej? Czy stwierdzenie, wedle którego psychika indywidualna to nic innego jak całokształt „funkcji umysłowych mózgu”, całokształt przejawów determinowanych jego budową, jest aż tak nieprawdziwy? Dopóki fizjolog pozostaje fizjologiem, to znaczy, dopóki interesuje go mózg, a nie osobowość, musi rozumować w ten sposób. Jest to całkiem zrozumiałe: jeśli studiujesz mózg, interesuje cię wszystko inne tylko o tyle, o ile struktura i działanie mózgu przejawia się w tym spoczynku w taki czy inny sposób. Ale jeśli twoim celem jest badanie osobowości, powinieneś spojrzeć na mózg jako na jeden z organów, za pomocą których realizuje się osobowość, który jest znacznie bardziej złożonym tworem niż mózg, a nawet niż cały zestaw narządów, które tworzą żywe ciało jednostki.

Fizjolog bada wszystko, co dzieje się wewnątrz organicznego ciała jednostki, wewnątrz jednostki biologicznej. I to jest jego monopol. Aby zrozumieć, kim jest osoba, konieczne jest zbadanie organizacji całego zestawu relacji międzyludzkich określonej indywidualności ludzkiej ze wszystkimi innymi podobnymi jednostkami, to znaczy dynamicznym zespołem ludzi połączonych wzajemnymi powiązaniami, które zawsze i wszędzie mają charakter społeczno-historyczny, a nie naturalny. Tajemnica osobowości człowieka przez wieki pozostawała tajemnicą naukowego myślenia, ponieważ szukano jej rozwiązania wcale nie tam, gdzie ta osobowość naprawdę istnieje. W ogóle w niewłaściwej przestrzeni: albo w przestrzeni serca, potem w przestrzeni „szyszynki”, potem ogólnie poza przestrzenią, potem w specjalnej przestrzeni „transcendentalnej”, w specjalnym bezcielesnym eterze „ duch".

I istniała i istnieje w całkiem realnej przestrzeni - w tej samej przestrzeni, w której znajdują się góry i rzeki, kamienne topory i synchrofazotrony, chaty i drapacze chmur, linie kolejowe i telefoniczne, w których rozchodzą się fale elektromagnetyczne i akustyczne. Jednym słowem odnosi się to do przestrzeni, w której znajdują się wszystkie te rzeczy, wokół których i przez które ciało człowieka łączy się z ciałem innego człowieka „jakby w jednym ciele”, jak powiedział kiedyś B. Spinoza w jeden „zespół”, jak wolał mówić K. Marks, w jedną formację kulturalno-historyczną, jak mówimy dzisiaj, w „ciało” stworzone nie przez naturę, ale pracą ludzi, którzy tę naturę przekształcają we własne „nieorganiczne ciało".

Zatem „ciałem” osoby działającej jako osoba jest jej ciało organiczne wraz z tymi sztucznymi narządami, które tworzy z substancji natury zewnętrznej, „wydłużając” i wielokrotnie wzmacniając naturalne narządy swojego ciała, a tym samym komplikując i różnicując jego wzajemne relacje z innymi jednostkami, przejawy ich „istoty”.

Osobowość nie tylko istnieje, ale rodzi się po raz pierwszy właśnie jako „węzeł” zawiązany w sieć wzajemnych relacji, które powstają między jednostkami w procesie zbiorowej aktywności (pracy) o rzeczach stworzonych i stworzonych przez pracę.

A mózg, jako organ bezpośrednio realizujący osobę, objawia się jako taki tylko tam, gdzie faktycznie pełni funkcję kierowania „zespołem” relacji międzyludzkich, zapośredniczonych przez rzeczy stworzone przez osobę dla osoby, które jest, gdy staje się organem stosunku człowieka do człowieka, czyli człowieka do samego siebie.

Osobowość to całokształt stosunku osoby do siebie jako do pewnego rodzaju „innego” – stosunek „ja” do siebie jako do pewnego rodzaju „NIE-JA”. Dlatego jego „ciało” nie jest odrębnym ciałem osobnika gatunku „homo sapiens”, ale co najmniej dwoma takimi ciałami - „JA” i „TY”, połączonymi niejako w jedno ciało przez społeczne i ludzkie więzi, relacje, relacje.

Wewnątrz ciała jednostki tak naprawdę nie ma osobowości, a jedynie jej jednostronna („abstrakcyjna”) projekcja na ekran biologii, dokonywana przez dynamikę procesów nerwowych. A to, co w życiu codziennym (i w tradycji rzekomo materialistycznej) nazywa się „osobowością” lub „duszą”, nie jest osobą w prawdziwie materialistycznym sensie, a jedynie jej jednostronnym i nie zawsze adekwatnym poczuciem siebie, jej samoświadomością , jej zarozumiałość, jej mniemanie o sobie, a nie o sobie jako takim.

Jako taka nie znajduje się wewnątrz jednego ciała, lecz tuż poza nim, w systemie realnych relacji danego pojedynczego ciała z innym podobnym ciałem poprzez rzeczy znajdujące się w przestrzeni między nimi i zamykające je „jakby w jedno ciało” , kontrolowany „jakby jedna dusza”. Jednocześnie z pewnością poprzez rzeczy, i to nie w ich naturalnej określoności, ale w tej pewności, jaką daje im zbiorowa praca ludzi, to znaczy ma charakter czysto społeczny (a więc historycznie zmienny).

Tak rozumiana osobowość nie jest bynajmniej teoretyczną abstrakcją, ale materialno-namacalną rzeczywistością. Jest to „organizacja cielesna” tego zbiorowego ciała („zespołu stosunków społecznych”), którego częścią i „organem” jest każda odrębna jednostka ludzka.

Osobowość w ogóle jest pojedynczym wyrazem aktywności życiowej „zespołu stosunków społecznych w ogóle”. Dana osobowość jest pojedynczym wyrazem tej z konieczności ograniczonej całości tych relacji (nie wszystkich), przez które jest bezpośrednio połączona z innymi (z niektórymi, ale nie wszystkimi) jednostkami - „organami” tego zbiorowego „ciała”, organizm rodzaju ludzkiego.

Różnica między „istotą” a „istnieniem” indywidualności ludzkiej (osobowości, „ja”) wcale nie jest różnicą między „abstrakcyjnym-ogólnym”, charakterystycznym dla „wszystkich” jednostek (ściślej, każdej z nich , wzięte osobno) oraz indywidualne odchylenia-odchylenia od tego „abstraktu ogólnego”. Na tym polega różnica między całokształtem stosunków społecznych (będącym „istotą człowieka w ogóle”) a lokalną strefą tych stosunków, w której egzystuje poszczególna jednostka, tą ograniczoną całością, z którą jest bezpośrednio powiązana poprzez bezpośrednie kontakty.

Pośrednio, poprzez nieskończoną liczbę relacji, każdy człowiek na kuli ziemskiej jest naprawdę połączony ze wszystkimi, nawet z tym, z którym nigdy bezpośrednio nie miał i nigdy nie będzie miał kontaktu. Piotr zna Iwana, Iwan zna Tomasza, Tomasz zna Jeremę, i choć Piotr nie zna Jeremy, to jednak pośrednio – przez Iwana i Tomasza – są ze sobą związani zarówno bezpośrednio, jak i zwrotnie. I dlatego są one swoistymi cząstkami – „organami” tego samego ciała zbiorowego, tego samego zespołu społecznego – organizmu, i to bynajmniej nie dlatego, że każda z nich ma sumę identycznych, każdemu z osobna immanentnych cech.

Zrozumienie marksistowskiego rozwiązania problemu „istoty człowieka”, istoty ludzkiej indywidualności (osobowości, „duszy”) jest właśnie utrudnione przez archaiczną logikę myślenia, zgodnie z którą „istota” wszystkich ludzi powinna być tym samym, a mianowicie biologicznego podobieństwa budowy ich ciał, a „różnice” między nimi determinowane są indywidualnymi odmianami tej biologicznej natury.

Aby położyć kres dualizmowi biospołecznego wyjaśniania osobowości i psychiki w ogóle, należy przede wszystkim pożegnać się z tą przestarzałą logiką, z jej rozumieniem stosunku „istoty” do indywidualnego „egzystencji” ( do „istnienia”) i zaakceptować wprost przeciwną logikę myślenia. Ten, który został opracowany i używany przez K. Marksa.

Zgodnie z logiką Marksa „istotę” każdej jednostki można dostrzec nie w ich abstrakcyjnym podobieństwie, lecz przeciwnie, w ich konkretnej całości, w „ciele” rzeczywistego zespołu ich wzajemnych relacji, na wiele sposobów zapośredniczonych przez rzeczy. „Istnienie” każdej indywidualnej jednostki jest rozumiane nie jako „konkretne zniekształcenie” tej abstrakcyjnej „istoty”, ale wręcz przeciwnie, jako abstrakcyjno-częściowe urzeczywistnienie tej konkretnej istoty, jako jej fragment, jako jej przejaw, jako jego niepełne, a zatem nieadekwatne ucieleśnienie w organicznym ciele każdego osobnika. Osobowość jest tutaj rozumiana całkiem materialistycznie, całkiem materialno-cielesnie - jako realny cielesno-materialny zespół relacji materialno-cielesnych, które łączą daną jednostkę z każdą inną taką jednostką więzami kulturowo-historycznymi, a nie przyrodniczo-przyrodniczymi.

Przy takim rozumieniu osobowości znika nie tylko potrzeba, ale i sama możliwość wyjaśnienia wyjątkowości indywidualności człowieka przez wyjątkowość jego indywidualności biologicznej, przez osobliwości morfologii jego ciała organicznego. Wręcz przeciwnie, cechy faktycznie podanej morfologii ciała będą musiały być tu wyjaśnione cechami jego statusu społeczno-historycznego, przyczyn społecznych, cechami tych relacji w systemie, w którym ukształtowała się dana osobowość. Tylko na tej ścieżce można znaleźć odpowiedź na pytanie, w jaki sposób i dlaczego ta sama jednostka biologiczna może stać się taką czy inną osobowością, nabyć takie lub wprost przeciwne cechy osobowości, dlaczego „kompozycja” osobowości nie jest i nie może być ustawiona naprzód, ale tym wyraźniej.

Logika marksistowska nakazuje podążać tokiem myślenia odwrotnym do tego, który wynika z koncepcji biologicznej predestynacji wszelkich cech osobowości, rzekomo tylko ujawnianych (a nie powstających!) w dziedzinie społecznych relacji z innymi ludźmi i rzeczami . Mianowicie całokształt rzeczywistych, materialno-cielesnych cech tych relacji, w jakich znajduje się indywidualne ciało człowieka, znajduje się również wewnątrz jego indywidualnego ciała, w postaci oryginalności tych dynamicznych „struktur mózgowych”, ich indywidualnie niepowtarzalnego konkretu kombinację, którą należy traktować jako osobowość projekcyjną morfofizjologiczną, ale nie jako osobę.

Tylko na tej drodze można materialistycznie usunąć dualizm „duszy” i „ciała”: nie ma i nie może być żadnego związku między „duszą” a „ciałem” osoby, ponieważ jest to – bezpośrednio – jedno i to samo, tylko w swoich różnych projekcjach, w swoich dwóch różnych wymiarach; „ożywione ciało” – zespół („zespół”) całkowicie cielesno-materialnych procesów dokonywanych przez to ciało.

Osobowość nie jest wewnątrz „ciała jednostki”, ale wewnątrz „ciała osoby”, które nie daje się sprowadzić do ciała danej jednostki, nie ogranicza się do swoich ram, ale jest „ciałem” o wiele bardziej złożonym i przestrzennie szerszy, obejmujący w swojej morfologii wszystkie te sztuczne „organy”, które człowiek stworzył i nadal tworzy (narzędzia i maszyny, słowa i książki, sieci telefoniczne oraz kanały radiowe i telewizyjne komunikacji między jednostkami rodzaju ludzkiego), to znaczy , całe to „wspólne ciało”, w którym poszczególne jednostki funkcjonują jako jego żywe organy.

To „ciało” (jego wewnętrzny podział, jego organizacja wewnętrzna, jego specyfika) musi być rozważone, aby zrozumieć każdy z jego poszczególnych organów w jego żywym funkcjonowaniu, w zespole jego bezpośrednich i zwrotnych powiązań z innymi podobnymi żywymi organami, podczas gdy powiązania są dość obiektywne. , cielesno-materialne, a nie te efemeryczne „relacje duchowe”, w systemie których każda idealistycznie zorientowana psychologia (personalizm, egzystencjalizm itp.) Zawsze próbowała i próbuje rozważać osobowość.

Tak rodzi się osobowość.?

Przedmiot jako byt dla człowieka, jako przedmiotowy byt człowieka, jest jednocześnie istnieniem człowieka dla drugiego człowieka, jego ludzkim stosunkiem do drugiego człowieka, społecznym stosunkiem człowieka do człowieka.

K. Marks

W 1844 r., mówiąc o przyszłej psychologii materialistycznej – o nauce, która wówczas jeszcze nie powstała, K. Marks pisał, że to „historia przemysłu i istniejące przedmiotowe istnienie przemysłu są otwartą księgą istot ludzkich siły, które zmysłowo ukazały się przed nami w ludzkiej psychologii” oraz że „rodzaj psychologii dla której ta książka, tj. to właśnie najbardziej namacalna, najbardziej dostępna część historii, która jest zmysłowo zamknięta, nie może stać się prawdziwie znaczącą i prawdziwą nauką.

Rozpatrując osobowość jako jednostkę czysto społeczną, jako konkretny zespół cech społecznych indywidualności człowieka, psychologia jest zobowiązana abstrahować od stosunku osobowości do tych rzeczy, które nie mają z nią wewnętrznie koniecznego związku, i badać jedynie relacje-powiązania, które zapośredniczają osobowość ze sobą, to znaczy jedną osobę z drugą podobną osobą. „Rzecz zewnętrzna” w tym badaniu musi być brana pod uwagę tylko w takim stopniu, w jakim okazuje się być łącznikiem pośredniczącym między dwoma (co najmniej) jednostkami ludzkimi.

Jako przykład takiej „rzeczy zewnętrznej” można wskazać słowo – formę komunikacji stworzoną przez człowieka dla człowieka („dla siebie”). Ale słowo to nie jest jedyną ani nawet pierwszą tego typu formą. Pierwsze (zarówno w istocie, jak iw czasie) to te bezpośrednie formy komunikacji, które są związane między jednostkami w aktach zbiorowej pracy, wspólnie przeprowadzanych operacjach w celu wytworzenia niezbędnej rzeczy. Ta ostatnia działa w tym przypadku jako pośredni łącznik między dwiema osobami, które ją wytwarzają lub przynajmniej wspólnie z niej korzystają.

Tak więc relacja międzyludzka zawsze zakłada z jednej strony rzecz stworzoną przez osobę dla osoby, a z drugiej strony drugą osobę, która po ludzku odnosi się do tej rzeczy, a przez nią do innej osoby. A indywidualność ludzka istnieje tylko tam, gdzie jedno organiczne ciało ludzkie pozostaje w szczególnym – społecznym – stosunku do samego siebie, zapośredniczonym przez stosunek do innego podobnego ciała za pomocą sztucznie stworzonego „organu”, „rzeczy zewnętrznej” – za pomocą narzędzia. komunikacji.

Tylko w takim układzie składającym się z „trzech ciał” możliwe jest zamanifestowanie się wyjątkowej i tajemniczej zdolności człowieka do „odnoszenia się do siebie jak do kogoś innego”, czyli wyłonienia się osobowości, specyficznie ludzkiej indywidualności. Tam, gdzie taki system „trzech ciał” nie istnieje, istnieje tylko indywidualność biologiczna, jest tylko naturalna przesłanka narodzin indywidualności człowieka, ale w żadnym wypadku nie jest ona sama w sobie.

Morfologicznie potrzeba pojawienia się indywidualności człowieka w pojedynczym ciele biologicznym osobnika gatunku „homo sapiens” nie jest „wbudowana”, nie jest uwarunkowana genetycznie. Jest „osadzona” tylko w bardziej złożonym i rozległym „ciele” – w zbiorowym „ciele rasy ludzkiej”. W odniesieniu do organizmu pojedynczego człowieka jawi się więc jako konieczność „zewnętrzna”, napierająca na niego „z zewnątrz” i całkowicie na siłę przekształcająca jego ciało w taki sposób, aby samo nigdy nie uległo przekształceniu.

Biologicznie (anatomicznie-fizjologicznie) jednostka ludzka nie jest przeznaczona nawet do chodzenia w pozycji wyprostowanej. Pozostawione samo sobie, dziecko nigdy nie wstanie i nie będzie chodzić. Nawet tego trzeba się nauczyć. Dla organizmu dziecka nauka chodzenia jest potwornie trudnym zadaniem, ponieważ nie ma potrzeby narzucanej mu „od wewnątrz”, ale następuje gwałtowna zmiana jego wrodzonej morfofizjologii, wytworzona „z zewnątrz”.

Pozostawiony sam sobie organizm dziecka pozostałby organizmem czysto biologicznym – zwierzęciem. Rozwój człowieka przebiega jako proces wypierania funkcji organicznie „osadzonych” w biologii (ponieważ są one nadal zachowane) przez zasadniczo różne funkcje - sposoby życia, których całość jest „osadzona” w morfologii i fizjologii zbiorowego „rodzaju”. ciało".

Dziecko jest zmuszane do stania na tylnych kończynach, bynajmniej nie z powodu jakiejś biologicznie uzasadnionej celowości, nie dlatego, że dwie kończyny są lepiej przystosowane do ruchu. Dziecko jest zmuszane do przyjmowania postawy wyprostowanej właśnie po to (i tylko po to), aby uwolnić swoje kończyny przednie od „niegodnej” pracy do pracy, czyli do funkcji narzuconych przez warunki kultury, form przedmiotów tworzonych przez człowieka dla człowieka, oraz potrzeba manipulowania tymi przedmiotami po ludzku.

Biologicznie (anatomicznie i fizjologicznie, strukturalnie i funkcjonalnie) kończyny przednie człowieka nie są w ogóle przystosowane do trzymania łyżki czy ołówka, zapinania guzików czy dotykania klawiszy fortepianu. Morfologicznie nie są do tego przeznaczone z góry. I dlatego są w stanie podjąć się wykonania każdego rodzaju (metody) pracy. Wolność od jakiegokolwiek trybu funkcjonowania „wbudowana” z góry w ich morfologię stanowi ich przewagę morfologiczną, dzięki której przednie kończyny noworodka mogą rozwinąć się w narządy ludzkiej aktywności, mogą zamienić się w ludzkie ręce.

To samo dotyczy aparatu artykulacyjnego i narządów wzroku. Od urodzenia nie są organami ludzkiej osobowości, ludzkiego życia. Mogą się nimi stać, stać się nimi i tylko w procesie ich zaprogramowanego przez człowieka, społeczno-historycznego (w „ciele kultury”) sposobu użytkowania.

Ale gdy narządy ciała jednostki zamieniają się w narządy ludzkiej aktywności życiowej, sama osobowość powstaje jako indywidualny zestaw narządów funkcjonalnych człowieka. W tym sensie proces wyłaniania się osobowości jest procesem przekształcania biologicznie danego materiału siłami rzeczywistości społecznej istniejącej wcześniej, poza tym materiałem i całkowicie od niego niezależnej.

Czasami proces ten nazywany jest „socjalizacją jednostki”. Naszym zdaniem ta nazwa jest niefortunna, ponieważ już sugeruje, że człowiek w jakiś sposób istnieje jeszcze przed swoją „socjalizacją”. W rzeczywistości to nie osobowość jest „uspołeczniona”, ale naturalne ciało noworodka, które musi jeszcze przekształcić się w osobowość w procesie tej „socjalizacji”, czyli osobowość ma dopiero powstać. A akt jej narodzin nie pokrywa się ani w czasie, ani w istocie z aktem narodzin ciała ludzkiego, z dniem fizycznego pojawienia się człowieka na świecie.

Ponieważ ciało dziecka od pierwszych minut jest włączone w całokształt relacji międzyludzkich, jest ono potencjalnie już osobą. Potencjalnie, ale nie faktycznie, bo inni ludzie „traktują” go jak człowieka, ale on ich nie traktuje. Relacje międzyludzkie, w system, w który wchodzi ciało dziecka, nie mają tu jeszcze charakteru wzajemnego. Są one jednostronne, ponieważ dziecko przez długi czas pozostaje przedmiotem skierowanych do niego ludzkich działań, ale on sam nie występuje jeszcze jako ich podmiot. Jest owinięty, kąpany, karmiony, podawany, ale nie ubiera się, nie kąpie, nie je i nie pije. „Odnosi się” do wszystkiego, co go otacza, jeszcze nie jako osoba, ale tylko jako żywe ciało organiczne, które musi jeszcze przekształcić się w „ciało osobowości”, w system organów osobowości jako jednostki społecznej. W rzeczywistości nie oddzielił się jeszcze od ciała matki, nawet biologicznie, chociaż pępowina, która fizycznie łączy go z ciałem matki, została już przecięta nożem chirurga (uwaga, po ludzku, nie zębami).

Dziecko stanie się osobowością – jednostką społeczną, podmiotem, nosicielem społecznej i ludzkiej aktywności – tylko tam i wtedy, gdzie i kiedy samo zacznie tę czynność wykonywać. Najpierw z pomocą osoby dorosłej, a potem bez niej.

Jeszcze raz podkreślamy, że wszystkich bez wyjątku ludzkich metod działania skierowanych na drugiego człowieka i na jakikolwiek inny przedmiot dziecko uczy się z zewnątrz. „Od wewnątrz” nie powstaje ani jedno, nawet najdrobniejsze, specyficznie ludzkie działanie, ponieważ tylko te funkcje ludzkiego ciała (a w szczególności mózgu) są zaprogramowane w genach, które zapewniają czysto biologiczną egzystencję, ale nie jego społeczne -ludzka postać.

Osobowość powstaje wtedy, gdy jednostka zaczyna samodzielnie, jako podmiot, wykonywać działania zewnętrzne według norm i standardów stawianych jej z zewnątrz – przez kulturę, w łonie której budzi się do ludzkiego życia, do ludzkiej aktywności. Dopóki ludzka działalność skierowana jest na niego, a on pozostaje jej przedmiotem, indywidualność, którą on oczywiście już posiada, nie jest jeszcze indywidualnością ludzką. I tylko o tyle, o ile dziecko nauczy się, przejmując od innych ludzi, ludzkie sposoby odnoszenia się do rzeczy, w swoim ciele organicznym, powstaną specyficznie ludzkie narządy, forma, forma, związane są „struktury” neurodynamiczne, które kontrolują jego specyficznie ludzką aktywność (w tym aparat nerwowy kontrolujący ruchy mięśni, które pozwalają dziecku stać na dwóch nogach), czyli struktury realizujące osobowość.

Zatem funkcja dana z zewnątrz tworzy (formuje) odpowiadający sobie narząd, niezbędną do jej realizacji „morfologię” - właśnie takie, a nie inne połączenia między neuronami, właśnie takie, a nie inne „rysunki” ich wzajemnego bezpośrednie i zwrotne. Dlatego każdy z „rysunków” jest możliwy, w zależności od tego, jakie funkcje ma pełnić ludzkie ciało w świecie zewnętrznym, w świecie poza czaszką i skórą. A mobilna „morfologia” mózgu (dokładniej kora i jej związki z innymi działami) rozwinie się dokładnie tak, jak tego wymaga zewnętrzna konieczność, warunki zewnętrznej aktywności człowieka, ten specyficzny zespół relacji danej jednostki z innymi jednostki, w obrębie których jednostka ta znalazła się bezpośrednio po urodzeniu, przez ów „zespół więzi społecznych”, który od razu uczynił z niej „żywy organ”, natychmiast umieściła ją w tym systemie relacji, który zmusza ją do postępowania w taki, a nie inny sposób .

Mówimy oczywiście o tych „strukturach mózgowych”, które realizują osobiste (konkretnie ludzkie) funkcje jednostki, jej funkcje umysłowe, a nie o tych strukturach morfologicznie wbudowanych w ciało mózgowe, które kontrolują krążenie krwi, trawienie, wymianę gazową termoregulacji, pracy układu hormonalnego oraz innych procesów fizjologicznych zachodzących wewnątrz organizmu człowieka.

Wynika z tego jasno, że materialistyczne podejście do aktywności umysłowej polega na zrozumieniu, że jej przebieg jest zdeterminowany nie strukturą mózgu, lecz systemem społecznych stosunków człowieka do człowieka, zapośredniczonym przez rzeczy zewnętrzne. świat stworzony i stworzony przez człowieka dla człowieka.

Daje nam to prawo do obstawania przy tezie, zgodnie z którą w ciele jednostki osoba realizuje się, realizuje, realizuje się jako formacja społeczna („istota”) zasadniczo różna od jej ciała i mózgu, a mianowicie totalność („zespół”) rzeczywistych, zmysłowo-obiektywnych, realizowanych przez rzeczy relacji danej jednostki do innej jednostki (do innych jednostek).

Stosunki te mogą być jedynie stosunkami aktywności, stosunkami aktywnego oddziaływania między jednostkami. Właśnie ze względu na wzajemny charakter takich stosunków powstaje sytuacja, gdy aktywne działanie jednostki, skierowane na inną jednostkę, odbija się od niej, „odbija się” od drugiej jednostki jako od rodzaju przeszkody, a tym samym odwraca z działania skierowanego na „innego” do działania skierowanego (pośrednio przez „innego”) na siebie.

„Organiczny człowiek” Anatolija Makarowa (LG, 12.12.12).

Komentarz do artykułu Anatolija Makarowa „Na kim spoczywa nadzieja” (Gazeta Literacka nr 50 z 12.12.2012; mój pseudonim na stronie LG to Siergiej Wiktorowicz Kopyłow).

Najbardziej nieodpartym zarzutem wobec społeczeństwa pogrążonego we wszystkich grzechach śmiertelnych, pokazującego codziennie najbardziej nikczemne przykłady ludzkich czynów, jest oskarżenie, że ono (społeczeństwo) utraciło swoje moralne podstawy. Po potępieniu następują wezwania do przywrócenia prawdziwej moralności, do przestrzegania przyzwoitości, uczciwości i godności ludzkiej.
Odwołania do moralności, cnoty, altruizmu itp. są nieustannie rozpowszechniane we wszystkich dyskusjach, na wszystkich forach, we wszystkich artykułach demaskujących wady społeczne. __

Wszystko wydaje się być w porządku? Ale ci ludzie nie rozumieją, że ujawniają i starają się radzić sobie z objawami choroby, a nie z jej przyczynami, nie zdają sobie sprawy, że moralność jest pochodną głębszych zjawisk, które same określają prawdziwą istotę rozwoju społecznego ze wszystkimi jego moralność i moralność. Objawy choroby można co najwyżej zagłuszyć, wepchnąć do środka, uczynić mniej widocznymi, ale nie można ich wyeliminować bez ostatecznego pokonania przyczyny choroby.

Moralność człowieka, jego cechy moralne kształtują się w procesie jego socjalizacji pod wpływem całości otaczających go relacji, związanych z jego aktywnym udziałem w nich. Nie można powiedzieć komuś, żeby był moralny. Człowiek ZAWSZE postępuje zgodnie ze swoimi interesami, dlatego tylko poprzez kształtowanie i regulowanie tych interesów można wykształcić osobę moralną.__

Kiedy powtarzamy za K. Marksem, że istota osoby nie jest abstrakcją tkwiącą w jednostce, lecz zespołem stosunków społecznych (w których ta osoba istnieje), mamy na myśli, że moralność osoby jest określona przez ten zespół . Dlatego moralność ludzi należących do społeczeństw znajdujących się na różnych etapach rozwoju (lub wychowanych w różnych warunkach społecznych, etnicznych) jest tak różna. To, co dla jednych jest do zaakceptowania, dla innych jest całkowicie nie do zaakceptowania. To właśnie powoduje ostre konflikty społeczne i sprzeczności.__

To właśnie te najważniejsze postanowienia nauki psychologii są skazane na zapomnienie. Trzeba powiedzieć, że to rozumienie nie było wcześniej zbyt dobrze postrzegane przez naszą inteligencję, ze względu na jej stronniczy stosunek do materializmu i entuzjazm dla różnego rodzaju idealistycznych nurtów w psychologii. __

Spośród ogółu materialnych stosunków społecznych, w których zanurzona jest osoba i które kształtują jej cechy moralne, najważniejsze są stosunki ekonomiczne, które określają charakter jej działalności produkcyjnej, co bezpośrednio wpływa na dobrobyt materialny osoby i jej rodziny. Dla niego jest to najważniejsza rzecz, bez której człowiek nie może istnieć. Nawoływanie do moralności osoby biednej i głodnej jest szczytem niemoralności i hipokryzji. Oto jak pisał o tym Ludwig Feuerbach: „Jeśli nie masz składników odżywczych w swoim ciele z powodu głodu i ubóstwa, to nie ma pokarmu dla moralności w twojej głowie, w twoich uczuciach iw twoim sercu.”__

Ale może są ludzie, którzy nie są podatni na sukces, na godną egzystencję, na atrybuty społecznego dobrobytu? Taki „organicznie uczciwy człowiek… honoru i sumienia, odporny na luksus”, o którym z takim patosem pisze Anatolij Makarow.__

Rzeczywiście, zanim zaangażuje się w naukę, sztukę, religię, wychowanie dzieci itp., trzeba pić, jeść, ubierać się, mieć dom. A wszystko to powinno odpowiadać wyobrażeniom o tych niezbędnych potrzebach życiowych, które rozwinęły się w danym momencie w społeczeństwie, w którym żyje dana osoba. Jeśli wszyscy mieszkają w szałasach, możesz zadowolić się szałasem, ponieważ nie wpłynie to w żaden sposób na twój status społeczny. Co więcej, tak się dzieje. Bo jeśli ktoś nie wie o istnieniu innej jakości mieszkania, innych warunków życia, to się o nie nie stara. __

Ale jeśli wszyscy wokół mieszkają w pałacach, a ty mieszkasz w chacie, to, jak się teraz mówi, powstaje dysonans poznawczy, zmuszający człowieka do działania w celu zmiany sytuacji. „W pałacach myślą inaczej niż w chatach” – pisze L. Feuerbach.__

Niezadowolenie ze swojej sytuacji materialnej, wynikające z uświadomienia sobie własnej nędzy, skłania człowieka do podjęcia działań zmierzających do jej zmiany. Wszystkie jego uczucia i myśli skierowane są na osiągnięcie odpowiedniego statusu społecznego, na zdobycie odpowiednich dóbr materialnych.__

I oczywiście nie najlepsze cechy ludzkie kształtują się u osoby upokorzonej przez swój niski status społeczny. Pojawia się zazdrość, okrucieństwo, złość itp. A te negatywne cechy nieuchronnie objawiają się, jeśli dana osoba nie widzi sposobów na zmianę swojego statusu, swojej sytuacji finansowej. __

Ale Anatolij Makarow odnosi negatywne ludzkie przejawy do specjalnej grupy ludzi, najwyraźniej uważając te cechy za wrodzone (co wcale nie odpowiada współczesnym poglądom naukowym na temat biologicznej istoty człowieka). Uważa, że ​​„pięknie żyć było najlepiej dla oszustów i złodziei, niezależnie od tego, w jakiej dziedzinie wykorzystywali swoje umiejętności”. I nie zdaje sobie sprawy, że tacy (oszuści i złodzieje) w warunkach trwającej liberalno-burżuazyjnej polityki byli przedtem całkiem porządnymi i uczciwymi obywatelami. __

Osiągnij maksymalny dobrobyt, „bierz wszystko z życia”, co jest możliwe - właściwość natury ludzkiej, wychowana przez wieki stosunków rynkowych. Sposoby na osiągnięcie tego maksimum jeszcze przez długi czas będą bardzo różne, w tym niemoralne. __ Zatem obecność niemoralności w społeczeństwie (i to nie jest abstrakcyjna, ale przejawiająca się w działaniach jednostek) jest rzeczywistością obiektywną, z którą można walczyć jedynie poprzez zmianę samej struktury relacji społecznych, w których działa człowiek.__

O zbrodniach generowanych przez stosunki rynkowe (burżuazyjne, własność prywatna) napisano góry książek. Co więcej, udowodniono samą istotę tych niemoralnych stosunków (wyzysk, zależność ekonomiczna itp.). Ale piłką nadal rządzą właściciele środków produkcji (niewielka mniejszość), którzy nie tylko są właścicielami tego, co i jak jest produkowane, ale także mają niezbędną władzę, by utrzymać resztę społeczeństwa (zdecydowaną większość) w ramach niezbędnych ramy podporządkowania i nieoporu. __

Stąd „prosty pomysł” Anatolija Makarowa o istnieniu całej warstwy ludzi (z których powinna powstać biurokracja), którzy „nie biorą łapówek, nie wymuszają łapówek, nie wdzierają się do skarbu państwa”, ludzie „honor i sumienie”, to kompletna utopia, świadcząca o niezrozumieniu przez autora istoty rozwoju społecznego. W społeczeństwie burżuazyjnym niemoralność i wszystko, co się z nią wiąże (korupcja, przestępczość itp., itd.) jest immanentnie nieodłącznym zjawiskiem, które jest odtwarzane codziennie i co godzinę. Zdolny do ograniczania (nie więcej) tylko surowymi, drakońskimi prawami i metodami. __

We współczesnej Rosji od około 25 lat dominuje liberalno-burżuazyjna ideologia i polityka (w tym ekonomiczna), które praktycznie nie pozostawiają nadziei na zmianę stanu moralnego społeczeństwa. Wręcz przeciwnie, sytuacja się tylko pogarsza. Dziś istota i znaczenie 66. sonetu Szekspira są bardziej aktualne niż kiedykolwiek. __

Dlatego Anatolij Makarow zasadniczo się myli, gdy pisze: „Każda najbardziej produktywna doktryna ekonomiczna będzie bezsilna, jeśli w społeczeństwie zaniknie przyzwoitość i uczciwość, że lekceważenie bezinteresowności podważy najbardziej pragmatyczną ideę, że byłoby miło, przynajmniej raz w swoje życie, aby spróbować rządzić Rosją przez sumienie. W każdym razie nie zapomnij o sumieniu.

To tylko kolejny nieśmiały apel do rządzących o konieczność pamiętania o sumieniu, uczciwości itp., których w historii było niezliczoną ilość. Tylko te wezwania niczego nie zmieniały, może poza poprawą sytuacji materialnej dzwoniącego. __

W socjalizmie ze wszystkimi jego wadami, problemami itp. nie było nawet ułamka tej niemoralności, która urzekła i ogarnęła całe rosyjskie społeczeństwo. Nierówność własności doprowadziła do odpowiednich wad społecznych i nadal będzie to robić.__

Niemożliwe jest kultywowanie uczciwości i przyzwoitości na podstawie występku. Nie można nie zgodzić się z B. I. Sotnikowem: „Społeczeństwo burżuazyjne jest oczywiście ślepym zaułkiem kierunku rozwoju…”.__

Współczesne społeczeństwo rosyjskie jest niemoralne również dlatego, że samo przejście do stosunków rynkowych zostało uczynione absolutnie niemoralnym. Katastrofa geopolityczna rozpadu ZSRR doprowadziła do gigantycznej niesprawiedliwej (niemoralnej) redystrybucji własności na rzecz wąskiej grupy ludzi. A dziś, po 25 latach, stało się to szczególnie jasne. Tylko rozwiązanie tego problemu może wpłynąć na charakter stosunków społecznych, które mogą pozytywnie wpłynąć na moralną atmosferę społeczeństwa. Na tym opiera się cała nasza nadzieja.

Jakie jest miejsce człowieka w systemie świata organicznego? Wydaje się, że na to pytanie odpowiedziano już od dawna, co jest coraz bardziej kwestionowane i poddawane rewizji.

Miejsce człowieka w systemie świata organicznego

W skrócie można powiedzieć, że miejsce człowieka jest ściśle określone w klasyfikacji świata organicznego. Jest przedstawicielem królestwa zwierząt. Tabela pokazuje jego kluczowe stopnie w hierarchii świata biologicznego:

Istnieje kilka grup dowodów na to, że człowiek jest zwierzęciem i pochodzi od nich.

Zwierzęce pochodzenie człowieka

Na poparcie tego mówią:

Porównawcze dowody anatomiczne: podobna budowa komórek, lokalizacja narządów, podstawy i atawizmy u ludzi.

Dowody embriologiczne: w łonie matki na początkowym etapie rozwoju dziecko jest podobne do młodych niektórych zwierząt. Nazywa się to prawem Baera i, w skrócie, postuluje: im młodszy zarodek, tym mniej ma specyficznych cech.

Fizjologiczne podobieństwo (oddychanie, odżywianie itp.) człowieka i zwierzęcia.

Podobny aparat chromosomalny.

Istnieją cechy fizjologiczne gatunku ludzkiego, które świadczą o tym, że miejsce człowieka w systemie świata organicznego wśród zwierząt:

Wyprostowana postawa, wysklepiona stopa, rozwinięte mięśnie kończyn dolnych.

Struktura kręgosłupa z 4 zagięciami.

Ruchome ręce.

Objętość mózgu i odpowiednio wysoka organizacja zachowania.

widzenie obuoczne.

Płodność jest ograniczona: jedna samica zwykle rodzi jeden płód.

Wszystkie te specyficzne i fizjologiczne cechy wprowadziły człowieka na nowy etap ewolucji.

Antropogeneza i kształtowanie się człowieka

Antropogeneza (część ewolucji, która doprowadziła do powstania człowieka) rozpoczęła się od homininów. Społeczeństwo ludzkie uzyskało prawo do takiego miana i przestało być stadem około 50 tysięcy lat temu, kiedy to neoantropowie (Cro-Magnon) utworzyli nowy gatunek Homo sapiens.

Późniejszy rozwój ludzi zaczął określać prawa społeczne, ekonomiczne i religijne. Postęp zaczął iść wbrew naturze biologicznej. Aby być członkiem społeczeństwa, nie można zachowywać się jak bestia i słuchać instynktów. Miejsce i cechy człowieka w systemie świata organicznego okazały się takie, że samo prawo do miana gatunku biologicznego zostało zakwestionowane.

Co wyróżnia osobę ze świata organicznego

Istnieje wiele wysoko rozwiniętych organizmów (na przykład słonie lub delfiny), co wyróżnia człowieka na tle innych? Wysoki społeczny składnik życia ludzi: ich funkcja twórcza, wiedza, praca, świadomość, mowa. Wszystko to sprawia, że ​​miejsce człowieka w systemie świata organicznego poza zwykłymi ograniczeniami jest dostępne dla innych zwierząt.

Podstawowe różnice między człowiekiem a światem organicznym

Miejsce człowieka w systemie świata organicznego i jego biospołeczna natura bywają ze sobą sprzeczne. Osoba nie zachowuje się jak zwierzę w kilku przypadkach:

1. Ma abstrakcyjne myślenie.
2. Planowanie rodziny, a nie niekontrolowana reprodukcja, zgodnie z instynktem.
3. Świadomość (nie tylko wysoko rozwinięty mózg, jak na przykład delfiny, nie tylko duży mózg w każdym tego słowa znaczeniu).
4. Przemówienie.
5. Człowiek jest częścią społeczeństwa. Ludzie współistnieją w swoim sztucznie stworzonym środowisku.

Te pięć punktów odzwierciedla społeczną naturę człowieka.

Myślenie abstrakcyjne

Myślenie abstrakcyjne jest ludzką zdolnością. Dzięki niemu miejsce człowieka w systemie współczesnego świata organicznego jest wyjątkowe. Po serii powtórzeń pewnych działań i ich konsekwencji wiele zwierząt (zwłaszcza naczelnych) wykazuje wyobraźnię. Są w stanie zapamiętać obraz, zwłaszcza jeśli są głodni, ale trzeba sobie wyobrazić jedzenie. Ale następny krok, abstrakcyjne myślenie, nie jest dla nich dostępny. Nie są zdolni do wyobrażenia sobie i zapamiętania, wyciągnięcia wniosku i podkreślenia uogólniającego znaku tego, co nie istnieje, czego nie można dotknąć ani powąchać.

Kumulacja doświadczeń, abstrakcyjne wnioski, umiejętność znajdowania wyjścia z różnych sytuacji, analizowania i na tej podstawie podejmowania decyzji i działań, rozumowania, uogólniania pojęć – przywilej ludzi.

Artykuł ten nie ma na celu szczegółowej analizy pojęcia myślenia abstrakcyjnego, ale warto podać przykład, jaka przepaść dzieli od ludzi jednego z najbliższych krewnych, małpy szympansy. Należą do rodziny homininów. W laboratorium przeprowadzono na nich charakterystyczny eksperyment. IP Pawłowa w Kołtuszach pod Petersburgiem.

Szympans Rafael musiał ucztować na płonącym ogniu, zanim zjadł na półce półki. Szybko nauczył się używać do tego celu kubka i wody, którą mu podawano w zbiorniku i innych naczyniach. Następnie na jeziorze, na dwóch tratwach połączonych chwiejną przeprawą, na jednej kładą jedzenie (jak zawsze za ogniskiem), a na drugiej kubek i zbiornik wody. Od czasu do czasu szympans wolał przejść trudną przeprawę, aby nabrać wody do zbiornika, ale zignorował całe jezioro wody. Stało się jasne, że nie może uogólniać tej koncepcji. Woda dla niego jest przywiązana do obrazu zbiornika. Gwoli uczciwości wobec Rafała warto dodać, że po spuszczeniu wody ze zbiornika, w końcu, choć przez przypadek, nabrał wody z jeziora i po ugaszeniu ognia dostał smakołyk.

kreacja

Miejscem człowieka w systemie świata organicznego jest już cała planeta. Ludzie nie żyją ściśle w granicach miejsca urodzenia, ale dostosowują wybrane miejsce życia do swoich potrzeb. A to nie zawsze jest najwygodniejsze środowisko życia. Ale ludzie to przekształcają. To najprostsza kreacja, odpowiadająca za zaspokojenie pilnych potrzeb, ale powstała w wyniku świadomego wyboru życia w nieodpowiednim środowisku. Ludzie dosłownie przeciwstawiają się selekcji biologicznej. Nie szukają siedlisk najłatwiejszych, ale przystosowują bardzo nieodpowiednie.

Istnieje twórcza twórczość. Chęć pozostawienia śladu w historii, wpływania na otaczający nas świat, a nie tylko wyżywienia się.

Przemówienie

Innym przejawem abstrakcyjnego ludzkiego myślenia jest mowa. Nawet sama jego możliwość. Kiedy pewnym zjawiskom przyrodniczym przypisuje się określone (a przy okazji abstrakcyjne) pojęcie - słowo i jego znaczenie semantyczne. Nie jest bezpośrednio związana z tym, jak i co zmysły postrzegają w danym okresie czasu tu i teraz. Obraz, jaki każda osoba tworzy na temat przedmiotów, oczywiście niesie ze sobą informacje-wspomnienia dotyczące wagi, temperatury i innych skojarzeń. Ale za pomocą słów opisywane są również przedmioty nieistniejące, takie, których nie można dotknąć rękami. Ulubionymi przykładami naukowców są terminy miłosne lub matematyczne. Jak opisać pojęcie siódemki?

Człowiek jest po prostu wysoko rozwiniętym zwierzęciem

Ta problematyczna kwestia. Rozważane są dowody na zwierzęcą naturę i pochodzenie człowieka. Według biologii miejsce człowieka w systemie świata organicznego. Istnieją czynniki antropologiczne, które w pewnym stopniu wyjaśniają, w jaki sposób cechy fizjologiczne w rezultacie mogą wpływać na kształtowanie się wysoko rozwiniętej jednostki i społeczeństwa ludzkiego. Ale istnieje długa seria czynników społecznych, które stawiają osobę na innym poziomie. Czy można mówić o odrębnym piątym królestwie świata organicznego? Albo dalej wysuwać teorie na ten temat: skąd pochodzi nasza rodzina? Czy dusza jest materią oddzieloną od ciała, czy też są to procesy fizjologiczne naśladujące świadomość, ale pozostające chemią?

Aby pogodzić przeciwieństwa, zwyczajowo mówi się o biospołecznej naturze człowieka.

Szkolny program nauczania nie odszedł jeszcze od ścisłego nacisku na ewolucję. Nauczyciele biologii i zoologii nie zawsze słusznie podkreślają, że Darwin przedstawił tylko teorię. Jest popularna, ale nie poparta twardymi dowodami. Wręcz przeciwnie, wciąż jest wiele pytań, białych plam i argumentów przeciwko niemu.

Chociaż podstawowe postulaty tej teorii są obowiązkową częścią szkolnego programu nauczania, a ich znajomość jest konieczna, aby być człowiekiem wykształconym o szerokich horyzontach. Ale co przemawia przeciwko teorii pochodzenia gatunków, jeśli nie to, że społeczna natura człowieka jest wyraźna, a myślenie jest jedyne w swoim rodzaju?

Teoria Darwina o pochodzeniu gatunków: główne argumenty przeciw

Jak argumentował sam Darwin i jemu współcześni: idea ewolucji wisiała w tamtych czasach w powietrzu. Geniusz najsłynniejszego przyrodnika, autora O powstawaniu gatunków, polega na tym, że sformułował, w jaki sposób wielkie pochodzi od małego w ciągu miliardów lat. Przeżywają nie najsilniejsi, ale najlepiej przystosowani do ciągłych zmian w środowisku. To skrót od doboru naturalnego.

Przeciwnicy darwinizmu zwracają się ku koncepcji nieredukowalnej złożoności. W procesie ewolucji wiele organizmów nie mogło stopniowo uformować (z powodu mutacji) zalet, które posiadają na danym etapie rozwoju i dzięki którym przetrwały w określonym środowisku, czyli przeszły naturalną selekcję.

Innym głównym argumentem przeciwko teorii ewolucji jest informacyjna złożoność chromosomów, aw konsekwencji cząsteczki DNA. Tak uporządkowanego i długiego łańcucha nie można było uzyskać przypadkowo, nawet w ciągu miliardów miliardów lat. Ponadto, przy ogromnym wieku Ziemi i odkrytych skamielin pochodzących z bardzo różnych okresów, nie znaleziono wystarczającej liczby brakujących ogniw, przejściowych form życia, które teoria ewolucji zakłada w dużych ilościach między wszystkimi gatunkami.

Kwestia pochodzenia jest najściślej związana z miejscem człowieka w systemie świata organicznego i jego rolą. Być może decyduje o tym społeczny składnik życia ludzi. Nakłada na ludzkość odpowiedzialność za całą biosferę. Rola, miejsce człowieka w systemie świata organicznego nie jest mu dana nadaremnie - chronić i rozsądnie dysponować planetą, niezależnie od tego, czy ludzie są częścią ekosystemu, czy po prostu są podobni do innych organizmów biologicznych, ale mają wyższe pochodzenie i cel istnienia.