Literatura rosyjska z chrześcijańskim brzmieniem. Prawosławie w literaturze rosyjskiej XIX wieku

„Wszystko przez Nie się stało…”

Księga ksiąg... Tak mówi się o Biblii, w ten sposób najzwięźlej zaznaczając jej miejsce w ludzkiej kulturze.

To jest Księga w najogólniejszym, najwyższym i jedynym znaczeniu, która od niepamiętnych czasów żyje w umysłach narodów: Księga Losów, która przechowuje tajemnice życia i przeznaczenie przyszłości. To jest Pismo Święte, które wszyscy chrześcijanie postrzegają jako natchnione przez samego Boga. I to jest skarbnica mądrości dla wszystkich myślący ludzie Ziemi, bez względu na ich przekonania. To księgarnia-biblioteka, na którą od ponad tysiąca lat składa się wiele utworów słownych tworzonych przez różnych autorów, na inne języki.

Jest to książka, która ożywiła niezliczone inne książki, w których żyją jej idee i obrazy: tłumaczenia, aranżacje, dzieła sztuki werbalnej, interpretacje, studia.

Z biegiem czasu jego energia twórcza nie maleje, ale wzrasta.

Jakie jest źródło tej życiodajnej siły? Myślało o tym wielu myślicieli, naukowców i poetów. A oto, co A. S. Puszkin powiedział o Nowym Testamencie (jego myśli można przypisać całej Biblii): „Jest księga, w której każde słowo jest interpretowane, wyjaśniane, głoszone we wszystkich częściach ziemi, stosowane do wszelkiego rodzaju okoliczności życia i wydarzenia na świecie; z którego nie sposób powtórzyć jednego wyrażenia, którego wszyscy nie znaliby na pamięć, co nie byłoby już przysłowiem ludów; nie zawiera już niczego nam nieznanego; ale ta księga nazywa się Ewangelia - i taki jest jej wciąż nowy urok, że jeśli my, nasyceni światem lub przygnębieni przygnębieniem, przypadkowo ją otworzymy, to nie możemy już oprzeć się jej słodkiej namiętności i zanurzamy się w duchu w swojej boskiej wymowie.

Odkąd na Rusi pojawił się słowiański przekład Ewangelii, Psałterza i innych ksiąg biblijnych, stworzonych przez wielkich pedagogów Cyryla i Metodego, Biblia stała się pierwszą i główną księgą kultury rosyjskiej: z niej dziecko nauczyło się czytać i pisać i myśleć, chrześcijańskie prawdy i normy życia, zasady moralności i podstawy sztuki słowa. Biblia weszła do świadomości ludzi, do codziennego życia i życia duchowego, do zwykłej i wzniosłej mowy; nie był postrzegany jako tłumaczenie, ale jako rodzimy i zdolny do spokrewnienia ludzi ze wszystkich języków.

Ale przez dziesięciolecia XX wieku Biblia była prześladowana w naszym kraju, podobnie jak w pierwszych wiekach Nowa era kiedy władcy Cesarstwa Rzymskiego próbowali powstrzymać rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa.

Wydawało się, że długie panowanie dzikiego bałwochwalstwa, które pojawiło się pod płaszczykiem naukowego ateizmu, oderwało rzesze czytelników od Biblii i oderwało ich od jej rozumienia. Ale gdy tylko Księga Książek wróciła do rodzin, szkół, bibliotek, stało się jasne, że duchowy związek z nią nie został utracony. A przede wszystkim przypomniał o tym sam język rosyjski, w którym uskrzydlone słowa biblijne oparły się atakowi duchownej padliny, niepohamowanej wulgaryzmów i pomogły zachować ducha, umysł i eufonię rodzimej mowy.

Zwrot Biblii pozwolił Czytelnikom na dokonanie kolejnego odkrycia: okazało się, że cały Rosjanin klasyka literatury, od starożytności do współczesności, jest związany z Księgą Ksiąg, opiera się na jej prawdach i przymierzach, wartościach moralnych i artystycznych, koreluje z nią swoje ideały, cytuje jej powiedzenia, przypowieści, legendy… Ten związek nie zawsze jest oczywisty, ale otwiera się w bliskiej, responsywnej lekturze i wprowadza niejako nowy wymiar do „artystycznego wszechświata” stworzonego przez sztukę słowa.

Teraz ponownie czytamy i myślimy o Biblii, gromadząc o niej wiedzę, którą wcześniej stopniowo opanowywaliśmy w latach szkolnych. Rozumiemy to, co od dawna było znane jako nowe: w końcu za każdym detalem, który widzimy ogromny świat które pozostały nam odległe lub zupełnie nieznane.

Już sam tytuł tej książki jest cennym faktem historii kultury. Pochodzi od słowa biblos: to Greckie imię Egipski papirus roślinny, z którego w starożytności robiono chaty, łodzie, wiele innych niezbędnych rzeczy, a co najważniejsze – materiał do pisania, podporę ludzkiej pamięci, najważniejszą podstawę kultury.

Grecy nazywali księgę napisaną na papirusie he biblos, ale jeśli była mała, mówili biblion – mała książeczka, aw liczbie mnogiej – ta biblia. Dlatego pierwszym znaczeniem słowa Biblia jest zbiór małych książek. Księgi te zawierają legendy, przykazania, świadectwa historyczne, hymny, biografie, modlitwy, refleksje, studia, orędzia, nauki, proroctwa... Autorami ksiąg są prorocy, kapłani, królowie, apostołowie; wskazane są nazwiska większości z nich, autorstwo innych książek jest ustalane na podstawie badań naukowców. A wszyscy pisarze biblijni są artystami, którzy posiadają przekonującą, malowniczą, muzyczną mowę.

Księgi Biblii chrześcijańskiej są podzielone na dwie części, które powstały w różnym czasie: 39 ksiąg Starego (starożytnego) Testamentu (około X - III wieków pne) i 27 ksiąg Nowego Testamentu (koniec I - początek II wieku naszej ery). Te części, pierwotnie napisane w różnych językach - hebrajskim, aramejskim, greckim - są nierozłączne: nasycone jednym pragnieniem, tworzą jeden obraz. Słowo „przymierze” ma w Biblii szczególne znaczenie: jest to nie tylko instrukcja przekazana naśladowcom, przyszłym pokoleniom, ale także umowa między Bogiem a ludźmi – umowa o zbawienie ludzkości i życia na ziemi w ogóle.

Numer dzieła literackie w języku rosyjskim, zawierający refleksje nad Biblią, jej obrazami i motywami, jest niezwykle obszerny, nie sposób ich nawet wymienić. Idea słowa stwórczego przenika całą Biblię – od Pierwszej Księgi Mojżesza po Apokalipsę Jana Teologa. Jest to uroczyście i dobitnie wyrażone w początkowych wersetach Ewangelii Jana:

„Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo. To było na początku u Boga. Wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic się nie stało, co się stało. W Nim było życie, a życie było światłością ludzi; A światłość w ciemności świeci i ciemność jej nie ogarnęła”.

Literatura biblijna i rosyjska XIX wieku.

To właśnie w XIX wieku problemy duchowe i historie biblijne zostały szczególnie mocno osadzone w tkance kultury europejskiej, rosyjskiej i całej światowej. Gdyby tylko spróbować wyliczyć tytuły wierszy, wierszy, dramatów, opowiadań, które były poświęcone problematyce biblijnej w ciągu ostatnich dwustu lat, to wyliczenie takie zajęłoby bardzo dużo czasu. wielki czas, nawet bez cech i cytatów.

Swego czasu Honore Balzac, podsumowując „Komedię ludzką”, zauważył, że cała epopeja została przez niego napisana w duchu religii chrześcijańskiej, chrześcijańskich praw i prawa. Ale w rzeczywistości w ogromnym, wielotomowym dziele Balzaka jest mało chrześcijańskiego ducha. Jest w nim dużo, to tak naprawdę panorama ludzkiego życia, ale życia przyziemnego, pogrążonego w codzienności, pasjach, czasem drobnych, i nie widzimy wzlotów i upadków. To samo można powiedzieć o Gustawie Flaubercie i wielu innych zachodnich pisarzach, których biografie zaciemniają odwieczne pytania. Taka była dynamika rozwoju literatury na Zachodzie w XIX wieku. W XX wieku obraz się zmienia i poszukiwania wieczności zaczynają się od nowa.

Literatura rosyjska XIX wieku korzystnie różni się pod tym względem od literatury zachodniej. Ponieważ od Wasilija Żukowskiego do Aleksandra Błoka zawsze koncentrowała się na palących problemach moralnych, choć podchodziła do nich z różnych punktów widzenia. Zawsze martwiła się tymi problemami i rzadko mogła skupiać się tylko na pisaniu życia. Pisarze, którzy ograniczali się do codziennych trudności, zostali zepchnięci na peryferie. Pisarze, którzy martwią się problemami wieczności, zawsze byli w centrum uwagi czytelników.

„I w Duchu Świętym, Panu Życiodajnym…”. Rusin XIX wiek był napełniony tym duchem (nawet wtedy, gdy się buntował). Złoty wiek naszej literatury był wiekiem ducha chrześcijańskiego, życzliwości, litości, współczucia, miłosierdzia, sumienia i skruchy - to ją ożywiło.

M. Naryszkina, Motywy i wątki biblijne w literaturze rosyjskiej XIX – XX wieku. Moskwa 2008

Czy czytanie beletrystyki pomaga zbawić duszę? Czy wierzący powinien czytać Osoba prawosławna Rosyjskie klasyki? Pismo Święte czy pisarze rosyjscy? Czy czytanie Ewangelii i dzieł Ojców Świętych da się pogodzić z pracą literacką i twórczością poetycką? Czy wierzący w ogóle może zajmować się twórczością literacką? A jaki jest cel słowa literackiego? Kwestie te żarliwie interesowały i nadal interesują ortodoksyjnych czytelników i pisarzy rosyjskich przez cały czas, dając początek różnym, czasem przeciwstawnym, często bardzo surowym i kategorycznym osądom.

Nie można zgodzić się z opinią, że rosyjska literatura klasyczna całkowicie przeciwstawia się, a nawet, jak twierdzą niektórzy, przeciwstawia się prawosławiu z jego ewangelicznymi wartościami i ideałami. Jednocześnie nie sposób zgodzić się z innym skrajnym poglądem, który utożsamia doświadczenie duchowe naszych klasyków z doświadczeniem świętych ojców.

Jaki jest cel ludzkiego słowa w świetle nauczania Słowa Bożego? A jak to powołanie się wypełniło i wypełnia w literaturze rosyjskiej?

„Słowem Pana zostały stworzone niebios i przez tchnienie jego ust całe ich zastępy”(Ps. 32:6). „Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo. To był na początku u Boga. Wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic się nie stało, co się stało”.(Jana 1:1-3).

O Słowie jako drugiej hipostazie Trójcy Świętej – naszego Pana Jezusa Chrystusa – my, wierzący naród prawosławny, mamy jasną naukę Pisma Świętego, świadectw apostołów, świętych i świętych ojców.

Ale przecież Pan obdarzył swoje stworzenie, człowieka, zdolnością słowa. W jakim celu Stwórca dał człowiekowi możliwość tworzenia słów? A co powinno być w ustach mężczyzn?

Wyjaśnił nam to sam Pan, a także Jego apostołowie i święci ojcowie.

„Każdy dar dobry i każdy dar doskonały zstępuje z góry, od Ojca światłości… Chcąc, zrodził nas słowem prawdy, abyśmy byli pierwocinami Jego stworzeń”(Jakuba 1:17-18).

Oznacza to, że człowiek otrzymał możliwość przemawiania jako stworzenie na obraz i podobieństwo Boga.

I ten pełen łaski dar słowa został dany przez Pana człowiekowi, aby służył Bogu i ludziom światłem prawdy: „Służcie sobie wzajemnie otrzymanym darem jako dobrzy szafarze wielorakich łask Bożych. Jeśli ktoś mówi, mówcie jako słowa Boże; jeśli kto służy, niech służy według mocy, jaką daje Bóg, aby we wszystkim był uwielbiony Bóg przez Jezusa Chrystusa, któremu niech będzie chwała i panowanie na wieki wieków. Amen"(1 Piotra 4:10-11).

Słowo ludzkie służy zbawieniu lub zniszczeniu: „Śmierć i życie są w mocy języka…”(Przyp. 18, 22); „Powiadam wam, że na każde bezużyteczne słowo, które ludzie wyrzekną, dadzą odpowiedź w dzień sądu: bo z waszych słów będziecie usprawiedliwieni i na podstawie waszych słów będziecie potępieni”(Ew. Mateusza 12:36-37).

Pomysł, że ludzkie słowo, podobnie jak Słowo Boże, jest siłą twórczą i aktywną, a nie tylko środkiem komunikacji i przekazywania informacji, był wielokrotnie podkreślany w jego pismach przez naszego świętego sprawiedliwego ojca Jana z Kronsztadu: będąc! .. Uwierz w to swoją wiarą w budujące Słowo Ojca, a twoje słowo nie wróci do ciebie na próżno, bezsilnie... ale zbuduje umysły i serca tych, którzy cię słuchają... słowo w naszych ustach jest już twórcze... wraz ze słowem wychodzi żywy duch człowieka, nie oddzielony od myśli i słów. Widzisz, słowo ze swej natury jest twórcze nawet w nas... Mocno wierz w wykonalność każdego słowa... pamiętając, że twórcą słowa jest Bóg Słowo... Traktuj słowo z czcią i pielęgnuj je to... Żadne słowo nie jest próżne, ale ma lub powinno mieć swoją własną moc... „Bo u Boga żadne słowo nie pozostanie bez mocy”(Łk 1:37) ... to jest generalnie właściwość słowa - jego moc i doskonałość. Tak powinno być w ustach człowieka.

Prawdziwy cel ludzkiego słowa – służyć Bogu i nieść ludziom światło Prawdy – został najpełniej i najgłębiej urzeczywistniony w literaturze starożytnej Rusi. Literatura tamtych czasów wyróżnia się niezwykłą integralnością, nierozłącznością słowa i czynu oraz duchowością. Ten okres zagarniania ziem rosyjskich, walki z wrogami niezgody zewnętrznej i wewnętrznej, ascetyzmu, nędzy i surowości życia – naznaczony był największym duchowym rozkwitem. Był to okres, w którym wzniesiono fundament, na którym nasz rosyjskie słowo, literatura rosyjska.

Dzięki łasce Bożej Rosja jako silne państwo scentralizowane powstała wraz z przyjęciem chrześcijaństwa. Naród rosyjski powstał z rozdartych, choć spokrewnionych plemion, według pierwszego znanego nam rosyjskiego kronikarza Nestora, jako „jednego języka, ochrzczonego w jednego Chrystusa”. Był to czas, kiedy Zachód prawie całkowicie poddał się herezji katolicyzmu, a Wschód był gotowy na poddanie się panowaniu islamu. Ruś została stworzona przez Pana jako zbiornik nauki chrześcijańskiej, strażnik prawosławia.

Wiara prawosławna, która dała Rusi siłę i uświęcenie, pociągnęła ziemie ruską niewidzialnymi duchowymi nićmi, wszystko oświeciła i napełniła sobą. Prawosławie stało się podstawą naszej państwowości, prawodawstwem, moralnymi podstawami gospodarowania, ustalonymi stosunkami w rodzinie i społeczeństwie. Prawosławie stało się podstawą samoświadomości narodu rosyjskiego, źródłem pobożności, oświecenia i kultury. Wychował cechy moralne, ideały narodu rosyjskiego, ukształtował szczególny, integralny, oryginalny charakter. Literatura rosyjska narodziła się jako kościelny, modlitewny, duchowy akt. Od pierwszych kroków przyswoiła sobie najsurowszy nurt moralny chrześcijański, nabrała charakteru religijnego.

Książę Jewgienij Nikołajewicz Trubieckoj (1863-1920), wybitny rosyjski myśliciel o rzadkim darze pisarskim, głęboki badacz malarstwa ikonowego, napisał: życie duszy ludu, jak w Rosji.

Prawosławie stało się tak drogie, zrozumiałe, bliskie, żywe dla Rosjanina także dlatego, że pojawiło się natychmiast język ojczysty ze słowiańskim kultem i pismem. Dzięki wychowawcom Równych Apostołom, świętym Cyrylowi i Metodemu, naród rosyjski usłyszał wzywający go głos Boga w jego własnym języku, zrozumiałym dla umysłu i dostępnym dla serca. Przetłumaczyli z greki najważniejsze księgi Pisma Świętego i księgi liturgiczne na język słowiański, tworząc dwie graficzne odmiany pisma słowiańskiego – cyrylicę i głagolicę. W 863 r. na Morawach Konstantyn filozof (św. Cyryl Równy Apostołom) opracował pierwszy alfabet słowiański.

Pismo Święte było pierwszą książką, którą przeczytał Rosjanin. Słowo Boże natychmiast stało się wspólną własnością całego narodu rosyjskiego. Przechodził z rąk do rąk w ogromnych ilościach. Biblia stała się rodzimą, domową księgą Rosjanina, uświęcającą myśli, uczucia, słowa, oświecającą. Ewangelia, Psałterz, Apostoł, wielu Rosjan znało na pamięć. A język rosyjski, jedyny w swoim rodzaju dźwięczności, melodyjności, elastyczności i wyrazistości, uświęcony światłem Chrystusa, stał się językiem komunii z Bogiem, dalej rozwijał się pod wpływem Słowa Bożego. Naród rosyjski rozumiał język rosyjski jako uświęcony, oddany służbie Bogu.

Literaturę rosyjską otwiera dzieło pierwszego rosyjskiego metropolity kijowskiego Hilariona. W nie do końca przetworzonym języku rosyjskim odzwierciedlał też siłę i wielkość nauki prawosławnej, jej znaczenie dla całego świata i dla Rosji. To jest „Słowo Prawa i Łaski” (XI wiek)

Literatura starożytnej Rusi ukazuje nam takie arcydzieła, jak „Opowieść o wyprawie Igora”, „Opowieść o minionych latach” Nestora, „Nauki Włodzimierza Monomacha”; żyje - „Życie Aleksandra Newskiego” i „Opowieść o Borysie i Glebie”; dzieła Teodozjusza Jaskiniowego, Cyryla Turowskiego; „Podróż za trzy morza” Afanasy Nikitin; pisma Starszego Filoteusza, który ujawnił ideę Moskwy jako Trzeciego Rzymu; kompozycja Josepha Volotsky'ego „Illuminator”; „Cheti-Minei” metropolity moskiewskiego Makarego; monumentalne dzieła „Stoglav” i „Domostroy”; poetyckie legendy i duchowe wersety narodu rosyjskiego, zwane „Księgą gołębi” (głębokie), odzwierciedlające ideały chrześcijańskiej moralności, ewangelicznej łagodności i mądrości.

Za okres starożytny Pismo rosyjskie (XI-XVII w.) Znamy do 130 rosyjskich pisarzy znanych z imienia - biskupów, księży, mnichów i świeckich, książąt i plebsu. Rosyjskie talenty tamtych czasów – mówcy, pisarze, teologowie – aspirowały tylko do przedmiotów odkrytych i wskazanych przez naukę chrześcijańską. Wiara znalazła odzwierciedlenie w całej pracy narodu rosyjskiego. Wszystkie dzieła i dzieła ówczesnego rosyjskiego słowa, różniące się siłą wyrazu i talentem, miały jeden cel - religijny i moralny. Wszystkie te dzieła tchną nierozłącznością słów i czynów. Cała literatura rosyjska tamtych czasów była kościelna, duchowa. Pisarze, myśliciele nie są marzycielami, ale wizjonerami, jasnowidzami. Inspiracją była dla nich modlitwa. Świecka literatura, podobnie jak świecka edukacja, w ogóle nie istniała wśród mieszkańców starożytnej Rusi.

Okres historii i kultury starożytnej Rosji to okres największego duchowego ożywienia narodu rosyjskiego. NA cała linia wieków, aż do XVIII wieku, ten duchowy wzrost był wystarczający.

Radykalna reorganizacja, jaką car Piotr zamierzał przeprowadzić i dokonała w życiu społecznym i politycznym Rosji, znalazła swoje odzwierciedlenie także w kulturze, sztuce, w tym w literaturze. Ale reforma Piotrowa, której celem było zniszczenie tego, czym żyła starożytna Ruś, nie została przeprowadzona w pustym miejscu. Problem zniszczenia prawosławnej świadomości i światopoglądu Rosjanina XVII wieku, który trafnie zauważył arcykapłan Awwakum: „Kochając cielesną tłustość i odrzucając górskie doliny” - zaczął podważać życie duchowe narodu rosyjskiego nawet wcześniej.

Osiągnięte przez Rosję w XVI-XVII wieku. światowe sukcesy, wzrost ziemskiego dobrobytu były pełne niebezpiecznych pokus. Już katedra Stoglavy (1551) oznaczała spadek nastroju duchowego i pobożności.

„W XVII wieku możemy obserwować początek potężnego i niewdzięcznego wpływu Zachodu na całe życie rosyjskie, a wpływ ten przeszedł, jak wiecie, przez Ukrainę, która dołączyła w połowie wieku, zadowalając się co dostała od Polski, która z kolei była podwórkiem Europy… a ostateczna rozbiórka nastąpiła w okresie reform Piotra Wielkiego” – zwraca uwagę wybitny prawosławny badacz literatury rosyjskiej, magister teologii Michaił Michajłowicz Dunajew .

Straszny okres początku XVII wieku, zwany na Rusi Czas kłopotów kiedy wydawało się, że cała ziemia rosyjska została spustoszona i zginęła, a państwo rozdarte na kawałki nie może się podnieść, tylko dzięki prawosławiu, które było duchowym wsparciem i źródłem siły, pomogło narodowi rosyjskiemu zwyciężyć wroga. Kiedy minęło to niewiarygodne napięcie sił, przyszedł spokój, cisza, wyciszenie, cisza i obfitość, przynosząc niejako duchowe odprężenie. Istniało pragnienie udekorowania ziemi i przekształcenia jej wyglądu w symbol Ogrodu Eden. Znalazło to odzwierciedlenie zarówno w sztuce (budowa świątyń, malowanie ikon), jak iw literaturze.

Są nowe, wcześniej niemożliwe dla Rosjanina żyjącego zgodnie ze Słowem Bożym: „Królestwo moje nie jest z tego świata”(J 18,38) i wywyższał ideał świętości ponad wszelkie wartości życiowe, ludzka dusza do „ziemskich skarbów”, które znajdują odzwierciedlenie w literaturze.

Obok tradycyjnych utworów literackich, opartych na poglądach religijnych, przeżyciach duchowych i niepodważalnym fakcie, pojawiają się inne, nieznane dotąd na Rusi gatunki i metody literackie. Oto na przykład znacząca i niemożliwa w literaturze wczesnego okresu „Opowieść o luksusowym życiu i radości”. Albo „Słowo o jastrzębiu, jak wejść do raju”, gdzie jastrząb się osiedla najlepsze miejsce... Literatura tłumaczona zachodniego renesansu pojawia się również z własną wiarą, niewiarą i własnymi czysto ziemskimi ideałami, gdzie czysto ziemskie standardy są stosowane do sfer duchowych. Istnieją nawet dzieła antyklerykalne, takie jak „Petycja Kalyazinsky” - satyryczna parodia życia monastycznego, rzekomo napisana przez mnichów. Istnieje również tradycja łączenia fikcji i prawdziwy fakt(na przykład „Opowieść o Savvie Grudcynie”), podczas gdy w starożytnej literaturze rosyjskiej istniało tylko jedno - literackie i artystyczne rozumienie faktu i brak fikcji. Życie codzienne zaczyna dominować. Pojawiają się także historie przygodowe, naśladujące literaturę zachodnią, noszące podstawy psychologizmu mrocznych namiętności, na przykład The Tale of Frol Skobeev, gdzie w ogóle nie ma religijnego rozumienia życia. „A Frol Skobiejew zaczął żyć w wielkim bogactwie” - tak kończy się historia, w której szlachetny szlachcic podstępem i oszustwem uwodzi córkę wybitnego i bogatego zarządcy, a poślubiwszy ją, zostaje spadkobiercą bogactwa.

Na całe istnienie Rosji wpłynęły także dwie schizmy, które wstrząsnęły rosyjskim społeczeństwem w XVII wieku – schizma kościelna za cara Aleksieja Michajłowicza i za Piotra I, nie mniej katastrofalny rozłam narodowo-klasowy. Zmieniła się także pozycja Kościoła w państwie i społeczeństwie. Kościół nie jest jeszcze oddzielony od państwa, ale nie ma już niepodzielnej i bezwarunkowej władzy. Postępuje sekularyzacja społeczeństwa.

Królestwo zwierząt przez cały czas zbliżało się do ludów z tą samą odwieczną pokusą: „Dam ci to wszystko, jeśli upadniesz i oddasz mi pokłon”(Mateusza 4:9). Ale w świecie, który tkwi w złu, mieszkańcy starożytnej Rusi starali się żyć zgodnie z prawami innego, górzystego świata. Z wizją innego sensu życia, innej prawdy życia, całości starożytna literatura rosyjska. Nowy okres w historii i literaturze Rosji rozpoczyna się w XVIII wieku. Literatura tego okresu nazywana jest „literaturą nowego czasu”.

Człowiek nie odwrócił się od Boga, ale zaczął widzieć sens swojego życia w osiedleniu się na ziemi. Człowiek zaczął sprowadzać niebo na ziemię. Człowiek nie jest porównywany do Boga, ale Bóg jest porównywany do człowieka. A co najważniejsze, istnieje przepaść między słowem a czynem – kreatywnością i modlitwą.

Wiek XVIII minął pod sztandarem Oświecenia – ideologii całkowicie obcej Rosjanom w jego rozumieniu prawdy. Czym jest oświecenie? Jest to uznanie zdolności nauki do ostatecznej interpretacji wszechświata. To przebóstwienie i uznanie wszechmocy umysł ludzki. To jest wywyższenie „mądrości tego świata”, o którym Apostoł powiedział: „Mądrość tego świata jest głupstwem u Boga”(1 Kor. 3:19-20).

Nie można było wtłoczyć literatury w sztywne ramy Oświecenia. Na czym miałyby polegać zmiany życie zewnętrzne Bez względu na to, co się działo, duchowy ideał Rosjanina pozostawał związany z obrazem świętości, w wielu istotnych cechach różniących się od świętości w zachodnim sensie. Nie pozwalało to na definitywne zejście z pierwotnie wyznaczonej ścieżki rozwoju duchowego. Prawosławna świętość opiera się na uzyskaniu Ducha Świętego poprzez ascetyczny akt modlitwy. Typ katolickiej „świętości” jest emocjonalny i moralny, oparty na uniesieniu zmysłowym, na podstawie psychofizycznej, ale nie duchowej (jeśli pamiętamy katolickich „świętych”).

Literatura tego okresu nie ukazuje dorobku, który charakteryzował poprzednie i późniejsze okresy. Metoda klasycyzmu oświeceniowego, ujawniona przez Moliere'a, Racine'a, Lessinga, w Rosji dała imiona M.V. Łomonosow, A.P. Sumarokova, V.K. Trediakowski, GR. Derzhavin, D.I. Fonwizin. W klasycyzmie wszystko podporządkowane jest ideom państwowości, a pisarze zwracają się przede wszystkim do rozumu. Nauczanie, pouczanie, rozumowanie, schematyzm, klisze i konwenanse czynią te prace nudnymi, a ograniczoność oświecającego umysłu ujawnia się w twórczości pisarzy nawet wbrew ich woli.

Ale żywe kiełki twórczej myśli pojawiają się na Rusi nawet w najbardziej niewdzięcznych czasach. Ulegając często przebiegłemu duchowi humanizmu, literatura rosyjska już wtedy nie mogła zadowolić się ideałem samopotwierdzenia człowieka na ziemi, gdyż prawosławie, które wychowało Rosjanina, początkowo odrzuca taki ideał. Cała kreatywność, na przykład G.R. Derzhavin, wielki artysta, mądry filozof i pokorny chrześcijanin, nie mieści się w schematach żadnego nurtu literackiego, a uświęca go prawdziwa wiara i czysto prawosławny sposób patrzenia na życie.

I jeden z założycieli klasycznej poezji rosyjskiej, Michaił Wasiljewicz Łomonosow, stworzył wiedza naukowa formę doświadczenia religijnego. „Prawda i wiara są dwiema siostrami, córkami jednego Najwyższego Rodzica, nigdy nie mogą wchodzić ze sobą w konflikt” – jasno wyraził sens swojego naukowego światopoglądu. Swoje idee naukowe weryfikował z dziełami świętych ojców, np. św. Bazylego Wielkiego, aw nauce widział pomocnika i sprzymierzeńca teologii w poznaniu „mądrości i mocy Bożej”.

Tak, i wszyscy najlepsi słowotwórcy tego okresu, okazując szacunek wielkości Budowniczego i oddając Mu modlitewną chwałę, choć przestrzegają literackich praw klasycyzmu, nadają swoim utworom znaczenie odmienne od światopoglądu. o życiu oferowanym przez zachodni klasycyzm.

W tym okresie naszej kultury rozpoczyna się formowanie języka literackiego i praw klasycznej rosyjskiej twórczości literackiej.

Kształtują się także prawa rosyjskiej retoryki - nauki, która określa zasady elokwencji, czyli umiejętności poprawnego wyrażania myśli w mowie i piśmie, której podwaliny położył mnich Teofan Grek, człowiek wielkiej nauki, zaproszony w 1518 roku do Moskwy w celu pisania i tłumaczenia ksiąg kościelnych.

Dzieło Aleksandra Pietrowicza Sumarokowa, poety, dramatopisarza i krytyk literacki- jeden z główni przedstawiciele Literatura rosyjska XVIII wieku, odznaczona Orderem św. Anny i stopniem radcy stanu rzeczywistego.

Jego praca „O rosyjskiej elokwencji duchowej” jest znacząca. Podaje w nim jako przykład dla wszystkich, którzy chcą zaangażować się w duchowe słowo, „doskonałych retorów duchowych”, których dzieła służą chwale Rosji: Feofana, arcybiskupa Nowogorodskiego, Gideona, biskupa pskowskiego, Gabriela, arcybiskupa św.

Trzeba powiedzieć, że w tamtym czasie soborowa, jeszcze nie rozdrobniona świadomość Rosjanina i świadomość każdego człowieka o włączeniu go w jedność całego stworzenia nie zdążyła jeszcze całkowicie wyparować z istoty i ducha Rosji. Rosjanin. To właśnie wymagało dojścia do całościowej wizji każdego problemu. Właśnie ta swobodna jedność wszystkich w miłości do Boga i do siebie nawzajem, która dawała całkowitą wolność duchową, nałożyła na Rosjanina głupią odpowiedzialność jednostki. Odpowiedzialność przed Bogiem i ludźmi. Być może stąd bierze się charakterystyczne od zawsze dla literatury rosyjskiej szerokie i głębokie ujęcie problematyki, jej obojętność na losy Ojczyzny, Kościoła i jego narodu.

Nie ma nic zaskakującego, dziwnego, a nawet bardziej bluźnierczego, jak mogłoby się wydawać naszemu współczesnemu, zamkniętemu w sobie, w fakcie, że A. P. Sumarokow rozważa problemy rosyjskiej retoryki duchowej. Nie mieliśmy też tego brzydkiego papizmu, który wywyższa się ponad wszystkich innych członków Kościoła, co jest nieodłącznym elementem katolicyzmu. „Służcie sobie wzajemnie, każdy otrzymanym darem”, - naród rosyjski zrozumiał te słowa bezpośrednio i skutecznie.

Sumarokowa, biorąc pod uwagę wszystko, co najlepsze w dziełach wybitnych rosyjskich mówców duchowych tamtych czasów, takie jak „ogrom, znaczenie, harmonia, jasność, kolor, szybkość, siła, ogień, rozumowanie, klarowność”, towarzyszące prawdziwemu głębokiemu zrozumieniu duchowych, mówi, że dotyczy wyłącznie daru elokwencji. Oczywiście, mówi, gdybyśmy żądali, aby wszyscy retorzy posiadali tak wielki talent retoryczny, jak wymienili ci ludzie, którzy „świecili jak jasne gwiazdy w gęstej ciemności”, to świątynie Boga byłyby puste z powodu braku kaznodziejów. Ale jednocześnie, według niego, „jest naprawdę godne ubolewania, gdy chwała wielkiego Boga wpada w usta ignorantów”. Sumarokow żałuje, że czasami „głębocy próżniacy”, którzy mówią „kwieciście”, ale sami nie rozumieją, o czym mówią, opierając się tylko na własnych koncepcjach i nie wchodząc umysłem ani sercem w wielkie kwestie duchowe, podejmują się głoszenia kazań. Prawda Boża.

Mówili o tym Ojcowie Święci wszystkich czasów. Święty Grzegorz Teolog napisał: „Nie każdy może filozofować o Bogu! Tak, nie wszyscy. Tego nie nabywają tanio i nie gady na ziemi!.. O czym można filozofować i do jakiego stopnia? O tym, co jest dla nas dostępne i o ile stan i zdolność rozumienia słuchacza się rozciągają... Umówmy się, że o tym, co tajemnicze, trzeba mówić tajemniczo, ao świętym - sacrum. A nasz czcigodny ojciec Jan z Damaszku w swoim dziele „Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej” powiedział, że nie wszystko można poznać od Boga i nie wszystko można wyrazić mową.

Nic dziwnego, że Sumarokow nie radzi wszystkim posiadaczom daru elokwencji teologizować i wtrącać się w zgłębianie głębi Bożej ekonomii i Jego niepojętej Opatrzności względem nas, ale głosić Słowo Boże, wzywać do wiary i prawdziwego moralność.

Ogólnie rzecz biorąc, kultura nowego czasu, w tym literatura, dzieli się na kościelną, duchową i świecką.

Literatura duchowa idzie własną drogą, ukazując wspaniałych pisarzy duchowych: św. Tichona Zadońskiego, św. Filareta, metropolitę moskiewsko-kołomńskiego, św. Ignacego Brianczaninowa, św. Teofana Pustelnika Wyszeńskiego, św. Sprawiedliwego Jana z Kronsztadu. Nasze dziedzictwo patrystyczne jest wielkie i niewyczerpane.

Literatura świecka (skupiająca swoją uwagę na problemach społeczeństwa świeckiego, którego na starożytnej Rusi w ogóle nie było), uległa wpływom renesansu, oświecenia, humanizmu, ateizmu i wiele straciła.

Ale w przeciwieństwie do literatury Zachodu, gdzie proces sekularyzacji rozpoczął się już od renesansu i do XIX wiek była literatura bez Chrystusa, bez Ewangelii, rosyjska literatura klasyczna zawsze pozostał, zgodnie ze swoim światopoglądem i charakterem odzwierciedlenia rzeczywistości, choć nie w całości – w swoim duchu jest prawosławny.

Aleksiej Aleksandrowicz Carewski - syn arcykapłana, profesor katedry dialektów słowiańskich i historii literatur obcych, a także katedry język słowiański, paleografii i historii literatury rosyjskiej Kazańskiej Akademii Teologicznej cytuje w swojej książce „Znaczenie prawosławia w życiu i historycznym losie Rosji” (1898) stwierdzenie francuskiego krytyka Leroya-Beliera, że ​​literatura rosyjska pozostaje najbardziej religijną w całej Europie: „Głębia wielkich dzieł literatury rosyjskiej, czasem nawet wbrew woli autorów, jest chrześcijańska; pomimo pozornego wręcz racjonalizmu, wielcy pisarze rosyjscy są w swej istocie głęboko religijni.

mm. Dunajew pisze: „Bez względu na to, jak silny był wpływ Zachodu, bez względu na to, jak zwycięsko ziemska pokusa przenikała rosyjskie życie, prawosławie pozostało nie wykorzenione, pozostało z całą pełnią zawartej w nim Prawdy - i nigdzie nie mogło zniknąć. Dusze zostały uszkodzone - tak! - ale bez względu na to, jak życie publiczne i prywatne Rosjan wędrowało w ciemnych labiryntach pokus, a strzałka duchowego kompasu wciąż uparcie wskazywała ten sam kierunek, nawet jeśli większość poruszała się w przeciwnym kierunku. Powiedzmy to jeszcze raz, człowiekowi Zachodu było łatwiej: dla niego nie istniały nienaruszone punkty orientacyjne, więc nawet jeśli zbłądził, czasami nie mógł niczego podejrzewać.

Larisa Pachomievna Kudryashova , poeta i pisarz

Spis wykorzystanej literatury

1. „Ewangelia Pana naszego Jezusa Chrystusa”. Klasztor Wniebowzięcia Pskowa-Jaskini, M., 1993.

2. „Interpretacja Ewangelii Mateusza”, pod redakcją arcybiskupa Nikona (Rozhdestvensky), M., 1994.

3. „Praca monastyczna”. Opracowane przez księdza Władimira Emelicheva, klasztor św. Daniłowa, Moskwa, 1991.

4. Słownik encyklopedyczny cywilizacji rosyjskiej. Opracował O.A. Płatonow, M., 2000.

5. „Przewodnik po studium teologii dogmatycznej”, Petersburg 1997.

6. „Dokładne wyznanie wiary prawosławnej”. Stworzenia św. Jana z Damaszku, M-Rostów nad Donem, 1992.

7. „O wierze i moralności według nauk Kościoła prawosławnego”, wydanie Patriarchatu Moskiewskiego, M., 1998

8. Metropolita Jan (Snychew). „rosyjski węzeł”. SPb. 2000.

9. AA Carewski. „Znaczenie prawosławia w życiu i losach historycznych Rosji”, Petersburg, 1991.

10. „Pisma mężów apostolskich”, Ryga, 1992.

11. „Kompletny zbiór dzieł św. Jana Chryzostoma”. w.1, M., 1991.

12. „Listy zebrane św. Ignacego Bryanczaninowa, biskupa Kaukazu i Morza Czarnego”, M-SPb, 1995.

13. Św. Grzegorz Teolog. „Pięć słów o teologii”, M., 2001.

14. Święty Sprawiedliwy Jan z Kronsztadu. „W świecie modlitwy”. SPb., 1991.

15. „Rozmowy schematu-archimandryty Optina Skete Starszego Barsanuphiusa z duchowymi dziećmi”, St. Petersburg, 1991.

16. Książę Evgeny Troubetzkoy „Trzy eseje o rosyjskim o rosyjskiej ikonie”. Nowosybirsk, 1991.

17. Święty Teofan Pustelnik. „Rada dla prawosławnego chrześcijanina”. M., 1994.

18. M.M. Dunajew. „Prawosławie i literatura rosyjska”. o godzinie 5, M., 1997.

19. IA Ilyin. „Samotny artysta” M., 1993.

20. VI Nesmelov. „Nauka o człowieku”. Kazań, 1994.

21. Święty Teofan Pustelnik. „Budowanie domu w duchu. Doświadczenie psychologii chrześcijańskiej. M., 2008.

Tradycje prawosławne w twórczości I. S. Turgieniewa

Problem „Turgieniewa i prawosławia” nigdy nie został podniesiony. Oczywiście przeszkodziła temu myśl, że pisarz był mocno zakorzeniony za życia jako przekonany człowiek Zachodu i człowiek kultury europejskiej.
Tak, Turgieniew był rzeczywiście jednym z najlepiej wykształconych w Europie pisarzy rosyjskich, ale był właśnie rosyjskim Europejczykiem, który szczęśliwie łączył europejską i narodową edukację. Doskonale znał historię i kulturę Rosji w jej początkach, znał folklor i starożytną literaturę rosyjską, literaturę hagiograficzną i duchową; interesował się zagadnieniami historii religii, schizmy, staroobrzędowców i sekciarstwa, co znalazło odzwierciedlenie w jego twórczości. Miał doskonałą znajomość Biblii, a zwłaszcza Nowego Testamentu, co można łatwo zauważyć czytając ponownie jego dzieła; czcił osobę Chrystusa.
Turgieniew głęboko rozumiał piękno duchowych osiągnięć, świadomego wyrzeczenia się wąsko egoistycznych roszczeń na rzecz wzniosłego ideału lub moralnego obowiązku - i śpiewał je.
L.N. Tołstoj słusznie widział w dziele Turgieniewa „niesformułowany… który poruszał go w życiu iw pismach, wiarę w dobroć - miłość i bezinteresowność, wyrażoną przez wszystkie jego typy bezinteresownych, a także najjaśniejszą i najbardziej czarującą ze wszystkich w„ Notatki myśliwego”, gdzie paradoks i osobliwość formy uwolniły go od wstydu przed rolą głosiciela dobra. Nie ulega wątpliwości, że wiara Turgieniewa w dobroć i miłość miała korzenie chrześcijańskie.
Turgieniew nie był osobą religijną, jak na przykład N.V. Gogol, F.I. Tyutchev i F.M. Dostojewski. Jednak jako wielki i uczciwy artysta, niestrudzony obserwator rosyjskiej rzeczywistości, nie mógł nie odzwierciedlać w swojej twórczości typów rosyjskiej duchowości religijnej.
Już „Notatki myśliwego” i „Gniazdo szlachty” dają prawo do postawienia problemu „Turgieniewa i prawosławia”.

Nawet najbardziej surowy i nieprzejednany przeciwnik Turgieniewa, Dostojewski, w ogniu zaciekłych sporów, często utożsamiając go z Potuginem, „zaprzysiężonym człowiekiem Zachodu”, doskonale zrozumiał charakter narodowy twórczość Turgieniewa. Dostojewski jest właścicielem jednej z najbardziej wnikliwych analiz powieści „Gniazdo szlachty” jako dzieła głęboko narodowego w swoim duchu, ideach i obrazach. A w przemówieniu Puszkina Dostojewski bezpośrednio postawił Lizę Kalitinę obok Tatiany Lariny, widząc w nich prawdziwe artystyczne wcielenie najwyższego typu Rosjanki, która zgodnie ze swoimi przekonaniami religijnymi świadomie poświęca osobiste szczęście w imię moralnego obowiązku, ponieważ wydaje się niemożliwe, aby budowała własne szczęście na cudzym nieszczęściu.
Małe arcydzieło Turgieniewa w opowiadaniu „Żywe moce” (1874) to dzieło o prostej fabule i bardzo złożonej treści religijnej i filozoficznej, które można ujawnić jedynie po dokładnej analizie tekstu, kontekstu i podtekstu, a także studiowaniu twórczą historię opowieści.

Jej fabuła jest niezwykle prosta. Podczas polowania narrator trafia na farmę swojej matki, gdzie spotyka sparaliżowaną wieśniaczkę Lukeryę, która kiedyś była wesołą pięknością i śpiewaczką, a teraz, po wypadku, który jej się przydarzył, żyje - zapomniana przez wszystkich - już "siódemka" w szopie. Odbywa się między nimi rozmowa, dawanie dokładna informacja o bohaterce. Autobiograficzny charakter opowieści, poparty świadectwami autora o Turgieniewie zawartymi w jego listach, łatwo ujawnia się podczas analizy tekstu opowieści i służy jako dowód na autentyczność życia wizerunku Łukerii. Wiadomo, że prawdziwym pierwowzorem Lukeryi była wieśniaczka Claudia ze wsi Spasskoe-Lutovinovo, która należała do matki Turgieniewa. Turgieniew opowiada o tym w liście do L. Peacha z 22 kwietnia n. Sztuka. 1874.

Głównym środkiem artystycznym przedstawiającym obraz Łukirii w opowiadaniu Turgieniewa jest dialog zawierający informacje o biografii bohaterki Turgieniewa, jej religijnym światopoglądzie i ideałach duchowych, o jej charakterze, którego głównymi cechami są cierpliwość, łagodność, pokora, miłość do ludzie, życzliwość, umiejętność bez łez i narzekań znoszenia ciężkiego udziału („swój krzyż nieść”). Cechy te, jak wiadomo, są wysoko cenione przez Kościół prawosławny. Zwykle są nieodłączne od prawych i ascetów.

Głęboki ładunek semantyczny niesie w opowiadaniu Turgieniewa tytuł, motto i słowo referencyjne „wielkoduszna”, określające główną cechę bohaterki. Podkreślam: nie tylko cierpliwość, ale wielkoduszność, tj. wielka, bezgraniczna cierpliwość. Pojawiające się po raz pierwszy w epigrafie Tyutczewa do opowiadania, słowo „wielkoduszna cierpliwość” jest następnie wielokrotnie wyróżniane jako główna cecha postać bohaterki w tekście opowiadania.
Tytuł jest kluczową koncepcją całej historii, odsłaniającą religijne i filozoficzne znaczenie dzieła jako całości; w nim, w krótkiej, zwięzłej formie, skoncentrowana jest informacja merytoryczno-koncepcyjna całej opowieści.

W czterotomowym „Słowniku języka rosyjskiego” znajdujemy następującą definicję słowa „władza”:

"1. Wysuszone, zmumifikowane szczątki ludzi czczonych przez Kościół jako świętych, mających (według zabobonnej koncepcji) cudowną moc.
2. Rozwiń. O bardzo chudym, wychudzonym mężczyźnie. Żywe (lub chodzące) relikwie są takie same jak relikwie (w 2 znaczeniach). ”
W drugim znaczeniu podana jest interpretacja słowa „relikwie” (z odniesieniem do wyrażenia „chodzące relikwie”) oraz w Słowniku frazeologicznym rosyjskiego języka literackiego, gdzie jest napisane: „Razg. Wyrazić. O bardzo szczupłej, wychudzonej osobie.
To, że wygląd sparaliżowanego, wychudzonego Lukeryi w pełni odpowiada wyobrażeniom mumii, „chodzących (żywych) relikwii”, „żywego koncept, który nadał Lukeryi trafny przydomek).
Jednak taka czysto światowa interpretacja symbolu „żywych reliktów” wydaje się niewystarczająca, jednostronna i zubaża intencję twórczą pisarza. Wróćmy do pierwotnej definicji i przypomnijmy, że dla Cerkwi nieprzekupne relikwie (ciało osoby, które nie uległo rozkładowi po śmierci) są dowodem prawości zmarłego i dają jej powód do kanonizacji (kanonizacji); przypomnijmy sobie definicję V. Dahla: „Relikwie to niezniszczalne ciało świętego Bożego”.

Czy zatem w tytule opowiadania Turgieniewa jest cień sprawiedliwości, świętości bohaterki?

Bez wątpienia analiza tekstu i podtekstu opowiadania, a zwłaszcza epigrafu, który daje klucz do rozszyfrowania zaszyfrowanego tytułu, pozwala odpowiedzieć na to pytanie twierdząco.
Tworząc wizerunek Łukiryi, Turgieniew celowo skupił się na starożytnej rosyjskiej tradycji hagiograficznej. Nawet wygląd zewnętrzny Lukeryi przypomina starą ikonę („ikona starego listu…”). Życie Lukeryi, wypełnione ciężkimi próbami i cierpieniem, bardziej przypomina życie niż zwykłe życie. Do motywów hagiograficznych w opowiadaniu można zaliczyć w szczególności: motyw nagle zachwianego ślubu bohatera (w tym przypadku bohaterki), po którym wkracza on na drogę ascezy; prorocze sny i wizje; zrezygnował z długotrwałego przeniesienia udręki; zapowiedź śmierci dzwonem, który dobiega z góry, z nieba, a czas jego śmierci objawia się sprawiedliwym itp.

Duchowe i moralne ideały Lukerii ukształtowały się w dużej mierze pod wpływem literatury hagiograficznej. Podziwia ascetów kijowsko-pieczerskich, których wyczyny jej zdaniem są niewspółmierne do jej własnych cierpień i trudów, a także „świętą dziewicę” Joannę d’Arc, która cierpiała za swój lud.
Jednak z tekstu wynika, że ​​źródłem duchowej siły i bezgranicznej cierpliwości Łukerii jest jej wiara religijna, będąca esencją jej światopoglądu, a nie zewnętrzną powłoką.

Znamienne jest, że Turgieniew wybrał wersety o „wielkodusznej cierpliwości” z wiersza F. I. Tiutczewa „Te biedne wioski ...” (1855) jako epigraf do swojej historii, przepojonej głębokim uczuciem religijnym:

Kraj rodzimej wielkodusznej cierpliwości,
Krawędź narodu rosyjskiego.
Przygnębiony ciężarem matki chrzestnej,
Wy wszyscy, drogi kraju,
W niewolniczej formie Król Niebios
Wyszło błogosławieństwo.

W wierszu tym pokora i cierpliwość, jako podstawowe cechy narodowe narodu rosyjskiego, wynikające z wyznania prawosławnego, sięgają swego najwyższego źródła – Chrystusa.
Wersety Tyutczewa o Chrystusie, nie cytowane bezpośrednio przez Turgieniewa w epigrafie, są niejako podtekstem cytowanych, wypełniając je dodatkowym znaczącym znaczeniem. W zamyśle prawosławnym pokora i wielkoduszność to główne cechy Chrystusa, o czym świadczą Jego cierpienia na Krzyżu (przypomnijmy sobie uwielbienie wielkodusznej cierpliwości Chrystusa w cerkiewnym nabożeństwie wielkopostnym). Wierzący starali się naśladować te cechy jako najwyższy wzór w prawdziwe życie, z rezygnacją niosąc krzyż, który spadł na ich los.
Aby udowodnić ideę niesamowitej wrażliwości Turgieniewa, który wybrał motto Tyutczewa do swojej historii, przypomnę, że inny pisał dużo o wielkoduszności narodu rosyjskiego (ale z innym akcentem) słynny współczesny Turgieniew - NA Niekrasow.

Z tekstu opowiadania wynika, że ​​jest nim nieskończenie zaskoczony („Ja… znowu nie mogłem się powstrzymać, by głośno nie podziwiać jej cierpliwości”). Oceniający charakter tego wyroku nie jest do końca jasny. Można się dziwić, podziwiać i można się dziwić, potępiać (to ostatnie było nieodłącznym elementem rewolucyjnych demokratów i Niekrasowa: widzieli w długiej cierpieniu narodu rosyjskiego pozostałości niewolnictwa, letargu woli, duchowej hibernacji).

Aby wyjaśnić stosunek samego autora, Turgieniewa, do jego bohaterki, należy przyciągnąć dodatkowe źródło - notatkę autora pisarza do pierwszej publikacji opowiadania w zbiorze „Skladchina” w 1874 r., Opublikowanej w celu pomocy chłopom, którzy ucierpieli z głodu w prowincji Samara. Notatka ta została pierwotnie stwierdzona przez Turgieniewa w liście do Ya.P. Polonsky'ego z dnia 25 stycznia (6 lutego) 1874 r.
„Chcąc przyczynić się do Skladchiny i nie mając nic gotowego”, Turgieniew, jak sam przyznaje, zrealizował stary plan, który wcześniej był przeznaczony dla Notatek myśliwego, ale nie został uwzględniony w cyklu. „Oczywiście przyjemniej byłoby mi wysłać coś bardziej znaczącego” – zauważa skromnie pisarz – „ale im jestem bogatszy, tym bardziej się cieszę. A poza tym wskazanie na „wielkoduszną cierpliwość” naszego narodu być może nie jest całkowicie nie na miejscu w publikacji takiej jak Skladchina.
Dalej Turgieniew przytacza „anegdotę” „związaną także z czasem głodu na Rusi” (głód w centralnej Rosji w 1840 r.) i odtwarza swoją rozmowę z wieśniakiem z Tuły:
Czy to był straszny czas? - Chłop Turgieniew.
– Tak, ojcze, to straszne. „To co”, zapytałem, „były wtedy zamieszki, napady rabunkowe?” - „Co, ojcze, zamieszki? — zdziwił się starzec. „Jesteś już ukarany przez Boga, a potem zaczniesz grzeszyć?”

„Wydaje mi się”, konkluduje Turgieniew, „że świętym obowiązkiem każdego z nas jest pomagać takim ludziom, gdy spotyka ich nieszczęście”.
Konkluzja ta zawiera w sobie nie tylko zdumienie pisarza, zastanawiającego się nad „rosyjską istotą” wobec narodowego charakteru z jego religijnym światopoglądem, ale także głęboki szacunek dla nich.
Obwiniać za kłopoty i nieszczęścia planu osobistego i społecznego nie okoliczności zewnętrzne i innych ludzi, ale przede wszystkim siebie, traktując je jako sprawiedliwą karę za niesprawiedliwe życie, zdolność do pokuty i odnowy moralnej - te według Turgieniewa , są charakterystycznymi cechami światopoglądu ludu prawosławnego, w równym stopniu nieodłącznym elementem Lukeryi i chłopa Tula.
W rozumieniu Turgieniewa cechy te świadczą o wysokim potencjale duchowym i moralnym narodu.

Podsumowując, zauważamy, co następuje. W 1874 r. Turgieniew powrócił do starego planu twórczego z końca lat czterdziestych i wczesnych pięćdziesiątych XIX wieku o wieśniaczce Łukerii i zrealizował go nie tylko dlatego, że głodny rok 1873 był celowy, aby przypomnieć narodowi rosyjskiemu o jego narodowej cierpliwości, ale także dlatego, że to oczywiście zbiegło się z twórczymi poszukiwaniami pisarza, jego refleksjami nad rosyjskością, poszukiwaniem głębokiej narodowej istoty. To nie przypadek, że Turgieniew umieścił tę późną historię w dawno ukończonym (w 1852 r.) Cyklu „Notatki myśliwego” (wbrew radom swojego przyjaciela P. V. Annenkowa, aby nie dotykać już ukończonego „pomnika”). Turgieniew zrozumiał, że bez tej historii Notatki Łowcy byłyby niekompletne. Dlatego opowiadanie „Żywe relikwie”, będące organicznym uzupełnieniem genialnego cyklu opowiadań Turgieniewa pisarza drugiej połowy lat 60. – 70. XIX wieku, w których ujawnia się istota narodowa w całej różnorodności typów i postaci.
W 1883 roku Ya.P. Polonsky napisał do N.N. uczciwie wierzącą duszę i tylko wielki pisarz mógł to wszystko wyrazić w taki sposób.

Bibliografia:

1. Lubomudrow A.M. Cerkiewność jako kryterium kultury. Literatura rosyjska i chrześcijaństwo. SPb., 2002.M., 1990.
2. Kalinin Yu.A. Biblia: aspekt historyczny i literacki. Język i literatura rosyjska w szkołach ukraińskich, nr 3, 1989.
3. VA Kotelnikow . Język Kościoła a język literatury. Literatura rosyjska, Petersburg, nr 1, 1995.
4. Kiriłowa I. Literackie i obrazowe ucieleśnienie obrazu Chrystusa. Kwestie literatury, nr 4. - M .: Edukacja, 1991.
5. Kołobajewa L. Pojęcie osobowości w literaturze rosyjskiej XIX-XX wieku.
6. Lichaczow D.S. Listy o dobrym i wiecznym. M.: Otwarty świat NPO „Szkoła”, 1999.

Prawosławie przez wiele wieków miało decydujący wpływ na kształtowanie się rosyjskiej tożsamości i rosyjskiej kultury. W okresie przedpiotrowym na Rusi praktycznie nie istniała kultura świecka: całe życie kulturalne narodu rosyjskiego koncentrowało się wokół Kościoła. W epoce post-piotrowej w Rosji kształtowała się literatura świecka, poezja, malarstwo i muzyka, osiągając apogeum w XIX wieku. Oderwawszy się od cerkwi, kultura rosyjska nie utraciła jednak tego potężnego ładunku duchowego i moralnego, jaki nadawało jej prawosławie, i aż do rewolucji 1917 r. utrzymywała żywy związek z tradycją cerkiewną. W latach porewolucyjnych, kiedy zamknięto dostęp do skarbca duchowości prawosławnej, Rosjanie dowiadywali się o wierze, o Bogu, o Chrystusie i Ewangelii, o modlitwie, o teologii i kulcie prawosławnym poprzez dzieła Puszkina, Gogol, Dostojewski, Czajkowski i inni wielcy pisarze, poeci i kompozytorzy. Przez cały siedemdziesięcioletni okres ateizmu państwowego kultura rosyjska epoki przedrewolucyjnej pozostawała nośnikiem chrześcijańskiej ewangelii dla milionów ludzi sztucznie odciętych od swoich korzeni, nadal świadcząc o tych duchowych i moralnych wartościach, które ateistyczne autorytety kwestionowały lub starały się zniszczyć.

Literatura rosyjska XIX wieku słusznie uważana jest za jeden z najwyższych szczytów literatury światowej. Ale ona główna cecha Tym, co odróżnia ją od literatury Zachodu z tego samego okresu, jest orientacja religijna, głęboki związek z tradycją prawosławną. „Cała nasza literatura XIX wieku jest zraniona motywem chrześcijańskim, cała szuka zbawienia, cała szuka wyzwolenia od zła, cierpienia, horroru życia dla człowieka, ludzi, ludzkości, świata . W swoich najbardziej znaczących dziełach jest przesiąknięta myślą religijną” – pisze N.A. Bierdiajew.

Dotyczy to również wielkich rosyjskich poetów Puszkina i Lermontowa, a także pisarzy – Gogola, Dostojewskiego, Leskowa, Czechowa, których nazwiska zapisane są złotymi literami nie tylko w historii literatury światowej, ale także w historii Cerkwi prawosławnej . Żyli w czasach, gdy coraz większa liczba intelektualistów oddalała się od prawosławia. W kościele nadal odbywały się chrzty, śluby i pogrzeby, ale chodzenie do kościoła w każdą niedzielę było uważane przez ludzi z wyższych sfer za niemal złą formę. Kiedy jeden ze znajomych Lermontowa, wszedłszy do cerkwi, niespodziewanie zastał tam modlącego się poetę, ten zawstydził się i zaczął usprawiedliwiać, że przyszedł do cerkwi na polecenie swojej babci. A kiedy ktoś wszedłszy do gabinetu Leskowa zastał go modlącego się na kolanach, zaczął udawać, że szuka leżącej na podłodze monety. Tradycyjny klerykalizm zachował się jeszcze wśród zwykłych ludzi, ale był coraz mniej charakterystyczny dla inteligencji miejskiej. Odejście inteligencji od prawosławia pogłębiło przepaść między nią a ludem. Tym bardziej zaskakujący jest fakt, że literatura rosyjska, wbrew ówczesnym trendom, zachowała głęboki związek z tradycją prawosławną.

Największy rosyjski poeta A.S. Puszkin (1799-1837), chociaż wychował się w Duch prawosławny, już w młodości odchodził od tradycyjnego cerkiewizmu, ale nigdy do końca z Kościołem nie zerwał iw swojej twórczości wielokrotnie powracał do tematyki religijnej. Duchową ścieżkę Puszkina można określić jako drogę od czystej wiary przez młodzieńczą niewiarę do znaczącej religijności okresu dojrzałego. Puszkin przeszedł pierwszą część tej ścieżki podczas lat nauki w Carskim Siole Liceum, a już w wieku 17 lat napisał wiersz „Niewiara”, świadczący o wewnętrznej samotności i utracie żywego związku z Bogiem:

Czy po cichu wchodzi z tłumem do świątyni Najwyższego

Tam mnoży tylko udrękę jego duszy.

Przy wspaniałym triumfie starożytnych ołtarzy,

Na głos pasterza, na słodki śpiew chóru,

Jego niewiara dręczy zmartwienia.

Nie widzi tajemniczego Boga nigdzie, nigdzie,

Z wyblakłą duszą świątynia jest przed nami,

Zimny ​​na wszystko i obcy czułości

Z irytacją wysłuchuje cichej modlitwy.

Cztery lata później Puszkin napisał bluźnierczy wiersz „Gavriiliada”, który później wycofał. Jednak już w 1826 r. Nastąpił punkt zwrotny w światopoglądzie Puszkina, co znajduje odzwierciedlenie w wierszu „Prorok”. Puszkin mówi w nim o powołaniu poety narodowego, posługując się obrazem inspirowanym szóstym rozdziałem księgi proroka Izajasza:

Udręczony duchowym pragnieniem,

W ponurej pustyni ciągnąłem, -

I sześcioskrzydły serafin

Pojawił się u mnie na rozdrożu.

Palcami lekkimi jak marzenie
Dotknął moich oczu.

Prorocze oczy otworzyły się,

Jak przestraszony orzeł.

Dotknął moich uszu
I napełniły się hałasem i dzwonieniem:

I usłyszałem drżenie nieba,

I lot niebiańskich aniołów,

I gad z podwodnego biegu morza,

I dolina winorośli.

I przylgnął do moich ust,

I wyrwał mój grzeszny język,

I bezczynnie mówiący i przebiegły,

I żądło mądrego węża

W moich zamarzniętych ustach

Zainwestował go krwawą prawą ręką.

I przeciął mi pierś mieczem,

I wyjął drżące serce

I węgiel płonący ogniem

Zrobił sobie dziurę w klatce piersiowej.

Jak trup na pustyni leżę,
I głos Boga zawołał do mnie:

„Powstań, proroku, patrz i słuchaj,
Czyń moją wolę

I omijając morza i lądy,

Spal ludzkie serca tym czasownikiem”.

Odnośnie tego wiersza arcykapłan Siergiej Bułhakow zauważa: „Gdybyśmy nie mieli wszystkich innych dzieł Puszkina, ale tylko ten jeden szczyt lśnił przed nami wiecznym śniegiem, moglibyśmy wyraźnie zobaczyć nie tylko wielkość jego poetyckiego daru, ale także cały szczyt jego powołań”. Głębokie poczucie boskiego powołania odzwierciedlone w Proroku kontrastowało ze zgiełkiem życie świeckie, którą Puszkin ze względu na swoją pozycję musiał przewodzić. Z biegiem lat coraz bardziej obciążało go to życie, o czym wielokrotnie pisał w swoich wierszach. W dniu swoich 29. urodzin Puszkin pisze:

Dar daremny, dar losowy,

Życie, dlaczego zostało mi dane?

Ile dlaczego los tajemnicy

Czy jesteś skazany na śmierć?

Kto dał mi wrogą moc

Powołany z nicości

Napełnił moją duszę pasją

Wątpliwości obudziły umysł?...

Nie ma przede mną celu:

Serce jest puste, umysł jest pusty,

I sprawia mi przykrość

Monotonny hałas życia.

Na ten wiersz poeta, który jeszcze wtedy balansował między wiarą, niedowierzaniem i zwątpieniem, otrzymał nieoczekiwaną odpowiedź od metropolity moskiewskiego Filareta:

Nie na próżno, nie przez przypadek

Bóg dał mi życie

Nie bez woli Bożej tajemnica

I skazany na śmierć.

Ja sam przez krnąbrną moc

Zło z ciemnej otchłani zwane,

Napełnił moją duszę pasją

Umysł był pełen wątpliwości.

Pamiętaj o mnie, zapomniany przeze mnie!
Świeć przez zmierzch myśli -

I stworzone przez Ciebie

Serce jest czyste, umysł jasny!

Uderzony faktem, że prawosławny biskup odpowiedział na jego wiersz, Puszkin pisze Strofy skierowane do Filareta:

W godzinach zabawy lub bezczynnej nudy,
To była moja lira

Powierzone dopieszczone dźwięki

Szaleństwo, lenistwo i namiętności.

Ale nawet wtedy struny złego ducha

Mimowolnie przerwałem dzwonienie,

Zostałem nagle uderzony.

Wylewam strumienie nieoczekiwanych łez,

I rany mojego sumienia

Twoje pachnące przemówienia

Czysty olej cieszył się.

A teraz z duchowej wysokości

Wyciągasz do mnie rękę

I z mocą pokory i miłości

Poskramiasz dzikie sny.

Twoja dusza jest ogrzewana przez twój ogień

Odrzucił ciemność ziemskich próżności,

I słucha harfy Filareta

W świętym przerażeniu poeta.

Na prośbę cenzury ostatnia zwrotka wiersza została zmieniona i w ostatecznej wersji brzmiała tak:

Twoja dusza płonie ogniem

Odrzucił ciemność ziemskich próżności,

I słucha harfy Serafinów

W świętym przerażeniu poeta.

Poetycka korespondencja Puszkina z Filaretem była jednym z nielicznych przypadków zetknięcia się dwóch światów, które w XIX wieku dzieliła duchowa i kulturowa przepaść: świata literatury świeckiej i świata Kościoła. Ta korespondencja mówi o odejściu Puszkina od niewiary młodzieńcze lata, odrzucenie „szaleństwa, lenistwa i namiętności” charakterystycznych dla jego wczesnej twórczości. Poezja, proza, publicystyka i dramaturgia Puszkina w latach trzydziestych XIX wieku świadczą o coraz większym wpływie na niego chrześcijaństwa, Biblii i cerkwi. Wielokrotnie czyta Pismo Święte, znajdując w nim źródło mądrości i natchnienia. Oto słowa Puszkina o religijnym i moralnym znaczeniu Ewangelii i Biblii:

Istnieje księga, w której każde słowo jest interpretowane, wyjaśniane, głoszone na wszystkich krańcach ziemi, stosowane do wszelkiego rodzaju okoliczności życia i wydarzeń na świecie; z którego nie sposób powtórzyć jednego wyrażenia, którego wszyscy nie znaliby na pamięć, co nie byłoby już przysłowiem ludów; nie zawiera już niczego nam nieznanego; ale ta księga nazywa się Ewangelia i taki jest jej wciąż nowy urok, że jeśli my, nasyceni światem lub przygnębieni przygnębieniem, przypadkowo ją otworzymy, to nie możemy już oprzeć się jej słodkiej namiętności i pogrążamy się duchowo w swoją boską wymowę.

Myślę, że nigdy nie damy ludziom nic lepszego niż Pismo Święte... Jego smak staje się jasny, gdy zaczyna się czytać Pismo Święte, ponieważ w nim znajduje się całe ludzkie życie. Religia stworzyła sztukę i literaturę; wszystko, co było wielkie w najgłębszej starożytności, wszystko zależy od tego uczucia religijnego tkwiącego w człowieku, podobnie jak idea piękna wraz z ideą dobra… Poezja biblijna jest szczególnie dostępna dla czystej wyobraźni. Moje dzieci będą czytać ze mną Biblię w oryginale... Biblia jest uniwersalna.

Innym źródłem inspiracji dla Puszkina jest kult prawosławny, który w młodości pozostawiał go obojętnym i zimnym. Jeden z wierszy, datowany na 1836 r., zawiera poetycką transkrypcję modlitwy św. Efraima Syryjczyka „Pana i Mistrza mojego życia”, czytanej podczas nabożeństw wielkopostnych.

W Puszkinie z lat trzydziestych XIX wieku wyrafinowanie religijne i oświecenie połączono z szalonymi namiętnościami, które według S.L. Franek, jest piętno Rosyjska „szeroka natura”. Umierając z powodu rany otrzymanej w pojedynku, Puszkin wyspowiadał się i przyjął komunię. Przed śmiercią otrzymał wiadomość od cesarza Mikołaja I, którego znał osobiście od najmłodszych lat: „Drogi przyjacielu Aleksandrze Siergiejewiczu, jeśli nie jest nam przeznaczone spotkać się na tym świecie, skorzystaj z mojej ostatniej rady: spróbuj umrzeć chrześcijanin." Wielki rosyjski poeta zmarł jako chrześcijanin, a jego spokojna śmierć była zakończeniem drogi, którą I. Iljin określił jako drogę „od zawiedzionej niewiary do wiary i modlitwy; od rewolucyjnego buntu do wolnej lojalności i mądrej państwowości; od marzycielskiego kultu wolności do organicznego konserwatyzmu; od młodzieńczej poligamii – do kultu rodzinnego ogniska. Podążając tą drogą, Puszkin zajął miejsce nie tylko w historii literatury rosyjskiej i światowej, ale także w historii prawosławia - jak wielki przedstawiciel tej tradycji kulturowej, która jest cała nasycona sokami.
Kolejny wielki rosyjski poeta M.Yu. Lermontow (1814-1841) był prawosławnym chrześcijaninem, a w jego wierszach wielokrotnie pojawiają się motywy religijne. Jako osoba obdarzona talentem mistycznym, jako propagator „idei rosyjskiej”, świadomy swego profetycznego powołania, Lermontow wywarł ogromny wpływ na literaturę i poezję rosyjską późniejszego okresu. Podobnie jak Puszkin, Lermontow dobrze znał Pismo Święte: jego poezja jest pełna biblijnych aluzji, niektóre z jego wierszy to przeróbki opowieści biblijnych, a wiele epigrafów pochodzi z Biblii. Podobnie jak Puszkin, Lermontow charakteryzuje się religijnym postrzeganiem piękna, zwłaszcza piękna przyrody, w której odczuwa obecność Boga:

Kiedy żółknące pole się martwi,

A świeży las szeleści od szumu bryzy,

A szkarłatna śliwka chowa się w ogrodzie

W cieniu słodkiego zielonego liścia...

Wtedy lęk mojej duszy upokorzy się,

Potem zmarszczki na czole się rozchodzą, -

I mogę pojąć szczęście na ziemi,

A na niebie widzę Boga...

W innym wierszu Lermontowa, napisanym tuż przed śmiercią, drżące poczucie obecności Boga przeplata się z motywami zmęczenia ziemskim życiem i pragnieniem nieśmiertelności. Głębokie i szczere uczucie religijne łączy się w wierszu z romantycznymi motywami, czyli funkcja teksty Lermontowa:

Wychodzę sam na drogę;

Przez mgłę lśni kamienna ścieżka;
Noc jest cicha. Pustynia słucha Boga

A gwiazda przemawia do gwiazdy.

W niebie uroczyście i cudownie!

Ziemia śpi w blasku błękitu...

Dlaczego jest to dla mnie takie bolesne i trudne?

Czekać na co? czy czegoś żałuję?

Poezja Lermontowa odzwierciedla jego modlitewne przeżycia, przeżywane chwile wzruszenia, umiejętność odnajdywania ukojenia w przeżyciach duchowych. Kilka wierszy Lermontowa to modlitwy w formie poetyckiej, z których trzy noszą tytuł „Modlitwa”. Oto najsłynniejszy z nich:

W trudnym momencie życia

Czy smutek pozostaje w sercu:

Jedna cudowna modlitwa

Wierzę sercem.

Jest łaska

W zgodzie ze słowami żyjących,

I oddycha niezrozumiale,

Święte piękno w nich.

Z duszy spada ciężar,
Wątpliwości są daleko

I wierz i płacz

A to takie łatwe, łatwe...

Ten wiersz Lermontowa zyskał niezwykłą popularność w Rosji i za granicą. Ponad czterdziestu kompozytorów stworzyło dla niego muzykę, w tym M.I. Glinka, A.S. Dargomyżski, A.G. Rubinstein, poseł Musorgski, F. Liszt (według niemieckiego przekładu F. Bodenstedta).

Błędem byłoby przedstawianie Lermontowa jako poety ortodoksyjnego w wąskim tego słowa znaczeniu. Często w jego twórczości młodzieńcza pasja przeciwstawia się tradycyjnej pobożności (jak na przykład w wierszu „Mtsyri”); na wielu obrazach Lermontowa (w szczególności na obrazie Pechorina) ucieleśnia się duch protestu i rozczarowania, samotność i pogarda dla ludzi. Ponadto cała krótka działalność literacka Lermontowa była zabarwiona wyraźnym zainteresowaniem motywami demonicznymi, które znalazły swoje najdoskonalsze ucieleśnienie w wierszu „Demon”.

Lermontow odziedziczył motyw demona po Puszkinie; po Lermontowie ten temat mocno wejdzie sztuka rosyjska XIX - początek XX wieku do A.A. Blok i MA Vrubel. Jednak rosyjski „demon” nie jest bynajmniej obrazem antyreligijnym czy antykościelnym; odzwierciedla raczej mroczną, złą stronę tematu religijnego, który przenika całą literaturę rosyjską. Demon jest uwodzicielem i zwodzicielem, jest pyszną, namiętną i samotną istotą, opętaną protestami przeciw Bogu i dobroci. Ale w wierszu Lermontowa dobro triumfuje, Anioł Boży w końcu unosi duszę kobiety uwiedzionej przez demona do nieba, a demon znów pozostaje we wspaniałej izolacji. W rzeczywistości Lermontow w swoim wierszu porusza odwieczny moralny problem relacji między dobrem a złem, Bogiem a diabłem, aniołem a demonem. Czytając wiersz, może się wydawać, że autor sympatyzuje z demonem, jednak moralny wynik utworu nie pozostawia wątpliwości, że autor wierzy w ostateczne zwycięstwo prawdy Bożej nad demoniczną pokusą.

Lermontow zginął w pojedynku, zanim skończył 27 lat. Jeśli w krótkim czasie Lermontowowi udało się zostać wielkim poetą narodowym Rosji, to ten okres nie wystarczył do ukształtowania się w nim dojrzałej religijności. Niemniej jednak głębokie duchowe spostrzeżenia i lekcje moralne zawarte w wielu jego dziełach pozwalają wpisać jego imię wraz z imieniem Puszkin nie tylko w historię literatury rosyjskiej, ale także w historię Cerkwi.

Wśród rosyjskich poetów XIX wieku, których twórczość odznacza się silnym wpływem doświadczenia religijnego, wymienić należy A.K. Tołstoj (1817-1875), autor wiersza „Jan z Damaszku”. Fabuła wiersza inspirowana jest epizodem z życia św. Jana z Damaszku: opat klasztoru, w którym pracował mnich, zabrania mu uprawiania twórczości poetyckiej, lecz Bóg ukazuje się opatowi we śnie i nakazuje mu zdjąć zakaz z poety. Na tle tej prostej fabuły rozwija się wielowymiarowa przestrzeń wiersza, na którą składają się poetyckie monologi bohatera. Jeden z monologów to entuzjastyczny hymn do Chrystusa:

Widzę Go przed sobą

Z tłumem biednych rybaków;

On jest cichy, na spokojnej ścieżce,

Spacery między dojrzewającym chlebem;

Dobre przemówienia o Jego radości

On wlewa w proste serca,

Jest naprawdę głodnym stadem

Prowadzi do swojego źródła.

Dlaczego urodziłem się w złym czasie

Kiedy między nami, w ciele,

Dźwiganie bolesnego ciężaru

Był na dobrej drodze do życia!

O mój Panie, moja nadziejo,

Moja siła i osłona!

Pragnę wszystkich myśli

Łaska dla was wszystkich piosenka,

I myśli dnia i nocy czuwania,

I każde uderzenie serca

I oddaj całą moją duszę!

Nie otwieraj się na inną

Od teraz usta prorocze!

Grzmot tylko w imię Chrystusa,

Moje entuzjastyczne słowo!

W wierszu A.K. Tołstoj zamieścił poetycką opowieść o sticherie św. Jana z Damaszku, wykonanej podczas nabożeństwa pogrzebowego. Oto tekst tych sticherów w języku słowiańskim:

Jaka światowa słodycz jest niezaangażowana w smutek; jaka chwała stoi na ziemi, jest niezmienna; cały baldachim jest słabszy, cała koszatka bardziej urocza: w jednej chwili i wszystko to śmierć akceptuje. Ale w świetle, Chryste, Twego oblicza i w rozkoszy Twego piękna, którego wybrałeś, spoczywaj w pokoju, jako Miłośnik ludzkości.

Cała próżność człowieka, choinka nie trwa po śmierci: bogactwo nie trwa, ani chwała nie zstępuje: przyszedłszy po śmierci, wszystko to jest zużyte ...

Gdzie jest światowa pasja; gdzie jest tymczasowe marzenie; gdzie jest złoto i srebro; gdzie jest wielu niewolników i plotek; cały kurz, cały popiół, cały baldachim...

Pamiętam płaczącego proroka: Jestem ziemią i popiołem. I spojrzałem na paczki w grobowcach i zobaczyłem odsłonięte kości i rech: więc kto jest królem, wojownikiem, bogatym, biednym, sprawiedliwym lub grzesznikiem? Ale daj odpocząć, Panie, ze sprawiedliwym sługą Twoim.

A oto poetycka transkrypcja tego samego tekstu, dokonana przez A.K. Tołstoj:

Jaka słodycz w tym życiu

Ziemski smutek nie jest zaangażowany?

Czyje oczekiwanie nie jest daremne?

A gdzie jest szczęście wśród ludzi?

Wszystko jest nie tak, wszystko jest nieistotne,

Co z trudem zdobyliśmy,

Jaka chwała na ziemi

Czy jest twarda i niezmienna?

Cały popiół, duch, cień i dym

Wszystko zniknie jak zakurzona wichura,

A przed śmiercią stoimy

I nieuzbrojony i bezsilny.
Ręka mocarza jest słaba,

Nieistotne dekrety królewskie -
Zaakceptuj zmarłego niewolnika

Panie, błogosławione wioski!

Wśród stosów tlących się kości

Kto jest królem? kto jest niewolnikiem? sędzia czy wojownik?

Kto jest godzien Królestwa Bożego?

A kto jest wyklętym złoczyńcą?

O bracia, gdzie jest srebro i złoto?

Gdzie są gospodarze wielu niewolników?

Wśród nieznanych grobów

Kto jest biedny, kto bogaty?

Cały popiół, dym, kurz i popiół,

Cały duch, cień i duch -

Tylko z tobą w niebie

Panie, schronienie i zbawienie!

Wszystko, co było ciałem, zniknie,

Nasza wielkość ulegnie rozkładowi -

Przyjmij zmarłego, Panie,

Do Twoich błogosławionych wiosek!

Motywy religijne zajmują znaczące miejsce w późniejszych dziełach N.V. Gogola (1809-1852). Stając się sławnym w całej Rosji ze swojego pisma satyryczne, takich jak Generalny Inspektor i Martwe dusze, Gogol w latach czterdziestych XIX wieku znacząco zmienił kierunek swojej twórczości, zwracając coraz większą uwagę na kwestie kościelne. Liberalnie myśląca inteligencja jego czasów spotkała się z niezrozumieniem i oburzeniem wydanych w 1847 r. „Wybranych ustępów z korespondencji z przyjaciółmi” Gogola, w których zarzucał on swoim współczesnym, przedstawicielom inteligencji świeckiej, nieznajomość nauki i tradycji Cerkwi prawosławnej, obrona duchowieństwa prawosławnego przed N.V. Gogol atakuje zachodnich krytyków:

Nasi duchowni nie próżnują. Dobrze wiem, że w czeluściach klasztorów iw zaciszu cel przygotowywane są niezbite pisma w obronie naszego Kościoła… Ale nawet te argumenty nie posłużą jeszcze do całkowitego przekonania zachodnich katolików. Nasz Kościół musi być uświęcony w nas, a nie w naszych słowach… Ten Kościół, który jako czysta dziewica zachował się od czasów apostolskich w swojej nieskazitelnej pierwotnej czystości, ten Kościół, który jest cały ze swoim głębokie dogmaty i najdrobniejsze zewnętrzne obrzędy, jakie zostałyby zdjęte prosto z nieba dla narodu rosyjskiego, który jako jedyny jest w stanie rozwiązać wszystkie węzły zakłopotania i nasze pytania ... A ten kościół jest nam nieznany! A tego Kościoła, stworzonego do życia, jeszcze nie wprowadziliśmy w nasze życie! Możliwa jest dla nas tylko jedna propaganda - nasze życie. Naszym życiem musimy bronić naszego Kościoła, który jest całym życiem; zapachem naszych dusz musimy głosić jego prawdę.
Szczególnie interesujące są „Rozważania o Boskiej Liturgii”, opracowane przez Gogola na podstawie interpretacji liturgii, należące do autorów bizantyjskich, patriarchy Hermana z Konstantynopola (VIII w.), Mikołaja Kabasilasa (XIV w.) i św. Symeona z Tesaloniki ( XV wieku), a także wielu rosyjskich pisarzy kościelnych. Z wielkim duchowym drżeniem Gogol pisze o przemianie Świętych Darów podczas Boskiej Liturgii w Ciało i Krew Chrystusa:

Pobłogosławiwszy, kapłan mówi: przemieniony przez Ducha Świętego; diakon mówi trzy razy: amen - a ciało i krew są już na tronie: dokonało się przeistoczenie! Słowo wywołało Wieczne Słowo. Kapłan, mając czasownik zamiast miecza, dokonał rzezi. Kimkolwiek on sam jest, Piotrem czy Iwanem, ale w jego osobie sam Przedwieczny Biskup dokonał tej rzezi i odwiecznie dokonuje jej w osobach swoich kapłanów, jak na słowo: niech stanie się światłość, światłość świeci na wieki; jak w powiedzeniu: niech ziemia wyda trawę, ziemia będzie ją rosła na wieki. Na tronie nie jest obraz, nie forma, ale samo Ciało Pana, to samo Ciało, które cierpiało na ziemi, znosiło bicie, było opluwane, ukrzyżowane, pogrzebane, zmartwychwstało, wstąpiło z Panem i siedzi po prawicy ręka Ojca. Zachowuje postać chleba tylko po to, aby być pokarmem dla człowieka i o czym sam Pan powiedział: Jestem chlebem. Dzwon kościelny wznosi się wraz z dzwonnicą, aby oznajmić wszystkim o wielkiej chwili, aby człowiek, gdziekolwiek w tym czasie się znajduje, czy w drodze, w drodze, czy uprawia ziemię na swoich polach, czy siedzi w swoim domu, albo jest zajęty inną sprawą, albo marnieje na łożu boleści, albo w więziennych murach – jednym słowem, gdziekolwiek się znajduje, aby w tej strasznej chwili mógł zanieść modlitwę zewsząd i od siebie.

W posłowiu do książki Gogol pisze o moralnym znaczeniu Boskiej Liturgii dla każdej osoby, która w niej uczestniczy, a także dla całego społeczeństwa rosyjskiego:

Wpływ Boskiej Liturgii na duszę jest wielki: sprawuje się ją widzialnie i na własne oczy, na oczach całego świata i w ukryciu... A jeśli społeczeństwo jeszcze się całkowicie nie rozpadło, jeśli ludzie nie oddychają pełnią, nieprzejednaną nienawiść między sobą, to najgłębszą tego przyczyną jest Boska Liturgia, która przypomina człowiekowi o świętej, niebiańskiej miłości do brata... Wpływ Boskiej Liturgii może być wielki i nieobliczalny, jeśli człowiek będzie jej słuchał aby ożywić to, co słyszy. Ucząc wszystkich jednakowo, działając jednakowo na wszystkich ogniwach, od króla do ostatniego żebraka, do wszystkich mówi to samo, nie w tym samym języku, uczy wszystkich miłości, która jest spoiwem społeczeństwa, najgłębszą sprężyną wszystkiego harmonijnie poruszanie się, pisanie, życie wszystkiego.

Charakterystyczne jest, że Gogol pisze nie tyle o komunii Świętych Tajemnic Chrystusa, ile dla Boska Liturgia, ile o „słuchaniu” liturgii, o obecności na nabożeństwie. Odzwierciedla to powszechną w XIX wieku praktykę, zgodnie z którą prawosławni przyjmowali komunię raz lub kilka razy w roku, zwykle w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu lub w Tydzień Pasyjny, a komunię poprzedzał kilkudniowy „post” ( ścisłej abstynencji) i spowiedzi. W pozostałe niedziele i godz wakacje wierzący przychodzili na liturgię tylko po to, aby jej bronić, aby jej „słuchać”. Takim praktykom sprzeciwiali się w Grecji kolivades, aw Rosji Jan z Kronsztadu, który nawoływał do jak najczęstszej komunii.

Wśród Rosjan pisarze 19 wieku wyróżniają się dwa kolosy - Dostojewski i Tołstoj. Ścieżka duchowa F.M. Dostojewski (1821-1881) w pewnym sensie powtarza ścieżkę wielu współczesnych: wychowanie w tradycyjnym duchu prawosławnym, odejście od tradycyjnego klerykalizmu w młodości, powrót do niego w dojrzałości. Tragiczny ścieżka życia Dostojewski, skazany na śmierć za udział w kręgu rewolucjonistów, ale ułaskawiony na minutę przed wykonaniem wyroku, który spędził dziesięć lat na katordze i na zesłaniu, znalazł odzwierciedlenie w całej jego różnorodnej twórczości – zwłaszcza w jego nieśmiertelne powieści„Zbrodnia i kara”, „Upokorzony i znieważony”, „Idiota”, „Demony”, „Nastolatek”, „Bracia Karamazow”, w licznych powieściach i opowiadaniach. W tych utworach, a także w Dzienniku pisarza, Dostojewski rozwinął swoje poglądy religijne i filozoficzne oparte na personalizmie chrześcijańskim. W centrum twórczości Dostojewskiego zawsze znajduje się osoba ludzka w całej jej różnorodności i niespójności, ale życie ludzkie, problemy ludzkiej egzystencji rozpatrywane są w perspektywie religijnej, sugerującej wiarę w osobowego, osobowego Boga.

Główną ideę religijną i moralną, która łączy wszystkie dzieła Dostojewskiego, podsumowują słynne słowa Iwana Karamazowa: „Jeśli nie ma Boga, wszystko jest dozwolone”. Dostojewski zaprzecza autonomicznej moralności opartej na arbitralnych i subiektywnych „humanistycznych” ideałach. Jedynym solidnym fundamentem ludzkiej moralności, według Dostojewskiego, jest idea Boga i to właśnie przykazania Boże są absolutnym kryterium moralnym, według którego ludzkość powinna się kierować. Ateizm i nihilizm prowadzą człowieka do moralnego permisywizmu, otwierają drogę do zbrodni i śmierci duchowej. Potępienie ateizmu, nihilizmu i nastrojów rewolucyjnych, w których pisarz widział zagrożenie dla duchowej przyszłości Rosji, było motywem przewodnim wielu dzieł Dostojewskiego. To główny temat powieści „Demony”, wielu stron „Dziennika pisarza”.

Inny charakterystyczna cecha Dostojewski jest jego najgłębszym chrystocentryzmem. „Przez całe życie Dostojewski nosił wyjątkowe, niepowtarzalne uczucie Chrystusa, jakąś szaloną miłość do oblicza Chrystusa… - pisze N. Berdiajew. „Wiara Dostojewskiego w Chrystusa przeszła przez tygiel wszelkich wątpliwości i została zahartowana w ogniu”. Dla Dostojewskiego Bóg nie jest ideą abstrakcyjną: wiara w Boga jest dla niego tożsama z wiarą w Chrystusa jako Boga-człowieka i Zbawiciela świata. Odejście od wiary w jego rozumieniu jest wyrzeczeniem się Chrystusa, a nawrócenie do wiary jest nawróceniem przede wszystkim do Chrystusa. Kwintesencją jego chrystologii jest rozdział „Wielki Inkwizytor” z powieści „Bracia Karamazow” – filozoficzna przypowieść włożona w usta ateisty Iwana Karamazowa. W tej przypowieści Chrystus pojawia się w średniowiecznej Sewilli, gdzie spotyka kardynała inkwizytora. Aresztując Chrystusa, inkwizytor prowadzi z Nim monolog na temat godności i wolności człowieka; W całej przypowieści Chrystus milczy. W monologu inkwizytora trzy kuszenia Chrystusa na pustyni interpretowane są jako kuszenie cudem, tajemnicą i autorytetem: odrzucone przez Chrystusa, pokusy te nie zostały odrzucone przez Kościół katolicki, który przyjął ziemską władzę i odebrał duchową wolność ludzie. Średniowieczny katolicyzm w przypowieści Dostojewskiego jest pierwowzorem ateistycznego socjalizmu, którego podstawą jest niewiara w wolność ducha, niewiara w Boga iw końcu niewiara w człowieka. Bez Boga, bez Chrystusa nie może być prawdziwej wolności, stwierdza pisarz słowami swojego bohatera.

Dostojewski był osobą głęboko kościelną. Jego chrześcijaństwo nie było abstrakcyjne ani mentalne: cierpiało przez całe życie, było zakorzenione w tradycji i duchowości Cerkwi prawosławnej. Jednym z głównych bohaterów powieści Bracia Karamazow jest starszy Zosima, którego pierwowzorem był św. Tichon z Zadońska czy św. był w rosyjskim monastycyzmie. Jeden z rozdziałów powieści, „Z rozmów i nauk starca Zosimy”, to traktat moralno-teologiczny napisany w stylu zbliżonym do patrystycznego. W ustach starszego Zosimy Dostojewski wkłada swoją naukę wszechogarniająca miłość, przypominając nauczanie św. Izaaka Syryjczyka o „miłosiernym sercu”:

Bracia, nie bójcie się grzechu ludzi, kochajcie człowieka nawet w jego grzechu, bo to jest podobieństwo miłości Boga i szczyt miłości na ziemi. Kochaj całe stworzenie Boże, całość i każde ziarnko piasku. Kochaj każdy liść, każdy promień Boga. Kochaj zwierzęta, kochaj rośliny, kochaj wszystko. Pokochasz wszystko i pojmiesz w rzeczach tajemnicę Boga. Kiedy już to zrozumiesz, będziesz niestrudzenie poznawać to dalej i więcej, każdego dnia. I pokochasz w końcu cały świat już całą, uniwersalną miłością... Przed inną myślą będziesz zakłopotany, zwłaszcza gdy zobaczysz grzech ludzi, i zadasz sobie pytanie: „Czy powinniśmy wziąć to na siłę czy z pokorną miłością?” Zawsze decyduj: „Przyjmę to z pokorną miłością”. Zdecydujesz o tym raz na zawsze i będziesz mógł podbić cały świat. Pokorna miłość - straszna moc, najsilniejszy ze wszystkich i nie ma nic podobnego.

Tematyka religijna zajmuje znaczące miejsce na kartach Dziennika Pisarza, który jest zbiorem esejów publicystycznych. Jednym z głównych wątków „Dziennika” są losy narodu rosyjskiego i znaczenie dla niego prawosławia:

Mówią, że Rosjanie nie znają dobrze Ewangelii, nie znają podstawowych zasad wiary. Oczywiście, że tak, ale zna Chrystusa i nosi Go w swoim sercu od niepamiętnych czasów. Nie ma co do tego wątpliwości. Jak możliwe jest prawdziwe przedstawienie Chrystusa bez doktryny wiary? To jest inna kwestia. Ale szczere poznanie Chrystusa i prawdziwe pojęcie o Nim w pełni istnieje. Jest przekazywana z pokolenia na pokolenie i zagościła w ludzkich sercach. Być może jedyną miłością narodu rosyjskiego jest Chrystus, a oni kochają Jego obraz na swój sposób, to znaczy aż do cierpienia. Imię prawosławnego, czyli najprawdziwszego wyznającego Chrystusa, z którego jest najbardziej dumny.

Według Dostojewskiego „idea rosyjska” to nic innego jak prawosławie, które naród rosyjski może przekazać całej ludzkości. Dostojewski widzi w tym rosyjski „socjalizm”, który jest przeciwieństwem ateistycznego komunizmu:

Zdecydowana większość narodu rosyjskiego jest prawosławna i w pełni żyje ideą prawosławia, chociaż nie rozumie tej idei odpowiedzialnie i naukowo. W gruncie rzeczy w naszym narodzie poza tą „ideą” nie ma nikogo i wszystko od niej pochodzi, przynajmniej nasi tak chcą, całym sercem i głębokim przekonaniem… Nie mówię o kościołów, a nie o rymach, mówię teraz o naszym rosyjskim „socjaliźmie” (i biorę to słowo przeciwne do kościoła właśnie dla wyjaśnienia mojej myśli, jakkolwiek dziwacznej by się to nie wydawało), której celem i rezultatem jest ogólnonarodowy i powszechny Kościół, realizowany na ziemi, bo ziemia go może pomieścić. Mówię o niestrudzonym pragnieniu narodu rosyjskiego, które jest zawsze w nim tkwiące, o wielką, powszechną, ogólnonarodową, wszechbraterską jedność w imię Chrystusa. A jeśli ta jedność jeszcze nie istnieje, jeśli Kościół nie został jeszcze w pełni zbudowany, już nie tylko w modlitwie, ale w czynach, to jednak instynkt tego Kościoła i jego niestrudzone pragnienie, czasem nawet prawie nieświadome, są niewątpliwie obecne w sercach wielu milionów naszych ludzi. Socjalizm narodu rosyjskiego nie polega na komunizmie, nie na mechanicznych formach: wierzy on, że zostanie zbawiony dopiero na końcu przez ogólnoświatową jedność w imię Chrystusa… I tutaj możemy bezpośrednio umieścić formułę: kto wśród naszego ludu nie rozumie swojego prawosławia i jego ostatecznych celów, nigdy nie zrozumie nawet samego naszego ludu.

W ślad za Gogolem, który w swoich Miejscach Wybranych bronił Kościoła i duchowieństwa, Dostojewski z szacunkiem mówi o działalności prawosławnych biskupów i księży, przeciwstawiając ich wizytującym misjonarzom protestanckim:

Cóż, jakiego rodzaju protestantem jest naprawdę nasz naród i jakim jest Niemcem? A po co miałby się uczyć niemieckiego, żeby śpiewać psalmy? I czyż wszystko, wszystko, czego szuka, nie leży w prawosławiu? Czy nie tylko w nim jest prawda i zbawienie narodu rosyjskiego, aw przyszłych wiekach całej ludzkości? Czyż nie tylko w prawosławiu Boskie oblicze Chrystusa zostało zachowane w całej swej czystości? I być może najważniejszym z góry wybranym celem narodu rosyjskiego w losie całej ludzkości jest tylko zachowanie tego Boskiego obrazu Chrystusa w całej jego czystości, a kiedy nadejdzie czas, ujawnienie tego obrazu światu, który utracił swoją sposoby! .. A tak przy okazji: co z naszymi księżmi? Co o nich słyszysz? I nasi księża też, jak mówią, budzą się. Mówią, że nasz stan duchowy już dawno zaczął wykazywać oznaki życia. Z czułością czytamy pouczenia panów w ich kościołach o głoszeniu kazań i pięknym życiu. Nasi pasterze, według wszelkich doniesień, są zdeterminowani, by pisać kazania i przygotowywać się do ich wygłaszania... Mamy wielu dobrych pasterzy, być może więcej, niż możemy mieć nadzieję, a nawet na co zasługujemy.

Jeśli Gogol i Dostojewski zrozumieli prawdę i zbawienie Cerkwi prawosławnej, to L.N. Tołstoj (1828-1910) przeciwnie, odszedł od prawosławia i stanął w otwartej opozycji do Cerkwi. O moim ścieżka duchowa Tołstoj mówi w spowiedzi: „Zostałem ochrzczony i wychowany w wierze prawosławnej. Uczono mnie tego od dzieciństwa i przez całą młodość. Ale kiedy ukończyłem drugi rok studiów w wieku 18 lat, nie wierzyłem już w nic, czego mnie uczono. Z niesamowitą szczerością Tołstoj opowiada o bezmyślnym i niemoralnym sposobie życia, który prowadził w młodości, oraz o kryzysie duchowym, który dotknął go w wieku pięćdziesięciu lat i prawie doprowadził do samobójstwa.

W poszukiwaniu wyjścia Tołstoj pogrążył się w czytaniu literatury filozoficznej i religijnej, komunikując się z oficjalnymi przedstawicielami Kościoła, mnichami i wędrowcami. Poszukiwania intelektualne doprowadziły Tołstoja do wiary w Boga i powrotu do Kościoła; ponownie, po długiej przerwie, zaczął regularnie chodzić do kościoła, przestrzegać postów, spowiadać się i przystępować do komunii. Jednak komunia nie miała odnawiającego i życiodajnego wpływu na Tołstoja; wręcz przeciwnie, pozostawił ciężki ślad w duszy pisarza, co było związane najwyraźniej z jego stanem wewnętrznym.

Powrót Tołstoja do prawosławia był krótkotrwały i powierzchowny. W chrześcijaństwie dostrzegał tylko stronę moralną, podczas gdy cała strona mistyczna, w tym Sakramenty Kościoła, pozostawała mu obca, gdyż nie mieściła się w ramach wiedzy racjonalnej. Światopogląd Tołstoja charakteryzował się skrajnym racjonalizmem i właśnie ten racjonalizm uniemożliwił mu przyjęcie całości chrześcijaństwa.

Po długich i bolesnych poszukiwaniach, które nie zakończyły się spotkaniem z Bogiem osobowym, z Bogiem Żywym, Tołstoj doszedł do stworzenia własnej religii, której podstawą była wiara w Boga jako bezosobową zasadę kierującą ludzką moralnością. Religia ta, łącząca tylko odrębne elementy chrześcijaństwa, buddyzmu i islamu, odznaczała się skrajnym synkretyzmem i graniczyła z panteizmem. W Jezusie Chrystusie Tołstoj nie rozpoznał Boga wcielonego, uważając Go za jedynego obok Buddy i Mahometa jednego z wybitnych nauczycieli moralności. Tołstoj nie stworzył własnej teologii, a jego liczne pisma religijne i filozoficzne, które nastąpiły po Konfesji, miały głównie charakter moralno-dydaktyczny. Ważnym elementem nauczania Tołstoja była idea niestawiania oporu złu przemocą, którą zapożyczył od chrześcijaństwa, ale doprowadził do skrajności i sprzeciwił się nauczaniu kościoła.

Tołstoj wszedł do historii literatury rosyjskiej jako wielki pisarz, autor powieści „Wojna i pokój” i „Anna Karenina”, licznych powieści i opowiadań. Jednak Tołstoj wszedł do historii Cerkwi jako bluźnierca i fałszywy nauczyciel, który siał pokusę i zamęt. Sobór z ostrymi i okrutnymi atakami. Jego „Studium teologii dogmatycznej” jest broszurą, w której teologia prawosławna (Tołstoj studiował ją niezwykle powierzchownie – głównie z katechizmów i podręczników seminaryjnych) jest poddawana uwłaczającej krytyce. Powieść „Zmartwychwstanie” zawiera karykaturalny opis kult prawosławny, który jest przedstawiany jako seria „manipulacji” chlebem i winem, „bezsensownej gadatliwości” i „bluźnierczych czarów”, rzekomo sprzecznych z naukami Chrystusa.

Nie ograniczając się do ataków na nauczanie i kult Cerkwi, w latach osiemdziesiątych XIX wieku Tołstoj zaczął przerabiać Ewangelię i opublikował kilka dzieł, w których Ewangelia została „oczyszczona” z mistycyzmu i cudów. W wersji Ewangelii Tołstoja nie ma opowieści o narodzinach Jezusa z Maryi Dziewicy i Ducha Świętego, o zmartwychwstaniu Chrystusa, brakuje lub zniekształcono wiele cudów Zbawiciela. W pracy zatytułowanej „Łączenie i tłumaczenie czterech ewangelii” Tołstoj przedstawia arbitralne, tendencyjne, a czasami szczerze niepiśmienne tłumaczenie wybranych fragmentów ewangelii, z komentarzem odzwierciedlającym osobistą niechęć Tołstoja do Kościoła prawosławnego.

Antykościelna orientacja literackiej i obyczajowo-dziennikarskiej działalności Tołstoja w latach 1880-1890 spowodowała ostrą krytykę ze strony Kościoła, co jeszcze bardziej rozgoryczyło pisarza. 20 lutego 1901 roku decyzją Świętego Synodu Tołstoj został ekskomunikowany z Kościoła. Uchwała Synodu zawierała następującą formułę ekskomuniki: „...Kościół nie uważa go za członka i nie może go uważać, dopóki się nie nawróci i nie przywróci z nim komunii”. Ekskomunika Tołstoja z Kościoła wywołała ogromne oburzenie opinii publicznej: środowiska liberalne oskarżyły Kościół o okrucieństwo wobec wielkiego pisarza. Jednak w swojej „Odpowiedzi na Synod” z 4 kwietnia 1901 r. Tołstoj napisał: „Fakt, że wyrzekłem się Kościoła, który nazywa się prawosławnym, jest całkowicie sprawiedliwy… I przekonałem się, że nauczanie Kościoła jest podstępny i szkodliwe kłamstwo, ale praktycznie zbiór najgrubszych przesądów i czarów, który całkowicie ukrywa całe znaczenie chrześcijańskiego dogmatu. Ekskomunika Tołstoja była więc tylko stwierdzeniem faktu, którego Tołstoj nie zaprzeczał, a który polegał na świadomym i dobrowolnym wyrzeczeniu się przez Tołstoja Kościoła i Chrystusa, co zostało zapisane w wielu jego pismach.

Zanim ostatnie dniżycie Tołstoj nadal rozpowszechniał swoją naukę, która zyskała wielu zwolenników. Niektórzy z nich zjednoczyli się w społecznościach o charakterze sekciarskim - z własnym kultem, który obejmował „modlitwę do Chrystusa Słońca”, „modlitwę Tołstoja”, „modlitwę Mahometa” i inne dzieła sztuki ludowej. Wokół Tołstoja utworzył się gęsty krąg jego wielbicieli, którzy czuwali nad tym, by pisarz nie zmienił swojego nauczania. Kilka dni przed śmiercią Tołstoj, niespodziewanie dla wszystkich, potajemnie opuścił swój majątek w Jasnej Polanie i udał się do Optiny Pustyn. Pytanie, co przyciągnęło go do serca prawosławnego rosyjskiego chrześcijaństwa, na zawsze pozostanie tajemnicą. Przed dotarciem do klasztoru Tołstoj zachorował na ciężkie zapalenie płuc na stacji pocztowej Astapowo. Przyjechała tu jego żona i kilka innych bliskich osób, które zastały go w ciężkim stanie psychicznym i fizycznym. Z Optiny Hermitage Starszy Barsanuphius został wysłany do Tołstoja na wypadek, gdyby pisarz chciał pokutować i zjednoczyć się z Kościołem przed śmiercią. Ale świta Tołstoja nie powiadomiła pisarza o jego przybyciu i nie pozwoliła starszemu zobaczyć umierającego - ryzyko zniszczenia Tołstoja przez zerwanie z samym Tołstojem było zbyt duże. Pisarz zmarł bez skruchy i zabrał ze sobą do grobu tajemnicę swoich umierających duchowych rzutów.

W literaturze rosyjskiej XIX wieku nie było bardziej przeciwstawnych osobowości niż Tołstoj i Dostojewski. Różnili się wszystkim, m.in poglądy estetyczne, w antropologii filozoficznej, w doświadczeniu religijnym i światopoglądzie. Dostojewski argumentował, że „piękno zbawi świat”, podczas gdy Tołstoj podkreślał, że „pojęcie piękna nie tylko nie pokrywa się z dobrem, ale raczej jest mu przeciwne”. Dostojewski wierzył w osobowego Boga, w boskość Jezusa Chrystusa iw zbawienie Cerkwi prawosławnej; Tołstoj wierzył w bezosobową Boską Istotę, zaprzeczał Boskości Chrystusa i odrzucał Cerkiew Prawosławną. A przecież nie tylko Dostojewskiego, ale i Tołstoja nie da się zrozumieć poza prawosławiem.

L. Tołstoj jest Rosjaninem do szpiku kości i mógł powstać tylko na rosyjskiej ziemi prawosławnej, chociaż zmienił prawosławie ... - pisze N. Bierdiajew. - Tołstoj należał do najwyższej warstwy kulturowej, która w znacznej części odpadła od prawosławia, którym żyli ludzie... Chciał wierzyć, jak wierzą zwykli ludzie, nie zepsuty kulturą. Ale nie udało mu się to w najmniejszym stopniu ... Zwykli ludzie wierzyli w sposób prawosławny. Prawosławna wiara w umyśle Tołstoja nie do pogodzenia zderza się z jego umysłem.

Wśród innych rosyjskich pisarzy, którzy przywiązywali dużą wagę do tematów religijnych, N.S. Leskowa (1831-1895). Był jednym z nielicznych pisarzy świeckich, którzy bohaterami swoich dzieł czynili przedstawicieli duchowieństwa. Powieść Leskowa „Soboryane” to kronika życia prowincjonalnego arcykapłana, napisana z wielkim kunsztem i znajomością życia cerkiewnego (sam Leskow był wnukiem księdza). Bohaterem opowiadania „Na krańcach świata” jest prawosławny biskup wysłany na misje na Syberię. Wątki religijne są poruszane w wielu innych utworach Leskowa, w tym w opowiadaniach Zapieczętowany anioł i Zaczarowany wędrowiec. Znany esej Leskowa „Drobiazgi z życia biskupa” to zbiór opowiadań i anegdot z życia biskupów rosyjskich XIX wieku: jednym z głównych bohaterów książki jest metropolita moskiewski Filaret. Eseje „Sąd suwerenny”, „Objazdy biskupów”, „Sąd diecezjalny”, „Cienie pastora”, „Osoby synodalne” i inne należą do tego samego gatunku. Peru Leskov jest właścicielem dzieł o treści religijnej i moralnej, takich jak „Zwierciadło życia prawdziwego ucznia Chrystusa”, „Proroctwa o Mesjaszu”, „Wskaż Księgę Nowego Testamentu”, „Wybór ojcowskich opinii na temat Znaczenie Pisma Świętego”. W ostatnie lata Za życia Leskow znalazł się pod wpływem Tołstoja, zaczął interesować się schizmą, sekciarstwem i protestantyzmem, odszedł od tradycyjnego prawosławia. Jednak w historii literatury rosyjskiej jego nazwisko kojarzyło się przede wszystkim z opowiadaniami i opowieściami z życia duchowieństwa, czym zyskał sobie uznanie czytelników.

Należy wspomnieć o wpływie prawosławia na twórczość A.P. Czechowa (1860-1904), w swoich opowiadaniach odwołujących się do wizerunków kleryków, księży i ​​biskupów, do opisu modlitwy i kultu prawosławnego. Akcja opowiadań Czechowa często rozgrywa się w Wielki Tydzień lub Wielkanoc. W Studencie dwudziestodwuletni student Akademii Teologicznej opowiada w Wielki Piątek historię zaparcia się Piotra dwóm kobietom. W opowiadaniu „W Wielki Tydzień” dziewięcioletni chłopiec opisuje spowiedź i komunię w cerkwi. Historia „Święta noc” opowiada o dwóch mnichach, z których jeden umiera w przeddzień Wielkanocy. Najsłynniejszym dziełem religijnym Czechowa jest opowiadanie „Biskup”, opowiadające o ostatnich tygodniach życia przybyłego niedawno z zagranicy biskupa wikariusza prowincjalnego. W opisie obrzędu „dwunastu Ewangelii” odprawianego w wigilię Wielkiego Piątku wyczuwalna jest miłość Czechowa do nabożeństwa cerkiewnego:

Przez wszystkie dwanaście Ewangelii trzeba było stać nieruchomo na środku kościoła, a pierwszą Ewangelię, najdłuższą, najpiękniejszą, czytał sam. Ogarnął go pogodny, zdrowy nastrój. Tę pierwszą ewangelię: „A teraz bądź uwielbiony Syn Człowieczy”, znał na pamięć; i czytając, od czasu do czasu podnosił oczy i widział z obu stron całe morze świateł, słyszał trzask świec, ale nie było widać ludzi, jak w poprzednich latach, i wydawało się, że wszyscy byli tymi samymi ludźmi, którzy byli wtedy w dzieciństwie iw młodości, że będą tacy sami co roku i do kiedy, jeden Bóg wie. Jego ojciec był diakonem, jego dziadek był księdzem, jego pradziadek był diakonem, a cała jego rodzina, być może od czasów przyjęcia chrześcijaństwa na Rusi, należała do duchowieństwa, a jego zamiłowanie do nabożeństw, duchowieństwo, gdyż bicie dzwonów było w nim głęboko wrodzone, nie do wykorzenienia; w kościele, zwłaszcza gdy sam uczestniczył w nabożeństwie, czuł się aktywny, pogodny, szczęśliwy.

Odcisk tej wrodzonej i nie dającej się wykorzenić eklezjalności odciska się na całej literaturze rosyjskiej XIX wieku.

Notatki

1. Biblia, Nowy Testament, Mat. 7; 13; 14. - M.: Międzynarodowe Prawosławne Centrum Wydawnicze

Literatura, 1994. - 1018 s.

2. Dunaev M. M. Ortodoksja i literatura rosyjska: podręcznik. podręcznik dla studentów akademii teologicznych i seminariów duchownych. - M.: Literatura chrześcijańska, 1996. - S. 190-200.

3. Ivanova S. F. Wprowadzenie do świątyni słowa. - M.: School-Press, 1994. - 271 s.

4. Lermontow M. Yu Działa. - M.: Prawda, 1986. - T. 1. - 719 s.

5. Puszkin A. S. Works. - M .: Fikcja, 1985. - T. 1. - 735 s.

L. N. Kuvaeva

TRADYCJE CHRZEŚCIJAŃSKIE W LITERATURZE ROSYJSKIEJ

W artykule omówiono szczególną społeczną i edukacyjną rolę rosyjskiej literatury klasycznej, a także studiowanie w szkole tekstów o tematyce chrześcijańskiej, a przede wszystkim samej Biblii.

Słowa kluczowe Słowa kluczowe: literatura, teksty chrześcijańskie, nauczanie i wychowanie w szkole.

TRADYCJA CHRZEŚCIJAŃSKA W LITERATURZE ROSYJSKIEJ

Artykuł dotyczy szczególnej publicznej i społecznej roli edukacyjnej rosyjskiej literatury klasycznej oraz studium roli tekstów chrześcijańskich, a przede wszystkim Biblii w szkole.

Słowa kluczowe: literatura, teksty chrześcijańskie, kształcenie i wychowanie w szkołach.

Rosyjskie prawosławie zetknęło się z historycznie właściwą fikcją dopiero niedawno, współistniejąc z nią przez około dwieście lat. Przenikliwi prawosławni myśliciele ujawnili jego ważne znaczenie dla chrześcijan. Ortodoksyjne spojrzenie na literaturę, najogólniej mówiąc, polega na rozumieniu literatury, poezji jako pewnego rodzaju daru Bożego, który pozwala człowiekowi odkryć prawdę, w inny sposób niezrozumiałą, co może stać się krokiem ku najwyższej prawdzie Boga. Pogląd ten, zgodnie z którym literatura zajmuje tak wysokie miejsce w hierarchii wartości, wywodzi się z idei należącej do apostoła Pawła, że ​​rozwój duchowy człowieka poprzedza jego rozwój duchowy: „Zasiewa się ciało duchowe, a duchowe ciało zmartwychwstanie” (1 Kor. 15,44). Literatura nie tylko zachowała, ale także znakomicie rozwinęła umiejętność ujawniania prawdy, przemawiającej nie tylko do serca, ale i do umysłu człowieka. I prawie zawsze, we wszystkich cywilizacjach, literatura w jej najlepszych przykładach była uznawana za niezbędny element wychowania dzieci - tak było również w przedrewolucyjnej chrześcijańskiej Rosji.

Literatura i poezja świata pokazują nam głębię i złożoność osobowości człowieka, przekonując, że człowiek nie jest wytworem środowiska i stosunków produkcyjnych, ale reprezentuje dla nas coś znacznie bardziej złożonego i znaczącego. W tym odrodzeniu powrót zniszczonego świata, przywrócenie z nim łączności, ogromne

a bardzo szczególną rolę odegrała rosyjska literatura klasyczna. Ona praktycznie pierwsza odsłoniła nam, że Rosja była kiedyś, podział dobra i zła, fundamenty tamtego minionego życia, a także idee honoru i miłosierdzia, sumienia, które przez długi czas istniały w sowieckim społeczeństwie jako pozostałości po starym, nie pozwalając, by człowiek został całkowicie wykorzeniony z człowieka. I co może najważniejsze, wiara w Boga, uznana za kłamstwo, absurdalny relikt, los zacofanych staruszek, „opium dla ludu”, pojawiła się z kart tych ksiąg jako najważniejsza część ludzkiego życia, przedmiot najbardziej złożonych refleksji oraz trudnych i bolesnych wątpliwości. A wysokość i światło wypełnione rosyjskimi bohaterami, którzy mieli wiarę lub ją znaleźli, były niesamowite. klasyczne książki. Pomimo wszystkich zakazów i nacisków władz nadal istniała prawdziwa literatura - prześladowana, niepublikowana, pisali Achmatowa, Bułhakow, Pasternak, Cwietajewa i Mandelsztam, Twardowski. A. Sołżenicyn oraz pisarze i poeci o tak różnej skali i charakterze talentu jak Szałamow, Rasputin, Astafiew, Iskander, Brodski, Abramow, Biełow stali się symbolem nowej prawdziwej literatury...

W jednym z listów F. M. Dostojewskiego znajdujemy: „Przede wszystkim (literatura), oczywiście, Ewangelia, Nowy Testament w tłumaczeniu. Jeśli umie czytać w oryginale (w języku cerkiewno-słowiańskim), to znaczy najlepiej, jak najbardziej, Ewangelię i Dzieje Apostolskie.

Zdając sobie sprawę, że zrozumienie życia duchowego ludzi, wyjaśnienie rodzących się w nim słów i obrazów jest możliwe tylko przy znajomości kluczowych tekstów, które składały się na tę kulturę, dochodzimy do wniosku, że konieczne jest zapoznanie się z Biblią w literaturze lekcje jako jeden z kluczowych tekstów kultury europejskiej, w tym rosyjskiej.

Porzuciwszy Biblię jako podstawę dogmatu chrześcijańskiego, zrezygnowaliśmy także z najważniejszego tekstu kanonicznego, którego treść i znaczenie nie ograniczają się oczywiście do aspektu religijnego.

Próbując przywrócić Biblię do szkoły, należy spojrzeć na nią przede wszystkim jako na jeden z pierwszych tekstów pisanych (przetłumaczonych), będący ekonomicznym zbiorem tekstów, obejmujących różne gatunki. Celem lekcji studiowania Biblii nie jest powtórka z komentarzem historycznym. Celem zajęć jest przekazanie studentom artystycznej doskonałości i religijno-humanistycznej, ludzkiej treści największego pomnika kultury światowej, odczucie oryginalności poetyckiego języka Biblii, jej najwyższego kunsztu; określić znaczenie Biblii w kontekście literatury światowej.

Biblia jest pomnikiem literackim, który stanowił podstawę całej naszej pisanej kultury słownej. Obrazy i wątki biblijne inspirowały więcej niż jedno pokolenie pisarzy i poetów. Na tle biblijnym historie literackie często postrzegamy dzisiejsze wydarzenia. Ta książka zawiera początki wielu gatunki literackie. Modlitwa, psalmy znalazły kontynuację w poezji, w hymnach. Wiele biblijnych słów i wyrażeń stało się przysłowiami i powiedzeniami, wzbogacając naszą mowę i myśli. Wiele wątków stanowiło podstawę opowiadań, powieści, powieści pisarzy różne narody i czasy.

„Literatura rosyjska widziała swoje zadanie i sens istnienia w rozpalaniu i podtrzymywaniu duchowego ognia w ludzkich sercach” — zauważa M. M. Dunajew. „Stąd bierze się uznanie sumienia za miarę wszystkich wartości życiowych”.

Zostało to z wyczuciem dostrzeżone i trafnie wyrażone przez N. A. Bierdiajewa: „W literaturze rosyjskiej wśród wielkich pisarzy rosyjskich tematy i motywy religijne były silniejsze niż w jakimkolwiek innym kraju.

terytorium świata. Cała nasza literatura XIX wieku jest zraniona motywem chrześcijańskim, cała szuka zbawienia, cała szuka wyzwolenia od zła, cierpienia, horroru życia… Połączenie męki dla Boga z męką dla człowieka sprawia, że ​​literatura rosyjska Chrześcijańscy nawet wtedy, gdy w swoich umysłach pisarze rosyjscy odchodzili od wiary chrześcijańskiej.

Student obeznany z Biblią nie musi narzucać swoich wyjaśnień, czytając takie dzieła jak „Prorok” A. S. Puszkina czy M. Yu Lermontowa, „Zbrodnia i kara” F. M. Dostojewskiego, „Wiersze Jurija Żywago” z powieści B. L. Pasternak „Doktor Żywago”, I. Szmelew „Lato Pana” itp. Taki student sam jest już zorientowany w literaturze, potrafi samodzielnie porównać „Judasza Iskariotę” L. Andriejewa z dziełem Mistrza Bułhakowa, ponadto w ich stosunku do Biblii. W celu zorganizowania pracy z dziećmi w celu studiowania dzieł w zestawieniu z tekstami biblijnymi opracowaliśmy materiały dydaktyczne, na które składa się system pytań i zadań do pracy (lub odcinka) oraz karta informatora. Karta informacyjna zawiera teksty z Pisma Świętego, materiał odniesienia z encyklopedii, słowników, dzieł lub fragmentów dzieł pisarzy lub poetów (dla porównania), fragmentów krytycznych dzieł krytyków literackich.

Naszym zdaniem Biblia jako kluczowy tekst kultury powinna być wykorzystywana na kursie literatury szkolnej. Podnosi duchowo dzieci i porusza je emocjonalnie.

„Naród, który zapomniał o swojej kulturze, znika jako naród” — napisał A. S. Puszkin. Aby tego uniknąć, musimy zadbać o to, aby nasze dzieci stały się nie tylko spadkobiercami swojej kultury narodowej, ale także spadkobiercami jej najlepszych tradycji. A główna rola w tym należy do nauczyciela literatury.

Wracając do studiowania literatury w szkole średniej dzieła klasyczne XIX-XX wieku pod względem wykorzystania w nich chrześcijańskich opowieści i obrazów rozwiązujemy następujące zadania:

Wprowadzenie do dziedzictwo duchowe jego ludzie;

Wychowanie do miłości i szacunku dla Ojczyzny, dla jej ludzi, dla jej kultury, tradycji;

Kształtowanie umiejętności uczniów do określania swojego stosunku do tego, co czytają, do interpretacji tekstu kanonicznego w kontekście twórczości konkretnego pisarza.

Znajomość głównych wersji artystycznych opowieści chrześcijańskich pomoże studentom zrozumieć wartości orientacji współczesnej kultury.

Wybitny naukowiec, językoznawca, filolog i filozof M. M. Bachtin słusznie zauważa: „W każdej kulturze przeszłości istnieją ogromne możliwości semantyczne, które pozostały nieodkryte, niezrealizowane i niewykorzystane w całej historii życia kultury. Sama starożytność nie znała starożytności, którą znamy teraz. Ta odległość w czasie, która zmieniła Greków w starożytnych Greków, miała wielkie znaczenie transformacyjne: wypełnia się ujawnieniem coraz większej liczby wartości semantycznych, o których Grecy tak naprawdę nie wiedzieli, chociaż sami je stworzyli.

Jedną z realiów współczesnego życia jest zastępowanie wartości. W związku z tą uwagą nie sposób nie przytoczyć jako ilustracji komentarza do wiersza o Wielkim Inkwizytorze słynnego angielski pisarz D. Lawrence: „Przeczytałem ponownie Wielkiego Inkwizytora i moje serce zamarło. Słyszę ostateczną odmowę Chrystusa. I jest to druzgocący wynik, ponieważ potwierdza go również wieloletnie doświadczenie ludzkości. Tutaj rzeczywistość jest przeciwna iluzjom, a iluzje są z Chrystusem, podczas gdy sam bieg czasu

Odpieram to rzeczywistością... Nie ulega wątpliwości, że Inkwizytor ogłasza ostateczny wyrok Dostojewskiego na Jezusa. Ten osąd, niestety, brzmi: „Jezu, mylisz się, ludzie muszą cię poprawić”. A Jezus w końcu po cichu zgadza się z Inkwizytorem, całując go, tak jak Alosza całuje Iwana.

Taka paradoksalna lektura Dostojewskiego zresztą podjęta przez mistrza powieść psychologiczna, po raz kolejny przekonuje, że w XXI wieku problem rozumienia tradycji chrześcijańskich i sensu ich interpretacji stał się bardziej palący.

Polemiczne rozumienie Biblii jest istotne w nauce, dziennikarstwie i beletrystyce. Mówiąc na lekcjach literatury o wykorzystaniu chrześcijańskich wątków i obrazów, należy pamiętać, że mamy przed sobą interpretację tekstu kanonicznego w dziele tego czy innego pisarza, ale nie kopiowanie. historie biblijne a nie próba jakiegokolwiek autora stworzenia jego Pisma Świętego.

Zainteresowanie Biblią nie słabnie od wieków wśród naukowców, filozofów, pisarzy. Potrzebę zwrócenia się do Biblii, jej wielką wartość edukacyjną podkreślał L. Tołstoj: „Tej książki nie da się zastąpić”. A. S. Puszkin nazwał to „kluczem żywej wody”. Zwrócenie się do Biblii na lekcjach literatury jest wyparciem braku duchowości, który nas uderzył, odrodzeniem rosyjskiej samoświadomości.

„Bycie Rosjaninem oznacza nie tylko mówienie po rosyjsku. Być Rosjaninem znaczy wierzyć w Rosję tak, jak wierzyli w nią naród rosyjski, wszyscy jej geniusze i budowniczowie. Bez wiary w Rosję nie możemy jej ożywić” (I. Iljin).

Temat harmonijnego, twórczego, moralnego życia dla ludzi iw ich imieniu ujawnia znamienną cechę rosyjskiej klasyki – ABC poznawania chrześcijaństwa – prawosławia.

Prawosławie w artystycznym kontekście rosyjskiej klasyki jest zawsze momentem największego napięcia poszukiwań i losów bohaterów.

Bohaterowie Dostojewskiego, zwracając się do Ewangelii, uczą się najwyższej duchowości, idą do samooczyszczenia i wiary. ABC chrześcijaństwa podane jest (na przykład w Braciach Karamazow) poprzez rodzaj humanistycznego „cyklu” odradzania się bohaterów – od grzechu do odkupienia, skruchy i braterstwa w miłości. Refleksje L. Tołstoja są również zgodne z Dostojewskim, który jest przekonany, że ścieżka chrześcijaństwa nie prowadzi w rytuałach, świecach, ikonach, „ale w tym, że ludzie się kochają, nie odpłacają złem za zło, nie obiecują, nie nie zabijajcie się nawzajem”. „Wierzę w Boga, którego rozumiem jako Ducha, jako miłość, jako początek wszystkiego. Wierzę, że on jest we mnie, a ja w nim” — napisał L. Tołstoj.

Oryginalną cechą rosyjskich klasyków XIX wieku jest również to, że wielkość chrześcijańskiej miłości i przebaczenia aktywnie współdziała ze szczególnym rodzajem miłości między kobietą a mężczyzną, której miarą jest miłość chrześcijańska - przebaczenie i wyrzeczenie w imię dobra innych. Rosyjska kultura artystyczna odkryła swego rodzaju kryterium: jaki jest bohater w sferze miłości, jaki jest jego potencjał społeczny i moralny, stopień jego dojrzałości, odpowiedzialności. Rosyjski typ miłości najczęściej jest bezinteresowny, podnosi tego, kto kocha, i oświetla ukochanego wielkim światłem. To wielka praca duszy, zwycięstwo nad egoizmem. Jest to zarówno dar z nieba, jak i bogactwo ducha z jego bezgranicznym poświęceniem dążeniu do doskonałości. Mając na uwadze ten rodzaj miłości, Dostojewski w swoim przemówieniu o Puszkinie mówił o niej jako o najważniejszym skarbie narodowym, jako o najwyższym typie rosyjskiej duchowości, sięgającym do Rosji, jej sanktuariów, narodu rosyjskiego. Rosyjski typ miłości jako miara życia i przezwyciężenia śmierci, pokuty i oczyszczenia wyraża się ze szczególną wiarą w rosyjskich klasykach XIX wieku.

Literatura rosyjska objawia się wszędzie jako siła integracji: powstrzymuje rozpad w swoim nieodpartym dążeniu do całości. W drodze do osiągnięcia tej całości - humanizmu i człowieczeństwa. Humanizm jako kult wysokiej osobowości i człowieczeństwo jako kult.

Notatki

1. Chetina E. M. Wizerunki i wątki ewangelickie, motywy w kulturze artystycznej. Problemy

interpretacja. - M.: Flinta: Science, 1998. - S. 3-4.

2. Chetina E. M. Tsit. op.

EL Kudrina

DUCHOWE I MORALNE PROBLEMY ROZWOJU EDUKACJI ARTYSTYCZNEJ

Artykuł traktuje edukację artystyczną jako mechanizm zachowania, reprodukcji wartościowych tradycji społeczeństwa, a także kształtowania duchowego i moralnego fundamentu jednostki.

Słowa kluczowe: edukacja artystyczna, duchowość, moralność, tradycje i wartości kulturowe.

DUCHOWE I MORALNE PROBLEMY EDUKACJI KULTURALNEJ

Artykuł traktuje o edukacji artystycznej jako mechanizmie zachowania, odtwarzania wartościowych tradycji społeczeństwa, a także kształtowania duchowych i moralnych podstaw osobowości.

Słowa kluczowe: edukacja artystyczna, duchowość, moralność, tradycje i wartości kulturowe.

Współczesny okres rozwoju naszego społeczeństwa charakteryzuje się zarówno ważnymi pozytywnymi zmianami, jak i szeregiem negatywnych zjawisk, które są nieuniknione w okresie wielkich przemian społeczno-politycznych. Wiele z nich ma negatywny wpływ zarówno na moralność publiczną, jak i na świadomość obywatelską; zmieniły nie tylko stosunek ludzi do prawa i pracy, człowieka do człowieka, ale także do państwa i społeczeństwa jako całości. Zmiana orientacji na wartości następuje również w edukacji.

Należy zauważyć, że problemy oświaty są zawsze w centrum uwagi zarówno władz, jak i inteligencji rosyjskiej. Jednocześnie edukacja artystyczna, zarówno samodzielnie, jak iw kontekście wychowania duchowo-moralnego, zajmuje ważne miejsce wśród problemów wychowawczych i przedstawia bardzo kontrowersyjny obraz.