tribo Yoruba. Yoruba - os herdeiros da antiga cultura Nok

ioruba

povo da Nigéria (25,5 milhões de pessoas, 1992). Eles também vivem em Benin, Gana, Togo e outros países africanos. O número total de 26,2 milhões de pessoas (1992). Yoruba. Por religião, cristãos, existem muçulmanos sunitas e adeptos de crenças tradicionais.

ioruba

a língua do povo Yoruba, pertence às línguas Kwa. Escrita baseada no alfabeto latino.

iorubá

Iorubá:

• Povo Yoruba na África Ocidental
• Yoruba - a língua do povo Yoruba

Iorubá (língua)

A maioria dos iorubás são cristãos e muçulmanos. Os iorubás também até hoje professam a antiga religião sagrada politeísta de Ifa'Orisha, que influenciou o nascimento de tradições afro-caribenhas como vodu, vodun, santeria-lucumi, oba e muitas outras.

A arte iorubá é representada por inúmeras estatuetas feitas de madeira, bronze e argila, uma variedade de música (instrumental e responsável-vocal), que deixou sua marca na cultura musical latino-americana.

A arquitetura iorubá tem características próprias que agora estão se perdendo. Isso se deve a mudanças no estilo de vida iorubá. Se antes era costume viver em famílias numerosas e unir casas, construindo certos complexos de estruturas, agora a situação mudou. O cristianismo, as reformas na cultura e na educação influenciaram muito os iorubás e formaram o conceito de que a família é a unidade básica da sociedade. A disseminação e o enraizamento da monogamia, a separação das famílias umas das outras - tudo isso levou à morte das tradições que se formaram pelo modo de vida secular.

Falando sobre a formação de uma cultura e identidade nacional, o período colonial deve ser destacado. Então, durante a crescente discriminação dos iorubás pelos europeus, uma onda de nacionalismo varreu o povo, especialmente nos círculos educados. A permanência dos missionários serviu de impulso para o desenvolvimento da língua, mas antes do domínio colonial, muitas comunidades na Nigéria não estavam ligadas política ou culturalmente.

No entanto, os europeus tiveram um efeito mais prejudicial nas tradições iorubás. Assim, no que diz respeito à religião, os missionários, para obter sucesso na propagação de suas ideias, distorceram a estrutura da cosmovisão religiosa dos iorubás, destruíram as bases de vários rituais, adivinhações e sacrifícios. Por exemplo, obras e canções populares foram reescritas para refletir a visão cristã das coisas.

Segundo a lenda, os iorubás vieram do leste. O ancestral lendário dos iorubás é Oduduwa.

De acordo com estudos genéticos, de 0,2% a 0,7% dos genes neandertais foram encontrados nos genomas dos pigmeus iorubás e mbuti. Estudos genéticos das populações Sahul em comparação com estudos de outras populações humanas modernas mostraram que os iorubás se separaram dos papuas da Nova Guiné c. 90 mil litros n., e com o resto das populações da Eurásia - 75 mil anos atrás. n., o que atesta a hipótese de que o êxodo da África ocorreu duas vezes - aprox. 120 mil litros n. (xOoA) e ok. 80 mil litros n. (OoA).

Exemplos do uso da palavra Yoruba na literatura.

Fertilizados pelos raios do sol generoso, banhados por fortes aguaceiros, os vales montanhosos pareciam pousados ​​à espera dos colonizadores - os Ashanti e ioruba, Akan e Mandingo, Wolof, for e Bantu - que finalmente se despediram da escravidão, tendo conquistado para si essas terras fabulosas para formar aqui uma nova comunidade multinacional.

O exemplo mais marcante são os suicídios rituais dos Alafins em ioruba após receber o símbolo do julgamento do conselho da nobreza - um ovo de papagaio ou uma cabaça vazia.

Exu é uma divindade ioruba, um demônio propenso ao bullying, ao ridículo, porém, uma divindade zombeteira também existia na mitologia dos índios americanos.

Bem, Ivan, muito bem - disse iorubá, voltando-se para a porta e alerta.

Reclamar - permitido iorubá, conectando a pulseira ao decodificador, - as punições também não são fornecidas para nós.

Esta equipe, por assim dizer, protegerá a retaguarda de nossa expedição de todos os tipos de truques por parte do Benin obba e quaisquer outros reis-governantes das tribos ioruba, Nupe, Hauss e todos os outros.

(na região de Porto Novo e Ketu, onde são chamados de Naga), no sudeste de Gana e no Togo (região de Atakpame). A população total é de 26,2 milhões de pessoas, incluindo 25,5 milhões na Nigéria, 380 mil no Benin, 200 mil no Gana e 100 mil no Togo. As principais divisões do Yoruba são: oyo, ife, idjesha, egba, idjebu, ekiti, ondo. Eles falam a língua iorubá da família Kwa Niger-Kordofan. Existem vários dialetos próximos: oyo, ife, ila, idjebu, ekiti, ondo, egba, ovo, etc. (o dialeto do povo Itsekiri de língua iorubá é diferente deles). Linguagem literária baseada em oyo. A escrita baseada no alfabeto latino foi criada no século XIX por missionários europeus. Yoruba - cristãos (protestantes, anglicanos, batistas, metodistas), alguns muçulmanos sunitas, muitos adeptos de crenças tradicionais.

A etnogênese dos iorubás não é bem compreendida. Os Yoruba têm várias tradições etnogenéticas. Existe uma hipótese sobre a origem asiática ou egípcia dos iorubás. Na Idade Média, os iorubás foram os criadores de formações pré e iniciais de estado na forma de cidades-estado (Ife, Ketu, etc.), a mais poderosa das quais foi Oyo, que criou um “império” no século XVIII século que se estendia desde o rio Níger, no leste, até a moderna Gana, no oeste. A cultura tradicional dos iorubás se distinguia por um nível bastante alto de desenvolvimento já na Idade Média.

A principal ocupação dos iorubás é a agricultura manual de corte e queima, com alguns grupos iorubás também pescando. Das culturas alimentares, inhame, milho, mandioca, banana, vários vegetais são cultivados, nas regiões do norte - amendoim e painço. A principal ferramenta agrícola é uma enxada, e máquinas agrícolas modernas também são comuns. A cultura de exportação é o cacau. A criação de gado é pouco desenvolvida devido à infestação de muitas áreas com moscas tsé-tsé, falta de terra suficiente para pastagens. Raça principalmente ovinos e caprinos, bem como aves.

No passado, a caça desempenhou um papel significativo. Nas cortes dos governantes iorubás, havia destacamentos de caçadores especializados em certos tipos de caça - elefantes, leopardos, antílopes, etc. O artesanato há muito se desenvolveu: ferraria, cerâmica, tecelagem, tecelagem, tingimento de tecidos. A divisão do trabalho é preservada não apenas pela idade, mas também pelo gênero (o inhame, por exemplo, é considerado uma cultura "masculina"). O comércio, historicamente bastante desenvolvido, é realizado tanto por homens quanto por mulheres. Atualmente, os iorubás estão envolvidos na economia moderna, novas especialidades estão surgindo. A classe trabalhadora, a burguesia nacional, a intelectualidade estão se desenvolvendo, cujos representantes geralmente não rompem os laços e relações tradicionais. Surgiu uma cultura profissional pouco conhecida do grande público. Os iorubás constituem uma parte significativa do potencial científico da Nigéria. Fundada e povoada predominantemente por iorubás, a cidade de Ibadan abriga a maior universidade do país e uma das mais famosas da África.

A maioria dos iorubás vive em áreas rurais. No entanto, os iorubás há muito têm grandes cidades fortificadas que desempenham funções administrativas, comerciais e muitas outras, uma parte significativa das quais foi preservada até hoje. A base da organização social tradicional é a comunidade, formada por famílias numerosas, preservada nas cidades e nelas não desaparecida por completo em nosso tempo. As associações artesanais tradicionais nas cidades iorubás muitas vezes coincidiam com associações relacionadas. As oficinas no sentido europeu desse conceito surgiram apenas nas eras colonial e pós-colonial.

O iorubá é caracterizado por uma rua ou tipo de assentamento linear, as habitações são alongadas em uma ou duas linhas ao longo da rua-estrada. A população das aldeias varia de 20 a 4.000 ou mais; às vezes uma aldeia fica ao lado de outra. A habitação tradicional é térrea, de planta retangular. Os edifícios são de vime sobre uma estrutura de madeira ou de pilares, cobertos com argila por fora e por dentro. O telhado é duplo ou de quatro águas, feito de palha, folhas de palmeira ou ferro ondulado. O tipo dominante de habitação é um edifício indivisível de uma câmara. Várias habitações são construídas no território de uma família (agbole), dependendo do número de membros adultos do sexo masculino de uma grande família e sua solvência. Existem anexos.

A roupa tradicional é muito difundida, as roupas feitas de tecidos artesanais são valorizadas. A roupa masculina é decorada com bordados. Várias tiaras femininas. Nas cidades, distribuem-se roupas europeias, assim como roupas soltas bordadas “pan-africanas” que são universais no corte e usadas na cabeça.

Vários tipos de tubérculos de inhame são usados ​​​​para alimentação: cozidos, fritos separadamente ou misturados com vários vegetais. O fufu é preparado a partir do inhame - um prato que faz o papel do pão. O milho é amplamente utilizado: os grãos de milho são fervidos com feijão, fritos, adicionados à carne ou banana e prepara-se o mingau. Um grande lugar na dieta iorubá pertence às bananas: são fritas, misturadas com legumes ou inhame. A mandioca está se espalhando cada vez mais, com a qual se faz a farinha, se fazem os bolos. Também se come batata-doce, abóbora, fruta-pão, etc.. Sorgo e pratos de arroz são comuns nas regiões do norte. A maioria dos pratos é muito picante, colocam muitos temperos. Da carne ao peixe, preparam-se vários tipos de assados ​​com molhos picantes. Para cozinhar, são utilizados óleos vegetais, principalmente óleo de palma. A emu é feita da seiva da palmeira de óleo. A cerveja é produzida a partir de milho, banana e cana-de-açúcar.

Os iorubás mantêm feriados do calendário, máscaras, numerosos rituais, rituais do ciclo da vida, acompanhados de música, canto e dança. A arte folclórica oral é rica, especialmente o folclore poético e musical, extremamente diversificado em assuntos, contos de fadas, mitos. Entre os ofícios artísticos destacam-se a talha e a fundição do bronze.

O panteão dos Yoruba - adeptos das crenças tradicionais consiste (de acordo com as crenças mais comuns) de 401 divindades orixás. A divindade suprema - Olorun - "mestre do céu", Oduduwa - a divindade da terra (e ao mesmo tempo o ancestral e primeiro governante dos iorubás), Olokun - o deus do mar, Ogun - o deus do ferro e a guerra, o patrono dos guerreiros, caçadores, ferreiros, Xangô - o deus do trovão e do relâmpago e ao mesmo tempo o quarto governante lendário dos iorubás, Ifa - a divindade da adivinhação, etc. Atualmente, as "funções" de divindades tradicionais estão se expandindo: por exemplo, Ogun agora é considerado o patrono dos motoristas. A base fundamental da vida espiritual dos iorubás é historicamente o culto aos ancestrais. A aliança secreta de Egungun tem grande peso. Os iorubás também têm cultos de divindades patronas da família. A magia e a escapulimancia são amplamente difundidas. Para a adoração das divindades mais poderosas, existem sacerdotes, templos estão sendo construídos. O sacerdócio iorubá tem um título complexo, embora nunca tenha desempenhado um papel importante na vida pública.

Para o Golfo da Guiné): os estados da Nigéria, Togo, Benin, Gana). Há uma pequena diáspora no Canadá. O número total é de cerca de 40 milhões de pessoas.

Até a colonização européia do continente africano no século XV, Ile Ife ocupou uma posição especial na história da região da África Ocidental, servindo como centro espiritual, modelo da estrutura sócio-política e desenvolvimento cultural do povo Yoruba e seus vizinhos. Cultura urbana - Ife, monarquia - Ooni, fundição de metais, caça e agricultura.

A maioria dos Yoruba são cristãos [ ] e muçulmanos. Os Yoruba também até hoje professam a religião politeísta de Ifa'Orisha, que influenciou o nascimento de tradições afro-caribenhas como vodu, vodun, santeria-lucumi, obea e muitas outras.

A arte Yoruba é representada por [ Onde?] inúmeras estatuetas de madeira, bronze e barro, uma variedade de músicas (instrumental e responsor-vocal), que marcaram a cultura musical latino-americana.

A arquitetura iorubá tem características próprias que agora estão se perdendo. Isso se deve a mudanças no estilo de vida iorubá. Se antes era costume viver em famílias numerosas e unir casas, construindo certos complexos de estruturas, agora a situação mudou. O cristianismo, as reformas na cultura e na educação influenciaram muito os iorubás e formaram o conceito de que a família é a unidade básica da sociedade. A disseminação e o enraizamento da monogamia, a separação das famílias umas das outras - tudo isso levou à morte das tradições que se formaram pelo modo de vida secular.

Falando sobre a formação de uma cultura e identidade nacional, o período colonial deve ser destacado. Então, durante a crescente discriminação dos iorubás pelos europeus, uma onda de nacionalismo varreu o povo, especialmente nos círculos educados. A permanência dos missionários serviu de impulso para o desenvolvimento da língua, mas antes do domínio colonial, muitas comunidades na Nigéria não estavam ligadas política ou culturalmente.

No entanto, os europeus tiveram um efeito mais prejudicial nas tradições iorubás. Assim, em relação à religião, os missionários, para obter sucesso na propagação de suas ideias, distorceram a estrutura da cosmovisão religiosa iorubá, destruíram as bases de vários rituais, adivinhações e sacrifícios. Por exemplo, obras e canções populares foram reescritas para transmitir a visão cristã das coisas.

Segundo a lenda, os iorubás vieram do leste. O ancestral lendário dos iorubás é Oduduwa.

Estudos genéticos que encontraram entre 0,2% e 0,7% de genes neandertais nos genomas dos pigmeus iorubás e mbuti, mas um erro de cálculo minou a conclusão original dos autores de que muitos africanos carregam DNA neandertal herdado dos eurasianos, cujos ancestrais cruzaram com esse grupo . A presença de genes neandertais nos iorubás foi confirmada pelo método sem referência IBDmix, no qual a identidade de fragmentos de DNA em dois indivíduos é considerada indicativa de um ancestral comum, e o comprimento do segmento IBD depende de quanto tempo atrás eles tinham um ancestral comum.

A introgressão arcaica de hominídeos extintos no genoma iorubá varia de 5 a 7,9%.

Geneticistas da Universidade da Califórnia em Los Angeles compararam 405 genomas da África Ocidental do projeto com o genoma Neandertal da caverna Croata Vindia e o genoma Denisovano, encontrado nos genomas de populações da África Ocidental (Yoruba de Ibadan (YRI), Esan na Nigéria (ESN), Gâmbia no oeste da Gâmbia (GWD) e Mende na Serra Leoa (MSL)) de 2 a 19% da mistura que receberam do cruzamento com uma pessoa fantasmagórica (fantasma) de cerca de 43 mil litros. n. (intervalo de confiança de 95%: de 6.000 a 124.000 anos atrás), separado do ancestral do homem moderno antes mesmo da divisão da linhagem dos modernos e da linha dos neandertais e denisovanos - até 625.000 anos atrás. n. (Intervalo de confiança de 95%: 360.000 a 975.000 anos atrás).

Estudos genéticos das populações Sahul em comparação com estudos de outras populações humanas modernas mostraram que os iorubás se separaram dos papuas da Nova Guiné c. 90 mil litros n., e com o resto das populações da Eurásia - 75 mil anos atrás. n., o que atesta a hipótese de que o êxodo da África ocorreu duas vezes - aprox. 120 mil litros n. (xOoA) e ok. 80 mil litros n. (OoA)

O povo Yoruba vive na África Ocidental. As terras chamadas Yorubaland agora fazem parte da Nigéria, Togo, Benin e Gana. Os ancestrais desse povo criaram a cultura Nok original, a primeira cultura da Idade do Ferro no continente africano. Estatuetas de terracota e bronze da cultura Nok são o orgulho dos principais museus do mundo. A cultura Nok surgiu 900 anos antes do nascimento de Cristo e desapareceu repentinamente no ano 200 DC. O povo Yoruba, herdeiro de uma cultura milenar, conta atualmente com cerca de 30.000.000 de pessoas.

O estado moderno da NIGÉRIA é um grande país que inclui vários grupos étnicos que falam línguas diferentes, têm diferentes tradições e sistemas religiosos. Um desses grupos é chamado de Yoruba, vive principalmente na parte ocidental da Nigéria e mantém suas tradições. Neste capítulo, veremos sua religião.

Como no caso de outras culturas não alfabetizadas, apenas de tradição oral, é difícil precisar os detalhes exatos da origem dos iorubás. Uma coisa é certa - eles mantiveram a continuidade de sua cultura por um longo período de tempo. Alguns iorubás modernos colocam grande ênfase na questão de suas origens. Alguns chegam a falar de conexões e proximidade com países do Oriente Médio. Linguística e arqueologia são ferramentas importantes para essa pesquisa. Sabemos que a cidade de Ife foi fundada há cerca de mil anos e continua a ser o centro religioso dos iorubás desde então. Se é possível traçar o surgimento das tradições iorubás dos povos do Oriente Médio, ou se sua cultura foi gerada pelos contatos dos nativos com migrantes das regiões áridas além do rio Níger, não é essencial para nós, pois o objeto de estudo será o pensamento religioso e a prática do culto das gentes que conservaram até hoje as tradições do seu património milenar. Quem são os iorubás? Seu número total depende de várias estimativas e varia de 5 a 10 milhões.A maioria vive no oeste da Nigéria, alguns grupos vivem em Gana, Togo e Daomé (atual República do Benin). Durante o tráfico de escravos nos séculos XVII-XVIII. muitos iorubás foram transportados à força para o Novo Mundo. Os descendentes de escravos africanos conservam alguns aspectos da tradição iorubá em Cuba, no Brasil e até nos Estados Unidos. Os descendentes dos iorubás que vivem em Nova York ainda realizam rituais em homenagem ao deus iorubá Xangô.

Embora todos os iorubás falem a mesma língua e compartilhem uma visão comum do mundo, eles são compostos por vários grupos sociais, políticos e étnicos. Cada um deles tem suas próprias tradições e centro urbano. Seus governantes carregam o título de ambos (líder), combinando poder político e religioso. Esses centros de cultura urbana são unidos pelo conceito geral de Yoru-balend; enquanto a cidade de Ife ainda é considerada um centro religioso comum, onde se originam suas tradições. Os chefes tribais recebem a confirmação de suas prerrogativas do chefe supremo de Ife. Embora outras cidades, como Oye, tivessem grande poder militar e político em certos períodos históricos, nenhuma delas poderia rivalizar com a preeminência cultural e religiosa de Ifé.

A principal ocupação dos iorubás é a agricultura, a maior parte da população vive nas cidades, mas todas cercadas por lotes de terra cultivados pelos habitantes da cidade. Habitações temporárias são frequentemente erguidas nesses locais, especialmente se estiverem localizadas a uma grande distância da cidade, mas não recebem a mesma importância que as casas da cidade. Os iorubás não conheceram uma opressão colonial tão cruel quanto a dos zulus. Se os zulus sofreram com o colonialismo inglês, com a invasão dos africânderes e com a opressão do governo da minoria branca, que os privou, como muitos outros povos indígenas da África, de todos os direitos políticos, então os iorubás conheceram apenas os chamado de controle indireto. Isso lhes permitiu manter sua organização tradicional quase intacta. Os britânicos não permitiram a imigração de colonos brancos para o país, então os iorubás nunca tiveram que lidar com as massas da população estrangeira.

No entanto, sua cultura sofreu influências externas. Tanto o Islã quanto o Cristianismo criaram raízes profundas na sociedade iorubá. A influência do Islã por vários séculos ultrapassou as atividades dos missionários cristãos. Alguns estudiosos datam a penetração do Islã no século XVII. A introdução do cristianismo remonta a 1842, mas seus maiores sucessos foram associados aos escravos libertados pela frota inglesa de navios negreiros com destino à América - este último procurou espalhá-lo entre os residentes iorubás locais. A consequência disso foi a fundação de missões eclesiásticas e, posteriormente, o surgimento de igrejas ou seitas afro-cristãs independentes. Em 1960, a Nigéria, da qual Yorubaland era uma parte importante, conquistou a independência e tornou-se parte da Comunidade Britânica (Fig. 4). A Nigéria moderna aparece como uma mistura bizarra do antigo e do novo. Em muitas cidades você pode ver arranha-céus, universidades e bancos. Mas junto com esses sinais da vida moderna, os iorubás mantêm suas tradições. É para eles que nos voltamos agora.

Sistema religioso iorubá.

Tal como acontece com o Zulu, as origens e a história da religião Yoruba são muito complexas para serem reconstruídas à primeira vista. Portanto, deixando esse problema de lado, vamos nos concentrar na visão ioruba do mundo como um todo e nos debruçar sobre as causas que deram origem tanto à unidade quanto à diversidade de sua teoria e prática religiosa. Estes últimos são tão complexos e multifacetados que alguns cientistas - não os nomearemos - recomendam substituir seu estudo pelo estudo da arte. No entanto, essas dificuldades não devem nos assustar, especialmente porque os estudiosos iorubás já chamaram a atenção para os elementos da unidade do mundo religioso de seu povo, que determinam a natureza de sua atividade religiosa. Em nossa descrição da religião iorubá, serão utilizados os resultados de suas pesquisas.

Se o sistema religioso zulu assumia a realização de cerimônias rituais nos lugares sagrados da aldeia e nas colinas próximas, entre os iorubás ele era dual, ou seja, supunha a existência de um centro principal e vários sítios locais. Por um lado, era a cidade sagrada de Ife, concentrando todas as forças religiosas, por outro lado, elas estavam em cada cidade, santuário, bosque ou templo, em cada rocha, árvore, colina ou encruzilhada, em face de cada adivinho, sacerdote, líder e chefe de família. Ife era o centro principal porque foi aqui que a divindade Orisha-nla realizou o primeiro ato de criação. Mas todos os outros lugares e pessoas (papéis) também eram considerados fontes de poder, já que seu status era sancionado por Ife.

Em cada religião não existem apenas ações rituais, mas também pessoas responsáveis ​​por sua implementação. Eles próprios participam deles ou os dirigem e dirigem as ações daqueles que os executam. Nesta seção, veremos brevemente a definição dos papéis envolvidos na prática ritual Yoruba. Todo lar iorubá que ainda venera símbolos religiosos deve ter um altar ou santuário familiar. É aqui que o chefe da família, conhecido como olori ebi, recorre aos poderes rituais para ajudá-lo a entrar em contato com o objeto de adoração. Especialmente importantes são seus relacionamentos com seus ancestrais, que são vistos como uma poderosa fonte de força. Nenhum evento significativo na família pode ocorrer sem a participação de Olori ebi. Acontecimentos como o nascimento de um filho, a partida de uma filha para casar ou o funeral de um familiar, por exemplo, sugerem que ele preside os rituais que os acompanham. A violação das regras do albergue por um dos membros da família não pode deixar de chamar sua atenção. Seus deveres são impor a punição apropriada e realizar os ritos necessários perante os ancestrais que possam ser ofendidos por tal violação. Enquanto quase todas as cerimônias rituais Zulu acontecem na aldeia, entre os Yoruba elas são realizadas em diferentes níveis. A primeira é a casa, é comandada pelo chefe da família. A segunda é urbana, aqui a responsabilidade ritual é atribuída a ambos - o governante, o rei ou o líder supremo da cidade. De acordo com as idéias iorubás, todo governante tem suas origens em Ifé, porque foi lá que o primeiro e mais antigo reino foi fundado pelos deuses. De acordo com a tradição, ambos são dotados de poder ritual. Sua própria posição sugere que eles estão atrás apenas dos deuses em status e poder e, portanto, merecem a maior reverência. Sem a presença de ambos, nenhum ritual é realizado, ou seja, ambos controlam o próximo nível de poderes religiosos depois do lar. A sua presença é obrigatória nas férias anuais.

O terceiro nível está associado a ambos e aos sacerdotes de Ife - o centro da atividade religiosa. Mas todos esses níveis são bloqueados pelos sacerdotes dos numerosos santuários de Yorubaland, que são intermediários entre o mundo das pessoas e o mundo dos deuses. Assim, estamos lidando com um sistema extremamente complexo de relações rituais e seus participantes (papéis). Para compreender o seu significado, é necessário debruçar-se sobre o papel desempenhado pelos sacerdotes.

Os Yoruba têm muitos deuses, e cada figura divina tem seu próprio círculo de sacerdotes. Uma das categorias de sacerdotes (ou avoros) são os adivinhos (babalavo). Eles se conectam com Orunmila (a divindade associada à prática de ifa) por meio da adivinhação e são os mais consultados para obter conselhos sobre as questões mais difíceis. Tornar-se um babalawo requer um longo período de treinamento. Mas outras categorias de sacerdotes também desempenham funções importantes no sistema religioso iorubá. Eles estão à frente de inúmeros santuários e são responsáveis ​​pelo culto de uma ou outra divindade em diferentes regiões do País. Cada centro da cidade tem uma divindade especial associada a ela, e os habitantes da cidade realizam rituais em um ou mais santuários desta área à divindade e transmitem ao povo os comandos e desejos dos deuses, e também são responsáveis ​​pela organização dos numerosos festivais tão característicos da Yorubaland.

Além do papel do sacerdote, existe um elegun, um intermediário ou médium possuído por espíritos. Para os zulu, a possessão espiritual (através do transe, sono ou vocação) era vista como um pré-requisito para o papel de adivinho, enquanto para os iorubás qualquer um poderia ser um canal de poderes divinos sem se tornar um adivinho. Esse chamado geralmente ocorre durante feriados religiosos. Através deste estado de êxtase, os poderes divinos são canalizados por meio do elegun para outros adoradores. No entanto, isso não leva a um reconhecimento formal do papel ritual desempenhado pelo adivinho, que passa por muitos anos de treinamento e, na maioria das vezes, marcado por uma vocação.

O papel de um curador especialista (feiticeiro) não é muito diferente do mesmo papel no sistema religioso zulu. Embora os iorubás comuns, como os zulu, tenham conhecimentos de cura, o oloogun (especialista em determinar as causas das doenças e suas curas) desempenha um papel fundamental - ele é o verdadeiro guardião do conhecimento médico. É interessante notar que ele costuma cooperar com o babalawo, já que este também é considerado um especialista em determinar as causas das doenças. Porém, a medicina não é uma área independente, ela recebe força dos deuses. Nesse sentido, o oloogun é um condutor do poder de cura.

Dançarinos mascarados fantasiados que se apresentam em festivais e durante importantes apresentações rituais são chamados de egungun. Para esconder o rosto, eles colocam uma rede grossa, quase opaca, sobre a cabeça, usam longas túnicas coloridas e são representantes de seus ancestrais. Suas máscaras são passadas de geração em geração e são consideradas dotadas de grande poder. Os homens que os usam participam de rituais especiais e os iorubás acreditam que representam um perigo particular para as mulheres. Apenas uma mulher - iiya agan - pode entrar em contato com eles, já que suas funções incluem cuidar das roupas dos egunguns.

Supõe-se que cada um desses papéis tenha acesso a algum aspecto do mundo dos espíritos e forças. A expressão mais específica deste mundo é o conceito Yoruba de Orun (céu, ou "para cima"). Na próxima seção sobre forças religiosas, veremos como Orun se torna a sede de tais forças.

O espaço iorubá é dividido em duas partes - Orun e Aye (terra), associadas ao espaço ritual. Orun é o céu, a morada do Deus Supremo dos Yoruba, conhecido por dois nomes - Olorun e Olodumare. (Mais adiante, nos referiremos ao Deus Supremo como Olorun.) Esta é a morada de outros deuses, que têm o nome comum de orixá, ancestrais, bem como outras fontes de poderes religiosos. Aye é a terra, ou seja, o mundo onde vivem as pessoas, os animais e, além disso, os “filhos do mundo”, chamados omoraye e responsáveis ​​pela feitiçaria e bruxaria. Assim, tanto o céu quanto a terra têm muitas fontes de força. É mais importante imaginar como eles estão conectados ritualmente.

Embora a cosmologia iorubá seja bastante complexa e não limitada a uma divindade ou princípio central, ela pode ser compreendida considerando a organização de seus três elementos principais em três níveis. A principal fonte de poder é Olorun. Ele é o deus mais distante, seu culto praticamente não existe, muito raramente são oferecidas orações a ele. O outro nível é representado pelo orixá, eles são abordados diretamente com orações e outras atividades rituais e, em última análise, são o núcleo da religião iorubá. No próximo nível de poder estão os ancestrais, que recebem um lugar importante nos rituais do culto familiar. Todas essas fontes de poder estão em relações complexas umas com as outras. Primeiro, vamos nos concentrar nos recursos característicos e depois passar para o relacionamento deles. A palavra Yoruba "Olorun" significa literalmente "senhor do céu", eles chamam a mais alta divindade que vive no céu. Quanto à sua natureza e origem, não há acordo entre os próprios iorubás. Alguns acreditam que este é um conceito bastante tardio, baseado em crenças tradicionais sob a influência do cristianismo e do islamismo. Segundo outros, trata-se de uma representação antiga, primordialmente local, organicamente incluída na imagem iorubá do mundo. Segundo os defensores do segundo ponto de vista, os iorubás eram perfeitamente capazes de chegar ao conceito de Deus Supremo, independentemente das influências religiosas externas.

Essa diversidade de opinião reflete o problema geral da ciência ocidental sobre a natureza e origem da Deidade Suprema no desenvolvimento da religião mundial. Alguns estudiosos ocidentais acreditam que esse conceito surge em um estágio inicial da consciência religiosa. Os defensores da teoria da evolução insistem em sua origem tardia, referindo-se aos exemplos do judaísmo, cristianismo e islamismo. No entanto, seja qual for a teoria que adotemos, ela não muda a essência da questão, pois pode-se considerar indiscutivelmente provado que Olorun desempenhou um papel importante no conceito religioso iorubá e foi considerado o nível fundamental dos poderes religiosos. Olorun é a força cósmica primordial. Todas as outras forças, como orixá, ancestrais e, em geral, todas as manifestações da vida, devem sua forma e existência a ele. No entanto, ele transfere a maior parte de seu poder para outras divindades. Entre ele e o mundo das pessoas existe um complexo sistema de intermediários.

Assim, Olorun é visto como um deus "ocioso", "aposentado" e de difícil abordagem. Embora orassem a ele, nenhum santuário foi erguido em sua homenagem, não houve rituais dirigidos diretamente a ele, nenhum sacrifício propiciatório foi feito a ele. As ações rituais eram dirigidas às divindades que estavam no próximo nível de poder. Eles agiam como intermediários entre os mundos terrestre e celestial e surgiram para servir aos propósitos de Olorun. Alguns estudiosos tratam os orixás como divindades menores do panteão iorubá. Na verdade, eles eram considerados pelos crentes como seres sobrenaturais, como um importante objeto de culto religioso. Uma característica específica da religião iorubá é que existem muitos desses objetos, e seu poder é baseado no poder da Divindade Suprema.

Quem são os orixás? Em primeiro lugar, eles são muito numerosos, e o número corresponde à variedade de formas que a religião iorubá assume. O culto de um determinado orixá pode existir apenas entre um pequeno grupo de fiéis em uma cidade, e então um santuário é construído para ele (ou ela). Outro orixá pode ter importância regional e é então cultuado em vários santuários. Alguns orixás são adorados em toda Yorubaland. Tudo isso confirma a variedade de formas em que se expressa a vida religiosa iorubá.

Orixá é o momento chave desta vida. Alguns Yoruba afirmam que há mais de quatrocentos. Daremos atenção apenas ao mais significativo e conhecido em todo o país, o Yoruba. Um desses orixás, cujo culto é onipresente, é o Orisha-nla, também conhecido como Obatala. Ele tem muitas funções, mas a mais importante é que ele é o criador da terra, foi ele quem trouxe as dezesseis pessoas criadas por Olorun para a terra. Ao mesmo tempo, acredita-se que Orisha-nla tenha moldado e moldado os primeiros seres humanos e, o mais interessante, ele é responsável pela existência de albinos, corcundas, coxos, anões e mudos. Tais deformidades e desvios não são considerados desgraça ou castigo, ao contrário, esses seres são sagrados, são uma reprovação aos mais afortunados, que são obrigados a cultuar o Orixá-nla. A ela estão associados tabus importantes: a proibição de beber vinho de palma e de ter contato com cachorros. A cor branca está associada a ele: dizem que ele mora em um palácio branco e usa vestes brancas, adorando-o também se veste com vestes brancas. Ele é o chefe dos "deuses brancos", dos quais existem cerca de cinquenta. No entanto, surge aqui uma ambiguidade: é possível que os mesmos deuses apareçam com nomes diferentes. O culto de Orisha-nla é apoiado por certos sacerdotes, em sua homenagem por todo o país são erguidos santuários, nos quais são feitos sacrifícios regulares. Como já mencionado, os iorubás têm várias versões do ato da criação. De acordo com uma tradição que remonta à cidade de Ife, o papel de criador comumente associado ao Orisha-nla é dado a Oduduwa. A tradição diz que Orisha-nla se embriagou com vinho de palma e não conseguiu cumprir adequadamente os planos de Olorun, e então Oduduwa teve que corrigir seu erro. Se Orisha-nla indubitavelmente aparece como uma divindade masculina, então o status de Oduduwa não é totalmente claro. De acordo com algumas versões, ele é um andrógino (criatura bissexual) - a "esposa" de Orisha-nla. Os cientistas acreditam que diferentes versões refletem diferentes camadas ou estágios de tradições e, portanto, Oduduwa, em termos rituais, substitui Orisha-nla. Quanto a Oduduwa, é interessante notar que ele já foi considerado um ser humano/ e depois da morte tornou-se um ancestral e tornou-se um orixá. Orisha-nla é adorado em todo o país Yoruba, e os santuários de Oduduwa e seu culto são predominantemente em Ife. Mas devido à autoridade da cidade sagrada, ele é universalmente reverenciado como uma divindade importante. Orunmila é uma divindade associada à prática de ifa, ou seja, formas de obter informações por meio da adivinhação. Alguns pesquisadores o correlacionam com o deus Ifa, mas os estudiosos iorubás acreditam que aqui há uma mistura de prática de adivinhação e seu objeto. De qualquer forma, Orunmila é um deus com amplo conhecimento e sabedoria, que esteve presente na criação da raça humana e conhece seu propósito. Portanto, deve-se notar especialmente que ele se torna uma fonte de informações sobre o futuro das pessoas e do mundo. Um elemento importante do sistema religioso iorubá pode ser considerado as idéias sobre o destino ou o destino da humanidade, que foram predeterminados por Olorun no início da criação, mas as pessoas as esqueceram e agora, como acreditam, só podem ser redescobertas em os ritos dos adivinhos (ifa).

Exu é uma das divindades iorubás mais controversas. Durante o contato inicial com a religião iorubá, os missionários cristãos o associaram ao conceito do diabo, mas isso está longe de ser uma interpretação adequada de sua essência, pois ele, embora personifique algumas forças do mal, não é de forma alguma sua encarnação . Segundo a tradição religiosa iorubá, Exu ensinou a Orunmil os segredos da adivinhação. Além disso, é um dos poderosos condutores do poder de Olorun. Sua função mais importante é descobrir por meio de testes as características do caráter dos indivíduos. Ele tem o poder de fazer a mediação entre o céu e a terra, uma porção de qualquer sacrifício de orixá é separado para Exu fazer essa ligação entre os dois mundos. O não cumprimento das obrigações necessárias para com o orixá causa sua raiva, que é seguida de punição. Por outro lado, prestar o devido respeito aos poderes divinos implica recompensas.

A complexidade da natureza de Exu também se manifesta no fato de que ele tende a provocar os crentes, aqueles que participam de rituais, a ofender os orixás sem fazer os sacrifícios necessários. Mas esse lado de seu personagem pode ser mal interpretado. O fato é que a conseqüência de tal insulto infligido pelos adoradores será a oferta dos sacrifícios exigidos, e isso garante a contínua veneração dos deuses. Embora Exu seja considerado uma divindade importante e esteja constantemente presente nas ideias dos crentes, ele não possui sacerdotes e santuários especiais dedicados a ele. Mas ele é reverenciado e sempre recebe um lugar no curso das ações rituais. Assim, ele permanece indiretamente como objeto de atenção nos casos em que os rituais são dirigidos a outros orixás.

Exu é capaz de permanecer um mediador entre o céu e a terra precisamente porque combina as forças do bem e do mal, reverência e negligência, que estimula tanto a adoração ritual quanto o ressentimento. A natureza contraditória de sua natureza permite que ele desempenhe o papel fundamental de intermediário entre os vários níveis de forças da religião iorubá, entre o mundo das forças divinas e terrenas. Então, Exu é um deus ambíguo e controverso. Um malandro, um encrenqueiro, uma pessoa rude, um personagem punitivo ou recompensador, uma fonte de sabedoria e conhecimento, um perturbador da paz e da ordem, um intermediário - todos esses epítetos podem ser atribuídos a ele. A incapacidade de compreender o papel de Exu no sistema religioso iorubá nasce da incapacidade de compreender a essência deste mundo. Exu pode ser um dos deuses iorubás mais difíceis de entender, enquanto Ogun é um dos mais enigmáticos. Ele é considerado um dos deuses originais ou um ancestral que se tornou um deus. Um exame cuidadoso de suas características pode ajudar a resolver esse enigma.

A tradição religiosa de Ife considera Ogun seu primeiro governante. Lembre-se de que, de acordo com a tradição iorubá, todos os reis remontam ao primeiro rei de Ifé, onde o mundo foi fundado e onde os deuses manifestaram seus poderes pela primeira vez. Supõe-se que, tendo se estabelecido como o primeiro governante de Ife e dos territórios vizinhos, Ogun se tornou seu líder supremo. O povo foi obrigado a obedecê-lo e honrá-lo. No entanto, nem todos lhe mostraram o devido respeito. Com tal insulto, Ogun perdeu a paciência e começou a matar seus súditos. Percebendo as tristes consequências de suas ações, ele se esfaqueou com sua própria espada e desapareceu nas entranhas da terra. As suas últimas palavras foram uma promessa de responder ao apelo daqueles que a ele recorreriam em casos de emergência.

De acordo com a tradição iorubá moderna, Ogun é o deus do ferro e da guerra. Acredita-se que foi Ogum quem, com a ajuda de seu machado de ferro, abriu caminho para os deuses quando eles vieram à terra. Ele tem uma relação especial com quem cria ferramentas e ferramentas, e com tudo relacionado ao seu uso. Os iorubás acreditam que a descoberta dos metais e a invenção das ferramentas foram precedidas de um ato de criação, mas ainda assim consideram essa descoberta um passo importante para o progresso. É verdade que eles podem ser usados ​​tanto para propósitos destrutivos quanto construtivos. Por conterem princípios divinos e humanos, ambos os mundos - o mundo dos deuses e o mundo das pessoas - só puderam ser criados como resultado dessa grande descoberta, que se refletiu no status de Ogun. Ele está conectado com o céu e a terra; sua morada é tanto no céu quanto na terra (ou debaixo da terra). Ele é ao mesmo tempo um deus vivo e um ancestral morto. Se os deuses forem colocados na linha descendente de Olorun aos ancestrais, o lugar de Ogum será no ramo lateral entre os deuses e os ancestrais. É esta posição que permite a Ogun defender a justiça, tanto dos deuses quanto das pessoas. Nos processos judiciais, os iorubás que seguem seus costumes tradicionais, jurando dizer apenas a verdade, beijam um pedaço de ferro em nome de Ogun. Devido a essa associação com os metais, motoristas de todos os tipos de carros colocam a imagem de Ogum neles como um talismã para prevenir acidentes e garantir sua segurança. Já dissemos o quanto os ancestrais são importantes na religião Zulu, eles não desempenham um papel menor na religião Yoruba. Também notamos quão clara é a distinção zulu entre o Deus do Céu (e a Princesa do Céu) e os ancestrais sagrados. Na religião iorubá, não apenas o mundo dos deuses é dividido em duas esferas - o Deus Supremo e o orixá, mas o mundo dos ancestrais também tem sua própria divisão.

Os ancestrais iorubás são vistos como condutores de forças religiosas, capazes de trazer o bem e o mal para seus descendentes. Portanto, eles são reverenciados, recebem grande respeito, santuários especiais são construídos e cerimônias rituais são realizadas para manter um forte relacionamento com eles.

Existem duas categorias de ancestrais - família e deificado. Vamos considerar cada um deles separadamente. Como os Zulu, nem todos os mortos se tornam ancestrais, pelo menos não ancestrais que são reverenciados e cujo culto é mantido ativamente. Para fazer isso, eles devem ter certas qualidades. Para um ancestral da família, a qualidade mais importante era determinada por ele (ou ela) levar uma vida virtuosa, o que lhe dava o status de orun rere, que significa literalmente "ficar no bom céu", ou seja, no mundo de Olorun e orixá. Outra condição necessária era a conquista da velhice, pois comprovava que o ancestral havia cumprido seu destino terreno. Outra condição era a presença de nobres descendentes que não se esquecessem da veneração dos seus antepassados ​​e continuassem a realizar os rituais necessários em sua homenagem.

Os ancestrais da família são reverenciados e rituais são realizados; eles são representados pelos Egunguns - os iorubás acreditam que seus ancestrais estão incorporados nesses dançarinos fantasiados. Eles assumem o papel de mediadores entre as famílias e os antepassados ​​falecidos. Em ocasiões especiais, por exemplo, em feriados, nos rostos de muitos egunguns, todos os ancestrais, por assim dizer, que retornaram à terra, podem ser representados. Em todas as regiões do país, os iorubás anseiam pelo seu aparecimento, tornam-se o culminar das férias de toda a comunidade e ao mesmo tempo podem estar associados ao início dos trabalhos agrícolas - a sementeira para a colheita do próximo ano.

Os ancestrais divinizados não estão associados a famílias individuais, mas à história das cidades ou a marcos importantes no desenvolvimento da cultura iorubá. Seus santuários não estão em casas, mas em cidades, muitas vezes por todo o país. Alguns estudiosos, no entanto, tendem a considerá-los orixás. Independentemente da escolha do termo, esses ancestrais são uma poderosa fonte de força, então a maioria dos ritos rituais são dedicados a eles. Estes incluem Shango, Orisha-oko e Ayelaye, que ocupam uma posição especial na religião iorubá, embora sua influência não se estenda por toda a Yorubaland. Xangô está associado principalmente ao raio, Orisha-oko à agricultura e Ayelaye às punições por quebra de tradições. É interessante notar que nas lendas dos iorubás, a ideia de sua origem terrena é preservada, mas suas habilidades como seres sobrenaturais atuando como condutores de forças do bem ou do mal não são questionadas, o que determina a necessidade de apoiar seu culto.

Vimos os locais de culto dos iorubás, os vários papéis de seus participantes e os níveis de poderes espirituais que eles invocam em vários rituais. Para entender mais claramente como eles se relacionam, é necessário referir-se ao sistema de suas conexões, ou seja, ao conceito de intermediários. No sistema religioso dos iorubás, o papel dos intermediários é excepcionalmente grande. A mediação ocorre em uma variedade de contextos, envolve muitos atores e se baseia em múltiplas fontes de poder. O primeiro desses contextos foi a família. Como já sabemos, o chefe da família desempenhava aqui um papel ritual fundamental, sendo uma das funções mais importantes manter as relações com os antepassados. Agia, assim, como canal de comunicação com os antepassados, ou seja, atuava como intermediário entre o céu e a terra, dando especial ênfase aos antepassados ​​familiares. Por um lado, representava o seu povo perante os antepassados, realizava sacrifícios em nome deles, por outro lado, representava os antepassados, informando os familiares das suas obrigações para com eles.

Porém, em casos especiais, os ancestrais eram representados não pelo chefe da família, mas pelo Egungun. Um desses eventos pode ser a morte de um membro importante da família. Egungun saiu da casa do falecido, imitando o andar e os modos do falecido, e transmitiu a "mensagem" do morto aos familiares vivos. O segundo contexto (ou local) onde a mediação se manifestou foi o santuário. Aqui o papel principal pertencia ao sacerdote, que agia como intermediário entre os membros do culto e o orixá específico Gak por exemplo, se fosse o orixá Orunmila, a divindade divinatória, o babalawo servia de elo entre ele e aqueles que o cultuavam como o guardião do destino.

A terceira opção de mediação foi realizada no contexto da cidade. Aqui o mediador era o líder, que, em virtude de sua descendência dos primeiros governantes de Ifé, é capaz de representar toda a população da cidade e seus arredores perante o orixá. Seu papel de mediador assume muitas formas de expressão. Por exemplo, durante as férias, ele conduzia a procissão, e sua própria aparição confirmava a presença do orixá.Além disso, alguns feriados não podem ser realizados sem a participação de tal intermediário. O quarto contexto de mediação foi o próprio processo ritual, durante o qual um orixá precisava de um intermediário entre o participante do ritual e outro orixá. O exemplo mais óbvio disso é o papel do orixá Exu, que - embora não tivesse santuários especialmente dedicados - sempre foi adorado fazendo sacrifícios a outros orixás. Negligenciar o papel mediador de Exu pode romper os laços entre os adoradores e o mundo das forças sagradas.

O diagrama (Fig. 5) revela a natureza da organização e distribuição dos personagens envolvidos nos rituais e forças religiosas que desempenham um papel importante no sistema religioso iorubá. Mostra dois níveis de forças dentro dos quais existem numerosos centros. O primeiro nível, que leva o nome de Orun, é representado por Olorun (Supremo Brg) e orixás - divindades subordinadas a ele, que, entretanto, são objeto de culto ritual. Há também um nível de ancestrais familiares e divinos. Eles diferem entre si porque apenas seus descendentes diretos adoram o primeiro, enquanto o culto dos ancestrais divinizados é mantido não pela família, mas por uma comunidade separada. Este último culto vai além do familiar (seus ancestrais e orixás), e por isso os sacrifícios a ele dedicados são realizados em um contexto diferente. Assim, um indivíduo pode oferecer sacrifícios a um ancestral familiar dentro de sua família, a ancestrais divinizados em um santuário local e a um orixá em um santuário regional ou "nacional". No entanto, para alcançar o resultado desejado, todos esses sacrifícios precisam de um mediador, ou pelo menos um processo de mediação.

O segundo nível de forças é personificado por Aye (terra). Aqui o centro do poder é representado por aqueles que adoram, como os Omorai - feiticeiros e feiticeiros conhecidos como "filhos da terra". Não são orixás, mas são capazes de realizar seus planos destrutivos por meio do impacto sobre os indivíduos. O segundo contexto (ou lugar) onde a mediação era mostrada era o santuário. Aqui o papel principal cabia ao sacerdote, que agia como intermediário entre os membros do culto e um orixá específico. Assim, por exemplo, se fosse o orixá Orunmila, a divindade divinatória, o babalaô servia como elemento de ligação entre ele e aqueles que o veneravam como guardião do destino.

A terceira opção de mediação foi realizada no contexto da cidade. Aqui o mediador era o líder, que, em virtude de sua descendência dos primeiros governantes de Ifé, é capaz de representar toda a população da cidade e seus arredores perante o orixá. Seu papel de mediador assume muitas formas de expressão. Por exemplo, nas férias, ele conduzia a procissão, e sua própria aparência confirmava a presença dos orixás. Além disso, alguns feriados não podem ser realizados sem a participação de tal intermediário. O quarto contexto de mediação foi o próprio processo ritual, durante o qual um orixá precisava de um intermediário entre o participante do ritual e outro orixá. O exemplo mais óbvio disso é o papel do orixá Exu, que - embora não tivesse santuários especialmente dedicados - sempre foi adorado fazendo sacrifícios a outros orixás. Negligenciar o papel mediador de Exu pode romper os laços entre os adoradores e o mundo das forças sagradas.

A variedade de contextos em que se realizou a mediação entre os iorubás e este mundo confirma a existência de uma complexa estrutura religiosa de sua vida e reflete as muitas formas de sua atividade ritual que essa estrutura predetermina. Nos casos em que o crente procura conhecer o seu destino, prestando homenagem aos mortos, fazendo sacrifícios ou participando em procissões religiosas, procede-se à mediação, cujo objetivo é estabelecer uma ligação entre ele e o objeto do seu culto.

O diagrama (Fig. 5) revela a natureza da organização e distribuição dos personagens envolvidos nos rituais e forças religiosas que desempenham um papel importante no sistema religioso iorubá. Mostra dois níveis de forças dentro dos quais existem numerosos centros. O primeiro nível, que leva o nome de Orun, é representado por Olorun (Deus Supremo) e pelos orixás - divindades a ele subordinadas, que, entretanto, são objeto de culto ritual.

Há também um nível de ancestrais familiares e divinos. Eles diferem entre si porque apenas seus descendentes diretos adoram o primeiro, enquanto o culto dos ancestrais divinizados é mantido não pela família, mas por uma comunidade separada. Este último culto vai além do familiar (seus ancestrais e orixás), e por isso os sacrifícios a ele dedicados são realizados em um contexto diferente. Assim, um indivíduo pode oferecer sacrifícios a um ancestral familiar dentro de sua família, a ancestrais divinizados em um santuário local e a um orixá em um santuário regional ou "nacional". No entanto, para alcançar o resultado desejado, todos esses sacrifícios precisam de um mediador, ou pelo menos um processo de mediação. O segundo nível de forças é personificado por Aye (terra). Aqui o centro do poder é representado por aqueles que adoram, como os Omorai - feiticeiros e feiticeiros conhecidos como "filhos da terra". Não são orixás, mas são capazes de realizar seus planos destrutivos por meio do impacto sobre os indivíduos. Tendo descrito os papéis e forças, os processos de mediação e as várias "situações em que eles operam, agora nos voltamos para as circunstâncias específicas em que todos esses fatores são realizados. E isso é o que é mais típico da prática religiosa iorubá - adivinhação (ou ifa).

Rituais de adivinhação e previsão do destino.

OS IORUBA CONHECEM MUITAS FORMAS DE DIVULGAÇÃO. A mais comum e reverenciada é o uso de oráculos. Observando-os, é fácil perceber que há aqui três elementos: o adivinho, geralmente com o título de babalawo, os objetos rituais que utiliza , e a pessoa que se voltou para ele. Para entender sua interação, é necessário se debruçar sobre o conceito iorubá da personalidade do adivinho e de seu cliente, do processo de adivinhação e dos objetos nele utilizados.

De acordo com as idéias religiosas iorubás, o homem é um ser material e espiritual. Sua essência física é denotada pela palavra ara, que se traduz literalmente como “corpo”. vida ao corpo, uma pessoa não poderia existir. Sem o segundo ori, uma pessoa não poderia pensar e entrar em comunicação com o mundo das forças religiosas.Uma das funções importantes do ori está ligada à escolha de um caminho de vida. Cada pessoa antes de seu nascimento escolhe sua individualidade, na qual sua vida futura, isto é, "destino", é predeterminada. Tendo origem celestial, ela se torna a guardiã de uma pessoa e se identifica com seu ancestral.

Portanto, uma pessoa pode ser considerada a reencarnação de um de seus ancestrais. Cada um, graças à sua essência espiritual, traça sua origem na esfera dos ancestrais, ou seja, no mundo do Orun. No entanto, vir ao mundo terreno é acompanhado pela perda da memória do propósito de vida. A memória deve ser ocultada ou reaberta. Este problema é resolvido voltando-se para o adivinho. Portanto, voltando-se para o oráculo por meio do adivinho, cada iorubá tenta entender seu destino. Embora predeterminado, ele precisa de proteção, o que pode ser fornecido por meio de ações rituais e do uso de informações recebidas por meio do adivinho. Sob certas condições, o destino pode ser modificado. Assim, os iorubás referem-se ao adivinho (babalawo). O que ele representa? Babalawo é um dos muitos sacerdotes da religião iorubá, pois toda divindade precisa de sua mediação. Ele tem uma relação axial com o deus Orunmila. O próprio termo "babalawo" significa literalmente "pai do mistério". Este é um sacerdote que atua como intermediário entre as pessoas e os deuses no processo de adivinhação e revela os destinos humanos.

Considere o processo de adivinhação e os objetos usados ​​nele. Quando o Yoruba quer ir a um oráculo, ele vai a um adivinho que faz os preparativos necessários para o ritual de adivinhação. Isso inclui itens como dezesseis nozes de cola (ou "corrente de adivinhação"), uma bandeja de adivinhação ou tábua e um pó próprio para esse fim. Se o adivinho escolheu o “método da estaca” (é considerado mais confiável do que a “corrente”), colocou as nozes com a mão esquerda e com a direita tentou agarrar o máximo possível. No caso em que apenas uma noz permaneceu em sua mão esquerda, ele fez uma marca dupla no pó espalhado na bandeja de adivinhação. Se sobrassem duas nozes, ele desenhava uma linha, e se não sobrasse nenhuma noz ou restassem mais de duas, isso não era anotado de forma alguma. O objetivo era completar duas colunas com quatro linhas de marcas cada.

Existem 256 combinações possíveis como a acima. Cada uma dessas séries de sinais está associada a algum tipo de história ou parábola moralizante. Babalawo deve conhecer pelo menos quatro parábolas (ode) para cada uma das combinações. Um adivinho experiente se lembra deles muito mais - seu nível profissional e sabedoria são determinados por seu número. Assim que o número necessário, que compõe a combinação, é atingido e a parábola apropriada é selecionada, o adivinho informa ao cliente exatamente quais ações ele deve realizar. A sua parte integrante é quase sempre um sacrifício, considerado condição indispensável e base para estabelecer uma ligação com as forças religiosas. O ritual de adivinhação, portanto, pressupõe a presença de vários componentes obrigatórios e a presença de certas pessoas, uma ideia da ordem do mundo, na qual o destino e o lugar esquecidos e abertos de uma determinada pessoa devem ser incluídos; ações que devem ser tomadas para que seu destino cumpra o que lhe é destinado; o método para determinar essas ações; a presença de um padre especialista em resolver o problema e encontrar os meios necessários para isso e, por fim, a presença de um cliente com o seu problema. Compreender o funcionamento desses elementos-chave permite que você se aproxime das ideias iorubás sobre o destino de uma pessoa, para entender como isso pode ser previsto e contribuir para sua realização. O conceito de destino, porém, não se limita ao indivíduo, estende-se também ao futuro de toda a comunidade, à continuação e manutenção de sua vitalidade. Em uma sociedade onde a agricultura continua sendo a principal atividade humana, o evento anual mais importante com o qual sua existência (isto é, destino) está diretamente ligada é a colheita. Em nenhum outro lugar encontramos um sistema tão bem elaborado que mantém o equilíbrio e liga deuses e homens de forma tão clara e direta. Uma colheita rica traz prosperidade, uma colheita ruim ameaça de fome.

Uma das plantas agrícolas mais importantes dos iorubás é o inhame, alimento básico de sua dieta, do qual depende em grande parte o bem-estar do povo. Como supostamente existe uma relação próxima entre orixás, ancestrais e humanos, todos eles estão envolvidos no cuidado da colheita. As férias da colheita do inhame criam as condições para manter e fortalecer esses laços, e o destino da colheita futura depende muito do papel das pessoas e das forças sagradas. Um desses festivais, conhecido em toda a Yorubaland como Eje5, celebra a colheita da nova safra de inhame. Um papel importante neste feriado anual é desempenhado pelo deus do mar Malokun. Alguns outros personagens também estão envolvidos nisso, e níveis de forças religiosas - de ancestrais a deuses.

O feriado dura dois dias e consiste em uma série sucessiva de rituais - purificação, performance, adivinhação e ação de graças. No primeiro dia, o mais importante é o rito de purificação dos locais onde deverão ser realizadas outras ações rituais, principalmente o bosque sagrado e o santuário. O inhame recolhido no sítio do (ambos) governantes é empilhado e depois, durante uma cerimónia ritual, é apresentado como presente às respetivas forças religiosas. Uma porção do inhame é colocada no santuário do orixá Malokun. Depois que é anunciado em voz alta, as pessoas se reúnem para receber com alegria a nova colheita. O Ano Novo deve vir junto com ele e, portanto, o padre oferece orações ao santuário para que seja abundante. Ao cair da noite do primeiro dia do festival de Ece, quando o inhame já foi colocado no santuário, as pessoas que ficaram do lado de fora louvam todas as forças religiosas, especialmente os ancestrais, e fazem sacrifícios na forma de vinho de palma e nozes de cola. . Embora o inhame já esteja no santuário, ainda não foi sacrificado formalmente e não participou do ritual de adivinhação. O rito de trazer presentes do orixá inclui uma série de ações sucessivas. Ambos e os sacerdotes, para se purificarem, devem abster-se de comida durante o dia. Na manhã do segundo dia, ambos, vestidos com roupas brancas, sacrificam uma estaca branca e uma pomba branca e, junto com os sacerdotes, rezam a Malokun. Em seguida, a procissão segue para o santuário, onde os inhames agora são oferecidos como sacrifício a Malokun e aos ancestrais.

O ponto culminante do feriado é um rito de adivinhação, durante o qual deve ser revelado o futuro destino de toda a comunidade e, em particular, a colheita do próximo ano. A raiz do inhame da nova safra é dividida em duas partes, ambas as metades são jogadas e observadas enquanto se deitam. É considerado um bom presságio se um deles cair "de cara" para cima e o outro - para baixo. Se ambos forem virados da mesma maneira, indiferentemente, para cima ou para baixo com um corte, isso pressagia o infortúnio.

O próximo rito de adivinhação ocorre em um bosque sagrado e basicamente repete o que acabamos de descrever: um inhame é quebrado em duas metades, que são jogadas e observadas enquanto caem, para se deliciar com alegria ou tristeza, dependendo disso. Em seguida, todos os participantes, juntamente com os sacerdotes, dirigem-se ao palácio, onde são recebidos por ambos. Ele lidera uma procissão que dança pela cidade, parando em frente a cada um dos muitos santuários onde as divindades locais são adoradas. Sacrifícios de orixá são realizados em cada um deles. Isso termina o jejum de ambos e dos padres, e a diversão geral começa. A cidade é considerada ritualmente limpa, inhames são sacrificados, o futuro é previsto, orixás e ancestrais são presenteados. o destino da colheita futura.

Etapas do ciclo de vida.

Para entender melhor o sistema religioso iorubá, é necessário insistir em sua relação com os eventos mais importantes no destino de uma pessoa. Consideraremos a trajetória de vida de uma pessoa desde o nascimento até a morte, observando suas principais etapas e como ela se manifesta nelas. Esta informação vem de entrevistas com informantes Yoruba. Vamos chamar essa pessoa de Ogunbode "Akinsaya, a primeira parte de seu nome é religiosa, a segunda é família.

Sua mãe, sentindo-se grávida, recorreu primeiro ao adivinho de sua cidade (babalavo). Ela foi guiada por dois motivos: em primeiro lugar, o desejo de conhecer o propósito de vida (destino) do feto e, em segundo lugar, obter uma recomendação sobre medicamentos especiais que garantiriam um nascimento bem-sucedido e entender quais proibições ela precisa cumprir com. A escolha das poções dependia de duas pessoas - um adivinho e um curandeiro (oloogun). Depois de receber respostas deles, ela voltou para casa e começou a se preparar para o nascimento de um filho. Logo após o nascimento, o recém-nascido era levado ao babalawo, que novamente realizava o ritual de adivinhação para saber seu destino. Recebidas as respostas, os pais fizeram sacrifícios no santuário do orixá Ogun, pois era a ele que mais se ligava a família Ogunbode, cuja vida religiosa girava em torno dessa divindade. O sacrifício feito pelos pais da criança era considerado uma garantia de que a relação estabelecida com Ogum os ajudaria a enfrentar possíveis infortúnios e perigos. Para evitá-los completamente, eles não se esqueceram de destinar uma parte para Exu - este orixá poderoso e imprevisível. Como Ogunbode era um menino, ele recebeu um nome no nono dia após o nascimento. Se nascesse uma menina, a cerimônia de "nomeação" aconteceria no sétimo dia e, no caso de nascimento de gêmeos, no oitavo. O nome Ogunbode foi escolhido pelos pais devido a sua relação especial com Ogun. Era um dos nomes atribuídos em nome desse deus, como, por exemplo, Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya e Ogundele. Assim, a própria escolha do nome contribuiu para a formação imediata dos vínculos de seu portador com o mundo divino.

Desde o nascimento, certos tipos de alimentos permaneceram proibidos para Ogunbode. Os pais aprenderam com o adivinho o que ele pode e não pode comer. Esses tabus, porém, não eram permanentes: ao crescer, Ogunbode podia decidir por si mesmo que comida poderia recusar, especialmente nos casos em que outros a comiam. Ele não morava com o pai e a mãe, mas com o avô, que era considerado o chefe da casa (ollori ebi) e, portanto, era parente direto dos ancestrais da família. Desde muito cedo, o menino foi incutido nas regras de ritual e comportamento familiar, obrigatórias para todo iorubá que se mantém fiel às tradições de seus ancestrais. Além das tradições religiosas, seu avô o ensinou a cultivar a terra, já que a família tinha um terreno próprio fora da cidade. Até os dois anos de idade, Ogunbode foi circuncidado. Nenhuma cerimônia religiosa (relacionada a ancestrais ou orixás) foi realizada a esse respeito. Este procedimento foi considerado antes como uma operação necessária, essencial para o cumprimento das futuras responsabilidades familiares - sem isso, nenhum homem iorubá poderia se casar.

Desde os primeiros dias de sua vida, Ogunbode foi considerado um membro de sua faixa etária. Isso significava que meninos aproximadamente da mesma idade, por assim dizer, formavam sua própria comunidade. O mesmo acontecia com as meninas. Ao longo de sua vida, seus amigos e conhecidos mantiveram certas relações entre si, pertencendo a tal grupo.

Muitos iorubás acreditam que existem apenas três estágios realmente importantes na vida de uma pessoa: nascimento, casamento e morte. Após a circuncisão, nenhum evento na vida de Ogunbode teve significado religioso até que ele quis se casar. Quando esse momento chegou, ele se deparou com uma escolha: entrar em um casamento arranjado (supondo que seus pais já tivessem combinado com outra família muito antes disso) ou comunicar-lhes seu desejo e pedir-lhes que iniciassem negociações com a família do futuro. noiva. Nesse caso, Ogunbode se apaixonou por uma garota da mesma cidade e, por isso, dirigiu-se ao pai e à mãe com um pedido de negociação. Nesta fase, o papel do mediador adquiriu particular importância. Como já mencionado, a instituição da mediação teve uma importância excepcional não só no religioso, mas também no cotidiano dos iorubás. No aspecto ritual, sua principal tarefa era estabelecer relações entre os mundos terreno e divino, nos casos de casamento - entre os clãs familiares dos noivos. Em situações como essa, o papel do mediador (geralmente uma mulher chamada alarena) era garantir que nada estivesse errado no longo e complicado processo de negociação. Em particular, ela teve que descobrir todos os detalhes necessários sobre a família da futura noiva. Normalmente, essas negociações demoravam muito; a atitude dos pais da noiva era decisiva para eles, da qual dependia, em última análise, sua conclusão bem ou malsucedida. O mediador conseguiu convencê-los da decência e dos bons costumes de Ogunbode, e de seus pais - dos méritos de sua futura esposa, o que possibilitou o início dos preparativos necessários. Nessa fase, os pais da noiva abordavam o adivinho na presença do alaren para saber o destino da união conjugal, que - e ambas as famílias estavam convencidas disso - já estava predeterminado pelo orixá. Nesse caso, o adivinho previu um casamento feliz e muitos filhos para o jovem casal. Não duvidando da previsão, mas buscando confirmar seu cumprimento, Ogunbode foi ao santuário de Ogun e trouxe sacrifícios a ele e a Ash.

Quando todas as ações necessárias foram concluídas, Ogunbode estava pronto para encontrar sua noiva pela primeira vez, e seus pais, confiantes no futuro próspero dos noivos, negociaram o preço da noiva por meio de um intermediário. Em seguida, marcava-se a data do casamento, que poderia ocorrer no sétimo, décimo quarto ou vigésimo primeiro dia após todos os preparativos terem sido concluídos. No dia do casamento, cerimônias separadas e independentes acontecem no território de cada família. Na casa da noiva, antes do início da festa com refresco e dança, as mulheres realizam um ritual chamado “okun iyava” - elas choram e dizem em recitativo: “Estou indo para a casa do meu marido; reze para que eu tenha filhos." Na aldeia do noivo reina a diversão geral com fartos refrescos, libações e danças em antecipação ao aparecimento da noiva. Para receber as bênçãos de seus antepassados, os chefes de família fazem sacrifícios nas duas aldeias. Antes de deixar a casa dos pais, a noiva visita o chefe de família, junto com todos os que a acompanham, durante as cerimônias de casamento. Eles se sentam respeitosamente ao redor do ancião e ouvem enquanto ele ora aos ancestrais em nome da noiva.

Nessa hora, as mulheres da aldeia do noivo devem se aproximar da aldeia da noiva, mas não entrar, mas esperar do lado de fora, continuando a cantar: “Estamos prontos para receber nossa esposa”. Ao ouvir o canto, a noiva percebe que chegou a hora de sua partida. Ela cobre a cabeça com um pano, e as criadas a retiram e as entregam aos recém-chegados para que a levem à casa de uma nova família.

Na entrada da casa, é colocada uma cabaça em local visível, que a noiva deve quebrar com um forte golpe. O número de fragmentos indicará quantos filhos ela terá. Antes de entrar na casa, seus pés são lavados e, em seguida, ela é conduzida até a mulher mais velha da família. Este último a leva ao chefe da família e a apresenta como a esposa mais nova, após o que ela a apresenta a outros membros da família. Todo esse tempo Ogunbode estava ausente. Era proibido estar em casa durante a cerimónia de apresentação: considerava-se importante que a noiva conhecesse a família e os seus mais velhos e se sentisse membro dela. Além disso, o noivo não tinha permissão para encontrá-la no primeiro, e às vezes no segundo dia do casamento, e somente no terceiro dia ele podia vê-la pela primeira vez e na noite daquele dia ficar com ela como se estivesse a esposa dele.

Ogunbode viveu até uma idade avançada. Após a morte de seu pai, ele se tornou o chefe da família. Quando ele morreu, todos os membros da família foram notificados. Ao contrário do funeral de uma criança ou jovem, cuja morte era considerada como resultado da influência das forças do mal, seu funeral poderia ser adiado até que todos os parentes, inclusive os que vieram de longe, estivessem reunidos.

Durante sua vida, Ogunbode adorava caçar, então após sua morte eles dispararam armas para o ar, e alguns homens foram para a floresta para caçar, onde tentaram atirar em um elefante em sua memória. O corpo de Ogunbode foi lavado e colocado em uma cabana. Ele estava vestido com as melhores roupas e deitado em uma cama feita especialmente com as madeiras mais caras. A sepultura deveria estar no território da aldeia. Se ele fosse cristão, teria sido enterrado no cemitério local. Porém, nem todos os cristãos iorubás concordaram com isso, pois segundo a tradição acreditava-se que era melhor ser enterrado onde moram os ancestrais e os parentes. Como Ogunbode foi "dedicado a Ogun", a questão de seu enterro cristão nem foi levantada. Sua sepultura foi cavada por outros seguidores de Ogun. Como Ogunbode morreu idoso, não havia necessidade de procurar o conselho de um adivinho. Só no caso da morte de um jovem, os parentes iam ao babalavo para saber a causa da morte prematura. Os sacerdotes do santuário de Ogun também participaram do sepultamento. Depois que o corpo foi colocado em uma cama especialmente feita, colocada na sepultura com antecedência, eles rezaram, pedindo para aceitar o falecido no “bom céu” (“orun rere”), pois ele havia conquistado um lugar entre seus ancestrais e feito um sacrifício a Ogum. Então Egungun apareceu da cabana de Ogunbode e dançou ao redor da aldeia. O ritual terminou com festa e dança, após a qual os parentes que vinham de longe começaram a se dispersar. Um novo santuário foi erguido no local do enterro, onde orações e louvores foram dirigidos ao novo antepassado. Assim, Ogunbode, como ancestral, continuou morando na aldeia e fez sua presença ser sentida de várias formas.

Nenhum sistema religioso permanece inalterado ao longo do tempo - novas condições e descobertas o modificam em grande medida. Talvez o desafio mais sério para ela sejam os contatos com outros sistemas. Isso se aplica a todas as religiões, e a religião iorubá, como a religião zulu, não é exceção. Muito antes do advento do Islã e do Cristianismo, ela estava em constante processo de mudança. De fato, o próprio termo "ioruba" apareceu há relativamente pouco tempo - no século 19, quando começou a denotar um grande grupo de povos intimamente relacionados. O Islã e o Cristianismo são dois sistemas religiosos completamente diferentes aos quais os iorubás reagiram de maneira diferente. Indivíduos se converteram a essas religiões, outros tentaram preservar suas tradições, outros ainda criaram novas formas religiosas, interpretando ideias recém-aceitas em termos de suas tradições. Essas reações variadas levaram a uma diversidade extraordinária nas manifestações da vida religiosa iorubá. Analisaremos mais de perto o movimento religioso de Aladur, o que ajuda a entender que tais movimentos não são apenas uma reação a novos sistemas de simbolismo, mas uma verdadeira criatividade religiosa. Tal interpretação de velhas ideias nos permite preservar a essência da estrutura religiosa anterior.

Embora o cristianismo estivesse firmemente estabelecido em Yorubaland, o controle das igrejas missionárias sobre as atividades religiosas e o culto causou rejeição entre os cristãos locais. Isso é evidenciado pelo surgimento do movimento Aladur. Inicialmente, não se opôs ao cristianismo, difundindo entre os iorubás formas de sua liturgia e organização.

Havia dois tipos de igreja de Aladur - apostólica e visionária. A organização e a atividade da igreja apostólica diferiam pouco dos cânones do missionário, enquanto o visionário era mais livre em suas manifestações. Ainda há debate entre os estudiosos sobre se esses movimentos podem ser considerados cristãos, enquanto a igreja missionária naturalmente os considera quase heréticos. No entanto, a questão de sua pertença à religião cristã está além do escopo deste estudo. Para nós, suas atividades são interessantes como um exemplo das possibilidades criativas e flexibilidade do sistema religioso iorubá tradicional. De uma forma ou de outra, independentemente de sua relação com o cristianismo, eles permanecem iorubás.

Agora vamos nos voltar para o movimento religioso de Aladur, ou a Igreja dos Serafins (o nome completo é "A Eterna Ordem Sagrada dos Querubins e Serafins"). Em 1925, uma jovem de quinze anos chamada Abiodun Akinsowon recebeu a vocação religiosa enquanto assistia à procissão de Corpus Christi (Corpo de Cristo) em Lagos, que tinha como objetivo glorificar a presença de Cristo no sacramento da Eucaristia (comunhão). . Segundo sua confissão, um dos anjos que sustentavam o pálio, sob o qual eram carregados os dons sagrados, a seguiu até sua casa. Lá ela caiu em êxtase e teve uma visão: os céus se abriram diante dela, ela recebeu uma revelação e passou com sucesso nos testes que lhe foram dados em estado de possessão. Um homem chamado Moses Orimolade foi enviado para orar por ela. Akinsowon saiu de um estado de êxtase e logo, com a ajuda de Orimolade, fundou uma sociedade, cujo nome é Egbe Serafi (igreja ou sociedade de serafins), e os objetivos e métodos de sua organização e atividades foram dados em revelação. A sociedade prosperou e ganhou muitos seguidores, atraídos por seu foco na oração e na cura. Opunha-se ao uso de poções tradicionais, imagens de argila de deuses iorubás e rituais. O movimento tornou-se conhecido, em parte, por realizar procissões anuais em homenagem à revelação inicial. Embora Akinsowon tenha sido o primeiro a receber a revelação, Orimolade se tornou a chefe do movimento e ela se tornou sua assistente, chamando a si mesma de capitã Abiodun. Posteriormente, surgiram divergências entre eles, que levaram à formação de várias ramificações ou seitas em todo o país, embora o movimento como um todo tenha mantido sua influência até os dias atuais.

Desde o início, atribuiu a máxima importância à oração. O próprio nome Aladur significa "orações", e seus participantes estão firmemente convencidos de que Deus sempre responderá às orações de seus seguidores. Também enfatizou a importância dos sonhos e visões, que foram vistos como fonte de conhecimento, mostrando o caminho, revelando as causas e caminhos para superar as dificuldades. Assim, os participantes do movimento podiam se concentrar em determinados problemas, e um tempo especial era reservado para a interpretação de sonhos e visões. Já mencionamos que a Seraphim Society não tentou substituir a igreja cristã, mas a apoiou enfatizando a importância da oração na vida cotidiana. Ele mantém a imagem cristã, mas faz ajustes nela. Um exemplo é um de seus hinos.

As bruxas não podem nos machucar
Sob a proteção do exército de Cristo,
Antes de Serafim
Todas as bruxas correm
São Miguel (arcanjo) - Cabeça da nossa sociedade
Essas linhas revelam a essência da Sociedade dos Serafins, e isso, ao que parece, torna facilmente possível identificá-la com o cristianismo. No entanto, essa interpretação não pode explicar sua popularidade entre os iorubás. Em grande medida, dependia da capacidade das formas tradicionais de se transformarem em condições específicas, levando em consideração as características nacionais do caráter do povo. Não é por acaso que muitos adeptos do movimento Aladura se juntaram a ele, desiludidos com outras igrejas cristãs.

Um dos atrativos do movimento foi a transformação de conceitos e símbolos tradicionais. Assim, por exemplo, a existência do poder de feiticeiros e bruxas não foi negada, mas o Arcanjo Miguel poderia colocá-los em fuga. A eficácia das poções tradicionais não foi questionada, mas foi superada pelo poder de Cristo. Uma das razões pelas quais o movimento Aladur era tão atraente para os cristãos iorubás era porque enfatizava o poder de cura de Cristo como um substituto para as drogas. Embora a medicina convencional tenha sido atacada, a noção tradicional do poder curativo do contexto ritual não foi esquecida. A Aladura transformou formas de pensar e curar, mas não negou seu significado e ofereceu meios próprios para isso. O movimento Aladur não conhecia a adivinhação no sentido tradicional, mas sua ênfase em sonhos e visões refletia o interesse contínuo em adivinhação característica do sistema tradicional. O devoto de Aladur, assim como o iorubá de orientação tradicional, estava interessado no futuro e queria saber como agir para manter a confiança nele. O destino do homem ainda estava nas mãos de Deus. Se a flexibilidade era inerente aos sistemas iorubás tradicionais do passado (pois, embora o destino fosse predeterminado, ele podia ser mudado com um sacrifício), um novo movimento também o mostrava: o destino podia ser influenciado por orações e visões. Deus atende a todos os chamados, portanto, voltando-se para ele com uma oração, você pode mudar sua vida. As procissões sempre foram comuns entre os iorubás, por exemplo, o momento central da festa de Eje era uma procissão liderada por ambos. Não é de estranhar que ela tenha criado as condições para a revelação recebida por Abiodun. As procissões eram um elemento importante de muitas celebrações anuais. Peregrinações a bosques sagrados e colinas eram eventos comuns do ano. As igrejas de Aladur também usaram procissões para expressar novas ideias religiosas. E não devemos nos surpreender que um anjo tenha agido como mediador da revelação de Abiodun - ele se tornou a personificação material da fonte de forças, que sempre foi característica da expressão das idéias religiosas iorubás. A missão do Arcanjo Miguel pode ser vista como uma transformação do conceito iorubá de mediação. Miguel e outros arcanjos em certo sentido têm ligação com a terra, ar, fogo e água e são considerados os guardiões das portas do céu (paraíso). Desempenham as mesmas funções intermediárias que os orixás desempenhavam na religião tradicional iorubá. Tudo isso é evidência da flexibilidade do sistema religioso iorubá, sua capacidade de transformar formas tradicionais em novas sob novas condições.

A cultura do povo iorubá, ao contrário da maioria das culturas africanas, não foi invadida por emigrantes brancos. Os ingleses, cujas colônias cobriam as terras do povo iorubá, não apoiavam a emigração para essas colônias. É por isso que as tradições do povo iorubá permanecem praticamente inalteradas. Uma das tradições iorubás mais surpreendentes é a "família estendida". Todos os homens adultos são considerados pais e as mulheres são mães. Portanto, o conceito iorubá de orfandade está ausente.

Uma tradição importante do povo também é o contato sexual antes do casamento. Para os cristãos brancos, esse costume parece não apenas estranho, mas até blasfemo. O fato é que no processo de realização do ritual de namoro, a mulher deve provar sua capacidade de ter filhos. Ou seja, os primeiros contatos sexuais ocorrem necessariamente antes do casamento. Porém, quando uma mulher engravida, o pai da criança é simplesmente obrigado a se casar com ela. É impossível fugir desse dever, toda a sociedade obrigará o pai a cumprir a lei. Assim, os iorubás também não têm mães solteiras.

Formalmente, a maioria das pessoas são muçulmanos sunitas ou cristãos. Na verdade, as crenças religiosas iorubás são baseadas em um culto tradicional africano. A tradição religiosa dos iorubás é bastante complexa e, segundo várias estimativas, tem até 10.000 anos. Ele reconhece a existência de um único deus criador principal. É verdade que, na visão dos iorubás, o deus criador Olorun se aposentou dos negócios e não interfere na vida humana. Portanto, raramente se reza para ele, e o culto de adoração a Olorun está praticamente ausente. O orixá iorubá reza. Orixá - uma espécie de conceito africano, são algumas emanações do deus criador, ajudando a manter a relação das pessoas com o céu.

Um dos principais orixás é Obatal. Foi ele quem criou a Terra e trouxe para ela aquelas primeiras dezesseis pessoas que ele havia moldado anteriormente do barro. Ele também é responsável pelo aparecimento de corcundas, albinos e outras deformidades. De acordo com a tradição religiosa iorubá, a feiúra não é um castigo ou infortúnio, é apenas um lembrete para os mais afortunados da necessidade de adorar Obatal. É verdade que, no processo de criação da Terra e das pessoas, que executaram o plano de Olorun, Obatal aplicou regularmente vinho de palma e se saiu muito mal. Olorun teve que corrigir suas deficiências, desde então o povo Yoruba tem um tabu estrito sobre beber vinho.

A maior parte dos escravos negros foram fornecidos para a América das terras de Yorubaland. Lá eles puderam preservar suas tradições religiosas. Entrelaçando-os fantasiosamente com o catolicismo, eles até criaram novos cultos. Entre os habitantes negros de Cuba, assim como os emigrantes cubanos nos Estados Unidos, a santeria, que sintetizava as antigas crenças africanas e o cristianismo, se difundiu. Curiosamente, é impossível contar o número de adeptos da Santeria - eles se consideram católicos sinceramente. No entanto, é difícil chamar seus ritos de cristãos.

A principal cerimônia da Santeria é a "alimentação" das pedras sagradas. Três vezes ao ano, todo devoto da religião deve participar de uma cerimônia com duração de três dias. No processo de "alimentação", o sangue dos animais de sacrifício é aspergido nas pedras. Então eles são lavados com infusão mágica. Cada pedra tem seu próprio animal e sua própria infusão.

Aos domingos e feriados, os fiéis da Santeria se reúnem em salas de oração equipadas nas casas de seus clérigos. Durante esses ritos, danças rituais são executadas ao som de tambores rituais especiais escavados em um tronco inteiro de árvore, chamados bata.

Eles geralmente terminam com um ou mais dançarinos caindo em estado de transe. Essas pessoas começam a pronunciar frases que consistem em palavras não relacionadas e muitas vezes sem sentido. Acredita-se que uma pessoa que caiu em transe foi possuída por um dos orixás. E a tarefa do feiticeiro é interpretar sua profecia. Os seguidores do cristianismo tradicional considerariam tais orações sacrílegas ou "coven das bruxas". No entanto, os herdeiros iorubás se consideram católicos devotos.

A religião vodu que surgiu entre os escravos iorubás no Haiti é baseada na fusão das antigas crenças africanas e do cristianismo, com seus rituais sombrios e a ressurreição dos mortos na forma de zumbis. Curiosamente, a maioria dos iorubás que vivem na África se dedica à agricultura, mas ao mesmo tempo vive nas cidades. Campos cercam todas as cidades iorubás. Em áreas remotas, às vezes até casas são erguidas. Mas eles não são nada comparados à casa principal da cidade, que abriga o altar, no qual o chefe da família faz regularmente sacrifícios de orixá.

Na parte sul do Sudão Ocidental, na costa da Alta Guiné - desde a Costa do Marfim até à foz do Níger - vivem povos que falam as línguas do grupo guineense e, sem dúvida, têm uma origem comum: Kru , Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, for, Nupe, etc. A história antiga desses povos ainda é desconhecida. Os primeiros relatos escritos sobre a história dos povos do Alto. As Guinés pertencem aos viajantes portugueses e holandeses dos séculos XV-XVI. A única fonte para reconstruir a história iorubá anterior é a tradição oral dos historiadores oficiais de Arokin. Essas lendas são semi-lendárias por natureza e datam não depois dos séculos XII-XIII. Essas tradições, no entanto, dão motivos para acreditar que uma cultura razoavelmente desenvolvida existiu dentro dos limites do moderno sul da Nigéria muitos séculos atrás.

Durante escavações aleatórias no país Yoruba, foram encontradas estatuetas e cabeças de bronze e terracota. Entre eles, há coisas que são tão perfeitas em termos de técnica e realismo excepcional que podem ser equiparadas às melhores obras de arte do antigo Egito e da Europa. Algumas das esculturas provavelmente pertencem aos séculos X-XIII. n. e. Em 1948, durante a mineração no planalto de Bauchi, no vale do rio. Nok encontrou cabeças de terracota, aparentemente muito mais antigas do que todas as descobertas anteriores. O arqueólogo inglês Fagg, que estudou as condições e a profundidade de ocorrência, afirma que a idade dessas esculturas é de pelo menos dois mil anos. Descobertas semelhantes de figuras humanas e pássaros de bronze foram feitas na ilha de Jebba, no Níger. Nas florestas do sul da Nigéria perto de Etiye, muitas figuras humanas de pedra foram descobertas. Esculturas de pedra foram encontradas nas florestas de Camarões e outros lugares. Tudo isso nos faz lançar um novo olhar sobre a história dos povos da África Ocidental. Dentro da Nigéria moderna, muitos séculos atrás, pelo menos não depois do primeiro milênio aC. e., e talvez até antes, havia uma cultura original. Não há dúvida de que os povos desta parte da África estão familiarizados com o trabalho dos metais desde tempos muito antigos.

Os monumentos de arte mais notáveis ​​são encontrados em Benin. A capital deste pequeno estado foi incendiada pelos invasores ingleses. Ao mesmo tempo, as instalações do palácio e os armazéns reais foram saqueados; as imagens de bronze dos reis beninenses e seus nobres ali mantidas foram para as mãos de generais, oficiais e soldados ingleses. O enorme significado histórico dos tesouros roubados foi apreciado muito mais tarde, quando a maioria deles caiu nas mãos dos cientistas.

De acordo com especialistas, a escultura e os relevos de bronze são superiores em termos de qualidade de fundição e meticulosidade do processamento à fundição de arte de bronze por mestres europeus do século XV. Notáveis ​​imagens de bronze de líderes militares, nobres, sacerdotes, bem como vários deuses e animais sagrados outrora adornavam as paredes dos palácios reais, e cabeças de bronze fundido de reis e rainhas de Benin, galos, cobras, etc. serviam como objeto de adoração: eles foram colocados nos altares de seus ancestrais. Todos esses produtos são tão perfeitos que os pesquisadores burgueses se recusaram a reconhecê-los como obra de artistas africanos. Alguns tentaram provar que os produtos de bronze do Benin foram feitos pelos portugueses nos séculos XV-XVI, outros procuraram as raízes de sua origem na distante Índia e viram o resultado da influência do hinduísmo na arte do Benin; outros ainda ligaram a cultura de Benin com a cultura de Meroe e Napata. O etnógrafo reacionário alemão Frobenius sugeriu que a cultura iorubá deve sua origem aos etruscos. Em sua opinião, os etruscos contornaram a costa ocidental da África, desembarcaram na foz do Níger e aqui criaram uma espécie de cultura iorubá - uma suposição absolutamente fantástica e não confirmada por nada. Alguns etnógrafos ingleses relacionam a origem da cultura iorubá com o surgimento dos hicsos, que conquistaram o Egito no século XVII. BC e. As tribos do vale do Nilo supostamente saíram do Egito e, tendo passado por toda a África, trouxeram uma alta cultura para o Sudão. Todas essas "teorias" nada têm a ver com a história real dos povos da África. Eles se baseiam na suposição da incapacidade dos povos da raça negróide de criar sua própria alta cultura. O estudo do estilo das imagens do Benin e da técnica de sua confecção mostrou que as mais antigas pertencem a mestres locais e foram criadas há muitos séculos.

Como se vê agora, as esculturas do antigo Benin são apenas repetições imperfeitas de artesanato das obras altamente artísticas dos mestres de Ifé. A cidade de Ife, ou Ile-Ife, ainda é considerada uma cidade sagrada pelo povo Yoruba, que vive a oeste do Delta do Níger. Desta cidade, os reis do Benim recebiam os produtos dos artesãos locais, e apenas nos séculos XV-XVI. oficinas de fundição de bronze foram estabelecidas no próprio Benin. Os países iorubás conheciam a fundição de bronze, aparentemente no início da Idade Média. Isso é confirmado por achados arqueológicos e dados etnográficos. A arte da fundição do bronze foi muito difundida por toda a costa guineense. Benin é apenas o centro mais famoso desta produção. Até hoje, os ferreiros Baule e Ashanti se dedicam à fundição de bronze. Os artesãos Ashanti há muito fabricam pesos de bronze fundido na forma de várias figuras, imagens de utensílios domésticos, etc. usado na pesagem de areia dourada.

Na época em que surgiram os primeiros viajantes europeus, ou seja, no século XV, existiam grandes assentamentos comerciais - cidades - na costa da Alta Guiné. Os primeiros viajantes portugueses foram recebidos por grandes navios, contendo cerca de cem pessoas; os comerciantes que negociavam na costa descreveram com surpresa a ordem e o bem-estar dos assentamentos, a arte e o artesanato de seus habitantes. O geógrafo holandês Dapper, descrevendo as cidades da África Ocidental no século XVII, as compara com as cidades de sua terra natal, a Holanda. Em sua opinião, as ruas de Benin - a capital do estado de mesmo nome - são maiores que as ruas de Haarlem, e o palácio dos reis de Benin não é menor que o prédio da Bolsa de Valores de Amsterdã. Os viajantes que visitaram Benin descreveram com surpresa palácios majestosos com torres coroadas por enormes pássaros de bronze com asas estendidas; cobras de bronze pendiam de cabeça para baixo nos telhados das torres, e as paredes dos palácios eram completamente cobertas com imagens de bronze de reis e seus cortesãos, cenas de caça e imagens de batalhas.

ESTADOS IORUBA.

Ainda não é possível precisar a época do surgimento dos estados iorubás. Não há dúvida de que surgiram antes do início do tráfico europeu de escravos e foram os primeiros fornecedores de escravos. Também é certo que a escravidão foi generalizada nesses estados. Pode-se supor que foi o trabalho dos escravos que criou os tesouros dos antigos reis iorubás.

Só no século XIX a estrutura interna dos estados Yoruba tornou-se conhecida. A essa altura, havia várias associações estaduais no país iorubá - Oyo, Egba, Ife, etc. Cada uma delas era, em essência, uma grande cidade com um território insignificante dependente dela. Eram pequenos principados feudais, em guerra interminável entre si, prestando homenagem aos vencedores etc. A renda da elite governante consistia em impostos pagos pelos camponeses e impostos sobre mercadorias entregues nos mercados da cidade. Esses impostos eram arrecadados por funcionários especiais; nos portões da cidade e nas estradas próximas às fronteiras do estado havia postos avançados da alfândega.

O chefe de estado de Oyo, que tinha o título de Alafin, era considerado superior a todos os outros reis iorubás. O poder de Alafin era limitado pelo "conselho dos sete" dos representantes da nobreza. O Conselho monitorava as ações do Alafin e tinha o direito de eliminá-lo se o Alafin se tornasse muito independente em suas ações. Nesse caso, segundo um antigo costume iorubá, um ovo de papagaio foi enviado a Alafin como sinal de que ele deveria cometer suicídio. Há um caso conhecido em que Alafin conseguiu se opor à decisão do conselho. Em 1774, um dos Alafins se recusou a aceitar o ovo fatal. O conselho tentou forçar Alafin a obedecer à decisão do conselho, mas falhou e, por ordem de Alafin, os nobres foram executados. No entanto, esses casos eram raros e Alafin quase sempre acabou sendo uma ferramenta nas mãos da nobreza. O chefe dos nobres era o basorun, presidente do "conselho dos sete", cuja posição era hereditária. O mais próximo dele em importância era o principal líder militar - balogun.

Cidades e grandes aldeias eram governadas por protegidos reais - bolas, a quem os chefes de bairros e aldeias estavam subordinados. A unidade mais baixa da sociedade era a família extensa. O chefe da família administrava todos os seus negócios; ele resolvia disputas entre familiares e era seu representante perante os chefes de bairro. Uma característica do sistema de governo da cidade iorubá era a participação das mulheres na governança. Em cada cidade, junto com o prefeito do baile, havia também uma iyalebe (“dona da rua”), que tinha dois auxiliares. Todas as mulheres da cidade a obedeciam; ela resolvia as disputas e somente em caso de desacordo as reclamações iam ao baile para consideração. Os prefeitos e nobres tinham destacamentos armados com eles. Havia muitos funcionários no tribunal, entre os quais uma parte significativa de pessoas de confiança especial desempenhava o papel da polícia secreta czarista.

O exército era formado por toda a população masculina pronta para o combate. Em sua cabeça havia um balogun. A milícia se reuniu nas províncias. Cada destacamento local era liderado por seu chefe e agia de forma mais ou menos independente na batalha. A maior parte do exército consistia em guerreiros armados com lanças, espadas e machados; escudos trançados e armaduras de couro serviam como armas defensivas. Destacamentos especiais de arqueiros estavam armados com arcos com cordas de couro e bestas. O exército também incluía pequenos destacamentos de cavalaria, compostos por nobres nobres e seus filhos. Nas campanhas, o exército era acompanhado por mulheres, cujas funções incluíam cozinhar, carregar bagagens, etc.

Nas regiões do norte do país Yoruba, uma parte significativa da população desde o início do século XIX. professa o Islã. No resto do país, a antiga religião iorubá foi preservada. A base das crenças religiosas iorubás eram os chamados orixás. Idéias sobre orixá são muito indistintas. Segundo algumas lendas, os orixás são os ancestrais míticos de todos os iorubás, que desceram do céu e, transformando-se em pedras, foram para o subsolo.

O número total desses orixás, segundo a lenda, era de 401. Algumas divindades também pertenciam ao número de orixás: Obatalá e sua esposa Oduduva, a personificação do céu e da terra. Oduduwa também era considerada a deusa da fertilidade e do amor. Seu culto é uma reminiscência do antigo culto oriental da deusa Ishtar, cujas sacerdotisas deveriam se entregar a qualquer homem nas festividades anuais. O culto a Oduduwa coincide quase totalmente com o culto ao orixá Oko, patrono da agricultura. Em qualquer cidade e vila do país havia seus templos com numerosos sacerdotes e sacerdotisas. O festival anual de Orisha Oko foi programado para coincidir com a colheita do inhame. Segundo o mito, a deusa Oduduva deu à luz quinze filhos: as divindades do ar - Orugun, o mar - Olokun, o sol - Orun, a lua - Omu, raios e trovoadas - Xangô, etc. o céu", era considerada a divindade suprema, atrás dele. Olokun e Xangô seguiram em importância. A imagem de Xangô é cercada de mitos entrelaçados com lendas históricas. Ele foi considerado um dos primeiros reis dos iorubás e foi retratado como um guerreiro com arco e espada nas mãos. Dizia-se que ele morava em um palácio com paredes de bronze, tinha muitos cavalos, era um governante severo e desapareceu, tendo se enterrado. Havia outros deuses: Ogum - a divindade do ferro, patrono dos ferreiros, caçadores e guerreiros; Oloroza - a padroeira da lareira, representada guardando a entrada da casa; Yudzhe Shalug - deusa: comércio e troca; Sopona - deusa da varicela; Shagidi é um pesadelo que sufoca as pessoas; Eau - a divindade do mal e muitos outros.

O Yoruba adotou uma conta especial de tempo de acordo com os meses lunares. Eles dividiram o mês em seis semanas de cinco dias cada, mas como a contagem de 30 dias não coincidia com o mês lunar, a última semana era um pouco mais curta. Os nomes dos dias da semana foram associados aos nomes dos deuses. O primeiro dia da semana, dia de descanso, ako-ojo, ou seja, "primeiro dia", era considerado azarado e ninguém abria negócio neste dia. O segundo dia, ojo-awo - "dia do mistério" - era feriado na cidade de Ife, a cidade sagrada dos iorubás. O terceiro dia é ojo-ogun - "o dia de Ogun" (o deus do ferro), o quarto - ojo-shango - "o dia do deus do trovão e do relâmpago" e o quinto - ojo-obatala - "o dia do deus do céu".

O complexo panteão de deuses (deusas da fertilidade, do amor, da agricultura, patronos dos ferreiros, etc.) com os mitos que se desenvolveram em torno deles, reminiscentes dos mitos do antigo Mediterrâneo e do antigo Oriente, fala de uma alta, centenária cultura antiga dos povos da costa guineense.

O GRANDE EVUAR É O FUNDADOR DO GRANDE BENIN.

"Falar de Evoir é o mesmo que falar de Alexandre, o Grande", escreveu um historiador do século XV. E algumas décadas antes, o destacado cronista e educador do Benin Jacob Egkharevba dedicou um de seus livros "à memória de Ewuare - o maior rei do Benin, o famoso criador das leis e costumes do Benin". Em 1472, as caravelas do navegador português Ruy de Sequeira, movendo-se para o sul ao longo da costa do continente africano, chegaram à baía de Benin. Foi então que os europeus ouviram pela primeira vez sobre o poderoso e rico reino de Benin e seu governante supremo, Ewuar, que ostentava o título de "ambos".

Não se sabe o ano exato de seu nascimento nem de sua ascensão ao trono (segundo algumas fontes, isso aconteceu em 1440, segundo outras - em 1450), nem de sua morte, ocorrida em 1473 ou dois anos depois. Ele entrou na história de seu povo - Bini - como o maior de todos os seus governantes, dos quais, desde a virada do 1º e 2º milênio DC. até hoje, mais de setenta foram substituídos no trono de Benin. E hoje é chamado Ewuare Ogidigan - Ewuare o Grande.

Sob Ewuar, a cidade de Benin cresceu, coberta por uma rede de ruas largas pavimentadas com telhas, foi cercada por um sistema de fossos e cercada por muros com nove portas, pela passagem pela qual começaram a cobrar pedágio. Os próprios beninenses afirmam que foi apenas durante o reinado de Ewuare que Benin começou a ser considerada uma cidade. Posteriormente, nos séculos XVI-XVIII, os visitantes europeus - missionários, comerciantes, diplomatas, marinheiros - compararam entusiasticamente o Benin com as maiores e mais belas cidades da Europa da época, por exemplo, com Amsterdã. A cidade de Benin existe até hoje e agora é chamada de Benin City. O início da criação deste esplendor foi estabelecido por Ewuare, o Grande.

Os grandes encorajaram o desenvolvimento de artesanato e artes, em particular a escultura em marfim e madeira, fundição de bronze, agora famosa em todo o mundo. Ele próprio era considerado um excelente ferreiro. Ewuare inventou o instrumento musical ejiken - uma espécie de flauta e criou uma orquestra da corte. Não é por acaso que os cientistas acreditam que foi a era Ewuare a "idade de ouro" da cultura do Benin.

Ewuare também é creditado com a introdução de sinais tribais especiais - entalhes na face, ao mesmo tempo um padrão um tanto semelhante, mas não exatamente o mesmo entre os representantes de diferentes tribos do Benin. Essa inovação contribuiu para o desenvolvimento nas pessoas de um senso de unidade intratribal e geral do Benin.

Ewuare foi o primeiro de uma série de grandes conquistadores. Ele começou a criar o império de Benin e lançou as bases para seu sistema de governo. A tradição atribui a Ewuare a conquista de 201 assentamentos de povos vizinhos ao norte, leste e oeste do Benin. Seus habitantes foram tributados e os governantes locais entraram a serviço de Benin. Muitos outros assentamentos foram fundados pelos soldados das guarnições de Benin. Foi assim que surgiu Lagos - o centro econômico, financeiro e cultural multimilionário da Nigéria moderna, até recentemente sua capital (agora capital de Abuja) ... viajante que visitou muitos países da África Ocidental.

O auge do Benin, que começou sob Ewuar, durou até o início do século XVII. Então chegou a hora do declínio. Entre o povo, Ewuare era considerado não apenas um grande governante, mas também um feiticeiro, um vidente. Diz-se que ele profetizou que um de seus descendentes terminaria seus dias em cativeiro. Em 1897, Benin foi capturado pelos britânicos. O palácio foi destruído e saqueado, e o próprio governante supremo foi enviado para o exílio, onde morreu dezessete anos depois.

No final do século 13, ambos Oguola, o sexto governante do Benin, segundo a tradição oral, apelaram ao governante de Ife (uma cidade-estado do povo Yoruba na África Ocidental) com um pedido para enviar um mestre para treinar artesãos locais em fundição de bronze. De Ife veio o ferreiro-fundidor Igwe Igha, que fundou a oficina dos fundidores reais e depois de sua morte foi deificado. Ferreiros de Benin até recentemente faziam sacrifícios em seu altar, onde havia cabeças de terracota (segundo a lenda, ele as usava durante o treinamento do povo beninense).

Isso não parecerá estranho se lembrarmos que no passado distante havia no Benin um costume que refletia sua vassalagem: acreditava-se que seu primeiro governante vinha de Ifé. Quando ambos morreram, sua cabeça não foi enterrada com o corpo, mas enviada a Ifé, recebendo em troca uma imagem de bronze, destinada ao culto dos ancestrais reais.

A cidade de Ifé, um dos mais importantes centros de civilização da África tropical, desempenhou um papel importante na vida religiosa e cultural dos povos Yoruba e Bini. No entanto, muito pouco se sabe sobre sua religião e estrutura social, os dados sobre eles são fragmentados e incompletos. A maioria das descobertas na própria cidade e arredores foram feitas por acaso.

Assim, durante os trabalhos de reparação e construção, foram descobertas várias camadas de pavimentos antigos. Dispostas a partir de cacos de cerâmica, elas formavam padrões geométricos que lembravam um mosaico sofisticado. Durante as escavações subsequentes, os arqueólogos desenterraram um total de mais de três quilômetros quadrados dessas áreas pavimentadas. Talvez eles estivessem associados a estruturas de drenagem e tivessem algum tipo de significado ritual - a maioria deles foi encontrada no bairro real. A laboriosidade absolutamente incrível deste trabalho fala a favor desta suposição.

Um dos participantes das escavações, o sul-africano J. Goodwin, escreveu: “Dezenas de milhões de fragmentos de argila foram coletados e cada um cuidadosamente transformado no tamanho de uma moeda de dois xelins, cada um recebeu a forma de um disco plano. foram cuidadosamente empilhados (ponta a ponta) com as faces voltadas uma para a outra, três por centímetro quadrado, e assim, talvez, sobre uma área de dois quilômetros quadrados... O esforço envolvido neste trabalho deve ter sido enorme. .. Multiplicando esse número pelo número de metros quadrados pavimentados, obtemos um número astronômico, que simplesmente não consigo expressar!"

Antigas mesalitas (monumentos graves e santuários) e tronos reais esculpidos em quartzo e outros materiais também foram encontrados aqui. No entanto, a maior conquista da arte de Ife é considerada cabeças de bronze e terracota, menos frequentemente torsos em tamanho natural de governantes deificados e sua comitiva. Eles são chamados de bronze por tradição, na verdade é latão (uma liga de cobre e zinco) e não bronze (uma liga de cobre e estanho). Há esculturas feitas quase de cobre puro.

A primeira coisa que impressiona a escultura de Ife é o seu incrível realismo, próximo da antiguidade, e, por último, mas não menos importante, a perfeição da execução técnica - a espessura das peças fundidas, via de regra, não ultrapassa 5-6 mm. Não é de estranhar que durante muito tempo os europeus não pudessem acreditar na sua origem local, ligando-a ora ao Egipto, ora à Grécia e Roma, ora a Portugal ou à Índia, ou mesmo à lendária Atlântida, pois se acreditava que a arte dos povos negróides não saiu do primitivo.

Muitas cabeças de bronze têm pequenos orifícios feitos ao redor da boca e da testa para prender bigodes, barbas e penteados. Os rostos às vezes são completamente cobertos por sulcos paralelos, aparentemente transmitindo uma tatuagem estilizada, mais precisamente, uma cicatriz adotada na África. Em várias cabeças, podem-se ver as características de uma semelhança de retrato, que, no entanto, não viola a imagem quase ideal do governante. Muito provavelmente, eles decoraram os altares em frente aos quais foram feitos sacrifícios em homenagem aos ancestrais reais. De acordo com outra hipótese, eles foram usados ​​durante a cerimônia secundária de enterro, quando a figura do oni (título do governante de Ife), decorada com insígnias reais, foi carregada em uma procissão solene por toda a cidade.

Na virada dos séculos 19 para 20, em leilões e depois em museus na Inglaterra, França e Alemanha, misteriosas cabeças de bronze começaram a aparecer em estranhos chapéus de vime, em golas altas, até a boca e com buracos incompreensíveis na coroa . A perfeição da fundição do bronze sugeria tratar-se de objetos de trabalho antigo ou oriental. Apenas algumas características na aparência das pessoas retratadas eram embaraçosas: lábios inchados e narizes largos e achatados.

Tal foi o primeiro contato dos europeus com a arte do Benin, cuja descoberta ocorreu no início de 1897 e foi acompanhada de acontecimentos muito trágicos. A expedição punitiva inglesa, aproveitando o incidente provocado pelos próprios britânicos, capturou e destruiu a cidade. As obras de arte descobertas nas ruínas foram saqueadas e vendidas pelos soldados nos antiquários das cidades litorâneas da Inglaterra.

Antes disso, a Europa não sabia quase nada sobre a arte do Benin. Apesar do intenso comércio desde o final do século XV, nenhuma obra de arte foi retirada daqui. A única exceção era o chamado plástico afro-português - taças, saleiros, colheres, etc., que eram feitos de marfim por encomenda de comerciantes portugueses. Registros de viajantes europeus que visitaram aqui ficaram conhecidos muito mais tarde e não causaram menos surpresa do que a própria arte do Benin.

Assim, o cartógrafo holandês O. Dapper publicou em Amsterdã uma "Descrição dos Países Africanos", que contém relatos do comerciante S. Blomert, um dos poucos europeus que visitaram o Benin em seu apogeu. "O palácio do rei é quadrangular e está localizado no lado direito da cidade. É tão grande quanto a cidade do Harlem e cercado por uma muralha especial, exceto aquela que circunda a cidade. O palácio é composto por muitas casas magníficas e belas e longas galerias quadrangulares quase do mesmo tamanho da "bolsa de valores de Amsterdã". Essas galerias estão sobre pilares altos, cobertas de cima a baixo com representações de cobre de façanhas e batalhas militares. Cada telhado é decorado com uma torre, na qual é colocado um pássaro , fundido em cobre, com asas abertas, retratado com muita habilidade da natureza. A cidade tem ruas muito retas e largas, cada uma com cerca de cento e vinte pés de largura."

Não sabemos a hora exata do surgimento do estado beninense. Aparentemente, desde o início teve o caráter de um despotismo escravista, semelhante aos estados do Antigo Oriente. Entre os cultos locais, o culto aos ancestrais desempenhou o papel mais importante. Cada família ergueu um altar no qual foram colocadas imagens de madeira dos mortos. As cabeças dos ancestrais, os chamados "uhuv-elao" (literalmente "crânio do ancestral") eram consideradas intermediárias entre o falecido e seus descendentes.

Um vasto panteão de divindades gradualmente se desenvolveu, cuja hierarquia era uma cópia exata das relações terrenas. No entanto, todos eles desempenharam um papel subordinado - o culto ao governante divinizado e seus ancestrais tornou-se a religião do estado. A pessoa do rei foi considerada sagrada no Benin durante sua vida, ele não era apenas o vice-rei de Deus na terra, mas o próprio Deus. Cada rei falecido, assim como a rainha-mãe, foi dedicado dentro do palácio a uma sala separada com um altar, no qual havia uma cabeça escultural fundida em bronze. Na parte superior da cabeça, especialmente em monumentos posteriores, havia um orifício onde foi inserida uma presa de elefante com baixo-relevo esculpido de conteúdo ritual.

A evolução da arte do Benin é fácil de rastrear no exemplo das cabeças de bronze - "uhuv-elao" - de seus governantes. Os primeiros monumentos lembram a escultura de Ifé, embora sua semelhança se manifeste não apenas e não tanto no estilo, mas em um alto nível de desempenho técnico, no desejo de transmitir de forma realista os traços do rosto de um determinado personagem. No auge (séculos XV-XVI), a técnica de fundição torna-se ainda mais perfeita. Escultura e relevos são cobertos com ornamentos finos cinzelados. O tipo canônico de retrato está finalmente tomando forma. As cabeças dos governantes desta época diferem umas das outras não apenas nas decorações, mas também na semelhança do retrato com o original.

O período seguinte - final do século XVI - meados do século XVIII - se distingue por crescentes contradições. O esplendor decorativo e a solenidade característicos de qualquer arte da corte aumentam gradualmente, as características individuais dão lugar a uma convencionalidade e rigidez cada vez mais canônicas, as cabeças diferem apenas na forma de cocares e regalias (golas altas e contas de coral, pingentes, etc.). As peças fundidas tornam-se mais grosseiras e simplificadas.

No entanto, foi durante esse período que a gama de gêneros da arte se expandiu de maneira incomum. Criam-se vários tipos de escultura redonda - figuras e grupos de guerreiros (incluindo portugueses), caçadores, músicos; imagens estilizadas de animais, na maioria das vezes leopardos, pássaros, peixes e cobras. Os famosos relevos de bronze cobrem quase completamente as paredes do palácio real. Além das figuras frequentemente repetidas, ambas sempre diferenciadas pelo tamanho, encontramos aqui cenas da vida palaciana, caças e batalhas, eventos lendários e, possivelmente, históricos.

No início do século XIX, a arte do Benin pára em seu desenvolvimento e não vai além da repetição artesanal de amostras canônicas. Isso coincide com o declínio político e econômico do Estado, que se tornou uma tirania teocrática. Sua existência foi finalmente interrompida, como já mencionado, pela expedição punitiva inglesa de 1897.