Три мавпи бачу чую. Три мавпи - не бачу, не чую, не скажу: символ чого, що означає

Напевно, ви розумієте, про які мавпи піде мова: одна закриває вуха, інша - очі, третя - рот. Їх малюють на футболках, роблять з ними брелоки та статуетки. Цей символ став настільки популярним, що його сенс був неодноразово спотворений. Наприклад, дехто тлумачить його як байдужість до всього. Але це в корені невірно і не має нічого спільного зі справжнім значенням!

Мавпи відомі на Заході як «Нічого не бачу, нічого не чую, нічого не скажу». Але якщо бути точним, то у фігурках закладено ідею відмови від усього саме поганого. Головне значення - уникати поганих вчинків і дотримуватися мудрої обережності.

Кожна мавпа має своє ім'я: Кікадзару, Івадзару, Мідзару. Іноді разом з ними зображують ще й четверту на ім'я Сідзар, яка лапою заступає живіт. Її головна ідея – «не чинити зла». Але вона негаразд широко поширена, оскільки у азіатської нумерології число 4 вважається несприятливим. Закінчення імен тварин схожі за звучанням зі словом «сару», що означає «мавпа». Ще одне значення - «йти». Багато хто бачать тут гру слів.

У композиції, яка називається японською «Самбікі-Сару», неприйняття зла втілено у мавп не просто так. Ці тварини у синтоїзмі, традиційної релігії Японії, священні. Вони вважаються талісманом, який оберігає від наговорів.

Фраза стала відома завдяки різаному панно, що зображує трьох мавп. Скульптор Хідарі Дзінгоро зобразив їх у XVII столітті в синтоїстському святилищі Тосьо-гу. Воно знаходиться в стародавньому місті Нікко - релігійному та паломницькому центрі країни.

Схожу ідею фрази було помічено у книзі висловів Конфуція. Ось що він казав:

Не дивись на те, що неправильно; Не слухай, що неправильно; Не кажи, що неправильно; Не роби те, що неправильно». Дехто вважає, що її перейняли собі японці та скоротили.

Крім того, три мавпи супроводжували божество Ваджраякші. Він оберігав людей від злих духів та хвороб.

Вважається, що це прислів'я прийшло до Японії з Китаю у VIII столітті, як частина Тендай-буддійської філософії. Вона є три догми, які символізують життєву мудрість. Різьблена панель з мавпами – лише одна маленька частина великої серії панелей у святині Тосьо-гу.

Усього існує 8 панелей, які є «Кодекс поведінки», розроблений відомим китайським філософом Конфуцієм. У збірнику висловлювань філософа «Лунь юй» («Аналекти Конфуція») зустрічається подібна фраза. Тільки в редакції, датованій приблизно II – IV століттями нашої ери, вона звучала трохи інакше: «Не дивись на те, що суперечить пристойності; не слухай того, що суперечить пристойності; не кажи того, що суперечить пристойності; не роби того, що суперечить пристойності». Цілком можливо, що це оригінальна фраза, скорочена після того, як вона з'явилася в Японії.

Мавпи на різьбленій панелі - японські макаки, ​​які дуже поширені в Країні Вранішнього Сонця. На панелі мавпи сидять у ряд, перша з них закриває собі лапами вуха, друга закриває рот, а третя вирізана із заплющеними очима.

Мавпи широко відомі як «не бачу, не чую, не кажу», але насправді вони мають свої імена. Мавпу, яка заплющує собі вуха, звуть Кікадзару, яка закрила собі рота, — Івадзару, а Мідзару заплющує очі.

Імена, ймовірно, є грою слів, оскільки всі вони закінчуються на «дзару», що японською означає мавпу. Друге значення цього слова - «йти», тобто кожне слово можна інтерпретувати як фразу, спрямовану на зло.

Разом ця композиція японською мовою називається «Самбікі-Сару», тобто «Три містичні мавпи». Іноді до відомого тріо додають четверту мавпу на ім'я Сідзару, яка представляє принцип «не робити ніякого зла». Варто зазначити, що згідно з загальноприйнятою думкою, Сідзару додали набагато пізніше в сувенірній індустрії, тільки для комерційних цілей.

Мавпи є підхід до життя в релігіях синто та косин. Історики вважають, що символу трьох мавп приблизно 500 років, однак, деякі стверджують, що подібна символіка була поширена в Азії ченцями буддистами, виникнувши в давній індуїстській традиції. Фотографії мавп можна побачити на стародавніх сувоях косин, тоді святилище Тосьо-гу, де розташоване знамените панно, було зведено, як священний будинок для віруючих синто.

Попри поширену думку про те, що три мавпи виникли в Китаї, скульптури та картини «не бачу зла, не чую зла, не кажу зла» навряд чи знайти в будь-якій іншій країні, крім Японії. Найстаріший пам'ятник косин, на якому фігурували мавпи, було збудовано у 1559 році, але на ньому є лише одна мавпа, а не три.

зображення трьох мавп, що символізують буддистську ідею недіяння зла, відчуженості від несправжнього. «Якщо я не бачу зла, не чую про зле і нічого не говорю про нього, то я захищений від нього» - ідеї «небачення» (дозволяють мі-дзару), «неслухання» (чи очищення кіка-дзару) і «неговорення »(言わざる ива-дзару) про зло.

Іноді додається четверта мавпа – Седзару, яка символізує принцип «не чинити зла». Вона може зображуватися такою, що прикриває свій живіт або промежину.

Вибір мавп як символ пов'язаний з грою слів японською мовою. Фраза «нічого не бачу, нічого не чую, нічого не говорю» звучить як «мідзару, кікадзару, івадзару», закінчення «дзару» співзвучне японському слову «мавпа».

«Три мавпи» стали популярними у XVII столітті завдяки скульптурі над дверима знаменитого синтоїстського святилища Тосёгу в японському місті Нікко. Найчастіше походження символу пов'язують із народним віруванням Косин (庚申.

Така фраза є у книзі Конфуція «Лунь Юй»: «Не дивись те що, що неправильно; Не слухай, що неправильно; Не кажи, що неправильно; Не роби того, що неправильно» (非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動. Можливо, саме ця фраза була надалі спрощена в Японії.
Махатма Ганді носив із собою фігурки трьох мавп

Зображення трьох мавп, які уособлюють буддійську концепцію недіяння зла, давно стало хрестоматійним – його сотні разів зображували у витворах мистецтва та літератури, монетах, поштових марках, сувенірній продукції. Але походження знаменитої композиції й досі викликає запитання.

Кожна мавпа символізує певну ідею, вірніше, її частину, і носить відповідне ім'я: Мі-Дару (прикриває очі, «Не бачити зла»), Кіка-Дару (прикриває вуха, «Не чути зла») та Іва-Дару (прикриває рот) , "Не говорити зла"). Все разом складається в сентенцію «Якщо я не бачу зла, не чую про зло і нічого не говорю про нього, то я захищений від нього». Чому ж цю мудру думку уособлюють саме мавпи? Все просто - в японській мові суфікс "Дару" співзвучний слову "мавпа". Такий ось каламбур.

Коли з'явилося перше зображення трьох мудрих мавп, невідомо, але походження символу, швидше за все, виникло в надрах японського народного вірування Косин. Корінням своїм воно йде в китайський даосизм, але поширене серед синтоїстів і буддистів. Відповідно до вчення Косин у людині живуть три духовні сутності, що мають неприємну звичку щошістдесятої ночі, коли людина засинає, доповідати верховному божеству про всі його провини. Тому віруючі намагаються робити якнайменше зла, а приблизно раз на два місяці, в фатальну ніч, здійснюють колективні ритуальні чування – якщо не заснеш, твої сутності не зможуть вийти і бідувати. Така ніч називається вночі мавпи, і найстаріші згадки про неї відносяться ще до ІХ століття.

Але популярні три мавпи стали набагато пізніше – у XVII столітті. Сталося це завдяки скульптурі над дверима стайні знаменитого синтоїстського храму Тосёгу в японському місті Нікко. Це один із найдавніших релігійних та паломницьких центрів країни, який славиться своїми мальовничими краєвидами та храмами, внесеними до списку Всесвітньої культурної спадщини ЮНЕСКО. Недарма японське прислів'я говорить «Не кажи кікко (яп. «Чудово», «чудово»), поки не побачив Нікко». Як і навіщо з'явилося зображення трьох мавп в оформленні такої другорядної господарської споруди храму Тосьогу, як стайня, невідомо, але зведення будівлі впевнено відносять до 1636 року - отже, на цей момент мудре мавпо тріо вже існувало, як єдина композиція.
Втім, принцип, уособлюваний трьома мавпами, був відомий задовго до XVII, і навіть IX століття не тільки в Японії: у великій книзі Конфуція «Бесіди та судження» (Лунь Юй) зустрічається дуже схожа фраза: «Не дивись на те, що неправильно, не слухай того, що неправильно, не кажи, що неправильно». Також є схожість між японською концепцією трьох мавп і трьома ваджрами буддизму Тибету, «трьома коштовностями»: чистотою дії, слова і думки.

Найцікавіше, що мавп, насправді, не три, а чотири. Се-дзару, що символізує принцип «Не чинити зла», зображується прикриває живіт чи пах, але у складі загальної композиції зустрічається рідко. А все тому, що японці вважають число 4 нещасливим – вимова числа 4 (shi) нагадує слово смерть. Японці намагаються виключити зі свого життя все, пов'язане з цим числом, от і четверту мавпу спіткала сумна доля – вона завжди в тіні своїх товаришів.

Мудрі мавпи часто згадуються у фільмах та піснях, зображуються на карикатурах та графіті, вони навіть послужили прообразам серії покемонів – словом, міцно увійшли до сучасного мистецтва, зайнявши в ньому нехай невелике, але міцне місце.

Здрастуйте, дорогі читачі – шукачі знань та істини!

Можливо, серед східних сувенірів вам зустрічалися статуетки мавпочок, що закривають рота, очі чи вуха. Це три мавпи – не бачу, не чую, не скажу. Вони мають цікаву і цікаву історію, що сягає корінням кілька століть тому.

Сьогоднішня стаття розповість, що означають милі постаті мавпочок, звідки вони родом, завдяки кому побачили світ, яке мають неочевидний зміст, а ще – чи співвідносяться вони якось із релігією.

Як їх називають

Сама назва трьох мавпочок вказує на їхнє національне походження. Їх так і називають - "сан-дзару", або "самбіки-но-сару", що означає в перекладі з японської "три мавпи".

Нічого не бачу, не чую, не скажу - у цьому випадку під словом "нічого" потрібно розуміти саме зло. Філософія та життєва позиція така: я не бачу зла, не чую його, не говорю про нього, а значить, повністю від нього захищений. Фігурки мавпоньок – символ відмови від зла цього світу.

Кожну мавпочку звуть по-своєму:

• Міа-Дару - заплющує очі;
• Кіка-Дару - прикриває вуха;
• Іва-Дару - закриває рот.

Сенс їхніх імен полягає у їхній дії, а точніше бездіяльності: «міадзару» перекладається як «не бачити», «кікадзару» – «не чути», «івадзару» – не говорити.

«Чому саме мавпи?» - Запитайте ви. Справа в тому, що друга частина всіх вищезгаданих дій - «Дару» - співзвучна з японським словом, що означає мавпу. Ось і виходить якась гра слів, оригінальність який сповна оцінити може лише справжній японець.

Останнім часом до мавпячого тріо все частіше додається четверта мавпа. Її звуть Сі-Дар, і вона уособлює собою мораль всієї фрази - «не роблю зла». На зображеннях вона лапками прикриває животик чи «причинні місця».

Однак Сі-Дар не прижилася серед родичів, особливо в Азії. За одним твердженням, причина тому – неприродність цієї мавпочки, адже вона була нібито придумана штучно як вивірений маркетинговий хід.

Інша думка свідчить, що проблема у східній нумерології, яка називає цифру «чотири», що приносить нещастя. Так і лишилася знаменита статуетка тріо, а не квартетом.

Походження символу

Рідне місто фігурки – Нікко, яке знаходиться за 150 кілометрів від столиці Японії – Токіо. Японці люблять це місце, і це не дивно - тут знаходиться святилище синтоїстів Тосьо-гу. Воно є вражаючим комплексом різьблених будівель – справжнім шедевром різьблення по дереву.

Недарма Тосьо-гу внесено до списку Світової спадщини ЮНЕСКО. Але ще одна його визначна пам'ятка – стайня. Саме тут над дверима з 17 століття красується різьблена скульптура Сан-Дару. Її автор – Хідарі Дзінгоро, людина, завдяки якій про трьох мавп стало відомо всьому світу.

У Японії взагалі дуже люблять мавп. У цій країні вони вважаються мудрими тваринами, що уособлюють винахідливість і тягнуть за собою успіх.

Нерідко біля будинків можна побачити скульптуру мавпи – Мігаварі-Дару. Інакше її можна назвати двійником мавпи. Вона відганяє нечисту силу, злих духів, здатних приваблювати нещастя, хвороби, несправедливість.

Релігійний підтекст

Відгалуження буддійської думки Тендай стверджує, що символ мавп досяг японських земель завдяки китайському ченцю-буддисту Сайте у VIII столітті. Вже тоді три мавпочки означали практичний розум і безмежну мудрість.

Справді, з радістю приймає і підтримує мудрий вислів із вуст Сан-Дару: не треба помічати зла, яке має місце бути навколо, так само, як не потрібно його робити, підживлювати, і тоді шлях до Просвітлення буде чистішим і легшим.

Більше того, фігурки мавп досить часто використовуються у буддистських святинях. Але вважати, що вони беруть початок у філософії, буде неправильно.

Насправді три «дзари» сягають японського культу Косін, який, у свою чергу, «перекочував» із релігії Китаю Дао. Згідно з віруванням Косин, у людині мешкають якісь сутності, які спостерігають за господарем.

Якщо він не може впоратися із внутрішнім злом, раз на два місяці ці сутності вивідують таємниці господаря про злодіяння, спрямовуючи їх до Всевишнього.

Три мавпи на стінах храму Тосегу, місто Нікко, Японія

Щоб уникнути кари, людині потрібно не бачити, не чути зла, не говорити про неї і не робити, а в небезпечні дні, коли сутності можуть вирватися назовні, не варто навіть спати!

Схожа життєва мудрість, пов'язана з зреченням, відмовою від злодіянь є у багатьох релігійних напрямах та їх священних текстах: в індуїстській, християнській, мусульманській, іудаїстській, джайністській релігії.

Висновок

Дуже дякую за увагу, дорогі читачі! Нехай мудрість і успіх ніколи не покидають вас.

Походження популярної і відомої в усіх країнах композиції з трьох мавп, що прикривають очі, вуха та рот пов'язують із країнами Сходу. З більшою ймовірністю батьківщиною символу Японія. Він пов'язаний із головною обителью японців, мавзолеєм правителя Іеясу Токугави, у місті Нікко. Стіни храму Священної стайні прикрашають різьблені півметрові фігури мавп, які своїми позами демонструють невизнання зла.

Три мавпи не бачу, не чую, не скажу - символ чого, що означає в різних країнах, трактується не однаково, так:

• за однією теорією, людина не може досягти Нірвани доки не відмовиться від різного роду бажань, саме це символізують мавпи, що прикривають рот, вуха та очі;
• згідно з легендою, то три мавпи-шпигуни послані богами з місією сповіщати про гріхи людей;
• у корінній релігії Японії Самбікі-сару, так ще називають цей символ, посідають почесне місце – охороняють коней, що належать богам;
• можна простежити подібність із трьома принципами Буддизму: чистотою дії, слова та думки.

Три мавпи не бачу, не чую, не скажу - значення, яке тлумачиться часто неправильно. Буддійська релігія розповідає нам про недіяння зла, але це зовсім не означає відторгнення дійсності та байдужість до всього, що відбувається довкола. Тому популярна в західних країнах інтерпретація «не бачити, не чути, не говорити», коли мавпи не дають проникнути злу, закриваючи рот, очі та вуха, не відповідає дійсному змісту, покладеному на цю символічну групу мавп.

Правильніше вживати символ як свідомий відмовитися від поганих вчинків і прояв мудрої обережності: «Не бачу зла. Не чую поганого. Не говорю про зло». Логічно згадка четвертої мавпи, що закриває лапою живіт чи пах, яка демонструє принцип «не чиню зла», на жаль, вона зустрічається нечасто, у японців число чотири приносить нещастя, зате Седзару, так звати цю мавпочку, можна зустріти в Індії.

Взагалі у східних країнах до мавп як таких ставляться з повагою, вони позначають удачу, винахідливість, тонкий розум і талант. У популярному східному календарі їм віддано дев'яту позицію в циклі з 12 періодів. Наступний 2016, якраз є .

В Індії, куди зображення мавп прийшло від китайських місіонерів, священні мавпи втілюють ідею відчуженості від зла та недіяння його. В індійській релігії мавпа Хануман, бог мавп, є шляхетним захисником, воїном наділеним гострим розумом та неймовірною силою.

Маленькі постаті Самбікі-сару позначають моральну та етичну чесність та порядність.

Мавпи, у яких закриті рот, очі та вуха за своєю природою дуже позитивний та доброзичливий символ. Фігурки-сувеніри цих мавпочок є оберегом, ставлять захист від злих слів та застереження, а мавпочки-іграшки охороняють малюків.

Такий подарунок сподобається людям, які бажають зберегти якусь чистоту та доброту в нашому подвійному та неідеальному світі. Якщо не бачити, не чути і не говорити про зло, то я захищений від зла.

Три мудрі мавпи, представлені в буддійській концепції, багато разів зустрічаються у кіно, мультиплікації, книгах, сувенірах. Вони посіли міцне місце у сучасному мистецтві.