Поневіряння душі після смерті: що відбувається після смерті. Душа після смерті Що відбувається після смерті людини православ'я

Деяка людина була багата, одягалася в порфіру і вісон і щодня бенкетувала блискуче. Був також якийсь жебрак, іменем Лазар, який лежав біля воріт його в струпах і бажав насититися крихтами, що падають зі столу багатія, і пси, приходячи, лизали струпи його. Помер жебрак і був віднесений Ангелами на Авраамове лоно. Помер і багатій, і поховали його. І в пеклі, будучи в муках, він підняв очі свої, побачив вдалині Авраама та Лазаря на лоні його і, заволав, сказав: отче Аврааме! змилосердись наді мною і пішли Лазаря, щоб омочив кінець пальця свого у воді і прохолодив язик мій, бо я мучусь у полум'ї цьому. Але Авраам сказав: чадо! Згадай, що ти здобув уже добре твоє в житті твоїм, а Лазар — зле; нині ж він тут втішається, а ти страждаєш; і понад усе те між нами і вами затверджено велику прірву, так що бажаючі перейти звідси до вас не можуть, також і звідти до нас не переходять. Тоді сказав він: Так прошу тебе, отче, пішли його до дому мого батька, бо в мене п'ять братів; нехай він засвідчить їм, щоб і вони не прийшли до цього місця муки. Авраам сказав йому: У них є Мойсей та пророки; нехай слухають їх. Він же сказав: Ні, отче Аврааме, але якщо хтось із мертвих прийде до них, покаються. Тоді [Авраам] сказав йому: Якщо Мойсея та пророків не слухають, то якби хтось і з мертвих воскрес, не повірять.

Лк. 16, 19-31

Передмова

Ця книга має двояку мету: по-перше, з погляду православного християнського вчення про потойбічне життя, дати пояснення сучасних «посмертних» дослідів, які порушили такий інтерес у деяких релігійних та наукових колах; по-друге, навести основні джерела та тексти, що містять православне вчення про потойбічне життя. Якщо нині це вчення так погано розуміють, то це багато в чому наслідок того, що в наші «освічені» часи ці тексти забувають і зовсім «вийшли з моди». Ми намагалися зробити ці тексти більш зрозумілими та доступними сучасному читачеві. Немає потреби говорити про те, що вони є нескінченно більш глибоким і корисним читанням, ніж популярні зараз книги про «посмертний» досвід, у яких, навіть якщо вони і не є лише звичайною сенсацією, все одно не може бути нічого, крім зовнішньої ефектності тому що в них немає цілісного і справжнього вчення про потойбічне життя.

Викладене в цій книзі православне вчення, безсумнівно, піддасться критиці з боку деяких осіб як надто просте та наївне, щоб у нього могла повірити людина XX століття. Тому слід підкреслити, що це вчення є не вченням кількох ізольованих чи нетипових вчителів Православної Церкви, а вченням, яке Православна Церква Христова запропонувала з самого початку, яке викладено в незліченних святоотцівських творах, у житіях святих і богослужіннях Православної Церкви, і яке Церква не передає до наших днів. «Простота» цього вчення – це простота самої істини, яка – будь вона виражена в тому чи іншому вченні Церкви – виявляється освіжаючим джерелом ясності серед плутанини, викликаної в сучасних умах різними помилками та порожніми спекуляціями останніх століть. У кожному розділі цієї книги робиться спроба вказати на святоотцівські та агіографічні джерела, що містять це вчення.

Основним джерелом натхнення при написанні цієї книги послужили праці єпископа Ігнатія (Брянчанінова), який був, можливо, першим великим російським православним богословом, який безпосередньо займався саме тією проблемою, яка стала так гостро в наші дні: як зберегти справжнє християнське переказ і вчення у світі, які стали абсолютно чужими Православ'ю і прагнуть або до того, щоб спростувати і відкинути його, або перетлумачити його таким чином, щоб воно стало сумісним зі світським способом життя і мислення. Гостро відчуваючи римо-католицьке та інші західні впливи, які прагнули модернізувати Православ'я навіть у його дні, преосвященний Ігнатій готувався до захисту Православ'я як шляхом поглибленого вивчення православних першоджерел (чиє вчення він увібрав у низці кращих православних монастирів свого часу), так і шляхом ознайомлення наукою та літературою свого часу (він навчався у військово-інженерному училищі, а не у духовній семінарії). Збройний таким чином знанням як православного богослов'я, так і світських наук він присвятив своє життя захисту чистоти Православ'я та викриттю сучасних ухилень від нього. Не буде перебільшенням сказати, що в жодній із православних країн XIX століття не було такого захисника Православ'я від спокус та оман сучасності; його можна порівняти лише з його співвітчизником, єпископом Феофаном Затворником, який робив те саме, але виклав більш простою мовою.

Один том зібрання творів єпископа Ігнатія (том 3) спеціально присвячений церковному вченню про потойбічне життя, яке він захищав проти римо-католицьких та інших сучасних спотворень. Саме з цього тому ми головним чином взяли для нашої книги обговорення таких питань, як поневіряння та явища духів, — навчань, які з низки причин сучасний розум не може прийняти, але наполягає на їхньому перетлумаченні чи повному відкиданні. Преосвященний Феофан, звичайно, навчав того ж, і ми також скористалися його словами; а в нашому столітті інший видатний російський православний богослов, блаженної пам'яті архієпископ Іоанн (Максимович) настільки ясно і просто повторив це вчення, що ми використовували його слова як основу для заключної глави цієї книги. Те, що православне вчення про потойбічне життя настільки ясно і чітко викладалося видатними сучасними вчителями Православ'я аж до наших днів, надає величезну користь нам, які сьогодні прагнуть зберегти батьківське Православ'я не просто шляхом правильної передачі слів, а більше того — шляхом справжнього православного тлумачення цих слів.

У книзі, окрім згаданих вище православних джерел та тлумачень, ми широко використовували сучасну неправославну літературу про «посмертні» явища, а також низку окультних текстів з цього питання. У цьому ми наслідували приклад владики Ігнатія — викладати лжевчення настільки повно і неупереджено, наскільки це потрібно для викриття їхньої хибності, щоб православні християни не спокушалися ними; як і він, ми виявили, що неправославні тексти, коли справа стосується опису фактичного досвіду (а не думок і тлумачень), часто дають приголомшливе підтвердження істин Православ'я. Головною нашою метою в цій книзі було дати настільки детальне протиставлення, наскільки потрібно, щоб показати повну різницю між православним вченням та досвідом православних святих, з одного боку, і окультним вченням та сучасними дослідами – з іншого. Якби ми просто виклали православне вчення без цього протиставлення, воно було б переконливо лише небагатьом, крім тих, хто вже дотримувався цих переконань; але зараз, можливо, навіть дехто з тих, хто залучений до сучасних дослідів, усвідомлює величезну різницю між ними та справді духовним досвідом.

Проте вже те, що значна частина цієї книги присвячена обговоренню дослідівяк християнських, так і нехристиянських, означає, що тут не все є простим викладом церковного вчення про життя після смерті, але що також дається і авторська інтерпретація цих різноманітних дослідів. А в тому, що стосується самих інтерпретацій, звісно, ​​є місцем для законного роздуму між православними християнами. Ми намагалися, наскільки це можливо, дати ці інтерпретації в умовній формі, не намагаючись визначити ці сторони досвіду так само, як можна визначити спільне вчення Церкви про потойбічне життя. Зокрема, що стосується окультних дослідів «поза тілом» та в «астральній площині», ми просто привели їх у такому вигляді, в якому вони були викладені самими їхніми учасниками, та порівняли їх з аналогічними випадками у православній літературі, не намагаючись точно визначити природу. цих дослідів; але ми приймаємо їх як реальні досліди, у яких справді має місце контакт із демонічними силами, а не як прості галюцинації. Нехай читач сам судить про те, як справедливий цей підхід.

Має бути ясно, що дана книга в жодному разі не претендує на вичерпний виклад православного вчення про потойбічне життя, це лише введення до нього. Однак насправді не існує повного вчення з цього питання, як немає і православних експертів у цій галузі. Ми, що живемо на землі, навряд чи можемо навіть почати осягнення реальності духовного світу, поки самі не будемо там мешкати. Це процес, який починається зараз, у цьому житті, а завершується у вічності, де ми віч-на-вічспоглядатимемо те, що тепер ми бачимо ніби крізь [тьмяне] скло, вороже(1Кор. 13, 12). Але православні джерела, на які ми вказували в цій книзі, дають нам основний нарис цього вчення, достатній, щоб спонукати нас не до набуття точного знання про те, що, зрештою, поза нами, а до того, щоб розпочати боротьбу за досягнення Цілі християнського життя - Царства Небесного, і уникнути бісівських пасток, які ворог нашого спасіння розставляє на шляху християнської боротьби. Потайбічний світ реальнішеі ближче, чим ми зазвичай думаємо, а шлях до нього відкривається нам через життя духовного подвигу та молитви, яке Церква дала нам як засіб спасіння. Ця книга присвячена та адресована тим, хто хоче вести таке життя.

Деякі аспекти сучасних дослідів

Цілком несподівано питання про потойбічне життя завоювало на Заході широку популярність. Зокрема, протягом останніх двох років з'явилася низка книг, метою яких є опис «посмертного» досвіду. Вони написані або відомими вченими та лікарями, або отримали їхнє повне схвалення. Один із них, всесвітньо відомий лікар та «експерт» з проблем смерті та вмирання Елізабет Кублер-Росс, вважає, що ці дослідження посмертних переживань «просвітять багатьох і підтвердять те, чому нас навчали дві тисячі років: що після смерті є життя».

Все це, звичайно, являє собою різкий відхід від погляду, що досі переважав у медичних і наукових колах, коли, загалом, до смерті ставилися як до табу, і всяку думку про посмертне існування відкидали як належить до галузі фантазії або забобонів або, в найкращому разі, як є справою приватної віри, яка має під собою жодного об'єктивного свідчення.

Мабуть, зовнішня причина цієї раптової зміни думки проста: нові методи реанімації клінічно померлих (зокрема, за допомогою стимуляції серця, що зупинилося) знайшли за останні роки широке застосування. Завдяки цьому дуже багатьох людей, які практично були мертві (без пульсу або серцебиття), повертали до життя, і дуже багато з них нині відкрито говорять про це, оскільки табу на цю тему і страх уславитися божевільним втратили свою силу.

Але для нас найбільшийінтерес представляє внутрішня причина цієї зміни, а також його «ідеологія»: чому це явище стало неймовірно популярним, і в термінах якої релігійної чи філософської точки зору воно зазвичай розуміється? Воно вже стало одним із знамен часу, симптомом релігійного інтересу наших днів; яке ж у такому разі його значення? Ми повернемось до цих питань після ретельного вивчення самого явища.

Але спочатку ми повинні запитати: на чому нам слід ґрунтуватися на судженнях про це явище? Ті, хто описує його, самі не мають чіткого його тлумачення; часто вони шукають його в окультних чи спіритичних текстах. Деякі релігійні люди (а також вчені), відчуваючи загрозу своїм переконанням, просто заперечують ці досліди в тому вигляді, як вони були описані, відносячи їх зазвичай до галузі галюцинацій. Так робили деякі протестанти, які дотримуються тієї думки, що душа після смерті перебуває в несвідомому стані, або що вона одразу йде «перебувати з Христом»; подібним же чином переконані атеїсти відкидають думку про те, що душа взагалі продовжує існувати, незважаючи на які пред'являються їм свідчення.

Але ці досліди не можна пояснити, просто заперечуючи їх; їх треба правильно зрозуміти як самі собою, так і в усьому контексті того, що нам відомо про посмертну долю душі.

На жаль, деякі православні християни під впливом сучасних матеріалістичних ідей, що просочилися через посередництво протестантизму і римського католицизму, теж отримали досить невиразне уявлення про потойбічне життя. Автор однієї з нових книг про потойбічний досвід поставив за мету дізнатися думку різних сект про стан душі після смерті. Так, він звернувся до священика Грецької Православної архієпископії і отримав у відповідь дуже загальне уявлення про існування раю та пекла, але йому було сказано, що Православ'я не має «будь-якого конкретного уявлення про те, що є майбутнім». Автор міг лише зробити висновок, що «погляд грецького Православ'я на майбутнє видається незрозумілим» (стор. 130).

Насправді ж православне християнство має цілком ясне вчення і погляд на потойбічне життя, починаючи з моменту смерті. Це вчення міститься у Святому Письмі (тлумаченому в усьому контексті християнського вчення), у писаннях святих Отців і особливо в тому, що стосується конкретних досвідів душі після смерті (у численних житиях святих та антологіях, присвячених особистому досвіду такого роду). Уся четверта книга «Співбесід» св. Григорія Великого (Двоєслова), папи Римського († 604), наприклад, присвячена цьому. У наші дні по-англійськи була опублікована антологія таких дослідів, витягнутих як зі старовинних святих житій, так і з недавніх повідомлень. І вже зовсім недавно в перекладі англійською був опублікований чудовий текст, написаний наприкінці XIX століття людиною, яка повернулася до життя через тридцять шість годин після смерті. Таким чином, православний християнин має у своєму розпорядженні найбагатшу літературу, за допомогою якої можна зрозуміти нові «посмертні» досліди та оцінити їх у світлі всього православного вчення про життя після смерті.

Книга, яка розпалила сучасний інтерес до цього питання, була написана молодим психіатром із південних штатів та опублікована у листопаді 1975 року. Він тоді нічого не знав про інші дослідження або про літературу з цього питання, але під час друкування книги стало зрозуміло, що вона викликає живий інтерес і що вже багато було написано на цю тему. Приголомшливий успіх книги доктора Моуді (було продано більше двох мільйонів екземплярів) зробив досвід тих, хто вмирає надбанням широкої публіки, і за чотири наступні роки в друку з'явилася низка книг і статей про цей досвід. Серед найбільш важливих — статті доктора Елізабет Кублер-Росс, чиї відкриття підтверджують відкриття д-ра Моуді, і наукові дослідження докторів Осіса і Харалдсона. Сам д-р Моуді написав продовження своєї книги ("Роздуми про життя після життя", Bantam-Mockingbird Book, 1977), що містить додатковий матеріал та подальші роздуми з цього питання. Відкриття, що містяться в цих та інших нових книгах (всі вони в основі своєї згодні щодо розглянутого явища), будуть висвітлені нижче. Спочатку ми зупинимося на першій книзі д-ра Моуді, яка дуже об'єктивно і систематично підходить до всього питання в цілому.

За останні десять років д-р Моуді зібрав особисті свідчення приблизно ста п'ятдесяти осіб, які або самі пережили смерть або близький до смерті стан, або повідомили про переживання інших осіб під час вмирання. З цієї кількості він відібрав близько п'ятдесяти людей, з якими провів докладні розмови. Він намагався бути об'єктивним у викладі цих матеріалів, хоч і припускає, що книга «природно, відображає походження, думки та забобони її автора» (стор. 9), який за релігійною приналежністю є методистом із досить ліберальними поглядами. І справді, книга як об'єктивне дослідження «посмертних» явищ страждає на ряд недоліків.

По-перше, автор не дає жодного повногодосвіду смерті від початку і до кінця, дає лише уривки (зазвичай дуже короткі) кожного з п'ятнадцяти окремих елементів, які утворюють його модель повного досвіду смерті. Але насправді переживання вмираючих, як вони описані в цій та інших виданих книгах, часто настільки різняться один з одним у деталях, що спроба включити їх у одну модель видається в кращому разі передчасною. Модель д-ра Моуді місцями здається штучною і надуманою, хоча, звичайно, не знижує цінності фактичних свідчень, що наводяться.

По-друге, д-р Моуді звів разом два досить різні явища: дійсний досвід «клінічної смерті» та досвід «наближення до смерті». Він визнає різницю між ними, але стверджує, що вони утворюють єдине (стор. 20) і повинні вивчатися разом. У тих випадках, коли досвід, що починається до смерті, закінчується досвідом самої смерті (незалежно від того, було чи ні пожвавлено цю особу), дійсно є «єдині» переживання, але деякі з описуваних ним явищ (дуже швидке спогад подій життя в момент небезпеки потонути, досвід «входу в тунель» при подачі анестезуючого засобу на кшталт ефіру) часто переживалися людьми, які ніколи не переносили клінічної смерті, і тому вони, можливо, належать до «моделі якогось ширшого досвіду і можуть лише випадково супроводжувати вмирання» . Деякі з нині публікованих книг навіть ще менш розбірливі у відборі матеріалу і звалюють в одну купу досвіди перебування «поза тілом» та дійсні досліди смерті та вмирання.

По-третє, сам факт, що автор підходить до цих явищ «науково», не маючи заздалегідь ясного уявлення про те, чому насправді зазнає душа після смерті, викликає різні непорозуміння та непорозуміння щодо цих дослідів, які ніяк не можна усунути простим накопиченням описів ; ті, хто описує їх, самі неминуче додають своє власне тлумачення. Сам автор визнається, що науково вивчити це питання фактично неможливо; і справді, він звертається за його поясненням до вихідного досвіду, викладеного в таких окультних писаннях, як твори Сведенборга чи « Тибетська Книга мертвих«, помічаючи, що він хоче тепер більш пильно поглянути на «велику літературу з паранормальних і окультних явищ, щоб розширити своє розуміння явищ, що вивчаються» (стор. 9).

Все це призводить до того, що ми не можемо очікувати надто багато від цієї та інших подібних книг — вони не дадуть нам повного і зв'язкового уявлення про те, що відбувається з душею після смерті. Але все ж тут і в інших нових книгах наводиться досить багато фактів, що заслуговують на серйозну увагу, клінічної смерті, особливо з огляду на те, що деякі тлумачать цей досвід ворожим традиційним християнським поглядом на потойбічне життя, як би він спростовував існування чи раю, або — особливо — пекла. Як ми повинні розуміти ці досліди?

Ті п'ятнадцять елементів, які д-р Моуді описує як такі, що належать повному досвіду вмирання, з метою нашого викладу можна звести до кількох основних властивостей, які будуть тут викладені та порівняні з православною літературою з цього питання.

1. Позатілесний досвід

Згідно з розповідями, перше, що відбувається з померлим, - це те, що він виходить з тіла і існує зовсім окремо від нього, не втрачаючи при цьому свідомості. Він часто здатний бачити все навколишнє, включаючи власне мертве тіло та спроби його пожвавлення; він відчуває, що перебуває у стані безболісної теплоти та легкості, наче він плавав; він неспроможна впливати своє оточення промовою чи дотиком, і тому часто сильно відчуває самотність; його розумові процеси зазвичай стають набагато швидше, ніж коли він був у тілі. Ось кілька коротких уривків із опису таких дослідів:

«День був пронизливо холодний, але поки я був у цій чорноті, я відчував лише теплоту і граничний спокій, який я коли-небудь відчував… Пам'ятається, я подумав; «Мабуть, я помер» (стор. 27).

«У мене з'явилися чудові відчуття. Я не відчував нічого, крім миру, спокою, легкості просто спокій» (стор. 27).

«Я бачив, як мене оживляли, це було справді дивно. Я був не дуже високо, ніби на якомусь піднесенні, трохи вищий за них; просто, можливо, дивився поверх них. Я намагався розмовляти з ними, але мене ніхто не чув, ніхто б і не почув мене» (стор. 37).

«З усіх боків люди йшли до місця аварії… Коли вони підходили зовсім близько, я намагався ухилитися, щоб зійти з їхнього шляху, але вони просто проходили. крізьмене» (стор. 37).

«Я не міг ні до чого доторкнутися, не міг спілкуватися ні з ким із оточуючих мене. Це моторошне відчуття самотності, відчуття повної ізоляції. Я знав, що один, наодинці з собою» (стор. 43).

До речі, існує дивовижний об'єктивний доказ того, що людина дійсно перебуває в цей момент поза тілом — іноді люди здатні переказати розмови або повідомити точні подробиці подій, які відбувалися навіть у сусідніх кімнатах чи ще далі, поки вони були «мертвими». Серед інших прикладів такого роду д-р Кублер-Росс згадує один чудовий випадок, коли сліпа бачила і потім ясно описала все, що відбувалося в кімнаті, де вона «померла», хоча, коли вона знову повернулася до життя, знову була сліпа, — це приголомшливе свідчення того, що бачить не око (і мислить не мозок, бо після смерті розумові здібності загострюються), а скоріше душа, яка поки тіло живе, виконує ці дії через фізичні органи, а коли мертво — своєю власною силою.

Православного християнина ніщо тут не повинно дивувати, бо описаний тут досвід — те, що християнам відоме як відокремлення душі від тіла в момент смерті. Для нашого часу безвір'я характерно, що люди рідко вдаються до християнського словника або усвідомлюють, що це їхня душа відокремилася від тіла і тепер переживає все це; зазвичай вони просто бувають спантеличені тим станом, в якому виявляються.

Саме такою людиною — хрещеною в Православ'ї, але в дусі кінця XIX століття залишилася байдужою до істин своєї власної віри і навіть не вірила в потойбічне життя, — і була написана розповідь про «посмертний» досвід, під назвою «Неймовірна для багатьох, але справжня подія» (К. Ікскуль. Троїцька Квітка. 1910 р.). Перенесене ним років 80 тому має і сьогодні для нас велике значення і навіть видається промисловим у світлі нового сучасного «посмертного» досвіду, бо це єдиний «посмертний» досвід душі, що йде набагато далі за короткі фрагментарні переживання, що наводяться в нових книгах і пережиті сприйнятливою людиною , Який почав з сучасного безвір'я, а прийшов до визнання істин Православного Християнства - і настільки, що закінчив дні свої ченцем. Ця маленька книга може бути використана як контрольний випадок, за яким можна судити про нові випадки. Вона була схвалена як така, що не містить нічого противного Православному вченню про потойбічне життя одним з провідних православних письменників-місіонерів початку століття архієпископом Никоном Вологодським.

Після опису останньої агонії своєї фізичної смерті та жахливої ​​тяжкості, яка притискає його до землі, автор розповідає, що «раптом відчув, що стало легко. Я розплющував очі, і в моїй пам'яті з ясністю до найменших подробиць з'явилося те, що я в цю мить побачив.

Я побачив, що стою один посеред кімнати; праворуч від мене, обступивши щось півколом, натовпився весь медичний персонал... Мене здивувала ця група; на тому місці, де стояла вона, було ліжко. Що ж тепер там привертало увагу цих людей, на що дивилися вони, коли мене вже там не було, коли я стояв посеред кімнати?

Я посунувся і глянув, куди дивилися всі вони. там на ліжку лежав я.

Не пам'ятаю, щоб я відчував щось схоже на страх, побачивши свого двійника; мене охопило лише подив: як же це? Я відчував себе тут, тим часом і там також я…

Я захотів відчути себе, взяти правою рукою ліву: моя рука пройшла наскрізь; спробував охопити себе за талію — рука знову пройшла через корпус, як по порожньому просторі... Я покликав лікаря, але атмосфера, в якій я перебував, виявилася зовсім непридатною для мене; вона не сприймала і не передавала звуків мого голосу, і я зрозумів свою повну роз'єднаність з усім навколишнім, свою дивну самотність; панічний страх охопив мене. Було справді щось невимовно жахливе у тому надзвичайному самотності…

Я глянув, і тут тільки вперше переді мною з'явилася думка: чи не трапилося зі мною того, що нашою мовою, мовою живих людей визначається словом «смерть»? Це спадало мені на думку тому, що моє тіло, що лежить на ліжку мало зовсім різновид трупа…

У наших поняттях зі словом «смерть» нерозлучно пов'язане уявлення про якесь знищення, припинення життя, як же міг я думати, що помер, коли я на жодну хвилину не втрачав самосвідомості, коли я відчував себе таким же живим, що все чує, бачить, усвідомлює, здатне рухатися, думати, говорити?

Роз'єднання з усім оточуючим, роздвоєння моєї особистості швидше могло дати мені зрозуміти те, що трапилося, якби я вірив у існування душі, був людиною релігійною; але цього не було, і я керувався лише тим, що відчував, а відчуття життя було настільки зрозумілим, що я тільки дивувався над дивним явищем, будучи зовсім не в змозі пов'язувати мої відчуття з традиційними поняттями про смерть, тобто, відчуваючи і усвідомлюючи себе думати, що я не існую.

Згадуючи і продумуючи згодом свій тодішній стан, я помітив лише, що мої розумові здібності діяли і тоді з дивовижною енергією та швидкістю…» (стор. 16-21)

У ранньохристиянській літературі стан душі в перші хвилини після смерті з такими подробицями не описується, наголос там робиться завжди на сильніших переживаннях, які наступають пізніше. Ймовірно, тільки в наш час, коли ототожнення життя з життям у тілі стало настільки повним і переконливим, можна було б очікувати, щоб така велика увага приділялася декільком першим хвилинам, коли очікування сучасної людини настільки повно перевертається догори дригом: смерть не є кінцем, життя продовжується, душі відкривається зовсім новий стан!

Звичайно, в цьому досвіді немає нічого, що суперечило б православному вченню про стан душі відразу після смерті. Деякі, критикуючи цей випадок, засумнівалися, чи була мертва людина, якщо її за кілька хвилин пожвавили, але це лише питання техніки, про що ми скажемо свого часу. Залишається фактом, що за ці кілька хвилин (іноді також за хвилину до смерті) мають місце переживання, які не можна пояснити просто як галюцинації. Наше завдання тут знайти, як ми маємо розуміти ці досліди.

2. Зустріч з іншими

Після смерті душа дуже недовго залишається у початковому стані самотності. Д-р Моуді наводить кілька випадків, коли навіть перед смертю люди раптово бачили вже померлих родичів та друзів.

«Доктор втратив надію врятувати мене і сказав рідним, що я вмираю… Я усвідомив, що всі ці люди були там, здавалося, майже натовпом ширяючи біля стелі кімнати. Це були люди, яких я знав у минулому житті, але які померли раніше. Я впізнав бабусю і дівчинку, яку знав ще школярем, і багатьох інших рідних і друзів… Це була дуже щаслива подія, і я відчував, що вони прийшли захистити мене і проводити» (стор. 44).

Цей досвід зустрічі з померлими друзями та родичами в момент смерті в жодному разі не є новим відкриттям навіть серед сучасних учених. Близько п'ятдесяти років тому він став темою невеликої книги піонера сучасної парапсихології, або психічних досліджень, сера Вільяма Баррета. Після появи першої книги д-ра Моуді був опублікований натхненний книгою сера Вільяма куди більш докладний опис цих дослідів, причому виявилося, що автори цієї книги протягом багатьох років проводили систематичні дослідження вмираючих. Тут ми маємо трохи сказати про відкриття цієї книги.

Ця книга - перша повністю наукова публікація про досвід вмирання. Вона заснована на результатах обробки докладних запитань і співбесід із випадково обраною групою лікарів та сестер у східній частині Сполучених Штатів та в Північній Індії (остання обрана для максимальної об'єктивності, щоб перевірити розбіжності у досвіді, які можуть виникнути через національні, психологічні та релігійні відмінності) ). Отриманий у результаті цього матеріал включає понад тисячу випадків явищ і видінь вмираючим (і декільком повернутим до життя зі стану клінічної смерті). Автори приходять до висновку, що загалом відкриття д-ра Моуді узгоджується з їх відкриттям (стор. 24). Вони встановили, що явища померлих рідних та друзів (а в Індії численні явища індуїстських «богів») вмираючим приходять часто в межах години, а зазвичай, у межах дня до смерті. Приблизно в половині випадків має місце бачення якоїсь неземної, подібної до «раю» обстановки, яка викликає ті ж почуття (досвід «раю» буде розглянутий нижче). Це дослідження особливо цінне тим, що ретельно проводить різницю між незв'язними посюсторонніми галюцинаціями та ясними потойбічними явищами та баченнями, а також статистично аналізує наявність таких факторів, як використання галюциногенних препаратів, висока температура або захворювання та пошкодження мозку, — факторів, будь-який з яких міг викликати звичайні галюцинації, а чи не справжній досвід чогось, що відбувається поза розумом самого хворого. Дуже важливим є те відкриття авторів, що найзв'язніші та явно потойбічні досліди мають ті хворі, які перебувають у найбільшому контакті з посюсторонньою реальністю та найменш схильні до галюцинацій; зокрема, ті, кому бувають явища померлих чи духовних істот, зазвичай повністю володіють своїми розумовими здібностями і бачать ці істоти, повністю усвідомлюючи, що у лікарняній обстановці. Більше того, вони встановили, що галюцинуючі зазвичай бачать живих, тоді як справжні явища вмираючим бувають швидше померлихосіб. Хоча автори і виявляють обережність у своїх висновках, вони схиляються до «прийняття гіпотези про потойбічне життя як найбільш зрозумілого пояснення своїх даних» (стор. 194). Таким чином, ця книга доповнює відкриття д-ра Моуді і напрочуд підтверджує досвід зустрічі з померлими і з духовними істотами під час смерті. Чи справді ці істоти є ті, за кого їх приймають вмираючі, це питання, яке розглядатиметься нижче.

Ці відкриття, звичайно, досить разючі, якщо їх розглядати на тлі агностицизму та безвір'я, які вже давно характерні для сучасної науки. Для православного християнина, з іншого боку, немає нічого дивного; ми знаємо, що смерть є лише перехід від однієї форми існування до іншої, і ми знайомі з численними явищами і видіннями вмираючим — і святим, і звичайним грішникам. Св. Григорій Великий (Двоєслів), описуючи у своїх « Співбесіди» багато з цих дослідів, так пояснює зустріч з іншими: «Часто буває, що на порозі смерті душа дізнається тих, з ким вона має ділити вічну обитель за рівну провину або за рівну винагороду» (« Співбесіди«IV, 36). Особливо щодо людей праведного життя св. Григорій зауважує: «Часто трапляється з праведними, що під час своєї смерті вони бачать попередніх їм святих, щоб не лякала їхня болісна думка про смерть; щоб вони безболісно і безстрашно вирішилися від кайданів своєї плоті, тоді представляється перед розумовими очима їх суспільство громадян небесних» (« Співбесіди«IV, 12). У наступних розділах він наводить приклади явища вмираючим Ангелів, мучеників, апостола Петра, Божої Матері та Самого Христа (IV, 13-18).

Д-р Моуді наводить один приклад зустрічі вмираючого не з родичами чи духовною істотою, а з зовсім чужою особою: «Одна жінка розповіла мені, що під час виходу з тіла бачила не тільки своє прозоре духовне тіло, але й інше тіло померлого обличчя. зовсім недавно. Вона не знала, хто це був» (« Життя після життя«Стор. 45). Св. Григорій у « Співбесіди» описує схоже явище: він розповідає про кілька випадків, коли вмираючий називає ім'я іншої особи, яка вмирає в той же час в іншому місці. І це зовсім не ясновидіння, дароване лише святим, бо св. Григорій описує, як один звичайний грішник, явно приречений пеклі, посилає за якимось Стефаном, який йому невідомий і який мав померти в той же час, щоб сказати йому, що «наш корабель готовий відвезти нас до Сицилії» (будучи місцем великої вулканічної активності) , Сицилія нагадувала про пекло) (« Співбесіди«IV, 36). Це, очевидно, те, що зараз називається екстрасенсорним сприйняттям, яке у багатьох особливо загострюється перед смертю і, звичайно, продовжується після смерті, коли душа вже повністю знаходиться поза царством фізичних почуттів.

Отже, це приватне відкриття сучасної психічної науки лише підтверджує те, що вже відомо читачеві ранньохристиянської літератури про зустрічі під час смерті. Ці зустрічі, хоча вони, мабуть, зовсім не обов'язково повинні відбуватися перед смертю кожного, все ж таки можуть бути названі універсальними в тому сенсі, що відбуваються незалежно від національності, релігії чи святості життя.

З іншого боку, досвід християнського святого хоча і має ті спільні риси, які можуть бути пережиті кожним, містить зовсім інший вимір, який не піддається визначенню дослідниками-психіатрами. У цьому досвіді часто проявляються особливі ознаки Божого благовоління, а видіння з іншого світу часто видно всім або багатьом з тих, що знаходяться поруч, а не тільки самому вмираючому. Процитуємо лише один такий приклад із тих самих « Співбесід»св. Григорія.

«Опівночі вони знаходилися при ліжку Ромули; раптом зійшовши з небес світло наповнило всю її келію і сяяло таким блиском, що вразило серця присутніх невимовним страхом… Потім почувся шум, ніби від якогось великого натовпу людей; двері келії почали трястися, ніби в неї штовхалися натовпи вхідних; вони відчували, як говорили, відчували присутність увійшли, але від незвичайного страху і світла не могли бачити, бо страх і яскравість того світла вражали і закривали їм очі. За цим світлом одразу поширилося незвичайне пахощі, тож приємність запаху заспокоїла їхні душі, вражені сяйвом світла. Але коли вони не могли зносити сили такого світла, Ромула почала ласкавим голосом втішати тремтячу Редемпту, що була при ній, наставницю в її чеснотах, кажучи: «Не бійся, матінко, я ще не вмираю». Пахощі трималися протягом трьох днів, а четвертої ночі вона знову покликала свою наставницю і, після приходу її, попросила дати їй прийняти Св. Причастя. Ні сама Редемпта, ні інша співучниця хворої не відходили від неї; і ось раптово на майданчику перед дверима її келії влаштувалися два хори співаючих… свята душа Ромули звільнилася від тіла. Коли вона підносилася на небо, то чим вище злітали голоси співаючих, тим слабше чулося псалмоспів, доки не зникли нарешті звуки псалмоспіву і пахощі» (« Співбесіди«IV, 17). Православні християни згадають подібні випадки з житій багатьох святих (св. Сисоя, св. Таїсії, св. Феофіла Київського та ін.).

Заглиблюючись у це дослідження досвіду вмираючих та смерті, ми повинні пам'ятати про велику різницю між загальнимдосвідом вмираючих, який зараз викликає стільки інтересу, та благодатним досвідом смерті праведних православних християн. Це допоможе нам краще зрозуміти деякі загадкові сторони смерті, які спостерігаються зараз і описані в літературі. Розуміння цієї відмінності, наприклад, може допомогти нам ототожнити явища, які бачать умираючі. Чи справді родичі та друзі приходять із царства мертвих, щоб з'явитися вмираючому? І чи самі ці явища відрізняються від передсмертних явлень святих праведних християн?

Щоб відповісти на це питання, згадаємо, що д-ра Осіс і Харалдсон повідомляють, що багато вмираючих індусів бачать богів свого індуїстського пантеону (Крішну, Шиву, Калі і т.д.), а не близьких родичів і друзів, що зазвичай буває в Америці.

Але апостол Павло ясно сказав, що ці «боги» насправді ніщо (1Кор. 8, 4-5), а будь-яка реальназустріч із «богами» пов'язана з бісами (1Кор. 10, 20). Кого ж тоді бачать індуси, що вмирають? Д-ра Осіс та Харалдсон вважають, що ототожненняістот, з якими відбувається зустріч, є результатом суб'єктивної інтерпретації, заснованої на релігійних, культурних і особистих передумовах; це судження видається розумним і доречним здебільшого. Також і в американських випадках покійні родичі, мабуть, не присутні насправді, як це здається, що вмирає. Св. Григорій Великий говорить лише, що вмираючий «пізнає» людей, тоді як праведним «святі неба є,» - відмінність, яка не тільки вказує на різний досвід праведників і звичайних грішників під час смерті, але також і безпосередньо пов'язана з різними посмертними статками святих і звичайних грішників. Святі мають велику свободу вступати за живих і приходити їм на допомогу, тоді як померлі грішники, за винятком якихось особливих випадків, не мають контакту з живими.

Цю різницю ясно викладає блаженний Августин, латинський отець IV-V ст., в трактаті, написаному на прохання св. Павлина Ноланського на тему «Про піклування померлих», де він намагається примирити той безперечний факт, що святі, як наприклад, мученик Фелікс Ноланський, ясно були віруючим, з таким самим безперечним фактом, що, як правило, померлі не є живими.

Виклавши засноване на Святому Письмі Православне вчення про те, що «душі померлих знаходяться в такому місці, де вони не бачать того, що відбувається і трапляється в цьому смертному житті» (гл. 13), і свою власну думку, що випадки явищ померлих живим зазвичай виявляються або «справою Ангелів», або «хитромудрими видіннями», що наводяться бісами, наприклад, з метою створити у людей хибне уявлення про потойбічне життя (гл. 10), блаженний Августин переходить до розрізнення між уявнимиявленнями мертвих та істинними явленнями святих.

«Як мученики самими своїми благодіяннями, які даються тим, хто шукає, показують, що вони зацікавлені у справах людей, якщо мертві не знають, що роблять живі? Бо не тільки через дію своїх благодіянь, а й перед людськими очима був Фелікс Сповідник, коли варвари брали в облогу Нолу. Ти (єпископ Павич) молитовно насолоджуєшся цим його явищем. Ми чули про це не через незрозумілі чутки, а від гідних довіри свідків. Воістину, божественним шляхом з'являються речі, які від звичайного порядку, який природа дала різним видам створених речей. Те, що Господь, коли захотів, раптово перетворив воду на вино, не вибачає нашого нерозуміння власної цінності води як води. Це насправді рідкісний окремий випадок Божественної дії. Крім того, те, що Лазар повстав з мертвих, не означає, що будь-який померлий повстає, коли йому захочеться, або що неживого може покликати назад живе подібно до того, як сплячого може пробудити неспання. Одні події характерні для людських дій, інші є ознаками Божественної сили. Одні речі відбуваються природним шляхом, інші чудесним, хоча Бог присутній і у природному ході речей, а природа супроводжує чудесному. Не слід тоді думати, що кожен із померлих може втрутитися у справи живих лише тому, що мученики приходять для зцілення чи допомоги деяким. Скоріше слід думати так: мученики божественною владою беруть участь у справах живих, а самі мертві не мають влади для втручання у справи живих» .

Справді, візьмемо приклад. Святі отці недавнього минулого, такі як старець Амвросій Оптинський, вчать, що істоти, з якими спілкуються на спіритичних сеансах, — біси, а не душі померлих; і ті, хто глибоко вивчав спіритичні явища, якщо вони мали для своїх думок хоч якісь християнські мірки, приходили до тих самих висновків.

Отже, не слід сумніватися, що святі справді є праведними під час смерті, як це і описується в багатьох житіях. Звичайним же грішникам часто бувають явища рідних, друзів чи «богів» відповідно до того, що вмираючі чекають чи готові побачити. Точну природу цих останніх явищ визначити важко; це, безсумнівно, не галюцинації, а частина природного досвіду смерті, хіба що знак вмираючому, що він перебуває на порозі нового царства, де закони повсякденної матеріальної дійсності не дійсні. У цьому стані немає нічого екстраординарного, воно, мабуть, незмінне для різних часів, місць, релігій.

«Зустріч з іншими» зазвичай відбувається безпосередньо перед смертю, але її не слід плутати з іншою зустріччю, яку ми тепер хочемо описати, зустріччю зі «світою, що світиться».

3. «Світиться істота»

Цю зустріч д-р Моуді описує як «можливо найнеймовірніший з усіх елементів у вивчених повідомленнях, який надає найглибший вплив на особистість» . Більшість людей описує це переживання як поява світла, що швидко збільшується в яскравості; і всі пізнають його як якусь особистість, наповнену теплотою і любов'ю, до якої померлий тягнеться чимось на кшталт магнітного тяжіння. Ототожнення цієї істоти, очевидно, залежить від релігійних поглядів особистості, саме вона немає відомої форми. Дехто називає його «Христом», інші «Ангелом»; всі, мабуть, розуміють, що це істота, надіслана звідкись, щоб супроводжувати ним. Ось деякі з розповідей про цей досвід:

«Я почув, що лікарі сказали, що я мертвий, і тут я відчув, що ніби провалився, навіть як би пливу… Все було чорно, за винятком того, що вдалині я міг бачити це світло. Це було дуже, дуже яскраве світло, але спочатку не надто велике. У міру того, як я наближався до нього, він ставав дедалі більшим» .

Інша людина після смерті відчула, що вона «впливає в це чисте, кришталево ясне світло… На землі немає такого світла. Я насправді нікого не бачив у цьому світлі, але все ж таки він має особливу тотожність, безумовно має. Це світло досконалого розуміння і досконалої любові» (Стор. 48).

«Я був поза тілом, це безперечно, тому що я міг бачити своє власне тіло там, на операційному столі. Моя душа вийшла! Спочатку я відчув себе через це дуже погано, але потім з'явилося це воістину яскраве світло. Спершу здавалося, що він трохи тьмяний, але потім він перетворився на величезний луг... Спочатку, коли світло з'явилося, я не був упевнений, що ж відбувається, але потім він запитав, ніби запитав: чи я готовий померти? (Стор. 48)

У більшості випадків ця істота починає спілкуватися з щойно померлою (більше за допомогою передачі думок, ніж словами). Воно завжди «каже» йому те саме, що розуміється тими, хто це пережив, як: «Чи готовий ти померти?». або: Що ти зробив у своєму житті такого, що міг би показати мені? (Стор. 47) Іноді, у зв'язку з цією істотою, вмираючий бачить щось на кшталт «зворотного кадру» про події свого життя. Однак усі підкреслюють, що ця істота в жодному разі не виголошує будь-якого суду про їхнє минуле життя чи вчинки; воно просто спонукає їх подумати над своїм життям.

Д-ра Осіс і Харалдсон також відзначають у своїх дослідженнях деякі зустрічі з такою істотою, помічаючи, що бачення світла є «типовою якістю потойбічних відвідувачів» (стор. 38) і віддаючи перевагу сліду за д-ром Моуді називати істоти, видимі або відчуваються в цьому світлі, просто «світлими постатями, а чи не духовними істотами чи божествами, як часто їх сприймають вмираючі. Хто або що ці істоти, що світяться? Багато хто називає ці істоти Ангелами і вказує на їх позитивні якості: вони світлі, сповнені любові та розуміння і вселяють думку про відповідальність за своє життя. Але Ангели, відомі православному християнському досвіду, набагато більш визначені і за зовнішністю, і за функціями, ніж ці істоти, що світяться. Щоб зрозуміти це і побачити, чим вони можуть бути, необхідно тут викласти православне християнське вчення про Ангелів, а потім, зокрема, дослідити природу Ангелів, які супроводжують душу в потойбічне життя.

« Життя після життя,» Стор. 45.

Коли тіло вмирає, душа потрапляє в зовсім незвичні для неї нові умови. Тут вона вже не може нічого змінити і має змиритися з подією. Істотне значення має духовний розвиток людини за життя, її глибока віра в Бога. Саме це допомагає душі заспокоїтися, зрозуміти своє справжнє призначення та знайти місце в іншому вимірі.

Люди, які зазнали клінічної смерті, часто описують свій стан як стрімке переміщення темним тунелем, наприкінці якого сяє яскраве світло.

Індійська філософія пояснює цей процес існуванням у нашому тілі каналів, якими дух залишає тіло, це:

• Пупок
• Геніталії

Якщо дух виходить через рота, він знову повертається на Землю; якщо через пупок знаходить притулок у космосі, а якщо через геніталії, то потрапляє в темні світи. При виході духу з ніздрів він прямує у бік місяця чи сонця. У такий спосіб життєва енергія проходить через ці тунелі та залишає тіло.

Де знаходиться душа після смерті

Після фізичної смерті нематеріальна оболонка людини потрапляє у тонкий світ і знаходить там своє місце. Основні почуття, думки та емоції людини при переході в інший вимір не змінюються, але стають відкритими для всіх її мешканців.

Спочатку душа не розуміє, що вона знаходиться в тонкому світі, оскільки її думки та почуття залишаються колишніми. Здатність побачити своє тіло з висоти дозволяє їй зрозуміти, що вона відокремилася від нього і тепер просто витає в повітрі, легко ширяючи над землею. Усі емоції, які приходять у цьому просторі, повністю залежать від внутрішнього багатства людини, її позитивних чи негативних якостей. Саме тут душа після смерті знаходить своє пекло чи рай.

Тонкий вимір складається з численних шарів та рівнів. І якщо за життя людина може приховати свої справжні помисли та сутність, то тут вони повністю оголяться. Його ефемерна оболонка має зайняти той рівень, якого гідна. Позиція в тонкому світі визначається сутністю людини, її життєвими вчинками та духовним розвитком.

Усі шари ілюзорного світу діляться на нижчі та вищі:

• У нижчі рівні потрапляють ті душі, які за життя набули недостатнього духовного розвитку. Вони повинні бути тільки внизу і не можуть піднятися вгору, поки не досягнуть ясної внутрішньої свідомості.
• Мешканці верхніх сфер наділені світлими духовними почуттями і без проблем переміщуються у напрямі цього виміру.

Потрапляючи в тонкий світ, душа не може брехати чи приховувати чорні, порочні бажання. Її таємна сутність тепер ясно відбивається на її примарному образі. Якщо особистість за життя була чесна і шляхетна, її оболонка сяє яскравою загравою та красою. Темна душа виглядає потворно, відштовхує своїм виглядом та брудними помислами.

Що відбувається через 9, 40 днів та півроку після смерті

У перші дні після смерті дух людини знаходиться в тому місці, де він жив. За церковними канонами душа після смерті готується до Божого суду 40 днів.

• Перші три дні вона подорожує місцями свого земного життя, а з третього по дев'ятий вона прямує до воріт Раю, де їй відкриваються особлива атмосфера і щасливе існування цього місця.
• З дев'ятого по сороковий дні душа відвідує страшну оселю Темряви, де їй належить побачити муки грішників.
• Після закінчення 40 днів вона повинна коритися рішенню Всевишнього про подальшу її долю. Вплинути протягом подій душі не дано, але поліпшити її долю можуть молитви близьких родичів.

Смерть Це перетворення оболонки людини на інший стан, перехід в інший вимір.

Родичам потрібно постаратися не влаштовувати гучних ридань чи істерик та прийняти все як даність. Душа все чує, і така реакція може завдати їй сильних мук. Родичам необхідно вимовляти священні молитви, щоб заспокоїти її, вказати вірний шлях.

Через півроку і рік після смерті дух померлого приходить до своїх родичів востаннє, щоб попрощатися.

Православ'я та смерть

Для віруючого християнина смерть – це не що інше, як перехід у вічність. Православна людина вірить у потойбічне життя, хоча в різних релігіях вона представляється по-іншому. Невіруючий заперечує існування тонкого світу і абсолютно впевнений, що життя людини полягає в періоді між народженням і смертю, а потім настає порожнеча. Він намагається взяти від життя максимально і дуже боїться смерті.

Православній людині земне життя не представляється як абсолютна цінність. Він твердо впевнений у вічному буття і сприймає своє існування, як підготовка до переходу в інший, досконалий вимір. Християни турбуються не про кількість прожитих років, а про якість власного життя, глибину її помислів та діянь. На перше місце вони ставлять духовне багатство, а не дзвін монет чи могутню владу.

Віруюча людина готується до свого останнього шляху, щиро вірячи, що його душа після смерті здобуде вічне життя. Він не боїться своєї смерті і знає, що цей процес не несе зло чи катастрофу. Це просто тимчасове розлучення ефемерної оболонки з тілом, чекаючи остаточного їх возз'єднання в тонкому світі.

Душа самогубного після смерті

Вважається, що людина не має права позбавляти себе життя, оскільки вона дана їй Всевишнім, і тільки вона може її забрати. У хвилини страшного розпачу, болю, страждань людина вирішує накласти на себе руки не самостійно – у цьому йому сприяє Сатана.

Після смерті дух самогубця прямує до Врат Раю, але вхід туди для нього закритий. При його поверненні на землю він починає тривалий і болісний пошук свого тіла, але також не може знайти його. Страшні поневіряння душі тривають дуже довго, поки не настає термін природної смерті. Тільки тоді Господь вирішує, куди вирушить змучена душа самогубці.

У давнину людей, які наклали на себе руки, було заборонено ховати на цвинтарі. Їхні могили знаходилися на краю доріг, у густому лісі або болотистій місцевості. Всі предмети, за допомогою яких людина чинила самогубство, ретельно знищувалися, а дерево, де відбулося повішення, зрубувалося і спалювалося.

Переселення душ після смерті

Прихильники теорії про переселення душ впевнено стверджують, що душа після смерті знаходить нову оболонку, інше тіло. Східні практики запевняють, що трансформування може відбуватися до 50 разів. Про факти зі свого минулого життя людина дізнається лише у стані глибокого трансу або при виявленні у нього деяких захворювань нервової системи.

Найбільш відомим обличчям у вивченні реінкарнації є психіатр із США Ян Стівенсон. За його теорією, незаперечними доказами переселення душі виступають:

• Унікальна здатність говорити дивними мовами.
• Наявність шрамів або родимих ​​плям у живої та померлої людини в ідентичних місцях.
• Точні історичні оповідання.

Практично всі люди, які пережили реінкарнацію, мають якісь вроджені дефекти. Наприклад, людина, яка має незрозумілий наріст на потилиці, під час трансу згадала, що в минулому житті її зарубали. Стівенсон почав розслідування і знайшов сім'ю, де смерть одного з її членів відбулася саме у такий спосіб. Форма рани померлого, як дзеркальне відображення, була точною копією цього наросту.

Подробиці про факти минулого життя допоможе згадати гіпноз. Вчені, які проводили дослідження у цій сфері, опитали у стані глибокого гіпнозу кілька сотень людей. Майже 35% із них розповідали про події, які ніколи не відбувалися з ними у реальному житті. Деякі люди починали говорити невідомими мовами, з вираженим акцентом або стародавнім діалектом.

Однак не всі дослідження науково доведені та викликають безліч роздумів та суперечок. Деякі скептики впевнені, що людина під час гіпнозу може просто фантазувати чи йти на поводу у гіпнотизера. Також відомо, що неймовірні моменти минулого можуть озвучувати люди після клінічної смерті або пацієнти з тяжкими захворюваннями психіки.

Медіуми про життя після смерті

Прихильники спіритизму в один голос заявляють, що існування після смерті триває. Доказом цього є спілкування медіумів з духами померлих людей, отримання від них інформації чи настанов близьким. За їхніми словами, потойбічний світ не виглядає жахливо, – навпаки, він освітлений яскравими фарбами та променистим світлом, від нього виходить тепло та щастя.

Біблія засуджує вторгнення у світ померлих. Однак існують шанувальники «християнського спіритизму», які захищають свої дії, наводячи приклад вчення Зодіаку, послідовника Ісуса Христа. За його переказами потойбічний світ парфумів складається з різних сфер і верств, а духовний розвиток триває навіть після смерті.

Абсолютно всі твердження медіумів викликають цікавість у дослідників паранормальних явищ, і деякі з них приходять до висновків, що вони кажуть правду. Однак більшість реалістів впевнені, що шанувальники спіритизму лише мають хорошу здатність до переконання і відмінну проникливість від природи.

«Час збирати каміння»

Кожну людину лякає смерть, тому вона намагається докопатися до істини, дізнатися про невідомий тонкий світ якнайбільше. Протягом життя він з усіх сил намагається продовжити роки існування, вдаючись часом навіть до незвичайних методів.

Однак настане час, і нам доведеться розлучитися зі своїм звичним світом і піти в інший вимір. І щоб душа після смерті не блукала у пошуках здобуття спокою, необхідно гідно прожити відведені роки, накопичити духовне багатство і щось змінити, зрозуміти, пробачити. Адже можливість виправити свої помилки є лише на Землі, коли ти живий, та іншого шансу це вже не буде.

Розповідає Андрій Володимирович Гнездилов – петербурзький лікар-психіатр, доктор медичних наук, професор кафедри психіатрії Санкт-Петербурзької медичної академії післядипломної освіти, науковий керівник геронтологічного відділення, почесний доктор Ессекського університету (Велика Британія), голова Асоціації онкопсихологів Росії:

«Смерть – це не кінець і не руйнація нашої особистості. Це лише зміна стану нашої свідомості після завершення земного буття. Я 10 років пропрацював в онкологічній клініці, а тепер уже понад 20 років працюю у хоспісі. За ці роки спілкування з тяжкохворими та вмираючими людьми я багато разів мав нагоду переконатися в тому, що людська свідомість після смерті не зникає. Що наше тіло – це лише оболонка, яку душа залишає в момент переходу в інший світ. Все це доводиться численними розповідями людей, які побували у стані такої «духовної» свідомості під час клінічної смерті.

Коли люди розповідають мені про деякі свої таємні, глибоко вразили їх переживання, то досить великий досвід практикуючого лікаря дозволяє мені з упевненістю відрізняти галюцинації від реальних подій. Пояснити такі феномени з погляду науки не тільки я, а й ніхто інший поки що не може - наука аж ніяк не охоплює всього знання про світ. Але існують факти, що доводять, що окрім нашого світу є інший світ – світ, що діє за невідомими нам законами і перебуває поза межами нашого розуміння.

У цьому світі, в який ми всі потрапимо після смерті, час і простір мають зовсім інші прояви. Хочу розповісти вам кілька випадків зі своєї практики, які можуть розвіяти усі сумніви щодо його існування».

.... Якось я побачив уві сні свого хворого - ніби він прийшов до мене після смерті і спочатку став дякувати мені за догляд і підтримку, а потім сказав: «Як дивно - цей світ також реальний, як і мій світ. Мені не страшно. Я здивований. Я цього не очікував». Прокинувшись і згадавши цей незвичайний сон, я подумав: "Ні, як же так, ми ж з ним тільки вчора ще бачилися - у нього все було гаразд!" Але коли я прийшов на роботу, мені повідомили, що цей пацієнт помер вночі. Ніщо не віщувало його швидкого догляду, тому я навіть не думав про його передбачувану смерть, і ось такий сон. Сумніву немає – душа цієї людини приходила зі мною попрощатися! Свої почуття після осмислення цього явища словами не передати….

….Наведу ще один вражаючий випадок. У наш хоспіс до вмираючого пацієнта прийшов священик, щоб причастити його. У тій же палаті знаходився й інший пацієнт, який уже кілька днів перебуває в комі. Здійснивши Таїнства Причастя, священик попрямував був до виходу, але раптом був зупинений благаючим поглядом цієї людини, яка раптово прокинулася від коми.

У той час, коли священик причащав вмираючого, його сусід по палаті раптово прийшов до тями і, не в змозі вимовити жодного слова, став уважно і благаюче дивитися на священика, намагаючись таким чином передати йому своє прохання. Священик одразу зупинився - серце його відгукнулося на цей відчайдушний, безмовний заклик. Він підійшов до хворого і спитав його - чи не хоче і він сповідатися та причаститися. Хворий зміг лише моргнути очима на знак згоди.

Священик знову звершив Таїнство Причастя і, коли він закінчив, на щоках вмираючого блищали сльози. Коли священик знову попрямував до дверей і наостанку обернувся, щоб попрощатися. пацієнт уже спокійно відійшов у інший світ.

Важко пояснити цей випадок збігом – людина, яка перебуває в тривалій комі, отямилася саме під час здійснення священного обряду. Ні, це не збіг, я не сумніваюся, що душа людини відчула присутність священика і Святих Дарів і потяглася до них назустріч. В останні моменти свого життя він зумів долучитись до Бога, щоб відійти зі світом.

.... Лежала у нас в онколікарні одна жінка. Прогнози були невтішні - жити їй залишалося не більше кількох тижнів. У неї була неповнолітня дочка, яку після смерті матері зовсім не було кому дати притулок. Жінка дуже переживала з цього приводу, адже дівчинка мала залишитися зовсім одна. Що чекало на її дівчинку - дитбудинок, вулиця? «Господи! Не дай мені померти зараз, дозволь виростити доньку! - молилася вмираюча, не перестаючи. І незважаючи на лікарські прогнози, прожила ще два роки. Видно, Господь почув її прохання і продовжив їй життя до того часу, коли її дочка стала повнолітньою.

Інша жінка боялася не дожити до весни, а їй так хотілося в ті її останні холодні та похмурі дні погрітися на лагідному сонечку. І сонечко заглянуло в її палату в ті хвилини, коли вона вмирала.

Бабуся, що вмирає, все молилася Богу, щоб дожити до Великодня. Померла після великодньої служби… Всім віддається за вірою.

А цей випадок трапився з моїми рідними. Розкажу вам, що сталося, коли вмирала моя бабуся. Вони жили тоді на півдні – у станиці Лазоревській. Перед смертю бабуся звернулася до моєї матері з таким проханням:

Іди, приведи мені священика.

Матінка здивувалася, адже єдина у селі церква була давно занедбана та закрита.

Звідки священика? Ти ж знаєш – церкву нашу закрито давно…

Я тобі говорю, піди і приведи священика.

Куди йти, що робити? … Засмучена матінка вийшла у сльозах надвір і пішла у бік вокзалу, що був неподалік будинку. Підходить вона до вокзалу і раптом бачить священика, що стоїть біля нього, який саме того дня відстав від поїзда. Вона кидається до нього і просить його прийти сповідувати і причастити вмираючу людину. Священик погоджується, і все відбувається так, як мало бути.

Виходить, що в останні години свого життя моя бабуся, яка вмирає, з Божою допомогою відчула момент ясновидіння, яке допомогло їй долучитися до священної благодаті і відійти зі світом.

…. Розкажу вам ще одну цікаву та незвичайну історію, яка трапилася з однією з моїх пацієнток. Хочу зауважити, що ця історія справила велике враження на академіка, керівника Інституту мозку людини РАН Наталію Петрівну Бехтереву, коли я їй її переказав.

Якось попросили мене подивитись молоду жінку. Назвемо її Юлією. У Юлі під час важкої онкологічної операції настала клінічна смерть, і я мав визначити: чи не залишилося наслідків цього стану, чи в нормі пам'ять, рефлекси, чи повністю відновилася свідомість та інше. Вона лежала в післяопераційній палаті, і як тільки ми з нею почали розмовляти - одразу почала вибачатися:

Вибачте, що я завдаю стільки неприємностей лікарям.

Яких неприємностей?

Ну, тих…. під час операції…. коли я була у стані клінічної смерті.

Але ж ви не можете нічого знати про це. Коли ви були в стані клінічної смерті, то ви не могли нічого бачити чи чути. Абсолютно жодної інформації – ні з боку життя, ні з боку смерті – надходити до Вас не могло, тому що Ваш мозок був відключений і серце зупинилося.

Так, лікарю, це все так. Але те, що зі мною трапилося, було так реально… і я пам'ятаю все…. Я розповіла Вам про це, якщо Ви пообіцяєте не відправляти мене до психіатричної лікарні.

Ви мислите і кажете цілком розумно. Будь ласка, розкажіть, що Ви пережили.

І ось що Юля мені тоді розповіла:

Спочатку – після введення наркозу – вона нічого не усвідомлювала, але потім відчула якийсь поштовх, і її раптом викинуло зі свого тіла якимось обертальним рухом. З подивом вона побачила саму себе, що лежить на операційному столі, побачила хірургів, що схилилися над столом, і почула, як хтось крикнув: «У неї серце зупинилося! Негайно заводьте!» І тут Юля страшенно злякалася, бо зрозуміла, що це ЇЇ тіло та ЇЇ серце!

Для Юлії зупинка серця була рівносильна тому, що вона померла, і тільки-но вона почула ці страшні слова, як її миттєво охопила тривога за близьких, що залишилися вдома: маму і маленьку доньку. Адже вона навіть не попередила їх про те, що її оперуватимуть! "Як же так, я зараз помру і навіть не попрощаюся з ними?!" Її свідомість буквально метнулася у бік власного будинку і раптом, як це не дивно, вона миттєво опинилася у своїй квартирі! Бачить, що її донька Маша грається з лялькою, бабуся сидить поруч із онукою і щось в'яже.

Лунає стукіт у двері і в кімнату входить сусідка Лідія Степанівна і каже: «Оце для Машеньки. Ваша Юленька завжди була взірцем для доньки, ось я і пошила дівчинці сукню в горошок, щоб вона була схожа на свою маму». Маша радіє, кидає ляльку і біжить до сусідки, але по дорозі випадково зачіпає за скатертину: зі столу падає і розбивається старовинна чашка, що лежить поряд з нею чайна ложка, летить за нею слідом і потрапляє під килим, що збився. Шум, дзвін, метушня, бабуся, сплеснувши руками, кричить: «Маша, як ти незручна!». Маша засмучується - їй шкода стару і таку гарну чашку, а Лідія Степанівна квапливо втішає їх словами про те, що посуд б'ється на щастя.

І тут, зовсім забувши про те, що трапилося раніше, схвильована Юля підходить до дочки, кладе їй руку на голову і каже: «Машенька, це не найстрашніше горе у світі». Дівчинка здивовано обертається, але не побачивши її, відразу ж, відвертається назад. Юля нічого не розуміє: такого ще не було, щоб дочка від неї відвернулася, коли вона хоче її втішити! Донька виховувалась без батька і була дуже прив'язана до матері – ніколи раніше вона так не поводилася! Така її поведінка Юлю засмутила і спантеличила, в повній розгубленості вона почала думати: «Що ж відбувається? Чому донька відвернулася від мене?».

І раптом згадала, що коли вона зверталася до дочки, вона не чула свого голосу! Що, коли вона простягла руку і погладила доньку, вона також не відчула жодного дотику! Думки її починають плутатися: Хто я? Мене не бачать? Невже я вже померла? У сум'ятті вона кидається до дзеркала і не бачить у ньому свого відображення. Ця остання обставина її зовсім підкосила, їй здалося, що вона від усього цього просто збожеволіє….

Але раптом серед хаосу всіх цих думок і почуттів, вона згадує все, що трапилося з нею раніше: «Адже мені робили операцію!» Вона згадує те, як бачила своє тіло з боку, - що лежить на операційному столі, - згадує страшні слова анестезіолога про серце, що зупинилося. Ці спогади лякають Юлію ще більше, і в її остаточно зім'ятій свідомості тут же проноситься: «Я будь-що-будь повинна зараз перебувати в операційній палаті, тому що якщо я не встигну, то лікарі вважатимуть мене мертвою!»

Вона кидається геть з дому, вона думає про те, на якому транспорті скоріше б доїхати, щоб встигнути…. і в ту ж мить знову опиняється в операційній, і до неї долинає голос хірурга: «Серце запрацювало! Продовжуємо операцію, але швидко, щоб не сталося його зупинки!» Далі слідує провал у пам'яті, і потім вона прокидається вже в післяопераційній палаті.

І я поїхав до Юлії додому, передав її прохання і запитав її маму: «Скажіть, а в цей час – з десятої до дванадцятої години – чи не приходила до вас сусідка на ім'я Лідія Степанівна?» - «А ви що, знайомі з нею? Так, приходила». - «А приносила сукню в горошок?» - «Так, приносила»…. Все зійшлося до дрібних деталей, крім одного: вони не знайшли ложку. Тут я пригадав подробиці розповіді Юлії і сказав: «А ви подивіться під килимом». І справді - ложка лежала під килимом.

То що таке смерть?

Ми фіксуємо стан смерті, коли зупиняється серце і припиняється робота мозку, а в той же час, смерті свідомості - у тому понятті, в якому ми її завжди уявляли - як такої, просто не існує. Душа звільняється від своєї оболонки і чітко усвідомлює всю навколишню дійсність. Цьому є вже чимало доказів, це підтверджують численні розповіді хворих, які перебували у стані клінічної смерті та пережили у ці хвилини посмертний досвід.

Спілкування з хворими дуже багато чого нас вчить, а також змушує нас дивуватися та замислюватися – адже такі надзвичайні події списати на випадковості та збіги просто неможливо. Ці події розсіюють усі сумніви у безсмерті наших душ.

Чоловік пішов і зник безвісти. Сина засудили до розстрілу. Як же тут дякувати Господу?

Сумувати і зневірятися не можна. У багатьох людей скорботи. Ми маємо пам'ятати, що йде порятунок людини. Людина живе, постійно піднімається вгору духовними сходами, і Господь бачить, що людина досягла найвищої для неї духовної точки. Після неї він краще не стане. Тоді й приходить людське життя кінець, Господь забирає його з цього життя. Деяких Він забирає в дитинстві, знаючи наперед, що якщо цю дитину не забрати, вона може багато зла принести оточуючим і собі. Часом Господь забирає у середніх роках, а багатьох у старості – коли людина дозріє. Як у саду – яблуня стоїть, і яблуко, дозріваючи, падає. Час прийшов. Так і людина – дожила до певного віку, далі вона вже краще не буде, її й забирають із цього життя. Треба пам'ятати про це, не ремствувати на Господа, а сказати: "Господи, нехай буде свята воля Твоя".

Поясніть, що відбувається з моєю знайомою: у неї загинув син, він був нехрещеним. Щоночі, в годину його смерті вона прокидається.

Одні люди вмирають у юних літах, інші – у середніх, а інші – у старості. Господь закликає до Себе всіх, але не всі приходять до Нього, а якщо приходять, то всі йдуть по-різному. Скільки людей, стільки в Царство Боже шляхів... Іноді людина затьмарена гріхом так, що не знає, як їй від гріха прокинутися. Буває, варто загинути синові і мати від гріховного життя. Приходить до церкви, до Бога – кається. Господь – сама Любов, Він не бажає смерті грішника; Він забирає людину, знаючи, кого колись забрати. Людина досягає свого розквіту, вона вже не стане кращою - і Господь у цей момент її забирає з життя. А скільки людині – 100, 50 чи 20 – неважливо. Богу видніше. Він – Творець. Ми не маємо права вказувати Йому. Якщо сказано "не впивайся", то не сідай за кермо п'яним, загинеш - сам винен; Бога у цьому звинувачувати не можна.

Що Ви порадите, матері, яка втратила дитину (немовля не було хрещене)?

Слід засудити, що не думала повинно про духовне життя немовляти, не хрестила його. Але вбиватися не треба, треба взяти себе в руки і більше плакати за свої гріхи. А те, що немовля померло нехрещеним (на нашу недбалість), воно в тому не винне, і зла він ніякого нікому не зробив, а у Бога обителів багато, є там місце і нехрещеним немовлятам. До пекла такі душі не йдуть. Чому? Та тому, що, як сказала одна черниця: "Туди добровольців вистачає, а я туди не хочу, я намагаюся виконувати всі заповіді, намагаюся любити Господа та ближніх, що мені там робити?"

Як пояснити невіруючим, що життя за труною справді існує?

Ми знаємо, що в історії Церкви було багато випадків, коли Господь показував чудеса повернення із потойбічного світу. Всім відомо воскресіння євангельського четвероденного Лазаря, І в наші дні серед наших сучасників таких випадків чимало. Зазвичай люди, які поверталися з потойбіччя, розповідали, що їхня душа продовжувала мислити, відчувати, переживати. Розповідали, як душа входила у спілкування з ангелами чи з бісами, бачила обителі Раю та пекла. Пам'ять про побачене не зникала, і, коли душа поверталася назад у своє тіло (мабуть, ще не настав термін для їхнього остаточного відходу), вони свідчили про це.

Такі "подорожі" у потойбічний світ задарма для душі не минають. Багатьом вони допомагають переглянути своє життя, виправитись. Люди більше починають думати про спасіння, свою душу.

Таких випадків є чимало. Але звичайні мирські люди, які живуть у метушні, у труднощах нашого часу, мало вірять таким оповіданням і кажуть: "Ну, ми не знаємо! Є життя чи ні його в тому світі - як знати? Сюди ще ніхто не повертався. принаймні, з такими людьми не зустрічалися. Ми не маємо досвіду духовного спілкування з тими, хто помирав і повернувся».

Мені згадується такий випадок. Ми з одним журналістом їхали в машині і проїжджали повз цвинтар.

Це наше майбутнє містечко. Ми всі тут будемо, – сказав я.

Він усміхнувся і відповів:

Якби хоч одна людина повернулася з того світу, про який Ви кажете, у земній, то можна було б і поговорити про це, і повірити в це. Але ніхто ще не повернувся з труни.

Я сказав йому:

Ми з тобою міркуємо як два близнюки, які незабаром мають вийти з утроби матері. Один каже іншому: "Слухай, дорогий брате. Терміни закінчуються. Скоро ми вийдемо в той світ, де живуть наші батьки. Він такий великий!" А другий, атеїстично налаштований, каже: "Знаєш, ти кажеш якісь дивацтва. Який може бути там світ? Яке самостійне життя? Ми зараз повністю залежимо від матері, харчуємося від неї киснем. А якщо вийдемо, то наш зв'язок з нею перерветься" і хто знає, що з нами буде. Може, загинемо? Адже в утробу ще ніхто не повернувся!"

Ось що я розповів маловіруючому журналісту. Коли ми жили без віри, були виховані в атеїстичному дусі, то й міркували. Усі сили диявола були спрямовані на те, щоб атрофувати у людині найголовніший орган – віру. Людина стала порожньою. Жодні напасті, біди, на кшталт Чорнобильської аварії, спітакського землетрусу, московського урагану, повеней на Західній Україні, терористичних актів, не здатні пробудити народ, що спав в атеїстичній труні. Господь постійно дає знати, що кінець життя у кожного близький, що всі ми ходимо і живемо тільки через Його велику милість. Він Один нас зберігає і чекає, коли ми виправимося.

Невіруючі як почуваються? Вони зазвичай кажуть: "Можна вірити у те, що є, що можна помацати, побачити". Що це за віра? Це знання, та й те необ'єктивне, неточне, невсеосяжне. Це знання матеріалістичне. А знати все про все може лише Вищий Розум, Яким є Сам Творець.

Невіруючі кажуть: "Ми, люди, продукт матерії. Померла людина, розсипалася на порох у могилі, і жодного життя більше не може бути". Але людина складається не з однієї лише плоті. Кожна людина має безсмертну душу. Це виключно духовна субстанція. Знайти її в тілі, помацати, побачити, виміряти намагалося багато дослідників, але результату бути не могло, тому що вони дивилися на потойбічний духовний світ нашими земними, матеріальними очима. Як тільки душа виходить із померлого тіла, так одразу в неї відкривається бачення потойбіччя. Вона бачить обидва світи разом: духовний світ пронизує матеріальний, земний. І влаштований духовний світ набагато складніший, ніж світ видимий.

Нещодавно одна молода жінка зателефонувала з Києва і сказала:

Батюшка, помолися за мене: мені робитимуть операцію.

Через три дні повідомляє, що операція пройшла благополучно. Коли її поклали на операційний стіл, вона запитала хірурга:

Чи можна себе хрестити рукою? Він відповів:

Краще подумки хрестись. І розповідає далі:

Коли я подумки перехрестила себе, то відчула, що вийшла з тіла. Бачу своє тіло на операційному столі. Мені стало так вільно, так легко та добре, що навіть забула про тіло. І побачила тунель, а наприкінці його яскраве світло. І звідти чую голос: А ти віриш, що Господь тобі допоможе? Запитували мене так тричі, а я тричі відповідала: "Вірю! Вірю, Господи!" Прийшла до тями - вже лежу в палаті. І я одразу оцінила земне життя. Все мені здалося порожнім, суєтним. Все це ніщо порівняно з потойбічним, духовним світом. Там справжнє життя, там справжня свобода.

Якось священик розмовляв у пологовому будинку з медсестрами, з лікарями. Він їм розповів про доктора Моуді, який описав у книзі "Життя після смерті" випадки клінічної смерті. Люди поверталися до життя і розповідали, що вони бачили, будучи... мертвими. Усі як один казали: "Так, бачили тунель, бачили світло наприкінці його".

Почувши це, один лікар сказав:

Батюшка, як цікаво! Ви знаєте, коли дитина перебуває в утробі матері, то їй теж треба пройти тунель, щоб вийти у наш світ, у світ. Тут світить сонце, тут усе живе. Напевно, і людині, щоб перейти у потойбічний світ, треба пройти тунель, а після тунелю у цьому світі буде справжнє життя.

Святі отці кажуть, що смерть - це благо, рятування від пристрастей і страждань, але чому ми часто сприймаємо смерть ближнього як зло, як скорбота?

"Кінець справжнього життя несправедливо, думаю, називати смертю, - каже святий преподобний Максим Сповідник, - а скоріше звільненням від смерті, видаленням з області тління, звільненням від рабства, припиненням тривог, припиненням лайки, виходом з пітьми, відпочинком від праць, укриттям від сорому, втечею від пристрастей, і взагалі, межею всіх зол".

Все у житті минає. Постійна лише смерть. "Цього ніхто не уникне".

Днями одна людина дуже сумувала: "У мене мама вмирає..." Я кажу: "А навіщо сумувати? Адже скорбота тільки для того, хто знаходиться поза Церквою, поза Богом. Він нерозкаяний, можливо, навіть нехрещений. І це, дійсно, скорбота, і скорбота велика. А та людина, яка життя прожила в Богу, постійно була в храмі, сповідалася, соборувалася, гідно причащалася, хіба вона вмирає? Це вихід душі у вічність! Людина, живучи на землі, прикрасила свою душу добрими справами, молитвою, любов'ю до Бога і до ближнього, тому не вмирає. Він смерті немає. Для нього смерть – це народження.

Христос, говорячи про насіння, кинуте в землю, пояснив: "Якщо пшеничне зерно, що полегли в землю не помре, то залишиться одне; а якщо помре, то принесе багато плоду" (Ів. 12,24). Так і людина. Перед народженням у потойбічний світ він має померти у світі матеріальному. Наша душа залишає тлінну плоть і перетворюється на вічність, тому для кожної людини важливо закінчити життя своє в Богові, бо тільки в Ньому життя і смерті немає.

Серед нас дуже багато людей, у яких душа вже близька до смерті, хоча тілом вони живі та навіть здорові. Вони подібні до гусениці в лялечці, яка раптом потрапить на мороз і замерзне, з неї ніколи вже не вилетить метелик. Так і душа, не вознесена Святим Духом, мертва. Господь сказав: "І не бійтеся тих, що вбивають тіло, а душі не можуть убити; а бійтеся більше того, хто може і душу і тіло занапастити в геєнні" (Мф.10, 28).

Коли буде Загальне Воскресіння, всі люди, що жили на землі в усі часи, від першого до останнього повстануть, оживуть. Людина, яка за життя на землі не воскресила, не очистила свою душу, у день Всесвітнього Воскресіння не воскресне для Бога. Він оживе, але для вічних страждань, для вічних мук.

Як дізнатися, хто з нас живий душею, а хто мертвий? Це дуже просто. Живі душею ті, хто має постійне бажання молитися, творити добрі справи, відвідувати церковні служби. А ті, хто до церкви не ходить, Богу не молиться, у гріхах не кається, не причащається, живе без молитви, насолоджуючи своє тіло, мертві. Їм нудно від святості, від молитов, від церковного дзвону. Всі їхні турботи - пити та спати. Це страшний стан душі людської.

Як православний християнин має зустріти смертну годину?

Це найголовніше питання, яке має цікавити кожну людину.

Усі ми викликані з небуття в буття для вічного блаженного життя, а щоб його знайти, треба тут на землі попрацювати, підготуватися.

Кожній людині, особливо тому, хто перебуває у похилому віці або смертельно хворий, треба очистити душу в таїнстві покаяння.

Треба постаратися осмислити все своє життя, знайти позитивні та негативні його моменти, зрозуміти, що ті злі справи, які нам довелося будь-кому зробити, є гріхи і в них треба принести покаяння. Для цього необхідно засудити себе, а не ту людину, проти якої ми згрішили, нехай навіть вона і була перед вами винна. А потім усі ці гріхи записати, підготуватися до генеральної сповіді. Якщо немає можливості піти до храму, треба запросити священика додому. Але краще було б знайти сили піти на сповідь у храм. Після сповіді попросити вас пособорувати і після цього прийняти Тіло і Кров Господні – Святе Причастя. Вище за це на землі нічого немає.

Після сповіді людина має внутрішньо переродитися, стати доброю, уподібнитися до Господа. Господь усім творить добро, і ми маємо відкрити свою душу для добра і ділитися цим добром із ближніми.

Православні люди особливо готують себе до переходу. І не в той крайній момент, коли душа ось-ось покине тіло, вони так не доводять, а готують себе все життя. Приємно і радісно буває, коли людині на день Ангела або день народження дарують свіжі, запашні квіти, особливо в бутонах. Хоча вони й зрізані, але ще довго можуть тішити око іменинника. Але мало кому сподобаються квіти, що засихають: труснув букетом - і пелюстки обсипалися.

Так само цінно, коли людина з юності віддає себе на Господнє служіння. А Богу можна служити скрізь: чи працюємо ми на виробництві, чи маємо сім'ю чи пішли до монастиря, центром нашого земного життя скрізь має бути Господь. Решта все - минуще, тлінно.

Як Ви вважаєте, чи буде цілком щасливий врятований, якщо знає, що його рідні та ближні потрапили до пекла?

Якщо людина входить до обителі Раю, то від повноти благодаті він забуває земні страждання, його не мучать спогади та думки про загиблих ближніх. Душа кожного з'єднується з Богом, а Він сповнює її великою радістю. Свята людина, яка набула блаженства Раю, молиться за тих, хто залишився на землі, але за тих, хто потрапив у пекло, він молитися вже не може. За них треба молитись нам, живим. Милостинею, молитвами та добрими справами рятувати наших рідних та близьких. І самим, поки є можливість, намагатися жити свято, не грішити, не противитися Богу, не хулити Його. Адже якщо будемо кидати бруд на сонці, цей бруд впаде на нашу погану голову. А Бог лаймо не буває. Треба змиритися перед Ним: "Я слабкий, я слабкий, допоможи мені!" Просимо Його, і Він дасть те, що просимо. Бо сказано в Євангелії: "Просіть і дасться вам, шукайте і знайдете, стукайте і відчинять вам" (1 Кор. 11,9).

У мене загинув батько під машиною, довго мучилася паралізована бабуся. Є така думка, що тяжкістю смерті Господь очищає душу від гріхів і в майбутньому душа прощається. Це так?

Звертаючись до Господа, ми молимося: "Дай нам, Господи, смерть благу, християнську, непосоромну". Ми не просимо важкої, але швидкої смерті, але знаємо, що нам корисно повболівати, полежати перед смертю рік-другий, щоб підготуватися в той світ, очиститися від гріхів.

Якщо людина в хворобах страждає і не нарікає, нікого не звинувачує, а вважає, що вона цього гідна, дякує Богові за хвороби, то Господь прощає її і душа швидко очищається. Будь-яка хвороба, особливо рак, дає людині можливість проаналізувати все своє життя: що правильно вона робила, а що неправильно. Людина починає бачити свої помилки, гріхи, йде до церкви і кається в них. Лише у таїнстві покаяння очищається душа.

Святитель Іоанн Златоуст каже, що є три шляхи порятунку: перший - не грішити, другий - якщо згрішив, повинен покаятися і принести плоди покаяння, третій - якщо погано каєшся, необхідно терпіти хвороби, скорботи та всякого роду неприємності.

Ізраїльський народ чотириста років був у полоні, і Бог через пророка Мойсея вивів його з полону. Сорок років ізраїльтяни ходили Єгипетською пустелею і нарікали на Мойсея. За те, що вони нарікали і звинувачували Мойсея, ніхто з них не ввійшов у землю, що обітувала. Вони не очистили душі покаянням і смиренністю, і тому тільки ті, хто був народжений під час мандрівки і не знав єгипетського полону (полону гріхів та пристрастей), увійшли до землі, обіцяної Богом ізраїльському народові. Навіть сам пророк Мойсей наостанок заволав до Бога: "Господи, що за народ! Забери мою душу!" І Господь сказав йому: "За те, що ти ремствуєш, ти тільки побачиш обітовану землю, але не ввійдеш до неї".

Ми зараз також живемо у єгипетському полоні. У таїнстві хрещення ми звільнилися від полону фараонського - полону колишніх гріхів. А фараон – це диявол, і військо фараона – полчища демонів. Чорне (Червоне) море, через яке пройшов ізраїльський народ, є прообразом хрещення. Якщо ми не нарікатимемо на хвороби, у скорботах, у всіх бідах, а будемо Богові дякувати, то Господь нас ніколи не залишить. І нам відкриється обітована земля - ​​блаженна вічне життя, вічна радість. Ніколи не треба нарікати і зневірятися. За все дякуйте Богові і радійте!

Деяким людям Господь дає знати час смерті. Люди кажуть: я помру такого числа в такому році. Таким людям легше готуватися, вони встигають і покаятися, і пособоруватись, і причаститися.

Потрібно особливо догодити Богу, щоб отримати від Господа повідомлення про день і час своєї смерті. Багато святих були сповіщені про свою смерть, але рідко вказувалися рік, число і місяць. Найчастіше "в п'ятницю", "після такого свята"... Тому ці люди перед п'ятницею завжди готуються, сповідаються, соборуються, причащаються, чекають. А буде кінець чи ні, одному Богові відомо... Людина завжди повинна бути готова відійти в той світ.

Праведним людям Господь відкриває час смерті. А недбайливим це знати шкідливо. Скажуть: "Ну, ще є час, погрішу наостанок. А перед смертю покаюсь".

Все наше життя має бути підготовкою та покаянням.

Звісно, ​​важко буває тим людям, котрі ніколи до церкви не ходили, Богу не молилися. Раптом раптово до них приходить почуття покаяння. Вони звертаються до священика, але не знають, що сказати. У всіх на устах одне: "Я нікого не грабував, не вбивав. Я людина дуже добра, хороша". Цим і закінчується добрий порив до покаяння. Це страшно.

Буває, що людина похилого віку живе дуже довго. А порівняно молодого, дивишся, завтра вже нема. Чи не означає це, що готуватися до смерті потрібно лише тим, хто знає час своєї смерті?

А хто знає час своєї смерті? Лише деякі святі люди були про це сповіщені ангелами Господніми, бо вже здобули безпристрасність і могли спокійно і пристойно закінчити своє життя в Богові. Пристрасним людям непотрібно знати годину смерті, їм треба постійно готуватися до неї. Траплялися випадки, коли люди, хворі на рак, сповіщені про майбутню смерть, починали посилено "жити": спиртне, жінки, розваги і вмирали раніше обіцяного терміну від серцевої недостатності. Ось так "пожили" наостанок...

Буває, що за молитвами віруючих рідних Господь і грішникам сповіщає кончину, щоб вони зупинилися, покаялися.

Готувати себе до смерті треба змалку. Коли будете на цвинтарі, зверніть увагу: на могилах дати народження та смерті. Там поховані і молоді, і старі, діти та дорослі. За одну хвилину у світі вмирає понад сто людей. Невідомо, коли кого забере Господь. І ми повинні бути готові щодня, щогодини.

Чи може Господь попередити про майбутню смерть маловіруючої людини?

Якось мені в монастирі на вечорі запитань та відповідей поставили питання про Г.Старовойтову, яку вбили.

Мета Господа – спасіння кожної людини. Усі питання, які вирішуються у Думі, в уряді – це питання земного рівня. Вони пов'язані з облаштуванням життя землі. Але найголовніше не в тому, щоб одягнутися, взутися, прогодуватися. Головне – врятувати душу. Людина має увійти до обителів Раю і вічно в молитві перебувати з Богом.

Старовойтову, як і кожну людину, Господь теж любить. І її спасіння бажає. В одній із передач перед смертю вона сама говорила, що мати її дзвонила і розповідала дивний сон: "З гори йшла лавина, тебе підхопила і забрала. Я материнським серцем відчуваю, що на тебе чекає якась небезпека. Будь обережна, бережи себе." Про що це каже? Про те, що Старовойтовою через її матір була вісточка з потойбіччя. Господь її попередив. А до такого попередження треба ставитись серйозно. Будь-який християнин, почувши таке, поспішить посповідатися, причаститися. А той, хто не хрещений, покаятися і прийняти хрещення, поборотися, причаститися. Тобто змиритися з Богом. Адже невідомо, кого колись Господь покличе до відповіді. Треба бути готовим будь-якої хвилини життя. Господь сказав: "У чому застану, в тому і судитиму."

У "Новинах" оголосили про день похорону, про хвилину мовчання, але це язичництво. Запропонували навіть по всій країні вимкнути на три хвилини світло – і це язичництво. Одна православна віруюча здогадалася, зателефонувала до редакції "Новин": "Вимкнути світло - нічого не дасть. Краще я ці три хвилини помолюся за упокій її душі. Це буде реальна користь для неї. А якщо вся Росія помолиться? Всі ми під Богом ходимо. "

Найстрашніше виступати проти Бога, проти віри. Ті, хто виступали проти Церкви, руйнували монастирі та храми, спалювали святі мощі та ікони, піднімали руки та голоси проти Бога, самі себе віддали від Бога в темряву пекельну. І тут вони до ладу не жили, і після смерті вони воскреснуть не для радості, а для геєнських мук. І весь рід їх знищиться. Але якщо серед роду знайдеться той, хто покається, Господь може продовжити цей рід. Нечисте для Господа небажане. Нечисте нікому не потрібне.

Сім'я наша чоловік, я та дочка-інвалід. Чоловік п'є. Я боюся, що помру раніше, і дочка залишиться без нагляду.

Ви забуваєте про Бога. Господь промишляє більше про наше спасіння, наше життя, здоров'я, ніж ми самі. Пригадую, коли служив у селі Жарки, неподалік села жила бабуся Марія. Поруч із нею ніхто не жив, усі вже повмирали. Дороги нема. Взимку сніг - за метр заввишки. Вішки ставили, щоб знати, де йти. Багато хто казав їй: "Ну ось, Маріє, помреш, і ніхто взимку до тебе не дістанеться, не дізнаємося, як ти - чи жива. Весною прийдемо, тільки кісточки побачимо". Я їм відповідав: "Не хвилюйтеся. Господь нікого не залишає, тим більше вірних Йому. Він про кожну душу, що тягнеться до Нього, дбає".

Прийшла весна. Провідали її, виявилося, що вона жива. Одна людина на краю того села купила маленький будиночок під дачу. Привіз туди батька, щоби відпочивав біля річки. Треба ж так статися, на свято апостола Іоанна Богослова бабуся Марія прийшла до церкви (їй десь кілометрів півтора йти довелося), сповідалася та причастилася. Підійшла, взяла благословення. А через день, на свято святителя Миколая, та людина приходить і каже: "Батюшко, Марія померла". Запитую: - Як померла?

Раніше я ніколи до неї не заходив, а тут зайшов, бачу – вона біля грубки. Топила, і тут, мабуть, її наздогнала смерть.

Ще тепленька. Я поклав її на ліжко. Мабуть, треба її відспівати?

Відспівали її, поховали. Ось так закінчуються дні життя душ праведних. Господь таких не лишає.

Знаю та інші смерті. Людина все життя жила без Бога, з усіма у ворожнечі. І закінчував своє життя в повній самоті. У великому місті Москві, де мільйони людей, не знайшлося жодного, хто б відвідував його. І ніхто не знає, чи живий він чи вже помер. Були такі випадки, що з-під дверей квартири комахи вже виповзали. Двері ламали, а тіло вже розклалося. Це ось ганебна смерть.

Ви не хвилюйтеся ні про доньку, ні про чоловіка. Господь її не залишить, пошле людину, яка доглядатиме за нею.

Боятися спокус не треба. Господь зберігатиме цю сім'ю. Молитва ніколи нікому не шкодила. Вона приносить лише користь нашій душі. Шкодить нам хвастощі: "Я Псалтир за покійного прочитала". Хвалимося, а це є гріх.

Прийнято читати Псалтир у узголів'я померлого. Читання Псалтирі дуже корисне для душі тієї людини, яка постійно до церкви ходила і з покаянням перейшла у той світ. Святі отці кажуть: коли ми читаємо Псалтир над померлим, скажімо, протягом сорока днів, то гріхи злітають з померлої душі, як осіннє листя з дерева.

Якщо тіло - одяг нашої душі і після смерті розсипається на порох, чому не розсипаються тіла у святих?

Нетлення тіл святих – це диво. Прості тіла розсипаються, а святі зберігаються. Для нас, хто живе на землі, це знак святості покійного. Слабка у нас віра, тому ми чекаємо на чудеса для її зміцнення. На Святій горі Афон віра у ченців міцна, їм такі чудеса не потрібні, тому там нетлення тіл немає.

Господь створив землю і наше тіло із пороху землі, і це не означає, що воно знищиться. У день Всесвітнього Воскресіння тіло буде оновлене, прекрасне. Хоча наша земля згорить, але буде оновленою. І земля, і тіло набудуть первозданного вигляду, такого, якими їх створив Господь спочатку.

Таїнство смерті викликає величезну кількість питань протягом багатьох років. Досі про цю природну складову життєвого циклу відомо вкрай мало фактів. Де перебуває душа після смерті? Чи існує рай чи пекло? Чи можливе переселення душі після смерті в інше тіло? Різні релігії та вірування на ці питання мають різні відповіді, і ми розглянемо найпоширеніші.

Життя душі після смерті: про що говорить індійська філософія

Ще нещодавно величезна кількість вчених заперечувало існування духу, як окремої від тіла матерії. Але численні дослідження довели, що така субстанція існує, наприклад, було встановлено, що після смерті тіло стає легшим на 15-35 грам. Однак, що відбувається з душею після смерті, залишається загадкою.

Відомо, що люди, які пережили клінічну смерть, розповідають ідентичну історію про довгий темний тунель та яскраве світло на його кінці. Ці історії перегукуються з індійською версією, за якою душа після смерті залишає тіло через такі канали:

• Рот - у цьому випадку далі вона знову повернутися на Землю для реінкарнації або болісних поневірянь.
• Ніздрі, а далі звільнений дух прямує на небеса у бік Сонця чи Місяця.
• Пупок – подальший притулок духовної субстанції – космос.
• Геніталії, але в цьому випадку дух переправляється в темні похмурі світи та виміри.

Саме цей перехід і бачать усі, хто переживає клінічну кончину. Тунелі - це канали, якими звільнений дух залишає покійне тіло, а яскраве світло - це майбутні світи, в які вирушає душа людини після смерті.

Як живе душа після смерті: думка православ'я

Кожна православна людина знає, що смерть – це не кінець життя, а лише перехід у божественний світ. У православ'ї душа після смерті не зникає, а прямує на Божий суд, після якого потрапляє до раю чи пекла, де чекає на Другий Прихід.

Згідно з православними канонами, душа померлого до 40 днів перебуває в процесі підготовки до Суду:

• З першого по третій день вона у супроводі ангела-охоронця подорожує землею, відвідує рідні місця, родичів. На третій день вона вперше постає перед Богом.
• З третього до дев'ятого дня дух перебуває в райських селищах, де спостерігає всю божественну благодать і забуває печатку про земне життя. На дев'ятий день він знову постає перед Богом і вирушає бачити страхи пекла.
• З дев'ятого по сороковий день духовна субстанція перебуває в пеклі, де вона проходить двадцять кіл поневірянь. Весь цей час її супроводжують ангели, а ціль цих випробувань — перевірка на пристрасті та прихильність до неправедних диявольських помислів.

Після 40 днів душа вирушає на Божий Суд, де їй оголосять місце подальшого перебування – райські селища або пекло. Вплинути на цей вибір вона вже не може, оскільки рішення ґрунтується на пройденому життєвому шляху та заупокійних молитвах рідних. Якщо ж людина покінчила життя самогубством, то душа після смерті не може залишити землю, тому що небесна брама для неї зачинена. Вона так і бродитиме по землі в муках до приходу дня смерті, передбаченого Творцем.

Де знаходиться душа після смерті: теорія про переселення

Ще однією поширеною теорією про шлях душі після смерті є реінкарнація або переселення. Згідно з цим віруванням, після смерті дух просто переселяється в нову оболонку - тіло, і починає новий життєвий цикл. Таким чином, духовній субстанції дається ще один шанс покращити свою карму та завершити коло реінкарнацій, вирушивши у Вічність.

Доктор психіатричних наук Ян Стівенсон провів величезну кількість досліджень про те, як живе душа після смерті. Більшість із них стосувалася теорії реінкарнації, яку він вважав абсолютно реальною. Наприклад, у ході досліджень було знайдено людину з вродженим дивним наростом у галузі потилиці. Під час гіпнозу він згадав, що минулого життя його вбили ударом по потилиці. Ян почав розслідування, і на основі отриманих у гіпнозі даних, знайшов людину, яка померла саме таким способом – форма рани була ідентична наросту.

За теорією Стівенсона про реінкарнацію свідчать такі фактори:

• З'являється здатність говорити іноземною, а нерідко, давньою мовою. У лікарській практиці часто зустрічалися випадки, коли маленькі діти могли розмовляти мовами, які не знали їхні батьки.
• Наявність родимок, невусів, незрозумілих новоутворень в однакових місцях у живої та померлої людини.
• Точні історичні факти, про які не могла знати жива людина.

Подробиці про минулі переселення можна виявити за допомогою гіпнозу та трансу. Як показала практика, приблизно 35-40% людей на подібних сеансах розповідали про дивні події, розмовляли стародавніми або просто іншими мовами. Спогади про минулі життя приходять і до людей, які пережили клінічну смерть.

Що робить душа після смерті? Можливо, на це філософське питання колись знайдеться точна наукова відповідь. Сьогодні ж можна задовольнятися лише релігійними та навколонауковими теоріями. Чи варто їх сприймати за чисту монету, кожна людина вирішує сама.