Давньогрецька трагедія. Давньогрецький театр

Поточна сторінка: 1 (всього у книги 27 сторінок)

Шрифт:

100% +

Есхіл, Софокл, Евріпід
Антична трагедія. Збірник

Есхіл

Перси

Діючі лиця

Хор перських старійшин.

Тінь Дарія.

Парід

Площа перед палацом у Сузах. Видно гробниця Дарія.

Все перське військо в Елладу пішло.
А ми, старі, на варті стоїмо
Палаців золотих, будинків дорогих
Родимого краю. Сам цар наказав,
Син Дарія, Ксеркс,
Найстарішим, випробуваним слугам своїм
Берегти цю землю свято.
Але речей тривогою душа збентежена,
Недобре чує. Чи повернеться додому
10 З перемогою царю, чи повернеться рать,
Блискуча силою?
Весь Азії колір у чужому боці
Воює. Про чоловіка плаче дружина.
А військо не шле ні піших гінців,
Ні кінних у столицю персів.
Звідусіль – із Суз, Екбатан, від воріт
Башт стародавніх кісійських -
І в строю корабельному, і в кінному строю,
І в рядах піхотинців, суцільним потоком,
20 Йшли бійці на битву.
Їх вели в похід Амістр, Артафрен,
Мегабат і Астасп – чотири царі
За царя найбільшого,
Персів славних вожді, начальники військ,
Стрілки-силачі на швидких конях,
Суворі на вигляд, в бою гарячі,
Непохитні душею, відваги сповнені
І грізною завзятістю славні.
Потім Артембар, верхи на коні,
30 Масист і лучник влучний Май,
Славний боєць, потім Фарандак
І кіннотник Состан за ними.
Інших послав плодоносний Ніл,
Могутній потік. Пішов Сусіскан,
Пішов єгиптянин Пегастагон,
Пішов священного Мемфіса цар,
Великий Арсам, і Аріомард,
Владика і вождь віковічних Фів,
І весляри, що в болотах Дельти живуть,
40 Несмітною пішли натовпом.
За ними – лідійці, зніжений народ,
У них під п'ятою весь материк.
А лідійську рать у похід повели
Митрогат і Арктей, вожді та царі.
І від Сард золотих з волі владик
Колісниці з бійцями помчали в далечінь,
То четвірки коней, то шістки коней,
Подивишся – і замреш від страху.
І Тмола, священної гори, сини
50 На Елладу ярмо побажали надіти -
Мардон, Тарібід, списометна рать
Місійців. І сам Вавилон золотий,
Звідусіль військо своє зібравши,
Послав на війну – і в пішому строю
Стрілець, і судна, одне за одним.
Так Азія вся за покликом царя
Взялася за зброю, і з місця знялася,
І в Грецію рушила грізно.
Так міць і красу Перської землі
60 Війна забрала.
Вся Азія-мати про тих, хто пішов,
Тужить у сльозах, тривогою нудьгуючи.
Батьки, дружини рахують дні.
І тягнеться, тягнеться час.

Вторглося військо царя до країни сусідів,
Що на тому березі протоки Гелли
Афамантиди, канатом плоти зв'язавши,
70 Морю зваливши на шию
Тяжким ярмом міцний міст.

Антистрофа 1

Гонить військо суходолом і водами,
Сповнений люті, Азії владика,
Людом усеяною. Вірить у своїх вождів,
Сильних, суворих, стійких,
80 Син Данаї, рівний богам.

Він дивиться синьо-чорним
Поглядом хижого дракона,
З ассірійської колісниці
Кораблями та бійцями
Керуючи, і назустріч
Списам ворожим стріли шле.

Антистрофа 2

Немає перешкоди, щоб дотрималася
Натиск полчищ багатолюдних,
90 Нема греблі, щоб у бурю
Перед морем устояла.
Непохитне військо персів,
Здолати його не можна.

Але який здатний смертний
Розгадати підступність бога?
Хто з нас легко та просто
Втече з пастки?

Антистрофа 3

Бог заманює в мережі
Людина хитрою ласкою,
100 І вже не в силах смертний
Із мереж долі піти.

Так богами вирішено і долею,
Так з давніх-давен заповідано персам:
Воювати, змітаючи стіни,
Впиваючись кінною січою,
Займаючи з нальоту міста.

Антистрофа 4

І звик народ дивитися без остраху
110 На сиву, розлютовану вітром
Далеч морську, навчився
Плести причальні канати,
Наводити над безоднями мости.

Тому чорний страх
І щемить мені груди, на жаль!
Страх, що, військо втративши своє,
Спустіють Сузи раптом
І столиця від болю заволає.

Антистрофа 5

І кісійці кричу Суз
120 Будуть вторити, і – на жаль!
Натовпи жінок, плачучи та кричачи,
На шматки будуть на собі
Тонкоткане плаття роздирати.

Хто верхи, хто пішки
За вождем рушив у дорогу,
Роєм бджіл покинув дім увесь народ,
130 Щоб, упряжкою однієї
Берег з берегом зв'язавши,
Перебратися за протоку, де миси
Дві землі розділені хвилями.

Антистрофа 6

А в подушки поки що
Дружини персів сльози ллють,
По чоловікам дорогим знемагаючи,
Тихо плачуть за тими,
Хто пішов на смертний бій
І залишив бідну дружину
Тужити на ложі спорожнілим.

Епісодій перший

Провідник хору

140 Що ж, перси, час! Ми сядемо біля стін
Ось цих старовинних
І розум напружимо: настала потреба
У нелегких та важливих рішеннях.
Що з Ксеркс-царем? Де Дарія син,
Чий предок, Персей,
Назву племені нашому дав?
Чи вбив ворога натягнутий лук,
Або вороже спис
Вістря здобуло перемогу?

З'являється Атосса у супроводі і служниць.

150 Але ось, як сяйво очей божества,
Цариця, царя великого мати,
Постає нам. Швидше падіть ниць
І все, як один, царицю свою
Привітною промовою вшануйте!

О, привіт тобі, цариця персів, Дарія дружина,
Підперезана низько Ксеркса матір, пані!
Ти була дружиною бога, богу Персії ти мати,
Якщо щастя демон стародавній не залишив наших військ.

Тому я й вийшла, будинок залишивши золотий
160 І спокій, який спальнею мені та Дарію служив.
І мене тривога тягне. Відверто я, друзі,
Кажу: і мені не чужі побоювання та страх.
Я боюся, у пилу походу всі багатства, що зібрав
Дарій за допомогою безсмертних, звернуться самі
в пилюку.
Тому подвійною турботою я страчу:
Адже багатство непочесне, якщо сили немає за ним,
Але й у силі мало слави, якщо у злиднях живеш.
Так, у нас багатство повне, але за Око страх бере -
Оком будинку і достатку я господаря покликаю.
170 Ви тепер, о старці-перси, слуги мої вірні,
Допоможіть мені порадою, розсудіть, як тут бути.
Вся на вас моя надія, підбадьорення чекаю від вас.

О, повір, царице, двічі не доведеться нас просити,
Щоб словом чи ділом у міру сил своїх тобі
Допомогли ми: ми справді слуги добрі твої.

Весь час сни мені сняться ночами з того часу,
Як син мій, військо спорядивши, вирушив
Спустошувати та грабувати Іонійський край.
Але не було ще такого ясного
180 Сну, як минулої ночі. Розкажу його.
Мені дві ошатні жінки здалися:
Одна в перській сукні, на інший убір
Дорійський був, і обидві ці нинішні
І зростанням, і чудовою красою своєю
Переважали, дві єдинокровні
Сестри. Однією в Елладі постійно жити
Призначив жереб, у варварській країні – інший.
Дізнавшись, – так мені наснилося, – що якісь
Пішли в них розбрат, сину, щоб сперечаються
190 Угамувати і заспокоїти, в колісницю впряг
Обох і наділ обом жінкам
Ярмо на шию. Збруї цієї радіючи,
Одна з них слухняно вудила взяла,
Зате інша, взвившись, упряж кінську
Розірвала руками, віжки скинула
І одразу ж зламала навпіл ярмо.
Упав тут син мій, і стоїть, сумуючи, над ним
Його батько Дарій. Побачивши батька,
200 Ксеркс рве одягу собі несамовито.
Ось це сьогодні вночі і наснилося мені.
Потім я встала, руки джерельною
Водою сполоснула і, несучи в руках
Коржик, жертву відворотним демонам,
Як вимагає звичай, до вівтаря прийшла.
Дивлюся: орел у жертовника Фебова
Порятунок шукає. Онімівши від жаху,
Стою і бачу: яструб на орла, свистячи
Крилами, з літа падає і на думку
Йому встромляє пазурі. І орел поник
210 І здався. Якщо страшно було слухати вам,
То як мені бачити! Ви ж знаєте:
Отримає син перемогу - всі в захват прийдуть,
А не здобуде – місту і попиту немає
З царя: він лишається, якщо живий, царем.

Ні лякати тебе надмірно, ні надмірно підбадьорювати,
Мати наша, ми не станемо. Якщо знак недобрий ти
Побачила, то нещастя відвернути молі богів
І проси собі, і синові, і державі, і друзям
Дарувати лише благо. Вплив потім
220 Зроби землі і мертвим і смиренно попроси,
Щоб чоловік твій Дарій - вночі ти побачила його -
З глибин підземних синові і тобі добро послав,
А недобре заховав у темряві чорній дольних надр.
Ось тобі порада смиренна прозорливого розуму.
Але сподіватимемося ми на щасливу долю.

Цією промовою доброю, перший тлумач мого
Сновидіння, мені та дому ти послугу надав.
Хай станеться все на благо! А богів, як ти велиш,
І улюблених наших тінь ми обрядами вшануємо,
230 У будинок повернувшись. Але спочатку я дізнатися хочу, друзі,
Де знаходяться Афіни, чи далеко цей край?

Далеко в країні заходу сонця, там, де меркне Сонця бог.

Чому ж син мій прагне це місто захопити?

Бо вся Еллада підкорилася б цареві.

Невже таке величезне військо міста Афін?

Чим ще те місто славне? Чи не багатством будинків?

Є срібна жила у тому краю, великий скарб.

Ці люди метають стріли, напружуючи тятиву?

240 Ні, з списом вони довжелезним у бій виходять і щитом.

Хто ж вождь у них та пастир, хто над військом
пане?

Нікому вони не служать, не підвладні нікому.

Як же стримують тиск іноземного ворога?

Так, що Дарієву навіть занапастити зуміли рать.

Мова твоя страшна для слуху тих, чиї діти пішли в бій.

Скоро, втім, достовірно ти дізнаєшся про все:
По ході квапливої ​​судячи, перс іде сюди
І надійну несе нам звістка – на радість чи біду.

Входить гонець.

Про міста всієї Азії, про Персію,
250 Великого багатства осередок,
Одним ударом наше життя щасливе
Розбито. В'яне колір рідної землі.
Хоч мені й гірко горя бути глашатаєм,
Я повинен вам розповісти правду страшну,
Про перси: військо варварів загинуло все.

Строфа 1 Новина страшна! Горе, біль!
Плачте, перси! Нехай річки сліз
Будуть вашою відповіддю.

260 Так, все там завершилося, все закінчилося,
І я вже не вірив, що повернусь додому.

Антистрофа 1

Занадто він довгий, мій довгий вік,
Якщо мені, старому, довелося
Горе дізнатися про таке.

Все бачив сам на власні очі. Не зі слів чужих
Я розповім вам, перси, як скоїлося лихо.

Горе! Не в добрий час,
Збройна до зубів,
270 Азія рушила на Елладу,
У землю страшну вторглася!

Тілами тих, хто прийняв смерть плачевну,
Зараз покрите узмор'я Саламіна суцільно.

Антистрофа 2

Горе! Волею хвиль
Серед прибережних скель, кажеш,
Мічаються трупи коханих наших,
Піною білої одягнені!

Що користі було у стрілах? Нас таранили,
Все наше військо корабельний бій занапастив.

280 Плачте, кричіть гірко,
Участь свою кляня!
Дістався персам зла доля,
На смерть військо послали боги.

О Саламіне, про ім'я ненависне!
Як згадаю я Афіни, так волати готовий.

Антистрофа 3

Будуть Афіни у пам'яті
Вічним прокляттям жити:
Так багато в Персії тепер
Безмужніх дружин, матерів бездітних!

290 Давно вже мовчу я, приголомшена
Ударом цим. Занадто велика біда,
Щоб промовити слово або поставити запитання.
Однак горе, що богами надіслано,
Мусимо зносити ми, люди. Все повідай нам,
Перемагаючи стогін, впоравшись із собою.
Скажи, хто живий залишився і про кого плакати
З полководців? Хто з тих, що носять жезл,
Вбитим упав у бій, оголивши загін?

Сам Ксеркс залишився живим і бачить сонця світло.

300 Твої слова – як сонце дому нашому,
Як після мороку ночі – променистий день.

Але Артембара – десять тисяч кіннотників
Він вів – прибій качає біля Сіленських скель.
І з корабля Дедак, начальник тисячі,
Злетів пушинкою, силі поступившись списами.
І Тенагон відважний, житель Бактрії,
На острові Аянта нині будинок знайшов.
Лілей, Арсам, Аргест розбили голови
Собі про каміння берега скелястого
310 Той острівний, що годує голубів землі.
З єгиптян, що у верхів'ях Нілу виросли,
Арктей, Адей та третій щитоносний вождь,
Фарнуху, – загинули всі на кораблі одному.
314 Загинув Маталл, що правив багатотисячним,
315 Що тридцять тисяч чорношкірих кіннотників,
316 Хрисійським військом – червоною фарбою бороду
Свою густу залив, зневіряючись.
318 Араб-магієць і Артам з Бактрії,
319 У бій вів, навіки в тому краю лягли.
320 І Амфістрей, копійник наш випробуваний,
З Аместром, і Аріомард-сміливець (про нього
Заплачуть у Сардах), і Сісам із Мізії,
І вождь двох із половиною сотень судів Таріб,
Лірнесець родом, - ах, який красень був!
Усі, бідні, загинули, всіх наздогнала смерть.
І Сієнес, найхоробріший з найважливіших,
Вождь кілікійців - він один і то грозою
Був для ворога великою, – смертю славних упав.
Ось скільки полководців я назвав тобі.
330 Бід було багато, а доповідь моя коротко.

Про горе, горе! Я дізналася найгірше.
Ганьба нам, персам! Можна і плакати і вити!
Але ти скажи мені, повертаючись до колишнього,
Невже кораблів така безліч
У греків було, що у битву з персами
Вони наважилися на морський таран іти?

О ні, числом – у тому немає сумніву – варвари
Сильніше були. Близько трьохсот всього
У греків виявилося кораблів, та до них
340 Добірних десять. А у Ксеркса тисяча
Судів були – це крім тих
Двісті сім, особливої ​​швидкохідності,
Що вів він також. Ось співвідношення сил.
Ні, ми слабшого в битві цьому не були,
Але бог якийсь наші занапастив війська
346 Тим, що удачу розділив не порівну.

348 Афінян місто, значить, і досі ціле?

349 У них є люди. Це щит найнадійніший.

347 Палади міцність силою богів міцна.
350 Але як, скажи мені, розігрався бій морський?
Хто зав'язав бій – самі елліни
Чи син мій, кораблів своїм числом пишаючись?

Всіх цих бід початком, о володарка,
Був якийсь демон, право, якийсь злий дух.
Якийсь грек із воїнства афінського
Прийшов і Ксерксу, сину твоєму, сказав,
Що греки відразу, як настане морок нічний,
Сидіти не стануть більше, а розсипляться
Кораблями і, правлячи хто куди, потай
360 Підуть подалі, аби тільки життя врятувати.
Підступи грека так само, як і заздрості
Богів, не чуючи, царю, ледве той скінчив промову,
Своїм кораблеводам наказує:
Як тільки сонце землю перестане палити
І мороком ночі небозвід покриється,
Побудувати кораблі трьома загонами,
Щоб усі шляхи відрізати відпливаючим,
Аянтов острів щільним оточивши кільцем.
А якщо раптом уникнуть греки загибелі
370 І ​​таємний вихід кораблям знайдуть своїм,
Начальникам заслону не зносити голів.
Так наказав він, одержимий гордістю,
Ще не знав, що боги вирішили вирішити все.
Наказу підкорилися, як належить.
Була приготовлена ​​вечеря, і до уключин
Приладити весла кожен поспішив весляр,
Потім, коли останній сонця промінь згас
І ніч настала, всі веслярі та воїни
Зі зброєю, як один, на кораблі зійшли,
380 І кораблі, збудуючись, перегукнулися.
І ось, тримаючись порядку, що вказаний був,
Іде в море і в безсонному плаванні
Несе справно службу корабельний народ.
І ніч минула. Але ніде не зробили
Спроби греки таємно обійти заслін.
Коли ж землю знову білоконне
Світило дня яскравим сяйвом залило,
Пролунав у стані греків шум тріумфуючих,
На пісню схожий. І йому відповіли
390 Відлунням скелі острова,
І відразу страхом спантеличених варварів
Прошибло. Не про втечу греки думали,
Урочисту пісню співаючи ту,
А йшли на битву з беззавітною мужністю,
І рев труби відвагою запалював серця.
Солону безодню дружно спінили
Згідні удари весел грецьких,
І незабаром ми на власні очі побачили всіх.
Ішло попереду, прекрасним строєм, праве
400 Крило, а далі гордовито слідував
Весь флот. І звідусіль одночасно
Пролунав клич могутній: «Діти еллінів,
У бій за волю батьківщини! Дітей та дружин
Звільніть, і рідних богів удома,
І прадідів могили! Бій за все йде!
Перської мови нашої багатовустий гул
На клич відповів. Зволікати тут не можна було,
Корабель оббитим міддю носом відразу ж
У корабель ударив. Греки напад почали,
410 Тараном фінікійцю проломивши корму,
І тут уже один на одного кораблі пішли.
Спочатку вдавалося персам стримувати
Натиск. Коли ж у вузькому місці безліч
Судів зібралося, нікому ніхто допомогти
Не міг, і дзьоби спрямовували мідні
Свої ж у своїх, весла і веслярів круша.
А греки кораблями, як задумали,
Нас оточили. Моря видно не було
Через уламки, через перекинуті
420 Судів і бездиханих тіл і трупами
Покриті були мілини і берег суцільно.
Знайти порятунок у втечі безладному
Весь уцілілий варварський намагався флот.
Але греки персів, мов рибалки тунців,
Хто чим попало, дошками, уламками
Судів та весел били. Крики жаху
І крики оголошували далечінь солону,
Поки око ночі нас не приховало.
Усіх бід, веди я навіть десять днів поспіль
430 Розповідь сумна, мені не перерахувати, ні.
Одне тобі скажу я: ніколи ще
Чи не гинуло за день стільки на землі людей.

На жаль! На персів та на всіх, хто варваром
На світ народився, море зла нахлинуло!

Але ти ще не знаєш половини лиха.
Ще нещастя нам таке випало,
Що вдвічі важче за решту втрат.

Яке горе може бути ще страшнішим?
Яка ж така, відповідай, біда
440 Чи сталася з військом, щоб зло подвоїлося?

Усі перси, силою молодою блискучі,
Відваги бездоганної, роду знатного,
Найвірніші з вірних слуг володаря,
Безславною смертю впали – на ганьбу собі.

О, частка зла! Горе мені, друзі мої!
Яка ж спіткала їхня доля, скажи.

Є біля Саламіна острів маленький,
До нього причалити важко. Там берегом
Крутому часто водить хороводи Пан.
450 І послав їх туди цар, щоб, як ворог,
З уламків кораблів рятуючись до острова
Вплавь прагне, греків бити без промаху
І вибратися на сушу допомагати своїм.
Цар був поганим провидцем! Того ж дня, коли
У морському бою перемогу грекам бог послав,
Вони, в обладунках мідних з кораблів зійшовши,
Весь оточили острів, тож нікуди
Податися було персам і не знали ті,
Що робити. Камені градом у наступаючих
460 З рук летіли, стріли, з тятивою тугою
Злітаючи, вбивали наповал бійців.
Але вторглися греки все ж таки дружним натиском
На цей острів – і пішли рубати, колоти,
Поки всіх не винищили зовсім.
Ксеркс заридав, побачивши глибину біди:
Він на пагорбі високому біля берега
Сидів, звідки міг оглянути все військо.
І, роздерши одяг та протяжний стогін
Видавши, піхоті наказав він негайно
470 Втікати. Ось тобі ще одна
Лихо на додачу, щоб знову сльози лити.

О злісний демоне, як ти осоромити зумів
Надії персів! Гірку ж помсту знайшов
Мій син Афінам славним. Мало чи варварів
Вже й раніше марафонський бій занапастив?
Син за вбитих помститися сподівався
І тільки темряву нещасть на себе накликав!
Але кораблі, скажи мені, вцілілі
Ти де лишив? Ясної відповіді чекаю.

480 Віддавшись волі вітру, безладно
Тікали вцілілих кораблів вожді.
А решта війська все у Беотії
Загинуло, біля ключової, цілющої
Води від спраги мучаться. Ми ж, ледве дихаючи,
Прийшли у Фокею, пробралися, втомлені,
До Дориди, дотягнулися до Мелійського
Затоки, де поля річка Сперхей напуває,
Звідти ми, не ївши, знову рушили
Шукати притулку в містах Фессалії,
490 В Ахейських землях. Більшість загинула там -
Одні від спраги, голод убивав інших.
У край Магнесійський ми потім попрямували
І в землю македонян, і, аксійський брід
Пройшовши і Больби топи, в Едоніду ми,
До гори Пангея вийшли. Бог не вчасно
Послав мороз тієї ночі, і скувало льодом
Потік священний Стрімон. І не шанували
Богів доти тут з молитвою шаленою
До землі і неба в страху почали волати.
500 Молилися довго. А коли закінчило
Молитву військо, річку перейшло льодом.
Хто перебрався, перш ніж розсипав бог
Промені денні, той із нас і врятувався там.
Адже невдовзі сонця полум'я світлозоре
Палаючим жаром тендітний розтопило міст.
Валилися люди один на одного. Щасливі
Ті, що, не мучившись довго, випустили дух.
А решта, всі, хто вцілів тоді,
Пройшли важко через Фракію
510 І до рідних вогнищ повертаються
Незначною жменю. Сльози лий, оплакуй,
Столиця персів, молодий колір батьківщини!
Все це правда. Але ще про безліч
Бід промовчав, що на нас обрушив бог.

Провідник хору

О ненависний демон, ти тяжкою
Весь наш народ перський розтоптав п'ятою.

Про горе мені, нещасній! Війська вже немає.
О, сновидіння цієї ночі віщіше,
Який недвозначний був його недобрий сенс
520 І як неправильне ваше тлумачення сну!
І все ж, слову підкоряючись вашому,
Спочатку помолитись я піду богам,
А помолившись, знову вийду з дому
І в дар землі та мертвим хліби винесу.
Я знаю, жертвою не виправити минулого,
Але майбутнє може й приємніше стати.
А ви порадою в цих обставинах
Мені, як і раніше, добрим допомагати повинні,
І якщо син мій раніше тут з'явиться,
530 Чим я, його втішіть і направте до дому,
Щоб новим болем стару не множив біль.
Атосса з служницями і гонець йдуть.

Стасимо перший

Ти персів, о Зевсе, величезну рать,
Що силою тверда і славою горда
Була, занапастив,
Ти вночі біди, ти морокою туги
Покрив Екбатани та Сузи.
І матері рвуть тремтячою рукою
Одяг свій,
І ллються потоком сльози на груди
540 Змучених жінок.
І юні дружини, чоловіків втративши,
Горюють про тих, з ким ложе кохання,
Радість і щастя квітучих років,
Ділили, на м'яких ніжно килимах,
І плачуть у тузі незабутній.
Я теж сумую про загиблих бійців,
Про частку їх сумної плачу.

Вся стогне Азія тепер,
Осиротіла земля:
550 «Повів їх за собою Ксеркс,
Їх загибель виною Ксеркс,
Все це горе нерозумний Ксеркс
Приготував кораблям.
Чому, не знаючи бід,
Правил Дарій, давніх Суз
Король дорогий,
Славних лучників начальник?

Антистрофа 1

З піхотою разом моряки
На темногрудих йшли судна,
560 На швидкокрилих йшли суди,
Назустріч смерті – на судах,
Ворогу назустріч, прямо на клинок
Іонійський меч.
Цар і той, нам кажуть,
Дивом врятувався і втік
За фракійськими польовими,
Стужів скутим дорогам.

Бідні ті, хто з волі злий
Роки загинули першими там,
570 Біля берегів Кирхейських! Вигуки,
Без утримаю плач, кричи, ридай,
До неба здіймай пронизливий стогін
Болі та скорботи, тугу вилей
Кликом протяжним, терзай серця
Жалобним виттям!

Антистрофа 2

Носить хвилею морського тіла,
Жадібно німі чада безодень
Трупи зубами рвуть на шматки!
Сповнений туги спорожнілий будинок,
580 Горем убиті мати та батько,
Сина-годувальника у людей похилого віку
Відібрали. Ось і до них дійшла
Страшна новина.

Азія більше не буде
Жити за перською вказівкою.
Більше не будуть народи
Дань приносити самодержцям,
У страху не будуть люди
Падати додолу. Не стало
590 Царської влади сьогодні.

Антистрофа 3

Люди язик за зубами
Відразу тримати перестануть:
Той, хто вільний від ярма,
Також і у мові вільний.
Острів Аянта, кров'ю
Залитий, став могилою
Щастя гордого персів.

Трагедія.Трагедія походить від ритуальних дійств на честь Діоніса. Учасники цих дійств надягали він маски з козлиними бородами і рогами, зображуючи супутників Діоніса - сатирів. Ритуальні уявлення відбувалися під час Великих та Малих Діонісій. Пісні на честь Діоніса іменувалися Греції дифірамбами. Дифірамб, як вказує Аристотель, є основою грецької трагедії, яка зберегла спочатку всі риси міфу про Діоніса. Перші трагедії викладали міфи про Діоніса: про його страждання, смерть, воскресіння, боротьбу та перемогу над ворогами. Але потім поети стали черпати зміст своїх творів і з інших сказань. У зв'язку з цим хор став зображати не сатирів, а інші міфічні істоти або людей залежно від змісту п'єси.

Виникнення та сутність.Трагедія виникла з урочистих піснеспівів. Вона зберегла їхню величність і серйозність, її героями стали сильні особистості, наділені вольовим характером і великими пристрастями. Грецька трагедія завжди зображала якісь особливо важкі моменти в житті цілої держави чи окремої людини, страшні Злочини, нещастя та глибокі моральні страждання. У ній не було місця жарту та сміху.

Система. Трагедія починається з (декламаційного) прологу, за ним слідує вихід хору з піснею (парід), потім – епісодії (епізоди), які перериваються піснями хору (стасимами), остання частина – заключний стасим (як правило, вирішений у жанрі коммосу) та догляд акторів та хору - ексод. Хорові пісні ділили трагедію в такий спосіб частини, які у сучасній драмі називаються актами. Число частин варіювалося навіть у одного і того ж автора. Три єдності грецької трагедії: місця, дії та часу (дія могла відбуватися лише від сходу до заходу сонця), які мали посилити ілюзію реальності дії. Єдність часу і місця значною мірою обмежувало характерний для еволюції розвитку драматичних елементів за рахунок епічних. Про низку необхідних у драмі подій, зображення яких порушило б єдності, можна було лише повідомляти глядачеві. Про те, що відбувалося поза сценою, розповідали так звані «вісники».

На грецьку трагедію великий вплив гомерівський епос. Трагіки запозичили з нього дуже багато сказань. Діючі особи часто вживали висловлювання, запозичені з «Іліади». Для діалогів і пісень хору драматурги (вони ж меллурги, тому що вірші та музику писав один і той же людина - автор трагедії) користувалися тристопним ямбом як формою, близькою до живої мови (про відмінності діалектів в окремих частинах трагедії див. давньогрецьку мову ). Найвищого розквіту трагедія сягає V ст. до зв. е. у творчості трьох афінських поетів: Софокла та Євріпіда.

Софокл.У трагедіях Софокла головним є не зовнішній перебіг подій, а внутрішні муки героїв. Загальний зміст сюжету Софокл зазвичай пояснює одразу. Зовнішня розв'язка фабули майже завжди легко передбачається. Заплутаних ускладнень та несподіванок Софокл ретельно уникає. Його основна риса – схильність зображати людей, з усіма властивими їм слабкостями, коливаннями, помилками, часом та злочинами. Персонажі Софокла – не загальні абстрактні втілення тих чи інших вад, чеснот чи ідей. Кожен з них має яскраву індивідуальність. Софокл майже позбавляє легендарних героїв їхньої міфічної надлюдяності. Катастрофи, які осягають героїв Софокла, підготовлені властивостями їх характерів та обставинами, але вони завжди є розплатою за провину самого героя, як у «Аяксі», чи його предків, як у «Царі Едіпі» та «Антигоні». Відповідно до схильності афінян до діалектики трагедії Софокла розвиваються у словесному змаганні двох опонентів. Воно допомагає глядачеві краще усвідомити їхню правоту чи неправоту. У Софокла словесні дискусії є центром драм. Сцени, сповнені глибокого пафосу і в той же час позбавлені єврипідівської пихатості і риторики, є у всіх трагедіях Софокла, що дійшли до нас. Герої Софокла переживають важкі душевні муки, проте позитивні персонажі навіть у них зберігають повну свідомість своєї правоти.

« Антигона» (близько 442 р.).Сюжет «Антигони» належить до фіванського циклу і є безпосереднім продовженням оповіді про війну «Сімеро проти Фів» та про поєдинок Етеокла та Полініка. Після загибелі обох братів новий правитель Фів Креонт поховав Етеокла з належними почестями, а тіло Полініка, який пішов війною на Фіви, заборонив зраджувати землі, погрожуючи смертю ослушнику. Сестра загиблих, Антигона, порушила заборону та поховала Політика. Софокл розробив цей сюжет під кутом зору конфлікту між людськими законами та «неписаними законами» релігії та моралі. Питання було актуальним: захисники полісних традицій вважали «неписані закони» «боговстановленими» та непорушними на противагу мінливим законам людей. Консервативна у релігійних питаннях афінська демократія також вимагала поваги до «неписаних законів». Пролог до «Антигони» містить і іншу рису, дуже часту у Софокла, - протиставлення суворих і м'яких характерів: непохитній Антигоні протиставляється боязка Ісмена, яка співчуває сестрі, але не наважується діяти разом з нею. Антигона приводить свій план у виконання; вона покриває тіло Полініка тонким шаром землі, тобто здійснює символічне поховання, яке за грецькими уявленнями було достатнім для заспокоєння душі померлого. Тлумачення софоклівської «Антигон» довгі роки залишалося в руслі, прокладеному Гегелем; його і досі дотримуються багато авторитетних дослідників3. Як відомо, Гегель бачив в «Антигоні» непримиренне зіткнення ідеї державності з вимогою, що висувають перед людиною кровноспоріднені зв'язки: Антигона, що насмілюється всупереч царському указу поховати брата, гине в нерівній боротьбі з державним початком, але й уособлює Кремля єдиного сина та дружину, приходячи до фіналу трагедії розбитим та спустошеним. Якщо Антигона мертва фізично, то Креонт розчавлений морально і чекає на смерть, як блага (1306-1311). Жертви, принесені фіванським царем на вівтар державності, настільки значні (не забудемо, що Антигона - його племінниця), що часом саме його вважають головним героєм трагедії, який, мовляв, відстоює інтереси держави з такою безоглядною рішучістю. Варто, проте, уважно вчитатися текст софокловської «Антигони» і уявити, як і звучав у конкретній історичної обстановці древніх Афін наприкінці 40-х V століття до зв. е., щоб тлумачення Гегеля втратило всю силу доказовості.

Аналіз «Антигон» у зв'язку з конкретною історичною обстановкою в Афінах 40-х V століття до н. е. показує повну непридатність до цієї трагедії сучасних понять державної та індивідуальної моралі. В «Антигоні» немає конфлікту між державним та божественним законом, тому що для Софокла справжній державний закон будувався на основі божественного. В «Антигоні» немає конфлікту між державою та сім'єю, тому що для Софокла в обов'язок держави входив захист природних прав сім'ї, і жодна грецька держава не забороняла громадянам ховати своїх рідних. В «Антигоні» розкривається конфлікт між природним, божественним і тому справді державним законом та індивідуумом, що бере на себе сміливість представляти державу всупереч природному та божественному закону. Хто перемагає в цьому зіткненні? У всякому разі, не Креонт, незважаючи на прагнення низки дослідників зробити його справжнім героєм трагедії; остаточний моральний крах Креонта свідчить про його неспроможність. Але чи можемо ми вважати переможницею Антигону, самотню в нерозділеному героїзмі і безславно кінчає свій вік у похмурому підземеллі? Тут нам треба уважніше придивитися до того, яке місце займає у трагедії її образ і якими засобами його створено. У кількісному відношенні роль Антигони дуже невелика - лише близько двохсот віршів, майже вдвічі менше, ніж у Креонта. До того ж, вся остання третина трагедії, що веде дію до розв'язки, відбувається без її участі. При всьому тому Софокл не тільки переконує глядача в правоті Антігони, але й вселяє йому глибоке співчуття до дівчини та захоплення її самовідданістю, непохитністю, безстрашністю перед смертю. Надзвичайно щирі, глибоко зворушливі скарги Антигон займають дуже важливе місце у структурі трагедії. Насамперед вони позбавляють її образ всякого нальоту жертовного аскетизму, який міг би виникнути з перших сцен, де вона часто підтверджує свою готовність до смерті. Антигона постає перед глядачем повнокровною, живою людиною, якій ні в думках, ні в почуттях не чуже ніщо людське. Чим насиченіший образ Антигони такими відчуттями, тим більшою виступає її нічим не похитна вірність своєму моральному обов'язку. Софокл цілком свідомо і цілеспрямовано утворює навколо своєї героїні атмосферу уявної самотності, тому що у такій обстановці остаточно проявляється її героїчна натура. Зрозуміло, Софокл недаремно змусив свою героїню померти, незважаючи на її очевидну моральну правоту, він бачив, яку загрозу для афінської демократії, що стимулювала всебічний розвиток особистості, таїть у той же час гіпертрофоване самовизначення цієї особистості в її прагненні підпорядкувати собі природні права людини. Втім, не все в цих законах уявлялося Софоклу цілком зрозумілим, і найкраще свідчення тому - проблематичність людського знання, що намічається вже в «Антигоні». «Швидку, як вітер, думка» (phronema) Софокл у знаменитому «гімні людині» зараховував до найбільших здобутків людського роду (353-355), примикаючи в оцінці можливостей розуму до свого попередника Есхілу. Якщо падіння Креонта не корениться у непізнаваності світу (його ставлення до вбитого Полініка перебуває у явному протиріччі із загальновідомими моральними нормами), то з Антигоною справи складніші. Як Ємену на початку трагедії, так згодом Креонт і хор вважають її вчинок ознакою безрозсудності22, і Антигона усвідомлює, що її поведінка може бути розцінена саме таким чином (95, порівн. 557). Суть проблеми формулюється у двовірші, що завершує перший монолог Антигони: хоча Креонту її вчинок видається дурним, схоже на те, що обвинувачення в дурості походить від дурня (469 сл.). Фінал трагедії показує, що Антигона не помилилася: Креонт розплачується за своє нерозуміння, а подвигу дівчини ми повинні віддати повну міру героїчної «розумності», оскільки її поведінка збігається з об'єктивно існуючим, вічним божественним законом. Але оскільки за свою вірність цьому закону Антигона удостоюється не слави, а смерті, їй доводиться поставити під сумнів розумність такого результату. Який закон богів я порушила? - питає тому Антигона. (921-924). “Дивіться, старійшини Фів... що я терплю,— і від такої людини! - хоча я благочестиво шанувала небеса». Герою Есхіла благочестя гарантувало кінцевий тріумф, Антигону воно веде до ганебної смерті; суб'єктивна «розумність» людської поведінки призводить до об'єктивно трагічного результату – між людським і божественним розумом виникає протиріччя, вирішення якого досягається ціною самопожертви героїчної індивідуальності Евріпід. (480 е. – 406 е.).Практично всі п'єси Евріпіда, що збереглися, створені під час Пелопонеської війни (431-404 до н.е.) між Афінами і Спартою, що справила величезний вплив на всі аспекти життя стародавньої Еллади. І перша особливість трагедій Євріпіда - актуальна сучасність: героїко-патріотичні мотиви, вороже ставлення до Спарти, криза античної рабовласницької демократії, перша криза релігійної свідомості, пов'язана з бурхливим розвитком матеріалістичної філософії і т.п. У зв'язку з цим особливо показовим є ставлення Евріпіда до міфології: міф стає для драматурга лише матеріалом для відображення сучасних подій; він дозволяє собі змінювати як другорядні деталі класичної міфології, а й давати несподівані раціональні інтерпретації відомих сюжетів (скажімо, в Іфігенії в Тавриді людські жертвопринесення пояснюються жорстокими звичаями варварів). Боги у творах Евріпіда часто постають більш жорстокими, підступними та мстивими, ніж люди (Іполит, Геракл та ін.). Саме тому, «від неприємного», в драматургії Євріпіда отримав таке широке поширення прийом «dues ex machina» («Бог з машини»), коли у фіналі твору Бог, що раптово з'явився, нашвидкуруч вершить правосуддя. У трактуванні Евріпіда божественне провидіння навряд чи могло свідомо дбати про відновлення справедливості. Однак головною новацією Евріпіда, що викликала неприйняття у більшості сучасників, було зображення людських характерів. Евріпід, як зазначав у своїй Поетиці вже Аристотель, вивів на сцену людей такими, якими вони бувають у житті. Герої і особливо героїні Евріпіда аж ніяк не мають цілісності, їх характери складні й суперечливі, а високі почуття, пристрасті, думки тісно переплітаються з низинними. Це надавало трагічним характерам Евріпіда багатогранність, викликаючи у глядачів складну гаму почуттів – від співпереживання до жаху. Розширюючи палітру театрально-образотворчих засобів, широко використовував побутову лексику; поряд із хором, збільшив обсяг т.зв. монодій (сольний спів актора у трагедії). Монодії були введені в театральний побут ще Софоклом, проте широке застосування цього прийому пов'язане з ім'ям Евріпіда. Зіткнення протилежних позицій персонажів т.зв. агонах (словесних змаганнях персонажів) Евріпід загострював використання прийому стихоміфії, тобто. обміном віршами учасників діалогу.

Медея. Зображення людини, що страждає, становить найбільш характерну рису творчості Евріпіда. У самій людині закладено сили, здатні вкинути його у вир страждань. Такою людиною є, зокрема, Медея - героїня однойменної трагедії, поставленої в 431 р. Чарівниця Медея, дочка колхідського царя, полюбивши прибулого в Колхіду Ясона, надала йому неоціненну допомогу, навчивши подолати всі перешкоди і добути золоте руно. У жертву Ясону вона принесла батьківщину, дівочу честь, добре ім'я; тим важче переживає тепер Медея бажання Ясона залишити її з двома синами після кількох років щасливого сімейного життя і одружитися з дочкою коринфського царя, який до того ж велить Медеї з дітьми забратися з його країни. Ображена і покинута жінка замишляє страшний план: як погубити суперницю, а й убити своїх дітей; так вона зможе повною мірою помститися Ясону. Перша половина цього плану здійснюється без особливих зусиль: уявно змирившись зі своїм становищем, Медея через дітей посилає нареченій Ясона дороге вбрання, просочене отрутою. Подарунок прихильно прийнятий, і тепер у Медеї чекає найважче випробування - вона повинна вбити дітей. Жага помсти бореться в ній з материнськими почуттями, і вона чотири рази змінює рішення, доки не з'являється вісник із грізним повідомленням: царівна та її батько загинули в страшних муках від отрути, а до будинку Медеї поспішає натовп розгніваних коринтян, щоб розправитися з нею та її дітьми. . Тепер, коли хлопчикам загрожує неминуча смерть, Медея остаточно наважується на страшне злодіяння. Перед повертається в гніві і розпачі Ясоном Медея з'являється на чарівній колісниці, що ширяє в повітрі; на колінах у матері - трупи вбитих нею дітей. Атмосфера чарівництва, що оточує фінал трагедії і певною мірою вигляд самої Медеї, не може приховати глибоко людський зміст її образу. На відміну від героїв Софокла, які ніколи не ухиляються від одного разу обраного шляху, Медея показана в багаторазових переходах від лютого гніву до благань, від обурення до уявної смирення, у боротьбі суперечливих почуттів та думок. Найглибший трагізм образу Медеї надають також сумні роздуми про частку жінки, становище якої в афінській сім'ї було і справді незавидним: перебуваючи під невсипущим наглядом спочатку батьків, а потім чоловіка, вона була приречена все життя залишатися самітницею в жіночій половині будинку. До того ж при видачі заміж ніхто не питав дівчину про її почуття: шлюби укладалися батьками, які прагнули вигідної обох сторін угоди. Медея бачить глибоку несправедливість такого стану речей, що віддає жінку у владу чужої, незнайомої їй людини, часто не схильного занадто обтяжувати себе шлюбними узами.

Так, серед тих, хто дихає і хто мислить, Нас, жінок, нещасніша. Ми платимо, і недешево. А купиш, Так він тобі господар, а не раб... Адже чоловік, коли вогнище йому постиг, На стороні любов'ю серце тішить, У них друзі та однолітки, а нам В очі дивитися доводиться осоромленим. Побутова атмосфера сучасних Евріпіду Афін позначилася також на образі Ясона, далекому від будь-якої ідеалізації. Себялюбивий кар'єрист, вченик софістів, що вміє повернути на свою користь будь-який аргумент, він виправдовує своє віроломство посиланнями на благополуччя дітей, яким його весілля має забезпечити громадянські права в Коринфі, то пояснює допомогу, отриману колись від Медеї, всемогутністю Кіпріди. Незвичайне трактування міфологічного переказу, внутрішньо суперечливий образ Медеї оцінили сучасниками Евріпіда зовсім інакше, ніж наступними поколіннями глядачів і читачів. Антична естетика класичного періоду допускала, що в боротьбі за подружнє ложе ображена жінка має право йти на крайні заходи проти чоловіка і своєї суперниці, що змінив їй. Але помста, жертвою якої стають власні діти, не вкладалася в естетичні норми, які вимагали трагічного героя внутрішньої цілісності. Тому уславлена ​​«Медея» виявилася за першої постановки лише третьому місці, т. е. по суті провалилася.

17. Античний геокультурний простір. Фази розвитку античної цивілізації Інтенсивно розвивалися скотарство, землеробство, видобуток металів у рудниках, ремесла, торгівля. Розпадалася патріархальна родоплемінна організація суспільства. Зростала майнова нерівність сімей. Родова знать, що нарощувала багатство завдяки широкому використанню праці рабів, вела боротьбу влади. Суспільне життя протікало бурхливо - у соціальних конфліктах, війнах, смутах, політичних переворотах. Антична культура протягом усього часу свого існування залишалася в обсязі міфології. Проте динаміка життя, ускладнення соціальних відносин, зростання знань підривали архаїчні форми міфологічного мислення. Навчившись у фінікійців мистецтву алфавітного письма і вдосконаливши його введенням літер, що позначали голосні звуки, греки отримали можливість записувати і накопичувати історичні, географічні, астрономічні відомості, збирати спостереження, що стосувалися явищ природи, технічних винаходів, звичаїв і звичаїв людей. вимагала заміни неписаних племінних норм поведінки, закріплених у міфах, логічно чіткими та впорядкованими кодексами законів. Громадське політичне життя стимулювало розвиток ораторської майстерності, вміння переконувати людей, сприяючи зростанню культури мислення та мови. Удосконалення виробничо-ремісничої праці, міського будівництва, військового мистецтва все далі виходило за межі освячених міфом ритуально-обрядових зразків. Ознаки цивілізації: *поділ фізичної праці та розумової; *писемність; *поява міст як центрів культурного та економічного життя. Риси цивілізації: наявність центру з концентрацією всіх сфер життя та ослабленням їх на периферії (коли міські називають «селом» жителів невеликих міст); -етнічне ядро ​​(народ) – у Стародавньому Римі – римляни, у Стародавню Грецію – елліни (греки); -Сформована ідеологічна система (віросповідання); -тенденція до розширення (географічно, культурно); міста; -єдине інформаційне поле з мовою та писемністю; -формування зовнішніх торгових зв'язків та зон впливу; -Стадії розвитку (зростання - пік розквіту - занепад, загибель або трансформація) Особливості античної цивілізації: 1) Сільськогосподарська основа. середземноморська тріада - вирощування без штучного зрошення зернових, винограду та маслин. 2)Приватновласницькі відносини, виявилося панування приватного товарного виробництва, орієнтованого переважно ринку. 3) «поліс» - «місто-держава», що охоплює саме місто і прилеглу до нього територію. Поліси були першими республіками в історії всього людства. У полісній громаді панувала антична форма власності на землю, нею користувалися ті, хто був членом громадянської громади. За полісної системи засуджувалося накопичення. У більшості полісів верховним органом влади були народні збори. Йому належало право остаточного вирішення найважливіших полісних питань. Поліс був практично повний збіг політичної структури, військової організації та громадянського суспільства. 4) У сфері розвитку матеріальної культури відзначалося поява нової техніки та матеріальних цінностей, розвивалося ремесло, споруджувалися морські гавані та виникали нові міста, йшло будівництво морського транспорту. Періодизація античної культури: 1) Гомерівська епоха (XI-IX ст. до н.е.) Основною формою громадського контролю виступає «культура сорому» - безпосередня засуджувальна реакція народу на відступ поведінки героя від норми. Боги розцінюються як частину природи, людина, поклоняючись богам, може й має будувати відносини з ними раціонально. Гомерівська епоха демонструє змагальність (агон) як норму культуротворчості та закладає агональний фундамент усієї європейської культури 2)Архаїчна епоха (VIII-VI ст. до н.е.) Результат нового типу суспільних зв'язків - закон «номос» як безособову правову норму, рівнообов'язкову для всіх. Формується суспільство, у якому кожен повноправний громадянин - власник і політик, який висловлює приватні інтереси через підтримку суспільних, першому плані висуваються мирні чесноти. Боги охороняють і підтримують новий соціальний та природний порядок (космос), у якому відносини регулюються принципами космічної компенсації та заходи та підлягають раціональному осмисленню у різних натурфілософських системах. 3) Епоха класики (V ст. до н.е.) – зліт грецького генія у всіх галузях культури – мистецтві, літературі, філософії та науці. За ініціативою Перікла в центрі Афін, на акрополі було споруджено Парфенон - знаменитий храм на честь Афіни-діви. В афінському театрі ставилися трагедії, комедії та сатирівські драми. Перемога греків над персами, усвідомлення переваг закону перед свавіллям і деспотизмом сприяли формуванню уявлення про людину як самостійну (автаркічну) особи. Закон набуває характеру раціональної правової ідеї, що підлягає обговоренню. У період Перікла суспільне життя служить саморозвитку людини. У той самий час починають усвідомлювати проблеми людського індивідуалізму, перед греками відкривається проблема несвідомого. 4)Епоха еллінізму (IV в. е.) зразки грецької культури поширюються весь світ у результаті завойовницьких походів Олександра Македонського. Але при цьому античні поліси втратили колишню самостійність. Культурну естафету прийняв Стародавній Рим. Основні культурні досягнення Риму відносяться до епохи імперії, коли панував культ практицизму, держави, закону. Головними чеснотами були політика, війна, управління.

Есхіл (524-427 рр.) – старший із великих грецьких трагіків, які отримали світове визнання (рис. 7). Про його життя відомо

136

137

дуже небагато, і ніщо не говорить про будь-які зв'язки з Північним Причорномор'ям.
Майже все, що стосується Скіфії в творах Есхіла, що збереглися, міститься в найславетнішій трагедії «Прометей прикутий». Її дія розгортається, як сказано в перших рядках, у скіфській країні на краю землі, де стоїть гора Кавказ. Тут Скіфія постає невідомою фантастичною країною, подібною до тієї, якою вона малювалася в багатьох міфах.
За наказом Зевса, Прометея приковують до скелі, прирікаючи на вічні муки за непокору. Двоюрідний брат Зевса, син титана Япета, Прометей розгнівав верховного бога незгодою з тим, що всі блага мають належати богам. З майстерні Гефеста та Афіни титан викрав вогонь і віддав його людям, щоб вони опанували різні ремесла. Співчуваючи смертним, Прометей наділив їх розумом, навчив носити одяг, будувати будинки та кораблі, писати та читати, приносити жертви богам та ворожити.
Есхіл зображує Прометея впевненим у своїй правоті, незважаючи на страшні муки, що переносяться їм. Хор, співчуючи стражданням героя, співає у тому, як титана оплакують смертні, які живуть неподалік гори, де він прикутий. Йому співчувають амазонки в Колхіді та безліч скіфів, «які мешкають навколо Меотиди на краю землі».12 Порівняно з Геродотом та іншими пізнішими авторами географія розселення скіфів у трагедії зміщена на схід. Це цінне свідчення про місцезнаходження скіфів до їхнього розселення в Північному Причорномор'ї. Численні скіфські пам'ятки VII-початку V в. у Північному Передкавказзі 13 узгоджуються з локалізацією цього народу трагедії «Прометей прикутий».
Есхіл засуджує деспотизм Зевса і, щоб наголосити на непривабливих вчинках верховного владики богів, виводить на сцену ще одну його жертву - Іо. Обернена в корову кохана Зевса мчить по багатьох країнах і досягає Скіфії, де нудиться Прометей. Він шкодує нещасну Іо і, описуючи її подальший шлях до Єгипту, згадує ряд географічних пунктів північно-східного Причорномор'я і реальні і міфічні племена, що населяли його.

І ти, дитя Інахо, глибоко в грудях
Сховай мову мою, щоб знати своїх доріг кінець.
Звідси ти на схід сонця плутаний
Направиш крок по цілині неораної
І до скіфів кочових прийдеш. Живуть вони
Під вільним сонцем на возах, у коробах
Плетені. За плечима – луки грізні.
Не підходь до них близько! Далі шлях тримай
Крутим крем'янистим узмор'ям, що глухо стогне.

138

Від цих місць живуть по ліву руку
Заліза ковачі халіби. Бійся їх!
Вони люті і до гостей неласкі.
До річки ти прийдеш Громотусі.
Ім'я їй Дане по праву. Брода не шукай у річці!
Нема броду! До витоків підійми! Кавказ
Побачиш гору страшну. З її рогів
Потік могутній хвилює. Перейди хребти,
Сусідять зірок, і до полудня крок
Направ! Там амазонок військо зустрінеться
Вороже чоловіків. У Феміскірі жити
Вони у Фермодонта будуть. Відміль там
Найнебезпечніша - Щелепа Салмідеська,
Страх кораблів, плавців тремтіння мачухи.
Потім ти вийдеш до Істму Кіммерійського
До воріт тісних моря. Там, наважившись,
Ти повинна Меотиди перепливти протоку.
І пам'ять у людях славна залишиться
Про цю переправу. Буде ім'я їй -
"Коровий брід" - Боспор. Поля Європи ти
Покинеш, на Азійський материк прийдеш.

Есхіл дав коротку, але дуже точну етнографічну характеристику скіфів. Озброєні далекобійними луками, вони кочують, якщо буквально перекласти слова трагіка, «у невораних степах і живуть у плетеному житлі, високо піднявши його на візки з колесами, що швидко котяться». Опис житла та озброєння скіфів підтверджується археологічними знахідками та іншими античними авторами (Геродот, псевдо-Гіппократ), які спеціально цікавилися побутом цього народу.
Поряд з реаліями, що відповідають історичній дійсності, Есхіл не уникнув зображення скіфів літературних штампів, що вже склалися. В одній з п'єс, відомої лише за короткою згадкою Страбона, трагік назвав скіфів, які «живуть за прекрасними законами»15, тобто представив їх ідеальними варварами.
Вірні етнографічні спостереження у описі скіфів взяті Эсхилом, мабуть, не з книжок, та якщо з власних спостережень. Адже в останній третині VI-початку V ст. Таким чином, Есхіл у молодості міг бачити скіфів у себе на батьківщині, де, як показує вазовий живопис, вони продовжували носити свій національний одяг, а також озброєння і, ймовірно, жили у візках.
Достовірний опис скіфів у «Прометеї прикутому» відрізняється від дуже загальних чи фантастичних характеристик інших народів на шляху Іо. Наприклад, халіби традиційно названі

139

обробляють залізо і охарактеризовані дуже загально: вони суворі і неприступні для чужинців. Навпаки, амазонки охоче вкажуть шлях Йо, але про них нічого не говориться, крім того, де Йо побачить їх і куди потім вони переселяться.
Есхіл відступає від звичайної локалізації батьківщини амазонок. Трагік поміщає їх по сусідству зі скіфами, звідки вони у майбутньому, за словами Прометея, переселяться до Термодонта. Зазвичай вважалося навпаки, як говорилося вище, при аналізі складання міфу про шлюби амазонок і скіфів. За зображеннями на аттичних вазах другої половини VI-V ст. ми знаємо про широку популярність міфу про битву Геракла з амазонками на їхній батьківщині у Теріодонта. Прометей же в діалозі з Іо каже, що Геракл, її нащадок у тринадцятому коліні, позбавить титана мук. Тому Есхілу довелося погодити два незалежні міфи: про зустріч Іо з амазонками по сусідству зі скіфами і про битву Геракла з ними у Термодонта через кілька століть. Через це споконвічною батьківщиною амазонок виявилася не Мала Азія, а область на кордоні зі Скіфією.
Судячи з монологу Прометея, у Есхіла був ясного ставлення до географії Північного Причорномор'я, хоча у час вже існували карти та описи узбережжя Понта, а сам трагік, на думку дослідників, нерідко звертався до карт при описі різних областей ойкумены.17 У «Прометеї прикованому» Іо проходить із заходу на схід з Європи до Азії, але географічну послідовність її шляху важко вловити. Салмідесська бухта, розташована на західному березі Понта, виявляється по сусідству з Термодонтом, що впадає в Понт з півдня: Кавказ і Колхіда зустрічаються Іо в межах Європи. У той же час Прометей називає Боспор Кіммерійським кордоном Європи та Азії. З чого випливає, що Кавказ та Колхіда не входять до Європи. У фрагменті з трагедії «Звільнений Прометей» Есхіл назвав Фасіс кордоном материків. У такому разі віднесення Кавказу та Колхіди до Європи виявляється справедливим.
Розбіжності у трагедіях Есхіла відбивають існування у VI-V ст. двох різних поглядів про поділ материків, про що ясно сказано у Геродота.18 Спочатку греки вважали річку Фасіс кордоном Європи та Азії, а пізніше стали проводити кордон Танаїсом і Боспором Кіммерійським. Остання думка у V в. витіснила більш старе уявлення. Есхілу не було особливої ​​потреби розумітися на цих розбіжностях. Трагік задовольнявся тим, що назви належали до області Понту та створювали атмосферу дії у дальній країні. До того ж ефекту Есхіл прагнув і інших п'єсах, насичуючи їх екзотичними географічними назвами.
Мабуть, свої знання у цій галузі він черпав з праць логографов.19 Схоже, що вони Есхіл запозичив пояснення

140

найменування Боспора Кіммерійського, нібито названого на згадку про переправу Іо. Таке тлумачення нагадує манеру логографів і, зокрема, фрагменти «Землеопису» Гекатея, що збереглися, де подібним чином пояснюється походження низки географічних назв.
П'єси Есхіла високо цінували його сучасники. Драматург виходив переможцем на Діонісіях за одними джерелами 13, за іншими – 28 разів. Але до кінця життя в нього виник сильний суперник. У 468 році Софокл здобув перемогу над Есхілом.
Софокл (496-406 рр.) склав понад 120 трагедій та сатирівських драм, 24 рази завойовував першість і жодного разу не зайняв місце нижче другого (рис. 8). Свій видатний поетичний дар він зберіг до глибокої старості. Існувала легенда про те, як його сини, бажаючи вступити в повні права володіння майном, хотіли оголосити старого батька з розуму і встановити над ним опіку. На суді Софокл не став нічого доводити, а прочитав уривок з щойно написаної трагедії «Едіп у Колоні», який захопив усіх, і справу негайно вирішили на його користь.
Відповідаючи ідеалам громадянина свого часу, Софокл багато часу приділяв участі в суспільно-політичному житті Афін. За словами

141

поета Йона, тут він був менш талановитим, ніж у драматургії, і виконував свої обов'язки «як будь-який чесний афінянин». І все ж таки громадяни не раз обирали його на високі державні посади. Він неодноразово був одним із десяти афінських стратегів, які командували флотом та військами, а також відали зовнішньополітичними та фінансовими справами. Разом з першим стратегом Періклом Софокл у 441 р. брав участь у тривалій облозі Самоса, громадяни якого бажали вийти з Афінського морського союзу. Під час самоської експедиції Софокл вів успішні переговори з грецькими полісами на островах Лесбосі та Хіосі.
Плутарх у біографії Перікла повідомив, що при ньому афіняни тримали весь Понт у своїй владі, і афінська ескадра заходила до багатьох міст Причорномор'я. серед них були Ольвія і Німфей.
Життєві питання політики щодо грецьких держав у Скіфії безумовно обговорювалися в оточенні Перікла. У званні першого стратега він майже беззмінно протягом 16 років очолював Афінську державу. Цей період (444-429 рр.) прийнято називати «золотим віком Перікла». До нього відносяться розквіт афінської демократії, небувалий зліт літератури, мистецтва та архітектури. Перикл очолював як політичне, а й художнє життя Афін. До кола найближчих його друзів входили філософи, скульптори, письменники. За дорученням Перікла скульптор Фідій очолював майстрів, які будували та прикрашали храми на Акрополі, які досі залишаються головною визначною пам'яткою Афін. З іменами друзів Перікла - Софокла та Геродота - пов'язані найбільші здобутки в галузі драматургії та художньої прози.
Софокл високо цінував творчість Геродота. Він написав вірш на його честь, включав до своїх трагедій деякі сюжети та окремі конкретні відомості з «Історії». Наприклад, в «Антигоні» героїня, звеличуючи братерську любов, повторює міркування персіанки у Геродота, а сон дружини Агамемнона Клітемнестри в «Електрі» схожий зі сном царя мідян Астіага. Афіняни вперше дізналися про невідому ним раніше тварину - кішку з єгипетського логосу Геродота. Софокл пізніше згадав її у «Следопитах».22
Зупинимося на подібному запозиченні Софокла зі Скіфського логосу Геродота. В одному вірші з втраченої трагедії «Еномай» говориться: «По-скіфськи волосся здерши в них на утиральники».23 Сенс вірша розкривається у порівнянні з розповіддю в «Історії» про те, як скіфи знімають скальпи з голови ворогів, привішують до вуздечки своїх коней і використовують як рушник для витирання рук.24 Слід зазначити, що Геродот

142

двічі називає подібні скальпи тим самим словом, яке вжито у розглянутому фрагменті трагедії.
Софокл оживив розповідь про жорстокому Еномаї описом реального скіфського звичаю, який нібито використовував цар під час розправи з нареченими. Сюжет цієї п'єси запозичений з широко відомого в Греції міфу, в якому знайшов відображення звичай єдиноборства вождя племені з претендентами на його місце, що йде в глибоку давнину. Подібні сюжети є в оповідях різних народів.
Цар Еномай отримав прогноз, що загине з вини свого зятя. Тому цар пропонував нареченим його дочки Гіпподамії непосильне випробування. Маючи чудові коні, яких ніхто не міг наздогнати, він обіцяв видати заміж свою дочку за того, хто переможе його в бігу на колісниці. У разі поразки наречений позбавлявся життя. Таким чином Еномай убив тринадцять наречених, і голову кожного прикріплював до фасаду свого палацу; лише чотирнадцятому з допомогою хитрощі вдалося перемогти царя.25
Участь Софокла у державних справах та його дружба з Периклом дають достатню впевненість вважати, що поет був добре обізнаний про грецькі колонії у Північному Причорномор'ї.
Звичайно, не всі життєві враження знаходять відображення у творчості письменника, і в трагедіях, що повністю збереглися, нічого не говориться про Скіфію. Проте вивчення назв і фрагментів із втрачених творів Софокла дає підстави вважати, що тема Північного Причорномор'я займала помітне місце у його творах. Насамперед це стосується трагедії «Скіфи» та п'єс, пов'язаних з міфом про Іфігенію.
Трагедії отримували назву або на ім'я головного героя (наприклад, «Прометей» Есхіла, «Антигона» Софокла, «Геракл» Евріпіда), або за хором (наприклад, «Перси» Есхіла, «Трахінян-ки» Софокла, «Троянка» Евріпіда) . Тому назва «Скіфи» свідчить про те, що скіфи становили хор трагедії та дія відбувалася у Скіфії. Зміст трагедії частково відтворено у поемі «Аргонавтика» Аполлонія Родоського. Автор найбільшого з творів епохи еллінізму, що збереглися, описує, як на кораблі «Арго» пливе на батьківщину Ясон разом з царівною Медеєю, яка допомогла йому опанувати в Колхіді шкірою казкового золотого барана. Біля північного узбережжя Понта їх наздоганяє колхідський цар Еет зі своїми супутниками, і аргонавти шукають притулку у царя скіфського; Еет вимагає видачі своєї дочки Медеї і золотого руна. Сюжет про перебування аргонавтів у скіфів, мабуть, винахід Софокла. «Можна уявити собі, – пише Φ. Ф. Зелінський, - як охоче поет, друг Геродота, користувався етнографічним матеріалом IV книжки, щоб познайомити своїх співгромадян з цікавим їм північним народом».26

143

Однак свої відомості Софокл, ймовірно, почерпнув не лише з творів Геродота. Можна припустити, що трагедія «Скіфи» була поетичною відповіддю на понтійську політику Перікла. Адже давно помічено, що античні трагедії, багато з яких написані на сюжети давніх героїчних сказань, були тісно пов'язані з сучасністю. Наприклад, у трагедії Софокла «Фіней перший» на матеріалі міфу про суперництво дружин Фінея Клеопатри, афінянки по матері, та Ідеї з Малої Азії виправдовувалися домагання Афін до Фракії. Тут же в невідомому контексті йшлося про «боспорську воду у скіфів», тобто про Боспора Кіммерійського. Фрагмент збережений у словнику Стефана Візантійського (під словом «Боспор»), якого цікавило у разі лише написання дифтонга в грецькому прикметнику «боспорський».
«Скіфи» Софокла увійшли до числа грецьких п'єс, які перекладали латинською мовою ранні римські трагіки. У ІІ. до зв. е. Акцій на сюжет "Скіфів" написав трагедію "Медея, або Аргонавти". На жаль, від неї лишилося кілька незначних фрагментів. Для нашої теми цікавий лише один, що зберігся у Цицерона.27 Оратор навів промову здивованого скіфського пастуха, що вперше побачив корабель, що рухався морем. Тут Софокл зробив вірний історичний висновок: греки справді були першими мореплавцями, з якими довелося познайомитися скіфам.
Ще менше, ніж у «Скіфах», нам відомо, як відомості про Північне Причорномор'я трактувалися у трагедіях «Хрис» та «Алет». В обох торкався міф про Іфігенію в Тавриді.
В «Алеті» розповідалося, як Електра, сестра Ореста та Іфігенії, отримала неправдиву звістку про загибель Ореста та його друга Пілада в Тавриці. Електра вирушила до Дельфи дізнатися у оракула, чи справедлива звістка про смерть брата, і зустріла там Ореста та Іфігенію. У тому розповіді про пригоди в таврійській землі, мабуть, описувалися жорстокі звичаї таврів, які приносять у жертву всіх чужинців. Дія іншої трагедії відбувалася на острові Хріса, де на шляху з Таврики були змушені висадитися Орест, Пілад та Іфігенія. Тут наздогнав цар таврів Тоант і вимагав покарання за викрадення священної статуї Артеміди з таврійського храму.
Джерелом етнографічних відомостей про таври, мабуть, служила праця Геродота. Софокл, можливо, використовував як те, що історик записав у своєму творі, а й те, що він розповідав своїм друзям. Адже Геродот сам стверджував, що не завжди включав у свій твір усе, що знав.
У трагедіях Софокла трапляються широко відомі географічні найменування, пов'язані зі Скіфією. Істр у «Царі Едіпі» уособлював величезну повноводну річку. Танаїс у «Скіфах»

144

позначав кордон двох материків - Європи та Азії, а Боспор Кіммерійський у «Фінеї першому» згаданий як протока у землі скіфів.
Отже, за непрямими даними біографії Софокла та фрагментами його втрачених п'єс можна зробити висновок, що він частіше, ніж інші трагіки, звертався до сюжетів про скіфів і таврів. Однак єдина трагедія, що збереглася, дія якої відбувається в Північному Причорномор'ї, належить молодшому сучаснику Софокла Евріпіду. У ній він оригінально розробив сюжет, що вже не раз з'являвся в афінській драматургії, але ще не став центральним у будь-якій трагедії.
Еврипід (485-406 рр.), якого давні називали «філософом на сцені» (рис. 9), за життя мав меншу славу, ніж його попередники Есхіл та Софокл. Але пізніше протягом усієї античності популярність його трагедій зростала, і тому в стародавніх рукописах трагедій Євріпіда збереглося більше, ніж п'єс Есхіла та Софокла разом узятих.
«Іфігенія в Тавриді», одне з останніх творів Евріпіда, з'явилася на сцені в 414/13 р. Сюжет міфу, що лежав в її основі, був добре відомий афінянам. Адже в храмі Артеміди, що знаходився в Аттіці недалеко від Афін у містечку Али Арафенідські, стояло стародавнє зображення богині, за переказом, привезеним Орестом, Піладом та Іфігенією з Таврики, а біля храму показували могилу Іфігенії. Мистецтво драматурга полягало у створенні деталей сюжету. Глядач перебував у невіданні, як саме Орест і Пілад врятуються від загибелі, як Іфігенія впізнає брата і як усім трьом вдасться обдурити таврів і втекти від царя Тоанта.
Євріпіда мало цікавила власне історія Таврики, але нам, які звертаються до його трагедії як джерела знань греків про Північне Причорномор'я, цікаво розглянути її з погляду виявлення реальних та міфічних рис у зображенні цієї країни.
За задумом драматурга, дія трагедії відбувається в Тавриці перед храмом Артеміди, де служить жрицею Іфігенія. Про окремі риси зовнішнього вигляду храму говорять Орест, Пілад і корифей хору. Багатьом читачам і дослідникам Євріпіда хочеться бачити в трагедії опис реальної споруди, що стояла колись недалеко від Херсонеса. Послання до Чаадаєва»:
Навіщо холодні сумніви?
Я вірю: тут був грізний храм
Де крові спраглим богам

145

146

Димилися жертвопринесення;
Тут заспокоєна була
Ворожнеча лютої евменіди:
Тут провісниця Тавриди
На брата руку занесла.

Однак «холодні сумніви» у реальному існуванні такого храму з'явилися ще у минулому столітті. Як стверджують археологи, жоден із древніх уламків на території Георгіївського монастиря не можна віднести до життя Евріпіда. Ми ж бачимо підстави для недовіри у самому тексті трагедії.
Насамперед нагадаємо, що у грецьких трагедіях дія нерідко відбувалася перед тим чи іншим храмом, і його умовно зображували на декораціях. Чимало таких трагедій і в Евріпіда: на тлі храму Деметри діяли в «Просительках», в «Іоні» події розгортаються перед храмом Аполлона в Дельфах, а в «Гераклідах» - перед храмом Зевса. Дивлячись на храм, герої та хор трагедії часто говорять про його зовнішній вигляд. Особливо докладно скульптурний декор храму описано у початковій пісні хору трагедії «Іон». Служниці цариці Креуси, що прибули з Афін до Дельфи, захоплюються фризом з рельєфами, що зображають бій Геракла з лернейской гідрою і двобій Беллерофонта з Хімерою; вони також розглядають фронтон храму зі сценою битви богів та гігантів. Фрагменти цих скульптур було знайдено під час розкопок у Дельфах.
Безсумнівно, перед думкою Єврипіда храм Артеміди в Тавриці мав цілком певний образ. У діалозі Ореста і Пилада, які підійшли до храму, можна розрізнити окремі риси його зовнішнього вигляду. Назвемо їх у тому порядку, як вони з'являються у віршах трагедії. Перед храмом знаходиться вівтар, обігрітий кров'ю принесених у жертву еллінів, під карнизом вівтаря лежать зняті з жертв обладунки, а всередині храму стоїть кумир Артеміди, що впав з небес, зроблений з дерева. Храм оточений високими стінами, до нього треба підніматися сходами, двері замкнені на мідні запори, але між тригліфами є простір, куди може залізти людина. У пісні хору згадуються колони храму і карнизи, оброблені золотом.29 Усе це малює храм як суто грецька споруда. До грецьких рис належить також розташування вівтаря перед храмом та приміщення статуї божества всередині нього.
Можна безперечно сказати, що поет мав на увазі будівлю архаїчного періоду. Тільки тоді у зовнішній обробці храмів застосовували золото та залишали незаповненими проміжки між тригліфами – торцями дерев'яних балок перекриття даху. Розташовані над колонадою, вони становили ритмічний ряд, і для краси на кожному торці робили три поздовжні насічки,

147

від яких походить назва тригліфів. Коли наприкінці VI ст. на зміну дерев'яним храмам прийшли кам'яні, тригліфи стали декоративною окрасою. Між ними у класичний період і пізніше вставлялися плити (метопи), які зазвичай прикрашені рельєфами.
Описану Єврипідом будову не могли звести в Криму ні таври, які не мали еллінських будівельних навичок, ні греки. Адже останні заснували Херсонес біля меж розселення таврів у середині-другій половині V ст., коли храми такого виду вже давно не будували.
Отже, зовнішність храму в «Іфігенії в Тавриді» створена фантазією поета. Евріпід представив його у вигляді старовинних храмів VII-VI ст., які він сам бачив. Час побудови багатьох із них забувся; зведені на місцях стародавніх святилищ вони могли вважатися більш давніми, ніж були насправді. Можливо, певний вплив зображення таврійського храму справили враження Евріпіда від храму Аполлона в Дельфах, настільки детально описаного в «Іоні».30
Подібно до храму, статуя таврської богині є вигадкою поета, заснованим на його знанні про грецькі архаїчні кумири, які з благоговінням зберігалися в деяких святилищах. Примітивно вирізані з дерева вони називалися ксоанами, тобто тесаними дерев'яними статуями, і, як правило, вважалися впалими з неба. Риси такого опису статуї проступають у кумирі Артеміди, за яким Орест прибув до Таврики: трагік двічі згадує, що статуя впала в таврійський храм з небес і зазначає, що вона зроблена з дерева.31 У V ст., коли написана трагедія, греки висікали статуї богів із каменю чи відливали із бронзи.
Грецький образ статуї божества і храму землі таврів треба зіставити і з іншими грецькими рисами, якими драматург наділив варварів. Еврипід не замислювався над тим, яким був рівень соціального розвитку таврів, а механічно доклав до їхнього побуту грецький поліс життя. Поет неодноразово згадує поліс таврів та його громадян,32 хоча, звичайно, жодних міст і держави у них не було.
Розглянувши вигадані елементи у зображенні Таврики, зупинимося тепер її реальних рисах, які відбилися у трагедії Еврипида. Усі вони книжкового походження. Насамперед це вказівка ​​на таврів, плем'я, що дійсно мешкало в Північному Причорномор'ї і добре відоме грецьким мореплавцям. Деякі звичаї таврів, зображені у трагедії, відповідають етнографічному опису Геродота. Остання дає підстави думати, що Евріпід уважно прочитав працю історика.
Достатньо реально представлена ​​розправа таврів із чужинцями: принесення їх у жертву місцевому божеству. В обряді, ко-

148

торій благословляла Іфігенія, жриця грізної місцевої богині, є така таврська риса, як зіштовхування жертви в «широку ущелину скелі». Страта, пропонована царем таврів для Ореста і Пилада, також збігається з описом Геродота. Тоант каже: «Схопивши їх, скинемо з твердої скелі, або насадимо їх тіла на кол».33 Історик пише, що таври вбивали свої жертви ударом палиці по голові, потім відрубували голову, тіло скидали в море, а голову на довгій жердині виставляли над димарем своїх жилищ.34
В одній із пісень хору описується шлях Ореста та Пілада від протоки Боспор Фракійський до Таврики. Курс грецького судна намічено досить точно, наскільки це можливо у образній пісні хору. Названо кілька важливих пунктів на шляху каботажного курсу корабля вздовж західних і північних берегів Понта.35 Спочатку «скелі, що сходяться», тобто Кіанеї, що стоять біля гирла протоки, потім узбережжя біля фракійського міста Салмідеса, царем якого був згаданий хором Фіней. У цьому вельми небезпечному місці античні кораблі часто зазнавали краху.36 Далі острів Зміїний неподалік гирла Дунаю - давня Левка, названа в трагедії «білим узбережжям з масою птахів». Інші античні автори, описуючи Левку, також відзначали багато птахів на острові. Деякі навіть пояснювали назву Білого острова від зграй білих птахів на ньому, інші вважали, що на цьому безлюдному острові, де не належало залишатися на ніч жодній людині, птахи доглядають храм Ахілла.
«Біле узбережжя на Евксинському Понті» зустрічається ще однієї трагедії Еврипида - «Андромахе».38 Фетида обіцяє Пелею, що вони разом відвідуватимуть там свого сина Ахілла. Тут трагік явно розраховував на те, що глядачі знають зміст міфу про потойбічне життя героя на Левку та про його храм на цьому острові.
Перед прибуттям у Таврику корабель Ореста і Пілада пройшов «прекрасне для змагань ристалище Ахілла», тобто острів Ахіллов Дром. Таким чином, Евріпід вказав у Північному Причорномор'ї лише пункти, пов'язані з міфами, причому їхній герой вважався нареченим Іфігенії. У той же час острів Левка, завдяки знаменитому храму Ахілла, та Ахіллов Дром, завдяки змаганням, були досить добре відомі глядачам афінського театру.
Насамкінець зупинимося на деяких хронологічних невідповідностях у трагедії «Іфігенія в Тавриді». Вище говорилося, що греки датували Троянську війну XIII чи XII в. Тому до того ж періоду вони відносили і події міфу про Іфігенію та Орест, дітей Агамемнона, ватажка грецького війська. Реальне ж знайомство греків із північним узбережжям Понта, судячи з даних археології, відбулося незадовго до колоній.

149

Перші приношення греків у жертву таврської богині відбувалися в VII ст., у крайньому разі наприкінці VIII ст., але не в XIII ст. З трагедії Евріпіда можна зрозуміти, що Орест і Пілад виявилися навіть не першими греками, що потрапили в країну таврів. Адже Орест, побачивши вівтар перед храмом, запитує, чи не тут відбувається вбивство еллінів, а Пілад відповідає, що це той самий вівтар і його верх почервонів від крові жертв. Персонажі трагедії дивляться на Таврику очима своїх сучасників, яким добре відомі звичаї таврів, а не очима героїв міфу, які вперше відкрили для себе далеку незвідану країну.
Отже, поет намагався дотримуватись стилю тих віддалених часів, які він зображував. Проте реальні ознаки давнини у трагедії не старше VII-VI ст., а часом носять і сучасні автору риси. Поряд із деякими достовірними звичаями таври у Евріпіда наділені суто грецьким способом життя. Драматург мимоволі приписав їм полісну організацію суспільства та наявність міст, а святилище таврів прийняло в трагедії вигляд суто грецького храму.
В інших творах Євріпіда є лише два місця, що належать до Північного Причорномор'я. При розборі міфів про Геракла залучалися вірші з трагедії «Геракл» про битву героя з амазонками на берегах Меотиди, а за згадки острова Левки в «Іфігенії в Тавриді» ми навели посилання на вірші з «Андромахи».
На закінчення слід зупинитися двох випадках вживання поетом дієприкметників від рідкісного дієслова «оскіфитися». Дієслово увійшло мову афінян у V в. і означав "рвати волосся на голові" (вираз глибокого горя). Таке значення розвинулося з уявлення від звичаїв скіфів знімати скальпи з волоссям.
У «Троянках» Гекуба каже красиво причесаній та вбраній Олені, що вона повинна стояти перед Менелаєм не в такому вигляді, а в розірваному одязі та «оскіфлена», тобто з повністю вирваним волоссям. В «Електрі» дієприкметник від цього дієслова характеризує героїню, що в горі рве на собі волосся.
З багатьох фрагментів втрачених творів інших грецьких трагіків до нашої теми майже нічого не відноситься. У трагедії невідомого автора, кілька віршів якої збереглося на папірусі II ст., згадувалася скіфська земля, мабуть, у зв'язку з міфом про аргонавтів,40 а в одній з трагедій Агафона, який жив на рубежі V-IV ст., Форма грецької літери Σ (сигма) порівнювалася зі скіфським луком.41 Після слів Гекатея про подібність Понта зі скіфським луком порівняння Агафона ще раз показує, як добре греки уявляли собі цей вид зброї: адже порівнюється завжди з чимось добре відомим. Сучасники трагіка постійно бачили такі луки в спорядженні афінської міської варти.

150

явила в основному зі скіфів, які неодноразово з'являються в комедіях Арістофана.

До цього списку можна включити таких відомих античних авторів, як Есхіл, Софокл, Евріпід, Арістофан, Арістотель. Усі вони писали п'єси для вистав на святах. Було, звичайно, ще багато авторів драматургічних творів, але їх твори не дожили до наших днів, або їх імена були забуті.

У творчості давньогрецьких драматургів, незважаючи на всі відмінності, було багато спільного, наприклад, прагнення показати всі найістотніші соціальні, політичні та етичні проблеми, які хвилювали уми афінян у той час. У жанрі трагедії у Стародавній Греції був створено значних творів. Згодом трагедія стала суто літературним твором, призначеним для читання. Натомість великі перспективи відкрилися перед побутовою драмою, що набула найбільшого розквіту в середині IV століття до н. е. Її згодом назвали "новоатична комедія".

Есхіл

Есхіл (рис. 3) народився 525 року до зв. е. в Елевсіні, поблизу Афін. Походив він із знатної родини, тому здобув гарну освіту. Початок його творчості належить до війни Афін проти Персії. З історичних документів відомо, що Есхіл сам брав участь у битвах при Марафоні та Саламін.

Останню війну він описав як очевидець у своїй п'єсі «Перси». Ця трагедія була поставлена ​​у 472 році до н. е. Загалом Есхіл написав близько 80 творів. У тому числі були як трагедії, а й сатиричні драми. До наших днів у повному обсязі дійшло лише 7 трагедій, від решти збереглися лише невеликі шматочки.

У творах Есхіла показані як люди, а й боги, і титани, які уособлюють моральні, політичні та соціальні ідеї. Сам драматург мав релігійно-міфологічне кредо. Він свято вірив, що боги керують життям та світом. Проте люди у його п'єсах – не безвільні істоти, які сліпо підпорядковані богам. Есхіл наділив їх розумом і волею, вони діють, керуючись своїми роздумами.

У трагедіях Есхіла хор грає істотну роль розвитку теми. Усі партії хору написані патетичною мовою. Водночас автор поступово почав вводити в канву розповіді картини людського буття, які були досить реалістичними. Прикладом може бути опис бою між греками і персами у п'єсі «Перси» чи слова співчуття, висловлені океанидами Прометею.

Для посилення трагічного конфлікту та для повнішої дії театральної постановки Есхіл увів роль другого актора. На той час це був просто революційний хід. Тепер замість старої трагедії, яка мала мало дії, єдиного актора та хору, з'явилися нові драми. Вони стикалися світогляду героїв, самостійно мотивували свої дії та вчинки. Але трагедії Есхіла все ж таки зберегли у своїй побудові сліди того, що вони походять від дифірамбу.

Побудова всіх трагедій була однакова. Починалися вони з прологу, де була зав'язка сюжету. Після прологу хор вступав на орхестру, щоб залишитись там до кінця п'єси. Потім слідували епісодії, які являли собою діалоги акторів. Епісодії відокремлювалися друг від друга стасимами – піснями хору, виконуваними по тому, як хор зійшов орхестру. Заключна частина трагедії, коли хор залишав орхестру, називалася «ексод». Як правило, трагедія складалася з 3 – 4 епісодій та 3 – 4 стасимів.

Стасими, своєю чергою, поділялися окремі частини, які з строф і антистроф, які суворо відповідали одне одному. Слово «строфа» у перекладі російською мовою означає «поворот». Коли хор співав строфами, він пересувався то в один, то в інший бік. Найчастіше пісні хору виконували під акомпанемент флейти і обов'язково супроводжувалися танцями, які називалися «емелейя».

У п'єсі "Перси" Есхіл прославив перемогу Афін над Персією в морській битві при Саламін. Через увесь твір червоною ниткою проходить сильне патріотичне почуття, тобто автор показує, що перемога греків над персами – це результат того, що у країні греків існували демократичні порядки.

У творчості Есхіла особливе місце відведено трагедії "Прометей Прикутий". У цьому творі автор показав Зевса не носієм правди і справедливості, а жорстоким тираном, який хоче стерти з землі всіх людей. Тому Прометея, який наважився повстати проти нього і заступитися за людський рід, він засудив на вічні муки, наказавши прикувати його до скелі.

Прометей показаний автором борцем за свободу та розум людей, проти тиранії та насильства Зевса. В усі наступні століття образ Прометея залишався прикладом героя, що бореться проти вищих сил, проти всіх гнобителів вільної людської особистості. Дуже добре сказав про це героя античної трагедії В. Г. Бєлінський: «Прометей дав знати людям, що в істині та знанні і вони – боги, що громи та блискавки ще не є доказом правоти, а лише доказом неправої влади».

Есхіл написав кілька трилогій. Але єдиною, яка дійшла до наших днів у повному обсязі, є Орестея. В основу трагедії увійшли оповіді про страшні вбивства того роду, з якого походив грецький полководець Агамемнон. Перша п'єса трилогії зветься «Агамемнон». У ній розповідається про те, що Агамемнон з перемогою повернувся з поля битви, але вдома був убитий своєю дружиною Клітемнестрой. Дружина полководця не тільки не боїться покарання за свій злочин, а й похваляється тим, що зробила.

Друга частина трилогії називається "Хоефори". Тут йдеться про те, як Орест, син Агамемнона, ставши дорослим, вирішив помститися за смерть свого батька. Сестра Ореста Електра допомагає йому у цій страшній справі. Спочатку Орест убив коханця своєї матері, та був і її.

Сюжет третьої трагедії – «Евменіди» – такий: Ореста переслідують Еринії, богині помсти, через те, що він скоїв два вбивства. Але його виправдовує суд афінських старійшин.

У цій трилогії поетичною мовою Есхіл розповів про боротьбу між батьківським та материнським правом, яка йшла на той час у Греції. У результаті батьківське, тобто державне право виявилося переможцем.

В «Орестеї» драматургічна майстерність Есхіла досягла свого піку. Він так добре передав гнітючу, зловісну атмосферу, в якій назріває конфлікт, що майже фізично глядач відчуває це напруження пристрастей. Хорові партії написані чітко, у яких простежується релігійно-філософський зміст, присутні сміливі метафори та порівняння. У цій трагедії набагато більше динаміки, ніж у ранніх творах Есхіла. Характери виписані конкретніше, набагато менше загальних місць та міркувань.

У творах Есхіла показана вся героїка греко-перських воєн, які грали важливу роль при вихованні патріотизму у народу. В очах не лише своїх сучасників, а й усіх наступних поколінь Есхіл назавжди залишився першим поетом-трагіком.

Помер він у 456 році до н. е. у місті Гел, що на Сицилії. На його могилі є надгробний напис, який, за переказами, був написаний ним самим.

Софокл

Софокл народився 496 року до зв. е. у заможній сім'ї. Його батько мав майстерню зброї, яка давала великі доходи. Вже в юному віці Софокл виявив свою творчу обдарованість. У 16 років він керував хором юнаків, які прославляли перемогу греків у битві при Саламін.

Спочатку Софокл сам брав участь у постановках своїх трагедій як актора, але потім через слабкість голосу йому довелося відмовитися від виступів, хоча він і мав великий успіх. 468 року до н. е. Софокл здобув свою першу заочну перемогу над Есхілом, яка полягала в тому, що п'єса Софокла була визнана найкращою. У подальшій драматургічної діяльності Софоклу незмінно щастило: він за все життя жодного разу не отримав третьої нагороди, а практично завжди займав перші місця (і лише зрідка другі).

Драматург брав активну участь у державній діяльності. 443 року до н. е. Греки обрали знаменитого поета на посаду скарбника Делоського союзу. Пізніше його було обрано ще вищу посаду – стратега. У цій якості він разом із Періклом брав участь у військовому поході проти острова Самос, який відокремився від Афін.

Нам відомі лише 7 трагедій Софокла, хоча він написав більше 120 п'єс. Порівняно з Есхілом Софокл дещо змінив зміст трагедій. Якщо в першого в п'єсах діють титани, то другий увів у свої твори людей, хоч і трохи піднятих над повсякденним життям. Тому дослідники творчості Софокла кажуть, що він змусив трагедію спуститись із неба на землю.

Людина зі своїм духовним світом, розумом, переживаннями та вільною волею стала головною дійовою особою в трагедіях. Звісно, ​​у п'єсах Софокла герої відчувають вплив на долю Божественного провидіння. Боги в нього такі ж

могутні, як і в Есхіла, вони теж можуть скинути людину вниз. Але герої Софокла зазвичай не покладаються покірно на волю долі, а ведуть боротьбу здійснення своїх цілей. Ця боротьба іноді закінчується стражданнями і загибеллю героя, але відмовитися від неї не може, оскільки у цьому бачить свій моральний і громадянський обов'язок перед суспільством.

У цей час на чолі афінської демократії був Перікл. За його правління рабовласницька Греція досягла великого внутрішнього розквіту. Афіни стали великим культурним центром, якого прагнули письменники, художники, скульптори і філософи всієї Греції. Перикл почав забудову Акрополя, але закінчена вона була лише після його смерті. До цієї роботи було залучено видатних архітекторів того періоду. Усі скульптури були виконані Фідієм та його учнями.

Крім цього, бурхливий розвиток настав у сфері природничих наук та філософських навчань. Виникла потреба у загальній та спеціальній освіті. У Афінах з'явилися вчителі, яких називали софістами, т. е. мудрецями. За плату вони навчали охочих до різних наук – філософії, риторики, історії, літератури, політики – вчили мистецтву виступати перед народом.

Деякі софісти були прихильниками рабовласницької демократії, інші – аристократії. Найзнаменитішим серед софістів на той час був Протагор. Це належить висловлювання, що ні бог, а людина є мірою всіх речей.

Такі протиріччя зіткненні гуманістичних і демократичних ідеалів з егоїстичними і корисливими спонуканнями було відбито й у творчості Софокла, який міг прийняти твердження Протагора, оскільки був дуже релігійний. У своїх творах він не раз говорив про те, що людські знання дуже обмежені, що через незнання людина може зробити ту чи іншу помилку і бути за це покараною, тобто зазнати борошна. Але саме у стражданнях виявляються найкращі людські якості, які Софокл описав у своїх п'єсах. Навіть у тих випадках, коли герой гине під ударами долі, у трагедіях відчувається оптимістичний настрій. Як говорив Софокл, «доля могла позбавити героя щастя та життя, але не принизити його духу, могла вразити його, але не перемогти».

Софокл увів у трагедію третього актора, який дуже пожвавив дію. На сцені тепер було три персонажі, які могли вести діалоги та монологи, а також виступати одночасно. Оскільки драматург віддавав перевагу переживанням окремої особистості, він не писав трилогій, у яких, зазвичай, простежувалася доля цілого роду. На змагання виставлялося три трагедії, але вже тепер кожна з них була самостійним твором. При Софоклі також було введено розписні декорації.

Найвідомішими трагедіями драматурга з фіванського циклу вважаються «Едіп-цар», «Едіп у Колоні» та «Антигона». В основі сюжету всіх цих творів лежить міф про фіванського царя Едіпа і про численні нещастя, що обрушилися на його рід.

Софокл намагався у всіх своїх трагедіях вивести героїв із сильним характером та незламною волею. Але водночас цим людям були властиві доброта та співчуття. Такою була, зокрема, Антигона.

Трагедії Софокла яскраво показують, що доля може підпорядкувати собі життя людини. В цьому випадку герой стає іграшкою в руках вищих сил, які у стародавніх греків уособлювалися з Мойрою, що стоїть навіть над богами. Ці твори стали художнім відображенням громадянських та моральних ідеалів рабовласницької демократії. Серед цих ідеалів були політична рівність і свобода всіх повноправних громадян, патріотизм, служіння Батьківщині, шляхетність почуттів та спонукань, а також доброта та простота.

Помер Софокл у 406 році до н. е.

Батьки трагедії Есхіл, Софокл та Евріпід.

Есхіл, Софокл і Евріпід - ось ті три великі титани, на незрівнянній творчості яких закипає бурхлива, сповнена невимовних пристрастей поезія Її Величності Трагедії. Найбільш животрепетні хитросплетіння доль людських у нескінченній битві борються за недосяжне щастя і, гине, не пізнають радості перемоги. Але зі співчуття до героїв народжується світла квітка очищення - ім'я йому Катарсис.

Перша пісня хору з «Антигон» Софокла стала великим гімном на славу Великої Людства. Гімн стверджує:

Багато в природі чудових сил,
Але сильнішою за людину - ні.
Він під завірюхи бунтівне виття
Сміливо за море прямує.
Поважну в богинях, Землю,
Вічно рясна мати, стомлює він.

Надто мало залишило нам час відомостей про життя великих трагіків. Занадто великий його пласт розділяє нас, і надто багато трагедій, що пронеслися над землею, сміли з пам'яті людей історії їхніх доль. А від величезної поетичної спадщини залишилися лише малюки. Але вони не мають ціни... Вони безцінні... Вони вічні...

Саме поняття «трагедія», що несе в собі всю міць фатальних подій у долі людини, її зіткнення зі світом, наповненим напруженою боротьбою характерів і пристрастей, що вриваються в простір буття - у перекладі з грецької означає лише - «козляча пісня». Погодься, мій дорогий читачу, дещо дивне, що не дозволяє змиритися з цим несправедливим поєднанням, відчуття народжується в душі. Проте це так. Звідки ж узялася «козляча пісня»? Є припущення, що трагедія народилася із пісень сатирів, які на сцені виступали у костюмах козлів. Це пояснення, що йде від зовнішнього вигляду виконавців, а не від внутрішнього змісту твору, що виконується, здається дещо поверховим. Адже сатирам слід було б виконувати п'єси сатиричного змісту, а не трагічного.

Можливо, «козляча пісня» - це страждальна пісня тих самих цапів-відбувайлів, на яких люди покладали всі свої гріхи і відпускали їх у безмежні дали, щоб ті несли ці гріхи подалі від їхніх жител. Козли ж відпущення розповідали нескінченним далечінь про те, який непосильний тягар доводиться тягнути їм на своїх, ні в чому не винних плечах. І ця їхня розповідь і стала розповіддю про трагедію людського буття… Може, все було саме так? Хто знає…

З деякими трагедіями Есхіла і Софокла ми вже познайомилися, і вони допомогли нам відчути дух тих часів, відчути аромат невідомих нам життєвих просторів.

Есхіл був безпосереднім учасником воєн і знав не з чуток, що означає дивитися смерті в очі і чіплятися від її льодового погляду. Можливо, саме ця зустріч висікла в душі трагіка один із головних девізів його поезії:

Тим, хто гордовито опанований,
Хто пиши повний, хто в дім добро,
Щонайменше забувши, несе,
Тим страшніший Арес, покровитель помсти.
Багатств незліченних не потрібно нам -
Потрібно не знати і зберегти від бід
Достаток скромний, душевний спокій.
Жодним достатком
Не відкупиться смертний,
Якщо правду велику
Зневажає ногами.

Уважно вдивляється поет у всі прояви людського буття і вирішує для себе:

Замислитися я маю. У найглибші
Глибині роздумів нехай пірначем
Пройде пильний, тверезий і спокійний погляд.

Есхіл розуміє:

Без провини людині прожити не дано,
Не дано пройти по землі без гріха,
І від горя, від бід
Нікому назавжди не сховатися.

Боги для «батька трагедії» - головні вершителі доль людських, а рок всемогутній і нездоланний. Коли на беззахисного смертного насувається

Потік непереборний неоглядних бід,
Тоді в бурхливому морі року страшного
Його кидає…

І тоді вже не знайти йому ніде для себе тихої та затишної пристані. Якщо ж успіх повернеться до нього обличчям, то той успіх - «це дар богів».

Есхіл був першим поетом, який став уважно вдивлятися у весь той потік жахливих злочинів, що ховається в боротьбі спадкоємців, що прагнули, за жадану спадщину. І чим багатша родина, тим страшніша сутичка. У заможному будинку кровних родичів між собою ріднить лише ненависть. А про царське й говорити не доводиться. Тут

Ділить спадщину отця
Жорстоке залізо.
І землі отримає кожен
Скільки потрібно для могили?
Замість простору угідь царських.

І лише тоді, коли кров єдинокровних братів поєднується з сирою землею, «віршає лють взаємовбивства і квітами пишними печалі» увінчуються стіни рідного дому, де лунає єдиний гучний клич, в якому

Богинь прокляття дзвенить, тріумфуючи.
Здійснилося! Рухнув злощасний рід.
Заспокоїлася богиня смерті.

Слідом за Есхілом найдовша низка поетів і прозаїків розвиватиме цю актуальну в усі часи тему.

Батько трагедії Софокл народився 496 року до нашої ери. Він був на сім років молодший Есхіла і на 24 роки старший за Евріпіда. Ось що розповідають античні свідчення про нього: Славний і життям своїм і поезією прославився, отримав чудове виховання, жив у достатку, вирізнявся і в управлінні державою, і в посольствах. Така велика була краса його вдачі, що всі і всюди його любили. Він здобув 12 перемог, часто посідав друге місце, третє ніколи. Після морської битви при Саломін, коли афіняни святкували перемогу, Софокл, голий, змащений маслами, з лірою в руках, очолював хор.

Ім'я божественного Софокла, вченого чоловіка додавали до імен філософів, коли після того, як з храму Геркулеса був викрадений важкий золотий кубок, побачив він уві сні бога, який повідомляє йому, хто це зробив. Він спочатку не звернув на це жодної уваги. Але коли сон почав повторюватися, Софокл пішов до Ареопагу і доповів про це: аріопагіти наказали заарештувати того, на кого показав Софокл. Під час допиту заарештований зізнався та повернув кубок. Після того, як все трапилося, сновидіння було назване явищем Геркулеса Звісника.

Одного разу в трагедії Софокла «Електра» був зайнятий знаменитий актор, який перевершує всіх інших чистотою голосу та красою рухів. Ім'я його, кажуть, було Пол. Він майстерно і гідно грав трагедії знаменитих поетів. Так сталося, що ця Пол втратив палко улюбленого сина. Коли на загальну думку він вже досить довго журився над смертю сина, Пол повернувся до свого мистецтва. По ролі він мав нести в руках урну з нібито прахом Ореста. Ця сцена задумана таким чином, що Електра, яка несе ніби останки брата, оплакує його і тужить з приводу його уявної загибелі. І Пол, одягнений у жалобне вбрання Електри, взяв із могили сина його порох і урну і, стискаючи його в обіймах, ніби це останки Ореста, наповнив усе довкола не вдаваними, акторськими, але справжніми риданнями та стогнанням. Отже, коли здавалося, йшла п'єса, було представлено справжню скорботу.

Єврипід листувався з Софоклом і одного разу послав йому ось такий лист у зв'язку з мало не кораблекрушенням, що не стався:

«Дойшла до Афін, Софокл, звістка про те, що сталося з тобою під час плавання в Хіос нещастя; все місто дійшло до того, що вороги горювали не менше за друзів. Я переконаний, - лише завдяки божественному проведенню могло статися, що в такому великому нещасті і ти врятувався, і нікого з твоїх близьких і слуг, що супроводжували тебе, не втратив. Що ж до лиха з твоїми драмами, то в Елладі ти не знайдеш нікого, хто б не вважав її жахливою; але якщо ти вцілів, вона легко виправна. Дивись же, повертайся скоріше цілий і неушкоджений, і якщо зараз тобі в плаванні погано від морської хвороби або, ламаючи тіло, докучає холод, або здається, що докучатиме, відразу спокійно повертайся. Вдома ж знай, усе справно, і все, що ти покарав, сповнено».

Ось що розповідають нам античні свідчення про життя Софокла.

З величезної його художньої спадщини залишилося лише сім трагедій - нікчемна частина... Але яка!... Ми нічого не знаємо про інші твори генія, але знаємо, що йому жодного разу в житті не довелося випробувати охолодження афінської публіки ні як автору, ні як виконавцю головних. ролей у своїх трагедіях. Він однаково вмів також зачаровувати глядачів і своїм мистецтвом гри на кіфарі, та витонченістю, з якою грав у м'яч. Воістину, девізом його життя могли б стати його рядки:

Про трепет радості! Я окрилений, тріумфую!
І якщо радість життя
Хто втратив – той для мене не живий:
Його живим я назву важко.
Копи собі багатства, якщо хочеш,
Живи, як цар, але якщо щастя немає -
То не віддам я навіть тіні диму
За це все зі щастям порівнявши.

Радісна, переможна хода Софокла по життю була не всім. Якось справа дійшла до того, що злощасна пристрасть до перемоги поборола іншого генія – Есхіла. Коли Софокл на святі Діоніса здобув блискучу перемогу, пригнічений, засмучений, заздрістю Есхіл змушений був піти подалі від Афін - до Сицилії.

«У страшні для Афін роки, коли війна і епідемія увірвалися за здавалося б міцні оборонні стіни, Софокл почав роботу над трагедією «Цар Едіп», головною темою якої була тема неминучості накреслення року, неухильного божественного приречення, що нависло над силами. чинити опір цьому Едіпу - заручнику богинь долі мойр, які сплели для нього надто нелюдське павутиння. Адже «якщо бог починає переслідувати, і найсильніший не врятується. Сміх людський та сльози – у волі вишніх» – попереджає поет. І здається, що афінська трагедія створила для його душі те необхідне тло безпросвітності, яким дихає трагедія про царя Едіпа.

Самостійність у своїх рішеннях, готовність відповідати за свої дії відрізняє мужніх героїв Софокла. Жити чудово чи не жити зовсім - таке моральне посилання благородної натури. Нетерпимість до чужої думки, непримиренність до ворогів і себе самого, невгамовність у досягненні мети - ці властивості притаманні всім істинним трагічним героям Софокла. І якщо в єврипідівській «Електрі» брат і сестра почуваються після скоєння помсти втраченими і розчавленими, то немає нічого схожого у Софокла, тому що матерівбивство продиктоване її ж зрадою до свого чоловіка, батька Електри і санкціоновано самим Аполлоном, отже, здійснюється без найменшого коливання.

Як правило, унікальна сама ситуація, в яку поставлені герої. Будь-яка дівчина, засуджена до смерті, оплакуватиме своє життєве покликання, що не відбулося, але далеко не будь-яка погодиться під страхом смерті порушити заборону царя. Будь-який цар, дізнавшись про небезпеку, що загрожує державі, вживе заходів до її запобігання, але далеко не всякий цар повинен при цьому виявитися тим самим винуватцем, якого він шукає. Будь-яка жінка, бажаючи повернути собі любов чоловіка, може вдатися до рятувального зілля, але аж ніяк не обов'язково, щоб це зілля виявилося смертельною отрутою. Будь-який епічний герой буде важко переживати своє безчестя, але зовсім не кожен може бути винен у тому, що вкинув себе в цю ганьбу через втручання божества. Інакше кажучи, кожен сюжет, запозичений з міфів, Софокл вміє збагатити такими «подробицями», які надзвичайно розширюють можливості створення незвичайної ситуації та прояви у ній всіх різноманітних рис у характері героя.

Софокл, що вміє у своїх трагедіях сплести надзвичайні долі людей, у повсякденному житті виявлявся не таким вже прозорливим. Свого часу громадяни доручили йому важливу посаду стратега і припустилися помилки, сказати досить поширену. Багата уява і тонка інтуїція, необхідні поетові, швидше заважають політику, якому потрібні жорстокість і швидкість прийняття рішень. Тим більше, ці якості повинні бути у воєначальника. Людина ж інтелігентна і творча, зіткнувшись із проблемою, бачить занадто багато шляхів її вирішення і нескінченний ланцюг наслідків кожного кроку, він вагається, перебуває в нерішучості, тоді як ситуація вимагає негайних дій». (Кравчук)

Якщо Софокл виявився не дуже стратегом, то вже в мудрості його висловів сумніватися не доводиться. Тому, мій любий читачу, дозволь піднести тобі деякі поетичні шедеври незрівнянного майстра:

Твій пишний стіл і життя твоє розкішне, -
А мені тільки їжа: дух вільний! (Софокл)

Світлим душам
Не мила ганьба, їхня честь - у вчинках добрих. (Софокл)

Навчає багато чому досвід. Ніхто з людей
Не сподівайся пророком без досвіду стати. (Софокл)

Врятований богом, не гнівай богів. (Софокл)

Має рацію людина - так може гордою бути. (Софокл)

У біді найнадійніше
Не той, хто потужний і широкоплеч, -
Перемагає в житті лише розум. (Софокл)

Працювати - множити працю працею. (Софокл)

Не в словах, а в діях своїх
Ми вважаємо славу нашого життя. (Софокл)

Жити, бід не усвідомлюючи, - ось що солодко. (Софокл)

Хто про законне просить,
Просити не повинен довго. (Софокл)

Коли твоє наполегливе прохання
Не виконують, не хочуть допомогти,
І раптом потім, коли пройшло бажання,
Виконають усі, - який же в цьому користь?
Тоді тобі й милість вже не милість. (Софокл)

Усі люди помиляються часом,
Але хто помилково впав, якщо він не ветрен
І не нещасливий зроду, у біді,
Завзятість залишаючи, все виправить;
Упертого ж божевільним назвуть. (Софокл)

Можливо, не любивши живого
Про мертвого пошкодують у скрутну годину.
Дурень має щастя - не зберігає,
А втратить щастя – так оцінить. (Софокл)

Порожніх, самовпевнених людей
Вкидають боги в прірву тяжких лих. (Софокл)

Не мудрий же ти, якщо поза стежкою розуму
Знаходиш смак у впертій зарозумілості. (Софокл)

Дивитись у себе, визріти муки свої,
Знаючи, що сам ти винуватець мук, -
Ось справжнє страждання. (Софокл)

Нещодавно зрозумів я,
Що недруга маємо ми ненавидіти,
Але знати, що завтра можемо полюбити;
І друга бути опорою, але пам'ятати,
Що недругом він завтра може бути.
Так, часто ненадійна пристань дружби… (Софокл)

Якщо хтось мститься за образу кривднику,
Рок ніколи не карає помститься.
Якщо ж підступністю відповиш підступному,
Скорбота, а не благо тобі відплатою. (Софокл)

Праці заради близьких
Не слід і почитати за працю. (Софокл)

Що означає мати? Нас ображають діти,
А нам ненавидіти їх немає сил. (Софокл)

Мусив чоловік
Про радощі кохання плекати пам'ять.
В нас почуття вдячне народиться
Від почуття вдячного, - чоловік,
Ласкання, що забуло ніжність, невдячне. (Софокл)

Через порожню поголоску
Звинувачувати своїх друзів не слід марно. (Софокл)

Відкинути друга відданого - значить
Втратити дорогоцінного в житті. (Софокл)

Неприємно правді - і поганих даремно
Вважати друзями, і ворогами добрих.
Хто друга вірного вигнав, той життя
Своєю улюбленою відрізав колір. (Софокл)

І наостанок…

У житті все непостійно:
Зірки, біди та багатство.
Нестійке щастя
Несподівано зникло,
Мить - і радість повернулася,
А за нею – знову сум.
Але якщо зазначений вихід,
Повір; біда будь-яка може благом стати. (Софокл)

До нас дійшли відомості, що у Софокла був син Йофонт, з яким, ймовірно, у нього спочатку склалися чудові стосунки, тому що їх поєднувала не лише рідна кров, а й любов до мистецтва. Іофонт багато п'єс писав разом із батьком і п'ятдесят із них поставив. Але син забув мудре настанову свого батька:

Малий тримається, якщо великий за нього,
А великий - якщо малий з ним поряд стоїть.
Але подібні думки даремно вселяти
Тим, хто від роду скупий розумом.

Коли Софокл постарів, між ним і сином стався позов. Син звинувачував батька в тому, що той зомлів і розбазарює спадщину своїх дітей. На що Софокл відповів:

Ви всі стріляєте в мене,
Як у ціль стрілки; і в осудах навіть
Я вами не забутий; своєю ріднею ж
Давно й оцінений і розпроданий.

Можливо, в цій тяжбі і була частка правди, адже небайдужість поета до прекрасних гетерів ні для кого не була секретом. Особливо ніжною і трепетною любов'ю перейнявся Софокл до незрівнянної Архіпи, з якою прожив душа в душу до глибокої старості, що дало можливість невгамовним пліткарям вдосталь почухати мовами, але не приборкало кохання поета і гетери, яку Софокл підкріпив і турботою про свою кохану. свого стану.

Ось що розповідають про цю історію античні свідчення: «Софокл писав трагедії до глибокої старості. Коли син зажадав, щоб судді усунули його як шаленого від володіння домашнім майном. Адже, за звичаями, прийнято забороняти батькам розпоряджатися домашнім господарством, якщо вони погано ведуть його. Тоді старий заявив: |Якщо я Софокл, то не божевільний; якщо ж божевільний, то не Софокл» і продекламував суддям той твір, який тримав у руці і щойно написав, – «Едіпа в Колоні», – і запитав, невже такий твір може належати божевільному, який володіє найвищим даром у поетичному мистецтві – вмінням зображати характер чи пристрасть. Після того, як він закінчив читання, за рішенням суддів було звільнено від звинувачення. Вірші його викликали таке захоплення, що його проводили із суду, немов із театру, оплесками та захопленими відгуками. Всі судді постали перед таким поетом, принесли йому вищі похвали за дотепність у захисті, пишноту в трагедії і пішли не раніше, ніж звинувативши в недоумстві самого обвинувача.

Помер Софокл у дев'яностолітньому віці так: після збирання винограду йому послали гроно. Він, взявши до рота незрілу ягоду, подавився нею, задихнувся і помер. Інакше свідчення: під час читання вголос «Антигони» Софокл натрапив у кінці на довгу фразу, не позначену посередині знаком для зупинки, перенапружив голос і разом з ним віддав дух. Інші передають, що після виконання драми, проголошеної переможцем, він помер від радості.

Про причини смерті великих людей складалися жартівливі рядки:

З'ївши сиру багатоніжку, відразу помер Діоген.
Поперхнувшись виноградом, випустив свій дух Софокл.
Пси загризли Евріпіда в далеких Фракії краях.
Богорівного Гомера голод тяжкий уморив.

І урочисті оди створювалися про звільнення великих:

Сина Софілла, тебе, О Софокл, співака хороводів,
Мінімальна міра землі в надра свої прийняла,
Кудрі плюща з Ахарна голову твою суцільно обвивали,
Музи трагедій зірка, гордість афінської землі.
Сам Діоніс перемогою твоєю у змаганні пишався,
Вічним сяє вогнем кожне твоє слово.
Тихо, розлогий плющ, схились над могилою Софокла.
Тихо прийми у свою покрову, зеленню пишною украй.
Рози, бутони розкрийте, стебла виноградної лози,
Гнучкий обвійте втечу, стиглою гроном маня.
Нехай на могилі твоїй безтурботно, Софокл богорівний,
Вічно струмують плюща кучері навколо легкої стопи.
Бджоли, нащадки волов'ї, вічно нехай зрошують
Медом могилу твою, краплі гиметські ллють.
Першим спорудив вівтарі божествам цим Софокл богорівний.
Першість він захопив і у славі трагічних муз.
Про сумне повідав солодкою мовою ти,
Софокл, майстерно мед із полином ти змішав.

Дитинство ще одного Батька трагедії Евріпіда було босоногим, і часом голодне черево, похмуро бурчачи, заважало йому солодко заснути на підстилці з соломи. Його матері не завжди вдавалося вдало продати на базарі овочі, і тоді доводилося харчуватись тими, що встигли вже підгнити - вони не мали попиту у покупців. Не користувався попитом у прекрасної статі та юнак Евріпід, бо був не лише некрасивий, а й мав деякі фізичні вади. Зате він мав одну гідність - любов до слова!

Навіщо, - натхненно питав він, -
Про смертні, ми всім іншим наукам
Намагаємося вчитися так старанно,
А мова, єдину царицю світу
Ми забуваємо? Ось кому служити
Повинні б усі, за плату дорогу
Вчителів зводячи, щоб, таємницю слова
Пізнавши, переконуючи – перемагати!

Але доля не подарувала йому за життя справжніх перемог, відмовила в можливості злетіти в їхньому радісному захопленні високо в небеса. На поетичних змаганнях лавровий вінок рідко ставився на голову Евріпіда. Він ніколи не потурав бажанням глядачів. На їхні вимоги змінити деякі епізоди, гідно відповідав, що має звичай писати п'єси для того, щоб вивчати народ, а не вчитися у нього.

Незначному хвалькуватому поетові, який хизувався перед ним, що він, мовляв, пише по сотні віршів на день, тоді як Евріпід і трьох не може створити, докладаючи при цьому неймовірні зусилля, великий поет відповів: «Різниця між нами та, що твоїх п'єс вистачить лише на три дні, а мої завжди знадобляться». І мав рацію.

Про те, яка слава прийшла до нього, пройшовши через тисячоліття, Євріпіду дізнатися не вдалося. Смерть значно випередила її. Зате негаразди, які часто відвідували поета і прагнули розтоптати його дух, траплялося, зазнавали нищівних поразок, бо багатий стражданнями життєвий досвід поета підказував йому, що

І в житті смерч
Як у полі ураган, шумить не вічно:
Кінець приходить щастя та нещастя…
Життя рухає нас беззмінно вгору і вниз,
А сміливий – той, хто не втратить віри
Серед найстрашніших лих: тільки боягуз
Втрачає бадьорість, виходу не бачачи.
Переживи недугу - і будеш здоровий.
А якщо серед зол
Оголосили нас, щасливий вітер знову
Подує нам?

Тоді тільки останній дурень не стане ловити його цілющі тугі потоки у свої вітрила. Не упускай мить удачі та радості, підкріплюй його хмільними струмами Вакха. Інакше ти

Безумець, стільки сили, стільки солодкої
Можливості любити, якій грі
Вино обіцяє свободу… танцювати
Зве нас бог, і забирає пам'ять
Злих, що минули…

Але зло вічне, воно йде і знову повертається. Воно вирує в житті і на потемнілих аркушах трагедій. У трагедії «Іполит» цнотливий юнак уникає жіночого кохання та ласки. Йому до вподоби лише вільне полювання у суспільстві прекрасної діви Артеміди. Мачусі ж його Федрі, котра закохалася без пам'яті свого пасинка Іполита, потрібна тільки його любов. Світло не миле їй без цієї любові, що все пожирає. Але поки що пристрасть у кінець не виснажила її, Федра намагається приховати своє нещастя від оточуючих і особливо від всієї годівниці. Марно... Нарешті вона зізнається:

Горе, горе! За що, які гріхи?
Де розум мій? Де моє доброчесність?
Я зовсім збожеволіла. Згубний біс
Переміг мене. Горе мені, горе!
Кохання, як рану страшну, хотілося мені
Перенести гідно. Спочатку я
Мовчати вирішила, мук не видавати своїх.
Адже мови довіри немає: мова спроможна
Чужу душу тільки заспокоювати,
А ти сама потім не оберешся лиха.

Мічається нещасна Федра, не може знайти спокою. Немає спокою, але зовсім іншого, і у старої співчутливої ​​годувальниці:

Ні, краще хворіти, ніж за хворим ходити.
Так лише тіло страждає, а тут і душі
Нема спокою, і руки болять від праці.
Але ж життя людини - мука одна
І тяжка праця невпинна.

Зізнання, що вирвалися з душі Федри, оскверненої зухвалим, ганебним даром Кіпріди-Афродіти, цього разу напрошеним, приводять годувальницю в жах.

Про світ похилий, де в коханні та чесні
Безсилі перед пороком. Чи не богиня, ні
Кіпріда. Якщо можна вище за бога бути.
Ти вищий за бога, брудна володарку.

Прокляв богиню, нянюшка намагається заспокоїти, вигодовану її молоком Федру:

Навчив мене багато чого довгий мій вік,
Зрозуміла я, що людям одне одного кохати
Треба в міру, щоб у серце кохання
Не проникла, щоб міг би з волі своєї
То послабити, то знову міцніше стягнути
Узи дружби. Тяжкий тягар тому
Випадає, хто винен один за двох
Сумувати. І краще, на мене,
Середини триматися завжди і в усьому,
Чим, не знаючи заходів, у надмірність впасти.
Хто розумний – зі мною згоден.

Але хіба кохання підвладне розуму?.. Ні… Один, лише один безвихідь бачить Федра:

Намагалася я
Розумом тверезим здолати божевілля.
Але все марно. І, вкрай зневірившись
У перемозі над Кіпрідою, я вважала, що смерть,
Так, смерть, - не заперечуйте, - найкращий шлях.
І подвиг мій безвісним не залишиться,
І від ганьби, від гріха навіки піду.
Я знаю свою недугу, її безслав'я
Я знаю добре, що я як жінка
Затаврування зневагою. О, будь проклята
Негідниця, що перша з коханцем
Дружина обдурила! Це лихо
Пішло з верхів і жіноче занапастило підлогу.
Адже якщо благородних тішить бридке,
То підлих і поготів - вже такий закон.
Погані ті, що під маскою скромності
Безпутно-зухвалі. Про пінонароджена
Владичиця Кіпріда, як дивляться вони
У вічі чоловікам без страху? Адже і морок нічний
І стіни, злочини співучасники,
Їх можуть видати! Тому і смерть кличу,
Друзі мої, що не хочу безслав'ям
Страти чоловіка, не хочу дітей своїх
Навіки зганьбити. Ні, нехай горді
Вільною промовою, з честю та гідністю
Живуть в Афінах славних, не соромлячись за матір.
Адже і сміливець, дізнавшись про гріх батьків,
Як підлий раб, принижено опустить погляд.
Воістину для тих, хто справедливий душею,
Дорожче за життя совість чиста.

Годівниця всіма силами намагається переконати Федру:

Справді, нічого надміру страшного
Чи не трапилося. Так, богиня сердиться,
Так, любиш. Ну то що ж? Люблять багато хто.
А ти через кохання готова загибелі
Себе приректи! Адже якби всі закохані
Заслуговували на смерть, хто б кохання бажав?
Чи не встояти на бистрині Кіпріди. Від неї – весь світ.
Її посів - любов, і всі ми, отже,
З зерен Афродіти народилися світ.

Федра, змучена непосильною пристрастю, вже мало не втрачає свідомість, а годувальниця, щоб відвести лихо, починає дорікати і умовляти нещасну:

Адже не під особливими
Богами ходиш: все – як ти, і ти – як усі.
Або на світі немає чоловіків, по-твоєму,
Тих, хто дивиться крізь пальці на зради дружин?
Чи немає батьків, що синам потурають
У їхньому залюбки? Це мудрість стара -
Не виносити на світ непристойних справ.
Навіщо нам, людям, бути надмірно суворими?
Адже й крокви покрівлі ми лінійкою
Чи не вивіряємо. Як же ти, захльоснута
Хвилями року, від своєї долі втечеш?
Ти людина, і коли почало добре
У тобі сильніший за поганого, ти кругом права.
Залиш, дитя рідне, думки чорні,
Геть гординю! Так, грішить гординею
Той, хто хоче краще бути самих богів.
Кохання не бійся. Це вища воля.
Недуга нестерпна? На благо перетвори недугу!
Краще, згрішивши, врятуватися
Чим життя віддати за пишні промови.

Годівниця, щоб урятувати свою улюбленицю, переконує її відкритися Іполиту. Федра слухає поради. Той безжально відкидає її. І тоді у розпачі годувальниця вдається до Іполита, ще раз спробує його умовити вгамувати пристрасть Федри, тобто пропонує покрити ганьбою честь рідного батька. Тут Іполит весь свій нестерпний гнів спочатку обрушує на годувальницю:

Як ти, о негіднику! Ти наважилася
Мені, сину, ложе запропонувати священне
Батька рідного! Вуха ключовою водою
Зараз промою. Після огидних слів твоїх
Вже нечистий я. Яке ж занепале?

А потім гнів бурхливою хвилею обрушується і на весь рід жіночий:

Навіщо, про Зевса, на горі смертній жінці
Ти дав місце під сонцем? Якщо рід людський
Виростити хотів ти, хіба ти без цього
Підступного стану обійтися не міг?
Хай би краще ми в твої святилища
Зносили мідь, залізо чи золото
І отримували, кожен гідно
Своїх подарунків, насіння дітей, щоб жити
Вільніше, без жінок, вдома.
А що ж тепер? Зводимо все, чим будинок багатий,
На те, щоб зло та горе в цей будинок ввести.
Що дружини – зло, тому прикладів безліч.
Молюся про те, щоб не було
Надмірно розумних жінок у мене вдома.
Адже їх на підступність, на лихий обман
Кіпріда і штовхає. А безмозку
Від цього блаженства злидня розуму врятує.
І приставляти б до дружин не служниць, ні,
А злих звірів безгласних, щоб жінка
У своїх покоях під такою охороною
І словом обмінятися не могла ні з ким.
Інакше хід служниця дасть негайно
Будь-який поганий задум пані поганий.

Поки Іполит проклинає жіночий рід, Федра ховається від усіх очей і накидає на свою шию петлю. Її чоловік Тезей немилосердно страждає за загубленою коханою:

Скільки горя на голову впало мою,
Скільки бід звідусіль дивиться на мене!
Немає слів, немає сили більше. Я загинув. Загинув.
Осиротіли діти, спорожнів палац.
Ти пішла, ти навіки покинула нас,
О дружина моя мила. Кращих, ніж ти
Немає і не було жінок під світочем дня
І під зірками ночі!

Але Федра не пішла з життя мовчки, без відповіді, вона вирішила виправдатися перед рідними і перед світом хибним листом, в якому обмовила Іполита, оголосивши, що це, нібито, він осквернив ложе батька свого і тим самим змусив Федру накласти на себе руки. Прочитавши лист, Тезей сумні промови змінив на гнівні:

Місто сумне,
Почуй, почуй, народе!
Моїм ліжком опанувати насильно
Намагався, на очах у Зевса, Іполит.
Накажу йому
Піти у вигнання. Нехай одна з двох доль
Покарає сина. Або, послухавши благання моєї,
У палац Аїда Посейдон караючий
Його відправить, або осторонь чужої
До дна ізгою злощасний чашу бід вип'є.
О рід людський, як низько ти здатний впасти!
Межі немає безсоромності, жодних кордонів
Не знає нахабства. Якщо так і надалі піде
І з кожним поколінням все зіпсовано,
Все гіршими будуть люди, землю нову
На додачу до старої боги створити повинні,
Щоб для всіх лиходіїв та злочинців
Вистачило місця! Ось дивіться, син стоїть,
Той, хто втішився на ложі свого батька
І викритий у підлості свідченням
Померлою! Ні, не ховайся. Згрішити зумів -
Зумій же і не здригнувшись мені в очі глянути.
Чи можливо героєм богообраним,
Прикладом непорочності та скромності
Тебе рахувати? Що ж, тепер тобі вільно тобі
Хизуватися пісною їжею, Вакху гімни співати,
Звеличувати Орфея, пилом книг дихати -
Ти вже не загадка. Всім наказ даю -
Святий остерігатися. Мова їхня благостна,
А помисли ганебні та справи чорні.
Вона мертва. Але це не врятує тебе.
Навпаки, ця смерть доказ всякий
Є. Жодне красномовство
Не спростує сумних передсмертних рядків.

Хор підсумовує пережиту трагедію страшним для людей ув'язненням:

Щасливих немає серед смертних. Той, хто першим був,
Стає останнім. Все навиворіт.

І все ж Іполит намагається порозумітися з батьком:

Подумай, немає на світі юнака -
Хоч ти мені й не віриш – непорочніше,
Чим твій син. Поважаю богів - і в цьому першу
Свою заслугу бачу. Тільки з чесними
Вступаю в дружбу, з тими, хто друзів своїх
Не змушує чинити безсовісно
І сам, друзям на догоду, не вчинить зла.
Я не вмію за очі товаришів
Зберігати лукаво. Але найбезгрішніше
Я в тому, батько мій, чим зараз тавруєш мене:
Невинність зберіг я, чистоту зберіг.
Кохання знайоме тільки з чуток мені
Та за картинами, хоч без усякої радості
На них дивлюся я: моя душа невинна.
Але якщо ти не віриш у чистоту мою,
То що могло, скажи мені, спокусити мене?
Можливо, не було на світі жінки
Гарніше, ніж ця? Або, можливо,
Я намагався царської опанувати спадкоємицею
Заради її спадщини? Боги, що за нісенітниця!
Ти скажеш: влада мила і цнотливим?
О ні, анітрохи! Потрібно божевільним бути,
Щоб домагатися влади і престол зайняти.
Хочу бути першим лише в іграх еллінських,
А в державі нехай за мною залишиться
Друге місце. Добрі товариші,
Благополучність, безтурботність повна
Душе моєї миліше, ніж будь-яка влада.

Тезей, приголомшений горем, геть-чисто відкидає настільки очевидні докази свого рідного сина:

Яке красномовство! Солов'єм співає!
Він вірить, що своєю незворушністю
Змусить ображеного батька мовчати.

Тоді й Іполит робить випад у його бік:

А я, зізнаюся, лагідності твоєї дивлюся.
Адже я б, поміняйся ми місцями раптом,
Тебе вбив на місці. Не відбувся б
Вигнанням зазіхнув на мою дружину.

Тезей відразу знаходить відповідь ненависному синові своєму:

Ти маєш рацію, не сперечаюся. Тільки ти не так помреш,
Як сам собі призначив: смерть миттєва
Усього втішніше тим, кого карає рок.
О ні, з дому вигнаний, чашу гіркоти
До дна вип'єш ти, на чужині бідуючи.
Ось яка розплата за твою провину.

Іполита, можливо, ще могла б врятувати справжня правда, розкажи він її Тезею, але шляхетність його душі не дозволила йому розімкнути уста. Мандри ж його не виявилися довгими. Настала мить прощання Іполита з життям. Він смертельно поранений. І тут заступається за його честь богиня Артеміда, яку шановно шанував юнак і з якою віддавався лише вільному вітру та гарячому полюванню. Вона сказала:

Послухай же, Тезею,
Як ти тішитися можеш ганьбою своєю?
Ти ні в чому не винного сина вбив.
Недоведеним, брехливим повіривши словам,
Доказав ти, бідолашний, що розум у тебе
Знітився. Куди ти втечеш від сорому?
Чи то кажеш під землю,
Чи птицею крилатою злетиш до хмар,
Щоб жити далеко від печалів земних?
Бо місця у колі справедливих людей
Ти відтепер втратив навіки.
Тепер послухай, як сталася біда.
Тебе розповідь моя не втішить, ранить лише,
Але я потім прийшла, щоб зі славою,
Виправданим і чистим син твій скінчив життя
І щоб дізнався ти про пристрасті своєї дружини
І благородство Федри. Вражена
Стрікалом тієї, що всіх богів ганебніша
Нам, вічно чистим, у сина твого твоя
Дружина закохалася. Здолати розумом пристрасть
Вона намагалася, але в мережах годувальниці
Загинула. Син твій, давши обітницю мовчання,
Дізнався від няньки таємницю. Чесний юнак
Не впав у спокусу. Але як ти не соромив його,
Він не порушив клятви, щоб шанувати богів.
А Федро, лякаючись викриття,
Обмовила пасинка зрадницьки
І занапастила. Бо ти повірив їй.

Іполит, нещадно страждаючи від отриманих ран, вимовляє останні слова свої:

Дивись же, Зевсе,
Я богів боявся, святині шанував,
Я скромніший за всіх, я всіх чистіший жив,
А тепер під землю зійду, в Аїд
І закінчу життя. Благочестя праця
Я даремно ніс і даремно мав славу
Набожним у світі.
Ось знову, ось знову
Біль узявся за мене, біль вп'явся в мене.
Ах, лишіть страждальця!
Нехай до мене визволенням смерть прийде,
Умертвіть, добийте мене, благаю,
Розрубати на частини двогострим мечем,
Сон надішліть доброю,
Подаруйте спокій мені, покінчивши зі мною.

Артеміда, що з'явилася так пізно, намагається втішити і обдуреного батька, і сина, що вмирає.

О друг нещасний, ти в ярмо лиха впружений.
Тебе погубило благородне серце.
Але моє кохання - з тобою.
Підступна Кіпріда так задумала.
Її не шанував ти, чистоту зберігав.
На віки не замовкнуть пісні дівочі
Про Іполита, вічно житиме чутка
Про Федір гірку, про її любов до тебе.
А ти, Егея-старця сину, дитя своє
Обійняти міцніше повинен і притиснути до грудей.
Ти згубив його мимоволі. Смертному
Легко і помилитися, якщо попустить бог.
Тобі ж наказ мій, Іполите, не гнівайся
На свого батька. Ти жертвою року впав.
Тепер прощай. Не слід мені бачити смерть
І оскверняти диханням відходить
Своє обличчя небесне.

Евріпід - затятий женоненависник прокляв у своїй трагедії безсмертну Кіпріду, але пробачив смертну Федру. На п'єдестал пошани поет поставив Цнотливість. Іполит - споглядач природи, що пристрасно шанує незайману богиню Артеміду і зневажає чуттєву любов до смертної жінки - ось справжній герой у недосконалому світі богів і людей. Така пристрасть Евріпіда.

Незважаючи на те, що він проклинає жінок, ненависних йому а, можливо, і завдяки цій ненависті, адже почуття ненависті і почуття любові - найгостріші переживання на світі - Евріпід створює найскладніші і найяскравіші образи представниць прекрасної статі. Багаті життєві спостереження дозволяють поету піднести глядачам все різноманіття людських характерів, душевних поривів та бурхливих пристрастей. На відміну від Софокла, який показує людей, якими вони мають бути, Евріпід прагне зображати людей такими, якими вони є. Найвище твердження справедливості він уклав ось у ці рядки:

Таврувати людей за їхні пороки чи не помилка?..
Коли богів приклад перед людьми -
Хто ж винен? Вчителі. Мабуть…

Але розкрити сенс трагедії можна й інакше. «Як і в «Медеї» дія рухає внутрішня боротьба – тільки не двох пристрастей, а пристрастей та розуму. Федра не може перемогти розумом своє кохання. Але сенс трагедії глибший. Її головний герой – не порочна Федра, а безневинний Іполит. Чому ж він гине? Можливо, Евріпід хотів показати, що становище людини у світі взагалі трагічно, тому що світ цей влаштований без логіки і сенсу – їм править свавілля сили, які автор вдягнув в образи богів: Артеміди, цнотливої ​​покровительки цнотливого Іполита, І Афродіти, чуттєвої його противниці. А, можливо, Евріпід, навпаки, вважав, що у світі панує гармонія, рівновага сил, а страждає той, хто його порушує, нехтуючи пристрастю на догоду розуму, як Іполит, або слухаючи розуму в засліпленні пристрасті, як Федра». (О. Левінська)

Так чи інакше, людина у Евріпіда далека від гармонії. Недарма Аристотель назвав його найтрагічнішим з поетів.

У своїй трагедії «Електра» Евріпід розкриває всю глибину безодні нескінченного жаху, що навалився на людину спраги помсти.

Злом і мукою повита я, - волає Електра, -
Горем спіймано.
День і ніч, день і ніч я
Знемагаю - ланити в кров
Гострим нігтем розірвано
І побито чоло моє
На честь тебе, царе - батько мій ...
Не шкодуй, не шкодуй ланить.

Що ж привело до такого розпачу бідну дівчину? А сталося таке: її царствена мати вбиває законного чоловіка – героя троянської війни, заради того, щоб звільненою впасти у жаркі обійми свого коханця. Електра, що втратила батька, вигнана з царських покоїв і тягне жалюгідне, знедолене існування в бідній халупі. Дівчатам, які запрошують її повеселитися, Електра відповідає:

О, душа не рветься, діви,
З моїх грудей до веселощів.
Намиста золотого
Не хочу я, і ногою
Гнучкою я між дів аргоських
У хороводі вже не буду
Зневажати рідної ниви,
Стрибок мені замінять сльози…
Подивися: де ніжний локон?
Бачиш - пеплос весь у лахмітті
Чи це частка доньки царської,
Гордої дочки Атріда?

Коли з далеких країн повертається рідний брат Електри Орест, вона розповідає йому про все, що трапилося:

Вбивця
Руками неомитими схопив
Батьківське жезло - він у колісниці їздить,
В якій їздив цар, і як він гордий!
Ніхто не смій полити царської могили.
Прикрасити гілкою миртовою, багаття
Вождя не бачив жертви, а могилу
Тиран, вина п'яні, ногами топче…

Орест у жаху від почутого і Електра переконує брата вбити нікчемного коханця матері. Починається бенкет помсти.

І ось удар ножа
Розкриває груди. І щойно над серцем
Уважно схилився сам Орест.
Навшпиньках підвівся і ніж
Царю всадив у загривок, а ударом
Йому хребет ламає. Рухнув ворог
І кинувся в муках, вмираючи.
І ось Орест волає: «Не розбійник
Прийшов на бенкет: додому повернувся цар...
Я ваш Орест.

А Електре він каже:

Ось тобі – вбитий,
І якщо ти згодуєш його звірам
Чи пугалам для птахів, дітей ефіру,
Прибити на стовп захочеш, він на все
Згоден – він твій раб, тиран учорашній.

І Електра, гордо вставши над трупом ворога свого, «розмотала весь клубок промов і йому в обличчя шпурнула»:

Почуй же, що ще живий ти маєш
Був вислухати. Проклятий, без провини
Сиротами ти нас за що лишив?
З дружиною вождя злюбившись, ворожих стін
Ти не бачив... І в дурниці гордовитої
Вбивця, злодій і боягуз, мріяти не смів,
Що взята перелюбом буде
Тобі дружиною зразковою. Якщо хтось,
На ложі ласка обманом схиливши
Заміжню, їй чоловіком стане і
Уявить, що скромною подругою
Його палац прикрасився, назвати
Його не можна щасливим. О, ти не був
Такий щасливий з нею, як, можливо, мріяв.
Безбожність лобзання не змивали
З її душі та ницості твоєї
Серед палких ласк вона не забувала,
І обидва ви скуштували гіркий плід,
Вона твоїх, а ти її вад.
О, найгірший із ганьб,
Коли в сім'ї дружина головою, а чоловік
Так жалюгідний, такий принижений, що в народі
По-батькові не кличуть і дітей.
Так, справді завидний шлюб - з дому
Багатого та знатного добути
Дружину і стати при ній ще нікчемнішою.
На золото зазіхнув Егіст:
Він їм мріяв додати ваги…

У душі Електри бенкет помсти розгоряється все сильніше. Вона намагається вмовити Ореста слідом за коханцем відправити до лави та їх рідну матір - «улюблену і похилу». Орест спочатку чинив опір натиску сестри. Він не хоче пускатися в "страшний шлях на страшний подвиг", не хоче звалювати на свої плечі "гіркий тягар". Але звалює… І ось уже «мати в руках дітей – о, гіркий жереб».

Гіркий жереб наздоганяє і сина-вбивцю. У лихоманці він усе твердить і твердить:

Чи бачила ти, як гірка з-під одягу
Дістала груди, щоб у вбивці здригнувся ніж?
На жаль, на жаль! Як мені вона
Там, на колінах повзаючи, терзала серце!
Терзала серце!
Терзала серце!

Орест, що втратив розум, довго кидається серед спорожнілих, закривавлених стін палацу. Але минає час і розум повертається до нього. Адже не лише з волі Електри відбувається правосуддя, а й з волі самого бога Аполлона.

Якщо у своїй поезії Єврипід жив пристрастями, душею своєю глибоко проникаючи у внутрішній світ людини, що обурюється любов'ю, ревнощами, радістю, смутком, - то в житті йому наймилішою була самота. «Отвор гроту, в якому часто ніжився Евріпід, відкривало його сріблясте море. Тут панував спокій, порушуваний лише мірним сплеском хвиль про прибережні валуни та жалібними криками птахів, що гніздяться на скелях. Поет приносив сюди сувої папірусів. Він любив книги, і хоча не був багатий, купував їх де тільки міг. У гроті Евріпід читав та творив. Іноді в пошуках відповідного слова і рими він довго вдивлявся в небо або повільно проводив поглядом човни та кораблі, що тихо ковзали по блискучій гладіні.

Евріпід дивився на море з пагорбів Саламіна. Тут він народився, тут господарював на клаптику землі, успадкованому від батька. Особливого майна в нього ніколи не було, і пізніше багато хто сміявся з того, що мати поета сама продає овочі на ринку.

Ущелина в скелі вабила Евріпіда не тільки прекрасним виглядом, що відкривається звідси, а й тишею, віддаленістю від крикливого натовпу. Любов до усамітнення призвела до того, що пізніше поета звинуватили в недоброзичливості людей взагалі. Неправда! Він зневажав людей, а чернь. У нього викликала огиду її крикливість, низовинні смаки, наївна спритність і смішна впевненість у собі.

Яка метушня! - нарікав він, -
Того клич блаженним,
Кому не криє зла насущний день.

Зате перед людьми тихими, що замислювалися над таємницями всесвіту, Єврипід радісно розкривав своє серце, «до думок своїх підшукував вирази». Неквапливі бесіди в колі обраних п'яніли поезією та спокійною мудрістю. Тому часто говорив: «Щасливий той, хто проникає в таємниці пізнання. Його не привабить згубна для всіх політика, він нікого не скривдить. Як зачарований, він вдивляється у вічно молоду і безсмертну природу, досліджує її непорушний порядок».

Навіть за чашею вина Евріпід не вмів безтурботно сміятися. Як же він відрізнявся в цьому сенсі від Софокла, який хоч і був старший за нього на 15 років, відразу ставав душею всякого застілля, блищав, веселився і веселив інших! Піршеське «поле битви» Евріпід охоче поступався цьому улюбленцю богів та людей. Однак його завжди засмучувало те, що, на думку публіки, він ніколи не зрівняється з ним як поет. Софокл отримав першу нагороду у 28 років, він – лише у сорок. Але Евріпід не переставав працювати». (Кравчук)

У своїх трагедіях він не поклоняється богам, навпаки: боги в нього наділені найогиднішими людськими рисами: вони заздрісні, дріб'язкові, мстиві, здатні з ревнощів занапастити чисту, чесну, сміливу людину. Така доля Іполита, збожеволілого Геракла, Креуси, якої гидко опанував Аполлон, а потім ще й безжально обійшовся з спокушеною ним дівою,

Разом зі своїм героєм Іоною Евріпід «обурюється тим, що боги, які створили закони для людей, самі зневажають їх; не можна тому називати людей поганими, якщо вони тільки наслідують богів. Не подобаються йому й дії людей: царська влада гарна тільки на вигляд, а в будинку у тирана погано: він підбирає собі друзів серед негідників і ненавидить людей гідних, боячись померти від їхньої руки. Це не відшкодовується і багатством: неприємно тримати в руках скарби, чуючи осуд. Хороші і мудрі люди не беруть участі у справах, а вважають за краще мовчати, щоб не викликати ненависті людей, наділених владою. Тому Йону до душі життя помірне, зате вільне від прикростей. Такий настрій Йона був далеким від тих, хто займав в Афінах впливове місце при Періклі. Воно притаманно людей наступного покоління, коли мінливості політики змусили багатьох подалі відійти від тривожень життя.

У драмі сатирів Евріпід в образах героїв міфології показує сучасну людину. Його Поліфем знає лише одного бога – багатство; все інше - словесні прикраси, галас. Як він повчає Одіссея, який потрапив йому в лапи «люда», який марно намагається доводами з минулого Еллади переконати його в згубності мерзенної користі. Поліфем зневажає тих, хто вигадав закони. Його Зевс - їжа та пияцтво» (Історія грецької літератури)

Знає Евріпід, як багато нескінченних нещасть і негод чекає людину на її життєвому шляху. Досвід показує: «Біду одну стиснеш - дивишся: інша зріє».

І все таки

Добро переважає, а не зло,
Інакше б не могло й світло стояти.