Із чого складається російська ідентичність. Російська національна ідентичність: питання теорії

ДЕРЖАВА І ПРАВО У СУЧАСНОМУ СВІТІ: ПРОБЛЕМИ ТЕОРІЇ ТА ІСТОРІЇ

Російська ідентичність: правові умови формування

ВАСИЛЬЄВА Лія Миколаївна, кандидат юридичних наук, провідний науковий співробітник відділу конституційного права Інституту законодавства та порівняльного правознавства при Уряді Російської Федерації

Російська Федерація, 117218, Москва, вул. Велика Черемушкінська, 34

Розглядаються причини правового характеру формування російської ідентичності поруч із етнічною ідентичностью. Досліджуються заходи законодавчого характеру щодо зміцнення єдності російської нації, збереження національної самобутності, відродження російської ідентичності. Зазначаються гарантії у сфері збереження та розвитку рідних мов, національної культури народів Росії, захисту прав національно-культурних автономій у Російській Федерації. Наведено аналіз документів стратегічного характеру та нормативних правових актів регіонального рівня у зв'язку з їх спрямованістю на формування російської громадянської ідентичності, запропоновано шляхи правового регулювання з метою формування російської громадянської ідентичності, відзначено тенденції розвитку законодавства щодо зміцнення російської ідентичності.

Ключові слова: російська громадянська ідентичність, етнічна ідентичність, міжнаціональні відносини, етнічна самобутність, національна мова, розвиток законодавства, толерантність.

Російська Identity: Legal Conditions of Formation

L. N. Vasil'eva, PhD in law

Institute of Legislation and Comparative Law under the Government of the Російська Федерація

34, Bolshaya Cheremushkinskaya st., Moscow, 117218, Росія

E-mail: [email protected]

У матеріалі передумови для формування російської Identity на легальному фундаменті довжини з ethnic identity є незмінним. Правові міри, розвинені в посиленніпроцесів, що поєднують національну російську національність і відновлення національної peculiarity для того, щоб помітно переглянути російську національність є такожвідомі в цій статті. У матеріалі автентичної плати особливе значення до circumstances, які є в великій згоді тепер, так само: це гарантія значущого розвитку національної мови, національна культура юристів, сприяти і підтримувати права культури територій. У матеріалі є також analysis ether of strategic or normative documents, adopted in the regional legislative institutions, which are presented here since they aimed at forming the russian civil identity. Залишається вище, mentioned, його визначають і позначають основні тенденції, що тенденції в законодавчому управлінні системою, targeting at approaching described goals as well. Особливо автентифіковані підприємствами progresive features in the everydays development of legal regulations mechanisms, used for restoration and strengthening the russian identity.

Keywords: Російська громадська identita, interethnic identity, ethnic relations, ethnicity, національний language, розвиток правової політики, tolerance.

DOI: 10.12737/7540

Виклики сучасного світу, мінлива геополітична обстановка, необхідність зміцнення єдності російського суспільства

стали передумовами пошуку національної ідеї, що об'єднує громадян багатонаціональної Росії. Успішність цього пошуку в

У ряді випадків залежить від єдності всередині найбільш багатонаціонального народу Російської Федерації, усвідомлення кожним громадянином Росії як етнічної, а й російської ідентичності.

Ідентичність як усвідомлене самовизначення соціального суб'єкта, згідно з визначенням французького соціолога А. Турена1, визначається трьома основними складовими: потребою у приналежності, потребою у позитивній самооцінці та потребою у безпеці. М. Н. Губогло справедливо підкреслює, що ідентичність та ідентифікація, у тому числі етнічна, вимагають постійного підтвердження з боку носія уявлень про ту групу, з якою він прагне ідентифікуватися2.

У дослідженнях Р. В. Солдатової заслуговує на увагу визначення етнічної ідентифікації як поділюваних тією чи іншою мірою членами даної етнічної групи загальних уявлень, які формуються в процесі взаємодії з іншими народами. Значна частина цих уявлень є результатом усвідомлення загальної історії, культури, традиції, місця походження (території) та державності. Загальне знання пов'язує членів групи і є основою її від інших этнических групп3.

При цьому щодо поняття «етнічність» у літературі також висловлюються різні погляди. Етнографи, як правило, вживають його для опису груп населення, що відрізняються за та-

1 Див: Touraine A. Production de la societe. P., 1973. Р. 360.

2 Див: Губогло М. Н. Ідентифікація ідентичності. Етносоціологічні нариси. М., 2003.

3 Див. Міжнародний проект «Націо-

ну самосвідомість, націоналізм і ре-

гулювання конфліктів у Російській Фе-

дерації», 1994-1995 р.р.

ким характеристикам, як спільна мова, релігія, культура. Наприклад, П. Вальдман включає визначення поняття етнічної групи також такі елементи, як історія, власні інститути, певні місця розселення. Ця група теж має усвідомлювати свою єдність. Антропологи, зокрема У. Дюрхем, вважають, що визначення етнічності - це питання ідентифікації з конкретною культурною системою, а також інструмент активного її використання з метою покращення свого становища в конкретній соціальній системі4.

Слід зазначити, що поняття етнічної ідентичності включає і усвідомлення суб'єктом своєї приналежності до тієї чи іншої етнічної групи, причому безпосередньо національність суб'єкта може не збігатися з самоназвою такого етносу. У юриспруденції про це свідчать, наприклад, розбіжності у розумінні термінів «національна мова» та «рідна мова»5 в їхньому обґрунтуванні етнічної приналежності носія мови. Поняття етнічної ідентичності тісно пов'язане з традиційно використовуваним юриспруденцією поняттям «самобутність» стосовно заходів правового характеру захисту мови, культури, традиційного способу життя (у ряді випадків), релігії, історичної спадщини певних етнічних та інших спільностей.

Міжнародна доктрина, що заклала основи захисту етнічної самобутності в цілому, мовної та культурної самобутності, сприяла розвитку інституту захисту етнічної самобутності та

4 Див: Крилова Н. С., Васильєва Т. А. та ін. Держава, право та міжнаціональні відносини в країнах західної демократії. М., 1993. З. 13.

5 Детальніше див: Васильєва Л. Н. Законодавче регулювання використання мов у Російській Федерації. М., 2005. С. 22-25.

національному рівні, і навіть доповнення механізмів захисту самобутності національними заходами, визначеними як у конституційному рівні, і у окремих самостійних законах. При цьому в національному законодавстві заходи щодо збереження етнічної самобутності – наріжного каменю співвідношення індивіда з етносом, визначення етнічної ідентичності – здебільшого орієнтовані на захист прав національних меншин.

Наприклад, як одна з особливостей закріплення національної (етнічної) ідентичності стало закріплення права осіб, що належать до національних меншин, на зберігання, розвиток та прояв своєї етнічної, культурної, мовної, релігійної та національної сутності. Саме таке право - право на національну сутність - встановлює Конституція Румунії 1991 р., наголошуючи, що вжиті державою заходи щодо збереження, розвитку та прояву зазначених прав, що належать національним меншинам, повинні відповідати принципам рівності та відсутності дискримінації стосовно інших румунських громадян.

Нині щодо ідентичності етносів складається низка цікавих тенденцій. Так, з'являються нові терміни, пов'язані із сучасними інтеграційними процесами держав, наприклад, термін «європейська самобутність». Зокрема, Голова Європейського парламенту вважає прапор об'єднаної Європи, що постійно розвивається, «символом європейської самобутності»6. Використання такого терміна у політико-етатистському розумінні вже створює прецеденти. Так, у листопаді 2009 р. Європейський суд з прав людини

6 Див. про це: Бюлетень Європейського Суду з прав людини. Російське видання. 2005. № 12.

ухвалив рішення про незаконність розміщення розп'яття в державних школах Італії, що викликало широкий суспільний резонанс.

При цьому в рамках Європейського Союзу фактично на офіційному рівні принцип різноманіття проголошено невід'ємним елементом ідентичності сучасної Європи. Йшлося в першу чергу про мови та в цілому про культуру7.

Унікальність ситуації у Російської Федерації у тому, що Конституція Росії оперує терміном «багатонаціональний народ Російської Федерації». На думку Р. М. Гібадулліна, Конституція РФ 1993 містить етатистське уявлення про російську ідентичність у вигляді поняття «багатонаціональний народ», що виражає ідею нації як надетнічної державотворчої общности8. У цьому законодавчому рівні встановлені гарантії у сфері збереження та розвитку рідних мов, національної культури народів Росії, захисту прав національно-культурних автономій.

Необхідність формування щодо стійкого співтовариства, об'єднаного в рамках спільної території спільним історичним минулим, якоюсь загальною сукупністю основних культурних досягнень і загальною усвідомленістю приналежності себе до єдиної багатонаціональної спільноти у всіх проявах етнічної самобутності складових його народів Росії сьогодні очевидна. Звісно ж, поява такої спільноти стане важливою перешкодою на шляху розвитку міжетнічних конфліктів та применшення суверенних прав держави.

7 Див: Haggman J. Multilingualism and European Union // Europaisches Journal fur Minderheitenfragen (EJM). 4 (2010) 2. Р. 191-195.

8 Див: Гібадуллін Р. М. Пострадянський дис. ... нації як проблема міжетнічної єдності Росії // Влада. 2010. № 1. С. 74-78.

Російська Федерація завжди була унікальною за своєю багатонаціональною природою державою. У нашій країні, як зазначає В. Тишков9, поняття «російський народ» («росіяни») народилося за часів Петра I та М. В. Ломоносова і затверджувалося видатними діячами, зокрема М. М. Карамзіним. У царській Росії існувало уявлення про російську, або «загальноруську», націю, а слова «російська» і «російська» були багато в чому синонімами. Для Н. М. Карамзіна бути росіянином означало передусім відчувати глибокий зв'язок з Батьківщиною і бути «найдосконалішим громадянином». Таке розуміння російськості з урахуванням російської культури та православ'я займало домінуюче становище проти етнічним націоналізмом. П. Б. Струве вважав, що «Росія є держава національна» і що, «географічно розширюючи своє ядро, російська держава перетворилася на державу, яка, будучи багатонародною, в той же час має національну єдність»10.

У період існування СРСР радянський народ розглядався як метаетнічна спільність. Він докорінно відрізнявся від існуючих «капіталістичних націй» і був протилежний їм. При цьому «радянський народ не можна було назвати нацією, тому що всередині СРСР затверджувалося існування соціалістичних націй і народностей як дрібніших утворень, з яких і створювалася нова історична спільнота»11.

10 Цит. по: Тишков В. А. Російський народ та національна ідентичність.

11 Див: Конституційне право та політика: зб. матер. Міжнар. наук. конф. (Юридичний факультет МДУ ім. М. В. Ломоно-

Слід наголосити, що поняття «народ» і «нація» не розглядаються як тотожні. Погодимося, що «нація – це політична іпостась народу. Нація поза державою не існує, у сучасному світі можна вважати дуалізм держави та нації нерозривним. Нація утворюється людьми, лояльними до цієї держави. Лояльність до держави демонструється через реалізацію народом своїх політичних прав та несення політичних обов'язків. Головним обов'язком є ​​обов'язок захищати свою країну, свою державу. Саме бажання захищати свою країну є екзистенцією національної ідентичності»12.

У нашій країні на конституційному рівні встановлено, що саме багатонаціональний народ є носієм суверенітету та єдиним джерелом влади у Російській Федерації. При цьому неодноразово і в наукових дискусіях, і в засобах масової інформації звертається увага на те, що сьогодні постає завдання формування єдиної російської нації, російської ідентичності. Самі ж поняття «росіянин» і «росіянка», покладені основою терміна «російська нація», мають на увазі як володіння російським громадянством, а й наднаціональну культурну ідентичність, сумісну з іншими різновидами самоідентифікації - етнічної, національної, релігійної. У Російській Федерації ні на конституційному, ні на законодавчому рівнях не встановлені перешкоди особі з будь-якої етнічної, національної чи релігійної спільноти вважати себе носієм української культури, тобто росіянином, і зберігати одночасно інші

12 Див: Конституційне право та політика: зб. матер. Міжнар. наук. конф. (Юридичний факультет МДУ ім. М. В. Ломоносова, 28-30 березня 2012 р.) / відп. ред. С. А. Ава-к'ян.

форми культурної та національної ідентичності13.

Нині у низці основних документів з питань національної політики використовується термін «російська громадянська ідентичність». Так, у Стратегії державної національної політики Російської Федерації на період до 2025 р.14 зазначено, що недостатність освітніх та культурно-просвітницьких заходів щодо формування російської громадянської ідентичності, виховання культури міжнаціонального спілкування негативно впливає на розвиток національних, міжнаціональних (міжетнічних) відносин.

Федеральна цільова програма «Зміцнення єдності російської нації та етнокультурний розвиток народів Росії (2014-2020 роки)»15 також наголошує, що на розвиток міжнаціональних (міжетнічних) відносин впливають такі негативні фактори: розмивання традиційних моральних цінностей народів Росії; спроби політизації етнічного та релігійного чинника, у тому числі у період виборчих кампаній; недостатність заходів щодо формування російської громадянської ідентичності та громадянської єдності, виховання культури міжнаціонального спілкування, вивчення історії та традицій російських народів; поширеність негативних стереотипів щодо інших народів.

У зв'язку з цим варто акцентувати увагу на тому, що вирішення завдання появи єдиної російської нації неможливе без справедливої ​​правової оцінки репрес-

13 Див: Шапорєва Д. С. Конституційні основи національної культурної ідентифікації в Росії // Відомості Верховної Ради. 2013. № 6.

цей радянської епохи щодо ряду народів. У названій Федеральній цільовій програмі зазначається, що нині зберігається негативний вплив на міжнаціональні відносини деяких наслідків радянської національної політики (наприклад, репресій та депортацій щодо окремих народів, неодноразових змін адміністративно-територіальних кордонів). Сьогодні ця проблема набула особливої ​​актуальності у зв'язку з прийняттям до складу Російської Федерації низки територій. Справді, визнання несправедливого і найчастіше надуманого ставлення до всього народу, виходячи з низки окремих випадків, вимагає вживання з боку держави комплексу правових та соціальних заходів щодо недопущення проявів етнонаціонального екстремізму.

Ще до прийняття чинної Конституції РФ було ухвалено Закон РРФСР від 26 квітня 1991 р. № 1107-Х «Про реабілітацію репресованих народів». Однак він не містить комплексного правового інструментарію, що дозволяє застосувати механізм реабілітації до кожного незаконно репресованого народу максимально ефективно, відповідно до його уявлень про правову природу соціальної та правової держави. На сьогоднішній день це актуально у зв'язку з прийняттям до складу Російської Федерації Республіки Крим, де проживають репресовані в радянські роки кримські татари.

Крім того, на державному рівні формування єдності російської нації тісно пов'язане із етнокультурним розвитком народів Росії. У вищезазначеній Федеральній цільовій програмі пропонуються два варіанти вирішення проблем у сфері державної національної політики та етнокультурного розвитку: перший варіант передбачає прискорені темпи зміцнення єдності російської нації та

етнокультурного розвитку, значне покращення міжетнічних та етноконфесійних відносин; другий - протидія сформованим негативним тенденціям, зміцнення загальногромадянської російської ідентичності, розвиток етнокультурного різноманіття.

Таким чином, у правовому полі Російської Федерації існують два взаємопов'язані терміни: «єдність російської нації», що передбачає збереження етнічної самобутності всіх складових цю націю народів Росії, та «загальноцивільна російська ідентичність» як усвідомлення належності себе до російської нації, усвідомлення себе росіянином - громадянином Федерації. Загальногромадянська російська ідентичність призведе до зміцнення всієї єдності російської нації (поки що в стадії формування), а розвиток етнокультурного різноманіття лише посилить загальногромадянську ідентичність новою якістю співтовариства, що солідаризується.

Правове регулювання, спрямоване на розвиток етнокультурного різноманіття, включає досить широкий спектр питань, спрямованих на формування гармонійних міжетнічних відносин: питання збереження та розвитку національної самобутності, формування єдиної загальноросійської культури, забезпечення гідних умов соціально-економічного розвитку регіонів і представників усіх соціальних прошарків і етнічних груп у ньому, протидія екстремізму. Водночас, таке регулювання не обмежується виключно методами правового регулювання. Важливу роль тут відіграють рівень міжкультурної компетентності, толерантність та прийняття іншого способу пізнання світу, рівень життя представників різних етносів. У зв'язку з цим істотно впливає законодавство регіонального рівня на якісний розвиток зазначених напрямів.

На регіональному рівні склався комплекс заходів щодо захисту та розвитку російської ідентичності, а також щодо формування ідентичності співтовариства, що проживає в тому чи іншому суб'єкті РФ. В актах регіонального правотворчості часто підкреслюється ідея, що формування та реалізація національної ідентичності, розвиток культурного потенціалу суб'єкта РФ забезпечать підвищення конкурентоспроможності, розвиток творчості, інновацій та соціального благополуччя, формування орієнтації особистості та соціальних груп на цінності, що забезпечують успішну модернізацію регіонального сообщества16. При цьому наголошується, що регіональна ідентичність має бути частиною російської національної ідентичності, бути вбудована у систему державної культурної політики17. Так, у Ярославській області створено та функціонує Рада з формування ярославської регіональної ідентичності, яка вирішує питання щодо вироблення загальних підходів до формування регіональної ідентичності, розробки концепції регіональної ідентичності та стратегії її просування.

Водночас у значному масиві нормативних правових положень дещо мінімізовано обсяг тих установлень, які безпосередньо стосуються збереження етнічної самобутності росіянами.

Істотним моментом для розуміння у зв'язку з цим є комплекс заходів, спрямованих на захист російської мови як національної мови російського народу. У програмах федерального рівня захист російської мови ведеться за трьома напрямками: державна мова

16 Див., наприклад, постанову губернатора Володимирської області від 25 листопада 2013 р. № 1074.

ської Федерації; мова міжнаціонального спілкування; мова співвітчизників за рубежем18.

У цьому регіональне законодавство лише частково спрямовано розвиток системи зміцнення російської ідентичності. Безпосередньо на її зміцнення у суб'єктах РФ було спрямовано низку регіональних програм, більшість з яких вже вичерпали свій ресурс за часом їхньої дії. Багато хто з них вирішував таке завдання лише побічно.

Так, деякі програми в суб'єктах РФ з переважним розселенням російського народу містили комплекс заходів лише щодо розвитку російської мови як засобу міжнаціонального спілкування. Як приклад можна назвати Обласну цільову програму «Російська мова» (2007-2010 роки)» (Білгородська область)19, а також Обласну цільову програму «Російська мова» на 2007-

2009 роки» (Іванівська область)20.

Створення повноцінних умов

для розвитку російської мови як національної мови російського народу зазначено у відомчій цільовій програмі «Російська мова (2007-2009 роки)» (Нижегородська область)21 та в Обласній цільовій програмі «Російська мова» на 2008-

2010 роки» (Володимирська область)22. До завдань останньої віднесли створення повноцінних умов розвитку російської мови як національної мови російського народу;

18 Див., Наприклад, постанова Уряду РФ від 20 червня 2011 р. № 492 «Про федеральну цільову програму "Російська мова" на 2011-2015 роки".

22 Утв. Законом Володимирської області від

пропаганда російської мови, підвищення та активізація різноманітних мотивацій до вивчення російської національної мови та російської національної культури та країнознавства у Володимирській області; популяризація російської мови як найголовнішого засобу національного та міжнаціонального спілкування та розвиток інтересу до його історії та сучасного стану на території Володимирської області. Проте зараз ці програми вичерпали свій ресурс за часом дії.

Серед програм, що діють, в даний час можна відзначити Державну програму Воронезької області «Розвиток культури і туризму» з підпрограмою «Етнокультурний розвиток Воронезької області»23, Комплексний план заходів з реалізації у 2013-2015 роках Стратегії державної національної політики Російської Федерації на період до 2025 р. , гармонізації міжнаціональних відносин, зміцненню загальноросійської ідентичності та етнокультурному розвитку народів Російської Федерації у Тульській области24.

Цікавим представляється і положення про поліпшення мономовної мовної ситуації, що склалася, і створення мовного середовища, про розширення сфери активного використання російської мови, що міститься в Державній програмі Республіки Тива «Розвиток російської мови на 2014-2018 роки»25. Однак позитивний ресурс таких програм щодо зміцнення статусу російської явно недостатній для комплексного підходу до зміцнення російської ідентичності в регіонах Росії.

Слід погодитися з провідними російськими етнологами в тому, що престижність російськості та гордості за російський народ потрібно стверджувати не запереченням російськості, а через утвердження подвійної ідентичності (російської та російської), через покращення умов життя регіонів переважного проживання росіян, через сприяння їх широкому представництву в інститутах громадянського суспільства та захисту їх інтересів у громадських національних організаціях. Укорінення російської ідентичності як особливої ​​системи самобутності російського народу, що у російській, російської національної (народної) культурі, традиціях, сімейних цінностях і православної вірі, є додатковий імпульс у зміцненні єдиної російської нации26.

Радянський період нашої історії, в який російський народ виконував місію «старшого брата», потім «парад суверенітетів» нової Росії і закріплення прав «титульних націй» в республіках у складі Російської Федерації ніяк не сприяли формуванню ні російської, ні російської ідентичності. Сьогодні, у період нових глобальних змін та викликів для Російської Федерації, необхідне формування чіткої етнологічної, правової та загальногромадянської позиції за вказаними напрямками.

У зв'язку з цими тенденціями розвитку законодавства щодо зміцнення російської ідентичності можна визначити:

посилення правового захисту щодо російської мови та національної російської культури щодо збереження їх самобутніх якостей;

економічну підтримку та соціальний розвиток територій переважного розселення російсько-

26 Див: Тишков В. Про російський народ і національну ідентичність у Росії. URL: http://valerytishkov.ru/cntnt/publicacii3/ publikacii/o_rossisko.htmL

го народу, а також територій, стратегічно важливих для збереження там у тому числі російськості: Калінінградської області, Республіки Крим, Далекого Сходу;

підвищення ролі інститутів, зокрема національних громадських організацій;

прийняття комплексної адресної програми економічної та соціально-культурної спрямованості щодо відродження села в регіонах середньої смуги Росії в нових економічних умовах («нового російського села»);

розвиток патріотичного виховання, культивування патріотизму та знання історії своєї країни, ролі російського народу в героїчних сторінках історії Російської держави, національних героїв;

необхідність правової та загальногромадянської оцінки тих трагічних подій нашої історії, які торкнулися російського народу, росіян як репресованих осіб, російської ідентичності загалом;

необхідність освітніх та культурно-просвітницьких заходів щодо формування російської ідентичності, ознайомлення як додаткової освіти зі старослов'янською мовою, вивчення побуту та вдач слов'ян, виховання культури сучасного спілкування всередині своєї національної групи.

Можливо також створення певних туристичних етноцентрів та виділення відповідної території під будівництво центру розвитку російської ідентичності, який увібрав би в себе заклади культури, етносела та освітні установи з ознайомлення та вивчення російської писемності, російських народних промислів та фольклору з переважною орієнтацією на його відвідування учнями. , зокрема дошкільних відділень.

Однак слід пам'ятати, що національна ідентичність, у тому числі російська, не так пов'язана з національністю її носія, як

визначається віднесенням індивіда себе до нації. Тому певним правовим завданням можна вважати і зміцнення позицій російської мови за кордоном, а також пропаганду та захист російської мови як найбільшої цивілізаційної цінності всередині держави.

У зв'язку з цим актуальними є завдання привернути увагу громадськості до проблем збереження та зміцнення статусу російської мови як духовної основи російської культури та російської ментальності; підвищення рівня освіченості та культури російської мови у всіх сферах функціонування російської мови; формування мотивації інтересу до російської мови та мовної культури серед різних верств населення; збільшення кількості просвітницьких заходів, що популяризують російську мову, літературу та культуру російського народу. Подібні напрямки мали місце у деяких регіональних цільових програмах.

Потрібно також погодитись, що національна ідентичність на відміну від етнічної передбачає наявність певної ментальної установки, відчуття індивідом своєї приналежності до великої соціо-політичної освіти. Тому слід застерегти від популяризації ідеї створення «російської держави». Водночас внесення до чинного федерального законодавства положень, спрямованих на

на появу на федеральному рівні відповідної національно-культурної автономії як форми національно-культурного самовизначення громадян Російської Федерації, які відносять себе до певної етнічної спільності, з метою самостійного вирішення питань збереження самобутності, розвитку мови, освіти, національної культури цілком виправдано.

Зазначимо, що формування єдиної російської нації можливе лише за усвідомлення кожним громадянином як своєї етнічної приналежності, а й спільності з співгромадянами єдиної багатонаціональної країни, причетності до їхньої культури і традиціям. У цьому сенсі створення дієвих правових механізмів, вкладених у появу російської ідентичності, необхідне. Усвідомлення себе росіянином, членом великої спільноти – єдиної російської нації, носієм російської національної ідентичності як приналежності до Російської держави – завдання кількох поколінь. У зв'язку з цим заходи правового характеру мають бути поставлені на законодавчому рівні, поряд з тим, що склався правовим інструментарієм захисту національної та державної мов, розвитку народної та російської культури, підтримки розвитку регіонів і геополітичних інтересів Росії, які вже мають місце.

бібліографічний список

Haggman J. Multilingualism and European Union // Europaisches Journal fur Minderheitenfragen (EJM). 4 (2010) 2.

Touraine A. Production de la societe. P., 1973.

Бюлетень Європейського Суду з правами людини. Російське видання. 2005. № 12.

Васильєва Л. Н. Законодавче регулювання використання мов у Російській Федерації. М., 2005.

Гібадуллін Р. М. Пострадянський дискурс нації як проблема міжетнічної єдності Росії // Влада. 2010. №1.

Губогло М. Н. Ідентифікація ідентичності. Етносоціологічні нариси. М., 2003.

Конституційне право та політика: зб. матер. Міжнар. наук. конф. (Юридичний факультет МДУ ім. М. В. Ломоносова, 28-30 березня 2012 р.) / відп. ред. С. А. Авак'ян. М., 2012.

Крилова Н. С., Васильєва Т. А. та ін. Держава, право та міжнаціональні відносини в країнах західної демократії. М., 1993.

Тишков В. Про російський народ і національну ідентичність у Росії. URL: http:// valerytishkov.ru/cntnt/publicacii3/publikacii/o_rossisko.html.

Тишков В. А. Російський народ та національна ідентичність // Известия. 2014. 13 лист. Шапорєва Д. С. Конституційні основи національної культурної ідентифікації в Росії // Відомості Верховної Ради. 2013. № 6.

Механізм правової акультурації

СОКІЛЬСЬКА Людмила Вікторівна, кандидат юридичних наук, доцент кафедри цивільно-правових дисциплін Московського державного обласного гуманітарного інституту

Російська Федерація, 142611, м. Оріхово-Зуєво, вул. Зелена, 22

Досліджується правова акультурація - тривалий контакт правових культур різних соціумів, які використовують залежно від історичних умов різноманітні методи та способи впливу один на одного, необхідним результатом якого є зміна початкових структур культури контактованих соціумів, формування єдиного правового простору та загальної правової культури. Виявлено форми, методи, засоби та способи правової акультурації, розкрито механізм її функціонування та впливу на правову систему сучасного російського суспільства.

Ключові слова: правова культура, правова акультурація, механізм правової акультурації, модернізація, уніфікація.

Mechanism of Legal Acculturation

L. V. Sokol"skaya, PhD in law

Moscow State Regional Institute of Humanities

22, Zelenaya st., Orekhovo-Zuevo, 142611, Росія

E-mail: [email protected]

Acculturation - це intercultural contact of various societies. Коли contacting legal cultures subject to investigation legal of acculturation. article reveals mechanismus legal acculturation, як set interrelated, interdependent методи, інструменти, технології та factory, що забезпечують intercultural contact of various societies. Parties acculturation: the society-recipient, society-donor, society-partner. У процесі законної екокультури є наступні кроки: визначення потреб, боротьба, пристосування, випадок (асоціація), результат. Залежно від становища соціальної точки зору в міжкультурному об'єднанні й усвідомленні індивідуальних механізмів таких історичних форм як reception, expansion, assimilation, integration and convergence. Автор applied the historical-cultural studies approach.

Keywords: легальна культура, легальне acculturation, правовий mechanismus acculturation, модернізація, unification.

DOI: 10.12737/7571

Поглиблення процесів правової інтеграції в епоху глобалізації породжує потребу у створенні та дослідженні механізму правової акультурації1, який би від-

1 Правова акультурація - це тривалий контакт правових культур різних соціумів, що використовують в залежності від історичних умов різноманітні методи та способи впливу один на одного, необхідним результатом якого є зміна початкових

відрізнявся від вже відомих і досить досліджених механізмів впровадження елементів чужої правової культури в національну правову культуру (наприклад, механізму імплементації норм міжнародної

структур культури контактованих соціумів, формування єдиного правового простору та загальної правової культури Див: Сокольська Л. В. Взаємодія правових культур в історичному процесі. Оріхово-Зуєво, 2013.

Хто такі росіяни у ХХІ столітті? Що їх об'єднує та змушує рухатися разом в одному напрямку? Чи мають вони спільне майбутнє — і якщо так, то яке воно? Ідентичність - поняття настільки ж комплексне і нечітке, як і "суспільство", "культура", "порядок" та інші. Дискусії навколо визначення ідентичності точаться давно і триватимуть ще довго. Ясно одне: без аналізу ідентичності ми не зможемо відповісти на жодне з поставлених вище питань.

Ці питання будуть розглядатися провідними мислителями, інтелектуалами на майбутньому ювілейному саміті Валдайського міжнародного дискусійного клубу, який відбудеться в Росії у вересні цього року. А поки що — час "прокласти шлях" до цих дискусій, для чого хотів би запропонувати кілька, на мою думку, важливих пунктів.

По-перше, ідентичність не створюється раз і назавжди, вона постійно змінюється у рамках процесу соціальних трансформацій та взаємодій.

По-друге, ми несемо сьогодні цілий "портфель ідентичностей", які можуть і поєднуватись і не поєднуватися один з одним. Одна і та сама людина, перебуваючи, скажімо, у віддаленому районі Татарстану, асоціюється з жителем Казані; приїжджаючи до Москви, він - "татарин"; у Берліні він — російський, а Африці — білий.

По-третє, ідентичність зазвичай слабшає у періоди світу і зміцнюється (чи, навпаки, розпадається) у періоди криз, конфліктів, і воєн. Війна за незалежність створила американську ідентичність, Велика Вітчизняна війна зміцнила радянську ідентичність, війни в Чечні та Осетії дали потужні імпульси для дискусій про сучасну російську ідентичність.

Сучасна російська ідентичність включає такі виміри: національна ідентичність, територіальна ідентичність, релігійна ідентичність і, нарешті, ідеологічна, чи політична ідентичність.

Національна ідентичність

У радянський період зміну колишньої імперської приходить міжнародна радянська ідентичність. Хоча в рамках СРСР і існувала Російська республіка, вона не мала найважливішими ознаками та атрибутами державності.

Розпад СРСР мав однією зі своїх причин пробудження національної самосвідомості росіян. Але, тільки-но народившись, нова держава — Російська Федерація — постала перед проблемою: чи є вона правонаступницею і законною спадкоємицею СРСР чи Російської імперії? Чи це зовсім нова держава? Суперечка з цього приводу триває й досі.

Неорадянський підхід розглядає нинішню Росію як "Радянський Союз без ідеології" і вимагає у тій чи іншій формі відновити СРСР. На політичній сцені цей світогляд переважно представляє Комуністична партія Російської Федерації (КПРФ).

Інший підхід розглядає Росію як багатонаціональну державу в нинішніх кордонах та як правонаступницю Російської імперії та СРСР. Необхідності у територіальному розширенні сьогодні немає, але своя власна територія, включаючи неросійські регіони, вважається священною та нероздільною. Відповідно до цього підходу Росія також має переважні інтереси і навіть місію на території колишнього СРСР. Тому вона має, з одного боку, намагатися різними способами інтегрувати цей простір, а з іншого, захищати права своїх співвітчизників, котрі живуть у нових незалежних державах. Цей підхід поділяється більшістю росіян та проголошений президентом Путіним та партією "Єдина Росія".

Третій підхід стверджує, що Росія – це держава росіян, що імперське та радянське минуле – одно трагічні сторінки історії, які потрібно закрити. Натомість бажано возз'єднання населених російськими земель, таких, як Крим, Північний Казахстан та ін. У той же час частину територій, насамперед Північний Кавказ і особливо Чечню, краще, навпаки, віддати.

Головним викликом національної ідентичності росіян сьогодні слід назвати питання про право вихідців з трудомістких республік Північного Кавказу, не втрачаючи своєї мови та віри, вільно переселятися у великі мегаполіси та споконвічно російські області. Хоча юридично ніяких перешкод цьому немає, процес внутрішньої міграції викликає сильне напруження і веде до посилення російських націоналістичних настроїв, включаючи екстремістські.

Територіальний аспект російської ідентичності

Протягом останніх п'яти століть цей аспект є одним із найважливіших. Територія Російської імперії, а потім СРСР, безперервно розширювалася, що призвело до утворення найбільшої на Землі держави, і ця особливість Росії давно стала предметом нашої гордості. Будь-яка територіальна втрата сприймається дуже болісно, ​​тому розпад СРСР завдав тяжкої травми російській самосвідомості ще й із цього погляду.

Війна в Чечні продемонструвала готовність Росії відстоювати цю цінність, не зважаючи на жодні жертви. І хоча в окремі моменти поразок ідея погодитися з відділенням Чечні набувала популярності, саме відновлення російського контролю над цією республікою стало фундаментом безпрецедентної народної підтримки Путіна на початку 2000-х років.

Абсолютна більшість росіян вважає збереження територіальної цілісності та єдності Росії найважливішим елементом російської ідентичності, найважливішим принципом, яким має керуватися країна.

Третій аспект російської ідентичності – релігійний

Сьогодні понад 80% росіян називають себе православними, а Російська православна церква набула напівдержавного статусу та має великий вплив на політику влади у значущих для неї сферах. В наявності російський варіант "симфонії", православного ідеалу співробітництва мирської та священної влади, первосвященика та імператора.

Проте престиж церкви протягом останніх двох років у суспільстві похитнувся. Насамперед, зникло неофіційне табу на критику РПЦ, яке існувало протягом більш ніж двох десятиліть. Ліберальна частина суспільства перейшла у відкриту опозицію церкви.

На цьому тлі навіть забутий після аварії комунізму атеїзм поступово повертається на сцену. Але набагато небезпечніша для РПЦ місіонерська активність неправославних християнських конфесій, насамперед протестантських, а також поширення ісламу за межі його традиційного ареалу проживання. Що найважливіше, сила віри новонавернених протестантів і мусульман на порядок перевершує ту, яку мають парафіяни РПЦ.

Таким чином, повернення посткомуністичної Росії до православ'я має суто поверховий, ритуальний характер, реального воцерковлення нації не відбулося.

Але ще небезпечніший виклик православної складової російської ідентичності — її нездатність допомогти моральному відродженню російського суспільства, в якому сьогодні панують неповага до права, побутова агресія, відраза до продуктивної праці, зневага мораллю, повна відсутність взаємної співпраці та солідарності.

Ідеологічний аспект

Починаючи з Середньовіччя, російське національне самосвідомість формувалося ідеї протиставлення іншим, передусім Заходу, і стверджувало свої відмінності від нього як позитивні ознаки.

Розпад СРСР змусив нас відчути себе неповноцінною, неправильною країною, яка довгий час йшла "не туди" і тільки тепер повертається до всесвітньої родини "правильних" народів.

Але такий комплекс неповноцінності — тяжкий тягар, і росіяни з радістю від нього відмовилися, щойно жахіття олігархічного капіталізму та інтервенція НАТО в Югославії знищили наші ілюзії щодо "прекрасного нового світу" демократії, ринку та дружби із Заходом. Образ Заходу як моделі наслідування виявився повністю дискредитований вже до кінця 1990-х років. З приходом Путіна на посаду президента розпочався прискорений пошук альтернативної моделі, інших цінностей.

Спочатку це було уявлення, що після відходу Єльцина "Росія встає з колін". Потім з'явилося гасло про Росію як "енергетичну наддержаву". І, нарешті, концепція "суверенної демократії" Владислава Суркова, яка стверджує, що Росія — це демократична держава, але зі своєю національною специфікою, і ніхто з-за кордону не має права вказувати нам, яку саме демократію і як нам треба будувати.

Природних союзників, вважає тверда більшість, Росія не має, і наша приналежність до європейської цивілізації не означає спільності нашої долі із Західною Європою та Америкою. Молодша та освічена частина росіян, як і раніше, тяжіє до Євросоюзу і навіть хотіла б вступу до нього Росії, але вона — у меншості. Більшість же хоче будувати російську демократичну державу по-своєму — і не очікує з-за кордону ні допомоги, ні порад.

Суспільний ідеал сучасних росіян можна описати так. Це незалежна та впливова, авторитетна у світі держава. Це економічно високорозвинена держава з гідним рівнем життя, конкурентоспроможною наукою та промисловістю. Багатонаціональна країна, де російський народ відіграє особливу, центральну роль, але шануються та захищаються права людей усіх національностей. Це країна з сильною центральною владою, яку очолює президент із широкими повноваженнями. Це країна, де тріумфує закон, і всі перед ним рівні. Країна відновленої справедливості у відносинах людей один з одним та з державою.

Зазначу, що у нашому суспільному ідеалі відсутні такі цінності, як важливість зміни влади на альтернативній основі; уявлення про опозицію як найважливіший інститут політичної системи; цінність поділу влади і, тим більше, їх суперництва; ідея парламенту, партій та представницької демократії взагалі; цінність прав меншин і, значною мірою, правами людини загалом; цінність відкритості світу, який сприймається швидше як джерело загроз, а чи не можливостей.

Все вищесказане і є найважливішими викликами російської ідентичності, на які країна має знайти відповідь, якщо вона хоче досягти національних цілей — гідного життя, суспільної справедливості та поваги до Росії у світі.

Поняття «громадянська ідентичність» відносно нещодавно увійшло педагогічний лексикон. Широко заговорили про нього у зв'язку з обговоренням і прийняттям федеральних державних освітніх стандартів, серед головних пріоритетів, які поставили перед школою завдання формування засад громадянської ідентичності учнів .

Для того, щоб успішно працювати над формуванням громадянської ідентичності та відповідним чином вибудовувати педагогічну діяльність як на індивідуальному рівні, потрібно ясно розуміти, що стоїть за цим поняттям.

Поняття «ідентичність» прийшло у педагогіку з психології розвитку особистості.

Ідентичність – це властивість психіки людини в концентрованому вигляді висловлювати йому те, як він уявляє собі свою приналежність до тієї чи іншої групи або спільності.

Кожен індивід шукає себе одночасно у різних вимірах – ґендерному, професійному, національному, релігійному, політичному тощо. Самоідентифікація відбувається як через самопізнання, так і через порівняння з тією чи іншою людиною, як втіленням властивих певній групі чи спільності властивостей. «Под ідентифікацією розуміють інтегрованість людини та суспільства, їх здатність до усвідомлення своєї самототожності у відповіді на запитання: хто я такий?».

На рівні самоаналізу і самопізнання ідентичність визначається як уявлення про себе як про деяку відносно незмінну даність, людину того чи іншого фізичного вигляду, темпераменту, задатків, що має йому минуле і спрямованого в майбутнє.

На рівні співвідношення себе із представниками навколишнього соціального середовища відбувається соціалізація людини. Так, може йтися про формування професійної, етнічної, національної, релігійної ідентичності особистості.

Функціями ідентичності є, по-перше, самореалізація та самоактуалізація особистості соціально значимих і соціально оцінюваних видах діяльності; по-друге - захисна функція, пов'язана з реалізацією потреби у приналежності до групи. Почуття «Ми», що об'єднує людину з спільністю, дозволяє подолати страх і тривогу і забезпечує впевненість і стабільність особистості в соціальних умовах, що змінюються. .

Структура будь-якого виду соціальної ідентичності включає кілька компонентів:

· когнітивний (Знання про належність до цієї соціальної спільності);

· ціннісно-смисловий (позитивне, негативне чи амбівалентне (байдуже) ставлення до належності);

· емоційний (Прийняття або неприйняття своєї приналежності);

· діяльнісний (Реалізація своїх уявлень про належність до цієї спільності в соціально значущих діях).

Досягнення самоідентичності, як і розвиток особистості, відбувається протягом усього життя. Протягом життя людина у пошуках себе проходить через кризи переходу від однієї стадії психосоціального розвитку особистості до іншої, контактуючи з різними особами та відчуваючи приналежність до різних груп.

Основоположник теорії ідентичності, американський психолог Еге. Еріксон вважав, що й кризи долаються успішно, всі вони закінчуються освітою певних особистих якостей, у сукупності складових той чи інший тип особистості. Невдалий розв'язання кризи призводить до того, що людина переносить із собою протиріччя попередньої стадії розвитку на нову, що тягне за собою необхідність вирішувати протиріччя, притаманні не лише цій стадії, а й попередньої. В результаті це призводить до дисгармонійності особистості, коли свідомі прагнення людини знаходяться в опозиції до її бажань та почуттів.

Таким чином, проблему ідентичності можна розуміти як вибіру процесі встановлення своєї приналежності до тієї чи іншої групи чи іншої людської спільності. При цьому людина ототожнює себе у зв'язку з іншою людиною як адекватним представником «значних», що ставить дослідника перед завданням виявлення таких «значних» і встановлення їх ролі в процесі освіти людиною своєї ідентичності.

Громадянська ідентичність - Одна зі складових соціальної ідентичності особистості. Поряд із громадянською ідентичністю, у процесі становлення особистості формуються інші види соціальної ідентичності – статева, вікова, етнічна, релігійна, професійна, політична тощо.

Громадянська ідентичність виступає як усвідомлення належності до спільноти громадян тієї чи іншої держави, що має для індивіда значний зміст, і засноване на ознакі громадянської спільності, що характеризує її як колективного суб'єкта.

Аналіз наукової літератури, однак, показує, що у вчених відсутня єдина думка щодо розуміння даного явища. Залежно від того, як проблема громадянської ідентичності вписана в коло наукових інтересів дослідників, як визначальні вибираються різні аспекти її вивчення:

а) громадянська ідентичність визначається, як реалізація базисних потреб особистості у приналежності до групи(Т.В. Водолазька);

б) громадянська ідентичність оцінюється як політико-орієнтована категорія, у змісті якої виділяються політико-правова компетентність особистості, політична активність, громадянська участь, почуття громадянської спільності(І.В. Конода);

в) громадянська ідентичність осмислюється як усвідомлення належності людини до спільності громадян тієї чи іншої держави, має йому значний сенс(у цьому ключі громадянська ідентичність розуміється зокрема розробниками ФГОС);

г) громадянська ідентичність постає як тотожність особистості статусу громадянина, як оцінка свого громадянського стану, готовність та здатність виконувати пов'язані з наявністю громадянства обов'язки, користуватися правами, брати активну участь у житті держави (М.А. Юшин).

Узагальнюючи дані формулювання можна визначити громадянську ідентичністьяк свідомість приналежності до спільноти громадян тієї чи іншої держави, що мають для індивіда значний зміст, як феномен надіндивідуального свідомості, ознака (якість) громадянської спільності, що характеризує її як колективного суб'єкта.Ці два визначення не взаємовиключають одне одного, а акцентують увагу на різних аспектах громадянської ідентичності: з боку індивіда та спільноти.

Проблема громадянської ідентичності, особливо з урахуванням її етнічної та конфесійної складових, порівняно недавно була поставлена ​​у вітчизняній науці. Серед російських фахівців одним із перших її почав розробляти відомий етнолог В. А. Тишков . У 90-ті роки Тишков висунув та обґрунтував у своїх статтях ідею загальноросійської громадянської нації. На думку Тишкова, громадянська самосвідомість у людини має бути одна, тоді як етнічна самоідентифікація може бути різною, у тому числі - подвійною, потрійною чи взагалі ніякою. Ідія громадянської нації, Негативно сприйнята спочатку,поступово завоювала широкі права як у науковому співтоваристві, і у суспільній думці Росії. Фактично вона лягла в основу сучасної політики російської держави в національному питанні, у тому числі знайшла відображення в Концепції духовно-морального розвитку та виховання особистості громадянина Росії, одним із розробників якої, поряд з А.Я. Данилюком та А.М. Кондаковим, став В.А. Тишків.

Сучасні ідеологи громадянської ідентичності виходять із того, що приналежність людини до нації визначається на основі добровільного особистого вибору та ототожнюється з громадянством. Людей об'єднує їхній рівний політичний статус як громадян, рівнийправовий статус перед законом , особисте бажання брати участь у політичному житті нації, відданість спільним політичним цінностям та спільній громадянській культурі. Істотно, щоб нація складалася з людей, які хочуть жити поряд одна з одною на єдиній території. При цьому конфесійні, етнокультурні, мовні особливості залишаються ніби осторонь.

Ідея громадянської нації дозволяє досягти консолідації за збереження національної самобутності етносів. Подібна практика дозволяє державі, якщо не запобігти міжетнічним і міжконфесійним конфліктам, то залишатися над ними, виконувати роль третейського судді.

Громадянська ідентичність виступає основою групової самосвідомості, інтегрує населення і є запорукою стабільності держави.

Становлення громадянської ідентичності визначається як фактом громадянської власності, але тим ставленням і переживанням, із якими пов'язана ця належність. Громадянська ідентичність тісно пов'язана з потребою у встановленні зв'язків з іншими людьми і включає не тільки усвідомлення індивідом своєї приналежності до громадянської спільності, а й сприйняття значимості цієї спільності, уявлення про принципи та основи даного об'єднання, прийняття поведінкової моделі громадянина, усвідомлення цілей та мотивів діяльності, уявлення про характер взаємовідносин громадян між собою.

Серед факторів становлення та підтримки колективної суб'єктивності громадянської спільності найбільш значущі:

1) загальне історичне минуле (загальна доля), що укоріняє та легітимізує існування даної спільності, що відтворюється в міфах, легендах та символах;

2) самоназва громадянської спільності;

3) спільну мову, що є засобом комунікації та умовою вироблення розділених смислів та цінностей;

4) загальна культура (політична, правова, економічна), побудована на певному досвіді спільного життя, що фіксує основні засади взаємин усередині спільності та її інституційного устрою;

5) переживання даною спільнотою спільних емоційних станів, особливо пов'язаних із реальними політичними діями.

Громадянська ідентичність як результат самосвідомості громадянської спільності визначає взаємопов'язаність та взаємозалежність її членів, а також її здатність виявляти різні форми спільної активності.

Процес самосвідомості громадянської спільності регулюється двома тенденціями. Перша – диференціація та відокремлення громадянської спільності, як однорідної спільноти, від «інших», які не входять до неї, проведення певних кордонів. Друга – інтеграція, заснована на внутрішньогруповій спільності за значимими ознаками, таким як подібність у способі життя, традиціях, цінностях та світогляді, що підкріплюється спільним історичним минулим, сьогоденням та передбачуваним майбутнім.

Засобом забезпечення інтеграції та переживання почуття приналежності є система символів. Наявність «своєї» символіки забезпечує універсальні засоби комунікації всередині цієї спільності, стаючи ідентифікуючим чинником. Символ є матеріалізованим словесним подієвим чи предметним носієм ідеї єдності, цілісності, відбиває значущі для спільності цінності та образи, забезпечує мотивацію співробітництва.

Символічне простір громадянської спільності включає:

· офіційну державну символіку,

· постаті історичних (національних) героїв,

· значущі історичні та сучасні події, що фіксують етапи розвитку спільності,

· побутові чи природні символи, що відбивають особливості життєдіяльності спільності.

Образ Батьківщини, у якому концентрується і узагальнюється усе, що з життям громадянської спільноти, є ключовим інтегруючим символом громадянської ідентичності. Він включає як об'єктивні характеристики життєдіяльності спільності, такі, як територія, економічний, політичний і соціальний устрій, народ, який проживає на даній території зі своєю культурою і мовою, так і суб'єктивне ставлення до них. Образ Батьківщини не завжди включає всі виділені компоненти: він, швидше, відображає найбільш значущі з них, дозволяючи фіксувати смисли, що інтегрують спільність, ступінь їх значущості в загальному символічному і семантичному просторі.

Поняття громадянської ідентичності пов'язані з такими поняттями, як громадянство, громадянськість, патріотизм.

Громадянство як юридичне та політичне поняття означає політико-правову приналежність людини до певної держави. Громадянин - особа, що належить на правовій основі до певної держави. Громадянин має певну правоздатність, наділений правами, свободами та обтяжений обов'язками. За своїм правовим становищем громадяни конкретної держави відрізняються від іноземних громадян та осіб без громадянства, які перебувають на території цієї держави. Зокрема, лише громадянину належать політичні права та свободи. Тому громадянин – це той, хто готовий поділити відповідальність за країну. .

Уявлення про громадянство лише на рівні повсякденного свідомості включают:

· образ держави, що займає певну територію,

· провідний тип соціальних відносин у даній державі,

· систему цінностей,

· народ (або народи), що населяє цю територію, зі своєю культурою, мовою та традиціями.

Громадянство є духовно-моральним поняттям. Критерій громадянськості – цілісне ставлення людини до соціального та природного світу, здатність встановлювати баланс індивідуальних та суспільних інтересів.

Можна виділити основні якості:

Патріотизм,

Законослухняність,

Довіра до державної влади,

Відповідальність за вчинки,

Добросовісність,

Дисциплінованість,

Почуття власної гідності,

Внутрішня свобода,

Повага до співгромадян,

Соціальна відповідальність,

Активна громадянська позиція,

Гармонічне поєднання патріотичних, національних, міжнародних почуттів та ін.

Ці якості слід розглядати як значний результат виховного процесу.

Патріотизм (від грецьк. patriótes - співвітчизник, patrias - батьківщина, батьківщина), за визначенням В. Даля - "любов до вітчизни". «Патріот» - «аматор батьківщини, ревнувач про благо його, вітчизнолюб, вітчизняний чи вітчизник».

Патріотизм - Відчуття прихильності громадянської спільності, визнання її значущою цінністю. Патріотична свідомість – це відображення суб'єктом значимості своєї Батьківщини та готовності вжити необхідних заходів щодо захисту її національних інтересів.

Говорячи про процес формування громадянської ідентичності, необхідно відзначити її тісний зв'язок із формуванням громадянської компетентності .

Під цивільною компетентністю розуміється сукупність здібностей, що дозволяють індивіду активно, відповідально та ефективно реалізовувати комплекс цивільних прав та обов'язків у демократичному суспільстві.

Визначають такі сфери прояву громадянської компетентності:

Компетентність у пізнавальній діяльності (самостійний пошук та отримання соціальної інформації з різних джерел, уміння її аналізувати та критично осмислювати);

Компетентність у сфері суспільно-політичної та правової діяльності (реалізація прав та обов'язків громадянина, виконання функцій громадянина у взаємодії з іншими людьми та владою);

Морально-моральна компетентність - особиста досконалість людини як сукупність морально-етичних знань та умінь визначати та оцінювати свою поведінку, ґрунтуючись на моральні норми та етичні поняття, що відповідають гуманістичним та демократичним цінностям;

Компетентність у соціально-економічній сфері (сумісність, придатність особистих якостей до майбутньої професії, орієнтування ринку праці, знання норм трудової та колективної етики).

Невід'ємними складовими громадянської ідентичності є правова свідомістьта соціальні уявлення про справедливість.

Федотова Н.М. Толерантність як світоглядна та інструментальна цінність // Філософські науки. 2004. - № 4. - с.14

Баклушинський С.А. Розвиток уявлень про поняття соціальна ідентичність// Етнос. Ідентичність. Освіта: праці з соціології освіти/Під ред.В.С. Собкіна. М. - 1998

Флейк-Хобсон К., Робінсон Б.Є., Скін П. Розвиток дитини та її відносин з оточуючими. М., 1993.25, с.43.

Еріксон Еге. Ідентичність: юність і криза. М. - 1996 - С. 51 - 52

Тишков В.А. Нариси теорії та політики етнічності у Росії. М.: Інститут етнології та антропології РАН, 1997

В. Даль. Тлумачний словник.

Доктор політичних наук, завідувач кафедри теорії держави
та права та політології Адигейського державного університету,
м. Майкоп

Глобалізація як об'єктивний процес, що визначає багато в чому контури майбутнього світоустрою, і активні інтеграційні процеси, що супроводжують його, з усією чіткістю оголили проблему ідентичності. До початку третього тисячоліття людина виявилася «на кордонах» безлічі соціальних і культурних світів, контури яких дедалі більше «розмиваються» у зв'язку з глобалізацією культурного простору, високою комунікативністю, плюралізацією культурних мов та кодів. Усвідомлюючи і переживаючи свою приналежність до макрогрупових множин, що перетинаються, людина стала носієм складної, багаторівневої ідентичності.

Політичні зміни в Росії своїми наслідками призвели до ідентифікаційної кризи. Перед суспільством з усією гостротою постали основні питання, характерні для періодів трансформаційних змін: «хто ми є у сучасному світі?», «у якому напрямі ми розвиваємося?» і «що становлять наші базові цінності?».

Відсутність чітких однозначних відповіді ці питання призвело до багатофакторної диференціації всередині російського суспільства, яка супроводжувала розпаду колишньої моделі ідентифікаційної системи. Процес цього розпаду актуалізував всю сукупність рівнів ідентичності, що скріплювали каркас колишньої ідентифікаційної системи, що і зумовило появу підвищеного інтересу до проблем ідентифікації різних спільнот. «Проблемою ідентичності «хворіють» сьогодні країни, суспільства та люди. Проблема самоідентифікації відображає взаємодію різних рівнів ідентичності, і що людина може вбирати в себе безліч ідентичностей» . Складнощі в осмисленні цього соціального феномену пов'язані з різноманіттям його проявів від мікрорівня до макрорівня.

Соціокультурна динаміка супроводжується еволюцією рівнів ідентичності, зміст яких не зводиться до лінійного руху від родової форми ідентичності (природної у своїй основі) до етнічної та національної (з постійно наростаючою культурною опосередкованістю), але є процесом інтеграції ідентифікаційних підстав. Як результат сучасна багаторівнева ідентичність є напластування основних рівнів ідентичності і носить прецедентний характер. Залежно від конкретно-історичної ситуації може відбутися актуалізація будь-якої з ідентифікаційних підстав або виникнути їх комбінація. Структура ідентичності динамічна і змінюється залежно від цього, як зростає чи, навпаки, знижується вага тих чи інших складових її елементів. За С. Хантінгтоном, значимість множинних ідентичностей змінюється з ходом часу та від ситуації до ситуації, при цьому ці ідентичності доповнюють одна одну або конфліктують одна з одною.

Проблема багаторівневої ідентичності сьогодні виглядає надзвичайно складною, що включає поряд із традиційними рівнями ідентичності нові. Як показує історичний та культурний досвід, поліетнічна Росія не може мати «просту» ідентичність: її ідентичність може бути лише багаторівневою. Авторською версією є виділення наступних рівнів ідентичності: етнічна, регіональна, національна, геополітична та цивілізаційна. Позначені рівні тісно взаємопов'язані і є ієрархічно структуровану, і водночас складно організовану систему.

Видається виправданою позиція, згідно з якою в основі ідентичності як такої лежить ідентифікація себе з тією чи іншою групою, приналежності до чогось більшого і відмінного від самої людини. У цьому сенсі перший рівень ідентичності – етнічну ідентичність можна як ту сукупність смислів, уявлень, цінностей, символів тощо., які дозволяють здійснити етнічну ідентифікацію. Іншими словами, етнічна ідентичність може розглядатися як приналежність особи у зв'язку з її ідентифікацією з етнічною групою. Етнічна самоідентифікація особистості може розглядатися як процес присвоєння етнічності та перетворення її на етнічну ідентичність, або як процес входження до структури ідентичності та приписування собі в них певного місця, яке і називається етнічною ідентичністю.

Етнічна ідентичність – складний соціальний феномен, зміст якого становить як усвідомлення індивідом спільності з локальною групою на основі етнічної належності, так і усвідомлення групою своєї єдності на тих самих підставах, переживання цієї спільності. Етнічна ідентифікація, на наш погляд, обумовлена ​​потребою людини та спільноти упорядковувати уявлення про себе та своє місце у картині світу, прагненням до набуття єдності з навколишнім світом, яка досягається у заміщених формах (мовної, релігійної, політичної та ін. спільності) за допомогою інтеграції у етнічний простір соціуму.

Виходячи з розуміння ідентичності, другий рівень – регіональну ідентичність можна розглядати як один з ключових елементів конструювання регіону як специфічного соціально-політичного простору; вона може бути основою для особливого сприйняття загальнонаціональних політичних проблем і складається на основі спільності території, особливостей господарського життя, певної системи цінностей. Можна припустити, що регіональна ідентичність виникає в результаті кризи інших ідентичностей і значною мірою є відображення центропериферійних відносин, що історично виникли, в рамках держав і макрорегіонів. Регіональна ідентичність – це своєрідний ключ до конструювання регіону як соціально-політичного та інституційного простору; елемент соціальної ідентичності, у структурі якої зазвичай виділяють два основні компоненти: когнітивний – знання, уявлення про особливості своєї групи та усвідомлення себе її членом; і афективний – оцінка аспектів своєї групи, значимість членства у ній. У структурі регіональної ідентифікації, на наш погляд, присутні ті ж два основні компоненти – знання, уявлення про особливості власної «територіальної» групи (соціокогнітивний елемент) та усвідомлення себе її членом та оцінка якостей власної території, значимість її у світовій та локальній системі координат ( соціорефлексивний елемент).

Визнаючи регіональну ідентичність реальністю, виділимо ряд його особливостей: по-перше, вона ієрархічна, оскільки включає кілька рівнів, кожен з яких відображає приналежність до різних територій – від малої батьківщини, через політико-адміністративну та економіко-географічну освіту до країни в цілому ; по-друге, регіональна ідентичність окремих осіб та груп відрізняється за ступенем інтенсивності та за місцем, яке вона займає в ряді інших ідентичностей; по-третє, регіональна ідентичність є формою осмислення та вираження регіональних інтересів, існування яких обумовлено територіальними особливостями життєдіяльності людей. І що глибші ці особливості, то помітніше відрізняються регіональні інтереси від загальнодержавних.

Регіональна ідентичність – фактор територіально-географічного, соціально-економічного, етнокультурного буття та елемент державно-політичного структурування та управління. Водночас вона є важливим чинником загальноросійського політичного процесу. Серед рівнів ідентичності вона посідає особливе місце та пов'язана з певними територіями, що визначають особливі форми життєвих практик, картини світу, символічні образи.

Розглядаючи багаторівневу ідентичність, необхідно звернутися і до третього рівня – національної ідентичності, яка розуміється як загальна для всіх її громадян, яка є найбільш багатозначною та багатоаспектною з усіх, пов'язаних із визначенням російської специфіки. Це пояснюється, з одного боку, відсутністю єдності у підходах до визначення етносу та нації; тісним переплетенням етнокультурних та національних ідентичностей; суто лінгвістичними труднощами, оскільки іменникам «нація» і «національність» (етнос) відповідає те саме прикметник – «національний». З іншого боку, об'єктивними критеріями національної ідентичності виступають мова, культура, спосіб життя, особливості поведінки, спільність традицій та звичаїв, наявність етноніму, держава.

Складність визначення національної ідентичності пояснюється і низкою її специфічних особливостей: властиве Росії етнічне різноманіття, що зумовлює відсутність етнокультурної єдності, оскільки 20 % неросійського населення проживає переважно на майже половині її території, ідентифікуючи себе з нею, що зумовлює неможливість характеристики Росії як національної держави; різновікова етнокультурних утворень, включених у цивілізаційне поле Росії, що визначає його виражену традиційність; наявність базового державотворчого етносу - російського народу, що є домінантою розвитку російської цивілізації; унікальне поєднання багатоетнічного складу та єдиної держави, яка виступає однією з найбільш стійких та значущих ідентифікаційних підстав; поліконфесійність російського суспільства.

Звідси випливають відмінності існуючих варіантів трактування сутності ідентичності: інтереси Росії не можна ідентифікувати з інтересами жодної з етнокультурних спільнот, що її утворюють, оскільки вони наднаціональні, отже, мова може йти тільки про геополітичні координати; тотожність інтересів Росії інтересам домінуючого державотворчого етносу, тобто російського; національна ідентичність Росії трактується не за етнокультурним, а за державно-правовим принципом.

Під російською національною ідентичністю розуміють самоідентифікацію із російською нацією, визначення «хто ми?» по відношенню до Росії. Важливо зауважити, що проблема формування національної ідентичності є особливо актуальною в сучасних умовах. Це пов'язано, по-перше, із необхідністю збереження цілісності країни. По-друге, кажучи словами В. Н. Іванова, «національно-культурна ідентичність задає певні параметри розвитку країни. У руслі цих параметрів країна робить різного роду зусилля щодо оптимізації свого руху та розвитку, у тому числі і підпорядковуючи їм ідею модернізації (реформи)».

Звернемося тепер до аналізу четвертого рівня – геополітичної ідентичності, яку можна як специфічний рівень ідентичності і ключовий елемент конструювання соціально-політичного простору; вона може бути основою особливого сприйняття загальнонаціональних політичних проблем. Слід зазначити, що геополітична ідентичність не замінює і не скасовує національної, вони здебільшого мають додатковий характер.

Геополітичну ідентичність ми розуміємо як самобутність тієї чи іншої країни та її народу, а також місце та роль цієї країни серед інших та пов'язані з цим уявлення. Ідентичність тісно пов'язана з державністю, її характером, з позицією держави у міжнародній системі та самовідчуттям нації. Характеризуючими її ознаками є геополітичний простір, тобто комплекс географічних ознак держави; геополітичне місце та роль держави у світі; ендогенні та екзогенні уявлення про політико-географічні образи.

Звісно ж, що геополітична ідентичність включає такі основні елементи, як уявлення громадян про геополітичні образи країни, набір емоцій щодо своєї країни, а також особливу геополітичну культуру населення. Специфіка геополітичної ідентичності у тому, що вона є ідентичність, основу якої лежить усвідомлення спільності цілого народу чи групи близьких народів.

У світі п'ятий рівень – цивілізаційна ідентичність набуває дедалі більшого значення проти іншими рівнями її аналізу. Це питання виникає тоді, коли виникає необхідність осмислення місця свого суспільства та країни у цивілізаційному різноманітті світу, тобто у глобальному позиціонуванні. Так, аналізуючи питання про цивілізаційну та соціокультурну ідентичність Росії, К. Х. Делокаров виділяє фактори, що ускладнюють розуміння їх суті: систематична війна зі своїм минулим, своєю історією; звичка шукати джерела проблем не в себе, а збоку; невизначеність стратегічних цілей російського суспільства. І на основі цього автор робить висновок про розмитість критеріїв цивілізаційної ідентичності Росії .

Цивілізаційну ідентичність можна з'ясувати, як категорію соціально-політичної теорії, що означає ототожнення індивіда, групи індивідів, народу зі своїми місцем, роллю, системою зв'язків і в певної цивілізації. Можна сказати, що це граничний рівень ідентифікації, вище за яку може бути ідентифікація тільки загальнопланетарного масштабу. У її основі лежить сформована велика міжетнічна мегаспільність людей, які довго проживають в одному регіоні, заснована на єдності історичної колективної долі різних народів, взаємопов'язаних близькими культурними цінностями, нормами та ідеалами. Це почуття спільності формується з урахуванням розрізнення і навіть протиставлення «свого» і «чужого».

Таким чином, цивілізаційна ідентичність може бути визначена як самоототожнення індивідів, груп, етносів, конфесій на основі певної соціокультурної спільності. Ця соціальна проблема наступності формотворчих чинників, визначальних цивілізаційні особливості суспільства, має особливе значення, оскільки стосується визначення цивілізаційної ідентичності як російського суспільства, а й інших обществ. Цивілізаційна ідентичність Росії обумовлена ​​тим, що вона розташована в Європі та в Азії, поліетнічна та поліконфесійна. Специфіка цивілізаційної ідентичності полягає в тому, що вона є найвищим рівнем соціальної ідентичності, оскільки в її основі лежить усвідомлення культурно-історичної спільності цілого народу або групи близьких народів. Поняття «цивілізаційна ідентичність» описує сукупність стрижневих, системоутворюючих елементів, що структурують ціле і задають самототожність цивілізації.

Спостерігаючи сьогодні процес трансформації цивілізаційної ідентичності у Росії, важливо усвідомлювати, що у майбутньому демократії та перспективи російської державності залежить від результату вибору правильної ідентичності. Потреби адаптації до реалій пострадянського існування та до нового геополітичного статусу сприяли стрімкому розмиванню колишньої та появі нової ідентичності.

Криза загальноросійської ідентичності, що склалася, це, головним чином, конфлікт з новими реаліями, що спричинив за собою процес відмови від колишніх соціальних ролей, національних самовизначень, ідеологічних образів. Усе це актуалізує проблему відтворення цілісності загальноросійського "ми" з урахуванням його цивілізаційних особливостей. Уявлення про цивілізаційну належність і відповідні образи ідентичності впливають формування орієнтації, що з сприйняттям місця й ролі Росії у світі.

Здається, що процеси глобалізації, що розвиваються у світі,що зачіпають ідентифікаційні архетипи всіх держав, перехід до постіндустріального суспільства по-новому ставлять проблему формування багаторівневої. ідентичності як для Росії, але й усього світу.

Таким чином, проведений аналіз свідчить про те, що стрімкі зміни у світі, пов'язані із суперечливими процесами глобалізації та трансформації, різко загострили проблему ідентичності. За образним висловом одного з дослідників, вчені одночасно опинилися і в ролі творців, і в ролі бранців світової павутини ідентичностей, перед її викликами. Ця проблема почала "мучити" людей і країни з кінця XX століття: їх супроводжує постійно бажання або зберегти обрану ідентичність, або зробити новий вибір, або ще щось інше, пов'язане з пошуком свого "я" або "ми".

Проблеми російської національної ідентичності різко загострилися у зв'язку з розпадом СРСР й у роки у зв'язку з пошуками російського народу свого місця у новій Росії, свого шляху світі. Для того, щоб знайти своє гідне місце в сім'ї народів світу та Росії, росіяни намагаються усвідомити своє Я, свій Шлях, свою Місію. А для того, щоб займатися самоусвідомленням Я, необхідно «зазирнути» у своє недавнє минуле, скажімо, на кілька століть зрозуміти динаміку свого розвитку. І це процес самопоглиблення в Я народу, Я культури, Я російського суспільства почався. Так, на ХVШ Всесвітньому Російському Народному Соборі було прийнято «Декларацію російської ідентичності», в якій визначено деякі рамки та напрямки пошуків російської національної ідентичності. "Декларація російської ідентичності" підштовхнула багатьох яскравих представників російського народу на дискусію з цього хворого для російської нації питання. У зворотній перспективі російський народ може знайти багато відповідей на наболіле питання російської національної ідентичності, багато рішень на виклики сьогодення.

Шлях здобуття себе через звернення «всередину себе» позначений і в іншому джерелі російської думки: «Руській доктрині». У цьому цікавому документі автори намагаються відповісти на актуальні питання російського порядку денного та намітити основні напрямки російського відродження (в економіці, політиці, мистецтві, освіті, наукі, державному будівництві та ін.). У «Російській доктрині» закладено методологію набуття російської національної ідентичності. Так, у документі зазначається: «Відродження та нове сходження Російської цивілізації не розпочнеться без «повернення до себе». Потрібно шукати своє, органічне. Потрібно йти від своєї самості. І лише тоді нас (Росію) визнають як повноцінного гравця, коли ми припинимо центруватися на цій думці про необхідність визнання. Більше того, саме в нашій інакшості, несхожості на інших, тобто в нашій цивілізаційній самостійності, є запорука наших можливих здобутків та успіху на шляхах Історії» . Вищезгадані та інші документи свідчать, що процес усвідомлення російської ідентичності йде, але йде він повільно, переривчасто, іноді з великою напругою та зривами. Процес набуття російськими національної ідентичності викликає як підтримку, а й жорстке протидія з боку певної частини суспільства, орієнтованої західні цінності і кумирів. Про те, що йдеться, свідчать дискусії у патріотичної і російської національної друку, а й у поміркованих виданнях, окремих програмах центрального телебачення, інших засобах масової інформації. Наприклад, дискусія під назвою «Чого хочуть росіяни?» у «Літературній газеті».

Раніше російського питання чиновники боялися як вогню. Зараз багато що змінилося: ряд державних діячів відверто говорять про російський шлях, російську свідомість і російську культуру. Особливо глибоко питання національної ідентичності поставлений В.В. Путіним. Виступаючи 19 вересня 2013 року на засіданні міжнародного дискусійного клубу "Валдай" у Новгородській області В.В. Путін пов'язав набуття національної ідентичності із формуванням національної ідеї. Він зазначив: «Необхідна історична творчість, синтез кращого національного досвіду та ідеї, осмислення наших культурних, духовних, політичних традицій з різних точок зору з розумінням, що це не застигло щось, це назавжди, а це живий організм. Тільки тоді наша ідентичність буде заснована на міцному фундаменті, буде перетворена на майбутнє, а не на минуле».

Осмислення своєї національної ідентичності тісно пов'язане з заглибленням у російськість. Розуміння свого Я неможливе без звернення до Я народу, Я російської культури, Я російського суспільства, Я російської держави. Мають рацію автори монографії «Російські. Абетка російської національної самосвідомості», кажучи про таке: «Щоб бути російською, треба усвідомлювати себе як російської. Це – точний вододіл. За кілька століть спільного життя в Росії дуже багато людей за своєю культурою та мовою перестали відрізнятися від росіян. Але вони зберегли самосвідомість та ім'я свого народу і вважають себе, наприклад, чувашами чи мордвинами. Це не тільки їхнє право, це гідно поваги, оскільки етнічна різноманітність при загальному культурному ядрі – велика цінність, хоч і ускладнює багато суспільних відносин» . Особливість російської ідентичності у цьому, що російськими усвідомити можуть і представники інших націй, комфортно почуватися у російській культурі, будувати Російський світ. Багато представників інших етнічних груп за багатьма ментальними характеристиками давно не відрізняються від етнічних росіян. Вони досить глибоко інтегровані в Російський світ, комфортно почуваються в російській державності та суспільстві.

Базисні цінностівиступають основою загальнонаціональної ідентичності. Які цінності є базисними на етапі для російського народу? Це питання було поставлено на XV Всесвітньому Російському Народному Соборі, на якому було ухвалено документ: «Базисні цінності – основа загальнонаціональної ідентичності». У цьому важливому для російської національної свідомості джерелі названі базисні цінності: віра, справедливість, мир, свобода, єдність, моральність, гідність, чесність, патріотизм, солідарність, милосердя, сім'я, культури та національні традиції, благо людини, працьовитість, самообмеження та жертовність. Формування цих базисних цінностей у молодого покоління, культивування в суспільстві – найважливіша педагогічна і громадське завдання. Це завдання мають об'єднувати всіх: і вчених-громадських працівників, і політиків, і ідеологів, і державних чиновників. p align="justify"> Формуванням позитивного ставлення до цих базисних цінностей повинні займатися всі соціальні інститути, громадські організації, засоби масової інформації. В іншому випадку російський народ так і залишиться народом не солідарним, який не знає куди йти, що й навіщо робити. Проблема базисних цінностей має ставитися гостріше і вирішуватися всіх рівнях влади, суспільства, культури та бізнесу.

Нині багато базисні цінності у свідомості розмиті. Російське свідомість недостатньо глибоко усвідомлює їхню значущість для морального здоров'я та духовного розвитку російської нації. Більше того, в епоху цивілізаційних зрушень, коли потрібно згуртування нації навколо базисних цінностей, продовжують розвиватися небезпечні тенденції, що ведуть до деградації культури, втрати сімейних цінностей, розлюднюванню людини.

Володіння російською мовою та захист російської.У «Декларації російської ідентичності», ухваленій на ХVШ Всесвітньому Російському Народному Соборі 11 листопада 2014 року, відзначається роль російської мови у формуванні російської ідентичності. Так, у декларації говориться: «У російській традиції найважливішим критерієм національності вважалася національна мова (саме слово «мова» — древній синонім слова «національність»). Володіння російською мовою є обов'язковим для будь-якої російської».

В останні роки посилюється тиск на російську мову з метою зміни генетичного коду російської культури. Російська мова засмічується сленгові та іноземні слова. У зв'язку з економічними реформами в російську мову влилося багато слів з англійської мови, якою говорить сучасний бізнес. Хоча у російській багато слів, які б успішно замінити мовні запозичення. У російській деякі «вчені» намагаються легалізувати деякі сленгові слова.

Приналежність до православної віри – найважливіший елемент російської культурної та національної ідентичності.У духовній сфері розгортаються складні процеси. Кипить життя в Церкві, реконструюються, відновлюються православні храми, друкуються масовими тиражами релігійні книги та журнали, проводяться православні музичні, книжкові та кінофестивалі. Останнім десятиліттям публікуються великими тиражами твори відомих і забутих російських філософів: Н.А. Бердяєва, А.С. Хомякова, Н.О. Лоського, С.М. Трубецького, Н.І. Ільїна, С.М. Булгакова, С.Л. Франка, В.В. Зіньківського, Г.П. Федотова, А.Ф. Лосєва, Б.П. Вишеславцева, Л.М. Гумельова, І.В. Кірієвського, К.С. Аксакова, К.М. Леонтьєва, В.В. Розанова та багатьох інших. Все це говорить про відродження російської культури, про поглиблення росіян у своє Я.

Російська культура загалом, російська література, зокрема, дає яскраве уявлення про національний характер російської людини. Російський читач відкриває собі невідомі раніше імена видатних письменників російського зарубіжжя. Російська людина нарешті починає звертати увагу на себе, заглиблюватись у свою гідність, зосереджується на головному та потаємному. Політолог, філософ, вчений Іван Ільїн пише: «Російська людина живе, перш за все, серцем, уявою і лише потім – волею та розумом», «російська людина чекає від людини, насамперед доброти, совісті, щирості». Що російська культура несе світло, доброту, одухотвореність, сумлінність, щирість російської душі, що російська культура загальнолюдська, космічна, давно відомо. Але за століття русофобської політики країн Заходу, в першу чергу Великобританії, а зараз і США, у другу чергу, зусиллями «п'ятої колони» всередині Росії, російська культура, російський народ, його славне минуле збрехали, перекручені, очорнені так, що молодому поколінню доводиться заново відкривати російську культуру, заново дивитися великі досягнення нащадків у всіх галузях життя і діяльності.

Американський політолог З. Хантингтон писав: «… культурні особливості та відмінності менш схильні до змін, ніж економічні та політичні, і внаслідок цього їх складніше дозволити чи звести до компромісів. У колишньому Радянському Союзі комуністи можуть стати демократами, багаті перетворитися на бідних, а бідняки – на багатіїв, але росіяни за всього бажання не зможуть стати естонцями, азербайджанці – вірменами… Релігія поділяє людей ще різкіше, ніж етнічна приналежність. Людина може бути напівфранцузом або напіварабом і навіть громадянином обох цих країн. Набагато складніше бути напівкатоликом або напівмусульманіном». Потрібно погодитися з тим, що релігія справді поділяє людей більше, ніж нації, створює непереборні перешкоди для спілкування та діалогу. Прийняття віри одночасно означає і прийняття російськості, набуття російської національної ідентичності. Росіяни та представники інших народів, які одного разу прийняли православну віру, стають переконаними прихильниками та подвижниками Церкви. Вони стають частиною Російської православної цивілізації, що дала світу так багато зразків чесного служіння добру, правді, світу, знання і справедливості.

Глибинний зв'язок людини з історією Русі, - Найважливіший елемент російської національної ідентичності. Член Державної Думи, політичний діяч В. Аксючець писав із цього приводу: «Лише високі духовні ідеали виховували в характері народу такі рідкісні риси, які дозволили вижити та зберегти гідність в унікально важких історичних обставинах. Цими рисами є, перш за все, вселюдська відкритість і чуйність російського народу, його здоровий інстинкт гуртожитку, його дивовижна виживання». Ключове місце в історії російської культури, державності та народу займала духовність, пов'язана в дохристиянський період із язичницькими віруваннями, а в християнський період – у православній вірі. За двохтисячолітню історію поширення та утвердження християнства на Русі (від Херсонесу до Києва, потім до Москви…) російський народів увібрав у себе смирення перед авторитетом Творця, прийняв у собі Вселенський Хрест і утвердився у своїй місії нести любов, добро, правду, справедливість, знання , мир та мудрість народам. Невипадково російський народ називають народом-Богоносцем, тобто несе Бога у собі.

Найважливішою російською характеристикою виступає солідарність із долею російського народу.В Зверненні Дискусійного Клубу Всесвітнього Російського Народного Собору до мислячих людей Росії «Віримо у себе, свій народ, свою цивілізацію!» від 24 квітня 2013 року наголошується: «Солідарність відрізняється від тоталітаризму ненасильницьким, свідомим характером суспільного єднання, збереженням широкої особистої свободи поряд із імперативом загальнонаціонального та загальноцивілізаційного боргу. Вона також передбачає широку та регулярну участь громадян в управлінні державою, максимально задіявши прямі важелі управління (референдуми, самоврядування малих просторів) та зводячи до мінімуму рівень відчуження простих громадян від прийняття політичних рішень. Ідеал солідарності, соборної єдності народу та влади не був для нашої цивілізації утопічною мрією, але був глибоко вкорінений у вітчизняній історії».

Солідарність передбачає участь російського народу, всіх його представників, від простих людей до лідерів, у конкретних заходах управління Російською державою (вибори, референдуми, висловлювання думок щодо дій депутатів усіх рівнів у ЗМІ та ін.), управління громадськими об'єднаннями, органами місцевого самоврядування, у компаніях із захисту російських інтересів усім зборах, мітингах, у ЗМІ, підтримки росіян, православних людей по всьому світу та ін. Солідарність забезпечується і реальним прагненням до соборної єдності народу, влади і бізнесу. Це три великі сили, на яких тримається Російська держава.

На думку В.К. Єгорова «Російські, незважаючи на свою соборність і колективійність (які мають місце, але виявляються непостійно в повсякденному житті, а «в хвилини фатальні» або коли, як кажуть у народі, «до стінки приперло»), народ несолидарний, атомізований і довготерплячий оскільки життя людське на індивідуальному рівні і життя національне мають значення лише перед Богом (підсвідомо, по культурі – «на цьому стоять» і невіруючі) та перед По-батькові. Захищається життя (і індивідуальне, і національне, народне) тільки коли є небезпека. Будується життя «нормальна» не поспішаючи, без прагнення до влаштованості (комфортності, якщо завгодно), оскільки (підсвідомо) головне життя – у світі потойбіччя чи його сенс майже вирішальною мірою – у процвітанні Росії» . Цей висновок В.К. Єгорова свідчить, що виробленням почуття солідарності в народу має займатися як державні інститути, громадські об'єднання, окремі представники російської еліти. Необхідно створювати умови для прояву почуття солідарності у народу з будь-яких питань.

Почуття спорідненості з російським народом та культуроюодин із найскладніших компонентів російської національної ідентичності. І на російський народ у його історичного поступу влилися багато представників інших етносів. Так, у «Декларації російської ідентичності» зазначається: «Російський народ мав складний генетичний склад, включаючи нащадків слов'янських, фінно-угорських, скандинавських, балтських, іранських і тюркських племен. Це генетичне багатство жодного разу не стало загрозою національної єдності російського народу. Народження від російських батьків у більшості випадків є відправною точкою для формування російської самосвідомості, що, однак, ніколи не виключало можливості приєднання до російського народу вихідців з іншого національного середовища, які прийняли російську ідентичність, мову, культуру та релігійні традиції». Це означає, що російський народ інтернаціональний за своїм етнічним корінням. Тому в російськості закладено повагу до культури, почуттів, характеру і темпераменту всіх народів, що у Росії та її межами.

Інтернаціоналізм становить сутність російськості. Ця риса російськості притягувала до Російського світу пригнічені народи у світі. Невипадково Російська імперія формувалася у процесі добровільного входження до її складу багатьох суміжних народів. Ці народи шукали у Росії захист від деяких агресивних сусідів, від колонізаторських устремлінь Великобританії та Франції.

Ідентичність російського народу пов'язана з Російською державою.Патріарх Московський і всієї Русі Кирило, виступаючи на Тюменському форумі Всесвітнього Російського Народного Собору 21 червня 2014 року, зазначив: «Думи про гетерогенність російського народу – це міф, який має суто політичну природу. За світовими масштабами росіяни – виключно цілісна, єдина нація. За рівнем релігійної та мовної єдності, близько культурних матриць російські не мають аналогів серед великих націй планети. Феномен російської монолітності пояснюється тим, що в нашій національній самосвідомості виняткове місце посідає зв'язок особистості з державою. Етнічна ідентичність росіян більше, ніж в будь-яких інших народів, пов'язана з ідентичною державною, з російським патріотизмом і з вірністю державному центру». Злиття російської національної ідентичності з державною та громадянською веде до того, що росіяни завжди боролися і боротимуться, поки існують як нація, за суверенність держави у всіх сенсах: у символіці, в обороні, прийнятті державних рішень у політиці та економіці, чого не вистачає більшості національних культур, особливо молодих, що розвиваються, націй Африки, Азії та Латинської Америки. Враховуючи феномен синтезу національної, державницької та громадянської ідентичності російської нації, російська культура має створювати привабливі моделі та програми свого розвитку у майбутньому. Внутрішня і зовнішня політика Росії може бути успішною, якщо спиратиметься на вищевказані тенденції розвитку російської культури та російського народу. Ця політика лише зміцнює цілісність і єдність російського народу, якого прагнуть кращі його представники.

Список літератури:

1. Аксючець, А. «Бог і Батьківщина – формула російської ідеї» / А. Аксючець // Москва. - 1993. - № 1. - С. 126
2. Єгоров, В.К. Філософія російської культури/В.К. Єгоров. - М.: РАГС, 2006. - С. 446
3. Засідання міжнародного дискусійного клубу "Валдай" від 19 вересня 1913 р. / В.В. Путін // http: neus/kremlin/ua/transcripts/192443/print/ - C. 3
4. Ільїн, І.А. Проти Росії/І.А. Ільїн. - М.: Воєніздат, 1991. - С. 329
5. Російська доктрина "Сергіївський проект" / За ред. А.Б. Кобякова та В.В. Авер'янова. - М.: Яуза-прес, 2008. - 864 с.
6. Російські. Абетка російської національної самосвідомості. - М.: Покоління, 2008. - 224 с.
7. Хантінгтон, С. Зіткнення цивілізацій? / С. Хантінгтон // Політичні дослідження. - 1994. - № 1. - С. 36

   РОСІЙСЬКА НАЦІОНАЛЬНА ІДЕНТИЧНІСТЬ: ПИТАННЯ ТЕОРІЇ

   у статті порушуються актуальні питання формування російської національної ідентичності; аналізуються основні компоненти та динаміка російської ідентичності; робиться спроба визначити роль кожного компонента у процесі формування російської ідентичності.

   Written by: Каргаполов Євген Павлович