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Nationale monotheistische Religion mit dem Kult des Gottes Jahwe. Historische Formen und Merkmale von Dogma und Kultus des Judentums

Unter den Nationalreligionen, die die Entwicklung des weltweiten religiösen Prozesses maßgeblich beeinflusst haben, sollten wir vor allem nennen Judentum die Nationalreligion der Juden. Viele weltanschauliche Vorstellungen, Dogmen und Rituale des Judentums finden sich in den Weltreligionen – Christentum und Islam – wieder. Darüber hinaus spielte das Judentum unter den Bedingungen des Verlustes der Staatlichkeit und des Territoriums durch die Juden die Rolle des Hauptfaktors für die Erhaltung der Juden als Nation. Das Judentum im engeren Sinne ist eine rein nationale Religion, da nur ethnische Juden Juden sein können. Im weitesten Sinne ist es ein Komplex von rechtlichen, moralischen, philosophischen und religiösen Vorstellungen, die seit Jahrtausenden die Lebensweise der jüdischen Bevölkerung der Erde bestimmen.

Das Judentum ist die erste monotheistische Religion der Welt

Die Geschichte kennt drei religiöse monotheistische Systeme: Judentum, Christentum und Islam. Religiöse Studien haben ihre Kontinuität, gegenseitige Beeinflussung und ihr Auftretensmuster in einer Region der Erde – dem Nahen Osten – nachgewiesen. Früher als in anderen Regionen unseres Planeten wurden hier im Nahen Osten die ersten antiken Zivilisationszentren geboren, die ersten zivilisierten Despotien gebildet, Staaten mit der absoluten Macht von Pharaonen, Kaisern, Königen. Der Monotheismus ist eine Widerspiegelung des despotischen Absolutismus. Der einzige Despot, das damals weit von uns entfernte Regime der absoluten Macht, konnte ohne seine spirituelle Unterstützung nicht funktionieren - eine Religion mit einem einzigen Gott.

Das Judentum ist die erste monotheistische Religion der Geschichte. Mit geringfügigen Änderungen in Dogma, Kult und Organisation existiert es seit dem II.-I. Jahrtausend v. e) Der Entstehungs- und Entstehungsprozess ist unseren Zeitgenossen hauptsächlich aus den Texten der Bibel bekannt, genauer gesagt aus ihrem ältesten Teil - dem Alten Testament.

Der Begriff "Judentum" (übersetzt aus dem Hebräischen - "Yaaadut") kommt vom Namen Yehuda - dem mythischen Gründer des alten Stammes der Juden. Der biblischen Legende nach war dieser Stamm der zahlreichste und stärkste unter den zwölf jüdischen Nomadenstämmen. Die Bibel bezeichnet sie als die „zwölf Stämme Israels“, deren Gründer angeblich die zwölf Söhne Jakobs waren, einer der Patriarchen (Führer) der Vorfahren der Israeliten: Ruben, Simeon, Levi, Judah, Issachar, Sebulan, Dan, Naphtali, Gad, Asher, Benjamin, Joseph (der Stamm Joseph wird manchmal in die Stämme Ephraim und Manasse geteilt). Sie durchstreiften die Küsten des Mittelmeers. An der Spitze der Stämme standen Militärführer (in der Bibel werden sie "Richter" genannt). Im XIII Jahrhundert. BC h. diese Stämme kamen nach Kanaan - die Region des Nahen Ostens, die später unter dem Namen des Stammes der Philister (von anderen. "Pelishtim" - die Menschen des Meeres) als Palästina bekannt wurde und den schmalen Küstenstreifen des Mittelmeers eroberte etwa zur gleichen Zeit, als die Juden die Ebene der Region eroberten. Die Bibel erwähnt oft seine anderen Namen: „Land Israel“, „Land der Juden“, „Land Jahwes“, „Erbe Israels“, „Heiliges Land“, „Land der Verheißung“. Die alten Juden nannten Palästina nur den westlichen Teil des von den Philistern bewohnten Territoriums ("Palästina" - "Philistia" - das Land der Philister). Der „Vater der Geschichte“ Herodot nannte dieses Land „Syrien-Palästina“, und zwar seit Anfang des 5. Jahrhunderts. BC e) Die Griechen erweiterten den Namen „Palästina“ auf das gesamte Gebiet der Region. Trotz eines solchen Namenspluralismus kann nicht davon ausgegangen werden, dass die Verwendung des Wortes "Palästina", wie es auf die antike Welt angewendet wird, den heutigen politisch-national-religiösen Territorialstreit irgendwie überschattet oder im Gegenteil Argumente hinzufügt Juden und palästinensische Araber. Seit mehr als 50 Jahren setzt sich diese Konfrontation mit häufigen blutigen Konflikten und zerstörerischen Kriegen fort.

Die Notwendigkeit, die instabile Vereinigung jüdischer Stämme vor zahlreichen nomadischen Feinden zu schützen, führte zur Entstehung einer starken zentralisierten Autorität. Auf Initiative von Richter Samuel wurde in Kanaan eine Monarchie geschaffen - das Königreich Israel und Juda. Sein erster König in 1030-1010rr. N. e. war Saulus. Er stammte aus einem kleinen jüdischen Stamm von Benjaminitern, Nachkommen Benjamins, und wurde speziell dem Königreich angeboten, um die Streitigkeiten zwischen den Stämmen zu minimieren, wenn nicht sogar vollständig zu beenden. In einem der Kämpfe mit den Philistern starb Saul. Sein Nachfolger wurde König David vom Stamm Juda. Er regierte von 1010-970. BC f. Die Bibel nennt David den größten König. Er verwandelte den israelisch-jüdischen Staat von einer Koalition unterschiedlicher Stämme in ein einziges Reich und Jerusalem in seine Hauptstadt (seitdem wird Jerusalem die „Stadt Davids“ genannt). Als talentierter Musiker schrieb er das Buch der Psalmen. Seine erfolgreiche Regierungszeit führte zur privilegierten Stellung der jüdischen Familie im hebräischen Staat und auch dazu, dass der Begriff „Jude“ oft als Äquivalent zum Begriff „Jude“ verwendet wurde.

970-930. BC e) Der König des Königreichs Israel und Juda war der Sohn von David Solomon, mit dem Spitznamen „der Weise“. Er wurde berühmt für seinen flexiblen Verstand und sein ungewöhnliches Urteilsvermögen. Es fällt unserem Zeitgenossen schwer zu glauben, dass dieser Mann wirklich lebte und ein König war, eine erstaunliche Anzahl von Frauen und Konkubinen hatte, einen seltsamen Tempel baute, der dazu bestimmt war, wiederholt zerstört, wieder aufgebaut und wieder in Ruinen verwandelt zu werden. Aber vor allem verdiente sich Solomon mit seinem Verstand den Respekt seiner Nachkommen. Er war vielleicht die einzige Figur in der Geschichte der Zivilisation, über die Juden, Christen und Muslime sagen: "Die Weisheit selbst spricht durch die Lippen des biblischen Königs." In den letzten dreitausend Jahren hat niemand gewagt, diese Wahrheit zu widerlegen.

Salomo wurde im Alter von sechzehn Jahren König. Über den Beginn seiner Herrschaft sagt der berühmte Historiker des jüdischen Volkes Josephus Flavius (1. Jh. n. Chr.): „Seine jungen Jahre hinderten ihn nicht daran, fair zu sein, die Gesetze streng zu beachten und sich an die sterbenden Anweisungen seines Vaters zu erinnern . Er entschied alle Angelegenheiten mit großer Sorgfalt, der viel älter war und viel mehr Erfahrung hatte ... "1.

Die allererste Gerichtsentscheidung Salomos offenbarte dem Volk die volle Tiefe der Weisheit des jungen Königs. Zu ihm kamen zwei Frauen, die in der Nachbarschaft wohnten und gleichzeitig Kinder hatten.

Das Kind einer der Frauen starb, und sie pflanzte es heimlich ihrer Nachbarin an und nahm sich das Leben. Die zweite Mutter bemerkte die Veränderung erst am Morgen. Auf ihre Bitte, ihren Sohn zurückzugeben, antwortete die Nachbarin: "Nein, Ihr Sohn ist tot, aber meiner lebt." Beide Frauen wandten sich an König Salomo mit der Bitte, sie zu richten. Er hörte sich beide an und sagte, dass er sofort befehlen würde, das Kind zu halbieren, um es gleichmäßig unter den Prätendenten aufzuteilen. Als die echte Mutter dies hörte, stimmte sie zu, ihren Sohn ihrem Nachbarn zu geben, nur um sein Leben zu retten. Ein anderer wiederholte hartnäckig: "Lass es weder dich noch mich erwischen. Hack!". Dann verkündete der König, dass er genau festgestellt habe, wer die wahre Mutter des Babys sei. Dieser weise Ansatz zur Problemlösung wurde Solomons Lösung genannt.

Der Legende nach hatte König Salomo einen Ring, auf dem der Spruch „Everything goes“ eingemeißelt war. In schwierigen Momenten sah Solomon ihn an und beruhigte sich. Aber eines Tages geschah ein solches Unglück, dass weise Worte, anstatt den König zu trösten, ihm einen Anfall von Ärger bereiteten. Wütend nahm er den Ring von seinem Finger und warf ihn auf den Boden. Der Ring rollte und Solomon sah plötzlich, dass sich auf seiner Innenseite auch eine Art Inschrift befand. Fasziniert hob er den Ring und las: „Auch das wird vorübergehen.“ Daher wurde diese scheinbar tragische Situation von uralter Weisheit vorhergesehen. Bitter lachend, setzte Solomon den Ring auf und trennte sich nie wieder von ihm.

Forscher der Geschichte der Juden und des Judentums schreiben Solomon die Urheberschaft von 90 % der weltweiten Aphorismen (verallgemeinerte und vervollständigte Gedankenausdrücke in prägnanter Form) zu: „Alles ist Eitelkeit der Eitelkeiten wird am Tag des Zorns nicht helfen, die Wahrheit wird vor dem Tod retten“; „Eine weise Frau richtet ihr Haus ein, und eine dumme zerstört es mit ihren eigenen Händen“; „Wer ein Loch gräbt, wird hineinfallen, und wer wälzt einen Stein hoch, bevor er zurückkehrt“; „Wie ein goldener Ring in der Nase eines Schweins, das gleiche ist eine schöne, aber rücksichtslose Frau“ usw. Solomon wird auch die Autorschaft der Kapitel der Bibel zugeschrieben - „Prediger“ ( aus dem Altgriechischen - Prediger), "Lied der Lieder" und "Sprüche Salomos" (915, aus anderen Quellen - 3000, kleine allegorisch lehrreiche Geschichten , in denen der Inhalt der Ereignisse und ihre Entwicklung vom übernatürlichen Prinzip abhängen).

Während der Herrschaft Salomos wurde das Königreich Israel und Juda ein reiches und mächtiges Reich, aber die Menschen darin litten unter großen Gaben und Primus, Arbeit und Dienst. Als sein Sohn Rehabeam nach Salomo den Thron erbte, rebellierte das Volk gegen ihn, wodurch der Staat in zwei unabhängige Königreiche geteilt wurde: Juda (im Süden) und Israel (im Norden). Das Königreich Juda wurde von zwei Stämmen Israels gegründet - Juda und Benjamin. Es war klein (seine Fläche betrug ungefähr 5630 km²) und dauerte bis 587 v. E. e., als es von den Babyloniern erobert wurde, zerstörten sie Jerusalem und brachten den größten Teil der Bevölkerung gewaltsam nach Babylon. Das Königreich Israel wurde von den übrigen Generationen der Söhne Jakobs gegründet. Sein Territorium war dreimal so groß wie Judäa. Es existierte bis 721 v. E. e., als die Assyrer es eroberten.

Die jüdischen Stämme in Kanaan waren polytheistisch, mit vielen einfachen Kulten und primitiven frühen Überzeugungen, genau wie alle anderen Nomaden. Nur in der zweiten werden Sie P Tausend v. Chr. Fangen. Das heißt, bei einigen dieser Stämme (im Zusammenhang mit dem Prozess der Auflösung des Stammessystems in ihnen) entstand die Idee der Erschaffung der Welt durch einen einzigen Schöpfer. Natürlich konnte es nur der Hauptgott des Stammes Juda namens Jahwe werden, da dieser jüdische Stamm in Kanaan nicht nur mächtig, sondern auch der kriegerischste war (daher ein anderer Name in Jahwe - Sabaoth, was auf Hebräisch kriegerisch bedeutet). Damals wurde Jahwe-Sabaoth als Gott mit Flügeln dargestellt, der zwischen den Wolken fliegt und bei Gewitter, Blitz, Sturm und Feuer erscheint.

Allmählich wurde Jahwe als der gemeinsame Gott aller zwölf Stämme anerkannt. Alle anderen Götter wurden teilweise verworfen, einige mit dem Bild Jahwes verschmolzen und einige von ihnen wurden von vielen Juden über Jahrhunderte und darüber hinaus verehrt. Die Autorität Jahwes wuchs in der jüdischen Gemeinde erheblich, nachdem zu seinen Ehren in Jerusalem während der Herrschaft von König Salomo (945 v. u. Z.) ein Tempel errichtet worden war. Jahwe begann, als König verehrt zu werden, vom himmlischen Thron aus lenkt er die Geschicke des Volkes des irdischen Königreichs - Israel.

Der Tempel wurde im Laufe von sieben Jahren von Zehntausenden von Menschen gebaut. Es wurde aus Stein gebaut, die Innenwände waren mit libanesischer Zeder verkleidet und mit Gold eingelegt. Der Tempelkomplex umfasste eine Vorhalle (ein Teil des Tempels, der durch eine leere Wand von seinem mittleren Teil getrennt ist), ein Heiligtum (ein Altar – ein Teil des Tempels, der für die Priesterschaft des Klerus bestimmt ist) und das Allerheiligste – einen Raum 10 Meter in Länge, Breite und Höhe misst. Im Allerheiligsten befand sich die Bundeslade – eine Kiste zur Aufbewahrung heiliger Gegenstände. Von innen war dieser Raum mit Zedernholz verkleidet, in das geschnitzte und mit Gold eingelegte Bilder von Cheruben (in der jüdischen Mythologie - einer der höchsten, nach den Seraphim, Engeln mit sechs Flügeln und vielen Augen), Früchten und Blumen verziert waren. Laut Josephus Flavius wurden um den Tempel herum dreißig kleine Räume gebaut, die die strukturellen Elemente des Hauptraums fest befestigten. Im Inneren waren alle Gebäude durch eine Tür miteinander verbunden. Die äußere Verzierung des Tempels bestand aus so sorgfältig behauenen und aneinandergefügten Steinen, dass niemand auch nur die Spur eines Hammers oder eines anderen Werkzeugs darauf bemerkte. Trotz aller Erhabenheit wurde das Gebäude durch das Verhältnis seiner Elemente als äußerst leicht empfunden, und seine ganze Harmonie wirkte natürlicher als das Ergebnis der Manifestation der Baukunst. Während der Weihe des Tempels wandte sich Salomo mit einem Gebet an Gott, in dem die folgenden Worte standen:

Herr Gott Israels!

Es gibt keinen Gott wie dich

oben im Himmel und unten auf Erden;

Den Bund und die Barmherzigkeit bewahrst du deinen Dienern,

die mit ganzem Herzen vor dir wandeln...

Der Himmel und der Himmel der Himmel können Dich nicht enthalten...

Hören Sie die Appelle und Gebete, die Ihr Diener

verkündet dir Jetzt.

Im Jahr 587 v. E. e. Jerusalem wurde von der Armee des Königs von Babylon (heute das Territorium des Irak) Nebukadnezar P. erobert. Der Tempel Salomos wurde zerstört, ein bedeutender Teil der Bevölkerung des Königreichs wurde gefangen genommen, während anderen die Flucht gelang Länder an der Mittelmeerküste. Nach 50 Jahren wurde das babylonische Königreich von Persien erobert und die Juden konnten in ihre Heimat zurückkehren. Allerdings kehrten nicht alle nach Jerusalem zurück. Die meisten blieben, um in verschiedenen Teilen des Persischen Reiches zu leben. Die erste Zerstreuung der Juden auf der Erde fand statt. In der Geschichte wird dieses Phänomen als Prozess der Bildung jüdischer Diasporas bezeichnet. Eine ihrer Folgen war die Verbindung ihres religiösen Lebens durch die Juden mit den örtlichen Synagogen (mit gr. - Versammlung, Zusammenkunft, Gebetshaus und Gemeinschaft der Gläubigen im Judentum). Später wurden Synagogen zum Hauptort der religiösen Anbetung und Bildung. Diese Tatsache wurde in den folgenden Jahrhunderten zu einem der Hauptgründe für das schnelle Wachstum jüdischer Gemeinden in den Mittelmeerländern.

Im Jahr 520 v. E. e., die Wiederherstellung des Tempels des Gottes Jahwe in Jerusalem wurde abgeschlossen. Tatsächlich war dieser zweite Jerusalemer Tempel dem ersten deutlich unterlegen. Es hatte keine Bundeslade. Der Legende nach soll Salomo gewusst haben, dass sein Tempel zerstört werden würde, und deshalb ein unterirdisches Versteck angelegt haben, in dem der Prophet Jeremia die Bundeslade versteckte. Bisher wurde dieser Cache nicht gefunden. An der Stelle im Allerheiligsten, wo sich die Bundeslade befand, wurde ein Stein gelegt, auf den der Hohepriester am großen Tag der Reinigung ein Räuchergefäß legte; im Allerheiligsten gab es nur einen goldenen Leuchter, und der Altar im Hof des Tempels war aus Stein. Aber auch dieser Tempel wurde 70 n. Chr. zerstört. E. e. Römische Eroberer bei der Niederschlagung des Judenaufstandes. Davon ist nur eine Westmauer erhalten. sie wird „Klagemauer“ genannt. Bis heute ist es ein Wallfahrtsort für Juden aus aller Welt.

Ab 520 v Das heißt, seit dem Bau des zweiten Tempels in Jerusalem existiert das Judentum als monotheistische Religion. Yahweh wurde der einzige Gott der Juden, und alle Probleme und Nöte der Juden begannen, durch die Position eines bestimmten Teils von ihnen gegenüber anderen Göttern erklärt zu werden.

Der tausendjährige Traum aller Juden ist es, den Tempel in Jerusalem wiederherzustellen, einen neuen, dritten Tempel des Gottes Jahwe zu bauen. seine Umsetzung rückte viel näher, nachdem gemäß dem Beschluss der Vereinten Nationen (UN) am 14. Km) und ein arabischer Staat. Aber schon 1948-1949. Der erste arabisch-israelische Krieg fand statt, in dem Israel einen bedeutenden Teil des arabischen Territoriums eroberte und die Gründung eines palästinensisch-arabischen Staates nicht zuließ. 1964, während des regulären arabisch-israelischen Krieges, besetzte Israel auch große Gebiete Ägyptens, Syriens, Jordaniens und den östlichen Teil Jerusalems. 1979 wurde in Camp David (SELA) ein Friedensabkommen zwischen Israel und Ägypten unterzeichnet, und 1993 einigten sich Israel und die Palästinensische Befreiungsorganisation auf die Gründung der Palästinensischen Autonomiebehörde. Die Frage der endgültigen Rückgabe der von Israel besetzten Gebiete ist jedoch noch nicht gelöst. Die Konfrontation im Nahen Osten setzt sich zu Beginn des 21. Jahrhunderts fort, was in keiner Weise zur Steigerung der Autorität des Judentums, seiner Rückbesinnung auf seine religiösen Traditionen beiträgt.

Also die Befreiung der Juden aus der babylonischen Gefangenschaft und der Bau 620 v. E. e. in Jerusalem leitete der zweite Tempel zu Ehren des Gottes Jahwe eine neue, monotheistische Stufe in der Entwicklung des Judentums ein. Die babylonische Gefangenschaft führte zur Umsiedlung von Juden in andere Länder und zur Entstehung jüdischer Kolonien (Diasporas). Unter dem Einfluss der umliegenden religiösen Bewegungen und der Einbeziehung in die zoroastrische Kultur im Judentum wurde der Glaube an die Mythen über Engel und Satan, an das Jenseits und die Unsterblichkeit der Seele eingeführt. Während der babylonischen Gefangenschaft verstärkte sich dann die Befreiungsbewegung unter den Juden, und das Judentum wurde zur ideologischen Motivation für die Wiederherstellung der staatlichen Unabhängigkeit in Form ihrer Rückkehr in das Land ihrer Vorfahren, um den Jerusalemer Tempel wiederherzustellen. Priester standen an der Spitze der Vereinigung der Juden rund um das Jerusalemer Heiligtum.

Das Judentum ist die erste monotheistische Religion in der Geschichte der Menschheit. Es ist das Ergebnis der religiösen Traditionen der alten Zivilisationen des Nahen Ostens - Mesopotamien, Ägypten und Kanaan. Im Laufe der Jahrhunderte hat das Judentum seine Ursprünglichkeit und Ursprünglichkeit bewahrt.

Alle drei aus der Weltkulturgeschichte bekannten monotheistischen Religionssysteme sind eng miteinander verbunden, gehen auseinander und steigen genetisch in dieselbe nahöstliche Zone auf. Die erste und älteste davon ist das Judentum, die Religion der alten Juden. Über das Judentum ist viel geschrieben worden. Diese Religion mit all ihren Dogmen und Ritualen, ihrer reichen historischen und kulturellen Tradition, die in den heiligen Texten aufgezeichnet ist, wurde von Spezialisten eingehend studiert.

In der Tat ist es nicht verwunderlich, dass eine monotheistische Religion in der Zone des Nahen Ostens Gestalt annahm, wo die ältesten Zivilisationszentren zum ersten Mal entstanden, und zwar bereits im 3. Jahrtausend v. e. ziemlich entwickelte erste religiöse Systeme wurden gebildet. Es ist auch nicht verwunderlich, dass gerade hier, wo die ältesten zentralisierten Despotien der Geschichte existierten, vor allem Ägypten, die bloße Vorstellung von absoluter Macht und höchster Souveränität eines vergöttlichten Herrschers zum Monotheismus führen konnte. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass diese Beziehung nicht auf die leichte Schulter genommen werden sollte. Natürlich sahen die Untertanen des ägyptischen Pharaos ganz eindeutig in ihrem Meister das höchste göttliche Symbol, das ihre gesamte erweiterte ethnokulturelle und soziopolitische Gemeinschaft verkörperte. Eine solch außergewöhnliche Konzentration irdischer Macht könnte zu der Vorstellung führen, dass im Himmel, also in der Welt der übernatürlichen Kräfte, die Struktur der Macht ähnlich sei. Gerade solche Annahmen dürften zur Reifung der Idee des Monotheismus beigetragen haben. Schon früh, schon in der Zeit Echnatons, zeigten sich Tendenzen zur Umsetzung dieser Idee. Doch Trends sind das eine, ihre erfolgreiche Umsetzung das andere.

Religion ist, wie bereits erwähnt, ein autonomes System. Seine Entwicklung hängt weitgehend von den Normen ab, die sich seit der Antike in ihm entwickelt haben, und unterliegt der Trägheitskraft konservativer Traditionen. Übliche Normen und konservative Traditionen, die aktiv am Erhalt des Bestehenden arbeiten, wachen meist über den Status quo, so dass neue Religionssysteme nur in Ausnahmefällen, in kritischen Situationen, begleitet von einem radikalen Zusammenbruch des Bewährten, relativ leicht veraltete ersetzen können Struktur. Gleichzeitig darf man die Kraft nicht außer Acht lassen, auf die sich ein allmächtiger Despot wie ein Pharao bei seinen Reformen, einschließlich religiöser, verlassen kann. Echnaton verfügte offensichtlich nicht über eine solche Macht, und die Diskreditierung seiner Reformen untergrub vollständig die ideologische Basis, auf die sich jeder andere stützen konnte, um die Kulte der mächtigen und eifersüchtig konkurrierenden altägyptischen Götter und der einflussreichen Priester, die hinter ihnen standen, zu ersetzen eine einzige Gottheit. Wie dem auch sei, aber genau dort, wo es am logischsten wäre, das Aufkommen des Monotheismus zu erwarten, ließ der Widerstand eines seit langem etablierten und fest etablierten religiösen Systems, das auf einer mächtigen Schicht von Traditionen basiert, es ihm nicht zu, sich zu etablieren. Andererseits wurde die Idee des Monotheismus vom halbnomadischen semitischen Stamm der alten Juden aufgegriffen und weiterentwickelt, die für einige Zeit in Kontakt mit dem großen Reich der Pharaonen standen.

Aufstieg des Kultes Jahwes

Die Geschichte der alten Juden und der Entstehungsprozess ihrer Religion sind hauptsächlich aus den Materialien der Bibel bekannt, genauer gesagt aus ihrem ältesten Teil - dem Alten Testament. Eine sorgfältige Analyse der biblischen Texte und der gesamten alttestamentlichen Überlieferung lässt den Schluss zu, dass zu Beginn des 2. Jahrtausends v. e. Juden waren, wie viele andere verwandte semitische Stämme Arabiens und Palästinas, Polytheisten, das heißt, sie glaubten an verschiedene Götter und Geister, an die Existenz der Seele (in dem Glauben, dass sie sich im Blut materialisiert) und schlossen relativ leicht Gottheiten anderer Völker ein ihr Pantheon, besonders unter denen, die von ihnen erobert wurden. Dies hinderte jedoch nicht daran, dass jede mehr oder weniger große ethnische Gemeinschaft ihren eigenen Hauptgott hatte, an den sie sich in erster Linie wandten. Anscheinend war Jahwe eine dieser Gottheiten - der Schutzpatron und göttliche Vorfahr eines der Stämme (Verwandtschaftsgruppen) des jüdischen Volkes.

Später begann sich der Jahwe-Kult durchzusetzen, verdrängte andere und fand sich im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit des gesamten jüdischen Volkes. Die Mythen über den legendären Urvater der Juden Abraham, über seinen Sohn Isaak, den Enkel Jakobs und die zwölf Söhne des letzteren (nach deren Zahl, wie sie später in Betracht gezogen wurde, das jüdische Volk in zwölf eingeteilt wurde Stämme) bekam im Laufe der Zeit eine recht konsequente monotheistische Konnotation: Gott, mit dem sie direkt den Fall dieser legendären Patriarchen hatten, dessen Rat sie befolgten und dessen Befehle sie befolgten, wurde allmählich als ein und derselbe angesehen – Jahwe. Warum gelang es Jahwe, der einzige Gott der alten Juden zu werden?

Die biblische Legendenüberlieferung besagt, dass unter den Söhnen Jakobs alle Juden (nach Jakobs Sohn Joseph, der nach Ägypten fiel) im Niltal landeten, wo sie vom Pharao herzlich willkommen geheißen wurden, der den weisen Joseph (der ein Minister). Nach dem Tod von Joseph und seinen Brüdern lebten alle zwölf Stämme der Juden noch mehrere Jahrhunderte in Ägypten, aber ihr Leben wurde mit jeder Generation immer schwieriger. Mit der Geburt von Moses (im Stamm Levi) fand das jüdische Volk seinen Führer, den wahren Messias, der es schaffte, direkten Kontakt mit Jahwe aufzunehmen und auf seinen Rat hin die Juden aus der „Gefangenschaft Ägyptens“ zu führen das „gelobte Land“, also nach Palästina . Laut biblischen Legenden war Moses der erste jüdische Gesetzgeber, er besitzt die berühmten zehn Gebote, die auf Befehl Jahwes auf den Tafeln eingeschrieben sind. Mit Hilfe verschiedener Wunder (mit einer Handbewegung zwang er das Meer zum Zurückweichen, und die Juden gingen durch diesen Durchgang, während die Ägypter, die sie verfolgten, in den Wellen des neu geschlossenen Meeres ertranken; mit einem Stab schnitt Moses Wasser von den Felsen mitten in der Wüste usw.) rettete er die Juden auf einer langen und schwierigen Reise vor dem Tod. Daher gilt Moses als der Vater der jüdischen Religion, manchmal sogar nach ihm Mosaismus genannt.

Viele ernsthafte Forscher stellen fest, dass es in historischen Dokumenten, insbesondere in den altägyptischen, keine direkten Beweise gibt, die diese legendäre Tradition bestätigen, und dass die gesamte Version der ägyptischen Gefangenschaft und des Exodus der Juden aus Ägypten nach Palästina zweifelhaft ist. Diese Zweifel sind nicht unbegründet. Aber man sollte den Mangel an antiken Quellen berücksichtigen und bedenken, dass das Ausmaß und die Bedeutung dieser ganzen Geschichte, die in biblischen Erzählungen sorgfältig beschrieben wird, stark übertrieben werden könnte. Es ist möglich, dass ein kleiner semitischer Stamm tatsächlich in Ägypten oder in der Nähe davon gelandet ist, dort einige Jahrhunderte gelebt hat, dann dieses Land verlassen hat (vielleicht sogar als Folge des Konflikts) und viel kulturelles Erbe mitgenommen hat des Niltals. Zu den Elementen eines solchen kulturellen Erbes ist in erster Linie die Tendenz zur Herausbildung des Monotheismus zu zählen.

Ohne direkte Beweise machen Experten auf indirekte Beweise für den großen Einfluss aufmerksam, den die ägyptische Kultur auf die ideologischen und lehrmäßigen Prinzipien der Juden hatte, die in der Bibel aufgezeichnet sind. So wiederholt zum Beispiel die biblische Kosmogonie (der ursprüngliche Wasserabgrund und das Chaos; der im Himmel schwebende Geist; die Erschaffung von Licht und Firmament durch den Geist des Abgrunds und des Chaos) fast wörtlich die Hauptpositionen der ägyptischen Kosmogonie von Hermopolis (im alten Ägypten gab es mehrere Varianten der Kosmogonie). Noch anschaulichere und überzeugendere Parallelen fanden Wissenschaftler zwischen der berühmten Hymne an den Gott Aten aus der Zeit Echnatons und dem 103. Psalm der Bibel: beide Texte – als Akademiker M.A. der große eine Gott und seine weisen Taten. Dieser Beweis ist sehr überzeugend. Wer weiß, vielleicht hatten Echnatons Reformen wirklich Einfluss auf die ideologischen und konzeptionellen Vorstellungen eines kleinen Volkes, das sich Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. irgendwo in der Nähe von Ägypten befand (wenn nicht sogar unter seiner Herrschaft). e.?

Wenn das alles so sein könnte, oder zumindest annähernd so (wie einige Autoren vorschlagen, zum Beispiel 3. Freud), dann wäre die Möglichkeit, dass in ihrer Mitte ein Reformer, ein Prophet, ein charismatischer Führer (später so bunt beschrieben in die Bibel unter dem Namen Moses) ist auch ziemlich wahrscheinlich , der die Juden nicht nur aus Ägypten herausbringen, sondern auch etwas in ihrem Glauben ändern und korrigieren musste, Jahwe entscheidend in den Vordergrund rückte und ihm die Reformen und Gesetze zuschrieb die später im Leben der Juden, ihrer Gesellschaft, ihres Staates, ihrer Religion eine so bedeutende Rolle spielte. Dass all diese Taten später in der Bibel mit einem Heiligenschein von Mystik und Wundern umhüllt und direkten Verbindungen zu Jahwe zugeschrieben wurden, widerspricht nicht der Möglichkeit der realen Existenz eines Reformators wie eines Propheten-Messias, der eine wirklich wichtige Rolle spielen könnte in der Geschichte des jüdischen Volkes und seiner Religion. Mit einem Wort, hinter dem legendären Bild von Moses, der die Juden aus der „Gefangenschaft Ägyptens“ führte und ihm die „Gesetze Jahwes“ übergab, könnte sich ein realer Prozess der allmählichen Umwandlung des althebräischen Polytheismus in den Monotheismus verstecken. Darüber hinaus fallen der legendäre "Exodus" der Juden und ihr Erscheinen in Palästina genau auf genau diese XIV-XIII Jahrhunderte. BC h., als Ägypten gerade eine radikale Verwandlung des Pharaos Echnaton erlebt hatte.

Juden in Palästina

Nach der Eroberung Palästinas (Kanaan) und dem brutalen Umgang mit seiner sesshaften Bevölkerung (die Bibel beschreibt farbenfroh die „Heldentaten“ der Juden, die mit dem Segen Jahwes rücksichtslos ganze Städte zerstörten und die fruchtbaren Gebiete dieses fruchtbaren Teils der Mitte verwüsteten Ostregion) ließen sich die alten Juden in diesem Land nieder, wechselten zu einer landwirtschaftlichen Lebensweise und gründeten hier ihren eigenen Staat. Gleichzeitig hatten die Traditionen der alten palästinensischen semitischen Völker, die heute zum jüdischen Staat gehören, einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklung ihrer Kultur - vielleicht auch Religion. Seine ersten Könige – der Vereiniger des Landes Saul, der tapfere David, der Weise Solomon (XI-X Jahrhundert v. Chr.), dessen Aktivitäten in der Bibel anschaulich beschrieben werden – scheiterten jedoch daran, einen starken Staat zu schaffen, in den sich Salomo aufspaltete zwei Teile Israel im Norden und Juda im Süden. Die Macht der Könige in beiden Staaten war schwach, aber auf der anderen Seite die Priester des Jerusalemer Tempels und verschiedene Arten von „Dienern Gottes“, Nasiräer („heilige“ Menschen) und Propheten, die Ungerechtigkeiten anprangerten und sozialer Ungleichheit, die sich im Zuge der Gesellschaftsentwicklung immer deutlicher bemerkbar machte. Erlösung aus allen Nöten sahen diese „Diener Gottes“ im rasenden Kult des großen Jahwe, in der Hoffnung auf seine Barmherzigkeit und seinen Willen.

Der Jerusalemer Tempel im Laufe der Zeit, insbesondere nach den Reformen des jüdischen Königs Josiah im Jahr 622 v. e. wurde nicht nur zum Zentrum, sondern praktisch zum einzigen Ort, an dem Rituale und Opfer zu Ehren Jahwes vollzogen wurden. Der Rest der Heiligtümer und Altäre sowie die Kulte anderer hebräischer und von den Juden von den von ihnen eroberten Völkern Kanaans entlehnter Kulte stammen vom Beginn des 1. Jahrtausends v. e. allmählich abgestorben. Nur Jahwe wurde jetzt von den Priestern aus dem Stamm Levi, also den Nachkommen Moses, betet. Jahwe war in den Lippen zahlreicher Propheten, deren Lehren in die Bibel (im Alten Testament) aufgenommen wurden und bis heute überlebt haben. Gleichzeitig ist es bezeichnend, dass die Propheten mit den Priestern des Jerusalemer Tempels konkurrierten und so etwas wie eine Opposition zum offiziellen Kurs des Jahwe-Kultes darstellten. Bis zu einem gewissen Grad kann man sagen, dass sich das ganze Volksleben und die Staatspolitik um Jahwe und den Tempel in Jerusalem konzentrierten. Kein Wunder, dass die gesamte Periode der hebräischen Geschichte bis 586 v. h., als Jerusalem von Babylonien erobert, der Tempel zerstört und viele Juden, angeführt von Priestern und Propheten, nach Babylon gefangen genommen wurden, wird die Zeit des Ersten Tempels genannt. Dieser Tempel, im zehnten Jahrhundert erbaut. BC e. Solomon aus starkem Stein und libanesischer Zeder war eine beeindruckende Struktur. Sein Bau war eine schwere Last für die Menschen, und einige Autoren vermuten, dass dies der Grund für den Zusammenbruch des jüdischen Staates nach Salomo war.

Die Periode des Ersten Tempels ist die Ära der Machtsteigerung der Priester und der Stärkung des Jahwe-Kultes. Schon damals bildeten sich jene Grundlagen der Hierokratie (der Macht des Klerus) und der Theokratie heraus, die sich später, während der Zeit des Zweiten Tempels, deutlich manifestierten. Nach der Eroberung Babyloniens durch den persischen König Kyros wurden die Juden 538 v. e. durfte nach Jerusalem zurückkehren, und der Tempel wurde wieder aufgebaut. Seine Priester ertranken im Luxus – reichlich Opfergaben strömten aus dem ganzen Land zu ihnen. In der Zeit des Zweiten Tempels wurde der von den Schichten der Vergangenheit gereinigte Kult des einen und allmächtigen Jahwe noch schärfer und konsequenter als zuvor durchgeführt. Die Priester des Tempels, die praktisch alle Macht im Land in ihre eigenen Hände nahmen, kämpften energisch gegen polytheistische Überreste und Aberglauben, insbesondere verboten sie die Herstellung jeglicher Idole.

Die ganze Geschichte und Theorie des Judentums, die so eng mit dem Leben und Schicksal der alten Juden verbunden war, spiegelte sich in der Bibel, in ihrem Alten Testament, wider. Obwohl die Bibel als Summe der heiligen Bücher um die Wende des II.-I. Jahrtausends v. Chr. Vervollständigt wurde. e. (Die ältesten Teile davon stammen aus dem 14.-13. Jahrhundert und die ersten Aufzeichnungen - ungefähr aus dem 9. Jahrhundert v. Chr.), Der Hauptteil der Texte und anscheinend die Ausgabe des allgemeinen Codes stammt aus der Zeit des Zweiter Tempel. Die babylonische Gefangenschaft gab der Arbeit, diese Bücher zu schreiben, einen starken Auftrieb: Die aus Jerusalem weggebrachten Priester mussten sich nicht mehr um die Instandhaltung des Tempels kümmern „und waren gezwungen, ihre Bemühungen auf das Umschreiben und Bearbeiten der Schriftrollen, auf das Zusammenstellen neuer Texte zu konzentrieren. Nach der Rückkehr aus der Gefangenschaft wurden diese Arbeiten fortgesetzt und schließlich abgeschlossen.

Der alttestamentliche Teil der Bibel (der größte Teil davon) besteht aus einer Reihe von Büchern. Da ist zunächst der berühmte Pentateuch, der Moses zugeschrieben wird. Das erste Buch („Genesis“) erzählt von der Erschaffung der Welt, von Adam und Eva, der globalen Sintflut und den ersten hebräischen Patriarchen und schließlich von Josef und der ägyptischen Gefangenschaft. Das zweite Buch ("Exodus") erzählt vom Auszug der Juden aus Ägypten, von Moses und seinen Geboten, vom Beginn der Organisation des Jahwe-Kultes. Der dritte („Levitikus“) ist eine Reihe religiöser Dogmen, Regeln und Rituale. Das vierte („Numeri“) und das fünfte („Deuteronomium“) sind der Geschichte der Juden nach der ägyptischen Gefangenschaft gewidmet. Der Pentateuch (auf Hebräisch - Thora) war der am meisten verehrte Teil des Alten Testaments, und später war es die Interpretation der Thora, die den mehrbändigen Talmud zum Leben erweckte und die Grundlage für die Aktivitäten der Rabbiner in allen jüdischen Gemeinden bildete die Welt.

Nach dem Pentateuch enthält die Bibel die Bücher der Richter und Könige Israels, die Bücher der Propheten und mehrere andere Werke - eine Sammlung von Psalmen Davids (Psalter), das Lied Salomos, Sprüche Salomos usw. Der Wert dieser Bücher ist unterschiedlich, manchmal sind ihr Ruhm und ihre Popularität unermesslich. Sie wurden jedoch alle als heilig angesehen und von vielen hundert Millionen Menschen, Dutzenden von Generationen von Gläubigen, nicht nur Juden, sondern auch Christen, studiert.

Die Bibel ist in erster Linie ein Kirchenbuch, das seinen Lesern einen blinden Glauben an die Allmacht Gottes, an seine Allmacht, an von ihm vollbrachte Wunder usw. einflößte. Die alttestamentlichen Texte lehrten die Juden Demut vor dem Willen Jahwes, Gehorsam ihm gegenüber, sowie Priester und Propheten, die für ihn sprechen . Dieser Inhalt der Bibel ist jedoch noch lange nicht erschöpft. In ihren Texten gibt es viele tiefe Reflexionen über das Universum und die Grundprinzipien des Seins, über die Beziehungen zwischen Menschen, über moralische Normen, soziale Werte usw., die normalerweise in jedem heiligen Buch zu finden sind, das den Anspruch erhebt, das Wesen eines Einzelnen darzustellen Glaube.

Wunder und Legenden des Alten Testaments

Die Hauptsache in den alttestamentlichen Überlieferungen sind nicht die Wunder, die Jahwe selbst vollbracht hat, als er zum Beispiel das Firmament der Erde geschaffen oder Eva aus der Rippe Adams gemeißelt hat. Ihre Essenz liegt in jener wunderbaren Verbindung, die Jahwe angeblich mit dem Volk hatte, das er bevormundete, in jener übernatürlichen Weisheit, die er angeblich großzügig mit seinen auserwählten Patriarchen und Führern dieses Volkes ausgestattet hat. Dies wurde zunächst im Text des heiligen Buches festgelegt. Hier ist der erste Stammvater der Juden, Abraham, dessen Frau Sara schon im hohen Alter ihren einzigen Sohn Isaak gebar, der auf das erste Wort Jahwes bereit ist, ihm seinen Erstgeborenen zu opfern - als Lohn für solchen Eifer Ehrfurcht und Gehorsam, der Herr segnet Abraham, Isaak und ihren ganzen Stamm. Hier ist der Sohn von Isaac Jacob, der bereits den Segen des Herrn trägt, alle Schwierigkeiten seines Lebenswegs überwindet, sich eine geliebte Frau verdient, seine Herden vervielfacht, eine große Familie und ein riesiges Vermögen erwirbt. Hier fällt der schöne Joseph, der geliebte Sohn Jakobs von seiner geliebten Frau, verraten von seinen neidischen Brüdern, in Ägypten in die Sklaverei. Aber Jahwe beobachtet wachsam sein Schicksal: Der Pharao hat einen prophetischen Traum, als ob sieben fette Kühe an Land kommen, gefolgt von sieben mageren, die mageren die fetten angreifen und sie verschlingen. Der Pharao verlangt, dass ihm die Bedeutung des Traums erklärt wird, aber niemand kann dies tun, bis er sich an Joseph erinnert, der zu diesem Zeitpunkt bereits auf diesem Gebiet berühmt geworden war. Joseph erklärt die Bedeutung des Traums: Es werden sieben fruchtbare Jahre kommen, dann sieben magere Jahre; Zeit, sich vorzubereiten und Maßnahmen zu ergreifen. Der entzückte Pharao macht Joseph zum Diener, woraufhin die Brüder, die in den Hungerjahren magerer Jahre für Almosen nach Ägypten kamen, ihre Schuld eingestehen, um Vergebung bitten und nach Ägypten ziehen.

Wunder folgen auf Wunder – und das alles durch die Gnade Jahwes, der sein Volk segnete, es mit Weisheit ausstattete und wachsam seinem Schicksal folgte. Als das Leben der Juden in Ägypten unerträglich wurde, segnete Jahwe Moses, um das Volk zu retten und es in das verheißene Land zu führen. Und Moses, der sich fast regelmäßig mit dem Herrn beriet, Gebote und Gesetze von ihm entlehnte, mit seiner Hilfe sowohl Manna vom Himmel als auch Wasser aus dem Felsen erhielt und vieles mehr, erfüllte sein Schicksal – nicht ohne Kampf mit denen, die sich ihm widersetzten , die er mit Hilfe ganz neuer Wunder überzeugte.

Jahwe behütet sein Volk und öffnet ihm alle Wege. Mit seinem Segen überfallen die Juden die blühenden Städte Palästinas, vernichten rücksichtslos ihre Bevölkerung und nehmen schließlich das ihnen von Jahwe verheißene verheißene Land in Besitz. Das ist zwar nicht einfach: Der Feind kämpft, manchmal überwindet er sogar - und dann schickt der Herr den starken Mann Samson, der die Feinde vernichtet, das weise Kind David, das den Riesen Goliath mit einer Schleuder tötet, und schließlich den großen Weisen Solomon. Und sie alle führen die Menschen von Erfolg zu Erfolg. Zwar führten nach Salomo weniger weise Herrscher das Volk zum Untergang, und für all die Taten, die dem Herrn zuwider waren, wurden die Juden mit der Zerstörung Jerusalems, des Tempels und der babylonischen Gefangenschaft bestraft. Aber allzu lange konnte Jahwe nicht zornig sein – und auf die Bestrafung folgte die Vergebung. Mit der Hilfe Jahwes kehrte das jüdische Volk nach Jerusalem zurück, baute einen neuen Tempel und begann erneut, eifrig ihren Gott anzubeten.

Die Quintessenz des Alten Testaments liegt also in der Idee, von Gott auserwählt zu sein. Gott ist einer für alle – das ist der große Jahwe. Aber der allmächtige Jahwe hat aus allen Nationen eine herausgegriffen - die jüdische. Der Stammvater der Juden, Abraham, Jahwe hat seinen Segen gegeben, und seitdem steht dieses Volk mit all seinen Erfolgen und Misserfolgen, Katastrophen und Freuden, Frömmigkeit und Ungehorsam im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit des großen Gottes. Charakteristisch ist, dass in der Zeit des Zweiten Tempels, also etwa ab dem 5. Jahrhundert. BC h., die Jerusalemer Priester achteten sehr streng darauf, dass die Juden keine Ehebeziehungen mit Ausländern eingingen, mit "unbeschnittenen Heiden" (der Ritus der Beschneidung, der an allen männlichen Babys am achten Tag ihres Lebens durchgeführt wird und darin besteht, die " Vorhaut", symbolisierte die Einführung in das jüdische Volk, in den Glauben an den großen Jahwe).

Wie andere monotheistische Religionen widersetzte sich das Judentum nicht nur scharf dem Polytheismus und dem Aberglauben, sondern war auch eine Religion, die neben dem großen und einen Gott keine anderen Götter und Geister duldete. Eine Besonderheit des Judentums drückte sich in seinem ausschließlichen Glauben an die Allmacht Jahwes aus; Die Idee dieser Allmacht spiegelt sich vielleicht am besten im Buch Hiob wider, das in der Bibel enthalten ist. Dieses Buch erzählt von den Leiden Hiobs, dem Jahwe, der beschloss, eine Art Experiment durchzuführen, abwechselnd Reichtum, Kinder und Gesundheit wegnahm und ihn an den Rand des Todes führte, als wollte er testen, ob Hiob, der sich durch Frömmigkeit auszeichnet, es tun würde klagen, ob er den großen und allgütigen Jahwe verleugnen würde. Hiob ertrug lange Zeit, litt und segnete den Herrn immer noch. Aber am Rande des Todes konnte er es nicht ertragen und murrte. Der Herr verurteilte Hiob durch ihm treue Boten streng wegen Feigheit und Unglaubens, wegen Murrens und Widerstands - und der in Ungnade gefallene Hiob demütigte sich, woraufhin Gott seine Gesundheit und seinen Reichtum wiederherstellte, seine Frau ihm zehn weitere Kinder gebar und er selbst lebte für viele Jahre. Das Buch Hiob ist lehrreich und nicht so sehr in Bezug auf den Kampf gegen Gott, der im Wesentlichen nicht darin enthalten ist, sondern in Bezug auf die Erziehung zu Demut und Demut, der Fähigkeit, im Unglück nicht den Mut zu verlieren und von vorne zu beginnen wiederum auf die Hilfe des allmächtigen Jahwe.

Die von Gott gewählten Motive des Judentums haben in der Geschichte und im Schicksal des jüdischen Volkes eine bedeutende Rolle gespielt. Der überzeugte Glaube an ihre Exklusivität, Auserwähltheit trug zur Entwicklung der Anpassungsfähigkeit bei, mit der die Söhne Israels nach der Zeitenwende, als der jüdische Staat zu existieren aufhörte und sich die Mehrheit der Juden zerstreute, die optimalen Formen ihrer Existenz fanden der Welt (Juden der Diaspora - verstreut). Es waren die Juden, nach ihren Vorstellungen, die die Wahrheit besaßen, Gott kannten, einen und allen gemeinsam. Aber dieser große und allmächtige Gott, der die Juden erwiderte und sie von anderen unterschied, war praktisch nur ihr Gott, das heißt die Gottheit eines kleinen Volkes. Dieser Widerspruch führte dazu, dass das wahrhaft beträchtliche geistige und intellektuelle Potential der Juden, geboren aus dem Judentum, gleichsam in die Tiefe der Religion selbst getrieben wurde. Infolgedessen wurden in den leidenschaftlichen eschatologischen Vorhersagen der jüdischen Propheten zunehmend Vorstellungen über den Messias, über den kommenden Propheten, der erscheinen und die Menschen retten würde, gehört. Der Prophet Jesaja verband mit diesem Moment den Beginn des Reiches der universellen Harmonie, wenn der Wolf friedlich neben dem Lamm liegt und wenn Schwerter zu Pflugscharen geschlagen werden. Der Prophet Daniel sagte in seinen Visionen voraus, dass der „Menschensohn“ kommen würde, dessen Königreich ewig und gerecht sein würde.

Um die Wende unserer Zeitrechnung verbreitete sich die Idee eines Messias in der jüdischen Gesellschaft, sie wurde von vielen verschiedenen Sekten bekannt und wartete Tag für Tag auf göttliches Eingreifen in den Lauf der Geschichte. Anscheinend haben diese Ideen und Stimmungen zu einem großen Teil militärische Aktionen der Juden gegen die römische Herrschaft (den jüdischen Krieg von 66-73) provoziert. Die von den Römern mit außerordentlicher Grausamkeit niedergeschlagenen Judenaufstände beendeten die Existenz des jüdischen Staates und den Beginn der weltweiten Umsiedlung der Juden.

Judentum der Juden der Diaspora

Schon davor lebte eine beträchtliche Zahl von Juden außerhalb der jüdischen Staaten Palästinas. Es war jedoch die Zerstörung des Tempels (70. Jahr) und die Zerstörung Jerusalems (133. Jahr), die der Existenz des hebräischen Staates und damit auch dem alten Judentum ein Ende bereiteten. In der Diaspora entstand eine weitere religiöse Organisation - die Synagoge. Eine Synagoge ist ein Gebetshaus, eine Art religiöses und soziales Zentrum der jüdischen Gemeinde, wo Rabbiner und andere Tora-Experten heilige Texte interpretieren, zu Jahwe beten (aber keine Opfer bringen!) und alle Streitigkeiten und Probleme lösen, die unter den Gemeindemitgliedern entstehen mit der Macht ihrer Autorität. Gebildet von den III-V Jahrhunderten. eine Art Kommentar zur Thora – der Talmud – ist zum Hauptwerk religiöser Vorschriften geworden. Die Texte des Talmud und der Bibel wurden von Jungen in Synagogenschulen unter der Anleitung von speziellen Lehrern - Melameds - studiert.

Die Synagogenorganisation, die Autorität der Rabbiner – alles zielte darauf ab, dass das Judentum in Ermangelung einer sozialen, politischen, territorialen, ja sogar sprachlichen Einheit der über die ganze Welt verstreuten Diasporajuden als integrierendes Moment diente. Es war die Religion der Ahnen – das Judentum – die die ethnokulturelle Gemeinschaft der Nachkommen der alten Juden bewahren sollte. Darüber hinaus bestimmten die sehr dringenden Bedürfnisse des Alltags, das Bedürfnis nach einer Art Ortsverband im Interesse des Schutzes, mit dem Ziel, Juden in ihnen fremden ethnokulturellen und religionspolitischen Gesellschaften zu organisieren, anzupassen, ihre Sehnsucht Einheit, die sich in den für die damalige Zeit selbstverständlichen religiösen Organisationen widerspiegelte. Dieser natürliche Wunsch nach Einheit in einem fremden Land wurde jedoch unter den Bedingungen teilweise schwerer Unterdrückung, sogar Pogrome, von der Synagogenelite der jüdischen Gemeinden ausgenutzt, die die Religion, das Judentum, als die einzige verbindende Kraft proklamierte, die die überall verstreuten Juden verband die Welt miteinander.

All dies trug dazu bei, dass im Judentum der Juden der Diaspora den Ritualen der Beschneidung, der Waschungen, des Fastens sowie der strengen Einhaltung von Ritualen und Feiertagen viel Aufmerksamkeit geschenkt wurde. Ein orthodoxer Jude sollte nur koscheres (also zum Essen zugelassenes) Fleisch zu sich nehmen, auf keinen Fall aber zB Schweinefleisch. Dieses Fleisch wurde in speziellen Läden von Metzgern und Schlachtern verkauft, die lernten, wie man Tiere nach besonderen Regeln zerlegt. An den Tagen der Osterferien sollte es Matsupress-Kuchen essen, die ohne Hefe und Salz hergestellt wurden. Es wurde geglaubt, dass die Pessach-Feiertage zu Hause verbracht werden sollten, das Pessach – der alte Feiertag der Juden, der auf Erinnerungen an ihr Leben als Hirten zurückgeht, als sie ein Lamm opferten, dessen Blut auf die Querstangen des Eingangs geschmiert wurde das Zelt – ist eng verbunden mit dem legendären Auszug aus Ägypten unter der Führung Moses. Neben Pessach feierten die Juden der Diaspora kurz nach Beginn des jüdischen Neujahrsfests den Jüngsten Tag Jomkippur, der in den Herbst (September-Oktober) fiel. Es wurde geglaubt, dass dies der Tag der Demut und Buße, der Reinigung und der Gebete für Sünden ist: An diesem Tag sollte Gott das Schicksal eines jeden Menschen für das nächste Jahr bestimmen. Es war notwendig, sich besonders auf den Tag des Gerichts sowie auf Ostern vorzubereiten, um Fasten, Waschungen usw. durchzuführen. Zu den heiligen Tagen der Juden gehört der Samstag - der Tag, an dem man keine Arbeit verrichten sollte, bis hin zum Kochen, ein Feuer anzünden.

Judentum und Kulturgeschichte des Orients

Das Judentum als monotheistische Religion, als gewachsene kulturelle Tradition mit mythopoetischem und philosophischem Denkpotential hat in der Kulturgeschichte, insbesondere in der Geschichte der östlichen Kulturen, eine gewisse Rolle gespielt. Diese Rolle zeigt sich vor allem darin, dass sich durch das Christentum und insbesondere durch den Islam die religiösen und kulturellen Prinzipien des Monotheismus im Osten zu verbreiten begannen. Die durch gemeinsame Wurzeln und kulturelle und genetische Verwandtschaft eng mit dem Judentum verbundenen Länder und Völker des Ostens und vor allem des Nahen Ostens übernahmen neben der Idee des Monotheismus auch die mythopoetische Tradition biblischer Texte mit ihren Sagen Helden und Propheten, Patriarchen und Könige. Dieses religiöse und kulturelle Erbe des Judentums drang vor allem durch den Islam, durch die Suren des Koran, zu den muslimischen Völkern des Ostens vor, obwohl viele orthodoxe Muslime sich nicht einmal der primären Quelle der Weisheit der Gebote und Vorschriften, des Realen, bewusst sind Prototypen der Weisen und Propheten des Korans.

Neben der indirekten religiösen und kulturellen Wirkung des Judentums auf die Länder und Völker des Nahen Ostens, einschließlich der Kultur der mittelalterlichen islamischen Welt, hatte das Judentum auch eine direktere Wirkung mit Hilfe der überall verstreuten Juden der Diaspora der Welt, einschließlich vieler Länder des Ostens. Jüdische Gemeinden, die sich normalerweise in den am weitesten entwickelten und wohlhabenden Wirtschafts- und Handelszentren konzentrierten, waren ziemlich reich und einflussreich. Dieser Umstand trug zwar oft zu Anfeindungen und sogar Verfolgungen bei, spielte aber auch eine gewisse Rolle sowohl bei der Bewahrung der religiösen Tradition des Judentums als auch bei seiner Verbreitung zusammen mit den Juden, die von Ort zu Ort zogen. Der Einfluss des Judentums auf die umliegenden jüdischen Siedlungsgemeinschaften war unterschiedlich. Meistens war es nur auf einen kleinen kulturellen Einfluss beschränkt. Manchmal schlug das Judentum tiefere Wurzeln, gewann die Unterstützung der Machthaber und wurde zu einem einflussreichen religiösen Faktor in bestimmten Ländern, wie zum Beispiel im südarabischen Staat der Himyariten im 4.-6. Jahrhundert. Viel seltener, nur in Ausnahmefällen, kam es zur vollständigen Bekehrung des einen oder anderen Volkes des Ostens zum Judentum.

Der erste der mehr oder weniger großen Staaten, in denen das Judentum zur offiziellen Ideologie wurde, war das Khazar Khaganate. Nach dem Tod dieses ethnisch türkischen Staates zerstreuten sich die Überreste der Khasaren. Es gibt die Ansicht, dass einige von ihnen schließlich den Namen Karaiten erhielten, deren Nachkommen auf dem Territorium Litauens, auf der Krim, in der Ukraine leben und sich in modifizierter Form zum Judentum bekennen. Das Judentum verbreitete sich unter einem Teil der Hochländer des Kaukasus (Bergjuden), in Zentralasien (bucharische Juden) und in Äthiopien (Falasha oder "schwarze Juden"). Der Übergang einiger ethnischer Gemeinschaften zum Judentum ging mit dem Eindringen einer bestimmten Anzahl von Juden in ihre Mitte einher, die sich mit der lokalen Bevölkerung vermischten.

Im Laufe der Zeit wurde das Judentum innerhalb seiner Gemeinschaften immer isolierter und isoliert von den Religionen, die es umgaben. Da das Judentum hauptsächlich in einem christlichen oder islamischen Umfeld existierte (außerhalb davon gab es sehr wenige jüdische Gemeinden in Indien, China und anderen Regionen), hatte es nicht nur keine intellektuellen, kulturellen oder doktrinären Vorteile, sondern erwies sich praktisch nur als das früheste Version der vorherrschenden Religion. . Entwickeltere monotheistische Religionen, die auf ihrer Grundlage entstanden und viel Neues aufgenommen haben, haben sich der Welt unvergleichlich weiter geöffnet als das Judentum, haben ihre Alma Mater in vielerlei Hinsicht deutlich übertroffen. Natürlich behielten unter solchen Bedingungen die jüdischen Gemeinden der Juden der Diaspora, die am Judentum als dem Glauben ihrer Väter festhielten, eine wichtige ethnisch integrierende Kraft, nur unter sich selbst Einfluss. Und gerade dieser Umstand, angeheizt durch Pogrome und Verfolgung, trug dazu bei, die Stellung des Judentums unter den Juden zu stärken.

Judentum - die erste konsequent monotheistische Religion, eine der wenigen Religionen der Antike, die bis heute mit geringfügigen Änderungen überlebt hat. Die Entstehung des Judentums beginnt im zweiten Jahrtausend v. und ist bestimmt durch die Entwicklung eines grundlegend neuen religiösen Konzepts – der Idee eines einzigen Gott-Schöpfers und Herrschers des Universums. Als Führer und Prophet erscheint Moses als Bote Gottes Jahwes.

Judentum gebildet schrittweise Verarbeitung der kulturellen und spirituellen Traditionen nicht nur der Juden, sondern auch anderer Völker Westasiens. In der Entstehungsgeschichte des Judentums gibt es vier Stufen. Alt Periode (ungefähr im XV-XIV Jahrhundert v. Chr. mit der Bildung des Königreichs Israel) - die Bildung des Monotheismus im Zusammenhang mit dem Jahwe-Kult. Zweite Phase - palästinensisch Zeitraum. Es umfasst die Ära der unabhängigen Existenz des jüdisch-israelischen Staates. Zu dieser Zeit findet die Bildung der jüdischen religiösen Tradition statt. Die Palästina-Periode endet mit der babylonischen Aggression gegen das Königreich Juda, der Eroberung Jerusalems, der Zerstörung 586 v. Tempel und die Gefangennahme einer großen Anzahl von Juden. Dritte Zeitraum - die Ära des "anderen Tempels". Sie beginnt mit der Rückkehr der Juden aus der babylonischen Gefangenschaft im Jahr 538 v. und die Wiederherstellung des Tempels in Jerusalem. Kanonisiert im neuen jüdischen Staat Pentateuch (Thora), wodurch die Grundlagen der Lehre gestärkt werden. Die Ära des „zweiten Tempels“ endet mit der römischen Eroberung Palästinas, der zweiten Zerstörung des Jerusalemer Tempels im Jahr 70 n. Chr. E und die Zwangsvertreibung von Juden aus ihrer historischen Heimat. Die vierte Periode - die sogenannte "Periode der Diaspora" (Streuung) - yu st. AD, als Juden, die ihrer Staatlichkeit beraubt und in einem großen Gebiet des Römischen Reiches angesiedelt waren, an den Orten ihrer Ansiedlung Synagogen errichteten. Die Bildung und Kanonisierung des Talmud wird in der Diaspora abgeschlossen.

Heilige Bücher Judentum ist Thora Und Talmud. Tora ist der Sammelbegriff für die ersten fünf Bücher des Alten Testaments – den Pentateuch: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium. Der Inhalt der Thora-Bücher umfasst Mythen über die Erschaffung der Welt und des Menschen, die Geschichte der Beziehung der Menschen zu Gott nach der Vertreibung Adams und Evas aus dem Paradies, in der Zeit vor und nach der Sintflut (Genesis), die Lehre des Kultes und dergleichen. Der Höhepunkt der Tora ist die Geschichte der Taten des Propheten Moses (Moshe).

Talmud(aus dem Hebräischen - "lameid" - Studium, Lehre) - eine mehrbändige Sammlung jüdisch-dogmatischer Rechts-, religionsphilosophischer, Sitten- und Alltagsvorschriften, die sich über acht Jahrhunderte entwickelt haben - aus dem 4. Jahrhundert. BC. nach dem IV Jahrhundert. ANZEIGE

Im Zentrum der jüdischen Lehre stehen die Ideen des Monotheismus, also die Identität des jüdischen Volkes und des Messianismus. Die Idee des Monotheismus ist der Hauptgrundsatz des Judentums. Sie wird durch den Jahwe-Kult (in den christlichen Ausgaben des Alten Testaments - Jehova) verkörpert. Der Legende nach, Jahwe hat mit dem auserwählten Volk Israel einen Bund (Bund) geschlossen. Das ist eine Art Vereinbarung, nach der das Volk Israel den Schutz des allmächtigen Gottes genießt, sofern es nicht darauf verzichtet Monotheismus und den Geboten Gottes treu sein. Jahwe drückte seinen Willen in Form des Gesetzes aus, dessen Essenz ist Zehn Gebote, an Moses auf dem Berg Sinai geliefert.

Die Lehre von Messias(Andere. - Mascha, Oldtimer. - Christus) entstand als eine Art Antwort auf die ständigen sozialen und politischen Umwälzungen der jüdischen Gesellschaft und des Staates. Das Kommen des Messias in die Welt bedeutet das Ende der Welt. Weltuntergangserwartungen und das Reich der Gerechtigkeit durchziehen das Weltbild eines gläubigen Juden. Er symbolisiert die Hoffnung auf bessere Zeiten und ist gleichzeitig einer der wichtigsten Anreize für ein rechtschaffenes Leben.

Auch in der Thora und im Talmud finden sich die Bestimmungen dazu die Erschaffung der Welt und des Menschen (nach dem Bild und Gleichnis Gottes), über Engel und Dämonen, Erbsünde, Gerechtigkeit, Jenseits, Vergeltung, die zukünftige Auferstehung der Toten.

Das wichtigste Religiöse Feiertage Das Judentum ist mit den Tatsachen der heiligen Geschichte der Juden und eschatologischen Ideen verbunden. Von besonderer Bedeutung sind die Samstage. Schabbat(hebr. Ruhe), ein Tag, der nach den Geboten Moses Gott geweiht sein und von aller Arbeit ruhen sollte. Pessach (Ostern)- der Feiertag der Befreiung, die Erinnerung an den Auszug der Juden aus der ägyptischen Sklaverei, wird nach dem Mondkalender im Frühlingsmonat Nisan gefeiert. Am 50. Tag nach dem zweiten Ostertag findet das Fest statt Shebuot (Woche)- der Tag, an dem der Legende nach Moses auf dem Berg Sinai die Tora übergeben wurde. Rosch Haschana (Neujahr) wird am ersten Tag des Monats Tischrei (September-Oktober) gefeiert. Chanukka(aktualisierungen) notiert in briefen-topada-dezember, Jom Kippur- das Fest des Jüngsten Gerichts, wenn Gott über jede Person ein Urteil "nach ihren Verdiensten" spricht.

Verschiedene Formen des Judentums. Im 8. Jahrhundert N. h. es gab eine Strömung Karaiten die die Verehrung des Talmud ablehnen, sowie einige traditionelle Riten, die in der Thora nicht erwähnt werden. Derzeit lebt die Mehrheit der Karaiten in Israel. Die Kabbala ist eine mystische Richtung im Judentum, ihre Haupttexte - "Se-fer Yezira" ("Buch der Schöpfung") und "Zohar" ("Glanz") widmen sich Möglichkeiten, die verborgene Bedeutung der Tora zu entdecken, in denen, Laut Kabbalisten sind Vergangenheit und Zukunft die Welt und das Schicksal eines jeden Menschen. Chassidismus(von anderen. Chassid - "fromm", "fromm", "heilig") erscheint im 18. Jahrhundert. Unter den jüdischen Gemeinden in der Ukraine am rechten Ufer und in Polen behauptet er, gestützt auf die Kabbala, auch, dass die Tora eine geheime Bedeutung hat, aber nur die Zaddiks (die Gerechten), die selbst „zur Tora wurden“, können sie entdecken. Der Gründer und erste Zadik des Chassidismus war Israel ben Eli Ezer (1700-1769). Chassidim sind Anhänger des religiösen Fundamentalismus, sie streben besonders danach, die Reinheit des Glaubens zu bewahren. Besonders einflussreich ist die chassidische Gemeinde in Israel.

Die Hauptideen des Judentums waren vom Christentum akzeptiert und adaptiert, in dem Jesus Christus zum erwarteten Messias ausgerufen wurde. Aber das Judentum stimmt nicht zu, dass das Erscheinen des Messias bereits stattgefunden hat, und wartet weiterhin auf seine Ankunft. Das Judentum betont nicht so sehr den Glauben selbst als vielmehr handeln, handeln nach dem Glauben. In Bezug auf den Monotheismus ist das Judentum strenger als das Christentum und verteidigt das Dogma der Dreifaltigkeit Gottes. Anders als das Judentum bestreitet das Christentum entschieden, dass irgendeine Nation von Gott auserwählt ist. Auch der Islam orientiert sich weitgehend an der jüdischen Tradition: Ihm entlehnte Handlungen und Charaktere nehmen im Koran einen bedeutenden Platz ein.

Im Allgemeinen sind Judentum, Christentum und Islam unterschiedliche Varianten des Monotheismus, werden sie genannt Abrahamisch Religionen. Abraham (Ibrahim) war die erste Person, die den Glauben an einen Gott annahm. Diese Religionen stellen genetisch und intern verbundene Systeme dar, die aus der Religion des antiken Judentums hervorgegangen sind.

Zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Entwicklung dieser Region schwebte sie bereits förmlich in der Luft. Früher oder später musste es aber irgendwie realisiert werden. In diesem Sinne können Echnatons Reformen und der Zoroastrismus als Varianten einer gemeinsamen Suche betrachtet werden. Das erfolgreichste und ergebnisoptimierte Modell des Monotheismus wurde von einer relativ kleinen und noch dazu auf niedrigem Entwicklungsstand befindlichen Volksgemeinschaft der alten Juden entwickelt, die einer der Ableger der semitischen Hirtenstämme war.

Kapitel 6 Monotheistische Religionen: Judentum

Aufstieg des Kultes Jahwes

In Ermangelung direkter Beweise lenken Experten die Aufmerksamkeit auf indirekte Beweise für den großen Einfluss, den die ägyptische Kultur auf die in der Bibel aufgezeichneten ideologischen und lehrmäßigen Prinzipien der Juden hatte. So wiederholt zum Beispiel die biblische Kosmogonie (der ursprüngliche Wasserabgrund und das Chaos; der im Himmel schwebende Geist; die Erschaffung von Licht und Firmament durch den Geist des Abgrunds und des Chaos) fast wörtlich die Hauptpositionen der ägyptischen Kosmogonie von Hermopolis (im alten Ägypten gab es mehrere Varianten der Kosmogonie). Noch deutlichere und überzeugendere Parallelen haben Wissenschaftler zwischen ihnen festgestellt

die berühmte Hymne an den Gott Aton aus der Zeit Echnatons und der 103. Psalm der Bibel: Beide Texte verherrlichen - worauf insbesondere der Akademiker M.A. Korostovtsev aufmerksam machte - fast in gleichen Ausdrücken und in identischen Kontexten den großen einen Gott und verherrlichen ihn seine weisen Taten. Dieser Beweis ist sehr überzeugend. Wer weiß, vielleicht hatten Echnatons Reformen wirklich Einfluss auf die ideologischen und konzeptionellen Vorstellungen eines kleinen Volkes, das sich Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. irgendwo in der Nähe von Ägypten befand (wenn nicht sogar unter seiner Herrschaft). e.?

Juden in Palästina

die Staaten konzentrierten sich um Jahwe und den Tempel in Jerusalem. Kein Wunder, dass die gesamte Periode der hebräischen Geschichte bis 586 v. h., als Jerusalem von Babylonien erobert, der Tempel zerstört und viele Juden, angeführt von Priestern und Propheten, nach Babylon gefangen genommen wurden, wird die Zeit des Ersten Tempels genannt. Dieser Tempel, im zehnten Jahrhundert erbaut. BC e. Solomon aus starkem Stein und libanesischer Zeder war eine beeindruckende Struktur. Sein Bau war eine schwere Last für die Menschen, und einige Autoren vermuten, dass dies der Grund für den Zusammenbruch des jüdischen Staates nach Salomo war.

Bibel

Die Bibel ist in erster Linie ein Kirchenbuch, das seinen Lesern einen blinden Glauben an die Allmacht Gottes, an seine Allmacht, an von ihm vollbrachte Wunder usw. einflößte. Die alttestamentlichen Texte lehrten die Juden Demut vor dem Willen Jahwes, Gehorsam ihm gegenüber, sowie Priester und Propheten, die für ihn sprechen . Dieser Inhalt der Bibel ist jedoch noch lange nicht erschöpft. Ihre Texte enthalten viele tiefe Reflexionen über das Universum und die Grundprinzipien des Seins, über Beziehungen

Einige moderne Völker der Welt haben nationale Religionen bewahrt, von denen jede einer bestimmten ethnischen Gruppe entspricht und hauptsächlich innerhalb der Grenzen eines bestimmten Staates sowie in den Gemeinschaften der nationalen Diaspora existiert.

Nationale Religionen haben in ihrer langen Geschichte eine bedeutende Entwicklung durchgemacht und unterscheiden sich heute stark von den Stammeskulten, in denen sie ihren Ursprung haben. Betrachten Sie mehrere nationale Religionen, ihre spezifischen Merkmale und Merkmale.

1. Judentum. Das Judentum ist die älteste monotheistische Religion, die mit der Geschichte der hebräischen Stämme verbunden ist. Es begann im alten Judäa (daher sein Name) Ende des 2. Jahrtausends v. Chr. Gestalt anzunehmen. Die Geschichte dieser Religion ist eng mit der reichen Geschichte des jüdischen Volkes verbunden, mit der Entwicklung seiner Staatlichkeit und seines Lebens in der Diaspora.

Experten unterteilen die Geschichte des Judentums bedingt in 4 Perioden: biblisch, talmudisch, rabbinisch, reformiert. Das Judentum hat seine Wurzeln in den primitiven religiösen Überzeugungen der hebräischen Nomadenstämme. Nach der biblischen Erzählung waren diese Stämme im 13. Jahrhundert. BC. eroberte Palästina, das von sesshaften semitischen Bauern bewohnt wurde. Seit dieser Zeit beginnt die weit verbreitete Verehrung des Gottes Jahwe, der zunächst der Gott des Stammes der Juden war.

Da der Jerusalemer Tempel das Zentrum aller Ereignisse der biblischen Zeit des Judentums war, in der dem Gott Jahwe geopfert wurde, ist es üblich, diese Zeit in drei Zeitabschnitte zu unterteilen: die Zeit des ersten Tempelbaus unter König Salomo im 1004 v. Chr. und 588 von den Babyloniern, die die Juden in Gefangenschaft führten, vollständig zerstört; die Zeit des zweiten Tempels, erbaut nach der Rückkehr der Juden aus der babylonischen Gefangenschaft im Jahre 536 v. e.; die Zeit des dritten Tempels, erbaut Ende des 1. Jahrhunderts. BC e. und während der Eroberung Jerusalems durch den römischen Kaiser Titus im Jahr 70 vollständig zerstört. Die Zerstörung des Tempels und dann die Zerstörung Jerusalems im Jahr 133 beendeten den jüdischen Staat sowie die biblische Periode in der Geschichte des Judentums .

Anhänger des Judentums verloren ihr religiöses Zentrum. Außerdem landeten viele von ihnen außerhalb Palästinas in der Zerstreuung (Diaspora), nachdem sie sich in den Religionsgemeinschaften der Synagoge (von griechisch „Synagoge“ Versammlung, Gemeinde) zusammengeschlossen hatten, die nicht nur religiöse, sondern auch administrative Funktionen ausübten. An ihrer Spitze standen Rabbiner, Rechtslehrer und Richter der jüdischen Gemeinde, die die Auslegung der Heiligen Schrift monopolisierten und sowohl in das religiöse als auch in das weltliche Leben der Gläubigen eingriffen. Die Mitglieder der Gemeinde mussten den Rabbinern blind gehorchen. Das Leben der Juden in der Diaspora unterschied sich erheblich vom Leben im alten Judäa, da sie die Anforderungen der Tora an einen dreimaligen jährlichen Besuch des Jerusalemer Tempels nicht erfüllen konnten. Es gibt Bibelauslegungen, die später unter dem Namen „Talmud“ vereint wurden.

Das Judentum der talmudischen Zeit ist gekennzeichnet durch: Glaube an den einen Gott Jahwe, Anerkennung der besonderen Mission des „gotterwählten“ jüdischen Volkes, Erwartung eines himmlischen Befreiers, Glaube an die Auferstehung von den Toten und die Rückkehr zum „ gelobtes Land“ der Väter, Anerkennung der Heiligkeit des Alten Testaments und des Talmud. Es gab 613 Vorschriften, deren strenge Einhaltung das orthodoxe Judentum immer noch fordert.

Das Judentum erkennt das Alte Testament als Quelle des Glaubens an, dessen Vorschriften ein „großes Geheimnis“ enthalten und von bleibendem Wert sind, da sie vom Gott Jahwe inspiriert und den Menschen durch die Propheten gelehrt wurden. Besondere Bedeutung kommt der Thora den ersten fünf Büchern des Alten Testaments (Pentateuch des Mose) zu. Eine weitere Quelle des Glaubens im Judentum ist der Talmud. Dies ist eine mehrbändige Sammlung jüdischer religiöser Literatur, die seit dem 3. Jahrhundert entstanden ist. BC. nach dem IV Jahrhundert. ANZEIGE Der Talmud basierte auf dem Alten Testament

Eine erweiterte Auslegung der biblischen Satzungen wurde Mischna (Wiederholung des Gesetzes) genannt. Die Mischna selbst wurde bald zum Gegenstand der Interpretation. Die Sammlung von Interpretationen der Mischna wird Gematra genannt. Die Mischna und die Gematra bilden den Talmud. Es ist seit langem üblich, alle Ausgaben des Talmud mit der gleichen Seitenzahl zu drucken und auf jeder Seite einen genau definierten Text anzugeben. Daher gibt es in jeder Ausgabe des Talmud 2947 Blätter oder 5894 Seiten.

Grundlage des Judentums ist der Glaube an den allmächtigen Gott Jahwe. Ein wesentlicher Bestandteil der jüdischen Lehre vom Gott Jahwe ist das Dogma vom Kommen des Messias. Der Messias ist ein Retter, der kommen wird, um ein gerechtes Gericht zu vollziehen, um die Menschen entsprechend ihrer Verdienste zu belohnen. Gemäß dem Judentum wird die Welt in den Tagen des Messias erneuert. Zum Zeitpunkt des Erscheinens des Messias wird die Erde laut Talmud beginnen, „täglich neue Früchte zu produzieren, Frauen werden täglich gebären, und die Erde wird Brot und Seidengewänder bringen“, die Menschen werden 1000 Jahre alt , Krankheiten, Repressionen, Kriege werden aufhören. Der Glaube an das Kommen des Messias ist mit Vorstellungen über die Vorboten des Erscheinens von Gottes Helfern verbunden, deren Zahl nach den Lehren der Rabbiner neun beträgt. Unter ihnen wird die Rolle des Hohepriesters, der „den Messias salben“, die Toten auferwecken und „die Tempelgeräte aus der Zeit des Messias öffnen“ wird, von Elia, dem Propheten, gespielt.

Im praktischen Leben eines jeden Juden nehmen Rituale und Feiertage einen wichtigen Platz ein. Der häufigste Ritus im Judentum ist das Gebet. In den Köpfen der Gläubigen erreichen das Wort des Gebets und der Gesang den Himmel und beeinflussen Gottes Entscheidungen. Die Gläubigen werden angewiesen, während des Morgengebets (außer samstags und an Feiertagen) täglich Tefillin oder Gebetsriemen auf der Stirn und der linken Hand zu tragen. Tefillin sind zwei fest verschlossene kubische Kästen, an deren Boden Riemen befestigt sind. Die Würfel sind mit Pergament gefüllt, das mit dem alttestamentlichen Text beschriftet ist. Das Ritual des Tragens von Tefillin ist mit dem alten Brauch verbunden, Amulette zu tragen, die angeblich die Rolle menschlicher Beschützer spielen. Die Riten des Judentums sind so zusammengesetzt, dass sie das ganze Leben der Gläubigen durchziehen, deshalb weisen die Rabbiner sie an, dreimal täglich „Betsibur“ zu beten, d.h. Anbetung in Anwesenheit einer betenden Zehn, eines gemeinschaftlichen Kollegiums, durchführen, und außerdem muss jede Handlung (Essen, Verabreichen natürlicher Bedürfnisse usw.) von einer Doxologie an den Gott Jahwe begleitet werden.

Juden müssen Mesusa und Zizit aufhängen. Eine Mesusa ist ein Stück Pergament, auf dem Verse aus Deuteronomium geschrieben sind. Die zusammengefaltete Liste wird in eine am Türrahmen befestigte Holz- oder Metallkiste gelegt. Die Mesusa ist ein magisches Werkzeug, von dem Gläubige glauben, dass es sie vor unerwünschten Handlungen böser Geister schützen kann. Tzitzit einer Bürste aus Wollfäden, die an den Rändern eines viereckigen Stücks Stoff befestigt ist, das von religiösen Juden unter Oberbekleidung getragen wird. Wie die Mesusa schützt die Zizit „vor allem Bösen“.

Einen wichtigen Platz im Judentum nimmt das Kapores-Ritual ein, das in der Nacht vor dem Tag des Gerichts stattfindet. Es besteht darin, dass ein Mann einen Hahn (eine Hühnerfrau) dreimal über seinem Kopf wirbelt und dreimal ein Gebet spricht: „Lass dies meine Erlösung, mein Opfer und mein Ersatz sein, anstatt dass dieser Hahn (dieses Huhn) wird geh in den Tod, und ich werde ein glückliches, langes und friedliches Leben gewinnen." Der Vogel wird in der Nacht zum Ende des Jüngsten Gerichts geschlachtet und gegessen.

Einen bedeutenden Platz im jüdischen Kult nimmt der Tashlih-Ritus ein. Am Tag des jüdischen Neujahrs versammeln sich die Gläubigen am Fluss, lesen Passagen aus dem alttestamentlichen Buch Mose und singen religiöse Hymnen. Beim Lesen von Gebeten schütteln die Gläubigen ihre Taschen aus und werfen Brotkrümel ins Wasser, weil sie glauben, dass sie dadurch von Sünden befreit werden.

Der Ritus der Beschneidung ist unter den Juden weit verbreitet. Das Buch Exodus erzählt, wie Jahwe Mose überfiel und ihn töten wollte. Die Frau von Moses, Zippor, „nahm ein Steinmesser und schnitt die Vorhaut ihres Sohnes ab“ und sagte: „Du bist mein blutiger Bräutigam.“ Und der Herr wich von ihm. Dann sagte sie: "Ein Bräutigam des Blutes durch Beschneidung." Das Steinmesser in der obigen biblischen Geschichte bestätigt die Antike dieses Ritus unter den Juden.

Der Ritus der Beschneidung wird als Ausdruck des „Banners des Bundes“ gedeutet, als Beweis der Zugehörigkeit zur wahren Religion Jahwes. Gläubige glauben, dass der Ritus der Beschneidung das Hauptzeichen der besonderen Vereinigung Jahwes mit seinem Volk ist.

Pessach nimmt den ersten Platz unter den jüdischen Feiertagen ein. Dieser Feiertag ist mit dem Beginn der Ernte verbunden und wird von den Gläubigen als Feiertag der Freiheit angesehen. Gleichzeitig wird betont, dass die Freiheit, wie die Osterfeiertage, nicht gewonnen wird, sie kommt durch den Willen des Allmächtigen.

Der Feiertag Shabuot wird am 50. Tag nach dem zweiten Pessachtag vergiftet und heißt daher Pfingsten. In der Antike wurde es mit der Landwirtschaft in Verbindung gebracht und spiegelte die Freude und Freude der Bauern wider, die die Früchte ihrer Arbeit ernteten. In der Diaspora verlor Shabuot seinen Zweck als Erntefest und die Juden verbanden es mit Pessach. Shabuot ist ein Feiertag zur Erinnerung an die Übergabe der Tora auf dem Berg Sinai an den Propheten Moses sieben Tage nach dem Exodus.

Der Feiertag, der mit der landwirtschaftlichen Arbeit der alten Juden verbunden ist, ist der Feiertag Sukkot. Dies ist ein Feiertag des „Sammelns von Früchten am Ende des Jahres“. Die Rabbiner verbanden es mit der biblischen Geschichte vom Auszug der Juden aus Ägypten, „als die Söhne Israels in Zelten lebten“. Am letzten Tag von Sukkot finden in den Synagogen feierliche Prozessionen mit Torarollen und dem Singen von Laudationspsalmen für den Gott Jahwe statt. An diesem Tag endet die öffentliche Lesung des Moses-Pentateuch in den Synagogen.

Einen wichtigen Platz im jüdischen Kult nimmt der Tag des Gerichts ein. Das neue Jahr und der Tag des Gerichts sind mit der Vorstellung verbunden, dass das ganze kommende Jahr so verlaufen wird, wie Gott diese Tage vorgibt; Wohlergehen, Glück und Gesundheit der Menschen im kommenden Jahr hängen angeblich von den Gebeten an diesen Tagen ab. Dieser Feiertag wird Anfang September gefeiert. An den Tagen der Feierlichkeiten in den Synagogen sieht man auch Juden, die nur sehr selten zum Gottesdienst gehen.

Im Kult des Judentums spielt das Fasten eine wichtige Rolle. Das Fasten entstand, als die Naturvölker aufgrund der schwachen Entwicklung der Produktivkräfte noch nicht in der Lage waren, sich und ihre Götter mit ausreichend Nahrung zu versorgen. „Obwohl es unseren Körper erschöpft, erleuchtet es die Seele und erhebt sie auf den Thron Jahwes.“ Es wird angenommen, dass das Fasten einen Menschen adelt, ihn von groben Grundgefühlen befreit und Gedanken über die Spiritualität seines Wesens hervorruft.

Das Judentum in Russland hat eine lange Geschichte. Während der Zeit der Kiewer Rus tauchten Juden in Rus auf. Meistens waren es Kaufleute, Wucherer, Apotheker. In den X-XIII Jahrhunderten. in Rus gab es Gemeinden slawischsprachiger Juden. Ab dem XV Jahrhundert. Juden tauchen in Nowgorod und Moskau auf, wo sie als Nichtjuden oft verfolgt wurden. Unter Alexander I. im Jahr 1804. Für die Juden wurde ein Sondergesetz erlassen. Im 19. Jahrhundert es gab Beschränkungen hinsichtlich der Wohnorte von Juden („Pale of Settlement“), ihrer Ausübung bestimmter Tätigkeiten, der Erlangung höherer Bildung und des Eintritts in den öffentlichen Dienst. All dies betraf nur die Juden jüdischen Glaubens. Unter diesen Bedingungen konvertierten einige von ihnen zur Orthodoxie oder wurden Katholiken. Die "jüdischen Pogrome", die Ende des 19. Jahrhunderts über Südrussland hinwegfegten, wurden zu einer traurigen und beschämenden Seite der Geschichte.

Es ist ziemlich schwierig, die Zahl derer, die sich heute in Russland zum Judentum bekennen, genau zu bestimmen. Dies liegt daran, dass in jüdischen Kreisen durch das Aufkommen solcher „semi-säkularer“ Formen des Judentums wie des liberalen Judentums und des progressiven Judentums keine klare Trennung in einfach jüdische Gemeinden und Religionsgemeinschaften erfolgt, für die die Begriffe „Jude " und "Jude" sind identisch. In diesem Sinne wird das Judentum als Existenzform und Selbstidentifikation von Juden in der Diaspora gesehen. Wenn wir uns auf Expertenschätzungen konzentrieren, können wir davon ausgehen, dass es in Russland etwa 1 Million Juden gibt.

Derzeit ist das Judentum in Russland durch folgende Bereiche vertreten: Orthodoxes Judentum, das sich auf die strikte Einhaltung der Tradition des Testaments und des Gesetzes konzentriert, unabhängig von Zeit und Wohnort der Mitglieder der Gemeinde; konservatives Judentum, das danach strebt, Tradition und den Einfluss der Zeit zu verbinden; Der Chassidismus, der die orthodoxe Richtung akzeptiert, aber einige Besonderheiten in seiner Organisationsstruktur aufweist, und schließlich das reformierende, liberale, fortschrittliche Judentum sind drei Zweige einer Richtung, deren Anhänger das Judentum als eine sich entwickelnde spirituelle Lehre betrachten.

2. Hinduismus. Der Hinduismus ist eine der größten nationalen Religionen der Welt. In Indien machen Hindus über 80 % der Gesamtbevölkerung aus, Nepal 89 %, die Republik Sri Lanka 19 %.

Das Problem des Ursprungs der hinduistischen Religion ist ziemlich komplex. Es entstand als Ergebnis der Transformation der brahmanischen Religion, die sich zu Beginn des 1. Jahrtausends v. Chr. In Hindustan entwickelte. Der Brahmanismus wiederum war eine Synthese aus dem Glauben der nach Südasien eingewanderten arischen Stämme und den religiösen Vorstellungen der lokalen Bevölkerung. Das heilige Buch im Hinduismus sind die Veden, eine Sammlung von Hymnen, Zaubersprüchen, rituellen Vorschriften usw.

Die hinduistische Religion ist vom Polytheismus geprägt. Die wichtigsten der zahlreichen Götter des Hinduismus sind die drei Brahma, Shiva und Vishnu. Es wird normalerweise angemerkt, dass diese Götter die folgenden Funktionen, die dem höchsten Gott innewohnen, untereinander aufteilten: schöpferisch, zerstörerisch und beschützend. Brahma wird als der Gott verehrt, der die Welt erschaffen hat. Mit diesem Gott ist eine Geschichte über die Erschaffung der Welt verbunden: Ein goldenes Ei erschien in den Urwassern, im Ei von Brahma. Durch die Kraft seines Geistes teilte er das Ei in zwei Hälften: Himmel und Erde. Dann schuf Brahma die Atmosphäre, Götter, Zeit, Planeten, Berge und Flüsse, Menschen mit ihren Sinnen, Tiere und Pflanzen.

Die überwiegende Mehrheit der Hindus ist in Shaivites und Vishnuites unterteilt, die Shiva bzw. Vishnu verehren. Der Shiva-Kult ist sehr umstritten. Seine Hauptfunktion gilt als destruktiv (der Gott des Todes, der Zerstörung, der Veränderung). Im Shiva-Kult trat jedoch ein kreatives Moment in den Vordergrund: der Kult der Vitalität und Männlichkeit. Dieser Aspekt des Shiva-Kultes wird im Hinduismus in Form der Verehrung des Lynchals, des männlichen Lebensspenders, vollzogen. Der Lynchkult ist in Indien weit verbreitet. Durstige Nachkommen wenden sich an Shiva, den Lynchal, der ihn symbolisiert, kinderlose Frauen strömen in Scharen zu seinem Tempel.

Shiva gilt auch als Gewitter von Dämonen, in Kämpfen, mit denen er immer wieder Wunder des Heldentums zeigte. Es gibt einen Mythos über das Gift, das er getrunken hat, das sonst alles zerstören könnte. Aus diesem Gift wurde der weiße Hals von Shiva blau, und deshalb ist der Hals in den Bildern dieses Gottes blau. Hindus, insbesondere Shaiviten, finden viele Verdienste im großen Shiva, schreiben ihm wichtige Funktionen zu. Es wird jedoch angenommen, dass die ganze Stärke und Macht von Shiva nicht so sehr in ihm selbst liegt, sondern in seiner Shakti, der spirituellen Energie, die nicht immer bei ihm ist: Sie erscheint und manifestiert sich nur unter bestimmten Umständen: unter Bedingungen des asketischen Lebens und in Verbindung mit männlich die Potenzen von Shiva.

Vishnuiten verehren den Gott Vishnu. Er wird normalerweise mit vier Armen dargestellt, sitzt auf einem tausendköpfigen Drachen, der auf den Wassern des Universums schwimmt, oder in Form eines weißen Lotus. Die Hauptfunktion von Vishnu ist kreativ. Dieser Gott erscheint vor den Gläubigen in vielen Transformationen, von denen zehn als die wichtigsten gelten. In den ersten vier erscheint er in Tiergestalt: Als Fisch rettet er den sagenumwobenen König Manu aus dem Bach, als Schildkröte berät er über den Trank der Unsterblichkeit, als Eber entzieht er ihm die Erde Wasser, in Form eines menschlichen Löwen hilft er, den Dämonenkönig zu besiegen. Das Gleiche tut er in seiner fünften Verwandlung als Zwergriese. Die verbleibenden fünf bekannten Verwandlungen sind Vishnu Parashurama (ein Krieger, der für seine Leistung berühmt ist), Rama (ein Held, ein edler Ehemann und ein erfahrener Monarch), Krishna (eine rein indische Gottheit von hohem Status), Buddha und der Messias Kalka, dessen Die Ankunft wird noch erwartet. Vishnus Lieblingsverwandlungen waren Rama und Krishna.

Priester spielen im Hinduismus eine wichtige Rolle. Einst wählten die Könige aus ihrer Mitte ihre Berater und Beamten aus, sie diktierten den Menschen die Lebensnormen, sie wurden die maßgeblichsten religiösen Lehrer des Gurus, der der jüngeren Generation die ganze Weisheit des Hinduismus beibrachte. Die Autorität der Priester manifestierte sich in vielerlei Hinsicht, vor allem aber in dem ausschließlichen Recht, den Göttern in Tempeln Opfer darzubringen.In hinduistischen Tempeln, wo es für Nicht-Hindus sehr schwierig ist, einzudringen, haben die Gläubigen die Möglichkeit, andächtig zu kontemplieren die Statuen verehrter Götter, um Teilhabe an der göttlichen Größe zu spüren. Die Opfergaben in den Tempeln belaufen sich auf beträchtliche Summen, die es ermöglichen, eine große Anzahl von Priestern zu unterstützen.

Ein wichtiger Bestandteil der hinduistischen Religion sind zahlreiche Rituale und Feiertage. Nach Ansicht einiger Forscher ist es die Gesamtheit von Ritualen und Ritualen, die einen Einwohner Indiens zu einem Hindu macht. Feste zu Ehren von Rama und Krishna werden feierlich gefeiert, ziehen Millionen von Menschen an und sind Ereignisse von überragender Bedeutung. An diesen feierlichen Tagen der Nationalfeiertage ist die Macht des Hinduismus deutlich zu spüren, der Menschen verschiedener Rassen und Kasten, die verschiedene Sprachen sprechen, zu einer einzigen religiösen und kulturellen Gemeinschaft zementiert.

Herausragend unter den wichtigsten Festen ist die große Kumbhamella-Pilgerfahrt, eine Feier zu Ehren der alten Götter und Amrita, des von ihnen erlangten Getränks der Unsterblichkeit. Der Sohn des Gottes Indra, der das Gefäß mit Amrita Kumbhu trug, senkte es mehrmals zu Boden, als er auf der Flucht vor Dämonen landete, um sich auszuruhen. Die Landeplätze des Sohnes des Gottes Indra gelten als heilig. Die wichtigste davon ist Prayaga, wo alle 12 Jahre besonders festliche Zeremonien durchgeführt werden. Millionen von Pilgern versammeln sich hier aus allen Himmelsrichtungen, um in den heiligen Gewässern des Ganges zu baden. Buchstäblich ganz Indien, vertreten durch seine zahlreichen Vertreter, sieht es als seine Pflicht an, Prayaga alle 12 Jahre zu besuchen und dort ihre Opfergaben zu hinterlassen.

Neben ganz Indien gibt es viele Feiertage, die sich auf eine bestimmte Region beziehen. Alle von ihnen sind eng mit hinduistischen Legenden verbunden. Es gibt viele Feiertage und Rituale, die mit Gönnern, Gönnern verschiedener Berufe und Handwerke verbunden sind. An diesen Feiertagen und Zeremonien, die die gesamte lokale Bevölkerung versammeln, werden normalerweise faire Handels- und Unterhaltungsveranstaltungen organisiert,

Im Hinduismus spielen Haus- und Familienrituale im Zusammenhang mit Heirat, Geburt eines Sohnes und Beerdigungen eine bedeutende Rolle. Charakteristisch ist, dass es in Indien keine Friedhöfe gibt, sondern nur heilige Orte, an denen die Toten verbrannt werden. Nach der Einäscherung werden die Überreste des Verstorbenen in ein Gefäß gelegt, das in einem Fluss erhitzt wird. Neben dem Hinduismus sind auch der Jainismus und der Sikhismus den lokalen Religionen Indiens zuzurechnen.

H. Konfuzianismus und Taoismus. Konfuzianismus und Taoismus sind ausschließlich im Osten Asiens verbreitet, hauptsächlich in China. Es ist sehr schwierig, die genaue Zahl der Anhänger dieser Religionen zu bestimmen. Nach einer groben Schätzung die Zahl der Anhänger des Konfuzianismus über 300 Millionen Menschen und der Taoismus mehr als 50 Millionen.

Als Begründer des Konfuzianismus gilt der Denker des alten China Kongzi (Konfuzius), der in den VI-V Jahrhunderten lebte. BC. Anfänglich wurden die Lehren des Konfuzius nicht als Religion, sondern als philosophisches und ethisches System wahrgenommen. Basierend auf den alten Traditionen des chinesischen Volkes und unter scharfer Kritik an der Situation seiner Zeit schuf Konfuzius das Ideal eines perfekten Menschen, der zwei große Tugenden besitzt – Menschlichkeit und Pflichtbewusstsein. Der Begriff „Menschlichkeit“ wurde ungewöhnlich weit ausgelegt und umfasste viele Eigenschaften: Bescheidenheit, Gerechtigkeit, Zurückhaltung, Uneigennützigkeit, Menschenliebe etc. Das Konzept des „Pflichtgefühls“ umfasste den Wunsch nach Wissen, die Verpflichtung, die Weisheit der Alten zu lernen und zu verstehen. Dem perfekten Mann sind Essen, Reichtum, die Annehmlichkeiten des Lebens und materieller Gewinn gleichgültig. Er widmet sich ganz dem Dienst an hohen Idealen, dem Dienst an Menschen und der Suche nach der Wahrheit.

Konfuzius formulierte die Grundlagen der Gesellschaftsordnung, die er in der chinesischen Gesellschaft sehen möchte. Diese Gesellschaft sollte aus zwei Hauptkategorien bestehen, nämlich denen, die regieren, und denen, die gehorchen. Das Kriterium für die Einteilung der Gesellschaft in Oben und Unten sollte nicht Herkunftsadel, nicht Reichtum sein, sondern nur Wissen und Tugenden. Konfuzius proklamierte die Interessen des Volkes als letztes und höchstes Ziel der Regierung.

Eine der wichtigsten Grundlagen der sozialen Ordnung war laut Konfuzius der strikte Gehorsam gegenüber den Ältesten. Jeder Ältere, sei es ein Vater, ein Beamter, ein Souverän, ist eine unbestreitbare Autorität für einen jüngeren, untergeordneten Untertanen. Gehorsam gegenüber seinem Willen, seinem Wort und seinem Verlangen ist die elementare Norm der Untergebenen und Untergebenen sowohl innerhalb des Staates als auch innerhalb des Clans, der Körperschaft oder der Familie. Nicht umsonst sagte Konfuzius gerne, der Staat sei eine große Familie und die Familie ein kleiner Staat. Die Familie galt als Kern des Staates, dessen Interessen weit über die Interessen eines einzelnen Individuums hinausgingen. Der Konfuzianismus spielte eine große Rolle in Chinas Beziehungen zum Himmel und im Namen des Himmels zu verschiedenen Stämmen und Völkern, die die Welt bewohnten. Der Kult des Herrschers, des Kaisers, des "Sohns des Himmels", der China im Auftrag des großen Himmels regiert, wurde hoch gehoben. Im Laufe der Zeit entstand ein echter Kult des Mittleren Staates China, der als Zentrum des Universums, als Höhepunkt der Weltzivilisation, als Konzentration von Wahrheit, Weisheit, Wissen und Kultur, als Verwirklichung des heiligen Willens des Himmels galt .

Die von ihm in den Vordergrund gerückte Sozialethik mit ihrem Fokus auf die moralische Verbesserung des Individuums innerhalb der von der Autorität der Antike geweihten Normen war im Wesentlichen das Äquivalent des Glaubens, der anderen Religionen zugrunde liegt. In China verdrängte das rationale Prinzip Emotionen und Mystik schon in der Antike, der strenge und tugendhafte Himmel galt als höchste Gottheit, und kein Geistlicher (sei es Jesus, Moses, Mohammed oder Buddha) fungierte als Prophet, sondern der Weise Konfuzius. Seit mehr als zweitausend Jahren hat der Konfuzianismus die Gedanken und Gefühle der Chinesen geprägt, ihren Glauben, ihre Psychologie, ihr Verhalten, ihr Denken, ihre Sprache, ihre Lebensweise und ihre Lebensweise beeinflusst. Darin steht der Konfuzianismus keiner der großen Weltreligionen nach, in gewisser Weise übertrifft er sie sogar.

Es sollte betont werden, dass der Konfuzianismus als Religion das Priestertum überhaupt nicht kennt und seine Rituale und Zeremonien immer von Regierungsbeamten und Familienoberhäuptern durchgeführt wurden. Einen sehr großen Platz nehmen der Ahnenkult und der Geisterglaube ein. Über jedes größere Familienereignis, eine Hochzeit, einen Todesfall usw. Es war notwendig, die Vorfahren zu informieren und um Erlaubnis und Segen zu bitten. Vorfahren hätten unblutige Opfer in Form von gekochtem Essen bringen sollen, oder sie hätten mit Geld überredet werden können. Die praktischen und rationalen Chinesen begannen schließlich, echtes Essen und Geld durch Zeichnungen zu ersetzen und sie auf Altäre zu legen. Es gab sogar spezielle Händler von Geld, das aus Papier und Opferprodukten gezogen und geschnitten wurde. Jeder Chinese hatte vor allem Angst davor, ohne Nachkommen zu bleiben, da sich in diesem Fall niemand um ihn kümmern würde. Manchmal brachten die Chinesen kollektive Opfer für diejenigen, die keine Nachkommen mehr hatten.

Im Konfuzianismus ist es das Wichtigste, die Regeln zu befolgen, die von den Vorfahren genau festgelegt wurden. Der Ritus dient den Chinesen als Mittel zur Rationalisierung und Veredelung des Lebens. Konfuzius selbst besuchte bereitwillig Tempel, führte 300 Riten und 3000 Anstandsregeln akkurat durch und verlangte dies von anderen. Er hielt es jedoch für Zeitverschwendung, theologische Fragen zu diskutieren.

Der Konfuzianismus wurde schließlich zum wichtigsten und offiziellen religiösen und philosophischen System Chinas und bestimmte viele Jahrhunderte lang den Charakter des chinesischen Volkes, seine Lebensweise, Kultur und Staatsform. Die Lehren des Konfuzius im II. Jahrhundert. ANZEIGE wurde zu einer orthodoxen Doktrin formalisiert und fungierte als solche als führende Ideologie des Himmlischen Reiches.

In den IV III Jahrhunderten. BC. Der Taoismus hat seinen Ursprung in China. Ihr Gründer ist der Philosoph Lao Tzu. Die wichtigsten Kanons der taoistischen Lehren sind im Buch Daode Ching dargelegt. Im Zentrum dieser Lehre steht die Lehre vom großen Tao, dem universellen Gesetz und dem Absoluten. Das Tao herrscht überall und in allem, immer und ohne Grenzen. Niemand hat ihn erschaffen, aber alles kommt von ihm. Das Tao zu kennen, ihm zu folgen, darin zu verschmelzen, ist der Sinn, Zweck und das Glück des Lebens. Tao manifestiert sich durch de, und wenn Tao alles gebiert, dann nährt de alles. Anhänger des Taoismus predigen die Idee der menschlichen Unsterblichkeit, die von rechtschaffenen Einsiedlern erreicht werden kann, die den alltäglichen Leidenschaften und der Eitelkeit des Lebens entkommen sind. Ein Kandidat für die Unsterblichkeit musste zuerst auf Fleisch und Wein verzichten, dann im Allgemeinen auf grobe und scharfe Speisen, dann auf Gemüse und Getreide. Durch allmähliche Verlängerung der Pausen zwischen den Mahlzeiten sollte man lernen, mit Fruchtpillen und Mischungen aus Nüssen, Zimt usw. zu sättigen. Sie sollten auch lernen, Ihren Hunger mit Ihrem eigenen Speichel zu stillen. Die Vorbereitung auf die Unsterblichkeit musste viel Zeit und Mühe kosten, ja, das ganze Leben, und all dies war ein Vorspiel für den letzten Akt der Verschmelzung des Körpers mit dem großen Tao. Diese Verwandlung eines Menschen in einen Unsterblichen galt als sehr schwierig und nur wenigen zugänglich.

Der Taoismus ist geprägt von Wahrsagen und Heilen, Aberglauben und Amuletten, Geisterglauben, Götter- und Gönnerkult sowie Magie. Sie gingen zu einem taoistischen Wahrsager und einem Mönch, um Hilfe und ein Rezept zu erhalten, und sie taten alles in ihrer Macht Stehende.

Der Taoismus vereinte alle alten Kulte und Aberglauben, Überzeugungen und Rituale, viele Gottheiten, Geister, Helden und Unsterbliche und befriedigte die unterschiedlichsten Bedürfnisse der Bevölkerung. Sein Pantheon umfasste neben den Oberhäuptern religiöser Lehren (Laotse, Konfuzius, Buddha) viele Gottheiten und Helden. Es ist charakteristisch, dass jede herausragende historische Figur, ein tugendhafter Beamter, der ein gutes Andenken an sich selbst hinterlassen hat, nach dem Tod vergöttert und vom Taoismus in sein Pantheon aufgenommen werden konnte. Die Anhänger des Taoismus konnten nie alle ihre Gottheiten, Geister und Helden berücksichtigen und haben sich auch nicht darum bemüht. Zu Ehren der Gottheiten und großen Helden errichteten die Taoisten zahlreiche Tempel, in denen entsprechende Götzen aufgestellt und Opfergaben gesammelt wurden. Solche Tempel wurden von Mönchen betreut, die normalerweise nebenberuflich die Funktionen von Magiern, Wahrsagern, Wahrsagern und Heilern ausübten. Der Taoismus in China nahm wie der Buddhismus einen bescheidenen Platz im System der offiziellen religiösen und ideologischen Werte ein. Die Führung des Konfuzianismus in der chinesischen Gesellschaft wurde nie ernsthaft in Frage gestellt. In Krisenzeiten und großen Umwälzungen jedoch, als die Zentralregierung schwächelte und der Konfuzianismus aufhörte zu wirken, trat der Taoismus in den Vordergrund.

4. Shinto. Die Nationalreligion der Japaner ist Shinto. Seine Ursprünge reichen bis in die Antike zurück und umfassen alle Formen von Glauben und Kulten, die der primitiven Gesellschaft innewohnen, Totemismus, Animismus, Magie, Totenkult usw. Die alten Japaner vergeistigten die sie umgebenden Naturphänomene, Pflanzen und Tiere, verstorbene Vorfahren, behandelten Magier, Zauberer und Schamanen mit Ehrfurcht. Das heilige Buch des Shinto Kojiki, geschrieben im 8. Jahrhundert, enthält die japanische Version von Ideen über die Erschaffung der Welt.

Ihm zufolge existierten ursprünglich der Gott Izangi und die Göttin Izenami. Izenami stirbt jedoch und aus dem linken Auge von Izangi wird die Göttin Amaterasu geboren, von der die Genealogie der Kaiser Japans zurückverfolgt wird.

Nach shintoistischer Überlieferung bestieg der erste Kaiser 660 den Thron. BC. Dieses Datum wurde zum Ausgangspunkt der japanischen Chronologie. Tatsächlich wurden viele Shinto-Götter durch einen „lebenden Gott“-Kaiser ersetzt. Der Kult des japanischen Kaisers war ziemlich kriegerisch. Am Ende des XIX Anfang des XX Jahrhunderts. Die Idee einer japanischen Dominanz in ganz Südostasien entstand. Es ist bekannt, wie japanische Samurai im Zweiten Weltkrieg gekämpft haben. Das Leben war für sie wertlos, daher wurden in der japanischen Armee leicht Selbstmordkommandos gebildet. Nach der Gefangennahme beging der Samurai Selbstmord (Harakiri), indem er sich den Bauch aufriss. Dieser schreckliche Brauch ist zu einem großen Teil nicht mit religiösen Gefühlen verbunden, sondern mit einem besonderen Verständnis von Disziplin und militärischer Pflicht.

Nach dem Zweiten Weltkrieg, nicht ohne den Einfluss der amerikanischen Besatzungsbehörden, verleugnete Kaiser Hirohito 1946 in seiner Neujahrsansprache an die Nation seine göttliche Herkunft. Danach wurden die entsprechenden Formulierungen in der Verfassung des Landes geändert. Gleichzeitig blieb der Hofkult erhalten. 1952 Nach shintoistischen Riten wurde der Sohn des Kaisers Hirohito Akihito in den Rang eines Thronfolgers erhoben. Auch die Eheschließung erfolgte nach den Regeln der Shinto-Religion.

Die Version über die göttliche Herkunft des Kaisers und des gesamten japanischen Volkes im modernen Japan ist weit verbreitet und dringt sogar in Schulbücher ein. 1989 Kaiser Hirohito stirbt nach 63 Jahren auf dem Thron. Der jetzige Kaiser Akihito wurde nach den Riten des Shinto inthronisiert. Im heutigen Japan finden alle offiziellen Staatszeremonien in strikter Übereinstimmung mit alten religiösen Regeln statt. Das Shinto-Pantheon besteht aus einer großen Anzahl von Göttern und Geistern. Um ihnen zu Ehren Rituale, Gebete und Opfer darzubringen, gibt es in ganz Japan kleine Tempel, von denen viele fast alle zwanzig Jahre wieder aufgebaut und an einem neuen Ort errichtet werden, da die Japaner glauben, dass es eine solche Zeit für die Götter ist, sich zu erfreuen in einer stabilen Position sein. an einem Ort. Die Positionen der Priester sind in der Regel erblich. Der Shinto-Schrein ist in zwei Teile geteilt: den inneren, geschlossenen, in dem normalerweise heilige Gegenstände aufbewahrt werden, und die äußere Halle für Gebete. Besucher des Tempels betreten die äußere Halle und bleiben vor dem Altar stehen, werfen eine Münze in die Schachtel davor, verneigen sich und klatschen in die Hände, sagen manchmal die Worte eines Gebets und gehen. Ein- bis zweimal im Jahr findet im Tempel ein feierliches Fest mit Gottesdiensten statt. Heutzutage sehen die Priester der Shinto-Schreine in ihrer rituellen Kleidung sehr zeremoniell aus. An den restlichen Tagen heben sie sich nicht von den Menschen ab und erledigen alltägliche Dinge.

Die wichtigste Einnahmequelle vieler Shinto-Schreine ist der Verkauf von Amuletten. In jeder Präfektur Japans gibt es mehrere Schreine, die auf die eine oder andere Art von irdischen Gütern „spezialisiert“ sind, die nicht nur von einem Gläubigen, sondern von jeder Person, die diesen Schrein besucht, erworben werden können. Amulette, die in einigen Heiligtümern gekauft werden, helfen, Krankheiten zu heilen, in anderen bringen sie Glück im Geschäft, in anderen garantieren sie die Harmonie der ehelichen Beziehungen, in der vierten schützen sie vor Verkehrsunfällen. Es gibt Heiligtümer, deren Besuch "hilft", Karriere zu machen, eine sichere Geburt zu "sichern", vor Raub, Schiffbruch zu "schützen", "hilft", Kinder richtig zu erziehen, Aufnahmeprüfungen zu Bildungseinrichtungen erfolgreich zu bestehen, erfolgreich zu heiraten oder zu heiraten , gewinnen Langlebigkeit und etc. Und für all diese Fälle werden passende Amulette angeboten.

Nicht weniger beliebt als ein Amulett sind in Shinto-Schreinen verkaufte Holztäfelchen (ema), auf die Besucher mit unterschiedlichen Bitten Appelle an Gottheiten schreiben. Ema wird von Menschen unterschiedlichen Alters gekauft, wobei ein großer Prozentsatz der Käufer junge Menschen sind. Der Shintoismus lässt sich in drei Gruppen einteilen: Folk, Tempel und Sekten. Folk Shinto umfasst verschiedene lokale Überzeugungen und Rituale, die ausschließlich unter der Bauernschaft verbreitet und mit den Hoffnungen und Ängsten der Bauern verbunden sind. Aus Sicht der orthodoxen Religion gelten diese Überzeugungen und damit verbundenen Rituale als Aberglaube. Praktisch die gleichen Rituale, die von den Bauern durchgeführt werden, können von den Priestern der örtlichen Kirchen durchgeführt werden. Jeder Gegenstand (Stein, Baum), der in einem bestimmten Bezirk ein Gegenstand der Anbetung ist, kann von einem örtlichen Tempel in seine Schreine aufgenommen und entsprechend dekoriert werden. Somit ist der Tempel-Shinto auf seiner niedrigsten Ebene eng mit dem Volks-Shinto verflochten.

Jedes Dorf oder Viertel hat seinen eigenen Tempel, das Gefäß der Gottheit oder Gottheiten, die das Gebiet beschützen. Viele Tempel sind ursprünglich aus Stammesheiligtümern hervorgegangen, und es ist allgemein anerkannt, dass sich ihre Gnade eher auf das Gebiet als auf eine bestimmte Gruppe von Menschen erstreckt. Daher haben Shinto-Tempel im Gegensatz zu buddhistischen keine eingetragene Gemeinde, und die Gläubigen gehen zu jedem Tempel und aus irgendeinem Grund.

In den Häusern richten Shintoisten einen Hausaltar ein, vor dem sie täglich beten und Opferschalen mit Reis, Früchten, Gemüse und Wein aufstellen. Das Kultobjekt des Hausaltars ist normalerweise eine Tafel mit dem Namen einer Gottheit, die in einem Tempel gekauft und beleuchtet wird. Das Hausheiligtum kann als Erweiterung des shintoistischen Schreinsystems im Haus angesehen werden. Jeder Tempel hat seine eigenen Tempelfeiertage, während denen großartige Zeremonien durchgeführt werden, Prozessionen mit Trommeln, mit der Entfernung einer Gottheit. Theateraufführungen werden arrangiert, Schauspieler treten auf. Die Massengebete finden in einer heiteren, fröhlichen Atmosphäre statt und da ein bedeutender Teil der religiösen Feierlichkeiten der Japaner Unterhaltungstheatercharakter hat, beteiligen sich junge Menschen aktiv daran.

In der Anfangsphase der Bildung der japanischen bürgerlichen Nation begann die Doktrin des Shintoismus weithin als bequeme politische Waffe für die militante Bourgeoisie eingesetzt zu werden. Shinto-Priester unterlagen staatlicher Kontrolle. Ein neuer Kultritus für den „Heiligen Kaiser“ wurde entwickelt, Schulkinder wurden verpflichtet, Shinto-Schreine zu besuchen, und große Mittel wurden für die Förderung des erneuerten Shintoismus bereitgestellt. Jedem Japaner wurde beigebracht, er sei ein Halbgott und von den Göttern dazu bestimmt, die Welt zu regieren. Die Japaner, die im Laufe der imperialistischen Raubkriege starben, wurden zum Heer der Götter gezählt.

In denselben Jahren entstanden in Japan mehr als zehn Sekten, die sich Rituale aus dem Tempel-Shintoismus entlehnten, aber ihre eigenen Dogmen und Pantheons schufen. Diese Sekten wurden auch in das offizielle System aufgenommen, was keine besonderen Schwierigkeiten bereitete, da der Tempel-Shinto ein Konglomerat von Tempeln war, die sich in verehrten Gottheiten und Ritualen unterschieden. Es gibt praktisch kein einheitliches Dogma, und jeder Tempel hat seine eigene religiöse Literatur.

Gegenwärtig wird Shinto in den Köpfen der meisten Japaner mit einem Zugehörigkeitsgefühl zu allem Japanischen in Verbindung gebracht. Wie ein Gelehrter der japanischen Religion betont: "Für Millionen von Japanern bedeutet Shinto eine amorphe Art, sich japanisch zu fühlen."

Shinto existiert seit Jahrhunderten neben dem Buddhismus, und viele Gläubige sind sowohl Shintoisten als auch Buddhisten. Die gegenseitige Durchdringung dieser beiden Religionen spielte eine bedeutende Rolle bei der Gestaltung der Grundlagen der japanischen Kultur.

Die Shinto-Religion wurde von den herrschenden Kreisen häufig benutzt, um den japanischen Nationalismus zu schüren. Von 1886 bis 1945 hatte Shinto die Position der Staatsreligion inne. Japanische Kaiser verließen sich auf Shinto-Prinzipien und verbreiteten den Kult der Göttin Amaterasu weit. In Tempeln sowie in jedem japanischen Hausaltar sollte ein Bild dieser Göttin stehen, die zu einem nationalen Symbol geworden ist. Shintoistische Normen liegen dem Patriotismus und der Hingabe an den Kaiser der japanischen Samurai zugrunde, aus deren Reihen während des Zweiten Weltkriegs die Selbstmord-Kamikaze-Schüsse gezogen wurden. Die offizielle japanische Propaganda stützte sich in ihren nationalistischen Behauptungen auf shintoistische Ideen über die Erschaffung der Welt, über die Göttin Amaterasu: Das große Japan sollte das große Asien schaffen und die ganze Welt unter der Herrschaft des japanischen Kaisers vereinen.

Nach der Niederlage Japans im Zweiten Weltkrieg begann der Niedergang des Shintoismus als Staatsideologie, die Militarismus und Nationalismus förderte. Die Natur dieser Religion hat sich stark verändert. Der Kult der Göttin Amaterasu wurde zu einer Privatangelegenheit der kaiserlichen Familie und ihres Gefolges, ihre staatliche Bedeutung verschwand allmählich. Im hochentwickelten, industriellen Japan spielen religiöse und kulturelle Shinto-Traditionen jedoch weiterhin eine aktive Rolle im gesellschaftspolitischen und sozialpsychologischen Leben der modernen japanischen Gesellschaft.

Haupttermine

Ende des II. - Anfang des I. Jahrtausends v die Entstehung des Judentums;
551 479 BC. Lebensjahre von Kungzi (Konfuzius);
IV III Jahrhunderte. BC. die Entstehung des Taoismus;
III II Jahrhunderte. BC. Vervollständigung der Heiligen Schrift der Juden (Talmud);
2. Jahrhundert BC. Der Konfuzianismus wird zur offiziellen Religion Chinas;
555 Vergöttlichung des Konfuzius im chinesischen Staat;
VII Jahrhunderte. der Aufstieg des Shinto.

Grundlegendes Konzept

Altes Testament, Judentum, Gebote des Mose, „Gottes auserwähltes Volk“, Talmud, Mesusa, Zitzit, Shabuot, Sukkot, Tag des Jüngsten Gerichts, Shaiviten, Vishnuiten, Hinduismus, Konfuzianismus, Taoismus, Shintoismus, Meditation.

Fragen zur Kontrolle

Was sind die Hauptmerkmale der Religion der alten Juden?
Können die Lehren von Konfuzius als Religion betrachtet werden?
Wie und wann ist der Hinduismus entstanden? Was sind die Merkmale dieser Religion?
Was ist Taoismus?
Was sind die Wurzeln der Divergenz zwischen Judentum und Christentum?
Was sind die Traditionen, Rituale und Feiertage der Juden?
Was sind die Merkmale der Mythologie, Lehre und des Kultes der Shinto-Religion?

Essay-Themen

Genese und Besonderheit nationaler Religionen.
Die Entstehung und Entwicklung des Konfuzianismus.
Shinto ist die Religion Japans.
Besonderheiten von Dogma, Kult und Organisation des Judentums.
Die Entstehung und Genese des Hinduismus.

Testthemen

Die Rolle der nationalen Religionen im Leben der modernen Gesellschaft.
Gesellschaftspolitische Bedingungen für die Entstehung und Entwicklung des Konfuzianismus in China.
Traditionen, Rituale und Feiertage der Juden.
Die Shinto-Religion im modernen Japan.
Taoismus.
Hinduismus, seine Entstehung und Entwicklung.

Formulieren Sie die wichtigsten religiösen und philosophischen Ideen des Hinduismus.
Lernen Sie die Lebensgeschichte und Lehren von Konfuzius kennen.
Lesen und kommentieren Sie Passagen im Alten Testament über die große Sintflut.
Lösen Sie das Kreuzworträtsel zum Thema.

Nationale Religionen

Vertikal:

Eine Gemeinschaft von Gläubigen und auch eine Heimat im Judentum.
Die höchste Göttin, die Personifikation der Sonne im Shinto.
Das Objekt der Anbetung im Hinduismus.

Waagerecht:

1. König des Königreichs Israel und Judäa, Sohn Davids.
4. In Japan verbreitete Religion.
5. Das Land, in dem Adam und Eva vor dem Sündenfall lebten.
6. Der jüdische König, der einen Staat mit einer Hauptstadt in Jerusalem schuf.
7. Vater der Menschheit in Bibel und Koran.
8. Vertreter einer monotheistischen Religion mit Kult des Gottes Jahwe.

Literatur

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Thema 10. Soziallehre der Weltreligionen

Jede Religion, die ein bestimmtes Weltanschauungssystem ist, entwickelt ihre eigenen Prinzipien, um nicht nur die Natur, sondern auch soziale Phänomene zu verstehen. Bereits in den Stammesreligionen wird die Gesellschaft als eine blutsverwandte Gemeinschaft von Menschen verstanden, die von einem einzigen mythischen Vorfahren abstammt, der durch verschiedene Totems und später durch sagenumwobene Persönlichkeiten repräsentiert wird. Die Etablierung von Bräuchen und Traditionen, Regeln und Normen der Kommunikation war mit dem Namen eines solchen Vorfahren verbunden. In der Welt der Urmenschen erklärten sich die Erfolge und Misserfolge des Lebens weniger durch persönliche Qualitäten als vielmehr durch die Gunst oder Intrigen bestimmter Kreaturen. Später, mit dem Aufkommen erblicher Führer und dann der Staatsbildung, verschwinden diese Ideen nicht, sie sind Teil der nationalen Religionen. Darin gelten die Herrscher als die Auserwählten Gottes, die unter seinem besonderen Schutz stehen. Die Einteilung der Menschen in Klassen, in Arm und Reich, wurde durch die Interaktion, das Verdienst oder die Schuld der Vorfahren dieser Klasse vor den Göttern erklärt. Im Judentum wird die Erbteilung seit langem mit Bezug auf die biblische Geschichte von den Söhnen Noahs erklärt. Sowohl im christlichen Europa als auch in den Verbreitungsländern des Islam hat sich im Mittelalter die Meinung durchgesetzt, dass gesellschaftliche Ordnungen, Struktur und Wesen der Macht, Herrschafts- und Unterordnungsverhältnisse in heiligen Büchern niedergelegt sind.

Nach dem religiösen Weltbild werden die Grundlagen der menschlichen Gesellschaft in der göttlichen Weltordnung gelegt. Im Judentum, Christentum und Islam wird diese Weltordnung wie folgt dargestellt:

Gott ist der Schöpfer der ganzen Welt und des Menschen, und die Gesellschaft erweist sich als dem ewigen Plan Gottes untergeordnet. Die Erschaffung der Gesellschaft beginnt mit der Erschaffung des ersten Menschen Adam, ausgestattet mit freiem Willen. Der Beginn der Menschheitsgeschichte ist der Sündenfall, der zur Sündhaftigkeit der gesamten Menschheit geführt hat. Seit dieser Zeit wird die Gesellschaft selbst als Zusammenstoß individueller menschlicher Willen betrachtet, die aufgrund ihrer Sündhaftigkeit von den von oben bestimmten Wegen abweichen. Aber hinter diesen Voraussichten ist eine Manifestation der göttlichen Bestimmung zu sehen: Die Struktur der Gesellschaft, soziale Beziehungen, historische Ereignisse wirken als Verwirklichung der göttlichen Vorsehung.

Die religiöse Deutung der Geschichte als Erfüllung des göttlichen Planes, der Vorsehung Gottes, zur Rettung zur Erlangung des Reiches Gottes und unzugänglich für den menschlichen Verstand, wurde „Providentialismus“ (lat. Vorsehung) genannt. Nach dem ewigen göttlichen Plan finden verschiedene Ereignisse in der Gesellschaft statt, das Schicksal der Menschen wird bestimmt. Das Verständnis der Vorsehung Gottes, ihrer Grenzen und Ziele war und ist Gegenstand theologischer Diskussionen. Eine gewisse Vorsehung wurde als die absolute Unterordnung jedes Ereignisses, sogar des Schicksals eines Individuums, unter das göttliche Schicksal verstanden. Andere glaubten, Gottes Vorsehung sei auf den Schöpfungsakt beschränkt, da der allgegenwärtige Schöpfer der Welt, der das absolute Wissen verkörpert, bereits im Schöpfungsakt alle Geschicke voraussah. Diese Ansicht wurde von der Kirche abgelehnt, die glaubte, dass ein Gott, der die aktuellen Ereignisse nicht beeinflusst, kein Gegenstand der Anbetung sein könne.

Die Grundstellung der Orthodoxen

Das Christentum kommt in seinem Geschichtserklärungsansatz in der Formel zum Ausdruck: "In der Weltgeschichte wirken Gottes Vorsehung für das Allheil und die Freiheit des Menschen zusammen." Augustinus (354.430) gilt als der Erste, der versuchte, die Geschichte im Licht des von der Vorsehung geprägten Christentums darzustellen. In seinem Werk „Über die Stadt Gottes“ betrachtet er die Weltgeschichte als die Erfüllung eines göttlichen Plans, der darauf abzielt, das Reich Gottes zu erreichen.

Augustinus erklärte das allgemeine Prinzip des Verständnisses historischer Ereignisse wie folgt: Der wahre Gott „teilt selbst die irdischen Königreiche sowohl an die Guten als auch an die Bösen aus“. Und er tut dies nicht wahllos und wie zufällig, „denn er ist Gott und nicht das Schicksal, sondern der Ordnung der Dinge und Zeiten gemäß ...“.

Der Providentialismus war auch im Mittelalter das Hauptprinzip zur Erklärung historischer Ereignisse. Die moderne Theologie nähert sich der Gesellschaftsgeschichte unter Berücksichtigung des Faktenmaterials der Geschichtswissenschaft, versucht, die Situation in der modernen Welt objektiv nachzubilden und ihre Konflikte und Probleme realistisch zu reflektieren. Das eigentliche Prinzip eines vorsorglichen Verständnisses der Geschichte der Gesellschaft und ihrer Triebkräfte bleibt jedoch erhalten. Die Pflicht der Kirche, bemerkte Papst Paul VI., ist es, die Zeichen der Zeit zu studieren und sie im Licht des Evangeliums zu interpretieren.

Der Verlauf des Weltgeschehens in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, die immer stärkere Beteiligung breiter Kreise der Gläubigen daran, zwang die Ideologen des Christentums und einiger anderer Religionen, die traditionelle Einstellung zum Wert des menschlichen Lebens auf der Erde zu überdenken , seine Rolle in der gesellschaftlichen Entwicklung. Viele von ihnen erkannten, dass es reale, irdische Probleme sind, die den modernen Menschen beschäftigen. Die Anerkennung des Wertes „dieses“ Lebens eines Gläubigen, die Wünschbarkeit seines Erfolges nimmt heute einen großen Platz in der theologischen Literatur ein. Theologen verschiedener Richtungen proklamieren in ihren Werken und Vorträgen zunehmend "Weltoffenheit", erklären die Notwendigkeit, sich ihren Anliegen und Interessen zuzuwenden, und rufen die Gläubigen dazu auf, zur Findung besserer Lebensbedingungen beizutragen.

Teleologie und Eschatologie sind eng mit dem vorausschauenden Gesellschaftsverständnis verbunden. Die Teleologie erkennt an, dass die Geschichte der Menschen ein vorgegebenes Ziel hat, auf das sie sich durch die Vorsehung Gottes zubewegt. Die Eschatologie wiederum ist die Lehre vom Weltuntergang, dem Sinn und der Vollendung der Erdengeschichte, den Endschicksalen des Menschen und der Menschheit. Eschatologie ist in ihrer am weitesten entwickelten Form im Christentum, im Islam und im Judentum vertreten. Die christliche Eschatologie, basierend auf biblischer Prophezeiung, sagt das Ende dieser Welt, das Jüngste Gericht und die Errichtung des Reiches Gottes voraus. Die Prophezeiungen des Neuen Testaments besagen, dass „in den letzten Tagen schwere Zeiten kommen werden, der Antichrist der Welt erscheinen und seine Macht über die Erde errichten wird“. Wenn der Kirche die endgültige Zerstörung droht, dann wird das zweite Kommen Christi stattfinden, der Antichrist wird besiegt und das Reich Gottes wird errichtet. Dieses Reich Gottes selbst wird als das Ideal einer Gesellschaft der Gerechtigkeit, der Gleichheit und des Wohlstands angesehen. Und die Gläubigen selbst, unter der Führung der Kirche, sind aufgerufen, zu ihrer Verwirklichung beizutragen, indem sie die Wahrheit des Evangeliums verbreiten und festigen.

In der Ideologie des Klerikalismus kommen Vorstellungen über die Verwirklichungsweisen des christlichen Gesellschaftsideals, das Verhältnis von Religion und Politik zum Ausdruck. Der Klerikalismus bekräftigt die Notwendigkeit der Dominanz von Religion und Kirche in allen Bereichen des öffentlichen Lebens, im Alltag und so weiter. Religiöse Ideologen behaupten, die politischen Sympathien ihrer Anhänger, die Zustimmung oder Ablehnung bestimmter sozialer Handlungen, das Verhalten von Gläubigen zu bestimmen. Das Ausmaß und das Ausmaß der Auswirkungen der Religion auf das Leben der Menschen, die Breite der Themen, in die die Kirche eingreift, hängen von der spezifischen historischen Situation, den Besonderheiten des Landes, dem Bildungsniveau der Menschen usw. ab.

Die Ideologie und Praxis des Klerikalismus erhielt im mittelalterlichen Europa die vollständigste und umfassendste Verkörperung. Die Gesellschaft stellte damals Staatsgebilde dar, in denen alle Formen des menschlichen Lebens, alle gesellschaftlich bedeutsamen gesellschaftlichen und politischen Handlungen unter dem Einfluss religiöser Ideologien und unter der Kontrolle der Kirche stattfanden.

Der Kultus der Kirche ist eines der charakteristischen Merkmale des Klerikalismus. Sie betont mit besonderer Eindringlichkeit, dass nur in der Kirche und nur durch sie Heil möglich ist. Die Aufgabe der Gläubigen besteht darin, der Kirche zu dienen, an der Stärkung ihrer Autorität und ihres Einflusses zu arbeiten In den Ideologien des Klerikalismus werden gesellschaftspolitische und wirtschaftliche Beziehungen sakralisiert, sie werden von der Autorität Gottes erleuchtet. Jede Macht von Gott ist das wichtigste Prinzip dieser Ideologie. Auch die Gesetze des Staates sind von Gott. Die Bestimmungen des Dogmas werden zugleich als gesellschaftspolitische Gebote präsentiert.

In der Geschichte des Christentums, des Islam und einer Reihe anderer Religionen gab es eine enge Verbindung zwischen Staat und Kirche.

Dieses Bündnis drückte sich einerseits in der bedingungslosen Unterstützung der Kirche für die den Staat beherrschenden gesellschaftlichen Kräfte aus. Andererseits leistete der Staat der Kirche jede erdenkliche Unterstützung bei der Einführung der religiösen Ideologie in die Massen und trug so zur Stärkung ihrer Stellung in der Gesellschaft bei. In diesem Sinne sollte der Klerikalismus als die Ideologie und Praxis der Kirche angesehen werden, deren oberstes Ziel die Schaffung eines theokratischen Staates ist. Die Schaffung eines solchen Staates wird als notwendige Voraussetzung für das Heil, für die Eroberung des Reiches Gottes mit Hilfe politischer Mittel, Hebel und Instrumente politischer Macht angesehen.

Ideologie und Praxis des Klerikalismus haben im Laufe der historischen Entwicklung einen gewissen Wandel erfahren. In den meisten Staaten im XIX XX Jahrhundert. es gab eine rechtliche Trennung der Staatsgewalt von der Kirche und das Prinzip der Gewissensfreiheit wurde proklamiert. Die neuen Bedingungen erforderten eine Änderung der Taktik des Klerikalismus. Seine klassische Form des Integrismus wird durch den Neo-Integrismus ersetzt. Wenn in der Ideologie und Praxis des klassischen Klerikalismus der gesamte verzweigte kirchliche Apparat zu einer unmittelbar politischen Institution wird, dann sorgt der Neo-Integrismus dafür, dass nicht der kirchliche Apparat selbst, sondern klerikale politische Parteien und Massenorganisationen auf das öffentliche Leben einwirken Berufs-, Frauen-, Jugend- und Sportorganisationen, die unter der Schirmherrschaft der Kirche geschaffen wurden.

Das Pontifikat von Johannes Paul II. (seit 1978) brachte viel Neues in die Soziallehre des Katholizismus. Generell zeichnet sich dieser Papst durch eine pessimistische Sicht auf die Entwicklung der modernen Welt aus. Er spricht und schreibt viel über die Katastrophen, die die moderne Zivilisation getroffen haben, warnt vor der Möglichkeit

Selbstzerstörung der Menschheit, zeichnet die Tragödie der Existenz des modernen Menschen. Als Rezept zur Lösung der zahlreichen zivilisatorischen Probleme schlägt der Papst vor, die sozialen und ethischen Lehren der Kirche umzusetzen und an den Prinzipien der Priorität des Individuums vor der Sache, des Geistes vor der Materie festzuhalten.

In einer seiner letzten Enzykliken („Centesimus annus“ („Das 100. Jahr“, 1991) schreibt Johannes Paul II., der die Ereignisse in Osteuropa um die Wende der 1990er Jahre charakterisiert: „Kann man sagen, dass nach dem Untergang von der Kommunismus, der Kapitalismus ein Gesellschaftssystem ist, das ihn ersetzen soll, und dass er im Mittelpunkt der Bemühungen von Ländern stehen sollte, die ihre Volkswirtschaften und ihre Gesellschaften wieder aufbauen wollen? Ist dies ein Modell, das Ländern der Dritten Welt angeboten werden sollte, die nach einem Weg suchen echter Fortschritt in der Wirtschaft und in der Zivilgesellschaft?“ Die Kirche habe keine Frage, erklärt Johannes Paul II., weil die katholische Kirche keine irdische Gesellschaftsordnung für perfekt hält.

Johannes Paul II. spielte eine führende Rolle bei der Entwicklung einer modernen Version der sozialen Rolle und Funktionen der Kirche. Die Kirche erscheint in seinen Enzykliken als eine Art überstrukturelle Institution, die mit keinem sozialen System verbunden ist. Sie muss die wichtige Mission erfüllen, die Welt mit nicht-sozialen, nicht-politischen und nicht-wirtschaftlichen Mitteln von sozialen, politischen und wirtschaftlichen Konflikten zu befreien.

Die oben erwähnte Mission der Kirche in der Welt ist mit der Vorstellung ihrer Hierarchen über Kirchenpolitik verbunden. Die Politik der Kirche wird vom Vatikan ausschließlich als eine Form der geistlichen Seelsorge in der Welt interpretiert, die den Menschen mit Hilfe des Evangeliums dient. Es ist kein Zufall, dass Johannes Paul II. wiederholt mit Aufrufen an die Geistlichkeit appellierte, die Teilnahme an politischen Aktivitäten zu vermeiden.

Die moderne Soziallehre der katholischen Kirche widmet den Problemen der Familie, der moralischen Substanz der Gesellschaft, große Aufmerksamkeit. Die Krise der Familie, verbunden mit der Zerstörung ihrer patriarchalischen Grundlagen und dem Wachstum der sexuellen Freiheit, stellte die Existenz eines der Garanten des moralischen Wohlergehens der Gesellschaft in Frage. Der Trend zur zunehmenden Scheidung bei gleichzeitig sinkender Attraktivität der Familie führt zu moralischem Widerstand gegen die Kirche, die sich aktiv gegen Prostitution, Pornographie, Promiskuität, Massenkultur und grenzenlose sexuelle Freiheit stellt. Die katholische Kirche betrachtet die Abtreibung als ein Verbrechen gegen den Menschen und die Menschheit, als den unmoralischsten Akt, der ein ungeschütztes menschliches Leben einem neuen sexuellen Bewusstsein opfert.

Eine der wichtigsten Soziallehren des Katholizismus ist sein Verhältnis zum Staat. Die katholische Kirche als supranationale Einheit kämpfte ständig gegen die Allmacht des Staates. Gleichzeitig ist das wichtigste soziale Ideal der Kirche in erster Linie mit dem Staat verbunden. Staatsgewalt ist ihrer Meinung nach der Anfang der Ordnung, sie kommt von Gott. Gleichzeitig wird die Anwendung von Gewalt durch den Sündenfall verursacht. In seiner Hauptfunktion, das Gute zu schützen und das Böse zu bekämpfen, dient der Staat der Rettung der Menschen und bildet mit der Kirche eine Einheit. Diese Einheit bestimmt die natürliche Zusammenarbeit zwischen Kirche und Staat, wobei der Staat als materieller Träger der Kirche und die katholische Kirche als ihr geistlicher Träger fungiert.

In den letzten Jahren wurde dem Problem Krieg und Frieden in der Soziallehre der katholischen Kirche viel Aufmerksamkeit geschenkt. In der traditionellen Interpretation der Soziallehre, die auf den Lehren von F. Aquin basiert, wird Krieg (fair) als Mittel der Selbstverteidigung dargestellt, als natürliches Mittel zur Wiederherstellung internationaler Gerechtigkeit. Laut Papst Johannes XXIII. und seinen Anhängern kann sich der Krieg in der modernen Welt entgegen der traditionellen Ansicht zu einem totalen Krieg entwickeln, daher sollte sich die Kirche unbedingt für den Pazifismus einsetzen. Ein weiterer Trend im Katholizismus lehnt den Pazifismus ab und argumentiert, dass Begriffe wie „Krieg“ und „totaler Krieg“ auch heute noch nicht verwechselt werden sollten. Seine Befürworter glauben, dass nicht jeder moderne Krieg zum Einsatz von Massenvernichtungswaffen führen kann, daher können wir von "konventionellem Krieg" sprechen, wo die traditionelle Interpretation des Krieges, die mit den Worten von F. Aquin geführt wird, weitergeführt wird „ausreichende Gründe“ behalten ihre Bedeutung.

Gegenwärtig zielt die Linie der Kirche in der internationalen Politik darauf ab, die Stärke des Völkerrechts zu stärken, gutnachbarliche Beziehungen zwischen den Ländern aufrechtzuerhalten, totalitären Regimen entgegenzuwirken, die Stärkung der internationalen Einheit zusammen mit dem Wachstum des Einflusses internationaler Organisationen zu fördern , insbesondere die UN, mit dem Recht, in aufflammende bewaffnete Konflikte einzugreifen.

Eine besondere Position nimmt die katholische Kirche in der Frage der Entwicklungsländer ein, wo der Konflikt zwischen Reichtum und Armut und sozialer Ungerechtigkeit besonders akut geworden ist. Die Kirche ruft die entwickelten Länder auf, diese Länder wirksam zu unterstützen und dabei die Politik des Neokolonialismus zu vermeiden. In letzter Zeit wird verstärkt auf die Länder Osteuropas geachtet, in denen die Wiederherstellung eines normalen Lebens ohne fremde Hilfe äußerst schwierig ist. In einer seiner Reden bemerkte Johannes Paul II.: „Die Hilfe anderer Länder, vor allem europäischer, die Teil derselben Geschichte sind und Verantwortung tragen, ist eine Pflicht der Gerechtigkeit.“

Andere Probleme wie Demokratie, Kultur, Ökologie usw. finden ihre Entfaltung in der modernen Soziallehre der katholischen Kirche. Die Entwicklung dieses Themas erfolgt nicht nur in Richtung einer Vertiefung seiner religiösen Interpretation, sondern auch unter Berücksichtigung der Notwendigkeit einer humanistischen Umgestaltung der Gesellschaft.

Wenn die Soziallehre der katholischen Kirche eine wohlgeformte und klare Lehre ist, kann dies nicht über die Soziallehre der orthodoxen Kirche gesagt werden, die, da sie nicht vereint ist, die historischen Erfahrungen mehrerer Ortskirchen aufnimmt.

Die Bildung der Soziallehre in der Russisch-Orthodoxen Kirche fand in einer traditionellen Gesellschaft statt, d.h. eine Gesellschaft, die auf Subsistenzlandwirtschaft, auf der patriarchalischen Familie, auf der Bauerngemeinschaft, auf monarchischer Staatlichkeit basiert. Die Sozialgeschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche ist eng verbunden mit der politischen Kultur der Kiewer Rus, mit den Patrimonialfürstentümern, mit dem Moskauer Staat, wo sich in der Kontroverse zwischen den weltlichen Autoritäten und dem Moskauer Staat das Konzept einer „Symphonie“ der Autoritäten herausbildete Kirche, mit der Synodenperiode „petrinisch“, in der der Staat allmählich säkularisiert wurde, die Kirche unterjocht wurde, und schließlich mit den tragischen Ereignissen des 20. Jahrhunderts.

In ihrer Interpretation der Anfänge des gesellschaftlichen Lebens geht die Orthodoxie von ihrem göttlichen Ursprung aus und stellt immer ihre Verbindung mit dem Göttlichen her. Das soziale Leben ist zuallererst eine Arena des Kampfes zwischen den spirituellen Kräften des Guten und des Bösen und nicht zwischen den sozialen Klassen. Die Kriterien für seine Bewertung sind moralische Prinzipien, nicht soziale Gesetze. Die Hauptprinzipien des sozialen Lebens in der Orthodoxie gelten hauptsächlich als Liebe und Gnade und nicht als Gerechtigkeit und Gesetz.

Die Prinzipien der Sozialethik in der Orthodoxie werden oft als Prinzipien der Individualethik formuliert. Die Orthodoxen, die die gesellschaftliche Realität im Bild der Kirche wahrnehmen, neigen dazu, das Kirchenoberhaupt auf das Staatsoberhaupt zu projizieren. Der Monarch in Russland war der „Gesalbte Gottes“, der Repräsentant Jesu Christi. Als Staatsoberhaupt war der Monarch vor Gott für alle seine Untergebenen verantwortlich, sorgte für deren Wohlergehen und sittliche Reinheit, Ordnung und Sicherheit, die Macht und den Reichtum des Staates, den Glauben und die Stellung der Kirche. Das orthodoxe Verständnis von Autokratie betont die Verantwortung vor Gott und nicht vor den eigenen Untertanen, und Macht wird als Last des Dienstes und nicht als Macht der Überlegenheit wahrgenommen.

Der Begriff „Katholizität“ ist in der Orthodoxie von großer Bedeutung. Im öffentlichen Leben impliziert Katholizität eine solche Einheit, in der Feindseligkeit und Entfremdung überwunden und ein soziales Ganzes geschaffen wird, das auf Solidarität und spirituellen Werten aufbaut. Sobornost setzt eine solche Integrität voraus, bei der das Teil ohne das Ganze und die Person ohne die freie Einheit der Personen undenkbar ist. Gleichzeitig sollte die Gesellschaft dem Individuum dienen, und das Individuum sollte der Gesellschaft dienen. Das Prinzip der Katholizität ist ein grundlegendes soziales Prinzip, durch dessen Prisma andere Konzepte der Soziallehre der Orthodoxie betrachtet werden sollten.

Unter den sozialen Konzepten der Orthodoxie ist das Staatskonzept das wichtigste. Aus orthodoxer Sicht ist der Staat "eine organisierte Kommunikation von Menschen, die durch geistige Solidarität und Einheit miteinander verbunden sind". Es hat eine hohe spirituelle Bedeutung für die Orthodoxie. Der Zustand, der die Menschen vereint, ist das Willensprinzip der göttlichen Ordnung. Geboren aus dem Sündenfall, soll es die Menschen vor der Sünde schützen. Der Staat steht wie die Kirche zwischen Gott und der Welt und hat zum Ziel, Menschen zum Heil zu führen. Die orthodoxe Weltanschauung hat die Lehre von der „Symphonie der Autoritäten“ geprägt. Traditionell gilt die Sinfonie als ideale Form der Beziehung zwischen Kirche und Staat, während die Idee der Trennung von Kirche und Staat abgelehnt wird. Die Einheit der Zwecke gab Monarchen oft die Gelegenheit, die Aufgaben der Kirche mit den Aufgaben des Staates zu verwechseln und sich manchmal sogar als Oberhaupt der Kirche zu betrachten. Zum Beispiel benutzten die byzantinischen Kaiser und russischen Zaren, die die Kirchenpolitik bestimmten, oft die Prinzipien der Symphonie, verzerrten ihr Wesen und versuchten, die Kirche in den Dienst des Staates zu stellen.

Eine wichtige Quelle des orthodoxen Verständnisses der gesellschaftlichen Realität ist seine nationale Orientierung, die sich in Bezug auf das Heimatland und das orthodoxe Volk ausdrückt. Das Christentum ist seinem Wesen nach eine universelle Religion, die nicht auf einzelne Völker beschränkt ist, aber für jeden Christen ist die Heimat von großem Wert. Die Liebe zum Vaterland bestimmt den geistigen Reichtum oder die Armut des Einzelnen, und diese Liebe ist verbunden mit der Liebe zum eigenen Volk, denn das Vaterland ist das geistige Leben des Volkes. Und jeder Christ kann als Person nur in schöpferischer Einheit mit dem Geist der ganzen Nation bestehen. Deshalb wird Nationalismus in der Orthodoxie als Liebe zum Geist des eigenen Volkes, Stolz auf seine Originalität und jahrhundertealte Kreativität wahrgenommen. Daher schätzt die orthodoxe Kirche, die historisch in lokale autokephale Kirchen unterteilt ist, besonders die Familie, die Heimat und die Menschen.

Insgesamt zeigt die Orthodoxie nur Interesse an jenen geistlich-religiös geprägten Gesellschaftskonzepten und gesellschaftlichen Institutionen, die auf nationalen geistlichen Traditionen beruhen, mit denen die orthodoxe Kirche fest verbunden ist. Die Orthodoxie hat viele Jahrhunderte lang versucht, die soziale Realität zu vergeistigen, obwohl sie ständig säkularisiert wird. Die Kirche strebt danach, sich vom christlichen Staat und der christlichen Gesellschaft leiten zu lassen, und nimmt daher die Realitäten der modernen säkularen Ära nur mit großen Schwierigkeiten wahr. Sie kann unmöglich zustimmen, dass die soziale Ordnung keine religiöse Bedeutung haben sollte.

Die Soziallehre der orthodoxen Kirche befindet sich heute in einer akuten Krise. Dies geschieht unter Bedingungen, in denen die Ideologie des Staates durch die Ideologie der Zivilgesellschaft ersetzt wird. Und die Kirche beginnt, sich eine neue Position und Ideologie der Zivilgesellschaft anzueignen. Da die Kirche ihre Unabhängigkeit und ihre moralischen Aufgaben in der Welt erkennt, wächst die Hoffnung auf enge Bindungen zwischen der russisch-orthodoxen Kirche und der modernen Gesellschaft. Dies wird bereits in der Politik mehrerer lokaler orthodoxer Kirchen beobachtet. Die Erneuerung der Kirche, zu deren einer Richtung die Bildung einer Soziallehre gehört, erfordert keine radikalen Reformen oder die Ablehnung traditioneller Konzepte. Es ist erforderlich, nur soziale Realitäten anzuerkennen. Modern sein heißt säkular sein. Die orthodoxe Kirche muss sich damit abfinden und darauf aufbauend ihr Leben neu aufbauen. In diesem Zusammenhang muss die Kirche ihre Aktivitäten für die Erziehung und das Heil der modernen Welt intensivieren, die missionarische und soziale Arbeit intensivieren, die Sprache ihres Appells an die Welt ändern, sie zugänglicher machen und ihre Haltung gegenüber anderen christlichen Kirchen überdenken.

Eine der wichtigsten Fragen unserer Zeit ist die Einstellung zur sozialen Revolution. Um ihn herum entwickelte sich ein scharfer ideologischer Kampf, an dem sich christliche Ideologen aktiv beteiligen. In den religiösen Kreisen des Westens hat sich der Glaube festgesetzt, dass die revolutionäre Ideologie der christlichen Weltanschauung widerspricht. Vertreter der linksradikalen theologischen Strömung wiederum vertreten die Position, dass dem Christentum revolutionäre Potenziale innewohnen. Sie wurden ihm, so linke Theologen, von Jesus Christus selbst geschenkt durch seinen Kampf gegen die Pharisäer, gegen die „Machthabenden“. Dieser Kampf erhält entgegen der christlichen Tradition eine soziale Dimension. In der Literatur findet sich die Aussage: "Jesus hat sich auf die Seite der Armen gestellt und ist wegen seines Konflikts mit den herrschenden Klassen der jüdischen Gesellschaft gestorben." Dieser Standpunkt wurde von der katholischen Kirche negativ bewertet. „Die Vorstellung von Christus als Politiker, Revolutionär, Anstifter und Zerstörer aus Nazareth steht im Widerspruch zum Katechismus der Kirche“, erklärt Papst Johannes Paul II.

Linke in der Theologie versuchen, das Christentum als zentrale treibende Kraft des gesellschaftlichen Fortschritts darzustellen. Schon die Entstehung des Christentums wird von ihnen als die erste und größte Revolution der Weltgeschichte bezeichnet. Theologen zufolge vollziehen sich alle großen Veränderungen im Leben der modernen Zivilisation unter dem Einfluss des Christentums. Die wichtigsten revolutionären Etappen in der Menschheitsgeschichte nach dem Aufstieg des Christentums sind die Gregorianische Reform und die Reformation. Eine wichtige Rolle bei der Bewährung der These über die fortschreitende Rolle des Christentums in der Geschichte, über die Nähe der Ideale des Christentums und der Revolution kommt der Überarbeitung der Grundbegriffe der Theologie zu, um ihnen einen neuen gesellschaftlichen Klang zu verleihen. Es werden nicht-traditionelle Lesarten der Begriffe „Hoffnung“, „Prophezeiung“, „Freiheit“ usw. vorgebracht.Das Christentum repräsentiert nach Ansicht linker Theologieideologen eine allgemeine Wendung zur Erweckung. Es markiert den Beginn der wahren Geschichte im Leben der Menschheit.

„Prophecy“ zielt auch auf die Zukunft, es ist ein Prolog auf das, was noch nicht rät, aber sicher kommen wird. Biblische Offenbarung ist in erster Linie das Versprechen der Prophezeiung. Prophetie zielt aus Sicht der christlichen Moderne immer nicht auf die reale Welt, sondern auf eine mögliche Zukunft. Die Besonderheit der Prophetie liegt darin, dass sie die Sprache der Utopien spricht, was ihr unzweifelhafter Verdienst zu sein scheint.

"Hoffnung" wird als Weigerung gesehen, die Gegenwart als Endzustand zu akzeptieren, sowie als Weigerung, in die Vergangenheit zurückzukehren. In Bezug auf „Prophezeiung“ zu hoffen es bedeutet, immer an das Unmögliche zu glauben. Radikale Theologen lehnen jedoch die Interpretation der Hoffnung als unbegründeten utopischen Glauben ab. Sie glauben, dass es möglich ist, die verheißenen Prophezeiungen zu erfüllen und das Reich Gottes auf Erden zu erschaffen.

Unter modernen Bedingungen erwägt die muslimische Theologie aktiv die Stärkung der politischen und sozialen Rolle des Islam. In der Diskussion um die seit langem bestehende Problematik der Rolle des Islam bei der Gewährleistung sozialer Gerechtigkeit in der Gesellschaft sind neue Aspekte aufgetaucht. Die nivellierenden Prinzipien des frühen Islam, das Ideal der "Beschränkung der Bedürfnisse", gelten heute als Garanten für die Verwirklichung von Klassenharmonie, universeller Brüderlichkeit und gegenseitiger Hilfeleistung im Rahmen der islamischen Gesellschaft und der "islamischen Wirtschaft". Was die „Islamische Wirtschaft“ betrifft, so baut sie, sich an das Wirtschaftssystem des Kapitalismus anpassend, auf einem ausgewogenen Zusammenspiel der drei Sektoren des Staates, Genossenschaft und Privatwirtschaft, auf. Als Regulator des Wirtschaftslebens verbietet der Islam Zinsen auf Kredite. In diesem Zusammenhang werden islamische Banken gegründet, darunter die Islamische Entwicklungsbank, die auf zinsloser Basis arbeiten. Traditionelle muslimische Steuern werden zum Teil des islamischen Wirtschaftssystems erklärt, das angeblich die Verteilung des Reichtums in der Gesellschaft am besten regulieren könne.

Das traditionelle Problem einer dem Islam entsprechenden Staatsstruktur findet sich in den Theorien der Muslimbrüder wieder, die das Kalifat weiterhin als die beste Organisationsform der muslimischen Gemeinschaft ansehen. Das Konzept eines "Islamischen Staates" im Iran erhebt den Anspruch, wahrhaft islamische Prinzipien wiederzubeleben, indem die durch die Verfassung legalisierte oberste Kontrolle von Theologen und religiösen Führern über das gesamte politische, wirtschaftliche und kulturelle Leben zum Garant für die Rechtschaffenheit des politischen Systems erklärt wird. Die Entwicklung islamischer Vorstellungen von der Beteiligung der Gemeinschaft an der Regierungsführung ist das in Libyen proklamierte Konzept des "nationalen Staates".

Alle diese theoretischen Entwicklungen sind eine Entwicklung und nicht nur eine Wiederbelebung des mittelalterlichen Islam. Sowohl theoretisch als auch praktisch erheben sie den Anspruch, die ideologische Basis des „dritten“ Entwicklungspfades der islamischen Welt zu werden, frei von kapitalistischer Unterdrückung und vom „kommunistischen Atheismus“. In einigen Ländern Asiens und Afrikas wird versucht, die bestehenden Formen der realen Umsetzung dieses "islamischen Weges" zu finden.

Es muss betont werden, dass viele der heutigen islamischen Bewegungen eine positive Rolle bei der fortschreitenden Entwicklung ihrer Länder spielen. Unter den Bedingungen politischer Unreife der Mehrheit der Bevölkerung muslimischer Länder erweist sich der Islam als ideologische Grundlage vieler radikaler Bewegungen (revolutionäre Bewegungen in Ägypten, Libyen, Irak).

Gleichzeitig fungiert der Islam oft als ideologische Stütze der Reaktion. In den 8090ern. Muslimische Bewegungen, die gewöhnlich als „fundamentalistisch“ bezeichnet werden und die Rückkehr der Gesellschaft zu den Grundprinzipien des Islam, zu den Bräuchen der muslimischen Gemeinschaft zur Zeit Mohammeds predigen, gewannen große Popularität. Im Einklang mit den „fundamentalistischen“ Strömungen sind viele extremistische Organisationen entstanden, die den Terror als Hauptmittel des Kampfes für ihre Ideale bekennen. Die reaktionären Kräfte finden in diesem Milieu einen fruchtbaren Boden, um den religiösen Fanatismus und seine geschickte politische Instrumentalisierung zu schüren. Einen gewissen Erfolg haben die Versuche der Reaktionäre erzielt, vielen gesellschaftspolitischen Konflikten in islamischen Ländern einen religiösen Unterton zu verleihen und die Widersprüchlichkeit in ihnen und in ihren Beziehungen zur nichtmuslimischen Welt als Ergebnis einer Konfrontation zwischen Religionen und Kulturen darzustellen .

Grundlegendes Konzept

Soziallehre, Sozialethik, Thomismus, Teleologie, Eschatologie, säkulare Welt, islamisches Recht, Scharia, Katholizität.

Fragen zur Kontrolle

Was sind die Gründe für die verstärkte soziale Aktivität religiöser Organisationen?
Wie kam es zur Herausbildung der Soziallehre in der Orthodoxie?
Was sind die Merkmale der Soziallehre der katholischen Kirche?
Welche gesellschaftspolitischen Orientierungen gibt es im zeitgenössischen Protestantismus?
Welche gesellschaftspolitischen Ansichten vertreten muslimische Organisationen?

Essay-Themen

Merkmale der Soziallehre des Katholizismus.
Probleme von Krieg und Frieden, Demokratie, Kultur und Ökologie in der Soziallehre der Orthodoxie.
Gesellschaftspolitische Orientierungen muslimischer Organisationen.
Religiöser Faktor in nationalen Prozessen.
Das Konzept des "islamischen Sozialismus".

Testthemen

Soziale Orientierung der russisch-orthodoxen Kirche.
Entwicklungsstufen der Soziallehre des Katholizismus.
Sozialenzyklika von Papst Johannes Paul II.
Soziale Prinzipien moderner evangelischer Kirchen.

Aufgaben zum selbstständigen Arbeiten

Formulieren Sie die wichtigsten Bestimmungen der Soziallehre in der Russischen Orthodoxie.
Beschreiben Sie die Bedeutung der Sozialenzykliken von Papst Johannes Paul II.
Nennen Sie Beispiele für die Verflechtung moderner muslimischer Organisationen mit gesellschaftspolitischen Institutionen.
Nennen Sie die wichtigsten Tendenzen in der Entwicklung der Soziallehre christlicher Kirchen unter modernen Bedingungen.

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