Heldenepenzeit des frühen Mittelalters. Hochmittelalter

Die Literatur des westlichen Frühmittelalters wurde von neuen Völkern geschaffen, die den westlichen Teil Europas bewohnten, die Kelten (Briten, Gallier, Belgier, Helvetier) und die alten Germanen, die zwischen Donau und Rhein, in der Nähe der Nordsee und im Inland lebten Südskandinavien (Sueben, Goten, Burgunder, Cherusker, Angeln, Sachsen usw.).

Diese Völker verehrten zuerst heidnische Stammesgötter und nahmen später das Christentum an und glaubten, aber am Ende eroberten die germanischen Stämme die Kelten und besetzten das Gebiet des heutigen Frankreichs, Englands und Skandinaviens. Die Literatur dieser Völker ist durch folgende Werke vertreten:

• 1. Geschichten über das Leben der Heiligen - Hagiographien. "Leben der Heiligen", Visionen und Zaubersprüche;
• 2. Enzyklopädische, wissenschaftliche und historiographische Werke.

Isidor von Sevilla (um 560-636) – „Etymologien oder Anfänge“; Bede der Ehrwürdige (ca. 637-735) - „über die Natur der Dinge“ und „die Kirchengeschichte des Volkes der Angeln“, Jordanes – „über den Ursprung der Taten der Goten“; Alcuin (um 732-804) - Abhandlungen über Rhetorik, Grammatik, Dialektik; Einhard (um 770-840) "Biographie Karls des Großen";

3. Mythologie und Heldenepen, Sagen und Lieder der keltischen und germanischen Stämme. Isländische Sagen, Irisches Epos, Ältere Edda, Jüngere Edda, Beowulf, Karelisch-finnisches Epos Kalevala.

Das Heldenepos ist eine der charakteristischsten und beliebtesten Gattungen des europäischen Mittelalters. In Frankreich existierte es in Form von Gedichten, die Gesten genannt wurden, d.h. Lieder über Taten, Heldentaten. Die thematische Grundlage der Geste bilden reale historische Ereignisse, die größtenteils aus dem 8. bis 10. Jahrhundert stammen. Wahrscheinlich entstanden unmittelbar nach diesen Ereignissen Legenden und Legenden über sie. Es ist auch möglich, dass diese Legenden ursprünglich in Form von kurzen episodischen Liedern oder Prosageschichten existierten, die sich in der Vorrittermiliz entwickelten. Sehr frühe Episodengeschichten gingen jedoch über dieses Umfeld hinaus, verbreiteten sich unter den Massen und wurden Eigentum der gesamten Gesellschaft: Sie wurden nicht nur von der Militärklasse, sondern auch von Geistlichen, Kaufleuten, Handwerkern und Bauern gleichermaßen begeistert angehört.

Das Heldenepos als integrales Bild des Volkslebens war das bedeutendste Erbe der Literatur des frühen Mittelalters und nahm einen wichtigen Platz in der künstlerischen Kultur Westeuropas ein. Laut Tacitus ersetzten Götter- und Heldengesänge für die Barbaren die Geschichte. Das älteste ist das irische Epos. Es wird vom 3. bis zum 8. Jahrhundert gebildet. Von den Menschen in der heidnischen Zeit geschaffen, existierten epische Gedichte über Kriegerhelden zuerst in mündlicher Form und wurden von Mund zu Mund weitergegeben. Sie wurden von volkstümlichen Geschichtenerzählern mit Singsangstimme gesungen und rezitiert. Später, im 7. und 8. Jahrhundert, nach der Christianisierung, wurden sie von gelehrten Dichtern überarbeitet und niedergeschrieben, deren Namen unverändert blieben. Epische Werke zeichnen sich durch das Singen der Heldentaten aus; Verflechtung von historischem Hintergrund und Fiktion; Verherrlichung der heroischen Stärke und Heldentaten der Hauptfiguren; Idealisierung des Feudalstaates.

Merkmale des Heldenepos:

• 1. Das Epos wurde unter den Bedingungen der Entwicklung feudaler Beziehungen geschaffen;
• 2. Das epische Weltbild reproduziert feudale Verhältnisse, idealisiert einen starken feudalen Staat und spiegelt christliche Überzeugungen wider, Hr. Ideale;
• 3. In Bezug auf die Geschichte ist die historische Grundlage deutlich sichtbar, aber gleichzeitig idealisiert, hyperbolisiert;
• 4. Helden - Verteidiger des Staates, des Königs, der Unabhängigkeit des Landes und des christlichen Glaubens. All dies wird im Epos als öffentliche Angelegenheit gedeutet;
• 5. Das Epos wird mit einem Volksmärchen, mit historischen Chroniken, manchmal mit einem Ritterroman in Verbindung gebracht;
• 6. Das Epos ist in den Ländern Kontinentaleuropas (Deutschland, Frankreich) erhalten geblieben.

Das Heldenepos wurde stark von der keltischen und nordischen Mythologie beeinflusst. Epos und Mythen sind oft so miteinander verbunden und verflochten, dass es ziemlich schwierig ist, eine Grenze zwischen ihnen zu ziehen. Diese Verbindung spiegelt sich in einer besonderen Form epischer Erzählungen wider – Sagen – altnordische Prosaerzählungen (das isländische Wort „saga“ kommt vom Verb „sagen“). Sagen wurden von skandinavischen Dichtern des 9. bis 12. Jahrhunderts komponiert. - Verbrühungen. Die altisländischen Sagen sind sehr vielfältig: die Sagen über Könige, die Saga der Isländer, die Sagen der Antike ("Die Saga der Velsungen").

Die Sammlung dieser Sagen ist uns in Form von zwei Eddas überliefert: der Älteren Edda und der Jüngeren Edda. Die jüngere Edda ist eine Prosa-Nacherzählung altgermanischer Mythen und Legenden, die von dem isländischen Historiker und Dichter Snorri Sjurluson in den Jahren 1222-1223 verfasst wurde. The Elder Edda ist eine Sammlung von Liedern in zwölf Versen über Götter und Helden. Die komprimierten und dynamischen Lieder der Älteren Edda, die auf das 5. Jahrhundert zurückgehen und anscheinend im 10.-11. Jahrhundert niedergeschrieben wurden, werden in zwei Gruppen eingeteilt: Götter- und Heldengeschichten. Das Oberhaupt der Götter ist der einäugige Odin, der ursprünglich der Kriegsgott war. Der zweitwichtigste nach Odin ist der Donner- und Fruchtbarkeitsgott Thor. Der dritte ist der böse Gott Loki. Und der bedeutendste Held ist der Held Sigurd. Die Heldenlieder der Älteren Edda basieren auf gesamtgermanischen Sagenepen um das Gold der Nibelungen, auf dem ein Fluch liegt und das allen Unglück bringt.

Sagen verbreiteten sich auch in Irland, dem größten Zentrum der keltischen Kultur im Mittelalter. Es war das einzige Land in Westeuropa, wo der Fuß eines römischen Legionärs keinen Fuß gesetzt hatte. Irische Legenden wurden von Druiden (Priestern), Barden (Sänger-Dichter) und Feliden (Wahrsager) geschaffen und an ihre Nachkommen weitergegeben. Nicht in Versen, sondern in Prosa entstand ein klares und prägnantes irisches Epos. Es kann in Heldensagen und fantastische Sagen unterteilt werden. Der Hauptheld der Heldensagen war der edle, gerechte und mutige Cuchulainn. Seine Mutter ist die Schwester des Königs und sein Vater ist der Gott des Lichts. Cuchulainn hatte drei Fehler: Er war zu jung, zu kühn und zu schön. Nach dem Bild von Cuchulainn verkörperte das alte Irland sein Ideal von Tapferkeit und moralischer Vollkommenheit.

In epischen Werken sind oft reale historische Ereignisse und märchenhafte Fantasien miteinander verflochten. So entstand das „Lied von Hildenbrand“ auf historischer Grundlage – dem Kampf des Ostgotenkönigs Theoderich mit Odoaker. Dieses altdeutsche Epos aus der Zeit der Völkerwanderung stammt aus der heidnischen Zeit und wurde in einer Handschrift des 9. Jahrhunderts gefunden. Dies ist das einzige Denkmal des deutschen Epos, das uns in Liedform überliefert ist.

Auch in dem Gedicht „Beowulf“ – dem Heldenepos der Angelsachsen, das uns in einer Handschrift des frühen 10. Jahrhunderts überliefert ist, spielen sich die fantastischen Abenteuer der Helden vor dem Hintergrund historischer Ereignisse ab. Die Welt von „Beowulf“ ist die Welt der Könige und Bürgerwehren, die Welt der Feste, Schlachten und Kämpfe. Der Held des Gedichts ist Beowulf, ein mutiger und großzügiger Krieger aus dem Volk der Gauts, der Heldentaten vollbringt und immer bereit ist, Menschen zu helfen. Beowulf ist großzügig, barmherzig, dem Anführer treu und gierig nach Ruhm und Belohnungen. Er hat viele Heldentaten vollbracht, sich dem Monster widersetzt und es zerstört. besiegte ein anderes Monster in einer Unterwasserwohnung - Grendels Mutter; zog mit einem feuerspeienden Drachen in die Schlacht, der durch den Anschlag auf den von ihm bewachten uralten Schatz erzürnt wurde und das Land verwüstete. Auf Kosten seines eigenen Lebens gelang es Beowulf, den Drachen zu besiegen. Das Lied endet mit einer Szene der feierlichen Verbrennung des Körpers des Helden auf einem Scheiterhaufen und der Errichtung eines Hügels über seiner Asche. So taucht im Gedicht das bekannte Thema Gold auf, das Unglück bringt. Dieses Thema wurde später auch in der Ritterliteratur verwendet.

Das unsterbliche Denkmal der Volkskunst ist "Kalevala" - das karelisch-finnische Epos über die Heldentaten und Abenteuer der Helden des Märchenlandes Kalev. „Kalevala“ besteht aus Volksliedern (Runen), die von Elias Lennrot, einem Eingeborenen einer finnischen Bauernfamilie, gesammelt und aufgenommen und 1835 und 1849 veröffentlicht wurden. Runen sind die in Holz oder Stein gehauenen Buchstaben des Alphabets, die von den Skandinaviern und anderen germanischen Völkern für religiöse und Gedenkinschriften verwendet wurden. Das ganze "Kalevala" ist ein unermüdliches Lob der menschlichen Arbeit, es gibt nicht einmal einen Hauch von "höfischer" Poesie darin.

In dem französischen Epos „Das Lied des Roland“, das uns in einer Handschrift des 12. Jahrhunderts überliefert ist, wird vom Spanienfeldzug Karls des Großen im Jahr 778 erzählt, und die Hauptfigur des Gedichts, Roland, hat seine eigene historisches Vorbild. Der Feldzug gegen die Basken wurde zwar zu einem siebenjährigen Krieg mit den "Ungläubigen" im Gedicht und Charles selbst - von einem 36-jährigen Mann zu einem grauhaarigen alten Mann. Die zentrale Episode des Gedichts – die Schlacht von Roncevalle – verherrlicht den Mut der Menschen, die ihrer Pflicht und dem „süßen Frankreich“ treu sind.

Die ideologische Absicht der Legende wird deutlich, wenn man das „Rolandlied“ mit jenen historischen Tatsachen vergleicht, die dieser Legende zugrunde liegen. Im Jahr 778 griff Karl der Große in die internen Streitigkeiten der spanischen Mauren ein und erklärte sich bereit, einem der muslimischen Könige gegen einen anderen zu helfen. Nachdem Karl die Pyrenäen überquert hatte, eroberte er mehrere Städte und belagerte Saragossa, aber nachdem er mehrere Wochen unter seinen Mauern gestanden hatte, musste er mit nichts nach Frankreich zurückkehren. Als er durch die Pyrenäen zurückkehrte, überfielen die Basken, verärgert über den Durchgang ausländischer Truppen durch ihre Felder und Dörfer, die Ronceval-Schlucht und griffen die französische Nachhut an und töteten viele von ihnen. Eine kurze und erfolglose Expedition nach Nordspanien, die nichts mit religiösem Kampf zu tun hatte und in einem nicht besonders bedeutenden, aber dennoch unglücklichen militärischen Scheitern endete, wurde von Geschichtenerzählern in ein Bild eines siebenjährigen Krieges verwandelt, der mit der Eroberung von Spanien endete ganz Spanien also - eine schreckliche Katastrophe während des Rückzugs der französischen Armee, und hier waren die Feinde keine baskischen Christen, sondern dieselben Mauren, und schließlich ein Bild der Rache von Karl in Form einer grandiosen, wirklich „weltweiter“ Kampf der Franzosen mit den verbindenden Kräften der gesamten muslimischen Welt.

Neben der für das gesamte Volksepos typischen Übertreibung, die sich nicht nur auf den Umfang der dargestellten Ereignisse auswirkte, sondern auch in den Bildern auf die übermenschliche Kraft und Geschicklichkeit einzelner Figuren, sowie auf die Idealisierung der Hauptfiguren (Roland , Karl, Turpin), ist die Durchdringung der ganzen Geschichte mit der Idee des religiösen Kampfes gegen den Islam charakteristisch und die besondere Mission Frankreichs in diesem Kampf. Diese Idee fand ihren lebendigen Ausdruck in den zahlreichen Gebeten, himmlischen Zeichen, religiösen Aufrufen, die das Gedicht füllen, in der Verunglimpfung der „Heiden“ – der Mauren, in der wiederholten Betonung des besonderen Schutzes, den Gott Karl im Bild zuteil werden ließ von Roland als Ritter-Vasallen Karls und Vasallen des Herrn, dem er vor seinem Tod seinen Handschuh entgegenstreckt, wie einem Oberherrn, schließlich in Gestalt von Erzbischof Turpin, der mit einer Hand den segnet Französische Ritter für den Kampf und das Sterben von Sünden freisprechen, und mit dem anderen schlägt er selbst Feinde und verkörpert die Einheit von Schwert und Kreuz im Kampf gegen die "Ungläubigen".

Das „Rolandlied“ erschöpft sich jedoch noch lange nicht in seiner nationalreligiösen Idee. Es spiegelte mit großer Wucht die gesellschaftspolitischen Widersprüche wider, die für die intensive Entwicklung im 10. - 11. Jahrhundert charakteristisch waren. Feudalismus. Dieses Problem wird durch die Episode von Ganelons Verrat in das Gedicht eingeführt. Der Grund für die Aufnahme dieser Episode in die Legende könnte der Wunsch der Sänger-Erzähler sein, die Niederlage des „unbesiegbaren“ Heeres Karls des Großen als äußeren fatalen Grund zu erklären. Aber Ganelon ist nicht nur ein Verräter, sondern der Ausdruck eines bösen Prinzips, das jeder öffentlichen Sache feindlich gesinnt ist, die Verkörperung des feudalen, anarchistischen Egoismus. Dieser Anfang wird im Gedicht in seiner ganzen Kraft und mit großer künstlerischer Objektivität gezeigt. Ganelon wird keineswegs als eine Art physischer und moralischer Freak dargestellt. Dies ist ein majestätischer und mutiger Kämpfer. Das Rolandslied offenbart weniger die Schwärze eines einzelnen Verräters – Ganelon, als vielmehr das Verhängnis jenes feudalen, anarchischen Egoismus für das Vaterland, für den Ganelon in mancher Hinsicht ein glänzender Vertreter ist.

Neben diesem Gegensatz von Roland und Ganelon zieht sich ein weiterer Gegensatz durch das ganze Gedicht, weniger scharf, aber ebenso grundlegend - Roland und sein geliebter Freund, der verlobte Bruder Olivier. Hier prallen nicht zwei feindliche Kräfte aufeinander, sondern zwei Varianten desselben positiven Prinzips.

Roland in dem Gedicht ist ein mächtiger und brillanter Ritter, der seine Vasallenpflicht tadellos erfüllt. Er ist ein Beispiel für ritterliche Tapferkeit und Adel. Aber die tiefe Verbindung des Gedichts mit Volksliedern und volkstümlichem Verständnis von Heldentum spiegelte sich in der Tatsache wider, dass alle ritterlichen Züge von Roland vom Dichter in humanisierter Form, befreit von Klassenbeschränkungen, gegeben wurden. Heldentum, Grausamkeit, Habgier, anarchischer Eigensinn der Feudalherren sind Roland fremd. Er fühlt ein Übermaß an jugendlicher Kraft, einen freudigen Glauben an die Richtigkeit seiner Sache und an sein Glück, einen leidenschaftlichen Durst nach einer uneigennützigen Leistung. Voller stolzer Selbstbewußtheit, aber zugleich frei von jeder Arroganz und Eigeninteresse, widmet er seine ganze Kraft dem Dienst für König, Volk und Vaterland. Schwer verwundet, nachdem er alle seine Mitstreiter im Kampf verloren hat, erklimmt Roland einen hohen Hügel, legt sich auf den Boden, legt sein treues Schwert und Olifans Horn neben sich und wendet sein Gesicht nach Spanien, damit der Kaiser weiß, dass er es ist "gestorben, aber im Kampf gewonnen." Für Roland gibt es kein zarteres und heiligeres Wort als „liebstes Frankreich“; beim Gedanken an sie stirbt er. All dies machte Roland trotz seines ritterlichen Aussehens zu einem wahren Volkshelden, verständlich und allen nahe.

Olivier ist ein Freund und Bruder, Rolands "schneidiger Bruder", ein tapferer Ritter, der den Tod der Schande des Rückzugs vorzieht. In dem Gedicht charakterisiert Olivier den Beinamen "vernünftig". Dreimal versucht Olivier Roland davon zu überzeugen, Olifans Horn zu blasen, um die Armee Karls des Großen um Hilfe zu rufen, aber dreimal weigert sich Roland, dies zu tun. Olivier stirbt zusammen mit einem Freund und betet vor seinem Tod "für das liebe Vaterland".

Kaiser Karl der Große ist Rolands Onkel. Sein Bild in dem Gedicht ist ein etwas übertriebenes Bild des alten weisen Führers. In dem Gedicht ist Karl 200 Jahre alt, obwohl er zum Zeitpunkt der wirklichen Ereignisse in Spanien nicht älter als 36 Jahre alt war. Auch die Macht seines Reiches wird in dem Gedicht stark übertrieben. Die Autorin schließt darin sowohl Länder ein, die ihr wirklich gehörten, als auch solche, die nicht darin enthalten waren. Der Kaiser ist nur mit Gott zu vergleichen: Um Zeit zu haben, die Sarazenen vor Sonnenuntergang zu bestrafen, kann er die Sonne anhalten. Am Vorabend des Todes von Roland und seinen Truppen sieht Karl der Große einen prophetischen Traum, aber er kann den Verrat nicht mehr verhindern, sondern vergießt nur "Tränenströme". Das Bild Karls des Großen ähnelt dem Bild von Jesus Christus – dem Leser werden seine zwölf Standesgenossen (vergleiche mit den 12 Aposteln) und der Verräter Ganelon präsentiert.

Ganelon - Vasall Karls des Großen, Stiefvater des Protagonisten des Gedichts Roland. Der Kaiser schickt auf Anraten von Roland Ganelon, um mit dem Sarazenenkönig Marsilius zu verhandeln. Dies ist eine sehr gefährliche Mission und Ganelon beschließt, sich an seinem Stiefsohn zu rächen. Er schließt ein verräterisches Abkommen mit Marsilius und überredet ihn, zum Kaiser zurückkehrend, Spanien zu verlassen. Auf Betreiben von Ganelon wird in der Ronceval-Schlucht in den Pyrenäen die von Roland angeführte Nachhut der Truppen Karls des Großen von zahlenmäßig unterlegenen Sarazenen angegriffen. Roland, seine Freunde und alle seine Truppen kommen um, ohne sich von Ronceval zurückzuziehen. Ganelon verkörpert in dem Gedicht feudalen Egoismus und Arroganz, die an Verrat und Schande grenzen. Äußerlich ist Ganelon gutaussehend und tapfer („er hat ein frisches Gesicht, sieht mutig und stolz aus. Das war ein mutiger Mann, seien Sie ehrlich zu ihm“). Ganelon missachtet die militärische Ehre und folgt nur dem Wunsch, sich an Roland zu rächen, und wird zum Verräter. Wegen ihm sterben die besten Krieger Frankreichs, daher ist das Ende des Gedichts - die Szene des Prozesses und der Hinrichtung von Ganelon - natürlich. Erzbischof Turpin ist ein Kriegerpriester, der tapfer gegen die „Ungläubigen“ kämpft und die Franken für den Kampf segnet. Mit seinem Image ist die Vorstellung einer besonderen Mission Frankreichs im nationalreligiösen Kampf gegen die Sarazenen verbunden. Turpen ist stolz auf sein Volk, das in seiner Furchtlosigkeit mit keinem anderen zu vergleichen ist.

Das spanische Heldenepos „Song of Side“ spiegelte die Ereignisse der Reconquista wider – die Spanier eroberten ihr Land von den Arabern. Protagonist des Gedichts ist Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), eine bekannte Figur der Reconquista, die die Araber Cid (Meister) nannten.

Die Geschichte von Cid hat Stoff für viele Gothapsego und Chroniken geliefert.

Die wichtigsten poetischen Geschichten über Sid, die uns überliefert sind, sind:

• 1) ein Zyklus von Gedichten über König Sancho den 2. und über die Belagerung von Samara im 13.-14 Seite “;
• 2) das „Lied von My Sid“ selbst, um 1140 vermutlich von einem von Sids Kriegern geschaffen und in einer einzigen Kopie aus dem 14. Jahrhundert mit schweren Verlusten erhalten;
• 3) und ein Gedicht oder eine gereimte Chronik, "Rodrigo" in 1125 Versen und angrenzenden Romanzen über Side.

In dem deutschen Epos „Das Lied der Nibelungen“, das im 12.-13. Jahrhundert schließlich aus einzelnen Liedern zu einer epischen Legende Gestalt annahm, findet sich sowohl eine historische Grundlage als auch eine Märchen-Fiktion. Das Epos spiegelt die Ereignisse der großen Völkerwanderung des 4.-5. Jahrhunderts wider. Es gibt auch eine echte historische Person - den beeindruckenden Anführer Atilla, der sich in einen freundlichen, willensschwachen Etzel verwandelt hat. Das Gedicht besteht aus 39 Liedern - "Ventures". Die Handlung des Gedichts führt uns in die Welt der Hoffeste, Ritterturniere und schönen Damen. Der Protagonist des Gedichts ist der niederländische Prinz Siegfried, ein junger Ritter, der viele Wundertaten vollbracht hat. Er ist kühn und mutig, jung und gutaussehend, kühn und arrogant. Tragisch aber war das Schicksal von Siegfried und seiner späteren Frau Kriemhild, denen der Schatz mit dem Gold der Nibelungen zum Verhängnis wurde.

1. Im Epos der Blütezeit des Mittelalters wird ein Held besungen, der für die Integrität und Unabhängigkeit seines Staates kämpft. Seine Gegner sind sowohl fremde Eroberer als auch randalierende Feudalherren, die mit ihrem engstirnigen Egoismus der nationalen Sache großen Schaden zufügen.

2. Es gibt weniger Fantasie in diesem Epos, es gibt fast keine mythologischen Elemente, die durch Elemente christlicher Religiosität ersetzt werden. Der Form nach hat es den Charakter großer epischer Gedichte oder Zyklen kleiner Lieder, verbunden durch die Persönlichkeit eines Helden oder eines wichtigen historischen Ereignisses.

3. Die Hauptsache in diesem Epos ist seine Nationalität (Nationalität, patriotische Motivation), die nicht sofort realisiert wird, da in der spezifischen Situation der Blütezeit des Mittelalters der Held eines epischen Werkes oft in der Gestalt eines a erscheint Krieger-Ritter, von religiöser Begeisterung ergriffen, oder ein naher Verwandter, oder Gehilfe des Königs, kein Mann des Volkes. Könige, ihre Gehilfen, Ritter als Helden des Epos darzustellen, taten die Menschen laut Hegel „nicht aus der Bevorzugung edler Personen, sondern aus dem Wunsch heraus, ein Bild völliger Freiheit in Wünschen und Handlungen zu geben, was sich herausstellt in der Idee des Königtums zu verwirklichen." Die dem Helden oft innewohnende religiöse Begeisterung stand nicht im Widerspruch zu seiner Nationalität, da die Menschen damals ihrem Kampf gegen die Feudalherren den Charakter einer religiösen Bewegung beimaßen. Die Nationalität der Helden des Epos während der Blütezeit des Mittelalters liegt in ihrem selbstlosen Kampf für die Sache des ganzen Volkes, in ihrem außerordentlichen patriotischen Enthusiasmus bei der Verteidigung ihrer Heimat, mit deren Namen sie manchmal auf den Lippen starben, Kampf gegen ausländische Sklavenhalter und die verräterischen Aktionen anarchistischer Feudalherren.

4. Einfluss der ritterlichen Ideologie und Kultur

5. Vorhandensein von Wiederholungen und Parallelität

6. Manchmal intensiviert sich das Drama und führt sogar zu einer Tragödie.

7. Flexibleres Styling und anmutige Komposition

Vorlesungen:

Im Heldenepos des Mittelalters finden sich Zeichen:

1. Die Geschichte gewinnt souverän den Vordergrund gegenüber der Mythologie. Die Nationalgeschichte dominiert sie entweder oder verdrängt sie vollständig. In seiner reinsten Form manifestiert sich dies im spanischen Epos (nur das „Lied meines Sid“ von 1140) in seiner Gesamtheit – es wurde auf spätem Material geboren. Sein Grundstück stammt aus der Mitte des 11. Jahrhunderts.

2. Die Bedeutung religiös-christlicher Motive nimmt deutlich zu.

3. Erhöhte patriotische Motivation. Und die materielle Motivation der Charaktere ("The Song of Side" - zum ersten Mal im Epos erscheinen Buchhaltungszahlen: Um Kunststücke zu vollbringen, muss man Geld haben).

4. Immer deutlicherer Einfluss ritterlicher Ideologie und Kultur (daraus erklärt sich der Wandel).

5. Die Anzeichen für die Entfernung dieser Werke aus der Folklore werden deutlicher: Das Drama nimmt zu (wächst zur Tragödie), diese Epen zeichnen sich durch eine harmonischere Komposition aus, eine große epische Form nimmt Gestalt an, in der diese Werke auf uns gekommen sind ( die Prinzipien der Zyklisierung bleiben erhalten, aber generische Zyklisierungen werden zunehmend durch national-ethische Zyklisierungen ersetzt, werden zu nationalen Zyklen geformt, Stammeswerte werden durch feudale, staatliche und familiäre Werte ersetzt).

Das französische Mittelalterepos ist ein Produkt des jungen heroischen Feudalismus. Sein Thema ist der Aufbau des Frankenstaates, dann des Reiches Karls des Großen (742-814), mit nicht nur Karl selbst, sondern auch seinen Vorgängern und seinen Nachkommen.

Aufbau eines christlichen Imperiums. Angesichts des Fortbestehens heidnischer Stämme in Mitteleuropa und angesichts der mächtigen arabischen Expansion nach Südeuropa ist dies von Bedeutung: Der Kampf zwischen den Religionen wird zu einem Hauptthema.

Das französische Epos ist ein politisches Epos. In archaischen Epen gibt es überhaupt keine Politik. Das spanische Epos ist auch politisch. Er hat ein doppeltes Thema: die Rückeroberung (der Befreiungskampf der Völker gegen die Mauren) und die Einigung Spaniens.

In dem französischen Epos sind uns mehr als hundert Gedichte überliefert, die "Lieder über Taten" genannt wurden. Sie sind in den Aufzeichnungen des 11. bis 14. Jahrhunderts erhalten, aber die Herausgeber dieser Aufzeichnungen arbeiteten mit altem Material (Kontinente und mündliche Überlieferungen, Chroniken, nicht überlieferte Urkunden der Franken). Vermutlich bearbeiteten diese Herausgeber auch das Material der Originalgedichte, die im Milieu, also im 8.-9. Jahrhundert, entstanden sind (Theorie von Menendos Pedal). Die ursprünglichen Parzellen wurden während dieser Zeit verschiedenen Behandlungen unterzogen. In den deutschen Roland-Adaptionen sehen wir, wie die Rolle der Bayern zunimmt, in den Oxford-Adaptionen die Normannen.

Archaische und heroische Epen des Mittelalters waren für die Aufführung bestimmt (Künstler, Spieler, Schauspieler, Jongleure). Ob der Erlass im vollen Sinne des Wortes beabsichtigt war, ist nicht bekannt. Jongleure waren Menschen unterschiedlicher Bildung. Die meisten Gesten sind das Ergebnis der Phantasie der Jongleure. Teil wurde von Geistlichen geschrieben,

Tourol Abbe of Asbury ist einer der möglichen Autoren des Rolandsliedes.

Chanson de Gesture wurde in drei Zyklen unterteilt:

1 - Gesten des Königs von Frankreich oder des königlichen Zyklus.

2 - Gesten guter Feudalherren (Gelyon Goranj - die Hauptfigur).

3 - Gesten böser Feudalherren, rebellischer Barone.

Der älteste ist der königliche Zyklus. All seine Züge sind auch charakteristisch für das „Lied von Roland“. In der Mitte ist Karl der Große (im "Lied von Roland" gibt es zwei Helden Karl und Roland).

In Wirklichkeit wurde Karl im Jahr 800 römischer Kaiser, aber alle Gedichte des Zyklus bezeichnen ihn zunächst als Kaiser, wach, immer wach und von Ruhe träumend. Karl ist der Erste unter Gleichen (primus inter pares). Das Wort "peer" kommt von pares - gleich. Karla löst kein einziges Problem ohne ihre Kollegen. Seine Befehle haben die Form einer Anfrage. Sein Ziel ist es, dem süßen, süßen Frankreich und dem Glauben an Christus zu dienen. Mutterland und Glaube sind zwei Imperative, die ihre Aktivitäten bestimmen. Unfreundliche Gefühle bestimmen sein Handeln. Dasselbe gilt für Roland.

Vor seinem Tod erinnert sich Roland nicht an seine Braut Ailda, er hat einen anderen Liebhaber, mit dem er seine Freuden messen wird - Durondal Spata (Rolands Schwert). Er wird vergeblich versuchen, es gegen den Felsen zu brechen. Es lässt sich nicht verbergen, dass der Name der Braut im Namen des Schwertes steckt.

"Das Lied von Roland".

Die berühmteste und älteste in diesem Zyklus.

Der Kern der Handlung: Die von Ronald angeführte Nachhut der Franken wird von einer Horde Sarazenen angegriffen. Der heimtückische Angriff ist die Frucht der Rache von Rolands Stiefvater.

Die Entstehungszeit des Gedichts ist nicht genau bekannt. Etwa zehn Fassungen von Redaktionen sind erhalten, die bis ins 14. Jahrhundert zurückreichen. Die älteste davon ist die Oxford List (1170). Laut der Version von Menendez Pedal gehen das ursprüngliche Gedicht und das politische Hauptkonzept des Liedes auf das Ende des 8. - Anfang des 9. Jahrhunderts zurück. So rüttelte der spanische Gelehrte stark an der Ansicht, dass das „Rolandlied“ ein direktes Produkt der Propaganda der ersten Kreuzzüge an der Wende vom 11. zum 12. Jahrhundert sei (sie dauerten von 1095 bis 1291). Menendez führte dazu, dass die Ideologie des Kreuzes viel früher entstand. In den Lehrbüchern ist die Entstehungszeit des „Liedes“ etwa 1100. Die älteste Geschichte über die Schlacht von Ronceval, die im August 778 stattfand, ist in der ältesten Biographie Karls des Großen von 878 (Einhard) enthalten. Nach dieser Beschreibung schrieben die Basken.

Der Chronist des Sohnes Karls des Großen in der Mitte des 9. Jahrhunderts hält es nicht für notwendig, die Namen der Gefallenen in der Schlacht zu nennen, unter Berufung auf ihren gemeinsamen Ruhm. Roland war laut Version (Saga von Charles) nicht nur sein Neffe, sondern auch der Sohn von Charles' Schwester Gisla, einer der berühmtesten Frauen, die später Nonne wurde. Charles erhielt Vergebung seiner schrecklichen Sünde als Ergebnis der Fürbitte.

Der Tod Rolands kann in diesem Zusammenhang als Sühneopfer für die Sünde Karls des Großen verstanden werden. Ohne den Verrat von Ganilon, die Rache Karls, fängt dieses Lied also den Einfluss der hagiographischen Tradition mit der Hauptfigur Karl ein: Sünde, Erlösung, Buße. Aber die Einschätzung des Volkes lautete anders: Sie wählten Roland, wählten ihn zu ihrem Helden, trotz der Sündhaftigkeit seiner Herkunft. Mit anderen Worten, die Oxford-Version enthält nur eine Anspielung (die Erwähnung von St. Egidius).

Das erste Dokument, das diese Verschwörung erwähnt, ist Einhord, damals ein lateinisches Manuskript aus dem 11. Jahrhundert, das eine Nacherzählung des Rolandsliedes enthält. In dieser Nacherzählung gibt es keine Botschaft, keinen Verrat, es gibt Trubin, Olivier, Roland stirbt und Rache folgt nicht. Vor der Schlacht von Hastings im Jahr 1066 führte ein normannischer Jongleur ein Lied über Roland auf: Mitte des 11. Jahrhunderts, mehr als hundert Jahre vor der Oxford-Liste, existierte das Lied über Roland bereits, was auf seine frühe Entstehung hinweist.

Zwei Handlungsstränge:

Der Kampf zweier Welten: der muslimischen und der christlichen (der Kampf Karls mit König Marsyriy). Ergebnis: Taufe der Königin, Sieg über den König des ganzen Ostens, Boligamd (erinnert an einen späten Einsatz).

Ganilons Rache an seinem Stiefsohn Roland. Schon vor der Botschaft herrscht Feindschaft zwischen ihnen. Tod von Roland, Hinrichtung.

Das erste Diagramm ist größer und hat eine allgemeine Bedeutung. Die zweite Handlung strotzt vor lebenswichtigen Details, sie verbindet auch das „Lied von Roland“ mit dem Zyklus der bösen Feudalherren. Ganilon gibt Carl Ratschläge und rät, Roland zu ernennen. Ganilon ist nicht in den ältesten Plots. Die Linie von Ganilon selbst trat wahrscheinlich erst 860 in die Handlung um Roland ein, da die moderne Wissenschaft Ganilon mit dem Erzbischof von Sanya Vinyl in Verbindung brachte, der Karl den Kahlen verriet, sein Prozess 859 stattfand, es gab keine Hinrichtung über ihn.

Zwei Handlungen entsprechen zwei Konflikten im Lied:

Zwischen der christlichen und der muslimischen Welt, die sich aus der Sicht eines Monologs entwickelt: "Nicht-Christus hat nicht Recht, aber ein Christ hat Recht." Die Tapferkeit der Sarazenen ist gleich der Tapferkeit der Christen, deren Welt der Welt der Christen gleich ist, sie sollen wissen, dass sie sich irren.

Das Motiv der religiösen Intoleranz und der Kampf der beiden Welten sollte mit dem Lied von Side verglichen werden. Im spanischen Epos gibt es kein Motiv von dreckigen Ungläubigen, sie kannten die Verdienste der Mauren. Sie kämpfen nicht gegen eine fremde Religion, sondern für die Befreiung ihres Landes. Das Lied von Sid ist in dieser Hinsicht sehr heikel: Es ist Toleranz im wahrsten Sinne des Wortes.

"Lied von Roland" zweiter Konflikt:

Zwischen Vasallentreue und feudalem Recht auf Streit, der zum Verrat führt. Die Erklärung der Vasallen wird Roland in den Mund gelegt: Der Vasall muss für den Herrn leiden.

Der edle Feudalherr Ganilon sieht sich nicht als Verräter, er hat direkt und öffentlich zu Beginn des Liedes seine Feindschaft mit Roland bekundet: Das Recht auf Streit ist sein gesetzliches Recht. Charles' Kollegen in der Gerichtsszene sehen ihn nicht als Verräter, sie rechtfertigen Ganilon. Nur mit Hilfe von Gottes Gericht, dem Duell der Parteien, stellt sich heraus, dass es Charles möglich ist, Ganilon zu bestrafen. Gottes Gericht beendet die Beziehung zwischen Vasall und König und das Recht des Vasallen auf gegenseitigen Streit (auch im Sid-Lied nur mit Hilfe von Gottes Gericht).

Beide Konflikte werden zugunsten Karls – der Personifikation der Christianisierung Europas – gelöst.

Nebengeschichte: Roland-Olivier-Linie. Es war nicht in der ursprünglichen Version, es erschien erst im 11. Jahrhundert. Handlungskonflikt: "Olivier ist weise, und unser Roland ist mutig" oder "Roland ist heiß, und Olivier ist vernünftig." Roland weigert sich, dreimal in sein Horn zu blasen. Erzbischof Trubin wird ihrem Streit ein Ende setzen. Roland weigert sich, das Horn zu blasen, da seine epische Größe mit seiner Vasallenpflicht kollidiert, und dies bestimmt die tragische Schuld des Helden: Er kann nicht zulassen, dass politische Blasphemie ihn und die Soldaten zu Hause erreicht, dass er Angst vor den Mauren hatte. Er kann seine episch heroische Natur nicht ändern. "Roland stirbt nicht so sehr unter den Schlägen der Feinde, sondern unter dem Gewicht seines heldenhaften Charakters." Olivier bietet an, das Horn zu blasen, und schlägt folgende Auflösung vor: Er hält den Stolz der Rolands für den Grund für die Niederlage der Soldaten. Auch Roland selbst ist sich seiner Schuld bewusst. Auch hier ist es angebracht, Roland mit Sid zu vergleichen: Sid vollbringt keine Leistung um der Leistung willen. Sid ist ein ausgezeichneter Stratege und Taktiker. Roland ist ein heldenhafter Individualist, Sid ist der Anführer des Teams, ein Vater seiner Kriege, ein eifriger Meister seines Territoriums.

Der epische Held im Lied von Roland passt nicht in das ritterliche und sogar feudale Ideal, trotz dessen, was er selbst verkündet. Roland und Artgenossen sind die Kriegspartei, solange sie nett zu Karl sind, wird der Krieg nicht enden. Der Konflikt zwischen Roland und Olivier ist bedeutsam. Das Ideal der Ritterlichkeit wird auf Tapferkeit beruhen, ausgestattet mit Weisheit und Tugend, Tapferkeit, die dem christlichen Kanon untergeordnet ist.

Das Lied von Roland ist ein Lied der Niederlage. Die Szene von Rolands Tod wird als Ritus beschrieben, ein Ritual des Todes eines idealen christlichen Kriegers: Er ist nicht verwundet, aber sein Kopf schmerzt fürchterlich (trompetend riss er die Adern in seinen Schläfen). Roland fällt mehrmals in Ohnmacht, er weint, der Erzpfarrer stirbt in seinen Armen, liegt im Sterben.

Roland betritt die Tiefen des Sarazenenlandes, erklimmt einen Hügel, schlägt dreimal mit einem Schwert zu, legt sich auf das Gras, unter einer Kiefer, mit dem Kopf nach Spanien, fühlt, wie er stirbt, erinnert sich an die Schlacht, das Heldentum, die Verwandten und König, aber auch seine Seele vergisst er nicht: Beichte, Reue und der Ritus des Handschuhs (der Oberherr überreicht seinem Vasallen einen Handschuh, verrichtet den Dienst - er gibt den Handschuh zurück) - vor seinem Tod streckt Roland den Handschuh hoch , übergibt es an Gott, und der Erzengel Michael versetzt Rolands Seele ins Paradies.

Carl bei Dante im Paradies. Aber zu seiner Zeit (Karl) beginnt die heroische Idealisierung des Kaisers im Kaderumfeld im Kaderumfeld, aber im klösterlichen Umfeld ist eine andere Tendenz erkennbar. In einem poetischen Arrangement in 24 findet man ihn im Fegefeuer („Introduction of Vitin“). Die Chronik des 12. Jahrhunderts, die in der Legende von Roland enthalten ist, verurteilt das Leben Karls. Unsere Chronik verurteilt ihn nicht, sondern verherrlicht ihn konsequent. Für die Mönche behandelt ihn die Oxford-Version ziemlich tolerant.

Turpin verkörpert das Ideal des Kreuzes und des Schwertes, das vom Schwert dominiert wird. In seinem Sänger ist der Gegensatz eingebettet: die traditionelle Verbindung von Heroismus und Ironie. Überhaupt hält es sich in heroischen Tönen, aber der komische Anfang ist ihm nicht fremd.

In dem spanischen Lied "About my Side" gibt es eine ähnliche Figur wie Turpin, Clinics Girom. Das ist kein Ausleihen oder Modellieren: Fat in dem Lied ist eine noch historischere Figur als Turpin, der nicht an den Feldzügen von Charles teilgenommen hat.

Im Heldenepos wird das historische Schicksal des damaligen Mönchtums wesentlich idealisiert: ein vom Volk idealisierter Mönchskrieger.

Die Komposition im Lied über Roland ist sehr gut durchdacht: Symmetrie, Parallelität der Teile, zwei Rache Karls (an den Sarazenen und Ganilon, seinem Prozess), keine mechanische Verbindung der Teile, sondern die sichtbare Arbeit des Herausgebers. Siehe die Frage der Urheberschaft in den Kommentaren (sie bleibt noch ungelöst).

Die in diesem Band vorgestellten Werke der Heldendichtung gehören dem Mittelalter an - früh (der angelsächsische Beowulf) und klassisch (die isländischen Lieder der Älteren Edda und das deutsche Nibelungenlied). Die Ursprünge der germanischen Götter- und Heldendichtung sind viel älter. Schon Tacitus, der als einer der ersten eine Beschreibung der germanischen Stämme hinterließ, erwähnt ihre alten Lieder über mythische Vorfahren und Anführer: Diese Lieder ersetzten seiner Meinung nach die Geschichte der Barbaren. Die Bemerkung des römischen Historikers ist sehr bezeichnend: Im Epos verschmelzen Erinnerungen an historische Ereignisse mit Mythos und Märchen, und das Phantastische und Historische wird gleichermaßen für Realität gehalten. Die Unterscheidung zwischen "Fakten" und "Fiktion" in Bezug auf das Epos wurde in dieser Zeit nicht durchgeführt. Aber altgermanische Poesie ist uns unbekannt, es gab niemanden, der sie niedergeschrieben hätte. Die Themen und Motive, die darin seit Jahrhunderten mündlich existieren, werden teilweise in den unten veröffentlichten Denkmälern wiedergegeben. In jedem Fall spiegeln sie die Ereignisse der Zeit der großen Völkerwanderung (V-VI Jahrhunderte) wider. Laut Beowulf oder skandinavischen Liedern, ganz zu schweigen vom Nibelungenlied, ist es jedoch unmöglich, das geistige Leben der Deutschen in der Zeit der Dominanz des Stammessystems wiederherzustellen. Der Übergang von der mündlichen Kunst der Sänger und Geschichtenerzähler zum „Bücherepos“ war von mehr oder weniger bedeutenden Änderungen in der Komposition, Lautstärke und Inhalt der Lieder begleitet. Es genügt, daran zu erinnern, dass in der mündlichen Überlieferung die Lieder, aus denen sich diese epischen Werke dann entwickelten, in heidnischer Zeit existierten, während sie ihre schriftliche Form Jahrhunderte nach der Christianisierung erhielten. Dennoch bestimmt nicht die christliche Ideologie Inhalt und Ton epischer Gedichte, was besonders deutlich wird, wenn man das germanische Heldenepos mit der mittelalterlichen lateinischen Literatur vergleicht, die in der Regel tief vom Kirchengeist durchdrungen ist ( Wie unterschiedlich die ideologische Grundlage epischer Dichtung jedoch bewertet wird, wird zumindest aus den beiden folgenden Urteilen über das Nibelungenlied deutlich: „im Grunde heidnisch“; "Mittelalterlicher Christ". Die erste Einschätzung - Goethe, die zweite - A.-V. Schlegel.).

Ein episches Werk ist in seinen Funktionen universell. Das Phantastische ist darin nicht vom Realen getrennt. Das Epos enthält Informationen über Götter und andere übernatürliche Wesen, faszinierende Geschichten und lehrreiche Beispiele, Aphorismen weltlicher Weisheit und Beispiele heroischen Verhaltens; seine erbauliche Funktion ist ebenso unveräußerlich wie seine kognitive. Es umfasst sowohl das Tragische als auch das Komische. In der Phase, in der das Epos entsteht und sich entwickelt, verfügten die deutschen Völker nicht über Natur- und Geschichtskenntnisse, Philosophie, Belletristik oder Theater als getrennte Bereiche geistiger Betätigung – das Epos gab ein vollständiges und umfassendes Bild der Welt, erklärte ihre Entstehung und weitere Schicksale, einschließlich der fernsten Zukunft, gelehrt, Gut und Böse zu unterscheiden, belehrt, wie man lebt und wie man stirbt. Das Epos enthielt uralte Weisheiten, deren Kenntnis für jedes Mitglied der Gesellschaft als notwendig erachtet wurde.

Die Integrität der Lebensspanne entspricht der Integrität der im Epos dargestellten Charaktere. Die Helden des Epos sind aus einem Stück geschnitzt, jeder verkörpert eine Eigenschaft, die sein Wesen bestimmt. Beowulf ist das Ideal eines mutigen und entschlossenen Kriegers, unveränderlich in Loyalität und Freundschaft, ein großzügiger und barmherziger König. Gudrun ist die Inkarnation der Hingabe an die Familie, eine Frau, die den Tod ihrer Brüder rächt und sich nicht damit aufhält, ihre eigenen Söhne und ihren Ehemann zu töten, wie (aber gleichzeitig im Gegensatz zu) Kriemhild, die ihre Brüder zerstört und sie bestraft weil sie ihren geliebten Mann Siegfried getötet und ihr weggenommen hat, hat sie einen goldenen Schatz. Der epische Held wird nicht von Zweifeln und Zögern gequält, sein Charakter offenbart sich in Taten; Seine Worte sind so klar wie seine Taten. Diese Solidität des Helden des Epos erklärt sich aus der Tatsache, dass er sein Schicksal kennt, es für selbstverständlich und unvermeidlich hält und ihm mutig entgegentritt. Der epische Held ist nicht frei in seinen Entscheidungen, in der Wahl einer Verhaltensweise. Eigentlich sind sein inneres Wesen und die Kraft, die das Heldenepos Schicksal nennt, identisch. Somit bleibt dem Helden nur, sein Schicksal bestmöglich zu erfüllen. Daher - eine eigentümliche, vielleicht ein wenig primitiv für einen anderen Geschmack, die Größe epischer Helden.

Bei allen Unterschieden in Inhalt, Tonalität sowie in den Bedingungen und Zeitpunkten ihres Entstehens haben epische Gedichte keinen Autor. Es ist nicht so, dass der Name des Autors unbekannt ist ( In der Wissenschaft hat es mehr als einmal - ausnahmslos wenig überzeugende - Versuche gegeben, die Urheber der Edda-Lieder oder des Nibelungenliedes zu ermitteln.) - Die Anonymität epischer Werke ist grundlegend: Die Personen, die das ihnen zur Verfügung stehende poetische Material kombinierten, erweiterten und überarbeiteten, erkannten sich nicht als Autoren der von ihnen geschriebenen Werke. Das bedeutet natürlich nicht, dass es in dieser Zeit überhaupt keinen Begriff der Autorschaft gab. Die Namen vieler isländischer Skalden sind bekannt, die ihr "Urheberrecht" an den von ihnen gespielten Liedern beanspruchten. Das Nibelungenlied entstand zu einer Zeit, als die größten deutschen Minnesänger schrieben und Ritterromane nach französischem Vorbild entstanden; Dieses Lied wurde von einem Zeitgenossen von Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried von Straßburg und Walter von der Vogelweide geschrieben. Dennoch wurde die poetische Arbeit an der traditionellen epischen Handlung, an Heldenliedern und Legenden, die in früherer Form jedem bekannt waren, im Mittelalter weder von der Gesellschaft noch von dem Dichter selbst, der solche Werke schuf, als Kreativität bewertet, sondern nicht daran gedacht, Ihren Namen zu nennen ( Dies gilt auch für bestimmte Arten des Prosaschreibens, wie etwa isländische Sagen und irische Legenden. Siehe das Vorwort von M. I. Steblin-Kamensky zur Veröffentlichung der isländischen Sagas in der Library of World Literature.).

Der Verfasser des epischen Gedichts, der aus dem allgemeinen poetischen Fundus schöpfte, konzentrierte sich auf die Helden und die von ihm gewählte Handlung und verdrängte viele andere Legenden, die sich auf diese Handlung beziehen, an den Rand der Erzählung. So wie ein Suchscheinwerfer ein abgesondertes Stück Gelände beleuchtet und den größten Teil davon im Dunkeln lässt, so entwickelt der Verfasser eines epischen Gedichts (der Verfasser im jetzt angedeuteten Sinne, das heißt ein Dichter ohne autoritäres Selbstbewusstsein) sein Thema , beschränkte sich auf Anspielungen auf seine Ableger und war sich sicher, dass sein Publikum alle von ihm gesungenen und nur am Rande erwähnten Ereignisse und Charaktere bereits kennt. Die Erzählungen und Mythen der germanischen Völker fanden in ihren epischen Dichtungen nur einen teilweisen Niederschlag, der in schriftlicher Form überliefert ist – der Rest ist entweder verschwunden oder kann nur indirekt wiederhergestellt werden. In den Liedern der Edda und in Beowulf sind flüchtige Hinweise auf Könige, ihre Kriege und Streitigkeiten, mythologische Charaktere und Legenden in Hülle und Fülle verstreut. Lakonische Anspielungen genügten, um beim Zuhörer oder Leser des Heldenepos die entsprechenden Assoziationen zu wecken. Das Epos berichtet normalerweise nichts völlig Neues. Die Stärke seiner ästhetischen und emotionalen Wirkung nimmt dabei nicht im Geringsten ab – im Gegenteil, in der archaischen und mittelalterlichen Gesellschaft lag offenbar die größte Befriedigung nicht darin, Originalinformationen zu erhalten, oder nicht nur, sondern auch darin, bereits Bekanntes zu erkennen , neue Bestätigung alter und damit besonders wertvoller Wahrheiten ( Wäre hier nicht ein Vergleich mit der kindlichen Wahrnehmung eines Märchens angebracht? Das Kind kennt seinen Inhalt, aber seine Freude am immer wieder Hören lässt nicht nach.).

Der Epiker, der Material verarbeitete, das ihm nicht gehörte, ein Heldenlied, ein Mythos, eine Legende, eine Legende, weit verbreitet traditionelle Ausdrücke, stabile Vergleiche und Formeln, bildliche Klischees, die der mündlichen Volkskunst entlehnt waren, konnte sich nicht für einen unabhängigen Schöpfer halten, nein Egal wie sehr er wirklich war, sein Beitrag zur endgültigen Entstehung des Heldenepos ist großartig. Diese dialektische Kombination von Neuem und Wahrgenommenem aus den Vorgängern führt in der modernen Literaturkritik immer wieder zu Auseinandersetzungen: Die Wissenschaft tendiert dazu, entweder die volkstümliche Basis des Epos zu betonen oder das individuelle Gestaltungsprinzip bei seiner Entstehung zu bevorzugen.

Der Tonika-Alliterationsvers blieb für eine ganze Ära die Form der deutschen Dichtung. Diese Form hat sich in Island besonders lange erhalten, während sie bei den kontinentalen Germanen bereits im frühen Mittelalter durch Verse mit Endreim ersetzt wurde. „Beowulf“ und die Lieder der „Elder Edda“ werden in der traditionellen alliterativen Form gehalten, „Das Nibelungenlied“ – in einem neuen, auf Reimen basierenden. Die altdeutsche Versschrift basierte auf dem Rhythmus, bestimmt durch die Anzahl der betonten Silben in einer Gedichtzeile. Alliteration ist die Konsonanz der Anfangslaute semantisch betonter Wörter, die mit einer gewissen Regelmäßigkeit in zwei benachbarten Zeilen eines Verses wiederholt werden und sich dadurch als zusammenhängend herausstellten. Alliteration ist in germanischen Versen hörbar und bedeutsam, da die Betonung in germanischen Sprachen überwiegend auf der ersten Silbe des Wortes liegt, die auch seine Wurzel ist. Es ist daher klar, dass die Wiedergabe dieser Versform in russischer Übersetzung fast unmöglich ist. Es ist auch sehr schwierig, ein weiteres Merkmal der skandinavischen und altenglischen Verse zu vermitteln, das sogenannte Kenning (wörtlich „Bezeichnung“) – eine poetische Umschreibung, die ein Substantiv in der gewöhnlichen Sprache durch zwei oder mehr Wörter ersetzt. Kennings wurden verwendet, um die wichtigsten Konzepte für Heldendichtungen zu bezeichnen: "Anführer", "Krieger", "Schwert", "Schild", "Schlacht", "Schiff", "Gold", "Frau", "Rabe" und Für jedes dieser Konzepte gab es mehrere oder sogar viele Kennings. Anstatt "Prinz" zu sagen, wurde in der Poesie der Ausdruck "Ringgeber" verwendet, die allgemeine Kennung eines Kriegers war "Kampfasche", das Schwert wurde "Kampfstock" genannt usw. In Beowulf und der älteren Edda, Kennings sind meist binomial, in der skaldischen Poesie gibt es auch polynomiale Kennings.

Das Nibelungenlied baut auf der „Kurenberg-Strophe“ auf, die aus vier sich paarweise reimenden Versen besteht. Jeder Vers ist in zwei Halbzeilen mit vier betonten Silben in der ersten Halbzeile unterteilt, während in der zweiten Halbzeile der ersten drei Zeilen drei Betonungen stehen und in der zweiten Halbzeile die letzte Zeile, die vervollständigt die Strophe sowohl formal als auch im Sinn, vier Betonungen. Die Übersetzung des Nibelungenliedes aus dem Mittelhochdeutschen ins Russische stößt nicht auf solche Schwierigkeiten wie die Übersetzung von Alliterationsgedichten und gibt eine Vorstellung von ihrer metrischen Struktur.

Beowulf

Das einzige existierende Manuskript von Beowulf stammt etwa aus dem Jahr 1000. Aber das Epos selbst gehört nach Ansicht der meisten Experten zum Ende des 7. oder ersten Drittels des 8. Jahrhunderts. Zu dieser Zeit erlebten die Angelsachsen bereits den beginnenden Prozess der Entstehung feudaler Bindungen. Das Gedicht ist jedoch von epischer Archaisierung geprägt. Darüber hinaus zeichnet sie die Realität aus einem bestimmten Blickwinkel: Die Welt von Beowulf ist die Welt der Könige und Bürgerwehren, die Welt der Feste, Schlachten und Kämpfe.

Die Handlung dieses größten der angelsächsischen Epen ist einfach. Beowulf, ein junger Ritter aus dem Volk der Gauts, hat von der Katastrophe erfahren, die den König der Dänen Higelak getroffen hat - von den Angriffen des Monsters Grendel auf seinen Palast Heorot und von der allmählichen Vernichtung der Krieger des Königs im Laufe der Zeit von zwölf Jahren, geht nach Übersee, um Grendel zu zerstören. Nachdem er ihn besiegt hat, tötet er in einem neuen Einzelkampf, diesmal in einer Unterwasserwohnung, ein weiteres Monster - Grendels Mutter, die versuchte, den Tod ihres Sohnes zu rächen. Überhäuft mit Auszeichnungen und Dank kehrt Beowulf in seine Heimat zurück. Hier vollbringt er neue Heldentaten, wird später König der Gauts und regiert das Land sicher fünfzig Jahre lang. Nach dieser Zeit tritt Beowulf in den Kampf mit dem Drachen ein, der die Umgebung verwüstet, und ist wütend über den Versuch, den alten Schatz zu zerstören, den er bewacht. Beowulf schafft es, auch dieses Monster zu besiegen, aber auf Kosten seines eigenen Lebens. Das Lied endet mit der Szene der feierlichen Verbrennung des Körpers des Helden auf dem Scheiterhaufen und der Errichtung eines Hügels über seiner Asche und dem eroberten Schatz.

Diese fantastischen Taten werden jedoch aus der unwirklichen Welt eines Märchens auf historischen Boden übertragen und spielen sich unter den Völkern Nordeuropas ab: Dänen, Schweden, Gauten tauchen in Beowulf auf ( Wer die Gauts von Beowulf sind, bleibt umstritten. In der Wissenschaft wurden verschiedene Interpretationen vorgeschlagen: die Goten Südschwedens oder der Insel Gotland, die Juten der Halbinsel Jütland und sogar die alten Getae von Thrakien, die wiederum mit dem biblischen Gog und Magog in der Mitte verwechselt wurden Alter.), andere Stämme erwähnt, werden die Könige genannt, die sie einst wirklich beherrschten. Dies gilt jedoch nicht für den Protagonisten des Gedichts: Beowulf selbst hatte anscheinend kein historisches Vorbild. Seitdem jeder bedingungslos an die Existenz von Riesen und Drachen glaubte, war die Verbindung solcher Geschichten mit der Geschichte von Kriegen zwischen Völkern und Königen ganz natürlich. Es ist merkwürdig, dass das angelsächsische Epos England ignoriert (was übrigens zu der heute verworfenen Theorie seines skandinavischen Ursprungs führte). Aber vielleicht wird diese Eigenschaft von Beowulf nicht so auffallend erscheinen, wenn wir bedenken, dass wir in anderen Werken der angelsächsischen Poesie den unterschiedlichsten Völkern Europas begegnen und dass wir der gleichen Tatsache in den Liedern der Älteren Edda begegnen werden, und teilweise im Nibelungenlied.

Im Geiste der Theorien, die Mitte des 19. Jahrhunderts in der Wissenschaft vorherrschten, argumentierten einige Kommentatoren von Beowulf, dass das Gedicht aus der Kombination verschiedener Lieder entstanden sei; es war üblich, es in vier Teile zu zerlegen: ein Duell mit Grendel, ein Duell mit seiner Mutter, Beowulfs Rückkehr in seine Heimat, ein Duell mit einem Drachen. Es wurde der Standpunkt vertreten, dass das ursprünglich rein heidnische Gedicht teilweise im christlichen Geist überarbeitet wurde, wodurch in ihm eine Verflechtung zweier Weltanschauungen entstand. Dann begannen die meisten Forscher zu glauben, dass der Übergang von mündlichen Liedern zum "Buchepos" nicht auf ihre einfache Fixierung beschränkt war; Diese Gelehrten betrachteten Beowulf als ein einziges Werk, dessen "Herausgeber" auf seine Weise das ihm zur Verfügung stehende Material kombinierte und überarbeitete und die traditionellen Handlungen ausführlicher darlegte. Es muss jedoch zugegeben werden, dass nichts über den Prozess bekannt ist, Beowulf zu werden.

Es gibt viele folkloristische Motive im Epos. Ganz am Anfang wird Skild Skevang - "Findelkind" erwähnt. Das Boot mit dem Baby Skild wurde an die Küste Dänemarks gespült, dessen Volk zu dieser Zeit aufgrund der Abwesenheit des Königs wehrlos war; später wurde Skild der Herrscher von Dänemark und gründete eine Dynastie. Nach dem Tod von Skild brachten sie ihn zurück auf das Schiff und schickten ihn zusammen mit den Schätzen dorthin, wo er herkam – eine rein fabelhafte Geschichte. Die Riesen, gegen die Beowulf kämpft, ähneln den Riesen der skandinavischen Mythologie, und der Kampf mit dem Drachen ist ein häufiges Thema in Märchen und Mythen, einschließlich der nördlichen. In seiner Jugend war Beowulf, der als Erwachsener die Stärke von dreißig Menschen erlangte, faul und unterschied sich nicht in seiner Tapferkeit - erinnert Sie das nicht an die Jugend anderer Helden der Volksmärchen, zum Beispiel Ilya Muromets? Die Ankunft des Helden aus eigener Initiative, um den Bedrängten zu helfen, sein Streit mit seinem Gegner (Redenswechsel zwischen Beowulf und Unferth), die Prüfung der Heldenkraft (die Geschichte des Schwimmwettbewerbs zwischen Beowulf und Breka), Übergabe ihm eine magische Waffe (Hrunting-Schwert), Verstoß gegen den Bann durch den Helden (Beowulf nimmt den Schatz im Duell mit dem Drachen weg, ohne zu wissen, dass ein Zauber über den Schatz schwebt), ein Gehilfe im Einzelkampf des Helden mit dem Feind (Wiglaf, der Beowulf zu Hilfe kam, als er dem Tode nahe war), drei Kämpfe, die der Held liefert, außerdem gestaltet sich jeder folgende schwieriger (die Kämpfe von Beowulf mit Grendel, mit seiner Mutter und mit dem Drachen) - all das sind Elemente eines Märchens. Das Epos bewahrt viele Spuren seiner in der Volkskunst verwurzelten Vorgeschichte. Aber das tragische Ende – der Tod von Beowulf, sowie der historische Hintergrund, vor dem sich seine fantastischen Heldentaten entfalten, unterscheiden das Gedicht vom Märchen – das sind Zeichen eines Heldenepos.

Vertreter der „mythologischen Schule“ in der Literaturkritik des letzten Jahrhunderts versuchten dieses Epos so zu entschlüsseln: Monster verkörpern die Stürme der Nordsee; Beowulf - eine gute Gottheit, die die Elemente bändigt; seine friedliche Herrschaft ist ein gesegneter Sommer, und sein Tod ist der Beginn des Winters. So versinnbildlicht das Epos symbolisch die Gegensätze von Natur, Werden und Vergehen, Aufstieg und Fall, Jugend und Alter. Andere Gelehrte verstanden diese Gegensätze in ethischer Hinsicht und sahen in Beowulf das Thema des Kampfes zwischen Gut und Böse. Die symbolische und allegorische Deutung des Gedichts ist jenen Forschern nicht fremd, die seinen epischen Charakter generell leugnen und es für das Werk eines Geistlichen oder Mönchs halten, der frühchristliche Literatur kannte und verwendete. Diese Interpretationen beruhen weitgehend auf der Frage, ob der "Geist des Christentums" in "Beowulf" oder vor uns zum Ausdruck kommt - ein Denkmal heidnischen Bewusstseins. Anhänger, es als Volksepos zu verstehen, in dem der Glaube an die heroische Zeit der Völkerwanderung lebendig ist, fanden darin natürlich das germanische Heidentum und spielten die Bedeutung des kirchlichen Einflusses herunter. Im Gegenteil, diejenigen modernen Gelehrten, die das Gedicht in die Kategorie der geschriebenen Literatur einordnen, verlagern den Schwerpunkt auf christliche Motive; im Heidentum wird "Beowulf" nicht mehr als ein antikes Pastiche angesehen. In der jüngsten Kritik gibt es eine bemerkenswerte Tendenz, die Aufmerksamkeit von der Analyse des Inhalts des Gedichts auf das Studium seiner Textur und seines Stils zu verlagern. In der Mitte unseres Jahrhunderts herrschte die Leugnung der Verbindung von "Beowulf" mit der epischen Folkloretradition vor. Inzwischen neigen einige Experten in den letzten Jahren dazu, das Vorherrschen stereotyper Ausdrücke und Formeln im Text des Gedichts als Beweis für seinen Ursprung aus mündlicher Kreativität zu betrachten. Es gibt kein akzeptiertes Konzept in der Wissenschaft, das Beowulf zufriedenstellend erklärt. Inzwischen ist die Interpretation unverzichtbar. "Beowulf" ist für den modernen Leser schwierig, der mit einer völlig anderen Literatur aufgewachsen ist und, wenn auch unfreiwillig, dazu neigt, die Ideen, die sich beim Kennenlernen des künstlerischen Schaffens der Neuzeit entwickelt haben, auf antike Denkmäler zu übertragen.

In der Hitze wissenschaftlicher Auseinandersetzungen wird manchmal vergessen, dass das Gedicht unabhängig davon, wie es entstanden ist, ob es aus verschiedenen Teilen zusammengesetzt war oder nicht, vom mittelalterlichen Publikum als Ganzes wahrgenommen wurde. Dies gilt auch für die Zusammensetzung von Beowulf und die Auslegung der Religion darin. Der Autor und seine Charaktere erinnern oft an den Herrn Gott; im Epos gibt es Hinweise auf biblische Geschichten, die für das damalige "Publikum" anscheinend verständlich sind; Heidentum wird klar verurteilt. Gleichzeitig ist Beowulf voll von Hinweisen auf das Schicksal, das entweder als Werkzeug des Schöpfers fungiert und mit der göttlichen Vorsehung identisch ist, oder als unabhängige Kraft auftritt. Aber der Schicksalsglaube war zentral für die vorchristliche Ideologie der germanischen Völker. Die Blutrache in der Familie, die die Kirche verurteilte, obwohl sie oft ertragen musste, wird im Gedicht verherrlicht und als Pflicht angesehen, und die Unmöglichkeit der Rache wird als größtes Unglück angesehen. Kurz gesagt, die in Beowulf dargestellte ideologische Situation ist ziemlich widersprüchlich. Aber das ist ein Widerspruch des Lebens und keine einfache Inkonsistenz zwischen früheren und späteren Ausgaben des Gedichts. Die Angelsachsen des 7.-8. Jahrhunderts waren Christen, aber die christliche Religion hat damals das heidnische Weltbild nicht so sehr überwunden, sondern aus der offiziellen Sphäre in den Hintergrund des öffentlichen Bewusstseins gedrängt. Der Kirche gelang es, die alten Tempel und die Anbetung heidnischer Götter zu zerstören, ihnen zu opfern, was die Formen des menschlichen Verhaltens betrifft, hier war die Situation viel komplizierter. Die Motive, die die Handlungen der Figuren in Beowulf antreiben, sind keineswegs von den christlichen Idealen der Demut und der Unterwerfung unter den Willen Gottes bestimmt. "Was haben Ingeld und Christ gemeinsam?" - fragte der berühmte Kirchenführer Alcuin ein Jahrhundert nach der Gründung von Beowulf und forderte, dass die Mönche nicht durch heroische Gesänge vom Gebet abgelenkt werden sollten. Ingeld erscheint in einer Reihe von Werken; Er wird auch in Beowulf erwähnt. Alcuin war sich der Unvereinbarkeit der Ideale, die in solchen Heldenfiguren verkörpert sind, mit den Idealen bewusst, die von der Geistlichkeit gepredigt wurden.

Dass das religiöse und weltanschauliche Klima, in dem Beowulf entstand, zwiespältig war, wird auch durch einen archäologischen Fund in Sutton Hoo (East Anglia) bestätigt. Hier wurde 1939 eine Bootsbestattung eines Adeligen aus der Mitte des 7. Jahrhunderts entdeckt. Die Beerdigung wurde nach einem heidnischen Ritus durchgeführt, zusammen mit wertvollen Dingen (Schwerter, Helme, Kettenhemden, Tassen, ein Banner, Musikinstrumente), die der König in einer anderen Welt brauchen könnte.

Es ist schwierig, den Forschern zuzustimmen, die von der "Banalität" der Szenen der Kämpfe des Helden mit Monstern enttäuscht sind. Diese Kämpfe stehen zu Recht im Mittelpunkt des Gedichts - sie drücken dessen Hauptinhalt aus. Tatsächlich wird die Welt der Kultur, fröhlich und bunt, in Beowulf by Heorot verkörpert – eine Halle, deren Strahlkraft „in viele Länder“ reicht; In seinem Bankettsaal toben und amüsieren sich der Anführer und seine Gefährten, während sie den Liedern und Legenden des Fischadlers lauschen - einem Sänger und Dichter im Gefolge, der ihre militärischen Taten sowie die Taten ihrer Vorfahren verherrlicht; Hier überreicht der Anführer den Bürgerwehren großzügig Ringe, Waffen und andere Wertsachen. Eine solche Reduktion der „mittleren Welt“ (middangeard) auf den Palast des Königs (denn alles andere in dieser Welt wird verschwiegen) erklärt sich daraus, dass „Beowulf“ zumindest ein Heldenepos ist, das sich entwickelt hat in der uns bekannten Form, in einer Gefolgeumgebung.

Heorot, der „Hirschhalle“ (ihr Dach ist mit vergoldeten Hirschhörnern geschmückt) stehen wilde, mysteriöse und voller Horrorfelsen, Ödlande, Sümpfe und von Monstern bewohnte Höhlen gegenüber. Dem Kontrast von Freude und Angst entspricht in diesem Gegensatz der Kontrast von Licht und Finsternis. Feste und Spaß in der golden glänzenden Halle finden bei Tageslicht statt - die Riesen gehen im Schutz der Nacht auf die Suche nach blutiger Beute. Die Feindschaft zwischen Grendel und den Leuten von Heorot ist keine isolierte Episode; Dies wird nicht nur durch die Tatsache unterstrichen, dass der Riese zwölf Winter lang wütete, bevor er von Beowulf getötet wurde, sondern vor allem durch die Interpretation von Grendel. Dies ist nicht nur ein Riese - in seinem Bild kombiniert (obwohl sie vielleicht nicht miteinander verschmolzen sind) verschiedene Hypostasen des Bösen. Das Ungeheuer der deutschen Mythologie, Grendel, ist zugleich ein Wesen, das außerhalb der Kommunikation mit Menschen steht, ein Ausgestoßener, ein Ausgestoßener, ein „Feind“ und nach deutschem Glauben ein Mensch, der sich mit Verbrechen befleckt hat, die zur Vertreibung führten von der Gesellschaft, als ob er sein menschliches Aussehen verlieren würde, wurde ein Werwolf, Menschenhasser. Der Gesang des Dichters und die Klänge der Harfe aus Heorot, wo der König und sein Gefolge speisen, wecken Wut in Grendel. Aber das ist nicht genug - in dem Gedicht wird Grendel "ein Nachkomme von Kain" genannt. Alte heidnische Überzeugungen werden mit christlichen Ideen überlagert. Ein uralter Fluch liegt auf Grendel, er wird als „Heide“ bezeichnet und zu höllischen Qualen verurteilt. Und gleichzeitig ist er selbst wie der Teufel. Die Entstehung der Idee eines mittelalterlichen Teufels war zu der Zeit, als Beowulf geschaffen wurde, noch lange nicht abgeschlossen, und in Grendels Interpretation, die nicht ohne Widersprüche ist, finden wir einen merkwürdigen Zwischenmoment in dieser Entwicklung.

Dass in diesem „vielschichtigen“ Verständnis der Mächte des Bösen heidnische und christliche Vorstellungen miteinander verflochten sind, ist kein Zufall. Schließlich ist das Verständnis des reichen Mannes in Beowulf nicht weniger eigenartig. In dem Gedicht, das immer wieder den „Herrscher der Welt“, „den mächtigen Gott“, erwähnt, wird der Erlöser Christus nie genannt. In den Köpfen des Autors und seines Publikums gibt es anscheinend keinen Platz für den Himmel im theologischen Sinne, der die Gedanken der mittelalterlichen Menschen so beschäftigte. Die alttestamentlichen Bestandteile der neuen Religion, die für die neueren Heiden verständlicher sind, haben Vorrang vor der Lehre des Evangeliums über den Sohn Gottes und die Belohnung nach dem Tod. Andererseits lesen wir in Beowulf von einem „Helden unter dem Himmel“, von einem Mann, dem es nicht darum geht, seine Seele zu retten, sondern seinen irdischen Ruhm im Gedächtnis der Menschen zu bekräftigen. Das Gedicht endet mit den Worten: Von allen irdischen Führern war Beowulf der großzügigste, barmherzig zu seinem Volk und gierig nach Ruhm!

Ruhmesdurst, Beute und fürstliche Auszeichnungen – das sind die höchsten Werte für den deutschen Helden, wie sie im Epos gezeichnet werden, das sind die Hauptquellen seines Verhaltens. „Der Tod erwartet jeden Sterblichen! - // Wer leben kann, verdiene // ewigen Ruhm! Denn für einen Krieger // ist die beste Bezahlung eine würdige Erinnerung! (Artikel 1386 ff.). Das ist das Credo von Beowulf. Wenn er seinem Gegner einen entscheidenden Schlag versetzen muss, konzentriert er sich auf den Gedanken an Ruhm. „(Also Hand in Hand // sollte ein Krieger gehen, um ewigen Ruhm zu erlangen // ohne sich um das Leben zu kümmern!)“ (Artikel 1534 weiter) „Es ist besser für einen Krieger // zu sterben als in Schande zu leben! ” (Verse 2889 - 2890).

Nicht weniger als Ruhm begehren Krieger die Gaben des Anführers. Halsringe, Armbänder, gedrehtes oder plattiertes Gold tauchen ständig im Epos auf. Die ständige Bezeichnung des Königs lautet „Brechen von Griwna“ (manchmal gaben sie nicht einen ganzen Ring, es war bedeutender Reichtum, aber Teile davon). Der moderne Leser wird all die neu erneuerten Beschreibungen und Aufzählungen von Auszeichnungen und Schätzen vielleicht deprimierend und eintönig erscheinen. Aber er kann sich sicher sein: Geschichten über Geschenke ermüdeten das mittelalterliche Publikum keineswegs und fanden bei ihm rege Resonanz. Bürgerwehren warten auf die Geschenke des Anführers vor allem als überzeugende Zeichen ihrer Tapferkeit und Verdienste, also zeigen sie sie und sind stolz darauf. Aber in dieser Zeit wurde auch eine tiefere, heilige Bedeutung in die Übergabe von Schmuck durch den Führer an eine treue Person gelegt. Wie bereits erwähnt, hielt der heidnische Schicksalsglaube während der Entstehungszeit des Gedichts an. Schicksal wurde nicht als allgemeines Schicksal verstanden, sondern als individueller Anteil eines Individuums, seines Glücks, seines Glücks; Manche haben mehr Glück, andere weniger. Ein mächtiger König, ein glorreicher Anführer - die „reichste“ Person im Glück. Bereits zu Beginn des Gedichts finden wir folgende Charakterisierung Hrothgars: „Hrothgar hat sich in Schlachten erhoben, erfolgreich, / / ​​seine Verwandten haben sich ihm ohne Streit untertan …“ (V. 64 ff.). Es bestand die Überzeugung, dass sich das Glück des Anführers auf den Trupp ausweitete. Indem er seine Krieger mit Waffen und wertvollen Gegenständen belohnte - die Materialisierung seines Glücks - konnte der Anführer ihnen ein Teilchen dieses Glücks weitergeben. "Behalte, o Beowulf, zu deiner eigenen Freude // Starker Krieger mit unseren Geschenken - // Ring und Handgelenke, und möge viel Glück // dich begleiten!" - sagt die Königin von Walchteov zu Beowulf. (Art. 1216 weiter)

Doch das Motiv des Goldes als sichtbare, greifbare Verkörperung des Glücks des Kriegers wird bei Beowulf, offensichtlich unter christlichem Einfluss, durch seine Neuinterpretation als Quelle des Unglücks verdrängt. Von besonderem Interesse ist in diesem Zusammenhang der letzte Teil des Gedichts – der Zweikampf des Helden mit dem Drachen. Als Vergeltung für den Diebstahl eines Schatzes aus dem Schatz greift der Drache, der diese alten Schätze bewachte, die Dörfer an und setzt das umliegende Land in Brand und Tod. Beowulf kämpft gegen den Drachen, aber es ist leicht zu erkennen, dass der Autor des Gedichts den Grund, der den Helden zu diesem Kunststück veranlasst hat, nicht in den vom Monster begangenen Gräueltaten sieht. Das Ziel von Beowulf ist es, dem Drachen den Schatz wegzunehmen. Der Drache saß drei Jahrhunderte lang auf dem Schatz, aber noch bevor diese Werte den Menschen gehörten, will Beowulf sie der Menschheit zurückgeben. Nachdem er einen schrecklichen Feind getötet und selbst eine tödliche Wunde erlitten hat, äußert der Held seinen letzten Wunsch: das Gold zu sehen, das er aus den Klauen seiner Wache gezogen hat. Die Betrachtung dieser Reichtümer gibt ihm tiefe Befriedigung. Dann passiert jedoch etwas, das den Worten von Beowulf, er habe einen Schatz für sein Volk erobert, direkt widerspricht, nämlich: Auf dem Scheiterhaufen legen seine Mitarbeiter zusammen mit dem Leichnam des Königs all diese Schätze und verbrennen sie, und die Überreste sind in einer Schubkarre begraben. Ein uralter Zauber lastete auf dem Schatz, und er ist für die Menschen nutzlos; Aufgrund dieses Zaubers, der aus Unwissenheit ausgebrochen ist, stirbt Beowulf anscheinend. Das Gedicht endet mit einer Vorhersage der Katastrophen, die die Gauts nach dem Tod ihres Königs treffen werden.

Der Kampf um Ruhm und Juwelen, die Treue zum Anführer, blutige Rache als Gebot des Verhaltens, die Abhängigkeit eines Menschen von dem in der Welt herrschenden Schicksal und eine mutige Begegnung mit ihm, der tragische Tod eines Helden - all dies sind die bestimmende Themen nicht nur von Beowulf, sondern auch von anderen Denkmälern des deutschen Epos.

Ältere Edda

Lieder über Götter und Helden, bedingt vereint durch den Namen "Elder Edda" ( Der Name „Edda“ wurde im 17. Jahrhundert vom ersten Erforscher des Manuskripts vergeben, der ihm den Namen des Buches des isländischen Dichters und Historikers Snorri Sturluson aus dem 13. Jahrhundert übertrug, da Snorri sich in seiner Geschichte auf Lieder über Götter stützte über Mythen. Daher wird Snorris Abhandlung gewöhnlich die "Jüngere Edda" und die Sammlung mythologischer und heroischer Lieder - die "Ältere Edda" genannt. Die Etymologie des Wortes „Edda“ ist unklar.), sind in einer Handschrift aus der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts erhalten. Es ist nicht bekannt, ob dieses Manuskript das erste war oder ob es irgendwelche Vorgänger hatte. Der Hintergrund des Manuskripts ist ebenso unbekannt wie der Hintergrund des Beowulf-Manuskripts. Darüber hinaus gibt es einige andere Aufnahmen von Liedern, die ebenfalls als Eddic klassifiziert sind. Die Geschichte der Lieder selbst ist ebenfalls unbekannt, und zu dieser Partitur wurden verschiedene Standpunkte und widersprüchliche Theorien aufgestellt. Die Bandbreite der Datierung von Liedern reicht oft über mehrere Jahrhunderte. Nicht alle Lieder stammen aus Island: Darunter sind Lieder, die auf süddeutsche Vorbilder zurückgehen; in der Edda gibt es Motive und Charaktere, die aus dem angelsächsischen Epos bekannt sind; Vieles wurde offenbar aus anderen skandinavischen Ländern mitgebracht. Ohne auf unzählige Kontroversen über den Ursprung der Älteren Edda einzugehen, stellen wir nur fest, dass die Entwicklung in der Wissenschaft in der allgemeinsten Form von romantischen Ideen über die extreme Antike und archaische Natur von Liedern, die den „Geist des Volkes“ ausdrücken, zur Interpretation ging sie als Buchkompositionen mittelalterlicher Gelehrter - "Antiquare", die antike Poesie nachahmten und ihre religiösen und philosophischen Ansichten zum Mythos stilisierten.

Eines ist klar: Lieder über Götter und Helden waren im 13. Jahrhundert in Island beliebt. Es ist davon auszugehen, dass zumindest einige von ihnen schon viel früher entstanden sind, sogar in der schriftlosen Zeit. Im Gegensatz zu den Liedern der isländischen skaldischen Dichter, bei denen wir fast alle den Autor kennen, sind die eddischen Lieder anonym. Mythen über die Götter, Geschichten über Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun waren öffentliches Eigentum, und die Person, die das Lied nacherzählte oder niederschrieb, ja sogar neu erfand, betrachtete sich nicht als seinen Urheber. Vor uns liegt ein Epos, aber das Epos ist sehr eigenartig. Diese Originalität wird beim Lesen der Älteren Edda nach Beowulf offensichtlich. Statt eines langatmigen, gemächlich fließenden Epos liegt hier ein dynamischer und prägnanter Song vor, der in wenigen Worten oder Strophen das Schicksal von Helden oder Göttern, ihre Reden und Taten darlegt. Fachleute erklären diese für den epischen Stil ungewöhnliche Verdichtung eddischer Lieder mit den Besonderheiten der isländischen Sprache. Aber ein weiterer Umstand darf nicht übersehen werden. Eine breite epische Leinwand wie Beowulf oder das Nibelungenlied enthält mehrere Handlungen, viele Szenen, verbunden durch gemeinsame Charaktere und zeitliche Abfolge, während sich die Lieder der Älteren Edda normalerweise (wenn auch nicht immer) auf eine Episode konzentrieren. Ihre große "Segmentierung" verhindert zwar nicht das Vorhandensein von Liedern verschiedener Assoziationen mit Handlungen, die in anderen Liedern entwickelt werden, im Text, wodurch das isolierte Lesen eines einzelnen Liedes das Verständnis erschwert - natürlich , was ein moderner Leser versteht, weil die mittelalterlichen Isländer zweifellos den Rest kannten. Dies wird nicht nur durch die Hinweise auf Ereignisse belegt, die in den Liedern verstreut sind und nicht in ihnen beschrieben werden, sondern auch durch Kennings. Wenn nur die Gewohnheit ausreicht, um ein Kenning wie „Land der Halsketten“ (Frau) oder „Blutschlange“ (Schwert) zu verstehen, dann solche Kennings wie zum Beispiel „Wächter von Midgard“, „Sohn von Ygg“, „Sohn von Odin“, „Nachkomme Chlodyun“, „Ehemann von Siv“, „Vater von Magni“ oder „Besitzer von Ziegen“, „Schlangentöter“, „Wagenlenker“, deuteten an, dass Leser oder Zuhörer Mythen kannten, von denen es stammte nur möglich zu erfahren, dass in allen Fällen der Gott Thor gemeint war.

Lieder über Götter und Helden in Island "schollen" nicht zu gewaltigen Epen "an", wie es in vielen anderen Fällen der Fall war ( Beowulf hat 3182 Verse, das Nibelungenlied hat dreimal so viele (2379 Strophen mit jeweils vier Strophen), während das längste der eddischen Lieder, The High One's Orations, nur 164 Strophen hat (die Anzahl der Strophen in Strophen variiert), und Nr andere Lieder, außer Atlis grönländischen Reden, überschreiten hundert Strophen.). Die Länge des Gedichts selbst sagt natürlich wenig aus, aber der Kontrast ist dennoch frappierend. Das Vorstehende bedeutet nicht, dass die Eddic-Hymne in allen Fällen auf die Entwicklung einer Episode beschränkt war. In der "Wahrsagung der Volva" wurde die mythologische Geschichte der Welt von ihrer Entstehung bis zu dem von der Zauberin vorhergesagten Tod durch das in sie eindringende Böse bis hin zur Wiedergeburt und Erneuerung der Welt bewahrt. Einige dieser Handlungen werden sowohl in Vaftrudnirs Reden als auch in Grimnirs Reden berührt. Die epische Berichterstattung zeichnet auch die „Prophezeiung von Gripir“ aus, in der gleichsam der gesamte Liederzyklus rund um Sigurd zusammengefasst wird. Aber die breitesten Bilder der Mythologie oder des Heldenlebens sind in der Älteren Edda immer sehr knapp und sogar, wenn Sie wollen, „prägnant“ wiedergegeben. Diese "Prägnanz" wird besonders sichtbar in den sogenannten "tula" - Listen mythologischer (und manchmal historischer) Namen ( Siehe Die Prophezeiung der Völva, V. 11-13, 15, 16, Grimnirs Reden, Vv. 27 weiter, "Das Lied von Hündl", p. 11 weiter.). Der jetzige Leser ist verblüfft über die Fülle an Eigennamen, die auch ohne weitere Erklärung genannt werden – sie sagen ihm nichts. Aber für die Skandinavier dieser Zeit war die Situation ganz anders! Jeder Name in seiner Erinnerung war mit einer bestimmten Episode eines Mythos oder Heldenepos verbunden, und dieser Name diente ihm als Zeichen, das normalerweise nicht schwer zu entziffern war. Um diesen oder jenen Namen zu verstehen, ist ein Spezialist gezwungen, sich an Nachschlagewerke zu wenden, aber die Erinnerung an einen mittelalterlichen Isländer, der umfangreicher und aktiver war als wir, weil wir uns nur darauf verlassen mussten, gab ihm ohne Schwierigkeiten das notwendigen Informationen, und als er diesem Namen in seinem begegnete, entfaltete sich die ganze Geschichte, die sich auf ihn bezog, in seinem Kopf. Mit anderen Worten, in dem prägnanten und relativ lakonischen Eddic-Lied ist viel mehr Inhalt „kodiert“, als es dem Uneingeweihten erscheinen mag.

Die erwähnten Umstände sind, dass einige Merkmale der Lieder der Älteren Edda für den modernen Geschmack seltsam und ohne ästhetischen Wert erscheinen (denn was für ein künstlerisches Vergnügen kann heute aus dem Lesen unbekannter Namen erlangt werden!), Ebenso die Tatsache, dass diese Lieder dies nicht tun sich in einem breiten Epos entfalten, wie die Werke des angelsächsischen und deutschen Epos, zeugen von ihrer Archaik. Volkstümliche Formeln, Klischees und andere Stilmittel, die für die mündliche Versifikation charakteristisch sind, werden in Liedern häufig verwendet. Auch der typologische Vergleich der „Älteren Edda“ mit anderen Denkmälern des Epos lässt uns ihre Entstehung auf sehr ferne Zeiten zurückführen, in vielen Fällen vor dem Beginn der Besiedlung Islands durch die Skandinavier Ende des 9. – Anfang des 19. Jahrhunderts das 10. Jahrhundert. Obwohl das erhaltene Manuskript der Edda ein jüngerer Zeitgenosse des Nibelungenliedes ist, spiegelt die eddische Poesie eine frühere Stufe der kulturellen und sozialen Entwicklung wider. Dies erklärt sich dadurch, dass in Island auch im 13. Jahrhundert die Vorklassenbeziehungen nicht beseitigt wurden und die Isländer trotz der Annahme des Christentums im Jahr 1000 dieses relativ oberflächlich erlernten und eine lebendige Verbindung mit der Ideologie der heidnischen Zeit aufrechterhielten . In der „Älteren Edda“ findet man zwar Spuren christlichen Einflusses, aber im Allgemeinen sind ihr Geist und Inhalt sehr weit davon entfernt: Es handelt sich eher um den Geist der kriegerischen Wikinger, und wohl um die Wikingerzeit, die Zeit des breiten Militärs und Migrationsexpansion der Skandinavier (IX-XI Jahrhunderte) geht ein beträchtlicher Teil des eddischen poetischen Erbes zurück. Den Helden der Edda-Lieder geht es nicht um das Seelenheil, der posthume Lohn ist eine lange Erinnerung, die der Held unter den Menschen hinterlassen hat, und der Aufenthalt der im Kampf gefallenen Ritter in der Halle Odins, wo sie feiern und feiern sich an militärischen Vergnügungen beteiligen.

Die Aufmerksamkeit wird auf die Vielfalt der Lieder gelenkt, tragisch und komisch, elegische Monologe und dramatisierte Dialoge, Lehren werden durch Rätsel ersetzt, Weissagungen - Geschichten über den Beginn der Welt. Die angespannte Rhetorik und offene Didaktik vieler Lieder stehen im Kontrast zur ruhigen Sachlichkeit der erzählenden Prosa der isländischen Sagen. Dieser Kontrast macht sich in der Edda selbst bemerkbar, wo Verse oft mit Prosastücken durchsetzt sind. Vielleicht waren dies nachträglich hinzugefügte Kommentare, aber es ist möglich, dass die Verbindung eines poetischen Textes mit Prosa schon auf der archaischen Stufe der Existenz des Epos ein organisches Ganzes bildete und ihm zusätzliche Spannung verlieh.

Eddische Gesänge bilden keine zusammenhängende Einheit, und es ist klar, dass nur ein Teil davon auf uns gekommen ist. Einzelne Songs scheinen Versionen desselben Stücks zu sein; so wird in Liedern über Helgi, über Atli, Sigurd und Gudrun dieselbe Handlung unterschiedlich interpretiert. Atli's Speeches wird manchmal als spätere erweiterte Überarbeitung des älteren Atli's Song interpretiert.

Generell werden alle eddischen Lieder in Götterlieder und Heldenlieder eingeteilt. Götterlieder enthalten das reichste Material zur Mythologie, sie ist unsere wichtigste Quelle für die Kenntnis des skandinavischen Heidentums (wenn auch in einer sehr späten, sozusagen „posthumen“ Version davon).

Das durch das Denken der Völker Nordeuropas entwickelte Weltbild hing maßgeblich von ihrer Lebensweise ab. Hirten, Jäger, Fischer und Seefahrer, in geringerem Maße Bauern, lebten sie in einer Umgebung von rauer und schlecht beherrschter Natur, die ihre reiche Vorstellungskraft leicht von feindlichen Mächten bevölkern konnte. Ihr Lebensmittelpunkt ist ein separater ländlicher Hof. Dementsprechend wurde das gesamte Universum von ihnen in Form eines Ständesystems modelliert. So wie sich unbebaute Ödlande oder Felsen um ihre Ländereien erstreckten, so wurde ihnen die ganze Welt als aus einander scharf entgegengesetzten Sphären bestehend vorgestellt: „der mittlere Besitz“ (Midgard ( Betonung auf der ersten Silbe)), das heißt, die Welt der Menschen, ist von einer Welt von Monstern, Riesen umgeben, die die Welt der Kultur ständig bedrohen; diese wilde Welt des Chaos hieß Utgard (wörtlich: „was hinter dem Zaun ist, außerhalb des Anwesens“) ( Die Zusammensetzung von Utgard umfasst das Land der Riesen - Jotuns, das Land der Alven - Zwerge.). Über Midgard erhebt sich Asgard – die Festung der Götter – Asse. Asgard ist durch eine Regenbogenbrücke mit Midgard verbunden. Die Weltenschlange schwimmt im Meer, ihr Körper umschließt das gesamte Midgard. In der mythologischen Topographie der Völker des Nordens nimmt die Esche Yggdrasil einen wichtigen Platz ein, der all diese Welten verbindet, einschließlich der unteren - dem Königreich der toten Hel.

Die dramatischen Situationen, die in Götterliedern dargestellt werden, entstehen meist durch Kollisionen oder Berührungen, bei denen unterschiedliche Welten vertikal oder horizontal aufeinander treffen. Einer besucht das Reich der Toten – um die Volva zu zwingen, die Geheimnisse der Zukunft zu enthüllen, und das Land der Riesen, wo er Vaftrudnir befragt. Andere Götter gehen auch in die Welt der Riesen (um eine Braut oder Thors Hammer zu bekommen). Die Lieder erwähnen jedoch nicht die Besuche von Assen oder Riesen in Midgard. Der Gegensatz der Welt der Kultur zur Welt der Nicht-Kultur ist sowohl den Eddic-Liedern als auch Beowulf gemeinsam; das land der menschen wird bekanntlich im angelsächsischen epos auch „mittelwelt“ genannt. Bei allen Unterschieden zwischen Denkmälern und Plots werden wir hier und da mit dem Thema des Kampfes gegen die Träger des Weltübels – Riesen und Monster – konfrontiert.

So wie Asgard eine idealisierte Behausung von Menschen ist, so ähneln die Götter der Skandinavier in vielerlei Hinsicht den Menschen, besitzen ihre Eigenschaften, einschließlich Laster. Die Götter unterscheiden sich von den Menschen in Geschicklichkeit, Wissen, insbesondere im Besitz von Magie, aber sie sind von Natur aus nicht allwissend und erlangen Wissen von älteren Familien von Riesen und Zwergen. Die Riesen sind die Hauptfeinde der Götter, und die Götter führen einen andauernden Krieg mit ihnen. Der Kopf und Anführer der Götter Odin und andere Asse versuchen, die Riesen zu überlisten, während Thor sie mit seinem Hammer Mjolnir bekämpft. Der Kampf gegen die Riesen ist eine notwendige Bedingung für die Existenz des Universums; Wenn die Götter sie nicht geführt hätten, hätten die Riesen sich und die Menschheit längst vernichtet. In diesem Konflikt sind Götter und Menschen Verbündete. Thor wurde oft als „Beschützer des Volkes“ bezeichnet. Man hilft mutigen Kriegern und bringt die gefallenen Helden zu sich. Er hat den Honig der Poesie bekommen, sich selbst geopfert, die Runen bekommen - die heiligen geheimen Zeichen, mit denen man alle Arten von Hexerei betreiben kann. In Odin sind die Merkmale eines "Kulturhelden" sichtbar - eines mythischen Vorfahren, der die Menschen mit den notwendigen Fähigkeiten und Kenntnissen ausstattete.

Der Anthropomorphismus der Asse bringt sie den Göttern der Antike näher, aber im Gegensatz zu diesen sind Asse nicht unsterblich. In der kommenden kosmischen Katastrophe werden sie zusammen mit der ganzen Welt im Kampf gegen den Weltwolf sterben. Das gibt ihrem Kampf gegen Monster eine tragische Bedeutung. So wie der Held des Epos sein Schicksal kennt und kühn dem Unvermeidlichen entgegengeht, so wissen es auch die Götter: In der „Wahrsagerei der Wolva“ erzählt die Zauberin Odin von der bevorstehenden tödlichen Schlacht. Die kosmische Katastrophe wird das Ergebnis des moralischen Niedergangs sein, weil die Asse einst ihre Gelübde gebrochen haben, und dies führt zur Entfesselung böser Mächte in der Welt, die bereits unmöglich zu kontrollieren sind. Вёльва рисует впечатляющую картину расторжения всех священных связей: см. строфу 45 ее пророчеств, где предрекается самое страшное, что может случиться с человеком, на взгляд членов общества, в котором еще сильны родовые традиции,- вспыхнут распри между родственниками, «братья начнут биться друг mit dem Freund...".

Die hellenischen Götter hatten ihre Lieblinge und Schutzzauber unter den Menschen, denen auf jede erdenkliche Weise geholfen wurde. Die Hauptsache bei den Skandinaviern ist nicht die Schirmherrschaft einer Gottheit für einen separaten Stamm oder ein Individuum, sondern das Bewusstsein der gemeinsamen Schicksale von Göttern und Menschen in ihrem Kampf mit den Kräften, die allen Lebewesen Untergang und endgültigen Tod bringen. Statt eines hellen und fröhlichen Bildes der hellenischen Mythologie zeichnen die eddischen Götterlieder daher eine tragische Situation der universellen Weltbewegung in Richtung eines unaufhaltsamen Schicksals.

Der Held im Angesicht des Schicksals ist das zentrale Thema von Heldenliedern. Normalerweise ist sich der Held seines Schicksals bewusst: Entweder ist er mit der Fähigkeit begabt, in die Zukunft vorzudringen, oder jemand hat es ihm offenbart. Was sollte die Position eines Menschen sein, der im Voraus um die Schwierigkeiten weiß, die ihn und den endgültigen Tod bedrohen? Auf dieses Problem bieten die Eddic-Lieder eine eindeutige und mutige Antwort. Das Wissen um das Schicksal versetzt den Helden nicht in fatalistische Apathie und verleitet ihn nicht dazu, dem ihm drohenden Untergang auszuweichen; Im Gegenteil, da er sicher ist, dass das, was ihm zugefallen ist, unvermeidlich ist, trotzt er dem Schicksal, akzeptiert es kühn und kümmert sich nur um den posthumen Ruhm. Eingeladen vom heimtückischen Atli, weiß Gunnar im Voraus um die Gefahr, die auf ihn wartet, macht sich aber ohne Zögern auf den Weg: Das gebietet ihm heroisches Ehrgefühl. Er weigert sich, den Tod mit Gold zu bezahlen und geht zugrunde. „... Also soll der Tapfere, der Ringe gibt, das Gute beschützen!“ ("Das grönländische Lied von Atli", 31).

Aber das höchste Gut ist der gute Name eines Helden. Alles ist vergänglich, sagen die Aphorismen der Weltweisheit, und Verwandte, und Reichtum und das eigene Leben, - nur der Ruhm der Heldentaten bleibt für immer ("Speech of the High", 76, 77). Wie bei Beowulf in den eddischen Liedern Ruhm mit einem Begriff bezeichnet wird, der gleichzeitig die Bedeutung von „Satz“ hatte (altnordisch domr, altenglisch dom), ist der Held darauf bedacht, dass seine Taten von den Menschen nicht vergessen werden. Denn es ist das Volk, das über ihn urteilt, und nicht irgendeine oberste Autorität. Die Heldenlieder der Edda erwähnen trotz der Tatsache, dass sie in der christlichen Zeit existierten, Gottes Gericht nicht, alles geschieht auf der Erde, und die Aufmerksamkeit des Helden ist darauf gerichtet.

Anders als die Charaktere des angelsächsischen Epos – Anführer, die Königreiche oder Trupps anführen, handeln skandinavische Helden allein. Es gibt keinen historischen Hintergrund ( Eine Ausnahme scheint das „Lied von Khlod“ zu sein, das die Echos einiger historischer Ereignisse bewahrt.) und die in der Edda erwähnten Könige der Zeit der Völkerwanderungen [Atli - König der Hunnen Attila, Jormunrekk - der ostgotische König Germanaric (Ermanarich), Gunnar - der burgundische König Gundacharius] haben jeden Bezug zur Geschichte verloren. Inzwischen waren die damaligen Isländer sehr an Geschichte interessiert, und aus dem 12. und 13. Jahrhundert sind viele von ihnen geschaffene historische Werke erhalten geblieben. Der Punkt liegt also nicht in ihrem Mangel an historischem Bewusstsein, sondern in den Besonderheiten der Interpretation des Materials isländischer Heldenlieder. Der Autor des Liedes richtet seine ganze Aufmerksamkeit ausschließlich auf den Helden, auf seine Stellung im Leben und Schicksal ( Während der Aufnahme von Heldenliedern gab es in Island keinen Staat; währenddessen dringen historische Motive intensiv in das Epos ein, meist unter Bedingungen der Staatskonsolidierung.).

Ein weiterer Unterschied zwischen dem Eddic-Epos und dem angelsächsischen Epos ist eine höhere Wertschätzung von Frauen und Interesse an ihr. Königinnen tauchen in Beowulf auf und dienen als Schmuck für den Hof und als Garant für Frieden und freundschaftliche Beziehungen zwischen den Stämmen, aber das ist alles. Was für ein auffallender Kontrast dazu sind die Heldinnen der isländischen Lieder! Vor uns liegen helle, starke Naturen, die zu den extremsten, entschlossensten Handlungen fähig sind, die den gesamten Lauf der Dinge bestimmen. Die Rolle der Frauen in den Heldenliedern der Edda ist nicht geringer als die der Männer. Brynhild rächt sich für den Betrug, in den sie eingeführt wurde, erreicht den Tod ihres geliebten Sigurd und tötet sich selbst, weil sie nach seinem Tod nicht leben will: „... eine Frau war nicht schwach, wenn sie lebend // ​​ins Grab geht für den Ehemann eines Fremden ...“ („Short Song of Sigurd“, 41). Auch Sigurds Witwe Gudrun wird von Rachegelüsten erfasst: Sie rächt sich aber nicht an ihren Brüdern – den Tätern von Sigurds Tod –, sondern an ihrem zweiten Ehemann Atli, der ihre Brüder tötete; In diesem Fall funktioniert die verwandte Pflicht einwandfrei, und die Opfer ihrer Rache fallen hauptsächlich auf ihre Söhne, deren blutiges Fleisch Gudrun Atli als Leckerbissen serviert, woraufhin sie ihren Ehemann tötet und selbst in dem von ihr entzündeten Feuer stirbt. Diese ungeheuerlichen Taten haben dennoch eine gewisse Logik: Sie bedeuten nicht, dass Gudrun das Gefühl der Mutterschaft genommen wurde. Aber ihre Kinder aus Atli waren keine Mitglieder ihrer Familie, sie waren Teil der Atli-Familie; gehörte nicht zu ihrer Familie und Sigurd. Daher muss Gudrun sich an Atli für den Tod ihrer Brüder, ihrer engsten Verwandten, rächen, aber sie rächt sich nicht an ihren Brüdern, weil sie Sigurd von ihnen getötet haben - nicht einmal der Gedanke an eine solche Möglichkeit kommt ihr in den Sinn! Erinnern wir uns daran – schließlich geht die Handlung des Nibelungenliedes auf die gleichen Legenden zurück, entwickelt sich aber ganz anders.

Stammesbewusstsein dominiert im Allgemeinen in Liedern über Helden. Die Konvergenz von Legenden unterschiedlicher Herkunft, sowohl aus dem Süden als auch aus Skandinavien, und ihre Zusammenfassung zu Zyklen, wurde von der Etablierung einer gemeinsamen Genealogie der in ihnen vorkommenden Charaktere begleitet. Högni wurde von einem Vasallen der burgundischen Könige zu ihrem Bruder. Brynhild bekam einen Vater und vor allem Atlis Bruder, wodurch sich herausstellte, dass ihr Tod in ursächlichem Zusammenhang mit dem Tod der burgundischen Gyukungs stand: Atli lockte sie zu sich, tötete sie und übte Blutrache für seine Schwester. Sigurd hatte Vorfahren - die Volsungs, ein Clan, der zu Odin aufstieg. Sigurd „heiratete“ auch mit dem Helden einer zunächst völlig getrennten Legende - Helgi, sie wurden Brüder, Söhne von Sigmund. Im Lied von Hyundl stehen die Listen der Adelsfamilien im Mittelpunkt, und die Riesin Hyundla, die dem jungen Mann Ottar von seinen Vorfahren erzählt, offenbart ihm, dass er mit allen berühmten Familien des Nordens verwandt ist, darunter auch die Volsungs, Gyukungs und letztendlich sogar mit den Assen selbst.

Die künstlerische und kulturgeschichtliche Bedeutung der Älteren Edda ist enorm. Es nimmt einen der ehrenvollen Plätze in der Weltliteratur ein. Die Bilder der Eddic-Lieder, zusammen mit den Bildern der Sagen, unterstützten die Isländer während ihrer schwierigen Geschichte, besonders zu einer Zeit, als diese kleine Nation, die ihrer nationalen Unabhängigkeit beraubt war, durch ausländische Ausbeutung fast zum Untergang verurteilt war vor Hunger und Seuchen. Die Erinnerung an die heroische und legendäre Vergangenheit gab den Isländern die Kraft, durchzuhalten und nicht zu sterben.

Lied der Nibelungen

Im Nibelungenlied treffen wir wieder auf aus der eddischen Dichtung bekannte Helden: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Ihre Taten und Schicksale beflügeln seit Jahrhunderten die Fantasie der Skandinavier und Deutschen. Aber wie unterschiedlich sind die Interpretationen der gleichen Charaktere und Handlungen! Ein Vergleich isländischer Lieder mit dem deutschen Epos zeigt, welche großen Möglichkeiten für originelle poetische Interpretationen im Rahmen einer epischen Tradition bestanden. Der „historische Kern“, zu dem diese Tradition aufstieg, der Tod des burgundischen Königreichs im Jahr 437 und der Tod des Hunnenkönigs Attila im Jahr 453, diente als Anlass für die Entstehung höchst origineller künstlerischer Schöpfungen. Auf isländischem und deutschem Boden sind Arbeiten entstanden, die sich sowohl in künstlerischer Hinsicht als auch in ihrer Einschätzung und ihrem Verständnis der abgebildeten Wirklichkeit zutiefst voneinander unterscheiden.

Forscher trennen die Elemente von Mythos und Märchen von historischen Fakten und wahrheitsgemäßen Skizzen von Moral und Alltag, entdecken im Nibelungenlied alte und neue Schichten und Widersprüche zwischen ihnen, die in der endgültigen Fassung des Liedes nicht geglättet wurden. Aber waren all diese „Nähte“, Ungereimtheiten und Schichten den Menschen jener Zeit aufgefallen? Wir hatten bereits Gelegenheit, Zweifel daran zu äußern, dass „Dichtung“ und „Wahrheit“ im Mittelalter ebenso deutlich gegensätzlich waren wie in der Neuzeit. Trotz der Tatsache, dass im Nibelungenlied die wahren Begebenheiten der Burgunder- oder Hunnengeschichte bis zur Unkenntlichkeit verzerrt werden, ist davon auszugehen, dass der Autor und seine Leser das Lied aufgrund seiner künstlerischen Überzeugungskraft wahrheitsgemäß als historische Erzählung wahrnahmen, Darstellung der Ereignisse vergangener Jahrhunderte.

Jede Epoche erklärt Geschichte auf ihre eigene Weise, basierend auf ihrem inhärenten Verständnis von sozialer Kausalität. Wie malt das Nibelungenlied die Vergangenheit von Völkern und Königreichen? Die historischen Schicksale der Staaten verkörpern sich in der Geschichte der Herrscherhäuser. Die Burgunder sind in Wirklichkeit Gunther und seine Brüder, und der Tod des burgundischen Königreichs besteht in der Vernichtung seiner Herrscher und ihrer Truppen. Ebenso ist der hunnische Staat vollständig in Etzel konzentriert. Das poetische Bewusstsein des Mittelalters zeichnet historische Konflikte in Form eines Zusammenstoßes von Individuen, deren Verhalten von ihren Leidenschaften, persönlichen Loyalitätsbeziehungen oder Blutfehden, dem Kodex der Stammes- und persönlichen Ehre bestimmt wird. Aber zugleich erhebt das Epos das Individuum in den Rang des Historischen. Um dies deutlich zu machen, genügt es, die Handlung des Nibelungenliedes ganz allgemein zu skizzieren.

Am Hof ​​der burgundischen Könige taucht der berühmte Held Siegfried der Niederlande auf und verliebt sich in deren Schwester Kriemhild. König Gunther selbst will die isländische Königin Brynhild heiraten. Siegfried verpflichtet sich, ihm beim Matchmaking zu helfen. Doch diese Hilfe ist mit Täuschung verbunden: Die Heldentat, deren Bewältigung Voraussetzung für das Gelingen der Heiratsvermittlung ist, wurde tatsächlich nicht von Gunther vollbracht, sondern von Siegfried, der sich unter einen Tarnumhang flüchtete. Brynhild konnte die Tapferkeit von Siegfried nicht übersehen, aber sie wird versichert, dass er nur ein Vasall von Gunther ist, und sie trauert über die Missallianz, die die Schwester ihres Mannes eingegangen ist, wodurch sie ihren Klassenstolz verletzt. Jahre später lädt Gunther auf Drängen von Brynhilde Siegfried und Kriemhilda zu sich nach Worms ein, und hier, während eines Scharmützels zwischen Königinnen (dessen Ehemann ist tapferer?), wird der Betrug aufgedeckt. Die beleidigte Brynhild rächt sich an dem Täter Siegfried, der die Unvorsichtigkeit hatte, seiner Frau den Ring und den Gürtel zu geben, den er Brynhild abgenommen hatte. Die Rache wird von Gunthers Vasallen Hagen ausgeführt. Der Held wird heimtückisch auf der Jagd getötet, und den goldenen Schatz, den Siegfried einst den fabelhaften Nibelungen abgenommen hat, gelingt es den Königen, Kriemhild zu entlocken, und Hagen versteckt ihn im Rheinwasser. Dreizehn Jahre sind vergangen. Der Hunnenfürst Etzel ist Witwer geworden und sucht eine neue Frau. Kriemhilds Schönheit hat seinen Hof erreicht, und er schickt eine Botschaft nach Worms. Nach langem Ringen stimmt die untröstliche Witwe Siegfried einer zweiten Ehe zu, um an die Mittel zu kommen, um den Mord an ihrer Geliebten zu rächen. Dreizehn Jahre später bringt sie Etzel dazu, ihre Brüder zu einem Besuch einzuladen. Trotz Hagens Versuchen, einen tödlichen Besuch zu verhindern, machen sich die Burgunder und ihr Gefolge auf den Weg vom Rhein zur Donau. (In diesem Teil des Liedes werden die Burgunder Nibelungen genannt.) Fast unmittelbar nach ihrer Ankunft bricht ein Streit aus, der sich zu einem allgemeinen Massaker entwickelt, bei dem sich die burgundischen und hunischen Trupps, der Sohn von Kriemhild und Etzel, am nächsten kommen Gefährten der Könige und Gunnars Brüder sterben. Endlich sind Gunnar und Hagen in den Händen der rachsüchtigen Königin; Sie befiehlt, ihren Bruder zu enthaupten, woraufhin sie Hagen mit ihren eigenen Händen tötet. Der alte Hildebrand, der einzige überlebende Kämpfer des Königs Dietrich von Bern, bestraft Kriemhilda. Etzel und Dietrich bleiben stöhnend vor Trauer am Leben. Damit endet „die Geschichte vom Tod der Nibelungen“.

In wenigen Sätzen lassen sich nur die Grundzüge der Handlung eines riesigen Gedichts nacherzählen. Die epische, gemächliche Erzählung schildert detailliert höfische Freizeit- und Ritterturniere, Feste und Kriege, Heirats- und Jagdszenen, Reisen in ferne Länder und alle anderen Aspekte des großartigen und raffinierten höfischen Lebens. Der Dichter erzählt buchstäblich mit sinnlicher Freude von reichen Waffen und kostbaren Gewändern, Geschenken, die die Herrscher den Rittern belohnen, und die Besitzer den Gästen geben. All diese statischen Bilder waren für das mittelalterliche Publikum zweifellos von nicht geringerem Interesse als die dramatischen Ereignisse selbst. Auch die Schlachten sind sehr detailliert dargestellt, und obwohl eine große Anzahl von Kriegern daran teilnimmt, werden die Kämpfe, an denen die Hauptfiguren teilnehmen, in einer "Nahaufnahme" gezeigt. Das Lied nimmt ständig den tragischen Ausgang vorweg. Oftmals tauchen solche Vorhersagen eines fatalen Schicksals in Bildern von Wohlbehagen und Festlichkeiten auf – das Bewusstsein für den Kontrast zwischen Gegenwart und Zukunft hat beim Leser trotz seiner notorischen Kenntnis der Handlung ein Gefühl intensiver Erwartung aufkommen lassen und zementiert Das Epos als künstlerisches Ganzes. Die Zeichen sind mit außergewöhnlicher Klarheit abgegrenzt, sie können nicht miteinander verwechselt werden. Natürlich ist der Held eines epischen Werks keine Figur im modernen Sinne, nicht der Besitzer einzigartiger Eigenschaften, einer besonderen individuellen Psychologie. Ein epischer Held ist ein Typus, die Verkörperung von Eigenschaften, die in dieser Zeit als die bedeutendsten oder vorbildlichsten anerkannt wurden. Das Nibelungenlied ist in einer von der isländischen "Volksherrschaft" wesentlich verschiedenen Gesellschaft entstanden und wurde zu einer Zeit endgültig verarbeitet, als die feudalen Verhältnisse in Deutschland auf ihrem Höhepunkt ihre inneren Widersprüche offenbarten, insbesondere die Widersprüche zwischen der aristokratischen Elite und dem kleinen Rittertum. Das Lied drückt die Ideale der feudalen Gesellschaft aus: das Ideal der Vasallentreue gegenüber dem Herrn und ritterlichen Dienst an der Dame, das Ideal des Herrschers, der sich um das Wohl seiner Untertanen sorgt und die Vasallen großzügig belohnt.

Das deutsche Heldenepos begnügt sich jedoch nicht damit, diese Ideale zu demonstrieren. Anders als die Helden des Ritterromans, der damals in Frankreich entstand und in Deutschland adoptiert wurde, gehen seine Helden nicht sicher von einem Abenteuer zum anderen; sie geraten in Situationen, in denen die Befolgung des ritterlichen Ehrenkodex sie in den Tod führt. Glanz und Freude gehen Hand in Hand mit Leid und Tod. Dieses Bewusstsein um die Nähe solcher gegensätzlicher Prinzipien, das auch den Heldenliedern der Edda innewohnt, bildet das Leitmotiv des Nibelungenliedes, dessen Thema gleich in der ersten Strophe angedeutet wird: „Feste, Spaß, Unglück und Trauer“. , sowie „blutige Fehden“. Jede Freude endet in Trauer – das ganze Epos ist von diesem Gedanken durchdrungen. Die moralischen Verhaltensregeln, die für einen edlen Krieger obligatorisch sind, werden in dem Lied auf die Probe gestellt, und nicht alle seine Charaktere bestehen die Prüfung mit Ehre.

In dieser Hinsicht sind die Figuren der Könige bezeichnend, höfisch und großzügig, offenbaren aber gleichzeitig immer wieder ihr Scheitern. Gunther nimmt Brynhild nur mit Hilfe von Siegfried in Besitz, im Vergleich zu dem er sowohl als Mann als auch als Krieger und als Ehrenmann verliert. Die Szene im königlichen Schlafzimmer, als die wütende Brynhilde, anstatt sich dem Bräutigam hinzugeben, ihn fesselt und an einen Nagel hängt, sorgte natürlich für Gelächter im Publikum. In vielen Situationen zeigt der burgundische König Verrat und Feigheit. Mut erwacht bei Gunther erst am Ende des Gedichts. Und Etzel? In einem kritischen Moment verwandeln sich seine Tugenden in Unentschlossenheit, die an eine völlige Lähmung des Willens grenzt. Aus der Halle, wo seine Leute getötet werden und wo Hagen gerade seinen Sohn zu Tode gehackt hat, wird der Hunnenkönig von Dietrich gerettet; Etzel geht so weit, seinen Vasallen auf den Knien um Hilfe anzuflehen! Er bleibt bis zum Schluss wie betäubt und kann nur die unzähligen Opfer betrauern. Die Ausnahme unter den Königen ist Dietrich von Bern, der versucht, die Rolle des Schlichters verfeindeter Cliquen zu spielen, jedoch ohne Erfolg. Er ist neben Etzel der einzige, der am Leben bleibt, und einige Forscher sehen darin einen Hoffnungsschimmer, den der Dichter hinterlassen hat, nachdem er ein Bild des universellen Todes gemalt hat; aber Dietrich, ein Musterbeispiel „höfischer Humanität“, muss ein einsames Exil leben, beraubt von allen Freunden und Vasallen.

Das Heldenepos existierte in Deutschland an den Höfen großer Feudalherren. Aber die Dichter, die es geschaffen haben, gehörten offenbar in Anlehnung an deutsche Heldentraditionen der kleinen Ritterlichkeit an ( Es ist jedoch möglich, dass das Nibelungenlied von einem Geistlichen geschrieben wurde. Siehe Anmerkungen.). Dies erklärt insbesondere ihre Leidenschaft, die fürstliche Großzügigkeit zu preisen und die Geschenke zu beschreiben, die von Fürsten an Vasallen, Freunde und Gäste hemmungslos verschleudert werden. Entpuppt sich nicht deshalb das Verhalten des treuen Vasallen als näher am Ideal des Epos als das Verhalten des Herrschers, der immer mehr zu einer statischen Figur wird? So auch Markgraf Rüdeger, der vor dem Dilemma steht, sich auf die Seite der Freunde oder zur Verteidigung des Herrn zu stellen, und der Etzels Gefolgschaft zum Opfer fiel. Das Symbol seiner Tragödie, sehr verständlich für einen mittelalterlichen Menschen, war, dass der Markgraf an dem Schwert starb, das er selbst überreichte, nachdem er Hagen, einem ehemaligen Freund und jetzt Feind, seinen Kampfschild gegeben hatte. Rüdeger verkörpert die idealen Eigenschaften eines Ritters, Vasallen und Freundes, doch angesichts der harten Realität ihres Besitzers erwartet sie ein tragisches Schicksal. Der Konflikt zwischen den Anforderungen der Vasallenethik, die die persönlichen Neigungen und Gefühle der Teilnehmer am Lehensvertrag nicht berücksichtigt, und den moralischen Grundsätzen der Freundschaft offenbart sich in dieser Episode so intensiv wie nirgendwo sonst in der mittelalterlichen deutschen Dichtung.

Högni spielt in der Älteren Edda keine große Rolle. Im Nibelungenlied tritt Hagen in den Vordergrund. Seine Feindschaft mit Kriemhild ist die treibende Kraft hinter der ganzen Erzählung. Der düstere, rücksichtslose, besonnene Hagen geht ohne Zögern an den heimtückischen Mord an Siegfried heran, erschlägt den unschuldigen Sohn der Krimhilda mit einem Schwert, setzt alles daran, den Kaplan im Rhein zu ertränken. Gleichzeitig ist Hagen ein mächtiger, unbesiegbarer und furchtloser Krieger. Von allen Burgundern versteht nur er klar den Sinn der Einladung an Etzel: Kriemhild ließ den Gedanken, Siegfried zu rächen, nicht los und betrachtet ihn, Hagen, als ihren Hauptfeind. Trotzdem hält er die Wormser Könige energisch davon ab, in den Hunnenstaat zu gehen, und stellt die Streitigkeiten ein, sobald einer von ihnen ihm Feigheit vorwirft. Nachdem er sich entschieden hat, zeigt er maximale Energie bei der Umsetzung des verabschiedeten Plans. Vor der Überquerung des Rheins offenbaren die prophetischen Frauen Hagen, dass keine der Burgunder lebend aus dem Land Etzel zurückkehren wird. Aber im Wissen um das Schicksal, zu dem sie verdammt sind, zerstört Hagen das Kanu – die einzige Möglichkeit, den Fluss zu überqueren, damit sich niemand zurückziehen kann. In Hagen lebt, vielleicht mehr als bei anderen Helden des Liedes, der altdeutsche Schicksalsglaube, der aktiv angenommen werden muss. Eine Kollision mit Kriemhild vermeidet er nicht nur nicht, sondern provoziert sie bewusst. Was ist allein die Szene, als Hagen und sein Komplize Shpilman Volker auf einer Bank sitzen und Hagen sich weigert, sich vor die herannahende Königin zu stellen, trotzig mit dem Schwert spielt, das er einst Siegfried abgenommen hat, den er tötete.

So düster viele von Hagens Taten auch aussehen mögen, das Lied bringt ihm kein moralisches Urteil. Dies erklärt sich wohl sowohl aus der Position des Autors (der Autor, der die „Erzählungen vergangener Tage“ nacherzählt, verzichtet auf aktive Eingriffe in die Erzählung und auf Wertungen), als auch dadurch, dass Hagen kaum als eindeutige Figur dargestellt wurde. Er ist ein treuer Vasall, der seinen Königen bis zum Ende dient. Im Gegensatz zu Rüdeger und anderen Rittern ist Hagen frei von jeglicher Höflichkeit. Er ist eher ein alter deutscher Held als ein raffinierter Ritter, der mit den aus Frankreich übernommenen feinen Manieren vertraut ist. Wir wissen nichts über seine ehelichen und Liebeszuneigungen. Einer Dame zu dienen, ist ein integraler Bestandteil der Höflichkeit. Hagen verkörpert sozusagen die Vergangenheit – heroisch, aber schon überwältigt von einer neuen, komplexeren Kultur.

Überhaupt wird der Unterschied zwischen Alt und Neu im Nibelungenlied deutlicher erkannt als in der deutschen Dichtung des frühen Mittelalters. Fragmente früherer Werke, die einzelnen Forschern im Zusammenhang mit dem deutschen Epos „unverdaut“ erscheinen (die Themen Siegfrieds Kampf mit dem Drachen, seine Rückeroberung des Nibelungenschatzes, Kampfkunst mit Brynhild, prophetische Schwestern, die den Tod der Burgunder usw.), ungeachtet der bewussten Absicht des Autors, erfüllen darin eine bestimmte Funktion: Sie verleihen der Erzählung einen archaischen Charakter, der es erlaubt, eine zeitliche Distanz zwischen Moderne und vergangener Zeit herzustellen. Wahrscheinlich dienten auch andere Szenen, die vom Stempel logischer Widersprüchlichkeit geprägt waren, diesem Zweck: die Überfahrt einer riesigen Armee in einem Boot, die Hagen an einem Tag bewältigte, oder die Schlacht von Hunderttausenden von Kriegern, die sich im Festsaal abspielte von Etzel oder die erfolgreiche Abwehr des Angriffs einer ganzen Horde Hunnen durch zwei Helden . In einem Epos, das von der Vergangenheit erzählt, sind solche Dinge erlaubt, weil sich in den alten Zeiten das Wunderbare als möglich erwiesen hat. Die Zeit hat große Veränderungen gebracht, wie der Dichter sagt, und das zeigt auch den mittelalterlichen Sinn für Geschichte.

Natürlich ist dieser Sinn für Geschichte sehr eigenartig. Die Zeit fließt im Epos nicht in einem kontinuierlichen Strom – sie geht gleichsam in Stößen. Das Leben ist eher in Ruhe als in Bewegung. Obwohl das Lied einen Zeitraum von fast vierzig Jahren abdeckt, altern die Charaktere nicht. Aber dieser Ruhezustand wird durch die Taten der Helden gestört, und dann kommt eine bedeutende Zeit. Am Ende der Aktion „schaltet“ die Zeit ab. "Spasmodic" ist den Charakteren der Charaktere inhärent. Zu Beginn ist Kriemhilda ein demütiges Mädchen, dann eine Witwe mit gebrochenem Herzen, in der zweiten Hälfte des Liedes ist sie ein „Teufel“, der von Rachsucht gepackt wird. Diese Veränderungen sind äußerlich durch Ereignisse bedingt, aber es gibt keine psychologische Motivation für eine so scharfe Veränderung in Krimhildas Geisteszustand in dem Lied. Die Menschen im Mittelalter stellten sich die Entwicklung der Persönlichkeit nicht vor. Menschentypen spielen im Epos die ihnen vom Schicksal zugewiesenen Rollen und die Situation, in die sie versetzt werden.

Das Nibelungenlied war das Ergebnis einer groß angelegten Umarbeitung des Stoffs germanischer Heldenlieder und Erzählungen zu einem Epos. Diese Überarbeitung war mit Gewinnen und Verlusten verbunden. Erwerbungen - denn der namenlose Autor des Epos ließ die antiken Sagen neu erklingen und schaffte es, ungewohnt klar und farbenfroh ( Bunt im wahrsten Sinne des Wortes: Der Autor gibt gerne und geschmackvoll die Farbmerkmale der Kleidung, des Schmucks und der Waffen der Helden wieder. Die Kontraste und Kombinationen von roten, goldenen, weißen Farben in seinen Beschreibungen erinnern lebhaft an eine mittelalterliche Buchminiatur. Der Dichter selbst hat es gleichsam vor Augen (vgl. Strophe 286).), um jede Szene der Legenden um Siegfried und Kriemhild, die in den Werken seiner Vorgänger prägnanter und prägnanter dargestellt wurden, ausführlich zu erweitern. Es bedurfte einer herausragenden Begabung und großen Kunst, damit die mehr als einhundert Jahre alten Lieder für die Menschen des 13. Jahrhunderts, die in vielerlei Hinsicht bereits ganz andere Geschmäcker und Interessen hatten, wieder an Relevanz und künstlerischer Kraft gewannen. Verluste - für den Übergang von hohem Heroismus und Pathos des unaufhaltsamen Kampfes mit dem Schicksal, der dem frühen deutschen Epos innewohnt, bis hin zum „Wollen zu sterben“, der den Helden der alten Lieder besaß, zu größerer Elegie und Verherrlichung des Leidens Wehklagen des Leids, das menschliche Freuden ausnahmslos begleitet, war der sicherlich unvollständige, aber dennoch recht klare Übergang begleitet vom Verlust der früheren Integrität und Solidität des epischen Helden sowie der bekannten Verfeinerung des Stoffs durch einen Kompromiss zwischen heidnischen und christlich-ritterlichen Traditionen; Das "Anschwellen" alter lapidarer Lieder zu einem wortreichen Epos voller eingefügter Episoden führte zu einer gewissen Schwächung der Dynamik und Spannung der Präsentation. Das Nibelungenlied entstand aus den Bedürfnissen einer neuen Ethik und einer neuen Ästhetik, die sich in vielerlei Hinsicht von den Kanons des archaischen Epos der Barbarenzeit entfernte. Die Formen, in denen hier Vorstellungen von menschlicher Ehre und Würde zum Ausdruck kommen, über die Methoden ihrer Durchsetzung, gehören der Feudalzeit an. Aber die Intensität der Leidenschaften, die die Helden des Epos überwältigten, die scharfen Konflikte, in denen das Schicksal sie kollidiert, müssen den Leser immer noch fesseln und schockieren.

Literatur- und Bibliothekswissenschaft

Die Welt der epischen Texte ist in der Regel polar, sie kann bedingt als die Welt der Freunde und Feinde, als die Welt des Guten und Bösen, als die menschlich-chthonische Dämonenwelt bezeichnet werden, obwohl diese Welten gegensätzlich angeordnet sind , ist die Struktur dieser beiden Welten oft sehr ähnlich.

Tristan und Isolde. Josef Bedi. - lesen

Epos der Völker des mittelalterlichen Europas.

Das Epos ist eine der Hauptgattungen der mittelalterlichen Literatur. Epos Geschichtenerzählen. Epische Texte haben mehrere Merkmale:

1. In epischen Texten finden wir immer eine enge Verflechtung von Fiktion und real-historischen Ereignissen. Es ist oft schwierig, das eine vom anderen zu trennen.
2. Epische Texte wurden nicht komponiert, sondern über viele Jahrhunderte zusammengetragen. Lange Zeit existierten sie nur in mündlicher Form. Daher waren die Handlungen im Verlauf des Bestehens oft miteinander verflochten, neue Zyklen entstanden und diese Erzählungen selbst waren offener Natur.
3. In epischen Werken sind wir mit einem künstlerischen Raum besonderer Art konfrontiert. Die Welt der epischen Texte ist in der Regel polar, sie kann bedingt als die Welt der Freunde und Feinde bezeichnet werden, als die Welt von Gut und Böse, die menschliche chthonische (dämonische) Welt, obwohl diese Welten die haben Bei entgegengesetztem Layout ist die Struktur dieser beiden Welten oft sehr ähnlich .
4. Fast jeder epische Text hat eine Höhepunktszene, die kosmische Ausmaße annimmt, es ist nicht nur ein Zusammenprall zweier Helden: positiv und negativ, es ist ein Zusammenprall von Gut und Böse.
5. Die Eigenschaften dieser Welt kennen die mittleren Zwischenzustände nicht. Der Held des Epos ist immer ideal, ihm werden übernatürliche Eigenschaften zugeschrieben. Aber perfekt ist nicht immer perfekt. Es war typisch für das Mittelalter, alles Außergewöhnliche und Ungewöhnliche darzustellen.
6. Epische Texte zeichnen sich durch eine besondere Sprache aus. Es ist vollgestopft mit Floskeln.

Im Mittelalter betraten neue Völker die Arena der Weltzivilisation, sie waren auch in der Antike bekannt. Aber die Römer zeigten wenig Interesse an den Barbaren, die außerhalb des Balkans und der Pyrenäen lebten. Das Wort Barbar selbst enthält eine abfällige Eigenschaft, mit diesem Wort bezeichneten die Griechen und Römer Fremde, die die hellenische Sprache nicht kannten. Im frühen Mittelalter war der größte Teil Europas von Völkern bewohnt, die als Kelten bezeichnet werden. Kelten ist ein gebräuchlicher Name für eine Vielzahl von Stammesgruppen. Die Briten ließen sich in Großbritannien nieder. Die Gallier lebten im heutigen Frankreich, daher der Name Gallien. Dann lebten die Belgae, daher der Name Belgien. Und dann lebten die Helvetier, heute heisst es Schweiz. Die Lebensgeschichte der Kelten war voller dramatischer Ereignisse, sie überlebten Zusammenstöße mit germanischen Stämmen, die Christianisierung, ihre geistige Kultur blieb nicht vollständig erhalten, aber viele Bilder der keltischen Mythologie wurden Teil der mittelalterlichen Literatur. Aus den Kelten „Über König Artus und die Ritter der Tafelrunde“. Der keltische Einfluss zeigt sich deutlich in den bretonischen, walisischen und irischen Dialekten. In Mitteleuropa, zwischen Rhein und Elbe, lebten die germanischen Stämme, die sich ebenfalls in viele Gruppen aufteilten, schließlich verdrängten die germanischen Stämme die Kelten und eroberten den größten Teil ihrer Ländereien. Und diese Länder begannen den germanischen Stämmen zu gehören. Das Territorium Englands wurde von den Angeln und Sachsen erobert, die Franken besiedelten das Territorium, die Goten lebten in Mitteleuropa und wurden später in Ost- und Westspanien geteilt, in Ostspanien die Sueben.

Sowohl die Kelten als auch die Germanen lebten in einem Stammessystem. Familienbeziehungen galten als unbezahlbar. Beide hatten lange Zeit keine Schriftsprache. Sie komponierten Legenden, Sagen, die auf Mythen und historischen Legenden basierten. Die Erzähler wurden Skalden genannt, die meisten Werke widmen sich akuten Konfliktsituationen in der Welt der Götter und in der Welt der Menschen. Alle Sagen haben eine strenge Moral. "Das Sprichwort des Hochs." Bevor Sie das Haus betreten, schauen Sie sich die Ausgänge genauer an, ob sich irgendwo ein Feind befindet.

„Lobe den Tag nicht vor dem Abend. Ehefrau vor ihrem Tod. Die Waffe wurde noch nicht getestet. Die Mädchen sind noch nicht verheiratet. Lobe das Eis, wenn du überlebt hast. Bier wenn betrunken.

Das Epos des Mittelalters wird normalerweise in 2 Perioden unterteilt:

Archaisch und heroisch, die während der Staatsbildung auf dem Territorium Europas entstanden sind. Archaisch: Irische und isländische Sagen. "Beowulf". Das "Lied von Roland", "Lied der Nibelungen", "Song of Side" kann dem Heldenepos zugeschrieben werden.

Isländische Sagen. Aufgenommen am Ende des 9. Anfang des 10. Jahrhunderts. Unter den vielen Texten heben sich 2 Haupttexte deutlich hervor: die Senior-Edda (bestehend aus poetischen Legenden) und die Junior-Edda (aus Prosa).

Die Erzählung in der Dur- und Moll-Edda gliedert sich in Lieder über Götter (Asse) und Helden. In diesen epischen Texten gibt es keinen klaren zeitlichen Zusammenhang und es ist fast unmöglich, die Texte mit dem Ort zu verbinden.

nordische Götter:

• Einer der Kriegsgott, der höchste Gott, lebt in Valhalla (Paradies für die Elite).
• Walküren, kriegerische Jungfrauen, tragen die toten Krieger nach Walhalla.
• Frigga, Ehefrau von Odin, Göttin der Liebe und Familienherd.
• Thor ist der Gott des Donners, der Fruchtbarkeit und der Landwirtschaft.
• Loki, ein böser und schelmischer Gott, ärgert die Götter.
• Hel ist die Herrin des düsteren Reiches des Todes.
• Balder Gott des Lichts, bringt Segen, Sohn von Odin und Frigga.

Die Geschichte über den Aufbau der Welt ist in der Völva. Einst gab es kein Quietschen, kein Meer, kein Land, und nur ein Riese lebte Ymir aus seinem Körper und die Welt wurde erschaffen. Aus dem Blut des Sees, Flusses, Meeres. Das Fleisch wurde zur Erde, die Gehirnwolken, durch das Himmelsgewölbe die Knochenberge. Yggrodrossil, an den Wurzeln dieses Baumes fließt die Quelle der Weisheit, und daneben ist die Behausung der Nornen. Für jeden Menschen bestimmen die Nornen sein Schicksal. Das zentrale Ereignis, das die Edda erzählt. Baldr hat einen Traum, der den Tod ankündigt, er erzählt seiner Mutter von diesem düsteren Traum, und dann leistet Frigga einen Eid, dass sie Baldr von allen Objekten keinen Schaden zufügen werden. Das einzige, was die Mutter vergessen hat zu warnen, ist Amella (Pflanze). Der heimtückische Loki machte aus Amela einen Speer und gab ihn dem blinden Khodr in die Hand. Und leitete die Bewegung seines Schlages. So starb der Gott des Lichts, und hier beginnt das Schlimmste. Das Licht ist schwächer geworden und riesige Monster beginnen, die Erde zu erobern. Ein riesiger Wolf verschlingt die Sonne. Wir sehen eine Beschreibung des totalen Sündenfalls des Menschen. Brüder kämpften gegen Brüder, Verwandte kämpften gegen Verwandte. Die Menschen sind in blutigen Streit verstrickt. Die Erde wurde in blutigen Feuersbrünsten zerstört, aber das Ende dieser Geschichte enthält Hoffnung. Die Geschichtenerzähler sagen, dass diese dunklen Zeiten enden werden, die glorreichen Kriege in ihre Hallen zurückkehren werden, wo ihnen das Glück bestimmt ist. Die Geschichte über Menschen ist nicht weniger tragisch, die Edda erzählt von schrecklichen Gräueltaten. Handlungen werden nicht mit moralischen Werten versehen.

Die isländischen Sagen zeigen eine besondere Welt, eine Welt, die mit der rauen Natur des Nordens identisch ist. Es gibt kein Mitgefühl in dieser Welt, keine Menschlichkeit, aber diese Welt leugnet harsche Größe. Die Einstellung der Menschen zu den Göttern: Die Menschen hatten Angst vor den Göttern und brachten ihnen Opfer, sie respektierten vor allem die Macht, und die Götter besaßen diese Macht.

Bild der Welt:

• Die Oberwelt der Götter
• Mittelwelt
• Unterwelt

Das Konzept des Lebens ist tragisch: Sowohl Götter als auch Helden sind sterblich. Aber Unglück erschreckt einen Menschen nicht, sie beraubt ihn nicht der Geisteskraft. Ein Mann geht heldenhaft seinem Schicksal entgegen, posthumer Ruhm ist sein wichtigstes Kapital.

Die Welt der harten Menschen.

Irische Sagen.

Die kosmische Skala in den irischen Sagen ist gedämpft. Die Betonung liegt nicht auf dem Schicksal der Götter, sondern auf den Taten einzelner Helden. Die Komposition ist nicht geschlossen.

Sagen werden zu Zyklen zusammengefasst. Im Mittelpunkt steht die Geschichte des Helden.

Der Protagonist Cuchulain ist die Verkörperung aller idealen Eigenschaften: Kraft, Stärke, Schönheit. Geschicklichkeit im Spiel, Mut, Klarheit des Geistes und auch äußere Schönheit zeichneten ihn aus. Wie die Sagen sagen, hatte er nur 3 Mängel: seine Jugend, unerhörter Stolz, und die Tatsache, dass er übermäßig gutaussehend und stattlich war. Dieser Held vereint die Eigenschaften eines epischen Helden und eines dämonischen Charakters. Er führt die Hauptleistung aus, indem er die schreckliche Armee von Königin Medb zerschmettert. Doch dieses Kunststück erweist sich als fatal. Das Schicksal war besiegelt. Auf dem Weg zum Schlachtfeld verwöhnten ihn die Hexen mit Hundefleisch.

Die beiden Hauptzyklen sind der Uladian („Das Buch der braunen Kuh“) und die dem Finnen gewidmeten Legenden. Die Geschichte der Aneignung geheimen Wissens. Eine Geschichte über die Suche nach Liebe, Rache, Hass. Irische Sagen malen eine ziemlich raue Welt. Und solche Bewertungen wie moralisch und unmoralisch gibt es noch nicht. Stärke wird ästhetisiert, sie erregt Bewunderung. Und doch erschöpft sich das archaische Epos. Das archaische Epos wird durch das Heldenepos ersetzt.

Beowulf.

Das ist ein angelsächsisches Gedicht, es entstand Ende des 7., Anfang des 8. Jahrhunderts, niedergeschrieben wurde es erst im 10. Jahrhundert. Dies ist keine Kette von Liedern mehr, sondern eine einzige Erzählung, im Gegensatz zu den irischen und isländischen gibt es eine klare Verbindung zwischen Geographie und historischer Zeit.

Beowulf ("Wolfsbienen") führt 3 große Taten durch und zermalmt die Bewohner der dämonischen Welt. Beowulf hörte, dass der schreckliche Oger Grendel in Dänemark aufgetaucht war. Er ging dorthin und besiegte ihn. Doch es stellte sich heraus, dass Grendel eine Mutter hat und sie ihn zu einem Duell herausfordert, er muss im Wasser kämpfen. Das dritte Wesen war ein Drache. Aber er wurde verwundet und starb. Vor dem Hintergrund realer Länder entfaltet sich eine fantastische Geschichte. Geografische Besonderheiten werden genannt. Diese Arbeit spiegelt den Prozess der Christianisierung wider. Die Heiden sind zum Scheitern verurteilt. Die militärischen Tugenden der Christen werden gepriesen. Und das Gedicht endet mit dem Lob des Festes. So koexistieren Leid und Freude im menschlichen Leben.

Der Ursprung des Heldenepos.

Grundlegende Theorien.

1. Traditionalismus (Gaston Paris): lyrisch-epische Lieder, drückten den Geist des Volkes aus.
2. Antitraditionalismus (Joseph Bedier): Das Epos entstand, als es aufgenommen wurde. Blütezeit im 11.-12. Jahrhundert. Mönche, Dichter-Jongleure trugen zur Verbreitung der Popularität bei.
3. EIN. Veselovsky: Während der Text in der mündlichen Überlieferung existiert, ist es die Entstehung eines Teams, die Aufzeichnung eines kreativen Prozesses, hier spielt der einzelne Autor eine entscheidende Rolle.

Lied von Roland. Es ist nach der Liste des 12. Jahrhunderts erhalten. Die historische Grundlage ist der Krieg der Franken mit den spanischen Sarazenen (Arabern).

Glorreicher Held Roland das Ideal eines tapferen Ritters, glühender Patriotismus.

Realismus, Historismus.

Ausdruck der öffentlichen Meinung.

Lied der Nibelungen.

Die historische Grundlage ist die Niederlage des burgundischen Königreichs durch die Hunnen im Jahr 437.

Die Hauptfigur ist Siegfried, ein mutiger Märchenheld.

Spiegelung des Idealbildes der feudalen Gesellschaft.

Verurteilung wegen Brudermord.

Lied über meinen Sid.

Die historische Grundlage sind die Heldentaten des berühmten spanischen Feldherrn des 11. Jahrhunderts, Rodrigo Diaz.

Der Geschichte ganz nah. Erzählt von der Reconquista. Über die lange Befreiung des Landes von den Mauren.

Verwenden Sie Lukovs Lehrbuch

Das Heldenepos ist eine der charakteristischsten und beliebtesten Gattungen des europäischen Mittelalters. In Frankreich existierte es in Form von Gedichten, die Gesten genannt wurden, dh Lieder über Taten, Heldentaten. Die thematische Grundlage der Geste bilden reale historische Ereignisse, die größtenteils aus dem 8. bis 10. Jahrhundert stammen. Wahrscheinlich entstanden unmittelbar nach diesen Ereignissen Legenden und Legenden über sie. Es ist auch möglich, dass diese Legenden ursprünglich in Form von kurzen episodischen Liedern oder Prosageschichten existierten, die sich in der Vorrittermiliz entwickelten. Sehr frühe Episodengeschichten gingen jedoch über dieses Umfeld hinaus, verbreiteten sich unter den Massen und wurden Eigentum der gesamten Gesellschaft: Sie wurden nicht nur von der Militärklasse, sondern auch von Geistlichen, Kaufleuten, Handwerkern und Bauern gleichermaßen begeistert angehört.

Da diese Volksmärchen ursprünglich für den mündlichen melodischen Vortrag durch Jongleure bestimmt waren, unterzog dieser sie einer intensiven Bearbeitung, die darin bestand, die Handlung zu erweitern, in ihrer Zyklisierung, in der Einführung von eingefügten Episoden, teils sehr großer, Gesprächsszenen etc. Infolgedessen nahmen kurze episodische Lieder allmählich das Aussehen von handlungs- und stilistisch organisierten Gedichten - einer Geste - an. Darüber hinaus waren einige dieser Gedichte im Verlauf der komplexen Entwicklung einem spürbaren Einfluss der kirchlichen Ideologie ausgesetzt, und alle ohne Ausnahme - dem Einfluss der ritterlichen Ideologie. Da die Ritterlichkeit in allen Gesellschaftsschichten ein hohes Ansehen genoss, erlangte das Heldenepos die größte Popularität. Anders als die lateinische Poesie, die praktisch nur Geistlichen vorbehalten war, wurden Gesten auf Französisch geschaffen und von allen verstanden. Ausgehend vom frühen Mittelalter nahm das Heldenepos eine klassische Form an und erlebte im 12., 13. und teilweise im 14. Jahrhundert eine aktive Existenz. In dieselbe Zeit gehört auch ihre schriftliche Fixierung. Gesten werden normalerweise in drei Zyklen unterteilt:

1) der Zyklus von Guillaume d'Orange (andernfalls: der Zyklus von Garena de Montglan - benannt nach Urgroßvater Guillaume);

2) der Zyklus der "rebellischen Barone" (mit anderen Worten: der Zyklus von Doon de Mayans);

3) der Zyklus von Karl dem Großen, König von Frankreich. Thema des ersten Zyklus ist der uneigennützige, nur von der Liebe zum Vaterland getriebene Dienst der treuen Vasallen aus der Familie Guillaume für den schwachen, schwankenden, oft undankbaren König, der ständig von inneren oder äußeren Feinden bedroht wird.

Thema des zweiten Zyklus ist die Rebellion der stolzen und unabhängigen Barone gegen den ungerechten König, sowie die grausamen Fehden der Barone untereinander. Schließlich wird in den Gedichten des dritten Zyklus („Die Pilgerreise Karls des Großen“, „Big-Legs“ usw.) der heilige Kampf der Franken gegen die „heidnischen“ Muslime besungen und die Figur Karls des Großen heroisiert und erscheint als Zentrum der Tugenden und Hochburg der gesamten christlichen Welt. Das bemerkenswerteste Gedicht des königlichen Zyklus und des gesamten französischen Epos ist das „Rolandlied“, dessen Aufzeichnung auf den Beginn des 12. Jahrhunderts zurückgeht.

Merkmale des Heldenepos:

1) Das Epos wurde unter den Bedingungen der Entwicklung der feudalen Beziehungen geschaffen.

2) Das epische Weltbild reproduziert feudale Verhältnisse, idealisiert einen starken feudalen Staat und spiegelt christliche Überzeugungen, christliche Ideale wider.

3) In Bezug auf die Geschichte ist die historische Grundlage deutlich sichtbar, aber gleichzeitig idealisiert, übertrieben.

4) Helden - Verteidiger des Staates, des Königs, der Unabhängigkeit des Landes und des christlichen Glaubens. All dies wird im Epos als landesweite Angelegenheit interpretiert.

5) Das Epos wird mit einem Volksmärchen, mit historischen Chroniken, manchmal mit einem Ritterroman in Verbindung gebracht.

6) Das Epos ist in den Ländern Kontinentaleuropas (Deutschland, Frankreich) erhalten geblieben.