Das Geheimnis von Tsam. Mysterium von Tsam: zwischen dem Reich der Gottheiten und der Welt der Menschen
- Spezialität HAC RF09.00.13
- Seitenzahl 142
1. Religiöse und philosophische Aspekte des tibetischen Buddhismus.“
2. Bildung von Schulen des tibetischen Buddhismus und Entstehung des Mysteriums von Tsamshva II. Das Mysterium von Tsam im Kontext der philosophischen und ethnokulturellen Advention der Völker Zentralasiens. Religiös-philosophische und ethnische Aspekte der traditionellen Form des Heteria Tsam
I. Merkmale des religiösen Mysteriums Tsam in Burjatien. Bäcker und Literatur.
Einführung in die Arbeit (Teil des Abstracts) zum Thema „Das Mysterium des Tsam als buddhistischer philosophischer Text und rituelle Handlung“
Die Relevanz des Forschungsthemas ergibt sich aus der Notwendigkeit einer wissenschaftlichen Analyse der religiös-philosophischen und kultischen Praxis des Buddhismus in Vergangenheit und Gegenwart, dem Verschwinden und Vergessen vieler einzigartiger buddhistischer Kultsysteme im modernen Russland und dem unzureichenden Grad ihrer lernen. In der gegenwärtigen Zeit, in der der Prozess der Wiederherstellung des buddhistischen religiösen und philosophischen Denkens, die Rekonstruktion einer Reihe von Traditionen, die während der Jahrzehnte der Verfolgung des Buddhismus und der Buddhisten während der Zeit der atheistischen Diktatur im spirituellen Leben Russlands verloren gegangen sind, gerade erst beginnt, Die Probleme des Studiums und der Beherrschung vergessener Formen der Kultpraxis sind äußerst wichtig, zu denen das Mysterium des Tsam gehört.
Die Bewahrung und Reproduktion der Kultpraxis im tibetischen Buddhismus im Allgemeinen und in der Geluk-Schule im Besonderen ist ein wichtiger und relevanter Faktor für die Aufrechterhaltung der buddhistischen Weltanschauung unter den ethnischen Gruppen – Anhänger des Buddhismus, die ihre spirituelle Kultur weiterentwickeln, seit dem Verlust ( Die durch äußere, negative Gründe verursachte Zerstörung der buddhistischen Kultur in den 2030er Jahren, die noch nicht vollständig wieder aufgenommen wurde) bestimmter wesentlicher Bestandteile der buddhistischen Lehre und ihrer Praxis kann zu sehr schwerwiegenden Folgen nicht nur für die buddhistisch praktizierenden Völker führen Regionen ihrer traditionellen Verbreitung (Burjatien, Kalmückien, Tiva, Irkutsk, Chita-Regionen) und darüber hinaus (im europäischen Teil Russlands), sondern für die gesamte russische spirituelle Kultur als Ganzes, wodurch sie ihrer Vielfalt beraubt wird.
Dogmatik und grundlegende religiöse und philosophische Bestimmungen der Geluk-Schule sind untrennbar mit Kultpraxis, Ritualen, Ritualen verbunden, die es ermöglichen, die buddhistische Lehre in ihrer ganzen Fülle und Vielseitigkeit in einer visuellen und farbigen Form weiterzugeben. Ein anschauliches Beispiel dafür ist das komplexe und facettenreiche Ritual des Mysteriums von Tsam, das religiöse, philosophische, esoterische und exoterische Schichten umfasst und dadurch nicht nur einem begrenzten Kreis von „eingeweihten“ Mönchen, den Teilnehmern des Rituals, zugänglich ist, eine kleine Zahl der aufgeklärtesten Laien, aber auch gewöhnliche Anhänger des Buddhismus (Volks-, Volksschicht), letztere, die daran als Zuschauer teilnehmen, fühlen sich beteiligt am Verständnis der wichtigsten Bestimmungen der Geluk-Schule (der illusorischen Natur der menschlichen Persönlichkeit, die Notwendigkeit, gute Taten zu vollbringen, um gutes Karma für eine neue Wiedergeburt zu „verdienen“ usw.). Der Massencharakter und das Spektakel des Rituals stärken natürlich in erster Linie den religiösen Glauben – es wird als farbenfrohe und feierliche Zeremonie wahrgenommen, die den Verteidigern der buddhistischen Lehren, dem Triumph der Buddhas und Bodhisattvas über die Welt der samsarischen Existenz, gewidmet ist Feinde des Glaubens.
In den 20-30er Jahren. Im 20. Jahrhundert wurde das Mysterium des Tsam allmählich nicht nur aus der rituellen Sphäre des Buddhismus, sondern auch aus der spirituellen Kultur der Burjaten, Tuwaner, Kalmücken1 verdrängt. Für einige Zeit existierten Elemente des Mysteriums in weltlicher Form als Theateraufführungen, Konzertnummern und
1 Die Kalmücken vollführten Mysterien nur an besonders feierlichen Feiertagen (z. B. Tsagan Sar, Neujahrsfest). Es hörte viel früher auf zu existieren, als die Beziehungen zu Tibet unterbrochen wurden. Siehe: Bakaeva E.P. Buddhismus in Kalmückien. Elista, 1994. - S. 90-91 usw.; Allmählich wurde seine säkulare Komponente verdrängt und vergessen, nicht auf die neue Generation von Vertretern der burjatischen, tuwinischen und kalmückischen Kulturen übertragen. Das Mysterium von Tsam als Kultphänomen der buddhistischen Geluk-Schule hörte in Russland auf zu existieren, seine "Theaterrequisiten" (Masken, Kostüme, rituelle Accessoires) gingen in den Besitz von Museen über. Zum Glück für die Weltkultur wurde das Mysterium von den Tibetern in den Klöstern des tibetischen Buddhismus außerhalb Tibets bewahrt (Nepal, Bhutan und eine Reihe anderer Länder). Derzeit versuchen sie, es in der Mongolei zu rekonstruieren.
Es ist äußerst wichtig, dass das historisch-philosophische und religiöse Studium des riesigen intellektuellen Erbes des tibetischen Buddhismus und seiner Kultpraxis zum Verständnis der buddhistischen Zivilisation als Ganzes beiträgt.
Neben dem eigenständigen wissenschaftlichen Interesse, das das Mysterium des Tsam ausmacht, verband es, vielleicht mehr als in anderen Kultkomplexen, die religiösen und philosophischen Konzepte des tibetischen Buddhismus und seiner Praxis. Es enthält fundierte Informationen über die Ursprünge der Philosophie des tibetischen Buddhismus, der vorbuddhistischen Bön-Religion in Tibet, über die regionalen Formen der Geluk-Schule in Burjatien, Tuwa und teilweise in Kalmückien.
Im Allgemeinen hat dieses Mysterium in seiner Multidimensionalität keine Entsprechungen in der weltweiten religiösen Praxis, da es sich um eine theatralische und materialisierte „Lektüre“ der Texte des tibetischen Buddhismus (Vajrayana) handelt. Das Mysterium selbst ist ein meditativer Text, dessen Bedeutung esoterisch ist und der Gruppe der "fortgeschrittensten" buddhistischen Mönche (Lamas) in Philosophie und Praxis der Meditation zugänglich ist.
Sowohl tibetische philosophische Literatur als auch historische Studien und Beschreibungen des Tsam können als Schlüssel zum Verständnis der Originalität des philosophischen Denkens der Völker Zentralasiens (Tibeter, Mongolen, Burjaten, Kalmücken, Tuwaner usw.) von Interesse sein. Die Relevanz des Studiums der Ursprünge des Mysteriums von Tsam, seines Ursprungs, seiner Entstehung, seines Wesens und seiner regionalen Besonderheiten (insbesondere in Burjatien) hat auch einen praktischen Aspekt. Es wird in der Zukunft helfen (da der Buddhismus in Russland wiederhergestellt wird), zum Wiederaufbau dieses einzigartigen kulturellen Phänomens auf dem Territorium Russlands beizutragen und sein kulturelles Erbe zu bereichern.
Der Grad der wissenschaftlichen Entwicklung des Problems. Das Thema der Dissertationsforschung hat einen vielschichtigen Charakter, es ist an der Schnittstelle mehrerer Bereiche der Wissenschaft geschrieben, die jeweils einzeln eine ziemlich breite Entwicklung erfahren haben, die aber bisher nicht im Zusammenhang mit dem Studium praktisch betrachtet wurden des Mysteriums von Nam. Eine davon ist das Studium der Philosophie des Buddhismus als universelles Phänomen, der Weltreligion, der Besonderheiten ihrer regionalen Formen, der wichtigsten religiösen und philosophischen Strömungen (Theravada, Mahayana und Vajrayana). Andere umfassen das Studium der buddhistischen Zivilisation als Ganzes, wobei jede Richtung und jede Schule des Buddhismus ein untrennbares Glied in der einheitlichen Entwicklung von Kultur, Philosophie, gesellschaftspolitischen Mechanismen sind, die Merkmale (Umweltfreundlichkeit, Toleranz, Anpassungsfähigkeit) gebildet haben zu anderen Zivilisationen, anderen Religionssystemen, Weltanschauungstypen usw.) des Buddhismus im Laufe seiner jahrhundertealten Geschichte1.
Die mit dem Thema der Dissertation verbundenen Probleme umfassen auch die Merkmale der Geschichte und Kultur Tibets, die Nomadenkultur der Mongolen (Ost und West), die Besonderheiten der Kunst der Tibeter, Mongolen, Burjaten, Kalmücken, Tuwaner, Da das Mysterium von Tsam eine interessante Verschmelzung einer Reihe von Kunstformen (Tanz, Musik, Gesang, dramatische Handlung, bildende Kunst usw.) ist, sind die ethnophilosophischen Merkmale des Mysteriums, die sich in verschiedenen ethnischen Gruppen manifestieren, zentral Asien auf unterschiedliche Weise.
Basierend auf dem problematischen Prinzip kann die wissenschaftliche Literatur in folgende Gruppen eingeteilt werden:
1. Quellen zu philosophischen, historischen, ethnologischen Problemen bezüglich des Mysteriums von Tsam und im Allgemeinen - der Philosophie des tibetischen Buddhismus;
2. Werke russischer und westlicher Gelehrter, die die Philosophie des Buddhismus im Allgemeinen studiert haben;
3. Werke von Philosophen und Historikern, die den tibetischen Buddhismus (Vajrayana) und seine Schulen studiert haben.
4. Werke von Historikern, Ethnologen, Religionswissenschaftlern, Kunsthistorikern, die direkt an der Erforschung des Mysteriums von Tsam beteiligt waren (in Tibet, unter den mongolischen Völkern, in Burjatien).
1 Lepekhov S.Ju. Philosophie der Madhyamiks und die Entstehung der buddhistischen Zivilisation.
Ulan-Uda, 1999.
Die Richtung des Vajrayana-Buddhismus, als Entwicklung des Buddhismus als Weltreligion, erbte die religiösen und philosophischen Ansichten sowohl des frühen indischen Buddhismus als auch so wichtiger Strömungen wie Theravada und Mahayana, die ursprünglich in Indien entstanden waren und später über seine Grenzen hinausgingen. den Süden mit ihrem Einfluss bedecken. , Südost-, Ost- und Zentralasien. Die Zahl der Anhänger des Buddhismus ist auch im europäischen Teil Russlands, in den Ländern Europas, Amerikas und Australiens zahlreich. Das philosophische Erbe des Buddhismus spiegelt sich in den Werken der größten Vertreter der russischen Buddhologie I. P. Minaev, V. GT. Vasiliev, F. I. Shcherbagsky, O. O. Rozenberg und andere.1 Die russische Schule der Buddhologie leistete Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts einen unschätzbaren Beitrag zur Entwicklung der weltweiten Buddhologie; seine Vertreter gehörten zu den ersten, die sich den philosophischen Problemen und Konzepten des Buddhismus zuwandten und damit die westliche Buddhologie selbst überholten, die sich hauptsächlich mit philologischen und historischen Studien des Pali-Kanons befasste und sich mit den Sutras (dem Spruch von Buddha-Shakyamuni as vorgetragen von seinem Schüler Ananda), ignorierte der Buddhist weitgehend die Literatur der ru shastras (philosophische Abhandlungen, Kommentarliteratur), in der sich die Bedeutung der Philosophie des Buddhismus nicht nur der frühen, sondern auch der späteren am stärksten manifestierte Schulen und Bewegungen des Buddhismus in Indien und im Ausland. Russische Buddhologen (V. P. Vasiliev, F. I. Shcherbatskoy, O. O. Rozenberg und andere) wandten sich an See: Minaev, I. P. Buddhas. Forschung I Magfiayay. - SPb.] 887. TT. Ich und Ich; Vasiliev V. P. Buddhismus, seine Dogmen, historische Literatur. -SPb. 1857. Teil I; Shcherbatskoy F. I. Izfannye arbeitet über den Buddhismus. -M., 1988; Rozenberg O. O. Proceedings of Buddhism. M., 1991; Oldenburg S. F. Buddhistische Legende und Buddhismus. - St. Petersburg, 1985. in anderen philosophischen Schlüsselkonzepten des Buddhismus, mit dem Bestreben, die Bedeutung, die die Autoren von Abhandlungen und philosophischen Schriften ihnen beimessen (insbesondere die Werke von Nagarjuna, Vasubandhu, Asanga, Dignaga, Dharmakirti), in ihrer Gesamtheit zu erforschen und andere, die die Konzepte des Mahayana-Buddhismus entwickelt haben, der dem tibetischen Buddhismus nahe steht). F. I. Shcherbatskoy und O. O. Rozenberg analysierten die grundlegende Terminologie der buddhistischen Philosophie, die in wissenschaftliche Zirkulationstexte eingeführt wurden, die in alle „buddhistischen“ Sprachen übersetzt wurden und außerhalb Indiens (in China, Japan, Tibet usw.) entstanden sind , nicht auf klassische beschränkt - Pali und Sanskrit. Daher studierten sie solche Konzepte der buddhistischen Philosophie wie Nirvana, Dharma, Yarma, Dharmakaya, Shunya usw. , ohne deren Verständnis es unmöglich ist, sich dem Studium der beiden Originaltexte zu nähern und im Allgemeinen das Wesen der Philosophie des Buddhismus zu verstehen.Sie haben auch die Probleme der Ontologie, Erkenntnistheorie und der Logik des Buddhismus entwickelt und untersucht und demonstriert die Ähnlichkeit und der signifikante Unterschied zwischen der Philosophie des Buddhismus und der westlichen Philosophie. Im XX Jahrhundert. diese Probleme haben eine Weiterentwicklung in den Schriften westlicher Gelehrter gefunden.1
Ein bedeutender Werkkreis widmet sich direkt dem tibetischen Buddhismus, seiner Geschichte und Philosophie; Diese Gruppe wissenschaftlicher Forschung kann sowohl die Arbeiten russischer als auch eine Reihe von Arbeiten westlicher Forscher umfassen. Obwohl
1 Conze E. Buddhistische Weisheitsbücher. - L, 1958; Conze E. The Prajnaparamita Literature, Den Haag, 1960; Sein Wesen und seine Entwicklung. - N.Y. .1959; Murty TR V. Die Centra] Philosophie des Buddhismus. -L, 1960 und andere.
2 Bazarov A. A. Die Ursprünge der philosophischen Debatte im tibetischen Buddhismus. - St. Petersburg, 1998; Vladimntsov K Ya. Buddhismus in Tibet und der Mongolei. - M, 1919; Vostrikov A. I. Tibetische historische Literatur. - M, 1962; Lenechov S. Yu.Philosophie der Madhyamiks und die Genesis der buddhistischen Zivilisation. -Ulan-Ude. 1999; Tibetischer Buddhismus. -Nowosibirsk, 1995; Tsybikov G. Ts. Ausgewählte Werke in 2 Bänden. - Nowosibirsk, 1981 usw.
3 Glocke Kap. Die Religionen Tibets. -Oxford, 1968.; David - Neel A. Magie und Mysterium in Tibet. - N. Y., 1958; Evans-Wentz W. Tibetisches Yoga und Geheimlehren. -Oxford, 1935; Evans - Wentz W. Das tibetische Totenbuch. NY, 1960; Govinda A. Grundlagen des tibetischen Niystismus. Nach dem Großen Mantra Om Mane Padme Hum. -N.Y. 1963; Es sei darauf hingewiesen, dass die Probleme der Philosophie des tibetischen Buddhismus in unserem Land noch nicht ausreichend untersucht wurden. Dies ist hauptsächlich darauf zurückzuführen, dass eine beträchtliche Anzahl buddhistischer Gelehrter - Tibegologen und Mongolisten - unterdrückt wurden. In der Sowjetzeit wurden solche Studien in begrenzter Anzahl durchgeführt. Derzeit werden bedeutende Arbeiten zur Übersetzung tibetischer Texte ins Russische durchgeführt, Artikel und Monographien erscheinen in der Regel mit Texten und Kommentaren zur Philosophie einer bestimmten Schule des tibetischen Buddhismus. Leider ist jedoch noch keine grundlegende Monographie zu diesem Problem erschienen.
Die nächste Gruppe von Studien umfasst die Arbeiten von Wissenschaftlern, Historikern, Ethnologen, Kunstkritikern, Theaterkritikern, die in direktem Zusammenhang mit der Analyse und Beschreibung eines solchen religiös-philosophischen und kultischen Phänomens wie dem Mysterium von Tsam stehen.1 Trotz einer beträchtlichen Anzahl von Werken einheimischer und westlicher Autoren berücksichtigen leider die meisten von ihnen die religiösen und philosophischen Grundlagen des Kultes nicht ausführlich genug und beschränken sich oft auf eine Beschreibung des Mysteriums, das Studium seiner Geschichte und kunsthistorische Analysen. Gleichzeitig
Gyatso T. Tibetischer Buddhismus und der Schlüssel zum Mittleren Weg. - London, 1975, Guenlher H. . Von. Hie tantrische Lebensanschauung - Berkeley - London, 1972; Tucci G. Die Religionen Tibets - Berkeley, 1980; Tucei G. Theorie und Praxis des Mandats. -N.Y., 1973; Waddel Ein Buddhismus Tibets oder Lamaismus. Oxford, 1898.
1 Baradiyn BL. Tsam. - L, 1926; Vladimirtsov B. Ya Tibetische Theateraufführungen Und der Osten, Buch. 2-3. M-L, 1923; Girchenko V. Tsam-Choral (Ethnographischer Aufsatz) Und In der Heimat. - Werchneudinsk, 1924; Grunwedel A. Besprechung der Sammlung von Objekten des lamaischen Buchkultes. E.E. Ukhtomsky, ChL, 2 - Ab Nr., 1905; Naidakova V.V. Elemente der Nationalität im buddhistischen Mysterium Tsam. - Ulan-Uda, 1984; Reshetav A.M. Mongolischer Tsam nach den Sammlungen des MAE. In: Koreanische und mongolische Sammlungen in der MAE-Sammlung. -L., 1987; Shastana HJI. Spuren primitiver Religionen im lamaistischen Mysterium Tsam.// Studies in Eastern Philosophy. - M, 1974. BeyerS. The cult of Taga „Magic and ritual in Tibet – Berceley? 1973; Duncan M. Harvest festival drama of Tibet – Hong Kong, 1955; Fisher E. The Secret Lamaist Dances. Journal of the north China Branch of the Royal Asiatic Society. – Shanghay, Vol. 72.1946; Gordon A. Tibetan Religious Art. – N.Y., 1953; Loden Sh. D. Tibetan Religious Art. – Wiesbaden, 1977; Nebesky – Wojkowitz R. Tibetan Paintings. – Paris, 1925; philosophische Grundlagen, die den Kern bilden Das Tsam-Mysterium, dieses Mysterium sieht aus wie eine Theateraufführung, ein Analogon des orientalischen Theaters (aber in Japan das traditionelle burmesische Theater usw.), in dem es religiöse Elemente gibt, deren Bedeutung jedoch eine völlig andere ist Charakter eines Spektakels und nicht die eigentliche Liturgie sein, wenn wir uns der westlichen Terminologie bedienen. Gleichzeitig ist das Mysterium des Tsam gerade die in Form buddhistischer Meditation ausgedrückte Liturgie, die (neben einer rein inneren Ausrichtung - eine Bewusstseinsänderung) eine äußere Form, in die oh-Meditation wird auf farbenfrohe und emotionale Weise demonstriert, zugänglich für gewöhnliche Gläubige, die so mit dem heiligsten und esoterischsten Ritual des tibetischen Buddhismus in Kontakt kommen
Quellen. Als Quellen in der Dissertation werden eine Reihe von Texten herausgegriffen, die sich auf die Philosophie der Schulen des tibetischen Buddhismus beziehen, in erster Linie die Werke des Gründers der Geluk-Tsonghava-Schule, oder anderweitig die religiöse Philosophie des tibetischen Buddhismus betreffen
Es sei darauf hingewiesen, dass Texte, die sich direkt auf die religiösen und philosophischen Grundlagen des Tsam beziehen, und eine detaillierte Beschreibung des Rituals selbst in der Regel in mündlicher Überlieferung von Schule zu Schule, von Kloster zu Kloster weitergegeben wurden.
1 Tschonkhava D. Lam-rimchen-Po (Stufen von Babypuppen zur Glückseligkeit). Pro. G. Tsybikova T. 1, nr. 1,2 - Wladiwostok, 1910-1913.
Tschonkhava D. Essenz gut formulierter Erklärungen oder eine Abhandlung, die konventionelle und direkte Bedeutung analysiert (Schriften) // Opoy. Almanach. Ausgabe. 2-3 - Sb., 1998.
2 Gampopa J. Juwelenornament der Befreiung. SPb., 2001; Geshe Tinley J. Toward the Clear Light (Anweisungen zu Lam Rim); Evans-Wentz W. I. Der große Yogi von Tibet Milarepa. Samara, 1998 usw. von Mönchen der höchsten Ränge bis hin zu Studenten, so viele Elemente des Tsam sind ziemlich schwierig zu rekonstruieren. Auf Tibetisch und Altmongolisch verfasste Texte, die einen heiligen und esoterischen Charakter haben, werden in Klöstern sorgfältig gehütet und in die Hände von Wissenschaftlern (westlichen oder russischen) gegeben. Dies ist die Komplexität der Analyse des Mysteriums von Tsam und seiner Rekonstruktion im modernen Burjatien. Der Beschwerdeführer nutzte seine Erfahrungen in der Mongolei und in Tibet, um Informationen über das Mysterium von Tsam zu erhalten. Darüber hinaus präsentiert die Dissertation eine Beschreibung der Masken und Kostüme des Tsam-Mysteriums aus dem Museum für orientalische Kunst in der Stadt Ulan-Ude.1
Die Ziele und Ziele der Studie sind die historische und philosophische Untersuchung der Entstehung des tibetischen Buddhismus, seiner religiösen und philosophischen Schulen, innerhalb derer das Mysterium von Tsam auftauchte. In den frühen tibetischen Schulen entstanden, nahm sie nach und nach immer komplexere philosophische und kultische Elemente an und erreichte ihren Höhepunkt in der Geluk-Schule, die sich durch eine besondere Pracht und Farbigkeit der Kultpraxis auszeichnet. Als konkrete Forschungsziele werden identifiziert:
Eine Analyse der wichtigsten religiös-philosophischen und historischen Ursprünge der Entstehung des tibetischen Buddhismus zu geben;
Erforschen Sie die Entstehung des Mysteriums von Tsam im Rahmen der religiösen und philosophischen Tradition des tibetischen Buddhismus;
1 VON. Inv. Nr. 2032,2044,2056,2059,2070,2076,2081,2086,2090,2097,2101,2106,2108,2109,2114 usw.
Untersuchung der Verbreitung der Geluk-Schule und ihrer Rituale, insbesondere der Mysterien des Tsam, unter den mongolischen Völkern, insbesondere Tsam in Burjatien;
Betrachten Sie die Korrelation der religiös-philosophischen und kultischen Komponenten im Mysterium von Tsam;
Untersuchung der Probleme der Möglichkeit, das Mysterium von Tsam im modernen Burjatien zu rekonstruieren.
Forschungsgegenstand ist das Mysterium des Tsam als religiös-philosophischer und kultischer Komplex im Kontext des traditionellen tibetischen Buddhismus in Zentralasien.
Gegenstand der Studie ist die Analyse der religiös-philosophischen und historischen Tradition, in deren Rahmen das Mysterium des Tsam entstanden ist, wobei die wichtigsten konzeptionellen Bestimmungen der religiösen Schulen des tibetischen Buddhismus, insbesondere der in Burjatien verbreiteten Geluk-Schule, widergespiegelt werden.
Methodische Grundlagen der Studie. Die Studie basiert auf der Methode der komplexen philosophischen und historischen Quellenanalyse. Die Arbeit basiert auf den wissenschaftlichen Grundsätzen der Objektivität, des Historismus, des systemanalytischen Ansatzes. Die Anwendung dieser Methoden ermöglicht es, den Entstehungsprozess der Lehren des tibetischen Buddhismus und die Entstehung der Tsam-Mysterienschule in der Tradition ihrer Schulen, die historische und logische Bedingtheit ihres Auftretens bei den Völkern Zentralasiens zu untersuchen (Tibeter, Mongolen, Burjaten).
Als methodische Grundlage für die Dissertation wurden Studien zur Philosophie des Buddhismus verwendet - die Werke von F.I. Shcherbagsky, O.O.
M. Gerasimova und andere, die das spirituelle Leben der Mongolen und Burjaten analysieren, demonstrieren die historische Methode des Studiums der Kultpraxis in den buddhistischen Klöstern der Geluk-Schule.
Als zusätzliche Methoden in der Studie wurde die teilnehmende Beobachtungsmethode verwendet, die von der Antragstellerin in der Mongolei und in Tibet angewendet wurde. Diese Informationen wurden auch in der Dissertation verwendet.
Die wesentlichen vom Antragsteller persönlich erzielten wissenschaftlichen Ergebnisse und die wissenschaftliche Neuartigkeit der Dissertation liegen darin, dass eine umfassende philosophische und religiöse Untersuchung des tibetischen Buddhismus, seiner Kultkomponente ~ das Mysterium des Tsam als ein einziger Komplex religiös-philosophischer Weltanschauung und Kult , durchgeführt wurde, charakteristisch für die Völker Zentralasiens.
Der Dissertationsforscher führte erstmals eine systematische Untersuchung der philosophischen Grundlagen des Mysteriums von Tsam durch, während das Mysterium nach wie vor hauptsächlich aus historischer, ethnologischer, kunst- und theaterkritischer Sicht untersucht wurde.
Das Neue an der Studie und ihre wichtigsten Ergebnisse sind:
Aufgezeigt werden die Entstehung und Entwicklung des tibetischen Buddhismus und seiner Schulen in Tibet, ihre religiösen und philosophischen Grundlagen;
In diesem Zusammenhang wurde die Beziehung zwischen der Philosophie der tibetischen Schulen des Buddhismus und ihren Kultpraktiken untersucht;
Eine philosophische Analyse des Mysteriums von Tsam wurde durchgeführt, seine Verbindung mit der esoterischen Meditationspraxis, die für die Schulen des tibetischen Buddhismus charakteristisch ist, wurde aufgezeigt;
Die Merkmale der Funktionsweise des mysteriösen Tsam in Burjatien wurden untersucht;
Fakten und Informationen, die der Antragsteller im Rahmen seiner Feldbeobachtungen in der Mongolei und in Tibet persönlich erlangt hat, werden in die wissenschaftliche Zirkulation eingeführt, eine Beschreibung von Museumsexponaten gegeben - Masken und Kostüme des Tsam-Mysteriums.
Die theoretische und praktische Bedeutung der Ergebnisse der Studie liegt darin, dass die darin enthaltene theoretische, philosophische und historische Analyse, das Faktenmaterial, die Schlussfolgerungen aus der Dissertation das vorhandene Verständnis der Kultpraxis des tibetischen Buddhismus vertiefen und erweitern in der einheimischen wissenschaftlichen Literatur die Merkmale der Manifestation des Tsam-Geheimnisses in Burjatien.
Die Ergebnisse der Studie können zur theoretischen Erarbeitung der Problematik des Verhältnisses von religiös-philosophischer Weltanschauung und religiösem Kult, zur Vermittlung der Problematik von Kult und religiöser Praxis im Rahmen der Religionswissenschaft im System der Beamtenausbildung dienen , in der praktischen Arbeit staatlicher Institutionen, die Informationen über die Rolle der Kultpraxis im Buddhismus benötigen, über die Möglichkeit, das Geheimnis des Tsam als integralen Bestandteil sowohl der buddhistischen als auch der russischen Kultur insgesamt zu rekonstruieren
Abschluss der Dissertation zum Thema "Philosophie und Religionsgeschichte, philosophische Anthropologie, Kulturphilosophie", Balzhanov, Tsyrendorzho Dondokdorzhievich
Abschluss
Jeder religiöse Kult, jede kultische Handlung ist eine Art "Dramatisierung" des Textes, die die Grundlagen der Dogmatik in einem Ritual, einer heiligen Zeremonie, einer Liturgie, einem religiösen Feiertag "entfaltet". Das Mysterium des Tsam, das organisch in die Struktur des tibetischen Buddhismus eingebunden ist, bildet keine Ausnahme von dieser Regel.
Der tibetische Buddhismus und seine Kultur wiederum sind ein Bindeglied in der gesamten buddhistischen Zivilisation, die die Besonderheiten vieler Kulturen der Länder des Ostens, in denen der Buddhismus weit verbreitet ist, aufgenommen hat. Wie bereits erwähnt, weist die buddhistische Zivilisation eine Reihe von Merkmalen auf, die der Buddhismus als Weltreligion definiert (Ökologie, die Fähigkeit, sich an andere Religionen und Weltanschauungen anzupassen, die Betonung einer Person, ihrer Probleme, die Möglichkeit der Erlösung ohne äußeres, übernatürliches Macht, sich auf die eigenen Fähigkeiten und Fähigkeiten verlassen; sie ist gekennzeichnet durch das Fehlen von Vorstellungen über Gott, den Schöpfer der Welt und des Menschen, der Seele usw.), was die buddhistische Zivilisation als Ganzes einzigartig und unwiederholbar macht. Gleichzeitig hindert diese Einzigartigkeit es nicht daran, sich in der modernen Welt fruchtbar zu entwickeln und sogar seine Grenzen zu erweitern. Ihre Anhänger sind heute in allen Ecken der Welt zu finden.Der Hauptansatz zum Studium des Mysteriums von Tsam war die Analyse der religiösen und philosophischen Grundlagen des Vajrayana-Buddhismus, der eng mit dem frühen Buddhismus, dem Theravada- und dem Mahayana-Buddhismus, verbunden war Indien. Deshalb wird in der Studie den ideologischen (religiösen und philosophischen) Grundlagen des Mysteriums von Tsam, seiner Entstehung in den Tiefen der tibetischen religiösen und philosophischen Tradition, ein bedeutender Platz eingeräumt. Es sollte hier besonders darauf hingewiesen werden, dass die Entstehung des tibetischen Buddhismus mit der Entstehung seiner Kultpraktiken einherging, die ihre eigenen Merkmale hatten, in denen der Schwerpunkt auf der im ersten Kapitel ausführlich analysierten Praxis der Meditation, der yogischen Psychotechnik lag der Dissertation.
Der Schwerpunkt der Arbeit liegt auf den religiösen und philosophischen Konzepten des tibetischen Buddhismus, die sich in den Lehren bestimmter buddhistischer Schulen widerspiegeln, da diese Problematik in Bezug auf das Geheimnis des Tsam noch nicht ausreichend analysiert wurde. Tsam wurde in historischen, kulturellen, kunsthistorischen, ethnologischen und nur teilweise in philosophischen und religiösen Studien studiert. In der Dissertation haben wir versucht, zunächst die religiöse und philosophische Grundlage des Mysteriums von Tsam zu verstehen.
Indem wir direkt das Mysterium von Tsam selbst erforschten, versuchten wir, zwei Hauptschichten darin herauszugreifen: religiös und philosophisch, verbunden mit komplexen Psychotechniken, die darauf abzielen, das Bewusstsein zu verändern und seine höchste Ebene zu erreichen – Nirwana; volkstümlich, exoterisch, das einen besonderen Schwerpunkt auf die Stärkung des religiösen Glaubens unter der Masse der gewöhnlichen Gläubigen - Anhänger des Buddhismus - legt. Für sie sind die Feierlichkeit, Farbigkeit, Spektakulärität des Mysteriums, die Einbeziehung bekannter mythologischer und historischer Charaktere darin, ihre Nähe zur traditionellen Religion (Bon - in Tibet, Schamanismus - in der Mongolei und Burjatien) wichtig.
Besonders deutlich treten unserer Meinung nach die ethnokulturellen Merkmale des Tsam-Mysteriums in Burjatien auf, wo die volkstümliche und traditionelle Schicht eine Voraussetzung für das Funktionieren und die Weiterverbreitung des Buddhismus ist, die Festigung seiner Hauptbestimmungen unter der Masse der Anhänger.
Die Studie konnte die "esoterischen" Varianten von Tsam, die in Tibet, der Mongolei und Burjatien durchgeführt wurden, nicht umgehen. Unter ihnen ist das Monodrama in den frühen Schulen des tibetischen Buddhismus von Interesse, das die Chod-Technik (Reinigung von Befleckungen und Bewusstsein) verwendete. Es wurde einzeln aufgeführt und war im Wesentlichen ein "Ein-Mann-Theater", das ein Psychodrama für sich selbst spielte und seine eigenen Meditations- und psychophysischen Techniken vertiefte. Anscheinend sollte man in diesem Monodrama nach der Entstehung des Mysteriums von Tsam und seinem religiösen Hauptinhalt suchen. Es ist ganz klar, dass das Mysterium in dieser Form nicht lange bestehen konnte und sich auch nie verbreitet hätte.
Es ist die Geluk-Schule, die in der Mongolei, Burjatien, Kalmückien und Tuva weit verbreitet ist und im 15.-16. Jahrhundert in Tibet entstand. und dort Staatsreligion wurde, einen entscheidenden Schritt tat, um das Mysterium des Tsam in ein feierliches Massenspektakel zu verwandeln und den religiösen Glauben an die Traditionen der Geluk-Schule zu unterstützen und zu stärken.
Gegenwärtig wissen wir wenig über den Stand der Kultpraxis in Tibet, es gibt Informationen, dass das Mysterium in einer Reihe von Klöstern in Tibet aufbewahrt wird. Es gab jedoch einen Versuch, das Mysterium von Tsam in der Mongolei zu rekonstruieren, da die Tradition unterbrochen wurde, die heilige "Schrift" des Mysteriums von den höchsten Lamas an ihre Schüler zu übertragen usw. Das Mysterium von Tsam ist derzeit ziemlich schwer zu restaurieren. Der Grund dafür ist auch das Fehlen von Lamas höherer Einweihung, die die religiösen und philosophischen Grundlagen des Mysteriums, seine (mit dem Inhalt verbundenen) Varianten kennen, die Geheimnisse logischer Praktiken besitzen und Erfahrung in der Meditationspraxis haben.
Ähnliche Probleme stehen den Buddhisten in Burjatien, Tuwa und Kalmückien gegenüber. Erst mit der Wiederbelebung und Wiederherstellung des Buddhismus, seiner Grundstrukturen, dem Hervortreten einer neuen Generation gebildeter Lamas der höchsten Ränge und der Stärkung des Buddhismus als religiöses Weltbild im Allgemeinen, wird es möglich sein, von Erneuerung und Wiederaufbau zu sprechen des Mysteriums von Tsam. Es ist möglich, dass man in diesem Burjatien die Hilfe von mongolischen oder tibetischen Lamas annehmen muss, wie es im 19. Jahrhundert der Fall war. Heutzutage ist dieses farbenfrohe und einzigartige Mysterium leider verloren gegangen, was natürlich sowohl die burjatische Kultur (wie auch die tuwinische und kalmückische) und die russische Kultur insgesamt verarmt.
Das Werk erhebt natürlich nicht den Anspruch, alle Aspekte rund um das Mysterium Tsam vollständig aufzudecken. Es gibt Probleme bei einem detaillierten Studium von Texten, die sich auf das Mysterium und seine religiösen und philosophischen Grundlagen beziehen, in verschiedenen Schulen des tibetischen Buddhismus (hauptsächlich in der Geluk-Schule), dem Studium von Materialien, die sich auf Tsam beziehen, in anderen Regionen Russlands neben Burjatien (in Tyva und Kalmückien) usw. Der Autor hofft, in seiner zukünftigen Arbeit auf dieses Thema zurückkommen und diese Probleme hervorheben zu können.
Literaturverzeichnis für Dissertationsforschung Kandidat der Philosophischen Wissenschaften Balzhanov, Tsyrendorzho Dondokdorzhievich, 2002
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Der Schamanismus, der alte Glaube der Ureinwohner der Region, wurde jedoch nicht von zwei Weltreligionen verdrängt, die ohne sichtbare Aggression mit subtileren Einflussmethoden wie moralischen und philosophischen Predigten um ihren Einfluss auf das geistige Leben der Menschen kämpften. Kenntnis psychotherapeutischer Methoden und feierlicher Gottesdienste. Die von Ministern aller Konfessionen gezeigte Toleranz half jedem von ihnen, seine eigene Nische zu finden und bis zur Errichtung der Sowjetmacht in der Region mehr oder weniger friedlich zusammenzuleben. Die Verfolgung der Aktivitäten aller religiösen Konfessionen in den 1930er Jahren, die Zerstörung von Tempeln und Tempelanlagen samt ihrer religiösen Bildungseinrichtungen, Verlage, Bibliotheken, Kunstwerkstätten für Ikonenmalerei und Kultbildhauerei, fügten der Kultur des Landes einen irreparablen Schaden zu Menschen.
Die Wiederbelebung der spirituellen Kultur, die überall in den 90er Jahren begann, wird wahrscheinlich nicht alle verlorenen Werte wiederherstellen. Buddhismus, als Akademiker N.I. Konrad, das ist nicht nur eine Religion, sondern auch eine Kunst. In dieser Hinsicht kann auch das buddhistische Mysterium Tsam, das bei den Datsans von Burjatien während besonderer Kultriten durchgeführt wird, auf unwiederbringliche Verluste zurückgeführt werden. Über dieses eigentümliche Phänomen möchte ich sprechen.
Der Lamaismus, der nordtibetische Buddhismus, kam Ende des 17. Jahrhunderts nach Burjatien. Zusammen mit ihm verbreiteten sich die tibetische und altmongolische Schrift, die Traditionen der östlichen Philosophie und die professionelle Kunst in den Steppen des Transbaikalsees. Ein lamaistischer Klerus erscheint mit seiner komplexen Hierarchie, Tempel- und Klosterkomplexe werden gebaut - Datsans, Dugans, Hits; Prächtige religiöse Prozessionen und Gottesdienste werden arrangiert und ziehen eine Masse von Gläubigen an.
Einer der theatralischsten und farbenfrohsten Anbetungsriten war Tsam-Khural. Tsam (tib. „cham“ – Tanz), ein buddhistisches Mysterium, das aus heiligen Tänzen und Pantomimen in Masken besteht, die von siyatttennmkami in lamaistischen Klöstern aufgeführt werden – * – gt ^ p –
Es hat seinen Ursprung in Tibet und ist mit dem tantrischen System des Buddhismus und Lamaismus verbunden. Die Überlieferung schreibt Padma Sambhava beim Bau des Samyai-Klosters im 8. Jahrhundert die Idee zu, die ersten heiligen Tänze in den Masken der Götter aufzuführen. Angeblich half dieser feierliche Gottesdienst dem großen Teacher, dem Oberhaupt der Red-Hat-Sekte, den Widerstand der lokalen Bon-po-Religion zu besiegen. Der Ursprung dieser Tänze soll aus Indien stammen, wo "in der Antike besondere Schauspieler in Masken und Kleidern der Götter tanzten und Dialoge in der Sprache der Götter, Dämonen und Menschen führten". (Forman W. und Rintschen B. Lamaistische Tanzmasken. Der Erlik-Tsam in der Mongolei. Leipzig, 1967, S. 61.).
In der Mongolei führte die Gelug-pa-Sekte nach und nach verschiedene Arten heiliger Tänze und Pantomimen mit und ohne Masken und sogar mit Dialogen (tsam Miloraiba) in ihre Klöster ein. In der orientalischen Literatur gibt es detaillierte Beschreibungen der Aufführung von Zhagkhar Tsama oder Erlik Tsama in Tibet und der Mongolei, benannt nach der Hauptgottheit dieses Mysteriums - Erlik Nomun Khan (tib. Choychzhil), dem König des Gesetzes, dem Herrn der Hölle. Und es war diese Art von Tsam, die in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in Burjatien eingeführt wurde. In Burjatien wurde Zhagkhar Tsam häufiger als Tsam der Dokshites bezeichnet, weil die Hauptfiguren darin die Dokshites (Skt. Dharma-Pala) waren - die Wächtergenies des buddhistischen Glaubens in ihrer zornigen Inkarnation.
Es ist bekannt, dass Datsans spezielle Handbücher in tibetischer Sprache über den Ritus heiliger Tänze führten und dass es Lamas-Tantrins mit großer Hingabe gab, die die gesamte Zeremonie der Anbetung und die Aufführung der eigentlichen Tänze und Pantomimen leiteten. Sie hielten sich streng, strikt an den bestehenden Kanon. In großen Klöstern gab es Künstler, die Ikonenmalerei besaßen (auf Stoff dargestellte Götter - Panzer), sie konnten auch Masken von Göttern, Menschen, Tieren und Vögeln für Tsam herstellen. Dort arbeiteten auch Handwerker, um verschiedene und komplexe Kostüme für die Charaktere des Mysteriums zu schneidern, und Handwerker für die Herstellung von Requisiten, Requisiten.
Die Kenntnis der Literatur lässt uns sagen, dass bei der Übertragung des Dokshit-Tsama auf die burjatischen Datsaner die Loyalität zu den bestehenden Kanonen bei der Aufführung ritueller Tänze sehr streng eingehalten wurde: die Reihenfolge, in der die Masken erschienen, ihre Anzahl, die Genauigkeit der Kostüme und Attribute, die von den Charakteren verwendet werden. Wenn also 87 Masken an der Präsentation des Mysteriums der Dokshits (Zhagkhar tsam) in der Mongolei im Erdeni-zu-Kloster teilnahmen, dann kamen im Haupttempel Burjatiens, dem Gusinoozersky-Datsan (Residenz des Hambo-Lama), 78 Charaktere aus. Ein kleiner Unterschied trat aufgrund der Verringerung der Anzahl von Pochzhuts auf, untergeordnete Gottheiten, die Teil des Gefolges von Wächtergenies, Dokshits, waren.
Der großartige Gottesdienst, der Tsam-Khural der Dokshits, wurde Anfang Juli und eine Nut pro Tor durchgeführt
Neugierig. Die Vorbereitungen dafür haben längst begonnen, vor anderthalb bis zwei Monaten. Exotische Musikinstrumente wurden in Ordnung gebracht, Kostüme und Masken aktualisiert, Darsteller bestimmt. Die Proben für heilige Tänze begannen. Ältere Priester, die viele Male in diesem Ritus tanzten, gaben ihre Erfahrung an jüngere, körperlich starke und robuste Lamas weiter, die Kenntnisse in der tantrischen Mystik hatten. Anfänger wurden einzeln unterrichtet, jede Bewegung wurde einzeln gezeigt und die dazu korrespondierende verbale Formel (Stopp), dann wurden sie in Gruppen zusammengefasst und schließlich kam der Moment, wo alle Teilnehmer in den Klosterzaun hinausgingen und das Ganze einstudierten Darbietung als Ganzes zu den Klängen eines Damenorchesters. Die Tänzer probten einige Zeit ohne Masken, die später aufgesetzt wurden, als sich die Darsteller bereits frei bewegten, nachdem sie die Muster ihrer Tänze studiert und auswendig gelernt hatten. Zeuge einer solchen Generalprobe ohne Masken im Gusinoozersky Datsan, bei der alle Teilnehmer ganz klar fühlten und den Charakter der Gottheiten auf plastische und rhythmische Weise vermittelten,
Vertreten war ein berühmter burjatischer Wissenschaftler
Am Vorabend der öffentlichen Darbietung des Tsam fand im Inneren des Tempels ein geschlossener Gottesdienst statt, der vom obersten Zeremonienmeister des Ritus, Chambon, geleitet wurde. Er ist im Anzug, aber ohne Maske, in einem vergoldeten
Ein runder Hut mit einer hohen kegelförmigen Spitze öffnete um Mitternacht die Türen des Tempels und begann einen schnellen Wirbelwindtanz. Alle Teilnehmer tanzen im Rhythmus von Beschwörungsformeln (Tarni), die Chambon in hohem Tenor singt und dabei eine silberne Schalen-Deber in der Hand hält. Der Gelun Lama, der ihm dient, gießt symbolisches Blut aus einer Bala (einer Schale aus einem menschlichen Schädel) in eine Schale. Hektische Musik der Geste ist eingeschaltet. Chambon geht und gießt das Blut aus der Schüssel in das Hammelgelee, bindet es und bringt es in die Figur eines aus Teig zubereiteten Mannes - Link, der Feind des Glaubens, die Verkörperung der Sünden.
Im Morgengrauen wurde ein Khural abgehalten – die Weihe von „Sor“, einer dreiköpfigen Pyramide aus Teig, die an der Spitze mit einem Abbild eines menschlichen Schädels endet. Die Seiten der Pyramide sind leuchtend rot bemalt und symbolisieren Flammen. "Sor ist einer von
Die Hauptattribute von Tzama Dokshits und ist ein Opfer, das angeblich die Macht hat, die Feinde des Glaubens zu verbrennen. Damit endete der geschlossene Teil des Gottesdienstes.
Im Klosterzaun fand eine öffentliche Aufführung des Dokshit Tsama statt. In der Mitte des Platzes vor dem Haupttempel wurde ein Tisch aufgestellt und darüber ein seidener Baldachin errichtet. Um das Etogs-Baldachin herum wurden mehrere konzentrische Kreise mit Kreide oder Kalk umrissen – der Ort, an dem die Masken tanzen. Nicht weit vom äußeren Kreis entfernt; sie arrangierten Sitze und Markisen für Ehrengäste, Lamas, reiche Pilger. Gewöhnliche Gläubige, Laien, ließen sich nieder, so gut sie konnten, sitzend, stehend, Reihe für Reihe, und nahmen den gesamten freien Platz im Zaun ein.Während der Tage von Tsam Khural war der Klosterzaun mit diesen Kreisen, eingeschlossen in einem Viereck, ein Mandala .
Der Zam begann mit der Entfernung von „Sor“ und Link, die auf einem Tisch unter einem Baldachin platziert wurden. Man hörte die Klänge eines Lama-Orchesters, das sich in der Nähe des äußeren Kreises befand und aus eigentümlichen Instrumenten bestand
Instrumente wie riesige zwei bis drei Meter lange Metallpfeifen ukher-buree, die von Menschen vorne und hinten getragen werden, wie Ganlin, von denen einige Teile aus einem menschlichen Schienbein hergestellt wurden, Tsang - Kupferplatten, Khengerig - eine Art Glocke, Bishkhuur, ein hölzernes Blasinstrument, in der Nähe der Oboe usw. „Tsams Musik ist ungewöhnlich und erstaunlich“ (B.Ya. Vladimirtsov). Unter diesem
Musik auf dem Circle Out Darsteller. Zunächst erschienen zwei Masken "Khokhimai", die Herrscher der Friedhöfe, die menschliche Skelette sind (schwarze Kleidung, die zum Körper passt, ist mit weißer Farbe bemalt), auf ihren Köpfen haben sie eine Maske - einen menschlichen Schädel. Sie vertreiben den "Sor" (Opfer für die Gottheiten, unter dem Baldachin) den Raben, der zusammen mit den "Hohimays" in den inneren Kreis eintrat.
Dann erschien Khashin Khan mit acht Jungen, entweder Söhnen oder Schülern. Ihre Masken zeigen freundlich lächelnde menschliche Gesichter. Sie tanzen nicht, sondern begrüßen jede Gottheit mit einer „Hadak“-Opfergabe, wenn sie aus den Tempeltüren in den Kreis kommen. Ordnungshüter während der Aktion sind vier Masken der Bewohner Hindustans – zwei braune und zwei dunkelgrüne mit strengem Gesichtsausdruck. Das sind die Azars, sie tanzen die ganze Zeit außerhalb des Kreises
Sie sind da und sorgen dafür, dass die Zuschauer nicht in die Kreise kommen, die Tänzer nicht stören. Peitschen in den Händen der Azzars
"Masken" gingen entweder einzeln oder paarweise oder in Gruppen zum Kreis. Nachdem sie getanzt und eine Pantomime aufgeführt hatten, zogen sie sich in den Tempel zurück oder blieben auf der seitlichen Plattform, ohne die anderen Teilnehmer zu stören.
Der Tanz bestand darin, dass die „Masken“ dann langsam, dann schnell im Takt der Musik verschiedene Plastikposen einnahmen, von einem Fuß auf den anderen sprangen, auf der Bühne kreisten, sich hin und her bewegten. Gleichzeitig hielten sie Gegenstände mit symbolischem Inhalt in ihren Händen, und die Manipulation dieser Gegenstände während des Tanzes hatte eine besondere Bedeutung. Die Tanzbewegungen einiger "Masken" waren lebhafter, leichter und schneller und nicht so eintönig. Im Tsam gab es jedoch Charaktere, die sich in einem Wirbelsturm eines echten rasenden Tanzes drehten. So beschreibt ein Augenzeuge die Wirkung der Stier- und Hirschmasken, deren Tanzparts ausdrucksstarke Pantomime mit Tanz verbanden. „Zum schnellen Tempo der Musik führen der Stier und das Reh einen schnellen Tanz auf, dann halten sie inne, sehen sich feindselig an und machen eine Reihe feindseliger Drohbewegungen. Mit gesenktem Kopf und heftigem Schütteln ihrer Hörner sind sie bereit zu werfen sich gegenseitig an, aber .. die sich nähernde Maske" hohi- May "lässt Oni nicht zu, hält ihre Wut zurück, markiert die Zeit und beginnt, nachdem sie das beschleunigte Tempo der Musik gehört hat, einen schnellen Tanz im inneren Kreis." (Dm. Daursky. „In Transbaikalien“. Reisenotizen. „Sibirien“, 3 249, 3.11.1910)
Die Charaktere des Tsam fallen in mehrere Gruppen. Einer von ihnen enthält Masken verschiedener Tiere: Krähen, Büffel, Löwen, Tiger (Leoparden), Hirsche, Bären. In der Mongolei gehört zu dieser Gruppe auch ein Drache, der mythische Vogel Garudi, in Tibet - ein Elefant, ein Affe, in Tuva - ein Kamel, ein Rentier, das im Sayan-Gebirge gefunden wurde. Die nächste Gruppe sind die Masken von Dokshits, beeindruckenden Gottheiten, Wächtergenies des buddhistischen Glaubens. Sie haben ein menschliches Aussehen, aber ihre Gesichter sind durch einen Ausdruck von Wut und Wut verzerrt. Manche haben ein drittes Auge in der Stirn, große Reißzähne. Die Masken hochrangiger Gottheiten werden von einer Tiara aus fünf menschlichen Schädeln gekrönt. Es gibt Gottheiten mit drei Schädeln, mit einem Schädel. Laut B. Ya. Vladimirtsova, "die meisten Masken sind zum größten Teil äußerst geschickt und künstlerisch hergestellt". Sie sind in verschiedenen Farben bemalt: blau, dunkelgelb, rot, grün, und alle sind ziemlich groß, so dass die Darsteller sie frei aufsetzen können Köpfe.
Es gibt zehn Hauptgottheiten, Wächter des Glaubens, Dokshits in diesem Tsam, aber sie kommen heraus, begleitet von einem Gefolge von Pochuts, Göttern des niedrigsten Ranges. Darüber hinaus haben die Dokshits Choychzhil und Jamsaran auch ihre eigenen "Shakti", Wesen, die das weibliche Prinzip des Universums symbolisieren.
Die dritte Gruppe von Masken umfasst Charaktere, die verschiedene Menschen darstellen.Dies sind zweiundzwanzig Shanaks, kontemplative Mönche, die eine wichtige Funktion im Tsam und einen separaten Tanzpart haben.Sie tragen keine Masken Hashin Khan mit Jungen, ihre guten Masken waren es bereits erwähnte "White Old Man" - "Sagaan ubuguun "Und hier ist es notwendig, die Masken von Sabdaks, den Schutzgeistern der Gegend, einzubeziehen. Jeder Datsan hatte seinen eigenen Sabdak.
Die Maske des Patrons von Huhe Yamaata war dabei
Tsama-Kostüme sind hell und farbenfroh und bestehen aus teuren Stoffen - Seide, Brokat.Eine mit Stickerei verzierte Schürze (der Kopf eines Burkhan-Gottes), ein spezieller Umhangkragen mit Jakobsmuscheln, die vorne, hinten und über den Schultern hängen, wurden angelegt ein Gewand mit langen, keilförmigen Ärmeln, ein schwerer Rosenkranz, elegant aus Knochen geschnitzt, der den ganzen Körper umgibt und vorne mit einem metallenen Scheiben-Toli befestigt ist. An dem Rosenkranz waren unten silberne Miniaturglocken aufgehängt, es gibt 12 Stück Sie begleiteten jede Bewegung der Tänzerin mit einem melodischen Klang.An den Füßen der Darsteller mongolische Schuhe (Gutal), bestickt mit Perlen, Perlen
Unter den Charakteren von Tsama hinterließ die Maske des Dok-Shit von Jamsaran einen großen Eindruck. Sie hat eine rote Farbe, ist eine geschickte Einlage aus Korallenperlen unterschiedlicher Größe und roten Perlen. Die Maske ist dreiäugig, hat vier Reißzähne Aus dem offenen Mund ragt das blutige Herz des Glaubensfeindes Der Tanz dieser Gottheit ist ein langsamer, feierlicher Schritt von gewaltiger Macht wurden normalerweise von Novizenkindern (khu-baraks) aufgeführt
Nach dem Tanz von Jamsaran folgte als Entspannung ein komödiantisches Zwischenspiel von Sagaan Ubuguun (Weißer Alter Mann), der vom Publikum geliebten Figur des Tsam. Er ist der Herr der Erde, der Hüter der Weiden und Herden, schenkt den Menschen ein langes Leben. Die Maske zeigt das gutmütige Gesicht eines alten Mannes mit langem grauen Bart. Er ist in ein weißes mongolisches Gewand gekleidet, das mit einer Schärpe umgürtet ist sich auf einen Holzstab stützend
Der weiße alte Mann belebt den Tsam, bringt das Publikum zum Lachen, führt eine Pantomime eines alten Mannes auf, der aus dem Schlaf erwacht, glättet seinen Bart, Schnurrbart, streckt sich, hat Angst vor lauter Musik Long und versucht erfolglos, auf die Beine zu kommen. Endlich gelingt es ihm, tanzt bis zur Erschöpfung, fällt hin. Manchmal klagte der Weiße Alte, er sei völlig allein, habe Hashin Khan ein oder zwei seiner Jungs gestohlen, sei furchtbar froh, dass er Erben gefunden, sie amüsiert und ausgespielt habe , aufgrund seiner Blindheit schien er die Kinder, die sich vor ihm versteckten, nicht finden zu können. Begann eine andere Szene. Er hatte einen großen Vorrat an Zwischenspielen
Und hier, im Zusammenhang mit der Funktion der Sagaan Ubuguun-Maske im Mysterium, ist es notwendig, auf zwei sehr wichtige Punkte einzugehen. Der erste ist die Esoterik des Tsama. Der zweite, der mit dem ersten verwandt ist, ist die Art der Theatralik des Tsam und die Einführung nationaler Elemente darin.
Viele Forscher Zentralasiens - Reisende, Wissenschaftler, die einst die Aufführungen von Tsams in den Klöstern Tibets, der Mongolei und Burjatien beobachteten, zeigten großes Interesse an diesem ursprünglichen Phänomen. In ihren Beschreibungen von Tsam hinterließen sie neben Anzeichen von Bewunderung, Überraschung und manchmal Verwirrung über das, was sie sahen, auch ihre Überlegungen, Annahmen und Vermutungen über den Ursprung dieses Mysteriums und die Essenz seines Inhalts. Sie machten keinen Hehl daraus, dass sie es versäumt hatten, den Inhalt des Tsam zu durchdringen, das
In Gesprächen mit den Lamas spürte man immer das Geheimnis des Mysteriums, sorgsam vor Fremden gehütet. Sie erhielten Informationen, die an der Oberfläche lagen: die Namen der Götter in Masken, die Namen von Attributen, Kleidung und Requisiten. Diese Erklärung ging nicht weiter. Sie erfuhren, dass Tänze und Pantomime nach dem in speziellen Handbüchern festgehaltenen Szenario-Kanon inszeniert wurden und dass die in die tantrische Mystik eingeweihten Lamas mit dem heiligen Ritus beschäftigt waren.Die Lehren sind in tiefe Geheimnisse gehüllt.Tibetische Bücher über Tsam werden geschrieben in symbolischen Wortformen
Lamy, die nur ein Eingeweihter entziffern kann. Diese Wörter sind in keinem europäisch-tibetischen Wörterbuch zu finden. ." (N.P. Shastina. Religiöses Mysterium "tsam" im Kloster "Dzunkhur", j. "Moderne Mongolei, 1935, Nr. 1, S. 92 ~ 93)
Tatsache ist, dass die Charaktere von Tsama, die zur Musik tanzten, im Takt davon zu sich selbst äußerten, und einige, wie Chambon im Nachtritual, lautstark die Texte von Zaubersprüchen (Tarni, Mantras) sangen, und es waren diese mysteriösen Formeln, die mit Tanzbewegungen verbunden waren.
Yami und zusammen bildeten sie etwas energetisch Integrales, Vollständiges und Richtiges, wie etwa dynamische Meditation. Aber was noch gesagt wurde - nur wenige wussten, dass wir von G. Ts. Tsybikov gelesen haben: Aufgrund der Schwierigkeit des Inhalts bleiben sie nicht einmal aus dem Sanskrit in die tibetische oder mongolische Sprache übersetzt.Daher ist ihre Bedeutung nicht verfügbar. Wladiwostok, ! 910, Bd. 11, S. XX) Und der bekannte Sinologe V. Vasiliev schrieb, dass Bücher mit mystischem Inhalt Tantras genannt werden, weil sie durch sie ständig erworbene Kräfte behalten, aber die Zeit verging und die Einstellung zu Verboten und Geheimnissen allmählich veränderten buddhistischen Mysterium.
Akademiker B. Rinchen (Mongolei) hat in seinem Ende der 60er Jahre in Leipzig erschienenen Buch über Tsam mit wunderbaren Farbfotografien von Werner Foreman darauf hingewiesen. Dies waren die Masken von Jagkhar Tsam.
Der zweite Punkt ist die Theatralik des Mysteriums, seine helle Spektakelität, die erstaunliche Harmonie, die Farbigkeit der ganzen Zeremonie, die sich aus nachdenklichen kontrastierenden Temporhythmen und Mustern von Tänzen und Pantomimen zusammensetzt, die sich zu den Klängen solch ungewöhnlicher Damen abwechseln ' Orchester, beeindruckt die Masken selbst, hell in der Farbe, vielfältig im Ausdruck, erschreckend wütend, beeindruckend unter den Dokshits, streng, zurückhaltend unter den Azars, freundlich und sogar mit einem Lächeln in Khashin Khan, seinen Kindern, Sagaan Ubuguun Schöne, spektakuläre Masken von Tieren - ein Hirsch, ein Löwe, ein Tiger, ein Büffel, ein Garudi-Vogel. Erregte die Aufmerksamkeit der Zuschauer durch die strahlende Eleganz der Kostüme. Das ganze Bild der tanzenden Masken war ein selten beeindruckendes Schauspiel
Es muss davon ausgegangen werden, dass von hier, von diesem spektakulären ™, der völlig legitime Wunsch der Forscher, Tsams zu betrachten, nach der Abteilung des buddhistischen Kirchentheaters kam, von B Vladimirtsov, der die Tsams Tibets in einem Artikel mit dem Titel „Tibetisches Theater“ beschreibt Aufführungen" in der Mongolei halten sie es immer noch für notwendig, Aufführungen von Mysterien als theatralische Heuchelei einzustufen, die den Klöstern greifbare Einnahmen bringen. Es ist schwierig, diesen gestützten Tatsachen und Beweisen zu widersprechen, da sie einen Teil der Wahrheit enthalten tsam „existierte ursprünglich nur als religiöse Handlung innerhalb des Klosters, und später wurde tsam zu einer theatralischen Handlung, zu einem Spektakel wiedergeboren, wurde zu einem Mittel zum Sammeln von Geld und Spenden“ (N Shastina, zitiert op. 93) ist jedoch kaum wahr Es gibt auch einen Teil der unbestreitbaren Wahrheit. Noch umstrittener ist das Urteil von A. Avdeev, der sagte, "am Beispiel von "tsama" kann man seine verfolgen Umwandlung von einem religiösen Mysterium in ein Spektakel, das allmählich seinen mystischen Charakter verliert" "Wirtschaftliche Bedingungen zwangen dazu, das Publikum zu erweitern, was wiederum dazu zwang, die Aufführung des Tsam" auf den Platz zu bringen und den Prozess seiner Befriedung zu beschleunigen, das ist, seine Verwandlung in eine Theateraufführung, bei der seine religiöse Seite immer mehr in den Hintergrund trat“ (AD Avdeev Origin of the Theatre L, 1959, S. 176)
Unserer Meinung nach war die Situation mit der Theatralik von Tsam nicht so einfach, wie es hier aussieht.Wir können mit Sicherheit sagen, dass Tsam kein weltliches ist
Er ging, regenerierte sich nicht und verlor seinen religiösen Zweck A^o nicht darin, nach den Beschreibungen in der Literatur und insbesondere nach den Geschichten der Tsam-Praktizierenden selbst zu urteilen, den geschlossenen Teil des Khural, der im Inneren des Tempels stattfand unter Teilnahme einer kleinen Zahl von Personen in die Mysterien des Mysteriums eingeweiht und einer offenen Aufführung ritueller Tänze vorausgegangen, war ebenfalls theatralischer Art. Bei diesem inneren Ritus wurden alle Teilnehmer in entsprechende rituelle feierlich leuchtende Kostüme und Kopfbedeckungen gekleidet, u Kleines Orchester gespielt und Tänze von JUNGEN Lamas abwechselnd mit dem Lesen und Singen von Gebeten und Beschwörungen (Tarni). Er trat die ganze Zeit als Solo-Tänzer auf und benutzte eine Vielzahl symbolischer Attacken.
Ributy Das Ensemble der Tänzer-Lamas gehorchte vollständig seinen Anweisungen. Abgesehen von den Teilnehmern des Ritus war kein Publikum im Tempel, und die feierliche Begeisterung, Theatralik und Unterhaltung des Rituals waren in vollem Umfang vorhanden. Das bedeutet, dass feierliches Handeln voller mystischer Inspiration durch den Inhalt des Rituals selbst vorgeschrieben war.
Dies führt zu der Idee, dass die Theatralik von Tsama von Anfang an existierte, in die schriftlichen Handbücher für den Ritus investiert wurde, wo alles von Anfang bis Ende beschrieben wurde: jede Bewegung der Beine, die Position der Finger und Hände (mudra), die in Händen gehaltenen Gegenstände verschiedener Gottheiten, die Reihenfolge der Tänze und Pantomimen. Die Musik für das Lama-Orchester wurde auch nach Instrumenten arrangiert, jeder Gott hat seine eigene Melodie, seinen eigenen Rhythmus Und genau die Masken und Kostüme Das Mysterium ist bunt, hell, mit großer Kunst gemacht, trägt sehr komplizierte Informationen. Es gab eine Legende von seinem Erscheinen im buddhistischen Pantheon.) Daraus kann man schließen, dass dies alles ursprünglich zur Unterhaltung, zur Beeinflussung, zur Wahrnehmung bestimmt war draußen, egal wer der Wahrnehmende war - die Lamas selbst oder einfache Laienpilger. Und man muss bedenken, dass sie während der offenen Aufführungen von Tsam der direkteste Teil des Publikums waren, gewöhnliche Menschen, Laien, die ein helles Spektakel aufrichtig liebten und vor allem die spektakuläre unterhaltsame Seite davon schätzten Natürlich waren sich die gewöhnlichen Menschen des Kultzwecks von Tsam bewusst und verstanden seinen. N Shastina und A Poz-dneev zitieren in ihren Schriften verschiedene Interpretationen von Tsam, die ihnen in Gesprächen mit mongolischen Arats und den Priestern selbst aufgefallen sind. Dies gibt Anlass, über die Mehrdeutigkeit des Inhalts von tsam zu sprechen. Die Informationen, die in der komplexen Zeremonie dieses Ritus mit seinem vorbestimmten Spektakel und seiner Theatralik enthalten sind, können als vielschichtig, vielschichtig, unterschiedlich für verschiedene Kreise von Zuschauern und die Teilnehmer des Mysteriums selbst, je nach ihrem Grad an Offenbarung, gelesen werden Bewusstsein.
Es kann angenommen werden, dass das buddhistische Mysterium, wie andere ähnliche theatralische Kultriten (die eleusinischen, dionysischen Mysterien) eine geheime (esoterische) Bedeutung hatten, die sorgfältig klassifiziert und vor der Neugier von Uneingeweihten geschützt wurde. Da es für die Kirchenväter der lamaistischen Kirche nachweislich unerwünscht war, dass das Massenpublikum in die Details des Opferrituals eindringt, wurden parallel dazu von Zeit zu Zeit kleine pantomimische Episoden ablenkender Art eingefügt tanzende Masken: zum Beispiel Szenen von Opfergaben von Hashin Khan und seinen Kindern Hadaks jeder Gruppe von göttlichen Masken. Diese Familie machte mit ihren freundlichen, naiv lächelnden Gesichtern einen komischen Eindruck. Oder plötzlich konzentrierte sich die Aufmerksamkeit der Anwesenden auf die Aktionen von Raven, der in die heiligen Opfer eindrang, die sich unter einem Baldachin in der Mitte der Bühne befanden, und Khokhimai (Masken mit Totenköpfen und in Kostümen, die wie Skelette bemalt waren) trieb ihn wütend zur Seite . Oder während des Tanzes der Dokshits begannen die Atzars, die Wächter der Ordnung, plötzlich aktiv mit ihren Peitschen zu schnalzen und die Zuschauer wegzustoßen, die sich angeblich der verbotenen Linie des Rechtecks näherten, das für die Handlung des Mysteriums umrissen wurde.
Und schließlich nach dem Tanz eines der beeindruckendsten Dokshits - Chzhamsaran und sozusagen in Erwartung des Ausgangs der Hauptfigur des Tsam der Dokshits - Choychzhil auf dem Platz
Eine Figur erschien in der Kleidung eines mongolischen (burjatischen) Bürgerlichen, in der Maske eines freundlichen und weisen alten Mannes mit grauem Bart und einem Stab in den Händen, und die Nebenschau Sagaan Ubuguun begann, was dem Publikum große Freude bereitete. In verschiedenen Beschreibungen der Pantomime des Weißen Alten bleibt ihr Haupthandlungsstrang unverändert - das Durchspielen aller möglichen komödiantischen Situationen, um die Aufmerksamkeit der Versammelten auf ihre Figur zu lenken, egal was andere Masken in Tanzkreisen tun. Und diese Aufgabe wurde stets erfolgreich gelöst.
Dm. Daursky weist in seinen Essays auf das große plastische Geschick des Lamas hin, der die Rolle des Sagaan Ubuguun spielte, dem es gelang, "mit Gesten, Gang und verschiedenen Körperbewegungen die gutmütige, fröhliche Erscheinung der humorvollen Figur des mythischen alten Mannes zu vermitteln".
Der Weiße Alte tauchte während des Tanzes der Shanaks (Lamas-Betrachter) wieder auf und spielte wieder komische Szenen: Er schnüffelte Tabak, bettelte, sammelte Geld, Hadaks, wenn es ihm gefiel - Gott sei Dank
Godard. Und blieb bis zum Ende auf dem Kreis. Beachten Sie, dass diese Szenen synchron mit den Tänzen der Shanaks stattfanden, d.h. Hier galt es, die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit von den rituellen Handlungen kontemplativer Lamas abzulenken. Choychzhil (Erlik Khan), die Hauptfigur dieses Ritus, in der Maske eines Büffelkopfes, war der letzte, der im Tsam der Dokshits hinausging. Er tanzte ganz in der Nähe von "Sor". Nach seinem Tanz begann Links Hural – Gebete gegen den Feind des Glaubens zu lesen. Während dieses Gebets tanzen Choijil, Jamsaran und mehrere andere furchterregende Götter um Link herum, sprechen Zauber (Tarni) und schneiden ihn dann in Stücke. Und in diesem Moment "lenkt der weiße alte Mann die Menschen von den Geheimnissen von Link ab" (N. Shastina).
Der letzte allgemeine Tanz begann - Dokshits tanzen im inneren Kreis, Shanaks - im äußeren. Mitten in diesem Tanz erheben sich die Lamas, die die Gebete lesen, und tragen das „Sor“ außerhalb des Klosterzauns zum Feuer, wo sie es verbrennen. Und die Masken tanzen zu dieser Zeit alle zusammen einen schnellen temperamentvollen Tanz, und es war schwer, sich von dem Spektakel dieses kollektiven Tanzes loszureißen. Dieser bezaubernde allgemeine Maskentanz diente als stärkste Ablenkung der Aufmerksamkeit der Menge von der Zeremonie des Verbrennens von "Sor".
Die Schlussfolgerung liegt also auf der Hand – die helle Theatralik des Tsam wurde durch seinen inneren Inhalt programmiert, der mit magischen rituellen Handlungen verbunden ist: die Opferung von „Sora“, „Zhag-khara“ und Links Hural, d.h. Handlungen, die rein religiös sind, aber offen, öffentlich und mit einer bedeutenden Versammlung von Menschen durchgeführt werden müssen. Dann wird klar, warum die Szene
Riem Tsama sorgt für verschiedene Arten der Ablenkung der Neugier des Publikums von den wahren Sakramenten der Anbetung. Und unter den Ablenkungsmethoden war, wie wir sehen, die Pantomime von Sagaan Ubuguun, deren Nationalität nicht nachgewiesen werden muss, offensichtlich die wirksamste in Bezug auf ihre Spektakulärität. Für diese Pantomime gab es spezielle Handbücher. Dies bedeutet, dass seine Nationalität von Anfang an festgelegt wurde, es wird absichtlich von denen verwendet, die einst daran dachten, heilige Tänze in den Gottesdienst einzuführen, die in den Ritus populäre Possenreißer-Tricks, die Tricks eines öffentlichen Show-Posenanten, dicht einbeziehen. Darüber hinaus wird diese Funktion eines Volkskomödianten im Tsam der charmanten Figur des Weißen Alten übertragen, aller Wahrscheinlichkeit nach die Gottheit des schamanischen Pantheons der Völker Asiens, die vom Lamaismus in der Schar seiner Heiligen als die akzeptiert wird Patron der Weiden, der Tiere, des Familienwohls und der Langlebigkeit.
Neben dem Zwischenspiel des Weißen Alten lässt sich die Einbeziehung volkstümlicher Elemente in Tsam auch auf die Einbeziehung der Schutzgeister der Gegend – Sabdak – in die Zahl der nicht tanzenden Masken von Tsam zurückführen. Ihre Religion
Die gious Bedeutung beruhte, wie Sie wissen, auf dem Aberglauben der Bevölkerung, aber aufgrund der Verbreitung dieses Phänomens drückten die Sub-Daki, die im Tsam einzelner Klöster auftauchten, sozusagen die Interessen der Bewohner dieser Gegend aus , ihre Hoffnung, dass auch sie vor bösen Mächten und Unglück beschützt werden, gute lokale Gottheit. Von hier aus entsteht Vertrauen in die gesamte Tsama-Zeremonie als Ganzes.
Nicht alle Klöster konnten so große und feierliche Gottesdienste abhalten wie das den Dok-Shits gewidmete Tsam-Khural. In Burjatien gab es gekürzte Versionen des Mysteriums, mit weniger Masken und daher nicht so lange her. Es waren Dui-be-Tsams. Das haben die Alten gesagt
Duibe Tsame des Songol Datsan wurde von der Maske des Sabdak Lumen Khan begleitet, im Sanagin Datsan - Bayan Khan, Egeetui - Buriin Khan, Anin-skom - Bural Baabay, Barguzinsky - Barkhan.
Es ist kein Zufall, dass nur höherrangige Lamas, die in die Mysterien der Mysterien eingeweiht waren, die Rollen zorniger Gottheiten übernehmen konnten, während Getsuls und Bandi, Lamas, die sich noch nicht vom Leben ihrer einheimischen Ulus losgelöst hatten, die Rolle spielten Masken kleinerer Gottheiten, pochus. In den Masken der Söhne von Hashin Khan tanzten die ungehorsamen Kinder. Daher konnte man in den burjatischen Dörfern fast bis vor kurzem hier und da Menschen treffen, die in ihrer Jugend an Tsam-Aufführungen teilgenommen haben. Bemerkenswert ist, dass die Maske des Raben, der immer in die heiligen Opfer im Tsam eingriff, im Allgemeinen nur von Laien gegen eine bestimmte Gebühr durchgeführt wurde.
Seit Anfang des 20. Jahrhunderts gibt es in Burjatien eine andere Art von Mysterium, wo heilige Tänze ohne Masken aufgeführt wurden. , Rad der Zeit, ieyu die vielköpfige und vielarmige Gottheit der Zeit und das alte Kalendersystem In Tibet wird die Aussage zu Beginn des 11. Jahrhunderts von der Abrechnung nach Jupiter (5 mal 12 Jahre), 60-jähriger Nikl nach dem Mondkalender damit in Verbindung gebracht. Und dies ist eine der komplexen Lehren des Tibetischen Die buddhistische Tradition verbindet das Erscheinen der Kalachakra-Lehre im Land des Schnees mit den Namen der indischen Prediger Attisha und Somanatha. Zum ersten Mal unter Europäern drückte er offen sein Verständnis von Kalachakra als einer Lehre aus, die aus dem reservierten Land stammt von Shambhala und ist eine Feurige Lehre, der die Zukunft gehört
Der herausragende Orientalist Yun Roerich schrieb nach dem Studium tibetischer Quellen das Werk "To the Study of Kalachakra", das die Geschichte des Themas untersucht und die Komplexität der Lehre selbst, ihre Geschlossenheit und Geheimhaltung verdeutlicht
Der Wert und die Tatsache, dass die Lehre mit Buddha Shakyamuni verbunden ist, der angeblich seine erste Predigt über Kalachakra in Shambhala las und sich mit der Weiterentwicklung dieser Lehre beschäftigte, waren die Könige von Shambhala, die Bodhisattvas und viele hohe Heilige
Und wieder, diesmal von Yu N Roerich, lesen wir „Gibt es eine umfangreiche
Die Literatur über das Kalachakra-System ist im tantrischen Stil geschrieben, vollgestopft mit speziellen tantrischen Begriffen und allegorischen Ausdrücken, deren geheime Bedeutung nur den Eingeweihten bekannt ist“ (YuN Roerich To the study of Kalachakra Kharkov, Hrsg. „Osnova“, KSU, 1990, S. 9)
Das Interesse der Roerichs an der antiken Lehre ist umso verständlicher, als Anfang der 1930er Jahre das von S. E. Roerich verfasste Werk „Die feurige Welt in drei Teilen, wobei im ersten Teil folgendes zu lesen war“ veröffentlicht wurde . ., es ist nicht nur aus Unwissenheit, sondern aus Entsetzen, die Fundamente zu berühren. Die Menschheit umgeht mit dem gleichen Schauder die Quellen des Wissens über alle Welten.“ (§ 97) Und weiter „Ich bestätige, dass Kalachakra gesammelt ist. Diese feurige Lehre ist verstaubt, aber muss verkündet werden Nicht Vernunft, sondern Weisheit gab diese Lehre. Viel Wissen ist im Kalachakra vereint, nur ein unvoreingenommener Geist kann diese Schichten aller Welten verstehen“ (Agni Yoga World Fiery Novosibirsk, 1991, Teil 1, § 212 )
Was den Duinhor-Tsam oder das Kalachakra-Mysterium betrifft, das heißt die rituellen Tänze, die im Opferritual für die Gottheiten des Duinhor-Mandala enthalten sind, wurde diese ungewöhnliche Aufführung in den Klöstern aufgeführt, in denen es Tempel gab, die der Gottheit der Zeit, Duinhor, gewidmet waren (Kalachakra). Dieses Mysterium wurde von den meisten Darstellern ohne Masken aufgeführt. Die Tänzer waren in elegante mongolische Gewänder gekleidet, Knochenrosenkränze, die die Figur umgaben, wurden auf diese Kleidung gelegt, kleine silberne Glocken hingen von den Rosenkränzen herunter. Es gab drei Arten von Kopfbedeckungen, die von den Teilnehmern dieses Ritus getragen wurden – Tänzer, Musiker, Lamas, die Gebete rezitierten und in bestimmten Momenten der Anbetung spezielle Mantras sangen.
Die erste Art von Kopfschmuck - Nirmanakaya (Skt.) - war eine hohe Krone, bestehend aus fünf Ikonen von Gottheiten (Dhyani-Buddhas), und drückte in diesem Fall das sichtbare Bild des unsichtbaren Körpers der Götter aus. Eine andere Art ist Sambhogakaya, eine Art Krone, die aus Schwarz besteht
Ein mit Gold bestickter Reif, der oben mit fünf kleinen Totenköpfen verziert war, hing von dem Reif herunter, ein schwarzer Seidenfranse (ein Symbol für Haare), der die Stirn und die Augenbrauen bis auf Augenhöhe bedeckte. Vom Reifen aufwärts werden die Fransen in einem hohen Knoten gesammelt, der mit einem Ochir gekrönt ist, an den Seiten hängen die Fransen in Form von Zöpfen für die Länge des Ellbogens herunter und zwei parallel aufgehängte Bänder. Sambhogakaya bedeutete dasselbe wie Nirmanakaya, mit dem Zusatz der Herrlichkeit von drei Vollkommenheiten, von denen eine die vollständige Auslöschung aller irdischen Sorgen ist. Der dritte Typ ist der Dharmakaya, ebenfalls eine Krone mit Buchstabenbezeichnungen für die Namen der Götter (der erste Buchstabe im Sanskrit). Diese Sicht bezeichnete den spirituellen Körper, das ideale Bewusstsein, verschmolzen mit dem Weltbewusstsein.
Der Tsam von Duinhora ist klein, 40 Personen (25 Erwachsene, 15 Novizen-Teenager), das Lama-Orchester nicht mitgezählt. Dieses Mysterium wurde in den wenigen Datsanen des alten Burjatien arrangiert, wo es Tempel von Duin-4.ora gab.
Zu Beginn der Einladung burjatische Lamas rituelle Tänze zu unterrichten
Tücher aus der Mongolei und Tibet von buddhistischen Mönchen, die in die tantrische Mystik eingeweiht sind und die rituelle Zeremonie beherrschen. So wurde im Aginsky Datsan Tsam Duinkhora 1906-1907 eingeführt. Er lehrte Tänze und inszenierte das ganze Mysterium, das heißt, er war nicht nur Tanzmeister, sondern auch der Leiter der gesamten Zeremonie, Lobon, ein Lama aus Lavran (Nordwesttibet), der extra für diesen Anlass eingeladen und eingeladen wurde lebte mehrere Jahre in Aginsk. Er gab sein Können an den jungen Buh weiter.
An den tantrischen Ryat-Lama Dondoga Soinzon, der nach dem Weggang seines tibetischen Lehrers ein "gara-baksha" wurde, das heißt ein Tanzmeister des Kalachak-ra-Mysteriums am Aginsky-Datsan. Mit ihm, Dondoga Soinzon, hatte ich die Gelegenheit, mich im Sommer 1967 im Aginsky Buryat National District zu treffen, mit ihm zu sprechen und seine Worte über Duinhors Tsam zu notieren. Er lebte bei Verwandten auf der Kolchose. Dylgyrova, war gesellig, trotz seiner achtzig Jahre erinnerte er sich an viel und teilte bereitwillig mit, er war ein wenig überrascht, dass sich noch jemand dafür interessierte.
Ungefähr in den gleichen Jahren, zu Beginn des Jahrhunderts, tauchte das Kalachakra-Mysterium im Aninsky-Datsan auf, wo der „bärtige Lama“ aus der Mongolei als Tanzlehrer und Bühnenregisseur fungierte, und dann seine burjatischen Schüler Shanzaba und. Muhain Sorzhi verlegte die heiligen Tänze in den Egeetui-Datsan. Anschließend Tsyrenzhap Ga-tapov, ein gelehrter Lama, tantrino in high
Sane Dorji - Zemba und Laaramba. Die Informationen, die wir von den alten burjatischen Lamas, ehemaligen Tanzmeistern, erhalten haben, erlauben uns, uns eine Vorstellung über den Duinhor-Tsam zu machen, der in Burjatien bis Mitte der 30er Jahre weiter existierte und immer noch mysteriös und unverständlich blieb, nicht nur für Gemeindemitglieder-Zuschauer, aber auch für Lamas, niedrigster Rang. Wie andere tsas.us wurde das Mysterium von Kalachakra nach einem bestimmten und strengen Kanon inszeniert, hatte spezielle Handbücher, geschlossene Kompositionen in tibetischer Sprache. Daher ist es klar, warum die Mönchstänzer bei der Aufführung der heiligen Tänze im Tsam von Duinhor den Text der Zak auswendig lernten.
Linanias (Tarni oder Mantras), weil das Bewegungsmuster und der Rhythmus des Tanzes mit ihnen verbunden waren, während sie nicht einmal versuchten, sich mit der Bedeutung der ausgesprochenen Formeln zu befassen, da sie im Voraus wussten, dass diese nicht verfügbar waren. Wie Sie sehen können, wurde die Geheimhaltung und Geheimhaltung von Tsam nicht von den Lamas erfunden, nicht nur von ihnen bewacht, zum größten Teil wussten sie selbst nicht viel über die innere Bedeutung des Rituals, obwohl sie vielleicht aufrichtig daran glaubten die Kraft der ausgesprochenen Formeln und die reinigende Kraft des Ritus als Ganzes. In der Zwischenzeit waren sich hochrangige Tantrins (Chambons, Lobons, Garabak-shi-Tanzmeister), die eifrig der genauen Aussprache von Tarni (Mantras) folgten, der tiefen mystischen Bedeutung dessen bewusst, was geschah. Für sie, die Yogis, bedeutete der ganze Ritus nicht nur eine dynamische Meditation von reinigender Natur, sondern auch als Spuk
Das Ziel der Darsteller ist es, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen. Offensichtlich war dies ein Ausgang zum direkten Kontakt mit den höheren kosmischen Kräften und durch die durchgeführten Opfer, um die Möglichkeit eines weiteren Fortschritts in der spirituellen Entwicklung zu erbitten.
Beide alten Tanzmeister – Dondogoi Soinzon und Tsyrenzhap Gatapov – betonten die heilige, mystische Bedeutung der Tänze im Kalachakra-Mysterium und des gesamten Ritus als Opfer für die Gottheit der Zeit. Das Hauptstück, ohne das der Ritus nicht stattfinden könnte, ist Dulsan Jinhar, der Palast des Gottes, mit anderen Worten, das Mandala, ein symbolisches Diagramm des Universums. Normalerweise wurde das Bild eines solchen Palastes auf die Ebene eines großen Holztisches in der Mitte des Tempels gezeichnet, dann wurden zerkleinerte mehrfarbige Kieselsteine entlang der Linie der Zeichnung gegossen.
Ein anderer Typ dieses Palastes wurde ebenfalls aufgeführt - Raybray Zhinhar, eine Zeichnung (Zeichnung) des Palastes des Gottes Duinhor auf Stoff. Bevor die Zeichnung von Raybrai Jinhar im Tempel aufgestellt und nach der Aufhängung aufgehängt wurde, gab es einen Anbetungsritus, bei dem man die Herren (Geister) der Gegend um Erlaubnis bat, den Boden für das Opferritual zu heiligen. Und erst nach Durchführung dieser wichtigen Zeremonien war es möglich, Tsam von Duinhor zu arrangieren. Dieses Mysterium in den Kalachakra gewidmeten Tempeln wurde zweimal im Jahr abgehalten: im Frühling - April-Mai, im Sommer im Juli. Die Rituale waren unterschiedlich. Im Frühjahr fand ein internes, geschlossenes Opferritual für Duinkhor statt, das Sagartsam genannt wurde. Es wurde mit dem Opferritus für die Erde (Choga der Erde) in Verbindung gebracht. Es war nur für einen engen Kreis von Eingeweihten, es fand im Inneren des Tempels hinter verschlossenen Türen statt. Im Sagar Tsam war das Lesen von Gebeten mit der Aufführung von Tänzen durchsetzt. 25 Personen nahmen daran teil. Die Zeremonie dauerte mehrere Stunden. Der Verwalter des Ritus wurde Lobon genannt.
In Sagar Tsam wurde manchmal der Duinhor-Van-Ritus durchgeführt – die Einweihung eines jungen Lamas, der unter der Anleitung eines Tantrins in die tantrische Mystik eingewiesen wurde. Für diesen Ritus war sicherlich eine Zeichnung von Dulsan Jinhar (dem Palast des Gottes) erforderlich.
Im Juli wurde das Geheimnis von Kalachakra im Innenhof des Tempels mit Zuschauergebeten aufgeführt, das Shogorsam genannt wurde. An der Aufführung nahmen 40 Personen teil: 25 Erwachsene und 15 Teenager-Khubaraks. Es gab auch Lamas, Musiker und andere Teilnehmer des Rituals. Junge Tänzer besetzten den inneren Kreis, Erwachsene tanzten im äußeren Kreis. In der Mitte stand der Tanzmeister-Garban (Gara-Bakshi) und leitete den Tanzteil des Mysteriums. Lobon leitete den Ablauf des gesamten Rituals.
Der Hauptopferritus in Form heiliger Tänze wurde von 16 Tänzern aufgeführt - vier Vierer befanden sich an den vier Himmelsrichtungen: im Norden - in weißer Seide, im Osten - in Gelb, im Süden - in Rot, nach Westen - in blau. Kopfschmuck für alle - eine Krone mit Totenköpfen mit hoher Frisur, oben mit einem Ochir gekrönt. Jeder vier hatte seinen eigenen Ältesten (lobon). Die Tänzer wurden in den Kreis gedreht, wo der gara-bakshi (Tanzmeister) tanzte und den Lauf der Tänze in der Mitte dirigierte.
Zusätzlich zu den Haupttanzteilnehmern kamen mehrere weitere Charaktere in den Kreis: zwei oder vier Azzar, der weiße alte Mann mit zwei Jungen, die mit ihm Pantomime aufführten - mit ihm spielten, sich dann vor ihm versteckten und davonliefen. Da er sie nicht fand, behandelte der Älteste das Publikum mit Süßigkeiten aus einer Tüte, manchmal fing er plötzlich an zu betteln, um Geld zu bitten usw. Die Hauptaufgabe von Sagaan Ubuguun in diesem Tsam ist, wie die ehemaligen Tanzmeister-Lamas sagten, die Aufmerksamkeit zu fokussieren
Zuschauer auf sich selbst, die sie von dem Opferritual ablenken, das von den Tänzern durchgeführt wurde.
Das Orchester in Duinhors Tsam war klein, vier oder fünf Musiker spielten Instrumente wie San, Selin, Khengerig und zwei Bishkhur. Die Musik spielte nicht die ganze Zeit, die Hauptsache für den Rhythmus der Tänze war der Text der Zaubersprüche (Tarni). Die Tanzbewegungen der Lamas (nach der Art und Weise zu urteilen, wie sie mir der siebenundsiebzigjährige Ts. Gatapov 1968 zeigte) erinnern sehr an die Natur indischer Tempeltänze, die in den 70er Jahren dem sowjetischen Publikum vorgestellt wurden. bekannte indische Meister, die durch die ehemalige UdSSR tourten.
Ein wichtiges Detail: Lama-Tänzer brachten Kalachakra im Namen weiblicher Gottheiten Opfer. Daher sind ihre Bewegungen schwebend
Wir sind anmutig, feminin. Vor allem Handbewegungen. In den Tänzen dieses Mysteriums war Mudra von großer Bedeutung - symbolische Gesten und Bewegungen der Finger und Hände der Tänzer. Das Vokabular des Opferrituals umfasste zwölf Haupt-Mudras. Der Tanz dauerte zwei Stunden. Und wenn die Bedeutung der von den Tänzern geäußerten magischen Tarni-Formeln für die meisten von ihnen besiegelt war, dann war die Symbolsprache der Gesten (Mudra), Mimik und Körperbewegungen zumindest für erwachsene Lamas-Tänzer, die bereits eine Einweihung hatten, verständlich.
Jede Art von Opfer erforderte ihren Ausdruck
Ein ganzer Komplex von Plastik- und Tanztechniken: spezielle Mudra, Tanzbewegungen der Beine, des ganzen Körpers. In diesem Zusammenhang der Text eines der Fragmente des Handbuchs über Duinhors Tsam, vielleicht einmal von Gara-baksha Ts. Gatapov von Hand auf Tibetisch umgeschrieben und auf Wunsch des Autors dieser Zeilen ins Russische übersetzt ein burjatischer Tibetologe D. Dashie-vym. Der Text des Tarni, der keine Übersetzung aus dem Sanskrit hat, wird in russischer Transkription übertragen.
"Namo-Guru!"
„Um-ma-e pad-e jara-e setpa krodha, haum, pad“ – ein ganzer Schritt nach rechts, beginnend mit dem Wort „um-ma-e“ bis zum Wort „haum, pad“.
"Aum, ah, haum, hom, kisa, au, sunyata jnana vajra svabhava amtakonya hom." Lass sie Shunyata werden! In großen breiten Gefäßen aus kostbarem Glas, die aus der Essenz von Shunyata entstanden sind, von "Ophom" gibt es alles, was zum Opfern notwendig ist, sowie die Opfergöttin, dargestellt durch Symbole in Form der Anfangsbuchstaben ihrer Namen, das Opfer und die Göttin, die im Wesentlichen Shunyata und große Glückseligkeit sind. Mögen sie unzählige Glückseligkeit in den sechs Sinnen erzeugen!“
„Kum, argham, ah haum patyam proksanam anjjamanam vad-
Jragandhe, vajramale, vajrad-hupam, bajradipam, vajraksha-tam, vajranailvatyam, vajra-lasyam, vajrahasyam, vajrapa-tyam, vajranairatyam, vaj-ragritam, aum vajrakame, ah haum svaha, aum, ah, haum, "- linker Fußkreis Nach links.
"Aum, ah, haum. Aum, ah, haum, hom, hom, hom" - tanzen, das linke Bein heben und senken.
Im Wesentlichen listen diese Tarni in einer bestimmten Reihenfolge alle zwölf Opfer auf, die die Tänzer im Namen der Göttinnen den Göttern des Duinhor-ra-Mandala darbringen, begleitet von den notwendigen Mudras und Tanzbewegungen, die eine symbolische Bedeutung haben. Wenn wir die dargebrachten Opfer prosaisch übersetzen und aufzählen, dann werden es sein: duftendes Wasser für Waschungen, Blumen und Blumengirlanden, duftende duftende Kräuter, eine Lampe, Essen, Früchte (Trauben, Rosinen), Bewegungen himmlischer Tänzer, Lächeln, Musik, Gesänge, begleitet von einem Spiel auf Instrumenten, liebevollen Blicken zu Gott usw.
Aber die Tänzer, die im Namen der Göttinnen Opfer darbrachten, wandten sich mit einer Bitte an Gott: "Aum, ah, haum, ho" - Herr der drei Welten Duizhi Khorlo, nimm jedes Opfer einzeln an. Oh Buddha, gib denen um dich herum – mir und anderen Lebewesen, das Beste zu geben. Darauf folgt Tarni (bis zu drei Zeilen und endet mit einem Hinweis auf den Tanz - der linke Fuß "Ein Viertel" (der Name des Pas).
Dann werden diese Opfer in sechs Paaren getrennt der Gottheit dargebracht. Zate. "Aus nah und fern geborene Drichamba (weiblicher Name abgeleitet von dem Wort "duftendes Wasser" und Prenbama (Name von dem Wort "Girlande, Halskette") - Tanz, das rechte Bein hebend - "verwandle dich in eine große Menge und fülle den ganzen Himmel , werde ein Opfer für die Götter dieses Mandalas."
„Beginnend mit dem linken Bein: „Zapae, japae, enyapae, vajrapae, …“ und so weiter.
Der obige Text zeigt deutlich die kryptische Natur der Tsam-Anleitung, nicht nur in Bezug auf die Geschlossenheit von Mantras, sondern auch in Bezug auf den Tanz selbst. Es scheint, dass alles klar ist - es wird angezeigt, welcher Fuß in welche Richtung bewegt werden soll, und gleichzeitig bleibt vieles unbekannt: das Bewegungsmuster, die Position der Hände und des Mudra und was
Es liegt in den Händen und wie diese Utensilien in jedem Moment des Tanzes verwendet werden.
Zweifellos war es für den großen tantrischen Ts. Gatapov ausreichend, dieses handgeschriebene Fragment der Anleitung zu Tsam Duinhor zur Hand zu haben, denn er verstand es aus einem halben Blick, weil er selbst einmal getanzt hatte und das gesamte Bewegungsmuster kannte. Ein Fragment des Textes ermöglichte es ihm, ein vollständiges Bild des Tanzes aller Viere wiederherzustellen, die Takte gemäß den Mantras zu zählen und den Bewegungsablauf zu verfolgen. Aber noch etwas anderes wird deutlich – hier fand eine mündliche praktische Weitergabe von Wissen und Können vom Lehrer an den Schüler statt. Und in diesem Fall ist die gegebene Passage des Handbuchs für beide Seiten eine völlig ausreichende Grundlage.
Die Tatsache, dass dies genau in einem solchen Plan geschah und vom Lehrer an den Schüler weitergegeben wurde, wird durch die Abhandlung von Sumbo Khambo mit dem Titel „Delightful Dances“ bestätigt – eine Anleitung zu den Tänzen (die während der Zeremonie aufgeführt werden) des Choga der Die Erde und die Opfertänze In dem genannten Werk gibt der berühmte Historiker des 18. Jahrhunderts, der Wissenschaftler The Monk, in tibetischer Sprache eine ziemlich detaillierte Beschreibung darüber, wie Mandatstänze und Opfer durchgeführt werden und welche Riten durchgeführt werden.
Shenia: wie der Lehrer den Schüler vorbereitet, wie er prüft, welche Gebete der Schüler liest, zu welchem Gott und wie meditiert wird.
Im zweiten Teil, der beschreibt, wie die rituellen Tänze ausgeführt werden, wird viel über die Art der Bewegungen gesagt, über die Schritte – „Vajra-Schritt mit einem Punkt“, wie man einen Vajra mit zwei, drei, fünf Punkten zeichnet der Fuss. Mudras heißen: - "großer Lotuskreis", "Vajra-Faust", Mudra "Unterdrückung der Erde", Bewegung "Meereswelle" usw. Diese Abhandlung kombiniert sehr deutlich Mantras und Tanzbewegungen der Beine, des Körpers, Mudras.
Der Autor der Abhandlung gibt an mehreren Stellen Anweisungen, wie die Musik zu spielen ist, die musikalische Begleitung wird mit Nummern und speziellen Symbolen darüber aufgezeichnet. Wahrscheinlich ist dies ein Teil von Schlaginstrumenten, die den Rhythmus vorgeben.
Die Anleitung zu den Opfertänzen im Finale endet mit einer prächtigen Dankhymne zum Lob der höchsten Gottheit des Mandalas, die aller Wahrscheinlichkeit nach synchron von allen Teilnehmern des Opferrituals geäußert wurde.
Wir können also schlussfolgern, dass die praktischen Handbücher für die rituellen Tänze des tantrischen Systems sehr komplexe Kompositionen sind – ein ganzer Komplex von kanonischen Anforderungen, Anweisungen, Empfehlungen, kombiniert mit theoretischem Wissen über die tantrische Mystik selbst. Und wenn die Nähe dieser Werke, verbunden mit ihrem esoterischen Inhalt, sie lange Zeit für die Forschung unzugänglich machte, dann scheint sich die Situation im Laufe der Zeit zum Besseren zu ändern. Die Errungenschaften des modernen wissenschaftlichen Denkens in vielen Wissensgebieten spiegeln jetzt unerwartet die ältesten esoterischen Informationen wider. Anscheinend passender Zeitpunkt für die Lehren des Kalachakra.
Die Fortsetzung des Themas der heiligen Tänze in Burjatien und die Beendigung ihrer Tradition im Zusammenhang mit dem Verbot jeglicher religiöser Selbstdarstellung, der Verfolgung des Klerus und der Zerstörung von Tempeln und Klöstern dürfen wir nicht unerwähnt lassen Eine bemerkenswerte Tatsache ist das Erscheinen eines Fragments eines buddhistischen Mysteriums in der Aufführung eines professionellen burjatischen Theaters. Es geschah in der Saison 1939-40, als das junge burjatisch-mongolische Musik- und Dramatheater, das sich auf wichtige Aufführungen in Moskau vorbereitete, in die zweite Ausgabe des Musikdramas "Bair" eine Szene mit Tänzen in Tsama-Masken aufnahm. Diese Szene erschien im dritten Akt der Aufführung, bei den Feierlichkeiten im Palast des Khans, wo der Held des Dramas Bair eintrat, sich unter einer Maske versteckte und dann mitten in eine Maskeradenaufführung verwickelt wurde. Unmerklich betritt er den Kerker, wo sein geliebter Bulagan, entführt von den Leuten des Khans, schmachtete. Der Held befreit sie und unter Masken verstecken sie sich, fliehen aus dem Khanat. Und der Maskentanz, der alle Anwesenden (und etwa auch die Zuschauer im Saal) in seinen Bann zog, ging weiter. Der Regisseur des Stücks, Volkskünstler der UdSSR, G. Ts. Tsydynzhapov, fungierte auch als Autor der Bühnenversion des Tsam. Er war es, der die schwierige Frage lösen musste - was kann aus dem Mysterientheater genommen und auf der sowjetischen Bühne gezeigt werden, wie kann die farbenfrohe theatralische und spektakuläre Form des Mysteriums bewahrt werden, indem der religiöse und mystische Inhalt durch andere, weltliche, Volksmotive?
Als zentrale Figur wurde die demokratischste Figur des Tsam, der Weiße Alte, dessen nationaler Herkunft außer Zweifel stand, genommen. Die Tanzmelodie von Sagaan Ubu-guun basiert laut G. Tsydynzhapov auf der Volksmelodie "Namsarayndolgan" (Ruf des Glücks). Nachdem G. Ts. Tsydynzhapov die Aufführungen der Dokshit-Tsamas in Burjatien und der Mongolei mehr als einmal gesehen hatte und mit einigen schriftlichen Quellen vertraut war, die die Tsams beschreiben, sang er selbst viele mysteriöse Melodien für den Komponisten P. M. Berlinsky. Er verbrachte auch viele Stunden mit Gesprächen, Probesuchen, Proben, auf der Suche nach einer akzeptablen Bühnenversion von Tsam mit einem herausragenden Choreografen, wenn auch noch jung, Volkskünstler der UdSSR I. A. Moiseev, wobei er die Art der Tänze einzelner Charaktere auswählte die notwendigen plastischen Ausdrücke.
Der Pantomime des Weißen Alten mit seinen rein weltlichen Anliegen stand im Kontrast zu den Tänzen der buddhistischen Gottheiten. Darüber hinaus wurden diese Gottheiten als trügerisch und doppelzüngig interpretiert. Die Maske war doppelseitig. Auf der einen Seite wurde ein wunderschönes weibliches Gesicht dargestellt - die Maske der Göttin Sagaan Dara ehe (Weiße Tara), auf der anderen - das zornige Aussehen der Dokshits.
Die Tänzer erschienen zuerst in der Gestalt einer guten Göttin auf der Bühne, wandten sich dem Alten mit einer weiblichen Maske zu, verführten ihn und zerrten ihn in einen sanften rhythmischen Tanz. Der alte Mann kommunizierte bereitwillig mit den Schönheiten, trat in ihren Kreis ein, tanzte und verpasste den Moment, in dem sich bezaubernde weibliche Kreaturen in wütende Monster verwandelten und nun in einer beeindruckenden Prozession auf ihn zukamen.
Zitternd vor Angst suchte der Weiße Alte Schutz vor dem schrecklichen Dokshit, aber jetzt kamen andere Masken auf ihn zu, der Tod kam - hohimai. Und schließlich fegte ein Drache, dessen Kopf und Körper (mehrere Meter lang) mit phosphoreszierender Farbe imprägniert waren, in der Luft durch die Bühne, wand sich und spuckte Rauch und Flammen aus seinem Maul.
Der alte Mann fiel erschöpft hin, ergab sich, kapitulierte vor einer solch gewaltigen Invasion von Monstern und läutete halb bewusst eine kleine Glocke, die eine magische Eigenschaft hat. Beim Klang der Glocke erschienen mehrere Bators (Helden) und ein Pantomimentanz begann - ein Kampf mit Monstern, der mit dem Sieg der Kräfte des Lichts endete.
Die Tracht des Tsam in „Bair“ bereitete keine großen Schwierigkeiten, da einige der originalen Mysterienkostüme verwendet wurden, die mancherorts noch in der Wirtschaft der Datsane erhalten waren, nachdem diese Mitte der 30er Jahre geschlossen wurden. Die Masken waren anfangs auch authentisch, stellten sich aber als so schwer heraus, dass das Theater auf Wunsch der Tänzer leichtere Masken aus Pappmaché und in kleineren Größen bestellen musste.
So trat zum ersten Mal ein Fragment des buddhistischen Mysteriums, geschickt für die damalige Zeit transformiert, als einer der farbenfrohen Momente in die volkstümliche Aufführung des burjatischen Theaters ein. Zahlreiche zustimmende Kritiken in der Presse nach der Show von "Bair" in Moskau bestätigten die Richtigkeit der Entscheidung der Regisseure für diese alles andere als einfache Aufgabe. Hier ist eine Aussage des Volkskünstlers der UdSSR S. V. Obraztsov: "Der Maskentanz - "Tsam", den wir in der Aufführung gesehen haben, ist ein großartiges Ereignis. Es bereichert sicherlich jeden von uns, Theatermeister. Dies ist ein wunderbares Beispiel eines wahrhaft volkskunstbasierten Tanzes ist ein wahrhaft fabelhaftes Phänomen". ("Buryat-Mongolskaya Pravda", 1940, 24. Oktober).
In der zweiten Hälfte der 40er Jahre, als das Musikdrama „Bair“ nicht mehr auf der Bühne des Musik- und Schauspieltheaters stand, wurde der Maskentanz als reine Konzerttanz- und Pantomimenummer in das Repertoire des Staatsliedes und -tanzes überführt Ensemble "Baikal" unter dem Namen "Son Old Man" und seit mehreren Jahrzehnten das Programm des letzteren zierte, wurde in vielen Städten Russlands, der ehemaligen Sowjetunion und im Ausland gezeigt. Dieses lange Leben eines Stücks buddhistischer Mysterien auf der professionellen Bühne spricht von der großen Anziehungskraft, dem Spektakel, der besonderen Anziehungskraft der Theatralik, die diesem alten Mysterienritus zugrunde liegt.
Und wenn heute die Zeit gekommen ist, Steine zu sammeln, um sie wiederherzustellen, bauen Sie in jedem von uns den Tempel unseres Herzens und stellen Sie dann die große Verbindung eines einfachen Menschen mit den höheren kosmischen Kräften wieder her, die einst natürlich und stark war Atemzug, wenn das moderne wissenschaftliche Denken bereits zu den Geheimnissen durchbricht, die in den Allegorien des Okkulten verborgen sind, dann müssen wir damit rechnen, dass die Geheimnisse der Lehren des Kalachakra entdeckt werden.
Und dann werden vielleicht junge talentierte Tanzmeister auftauchen und aufwachsen, die in der Lage sein werden, die Bedeutung heiliger Tänze zu verstehen, die Bedeutung spiritueller Opfer als Dankbarkeit einer Person gegenüber den Höheren Kräften, die in der Lage sein werden, die hohe Bedeutung der zu kombinieren Mantra mit der Schönheit seines plastischen und tänzerischen Ausdrucks.
Grüße, unsere lieben Leser!
Heute widmet sich unser Gespräch der mysteriösen Kunst der Mongolei: Wir werden herausfinden, was mongolische Masken sind und über ihre Bedeutung sprechen.
Ritualmasken sind sehr alt: Sie sind mehrere Jahrhunderte alt und werden während der religiösen Zeremonie Tsam verwendet, was „Tanz der Götter“ bedeutet.
Geheimnis Tsam
Der religiöse Ritus Tsam stammt aus den alten schamanistischen Mysterien, die in Tibet sehr beliebt waren. Anschließend wurde diesen Bräuchen die indische Tanzpantomime hinzugefügt, und als Ergebnis wurde eine Tanzaufführung namens Tsam gegründet. Dieser Ritus ist einer der wichtigsten Aspekte, die die Lehren des Buddhismus widerspiegeln.
Als Teil einer religiösen Zeremonie wurden diese Tänze auf Anregung des Bodhisattva Padmasambhava aufgeführt. Dieses Ereignis fand im 8. Jahrhundert statt. ANZEIGE
Tsam ist das folgende Spektakel: Buddhistische Lamas legen rituelle Gipsabdrücke an, die Dokshits oder andere Gottheiten des Buddhismus darstellen, und führen einen Tanz im Kreis auf. Normalerweise findet eine solche Zeremonie vor den buddhistischen Tempeln selbst statt. Masken können böse und gute Charaktere sowie verschiedene Tiere darstellen, die verschiedene Facetten buddhistischer Lehren symbolisieren.
Der Zweck dieses ungewöhnlichen Ritus ist es, böse Geister zu vertreiben und zu zeigen, dass die Verteidiger, d.h. gute Geister sind auf Erden. Es wird auch angenommen, dass die Seele von jemandem, der ein solches Mysterium beobachtet hat, sicherlich zur Erleuchtung kommen wird.
Am Ende der ganzen Aktion wird das Linga, also das Böse, zerstört. Der Ling besteht aus Papier, Gips oder Teig und wird am Ende der Zeremonie verbrannt oder aufgeschnitten, was die Reinigung des Tempels symbolisiert.
Wenden wir uns nun den Teilnehmern dieser Zeremonie zu und analysieren die Bedeutung der Bilder, in denen die Mönche auftreten, genauer.
Arten von Masken und ihre Bedeutung
Das erste Bild, über das wir sprechen werden, ist die Maske des "Wächters der Friedhöfe" - Chitipati oder Hohimoy. Die Wächter sind in Skelettkostüme gekleidet und haben Totenkopfmasken auf dem Kopf. Sie sind die Gefährten des Todesgottes Yamaraja und tanzen gleich zu Beginn der Aufführung.
Als nächstes erscheint der Todesgott Yamaraja selbst oder Choychzhal. Er erscheint in Form eines Stieres. Dies ist eine der größten Masken im ganzen Mysterium, die den Kopf eines Stiers mit drei Augen und offenem Mund darstellt, der von fünf Schädeln "gekrönt" wird.
Dem Todesgott folgt sein Gefolge in Form eines Stieres und eines Hirsches. Der Charakter in der Hirschmaske ist der Begleiter des Todesgottes. Der Lama, der ihn darstellt, versucht mit seinen Bewegungen, dem Tier selbst zu ähneln. Er erscheint in einem Hirschkopf mit Geweih und hervorstehender Zunge.
Die Stiermaske stellt den Kopf eines Stiers oder Yaks dar, schwarz oder dunkelblau, mit offenem Maul. Er befindet sich wie der Hirsch im Gefolge des Todesgottes. Gemeinsam tanzen sie einen ungewöhnlichen Tanz, eher wie ein Angriff, bei dem die Teilnehmer feindlich aufeinander springen, aber zu einem echten Kampf kommt es nicht, weil. Hohimoi selbst erscheint.
Die nächste Figur in diesem erstaunlichen Akt ist Jamsaran oder Begdze. Er ist eines der Hauptmitglieder der gesamten Aufführung und ist bei allen Tsam-Zeremonien immer anwesend.
Jamsaran war ein alter Kriegsgott, bevor sich der Buddhismus nach Tibet, in die Mongolei und in andere östliche Länder ausbreitete. Im 16. Jahrhundert wurde er zum Beschützer der Dalai Lamas ernannt, und aus diesem Grund begannen verschiedene Feiern und rituelle Aufführungen zu seinen Ehren stattzufinden.
Jamsaran gilt als Dokshit und als einer der wütendsten: Dokshits sind die Verteidiger der buddhistischen Religion. Seine Maske ist wirklich schrecklich - sie besteht aus 3 hervorquellenden Augen, einem entblößten Mund, einer Schädelkrone und ist mit vielen Korallenperlen in verschiedenen Größen verziert. Einer dieser alten Abgüsse befindet sich in einem Museum in der Mongolei.
Furchteinflößend ist auch Dzhamsarans Tanz, der Grund dafür ist, dass die Puppe von Begdze so riesig ist, dass der Schauspieler, der ihn spielt, den Rest der Menschen überragt. Zusammen mit dem Kriegsgott tanzen acht seiner Gefährten, deren Rollen kleine Novizen spielen.
Die nächsten Teilnehmer der Aktion sind die kleinen Satelliten, die Jamsaran begleiten. Sie sind in rote Kostüme und Masken gekleidet, deren Namen "Ditik-zhad" sind.
Alle Masken sind aus Pappmaché-Material.
Und jetzt werden wir über einen weiteren ungewöhnlichen Teilnehmer der Zeremonie sprechen - die Göttin Lhamo. Lhamo ist zusammen mit Jamsaran einer der wütenden Dharmapalas, diejenigen, die die Lehren verteidigen, und einer der Hauptbeteiligten an dem Mysterium. Ihre Maske ist blau, mit drei Augen und einer Krone und fünf Totenköpfen. In ihren Händen hält sie einen Zauberstab, mit dem sie das Wetter kontrolliert.
Das Gefolge der Göttin Lhamo besteht aus mehreren Schauspielern. Schauen wir uns an, was diese Gottheiten sind:
- Simhamukha ist ein langlebiger Dakini, der auch ein Yidam ist. Ihre Bilder sind oft auf dem Foto zu sehen: ein blauer Körper und ein weißer Kopf eines Löwen, verziert mit fünf Totenköpfen. Die Göttin erscheint in Begleitung der Wächter der vier Himmelsrichtungen in den Masken des Löwen, des Tigers, des Vogels Garuda und des Drachen.
- Garuda ist der Vogel des Gottes Vishnu. Im Vajrayana ist dieses Vahana das Symbol der Erleuchtung. Ihre Maske ist meistens orange mit Hörnern, aber die Anzahl der Augen variiert: Es gibt sowohl zweiäugige als auch dreiäugige.
- Makaravaktra ist die Schwester von Simhamukha, die auch die Gottheit der Langlebigkeit und des Wissens ist. Sie wird mit einem blauen Körper und einem Kopf dargestellt, der einem Krokodil und einem Elefanten ähnelt. Die Maske kann mehrfarbig sein: rot, grün mit Vergoldung.
White Elder-Charakter. Der Geschichte nach war der Weiße Älteste in der Antike ein großer Schamane, der später im Buddhismus zu einer Gottheit erhoben wurde. Er gilt als Schutzpatron der Flüsse, Wälder, Ländereien und verleiht Langlebigkeit.
Dieses Bild ist eines der beliebtesten in der Tsam-Zeremonie. Der Schauspieler in dieser Rolle zeigt lustige Szenen, keine beängstigenden. Seine Kleidung ist immer weiß und seine Maske ähnelt einem kahlköpfigen alten Mann mit langem Bart.
Der Gott des Reichtums Kubera ist eine beliebte Gottheit im Buddhismus und Hinduismus. Seine Maske zeigt ein gelbes Gesicht mit zwei Augen, vollen Lippen, Ohrringen in den Ohren und einer Krone auf dem Kopf.
Vajrapani ist einer der Bodhisattvas, die den Buddha und seine Lehren bewachen. Vajrapani ist der Gott der Heilung. Sein Gesicht ist in Blau, Schwarz oder Dunkelbraun verkörpert, mit drei Augen, aufgerichtetem rotem Haar, einer Krone und einem Vajra in einer seiner Hände.
Black Mahakala ist einer der Beschützer des Buddha und eine der Hauptfiguren von Tsam. Mahakala ist folgendes: ein wildes blaues Gesicht mit drei Augen und fünf Totenköpfen, die sich in Form einer Krone erheben.
White Mahakala ist eine Gottheit, die Mitgefühl bedeutet. Es ist der Schutzpatron der Mongolei. Dieser Held sieht so aus: ein wütendes weißes Gesicht mit drei Augen, einem entblößten Mund und einer Krone aus fünf Blütenblättern. Oft tritt White Mahakala zusammen mit Kubera auf.
Natürlich sind dies nicht alle Teilnehmer an einem so seltenen und ungewöhnlichen Prozess, aber wir haben versucht, über die am meisten verehrten und beliebtesten zu berichten.
Abschluss
Liebe Leserinnen und Leser, unsere Geschichte ist zu Ende. Heute haben wir etwas über die berühmtesten Charaktere des Tsam-Rituals, über rituelle mongolische Masken und ihre Bedeutung gelernt.
Wir hoffen, dass es für Sie interessant war, in eine so ungewöhnliche kulturelle Zeremonie einzutauchen.
Wenn Ihnen unser Artikel gefallen hat, teilen Sie den Link bitte in sozialen Netzwerken. Bis bald!
Der Lamaismus breitete sich im 16. Jahrhundert in der Mongolei aus, nachdem er bereits in seiner entwickelten Form aus Tibet gekommen war und seine Traditionen und Kultur mitgebracht hatte.
Dennoch sind das mongolische Mysterium „Tsam“ und vor allem die dafür hergestellten Masken interessant.
In den Klöstern wurden Masken für religiöse Zeremonien hergestellt. Die Masken waren aus Pappmaché und bunt gefärbt. Sie stellten verschiedene Gottheiten und mythologische Charaktere dar, die von Mönchen zusammen mit leuchtenden Seidengewändern getragen wurden, wenn sie religiöse Tänze und Aufführungen in Klosterhöfen mit einer großen Versammlung von Menschen aufführten.
Postkarte, zaristisches Russland, Burjatien, Tsam-Feiertag
Die Essenz dieser Zeremonie besteht darin, den Kampf der Charaktere des lamaistischen Glaubens mit den Ungläubigen zu zeigen. Nach der Zeremonie wurden die Masken in den Klöstern neben den Tan-ka (lamaistische Ikonen) aufgehängt, da sie als sehr wertvoll galten.
„Tsam“ bedeutet „im Kreis tanzen“. Der Ritus selbst stammt einigen Quellen zufolge aus Indien, tauchte aber in der Mongolei erst ab Mitte des 18. Jahrhunderts auf. Es gibt keine genauen Informationen über den Ursprung dieses Mysteriums. MAXANTO ist der Ansicht, dass die folgende Version als die zuverlässigste angesehen werden kann:
„Ein Mönch aus der „roten“ Strömung des Buddhismus, Lovon Badamzhunain, kam 775 nach Tibet, wo er das Samyaa-Kloster gründete. das war der Beginn der Aufführung von "Tsam" in Tibet".
Zam 19.-20. Jahrhundert
Es gibt eine andere Version, die zumindest wegen ihrer Poesie Aufmerksamkeit verdient. Laut dem berühmten russischen mongolischen Gelehrten N. Shastina erzählt eine Legende, wie "der tibetische Kaiser" Landram "(841-901), der ein Fan des Schamanismus ist und den Buddhismus von ganzem Herzen hasst, Klöster zerstörte und alles Mögliche Sie flohen in die Berge und begannen, in Höhlen zu leben.Von 70.000 Mönchen überlebten nur 7. Der Choijin-Mönch Lkhal-humbaldorj nähte sich einen schwarz-weißen Anzug mit weiten Ärmeln, Pfeil und Bogen waren versteckt in ihnen.Sein Pferd wurde von weiß auf bunt umgemalt.Indem er seine Kleidung mit der weißen Seite nach außen anlegte und am Kaiserpalast ankam, begann er vor dem Palasttor zu tanzen.Er sprang und wedelte mit den Ärmeln.Neugierig, der Kaiser ging, um den Mönch anzusehen, und dann zog er seinen Bogen und schoss auf Landrum. Er drehte seine Roben auf die schwarze Seite und sprang in den Fluss, um vor der kaiserlichen Wache zu fliehen Einsiedler. Und sein Tanz wurde als Mysterium gegen die Feinde des Buddhismus populär.
Derzeit ist der Tsam-Tanz in vielen Klöstern der Mongolei weit verbreitet, wo er die Aufmerksamkeit von Tausenden von Zuschauern auf sich zieht.
Heute ist "Tsam" in der Mongolei eine Tanzpantomime, die von Lamas aufgeführt wird. Die Hälfte von ihnen trägt Masken (worüber wir oben bereits geschrieben haben) und werden Dokshits (Wächter) genannt, die zweite Gruppe von Lamas trägt keine Masken, sie werden Shanaks (kontemplative Lamas) genannt. Sie alle beginnen den Tanz, indem sie sich im Kreis bewegen und mit den Armen winken. Der Tanz erzählt vom Kampf zwischen Gut und Böse.
Ein interessanter Teil des "Tsam"-Mysteriums sind die Tänze der Skelette. Unter ihnen sind die "Wächter der vier Friedhöfe", die hochrangigen Gottheiten angehören. Sie tragen Kronen mit drei oder fünf Miniaturschädeln. Fächer von Regenbogenfarben sind an ihren Masken befestigt. Die Mongolen nennen sie „Schmetterlinge“. Die Tänzer sind in enge weiße Kostüme gekleidet, auf denen ein Skelett gezeichnet ist.
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Schlafwandeln, Schlafwandeln ist ein besonderer Schlafzustand, der häufiger bei Kindern und Jugendlichen beobachtet wird. Beim Schlafwandeln wird eine Bewusstseinsstörung festgestellt, die von automatischen komplexen Aktionen während des Schlafs begleitet wird. ...
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Schwedische Öfen-Kamine Keddy Maxette
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Registrierung eines Grundstücks und eines Landhauses im Eigentum auf einem Grundstück, das für den Wohnungsbau bestimmt ist (wenn es sich nicht um eine Garten- oder Sommerpartnerschaft handelt) Ab dem 01.01.2017 anstelle einer Bescheinigung über die Registrierung von Landrechten eine neue Es wurde ein Dokument namens "Extract from the USRN" (Single State Register of Real Estate) eingeführt. Die Zusammensetzung des Auszugs aus dem USRN umfasst: einen Auszug aus dem USRR (Rechte) und dem staatlichen Immobilienkataster. ...
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Nachdem man die Show Just the Same gesehen hat, in der Gennady Khazanov als Richter fungiert, bekommt man einen schmerzhaften Eindruck. Wenn man ihn ansieht, kann man entscheiden, dass die Ära der Schauspielerei vorbei ist. Aus diesem Grund war der MAXANTO-Korrespondent misstrauisch gegenüber der Aufführung des Anton-Tschechow-Theaters „Dinner with a Fool“; Was war seine Überraschung, als er zu dem Urteil kam, dass Khazanov vielleicht der einzige war, der die bezaubernde Art, mit Schlägen zu spielen, ein wenig "erbte", die für Arkady Raikin charakteristisch ist. Und er hat es nicht nur geerbt, sondern es durch Jahrzehnte getragen, ohne die Flüssigkeit aus diesem kostbaren Gefäß zu verschütten. ...
Abendessen mit einem Narren - Gennady Khazanov
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Es gibt eine solche Anekdote, als ein Mönch für die Nacht an die Tür einer Frau klopfte. Die Frau stellte eine Bedingung für die Übernachtung: Mit ihr trinken, Fleisch essen oder die Nacht verbringen. Der Mönch weigerte sich, aber er hatte keine andere Wahl, sonst wäre er nachts gefroren, da er in den Bergen war, wo Schnee lag. Und der Mönch willigte ein, mit ihr etwas Wein zu trinken. Und erst nach dem Trinken aß er Fleisch und danach hatte er schon mit ihr geschlafen. ...
Bekenntnisse eines Vegetariers oder wie ich wieder angefangen habe, Fleisch zu essen
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Moskau. Roter Platz. Wie viel wurde gesagt, wie viel wurde geschrieben. Auf dem Roten Platz fanden und finden Militärparaden statt, im Mausoleum treffen sich die Menschen mit Lenin. Trotzdem ein Wunder, was ist, wenn sie es bald entfernen? ...
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Am 31. Mai, am Vorabend des Sommers, nahm ein MAXANTO-Korrespondent an einem Clubtreffen teil, das von Andrey Veselov zum Thema: „Strategische Veränderungen: wecken Sie die Kraft von 5P!“ abgehalten wurde. ...
Strategische Änderungen: Erwecken Sie die Kraft von 5P
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Wer es gewohnt ist, im Sommer auf seine Füße zu schauen, weiß, dass in der Natur und im Großstadtdschungel viele verschiedene Käfer über den Boden krabbeln. Gleichzeitig denken wir manchmal nicht einmal daran, dass einige Arten im Roten Buch aufgeführt sind ... Eine der gefährdeten Arten ist der kaukasische Laufkäfer ...
Kaukasischer Laufkäfer - ein Käfer aus dem Roten Buch
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Viele Menschen denken darüber nach, ein Landhaus zu bauen. Worauf ist beim Bau und der Installation der technischen Kommunikation besonders zu achten? Wo anfangen? ...
Fehler beim Bau eines Landhauses
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In Kaliningrad wird ein Werk gebaut, in dem automatische Schachteln hergestellt werden sollen. Die Produktionsfläche beträgt laut Businessplan 80.000 Quadratmeter, das geplante Produktionsvolumen soll 30.000 ACP pro Jahr erreichen. ...
KATE: Russische Automatikgetriebe
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Elon Musk schlägt eine radikale Lösung vor – den Bau neuer U-Bahn-Linien speziell für Autos. Das sieht auf den ersten Blick futuristisch und nicht realisierbar aus. Aber schweifen wir für einen Moment ab und erinnern uns daran, dass das andere ebenso plausible Projekt von Elon Musk – Hyperloop (der Bau von Rohren, in denen sich Züge mit Geschwindigkeiten von über 1200 km / h bewegen) bereits umgesetzt wird. Mal sehen, wie die Entwickler den Untergrund für Autos sehen. ...
U-Bahn für Autos
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Der erste UAZ DEVOLRO wird Anfang Juli 2017 fertig sein! Orlov skizzierte das Datum für das Erscheinen des ersten Autos in den Vereinigten Staaten. UAZ DEVOLRO wird erstmals im Juli 2017 zu sehen (und zu kaufen) sein! Der Preis hängt von der Konfiguration ab und beginnt bei 15.000 $ bis zu 35.000 $. ...
Der erste UAZ DEVOLRO wird Anfang Juli 2017 zum Kauf angeboten
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Heute sind Dispenser keine erstaunlichen Geräte mehr. In vielen Wohnungen und Landhäusern ist ihre Verwendung alltäglich geworden. In der Bevölkerung besteht jedoch noch kein volles Vertrauen, dass sie wirklich gebraucht werden. Außerdem ist der Ausdruck „Food Waste Grinder“ manchmal verwirrend, weil nicht ganz klar ist, warum überhaupt etwas mahlen? ...
Entsorger Bone Crusher und InSinkErator
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Es ist bekannt, dass es in der Natur keine zwei identischen Menschen gibt. Selbst Doppelgänger sind bei näherer Betrachtung keineswegs identisch. Die Natur hat eine unzählige Artenvielfalt geschaffen, die letztlich ein Element der Evolution ist. Sicher haben viele darauf geachtet, dass alles im Menschen anders ist: sogar die Ohren. Es gibt also mehrere Klassifikationen von Ohrmuscheln.Wenn es um Personenidentifizierung geht, meinen wir natürlich in erster Linie die Identifizierung von Leichen in der Forensik. So werden nach Angaben des Innenministeriums jedes Jahr mehr als zwanzigtausend (!!!) nicht identifizierte Leichen im Land gefunden. Daher ist diese Problematik verstärkt für Experten der Kriminalpolizei von Interesse. ...
Personenidentifikation durch Ohrmuscheln in der Forensik
0 2815
Raupen sind bekannte Schädlinge. Natürlich werden sie dann zu Schmetterlingen und bleiben zwar die gleichen Erntevernichter, bekommen aber eine gewisse Farbigkeit und erfreuen das Auge. Was ihre Vorläufer betrifft - Raupen oder, wie sie auch Larven genannt werden, verursachen sie kein Mitgefühl. Obwohl einige Vertreter durchaus fotogen sind. ...
Raupen sind Phytophagen, die Blätter fressen
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Neben Russland und Europa leben „Agile Eidechsen“ sogar im Nordwesten der Mongolei. Aber vielleicht kamen sie zusammen mit den Horden von Dschingis Khan aus der Mongolei nach Rus! Schauen Sie sich die beiden Karten an - den Lebensraum der "agilen Eidechsen" und die umrissene Grenze des mongolischen Reiches - sie überschneiden sich. Es gibt eine alternative Meinung, dass dies kein Zufall ist. ...
Der Weg der Eidechse: Von der Mongolei nach Europa
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Ipoh ist eine Stadt in Malaysia, die sich um die Wende des 19. Jahrhunderts rasant zu entwickeln begann. Jetzt beherbergt es über siebenhunderttausend Einwohner, umgeben von modernen Gebäuden. Aber auch die Gebäude aus der Kolonialzeit sind erhalten geblieben. Recht interessant sind die Graffiti an den Mauern der Altstadt (Altstadt), die von Ernest Zakharevich geschaffen wurden. Die Zeichnungen entstanden nach der Reise des Künstlers durch das Land. So entstanden Bilder wie "Pedicab", "alter Mann mit einer Tasse Kaffee", "Kinder in einem Papierflugzeug", "Teebeutel", "Mädchen auf einem Hocker" und "Kolibri". ...
Graffiti an den Wänden von Ipoh, Malaysia
0 1288
MAXANTO-Korrespondenten nahmen an der Schulung „103 neue Funktionen des aktiven Verkaufs“ teil, die von dem berühmten Verkaufstrainer Dmitry Tkachenko gehalten wurde. ...
103 neue Funktionen des aktiven Verkaufs
0 2020
Heute veröffentlichte die internationale Publikation motor1.com eine Reihe von Fotos des "mysteriösen Prototyps einer großen Limousine". Die Bilder wurden von den Fotografen der Publikation während Probefahrten auf einem der zugefrorenen Seen in Schweden aufgenommen. Und wenn manchem ausländischen Leser das Design der künftigen Präsidentenlimousine, die zur bevorstehenden Amtseinführung 2018 fertig sein soll, nicht so recht bekannt ist, dann können MAXANTO-Leser unter der Tarnung die künftige Limousine der Marke AURUS leicht erahnen, und zwar gar nicht Rolls-Royce oder Bentley. ...
Test der Präsidentenlimousine (Projekt "Cortege") in Schweden
0 1976
Man sagt, man kann Traden nicht beibringen. Aber das ist nicht so. So studierte der kürzlich verstorbene David Rockefeller Sr. trotz des geerbten Kapitals an der London School of Economics and Political Science. Moskau veranstaltet seit mehreren Jahren die unter der Schirmherrschaft und mit direkter Unterstützung von B2Bbasis organisierte Konferenz Sales and Marketing 2017. MAXANTO-Korrespondenten besuchten diese interessante Veranstaltung, um sich mit allen aktuellen Trends im Bereich Marketing und Verkaufsförderung von Dienstleistungen auf dem Markt vertraut zu machen. ...
Vertrieb und Marketing - 2017: Die diesjährigen Trends
0 1928
Als Jean-Claude Van Damme die Spaltungen an zwei fahrenden Volvo-Trucks zeigte, erstickte die Welt vor Applaus. Aber das Video von Van Damme ist bei weitem nicht das erste Mal, dass Künstler Dehnungen zwischen sich bewegenden Objekten zeigen. Natürlich waren Zirkuskünstler die ersten, die den Leuten solche Tricks zeigten. MAXANTO gelang es, ein Foto von Vladimir Durovs Schülern zu finden. Das Bild stammt aller Wahrscheinlichkeit nach aus den 60er Jahren des letzten Jahrhunderts. Auf dem Foto - Zirkuskünstlerin Vladislava Varjakoienė. ...
Schnur an Elefanten, Lastwagen, Motorrädern
0 1726
In den letzten zehn Jahren hat Satoshi Saikusa eine Reihe von Projekten geschaffen, die Themen wie Nacht, Erinnerung und die Zerbrechlichkeit des Seins berühren.Ob er in einer Reihe von Porträts, Stillleben oder Installationen arbeitet, ein buddhistisches Konzept zieht sich durch sein gesamtes Werk Vergänglichkeit - mit Betonung auf Memento Mori. ...
Fotograf Satoshi Saikusa: Themen Tod, Geburt und Schlaf
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Eva Green ist die tödliche Schönheit aus dem neusten Reboot der James-Bond-Filme. Dieselbe Vesper Lind, die Narben im Herzen von Agent 007 hinterlassen hat. Wir werden nicht über die Attraktivität dieser Frau spekulieren. Heute zeigt MAXANTO Ihnen die Bilder, die sie in Zusammenarbeit mit dem japanischen Fotografen Satoshi Saikusa erstellt hat. ...
Eva Green: Bond-Girl mit japanischer Linse
0 2256
Natürlich werden wir nicht originell sein, wenn wir sagen, dass Gottesanbeterinnen außerirdische Kreaturen sind. Natürlich leben sie auf der Erde und sind dort sehr verbreitet. Aber schau sie dir genauer an: Haben amerikanische Filmstudios nicht ihre Köpfe kopiert und kopiert, ihre Filme über schreckliche Aliens aus dem Weltall gemacht, und beim Anblick beruhigt nur eines: Gottesanbeterinnen sind kleine Insekten. Wenn Sie sich vorstellen, dass sie mindestens die Größe einer Katze oder eines Hundes haben, versichern wir Ihnen, dass Sie sich unwohl fühlen würden, wenn Sie ihnen begegnen. ...
Gottesanbeterinnen: Unholde von einem anderen Planeten?
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Die Aufführung ist jedoch konzeptionell, ebenso wie der Ort, an dem sie aufgeführt wird – schließlich ist das Zuev-Haus der Kultur eines der markantesten und bekanntesten Denkmäler des Konstruktivismus weltweit, aber davon reden wir heute nicht. Tatsache ist, dass Oleg Dyachenkos Film "Faster Than Rabbits" völlig frei von einer Videosequenz über Phobien aus dem Stück ist, die die Erzählung sofort zu enthaupten scheint. Auch Comic-Episoden mit Hamlet und im Dritten Reich verdienen Beachtung. MAXANTO lädt Sie ein, Episoden anzusehen, die nicht im Film enthalten waren. ...
Schneller als Kaninchen: Phobien, Hamlet, Pinocchio und das Dritte Reich
Was, so scheint es mir, Wikipedia verwendet hat)
„Es gibt keinen Ort, an dem der Buddha nicht anwesend ist. Und wenn dem so ist, dann haben die heiligen Tänze mit Opfergaben an den Buddha, erfüllt von Glauben und guten Absichten, einen doppelten Zweck. Menschen, die den Tänzen zuschauen, können von den angenehmen Empfindungen der Freude profitieren, und die Tänzer selbst bringen allen Buddhas, Bodhisattvas und anderen erleuchteten Wesen Opfergaben dar.
Tsam ist ein feierlicher Gottesdienst, der jährlich im Freien in buddhistischen Klöstern abgehalten wird. Tsam ist möglicherweise nicht auf ein historisches Ereignis oder einen bestimmten Tag festgelegt. Sein Zweck ist es, die Anwesenheit einer Gottheit auf der Erde zu zeigen und böse Geister (Shimnus) von den Anhängern des Buddha zu entfremden.
Die Ursprünge des Tsam – in der Bön-Religion – sind die älteste Form des Himalaya-Heidentums. Menschen, die in dem ungewöhnlich rauen und unberechenbaren Klima Tibets leben und keine Möglichkeit haben, irgendetwas in der Welt um sie herum zu ändern, identifizierten alles, was sie umgab, mit eigensinnigen und feindseligen Geistern, die sie nicht sahen, die sie aber, wie sie glaubten, sein könnten nur mit Hilfe okkulter Fähigkeiten kontrolliert werden. Die meisten Bon-Geister waren menschenfeindlich und hatten ausgeprägte Züge der Dre-Dämonen. Aber es gab auch Geister, die besänftigt oder besiegt werden konnten. Sie wurden zu Wohltätern und Beschützern und galten dann als Götter - lha.
Ein Schamane, ein Bon-po, musste einige Geister besänftigen und andere unterwerfen.
Es wird angenommen, dass Tsam in Tibet entstand und sich entwickelte und mit dem tantrischen System des Buddhismus und Lamaismus verbunden ist. Die Überlieferung schreibt Guru Padma Sambhava, einer großen Figur des buddhistischen Glaubens, beim Bau des Samyai-Klosters im 8. Jahrhundert die Idee zu, die ersten heiligen Tänze in den Masken der Götter aufzuführen. Angeblich half dieser feierliche Gottesdienst dem großen Teacher, dem Oberhaupt der Red-Hat-Sekte, den Widerstand der lokalen Bon-po-Religion zu besiegen. Der Ursprung dieser Tänze soll aus Indien stammen, wo in der Antike besondere Schauspieler in Masken und Kleidern von Göttern tanzten und Dialoge in der Sprache der Götter, Dämonen und Menschen führten. Auf der Grundlage all dessen wird jedoch klar, dass heilige Tänze aus der Bön-Tradition in den tibetischen Buddhismus kamen.
Der Ritus besteht aus einer Tanzpantomime, die von Lamas aufgeführt wird, die sich als Dokshits (Wächter) verkleiden, dh Pappmaché-Masken aufsetzen, die diesen oder jenen Dokshit darstellen, und zusammen mit Shanaks (kontemplativen Lamas), die ohne Masken auftreten
Mehrere Wochen vor der Aufführung des Mysteriums werden in den Klöstern besondere Gottesdienste abgehalten und Vorbereitungen für die Zeremonie getroffen.
Ursprünglich waren die Masken in der klassischen Version aus Holz und sehr schwer. Aber wegen ihrer Unpraktikabilität wurden sie durch Masken in einer leichteren Version ersetzt - aus Pappmaché. Die Masken, die die höchsten tantrischen Gottheiten darstellen, sind mit drei Augen ausgestattet. Die Masken zorniger und gewaltiger Gottheiten einiger Dokshits – Charaktere der Dokshit Tsam – „Verteidiger des Gesetzes“ – Hüter des Glaubens, haben ein besonders finsteres Aussehen. Allein ihr Erscheinen sollte die Feinde des Buddhismus abschrecken und den Zuschauern Angst einjagen. Die Farbe ihrer "Gesichter" ist unheimlich: rot, blau, grün, der Ausdruck ist räuberisch, wild, blutrünstig. Der Zweck der Dokschiten war es, Ketzer und Religionsfeinde zu vernichten, und das Erscheinen dieser wütenden Verteidiger des Glaubens entsprach ihrem Zweck. Die Maske ist oft zwei- bis dreimal so groß wie ein menschliches Gesicht, daher schauen die maskierten Mönche nicht durch ihre Augen, sondern durch ihre Nasenlöcher und ihren Mund. Vor Gebrauch muss die Maske geweiht werden. Der Lama rezitiert die entsprechenden Gebete, während er geweihte Reiskörner wirft. Masken, insbesondere solche, die von Generation zu Generation weitergegeben werden, gelten als heilige Relikte mit magischen Eigenschaften.
Das Mysterium selbst ist eine geheime religiöse Zeremonie. Und "Tsam" ist ein integraler mehrstündiger Komplex von Pantomime-Tänzen von Mönchen und Lamas in speziellen rituellen Masken, die verschiedene Gottheiten, Geister und Helden darstellen. Das religiöse Mysterium, das in vielen großen buddhistischen Klöstern zu einem Tempelritual geworden ist, hat mehrere Ziele. Zuallererst ist es ein Weg, böse Geister zu beruhigen und zu neutralisieren, die den Glauben stören. Darüber hinaus soll der Tanz Geist und Seele reinigen. Fast jede Maske der höchsten Dharmapalas, oder vielmehr die Schädel in ihrer Krone, verkörpert eines der fünf Laster – Neid, Gier, Wut, Stolz, Eigennutz. Rechtschaffener Zorn ist jedoch willkommen, weil solcher Zorn gereinigt werden kann. Während des Tanzes der Dokshits (strenge, "wütende" Glaubenshüter) findet die Zerstörung der spirituellen Negativität statt. Zweitens wird das Mysterium von Tsam aufgeführt, als sich eine Person auf den „Bardo“-Zustand vorbereitete, d. h. auf das Sterben. Oder, laut Buddhismus, ging es in einen anderen Zustand über, der "Bardo" genannt wird, wenn die menschliche Seele in kurzer Zeit einen Platz für sich selbst, eine neue Heimat finden muss. Drittens ist Tsam ein Mittel, das zur Erleuchtung führt.
Wir sollten die Hauptaufgabe des Mysteriums von Tsam nicht vergessen – die Verbreitung des Guten für das Gebiet, in dem es gehalten wird.
Die von den Mönchstänzern ausgestrahlte Energie und ihre auf das Publikum projizierte Energie sprengte einfach alle vernünftigen und unvernünftigen Grenzen.
Der Tsam-Tanz ist an sich kein „End“-Ritual. Es repräsentiert nur einen Teil, wenn auch einen ziemlich großen Teil der tantrischen Praxis eines ganzheitlichen Rituals. Tanz ist eine Ergänzung zu anderen wichtigeren Komponenten. Eine spezielle Methode ermöglicht es dem Performer, die Bewegungen, die er vor und während des Tanzes visualisiert hat, im Tanz darzustellen, und daher können nur wenige Performer in jeder Generation, die hohe Ergebnisse erzielt haben, diese komplexe Form der Anbetung ausführen.
Und ein paar Worte von mir. Erstens, obwohl Tanz für zahlreiche Zuschauer eine Aufführung und Unterhaltung ist (ich werde das Publikum später in einem separaten Beitrag zeigen), ist es tatsächlich ein komplexes Ritual, für das Lamas speziell vorbereitet werden, und während des Tanzes befinden sie sich in einem veränderten Zustand Bewusstsein, teilweise Reinkarnation in einen Geist, die Maske, die sie tragen.
Die Wirkung des Tanzes auf den Zuschauer hängt von seiner Vorbereitung ab. Wir, die Uneingeweihten, versäumten es, in einen Trancezustand zu verfallen und „über unser Bewusstsein hinauszugehen“. Und doch ist die Wirkung sehr stark. Und Bewusstsein – ja, Veränderungen.
Wir waren an zwei aufeinanderfolgenden Tagen Zuschauer des Tsam-Tanzes. Der erste wird ohne Kommentar sein, ich werde ein wenig über den zweiten sagen.
Am ersten Tag kamen wir nicht am Anfang an (der zeitlich nicht starr festgelegt ist), sondern etwas später
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23. Zweiter Tag. Alles beginnt mit dem Erscheinen von Musikern, von denen einige dann den Platz des „Orchesters“ einnehmen werden, und Lamas ohne Masken
24.
25. Sehr kleine Jungs
26. Das Porträt in der Hota-Zeremonie befindet sich über dem Orchester
27. Und dann kommen die Masken raus
