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Die Entstehung der Ethnopsychologie als eigenständige Wissenschaft. Entwicklungsgeschichte der Ethnopsychologie

Der Ursprung der Ethnopsychologie in Geschichte und Philosophie

Körner ethnopsychologischen Wissens sind in den Werken antiker Autoren verstreut - Philosophen und Historiker: Herodot, Hippokrates, Tacitus, Plinius, Strabo. Bereits im antiken Griechenland wurde der Einfluss der Umwelt auf die Bildung psychischer Merkmale bemerkt. Der Arzt und Begründer der medizinischen Geographie Hippokrates (460 v. Chr. - 377 oder 356 v. Chr.) vertrat die allgemeine Position, dass alle Unterschiede zwischen den Völkern - einschließlich ihres Verhaltens und ihrer Bräuche - mit der Natur und dem Klima des Landes zusammenhängen.

Herodot (geboren zwischen 490 und 480 - d. c. 425 v. Chr.) ist nicht nur der "Vater" der Geschichte, sondern auch der Ethnographie. Er selbst reiste gerne viel und sprach über die erstaunlichen Eigenschaften der Völker, denen er auf seinen Reisen begegnete. In der „Geschichte“ des Herodot begegnen wir einem der ersten Versuche eines etischen Ansatzes, wie der Wissenschaftler die Besonderheiten des Lebens und Charakters verschiedener Völker, die ihn interessierten, in ihrer natürlichen Umwelt zu erklären und gleichzeitig zu vergleichen sucht sie miteinander:

« So wie der Himmel in Ägypten anders ist als anderswo, und wie ihr Fluss andere natürliche Eigenschaften hat als andere Flüsse, so sind die Sitten und Bräuche der Ägypter in fast jeder Hinsicht entgegengesetzt zu den Sitten und Bräuchen anderer Völker.(Herodot, 1972, S. 91).

Vielmehr handelt es sich um einen pseudoetischen Ansatz, da Herodot jedes Volk mit seinen Landsleuten – den Hellenen – vergleicht. Das beste Beispiel für einen ethnographischen Essay von Herodot ist die Beschreibung von Skythen, die auf der Grundlage persönlicher Beobachtungen erstellt wurde: Er erzählt von den Göttern, Bräuchen, Partnerschaftsriten und Bestattungsriten der Skythen, erzählt die Mythen über ihre Herkunft nach. Er vergisst Charaktereigenschaften nicht und betont ihre Strenge, Uneinnehmbarkeit und Grausamkeit. Herodot versucht, die zugeschriebenen Eigenschaften sowohl durch die Merkmale der Umwelt (Skythen ist eine grasreiche Ebene und gut bewässert von voll fließenden Flüssen) als auch durch die nomadische Lebensweise der Skythen zu erklären, dank der "niemand kann sie einholen, es sei denn, sie erlauben es selbst“ (Herodot, 1972, S. 198). In der „Geschichte“ von Herodot treffen wir auf viele interessante Beobachtungen, obwohl er oft ganz phantastische Beschreibungen von angeblich existierenden Völkern gibt. Fairerweise sei angemerkt, dass der Historiker selbst nicht an Geschichten über Menschen mit Ziegenbeinen oder über Menschen glaubt, die sechs Monate im Jahr schlafen.

In der Neuzeit wurden im 18. Jahrhundert die ersten Versuche unternommen, Völker zum Gegenstand psychologischer Beobachtungen zu machen. Auch hier wurden die Umwelt und das Klima als Faktoren betrachtet, die den Unterschieden zwischen ihnen zugrunde liegen. Als sie also Unterschiede in der Intelligenz entdeckten, erklärten sie diese durch äußere (Temperatur-)Klimabedingungen. Das angeblich gemäßigte Klima des Nahen Ostens und Westeuropas ist der Entwicklung von Intelligenz und damit Zivilisation förderlicher als das Klima tropischer Regionen, wo "Hitze menschliche Bemühungen erstickt".

Aber nicht nur Intelligenz wurde untersucht. Die französischen Aufklärer des 18. Jahrhunderts führten den Begriff des „Volksgeistes“ ein und versuchten, das Problem seiner Abhängigkeit von geografischen Faktoren zu lösen. Der prominenteste Vertreter des geografischen Determinismus unter den französischen Philosophen ist C. Montesquieu (1689-1755), der glaubte, dass „viele Dinge die Menschen kontrollieren: Klima, Religion, Gesetze, Regierungsprinzipien, Beispiele der Vergangenheit, Sitten, Bräuche; als Ergebnis all dessen bildet sich ein gemeinsamer Volksgeist“ (Montesquieu, 1955, S. 412). Aber unter den vielen Faktoren führte er an erster Stelle das Klima an. Zum Beispiel sind "die Völker der heißen Klimazonen" seiner Meinung nach "schüchtern wie alte Menschen", faul, unfähig zu Heldentaten, aber mit einer lebhaften Vorstellungskraft ausgestattet. Und die nördlichen Völker sind „mutig wie junge Männer“ und nicht sehr empfindsam für Vergnügungen. Gleichzeitig wirkt sich das Klima nicht nur direkt, sondern auch indirekt auf den Geist der Menschen aus: Je nach klimatischen Bedingungen und Böden bilden sich Traditionen und Bräuche, die wiederum das Leben der Völker beeinflussen. Montesquieu glaubte, dass im Laufe der Geschichte der direkte Einfluss des Klimas schwächer wird, während sich die Wirkung anderer Ursachen verstärkt. Wenn "Wilde fast ausschließlich von Natur und Klima beherrscht werden", dann "sind die Chinesen von Sitten regiert, in Japan gehört die tyrannische Macht den Gesetzen" usw. (ebd., S. 412).

Die Idee des Nationalgeistes drang im 18. Jahrhundert auch in die deutsche Geschichtsphilosophie ein. Einer ihrer prominentesten Vertreter, ein Freund Schillers und Goethes, J. G. Herder (1744-1803), betrachtete den Volksgeist nicht als etwas Unkörperliches, er teilte die Begriffe „Volksgeist“, „Volksseele“ praktisch nicht “ und „Nationalcharakter“. Die Seele des Volkes war für ihn nicht etwas allumfassendes, in ihrer ganzen Ursprünglichkeit enthaltenes. „Seele“ Herder erwähnt unter anderem Zeichen des Volkes, zusammen mit Sprache, Vorurteilen, Musik und so weiter. Er betonte die Abhängigkeit mentaler Komponenten von Klima und Landschaft, ließ aber auch den Einfluss von Lebensweise und Erziehung, Gesellschaftsordnung und Geschichte zu. Der deutsche Denker erkannte, wie schwierig es ist, die geistigen Eigenschaften eines bestimmten Volkes zu offenbaren, und bemerkte: „... man muss mit einem Volk mit einem Gefühl leben, um wenigstens eine seiner Neigungen zu fühlen“ (Herder, 1959, S 274). Mit anderen Worten, er tastete nach einem der Hauptmerkmale des emischen Ansatzes – dem Wunsch, die Kultur von innen zu studieren und mit ihr zu verschmelzen.

Die Seele des Volkes, so Herder, ist an seinen Gefühlen, Reden, Taten, d.h. es ist notwendig, sein ganzes Leben zu studieren. Aber an erster Stelle stellte er mündliche Volkskunst, weil er glaubte, dass es die Welt der Fantasie ist, die den Volksgeist am besten widerspiegelt. Als einer der ersten europäischen Volkskundler versuchte Herder, die Ergebnisse seiner Forschung anzuwenden, um die Eigenschaften zu beschreiben, die der "Seele" einiger Völker Europas innewohnen. Als er sich jedoch auf die psychologische Ebene begab, stellte sich heraus, dass die von ihm herausgegriffenen Merkmale wenig mit den Merkmalen der Folklore zu tun hatten. So beschrieb er die Deutschen als ein Volk von mutiger Moral, edlem Mut, tugendhaft, schüchtern, zu tiefer Liebe fähig, ehrlich und wahrhaftig. Herder fand auch bei seinen Landsleuten einen „Fehler“: einen vorsichtigen, gewissenhaften, um nicht zu sagen langsamen und tollpatschigen Charakter. Wir interessieren uns besonders für die Eigenschaften, die Herder den Nachbarn der Deutschen - den Slawen - zuschrieb: Großzügigkeit, Gastfreundschaft bis zur Extravaganz, Liebe "für die ländliche Freiheit". Und gleichzeitig hielt er die Slawen für leicht unterwürfig und unterwürfig (ebd., S. 267).

Herders Ansichten sind nur ein Beispiel für die große Aufmerksamkeit europäischer Philosophen für das Problem des nationalen Charakters oder des Volksgeistes. Auch der englische Philosoph D. Hume und die großen deutschen Denker I. Kant und G. Hegel trugen zur Entwicklung des Wissens über die Natur der Völker bei. Alle sprachen nicht nur über die Faktoren, die den Geist der Völker beeinflussen, sondern boten auch "psychologische Porträts" von einigen von ihnen.

1. Historische Bedingungen und theoretische
Voraussetzungen für die Entstehung der Ethnopsychologie

I. Herders Position zum Volk und seinem inneren Charakter und W. Humboldts Verwendung des Begriffs „Völkergeist“. Das Werk von I. Kant „Metaphysik der Sitten“ und seine Bedeutung für das Studium der „Psychologie der Völker“. Anthropologie von I. Kant und Entwicklung der Probleme der Ethnopsychologie in der Abhandlung "Anthropologie aus pragmatischer Sicht". Das Verhältnis von Charakter, Persönlichkeit, Geschlecht, Volk, Rasse und Clan (Person). Der Platz der empirischen Merkmale der Ethnopsychologie der Völker (Eigenheiten des Nationalcharakters) in der theoretischen Anthropologie von I. Kant.

Das Studium des subjektiven Geistes im philosophischen System von G. W. F. Hegel. "Psychologie des Volkes" als Manifestationsform des subjektiven Geistes. Die Struktur des anthropologischen Wissens in Hegels Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften. Das Problem der Korrelation zwischen "Naturgeistern" und lokalen Spirituosen (Nationalcharakter). Faktoren, die die Besonderheiten des nationalen Charakters und seiner Merkmale bei Italienern, Deutschen, Spaniern, Franzosen und Briten beeinflussen. Das Problem der Interaktion zwischen Religion, Ethnos (Kultur) und Persönlichkeit bei Hegel. Elemente

Ethnopsychologie in Hegels Geschichtsphilosophie. Bedeutung der „Anthropologie“ von Hegel und Kant für die spätere Entwicklung der Ethnopsychologie.

2. Vom „Völkergeist“ zur Völkerpsychologie

Die ersten Vertreter der psychologischen Richtung in der Kulturanthropologie. A. Bastian und einer der ersten Versuche einer psychologischen Erklärung der Geschichte. Bastians Werk „Der Mensch in der Geschichte“ (Bd. 1 „Psychologie als Naturwissenschaft“, Bd. 2 „Psychologie und Mythologie“, Bd. 3 „Politische Psychologie“). T. Waitz und seine Studie „Anthropologie der Naturvölker“ (6 Bände). Anthropologie ist die allgemeine Wissenschaft vom Menschen, die Anatomie, Physiologie, menschliche Psychologie und Kulturgeschichte zusammenfasst. Das zentrale Problem ist laut T. Weitz die Erforschung „geistiger, moralischer und intellektueller Eigenschaften von Menschen“.

Programmbeitrag von M. Lazarus und G. Steinthal „Einführende Gespräche in die Psychologie der Völker“ (in der Zeitschrift „Psychology of Peoples and Linguistics“). Die Idee von Lazarus und Steinthal über zwei ethnopsychologische Disziplinen – ethnohistorische Psychologie und psychologische Ethnologie. Ethnopsychologie als erklärende und interdisziplinäre Wissenschaft des Volksgeistes, als Lehre von den Elementen und Gesetzmäßigkeiten des Seelenlebens der Menschen.

Psychologie der Völker W. Wundt. Intersubjektive Realität als Grundlage der Psychologie des Völkergeistes. W. Wundts Entwicklung der Prinzipien der Psychologie II und eine kritische Haltung gegenüber dem Prinzip der psychophysischen Parallelität. W. Wundt ist der Begründer des kulturgeschichtlichen Ansatzes in der Völkerpsychologie.

Bedeutung von Studien zur "Gruppenpsychologie" für die Entwicklung der Ethnopsychologie (G. Tarde, G. Lebon). Die Rolle der Übertragungsmechanismen ethnopsychologischer Stereotypen (Imitation, Suggestion, Infektion) für die Forschung

Die Psychologie der Kulturen. „Psychologie der Menschen (Rassen)“ von G. Lebon ist ein Beispiel für die Manifestation der positivistisch-biologischen Richtung in der Ethnopsychologie.

3. Historische Merkmale der Entwicklung
Ethnopsychologie in Russland im 19. - frühen 20. Jahrhundert.

Das Studium der Merkmale der „Seele des Volkes“ in den Werken von Historikern (Klyuchevsky und andere). Russische Literatur des 19. Jahrhunderts. (A. S. Puschkin, N. V. Gogol, L. N. Tolstoi, F. M. Dostojewski) als Quelle für ethnopsychologische Analysen. Elemente der Ethnopsychologie in den Werken russischer Philosophen des 19. Jahrhunderts. Gründung des Kurses „Einführung in die ethnische Psychologie“ von G. Shpet in den 10-20er Jahren des 20. Jahrhunderts. Entwicklung ethnopsychologischer Probleme und Prinzipien der kulturhistorischen Forschung in der „Moscow School of Cultural-Historical Psychology“ (L. S. Vygotsky, A. N. Leontiev, etc.). Analyse der Merkmale des nationalen Charakters in den Werken von Berdyaev, Lossky, Ilyin.

4. Theoretische Quellen der Ethnopsychologie
(Ende XIX - erstes Drittel des XX Jahrhunderts)

Lebensphilosophie in Deutschland als wichtigste theoretische Quelle der Ethnopsychologie (und der Kulturanthropologie im Allgemeinen). Die Rolle von V. Dilthey bei der Begründung der qualitativen Originalität der Psychologie im Allgemeinen und der Völkerpsychologie im Besonderen. Diltheys radikale Revolution in den Kultur- und Geschichtswissenschaften, vom Sammeln von Fakten bis zum Verstehen in integrativer Integrität.

Bedeutung der Psychoanalyse Z. Freuds für die Entwicklung der Ethnopsychologie. Die Verbindung der inneren Erfahrungen des Individuums mit den äußeren kulturellen Erscheinungen ist die wichtigste Position (Freud und Dilthey) für die weitere Entwicklung der Ethnopsychologie. Die Rolle der Gestaltpsychologie

und Behaviorismus für die ersten Ethnopsychologen (die Richtung „Kultur und Persönlichkeit“ in der US-amerikanischen Kulturanthropologie). Der Einfluss der analytischen Psychologie von C. Jung auf die Ethnopsychologie.

5. Ethnopsychologie der USA: von der „Grundpersönlichkeit“
und „Nationalcharakter“ „zur Analyse ethnischer
Identität“ in der modernen Welt

F. Boas und seine Rolle beim „Verstehen“ des Problems „Psychologie in der Ethnologie“. Die Bedeutung des psychologischen Faktors in Kulturen und die Reflexion dieses Umstands in den Konzepten der Kulturanthropologen. Verständnis der Rolle der Psychologie in Kulturen von Rivers, Radcliffebrown und anderen Anthropologen des Anfangs des Jahrhunderts. Begründung der „Kulturpsychologie“ von A. Kroeber.

Die ersten Studien von R. Benedict und M. Mead. Das Prinzip des Konfigurationismus als erste Form integrativer kulturhistorischer ethnopsychologischer Forschung.

Ein Zyklus ethnopsychologischer Studien, interpretiert von A. Kardiner. Besonderheiten dieses Forschungsgebietes in der US-amerikanischen Ethnopsychologie. Unterschiede des Ansatzes von A. Kardiner zu den kulturgeschichtlichen Grundlagen der Studie. „Nationalcharakter“ als Persönlichkeitsmodell, rekonstruiert anhand der Besonderheiten der Geschichte der Menschen, ihrer Lebensweise, der Normen des Alltags, der Normen der zwischenmenschlichen Kommunikation, der Religion und der Traditionen. „Nationalcharakter“ ist die Hauptform der ethnopsychologischen Forschung in den 1940er und 1950er Jahren.

Neue Paradigmen in der Ethnopsychologie. Probleme der "ethnischen" Identität und des kulturellen Pluralismus. Modell der mehrdimensionalen Persönlichkeit J. De Boca. Erforschung von Merkmalen des nationalkulturellen Ichs. Anwendung des interaktionistischen Persönlichkeitsmodells von J. G. Mead in der Analyse des national-spezifischen „Ich“.

6. Historische Ethnopsychologie

Psychologische Unterschiede zwischen geschriebenen und vorgebildeten Völkern. Historische Merkmale der Mentalität verschiedener Epochen (Primitiv, Antike, Mittelalter, Neuzeit). Merkmale der Mentalität der postindustriellen Ära. Das Problem der Rekonstruktion des "Geistes" der Ära. Die Arbeit von A. Ya Gurevich „Kategorien der mittelalterlichen Kultur“.

Entwicklung des Begriffs „Sozialcharakter“ (E. Fromm). Auseinandersetzung mit dem Wesen des Industriezeitalters in Fromms Werk „Haben oder Sein“. Der sprachliche Aspekt des Funktionierens der sozialen Natur des (markt-)industriellen Zeitalters. Das Problem der Weltanschauung in West und Ost. Analyse des Einflusses des konfessionellen Faktors auf die ethnopsychologischen Merkmale der Persönlichkeit bei E. Fromm. Das Problem „Ethnos-Religion-Persönlichkeit“ bei Hegel und Fromm. Der Wert des Konzepts von M. Weber für das Verständnis der historischen Ethnopsychologie.

Ethnopsychologie ist eine Wissenschaft, die an der Schnittstelle von Sozialpsychologie, Soziologie und Ethnographie entstanden ist, die sich in gewissem Maße auch mit den nationalen Merkmalen der menschlichen Psyche befasst (Andreeva G.M.) Dies ist eine Wissenschaft, die die Entwicklungsmuster und Manifestationen der nationalen Psyche untersucht Eigenschaften von Menschen als Vertreter bestimmter ethnischer Gemeinschaften. Philosophie und Soziologie erfassen theoretisch die psychologische Eigenart ethnischer Gruppen und vor allem Nationen und die Besonderheiten ihres Einflusses auf die interethnische Kommunikation der Menschen.

Ethnos (ethnische Gemeinschaft) ist eine reale Gruppe von Menschen, die entsteht, funktioniert, interagiert und stirbt. Gumilyov sagte, dass ein Ethnos eine bestimmte Gruppe von Menschen ist, die sich allen anderen ähnlichen Gruppen widersetzt, die ein spezielles internes System und ein originelles Verhaltensstereotyp haben. Laut J. Bromley ist ein Ethnos eine stabile Gruppe von Menschen, die historisch in einem bestimmten Gebiet etabliert sind und gemeinsame Merkmale in Sprache, Kultur und Psyche sowie ein Bewusstsein für ihren Unterschied zu anderen ähnlichen Formationen aufweisen.

Artikel. Dies ist ein Gefühl der Zugehörigkeit zu einer ethnischen Gruppe. (Ethnizität) Ethnizität ist eine soziologische Kategorie, die Zugehörigkeit zu einer ethnischen Gruppe aus bestimmten Gründen (Geburtsort, Sprache, Kultur)

Ein bisschen Geschichte. Die ersten Körner ethnopsychologischen Wissens enthalten die Werke antiker Autoren - Philosophen und Historiker: Herodot, Hippokrates, Tacitus, Plinius der Ältere, Strabo. So hat der altgriechische Arzt und Begründer der medizinischen Geographie, Hippokrates, den Einfluss der Umwelt auf die Bildung der psychologischen Merkmale des Menschen festgestellt und eine allgemeine Position vertreten, nach der alle Unterschiede zwischen den Völkern, einschließlich ihres Verhaltens und ihrer Bräuche, bestehen verbunden mit Natur und Klima.

Die ersten Versuche, Völker zum Gegenstand psychologischer Beobachtungen zu machen, wurden im 18. Jahrhundert unternommen. So führte die französische Aufklärung den Begriff „Volksgeist“ ein und versuchte, das Problem seiner Abhängigkeit von geografischen Faktoren zu lösen. Die Idee des Nationalgeistes drang im 18. Jahrhundert auch in die deutsche Geschichtsphilosophie ein. Einer seiner prominentesten Vertreter, I. G. Herder, betrachtete den Volksgeist nicht als etwas Unkörperliches, er teilte die Begriffe „Volksseele“ und „Volkscharakter“ praktisch nicht und argumentierte, dass die Volksseele sein kann bekannt durch ihre Gefühle, Reden, Taten, diese. es ist notwendig, sein ganzes Leben zu studieren. Aber an erster Stelle stellte er mündliche Volkskunst und glaubte, dass es die Welt der Fantasie ist, die den Volkscharakter widerspiegelt.

Auch der englische Philosoph D. Hume und die großen deutschen Denker I. Kant und G. Hegel trugen zur Entwicklung des Wissens über die Natur der Völker bei. Alle sprachen nicht nur über die Faktoren, die den Geist der Völker beeinflussen, sondern boten auch "psychologische Porträts" von einigen von ihnen.

Die Entwicklung von Ethnographie, Psychologie und Linguistik führte in die Mitte des 19. Jahrhunderts. zur Entstehung der Ethnopsychologie als eigenständige Wissenschaft. Die Schaffung einer neuen Disziplin - der Psychologie der Völker - wurde 1859 von den deutschen Wissenschaftlern M. Lazarus und H. Steinthal proklamiert. Sie erklärten die Notwendigkeit der Entwicklung dieser Wissenschaft, die Teil der Psychologie ist, aus der Notwendigkeit, die Gesetzmäßigkeiten des Seelenlebens nicht nur einzelner, sondern ganzer Völker (Volksgemeinschaften im modernen Sinne), in denen Menschen agieren, zu untersuchen "als eine Art Einheit." Alle Individuen eines Volkes haben "ähnliche Gefühle, Neigungen, Wünsche", sie alle haben denselben Volksgeist, den deutsche Denker als die geistige Ähnlichkeit der einem bestimmten Volke angehörenden Individuen und zugleich als ihr Selbstbewußtsein verstanden.

Die Ideen von Lazarus und Steinthal fanden in den wissenschaftlichen Kreisen des multinationalen russischen Imperiums sofort Resonanz, und in den 1870er Jahren wurde in Russland der Versuch unternommen, die Ethnopsychologie in die Psychologie "einzubetten". Diese Ideen stammen von dem Juristen, Historiker und Philosophen K. D. Kavelin, der die Möglichkeit einer „objektiven“ Methode zum Studium der Volkspsychologie vorschlug, die auf den Produkten spiritueller Aktivität basiert - Kulturdenkmäler, Bräuche, Folklore, Überzeugungen.

Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert geprägt von der Entstehung eines ganzheitlichen ethnopsychologischen Konzepts des deutschen Psychologen W. Wundt, der zwanzig Jahre seines Lebens der Abfassung einer zehnbändigen Völkerpsychologie widmete. Wundt verfolgte den sozialpsychologischen Grundgedanken, dass das Zusammenleben der Individuen und ihre Wechselwirkungen untereinander neue Phänomene mit eigentümlichen Gesetzmäßigkeiten entstehen lassen, die zwar nicht den Gesetzen des individuellen Bewusstseins widersprechen, aber nicht in ihnen enthalten sind. Und als diese neuen Erscheinungen, also als Inhalt der Volksseele, betrachtete er die allgemeinen Vorstellungen, Gefühle und Sehnsüchte vieler Individuen. Laut Wundt manifestieren sich die allgemeinen Vorstellungen vieler Individuen in Sprache, Mythen und Bräuchen, die von der Psychologie der Völker untersucht werden sollten.

Ein weiterer Versuch, ethnische Psychologie zu schaffen, und unter diesem Namen, wurde von dem russischen Denker G. G. Shpet unternommen. In Auseinandersetzung mit Wundt, wonach die Produkte der Geisteskultur psychologische Produkte seien, argumentierte Shpet, dass der kulturgeschichtliche Inhalt des Volkslebens an sich nichts Psychologisches habe. Psychologisch anders ist die Einstellung zu den Produkten der Kultur, zur Bedeutung kultureller Phänomene. Shpet glaubte, dass Sprache, Mythen, Sitten, Religion und Wissenschaft bei den Trägern der Kultur bestimmte Erfahrungen hervorrufen, „Reaktionen“ auf das, was vor ihren Augen, ihrem Verstand und ihrem Herzen geschieht. Nach Shpets Konzept soll die Ethnopsychologie typische kollektive Erfahrungen aufzeigen, also die Fragen beantworten: Was gefällt den Menschen? Wovor hat er Angst? Was betet er an?

Die Ideen von Lazarus und Steinthal, Kavelin, Wundt, Shpet blieben auf der Ebene von Erklärungsschemata, die nicht in spezifischen psychologischen Studien umgesetzt wurden. Aber die Ideen der ersten Ethnopsychologen über die Zusammenhänge der Kultur mit der inneren Welt eines Menschen wurden von einer anderen Wissenschaft aufgegriffen - der Kulturanthropologie.

Zweiter Teil

Drei Zweige der Ethnopsychologie. Als Folge der Uneinigkeit der Forscher bis zum Ende des 19. Jahrhunderts. Es bildeten sich zwei Ethnopsychologien heraus: Ethnologische, die heute meist als psychologische Anthropologie bezeichnet wird, und psychologische, für die der Begriff interkulturelle (oder vergleichende kulturelle) Psychologie verwendet wird. Ethnologen und Psychologen gehen dieselben Probleme mit unterschiedlichen Begriffsschemata an, während sie dieselben Probleme lösen.

Die Unterschiede der beiden Forschungsansätze lassen sich anhand des alten philosophischen Gegensatzes von Verstehen und Erklären bzw. der modernen Begriffe Emic und Etik erfassen. Diese Begriffe, die nicht ins Russische übersetzt werden können, wurden vom amerikanischen Linguisten K. Pike in Analogie zur Phonetik gebildet, die Laute untersucht, die in allen Sprachen verfügbar sind, und zur Phonemik, die Laute untersucht, die für eine Sprache spezifisch sind. Später, in allen Geisteswissenschaften, einschließlich der Ethnopsychologie, wurde Emic ein kulturspezifischer Ansatz genannt, der versucht, die Phänomene zu verstehen, und Etic - ein universalistischer Ansatz, der die untersuchten Phänomene erklärt.

Die Hauptmerkmale des Emic-Ansatzes in der Ethnopsychologie sind: das Studium der psychologischen Eigenschaften der Träger einer Kultur mit dem Wunsch, sie zu verstehen; Verwendung kulturspezifischer Analyseeinheiten und Begriffe; die allmähliche Offenlegung des untersuchten Phänomens und folglich die Unmöglichkeit von Hypothesen; die Notwendigkeit, die Denkweise und die alltäglichen Gewohnheiten neu zu strukturieren, da das Studium aller Prozesse und Phänomene, sei es eine Persönlichkeit oder die Art und Weise der Sozialisierung von Kindern, aus der Sicht des Teilnehmers (innerhalb der Gruppe) durchgeführt wird; Installation über die Möglichkeit einer Kollision mit einer neuen Form menschlichen Verhaltens für den Forscher.

Das Thema der psychologischen Anthropologie, basierend auf dem Emic-Ansatz, ist die Untersuchung, wie ein Individuum in einem bestimmten kulturellen Umfeld handelt, denkt und fühlt. Dies bedeutet keineswegs, dass Kulturen nicht miteinander verglichen werden, sondern Vergleiche werden erst nach ihrem gründlichen Studium durchgeführt, das in der Regel im Feld durchgeführt wird.

Gegenwärtig sind die wichtigsten Errungenschaften der Ethnopsychologie mit diesem Ansatz verbunden. Aber es hat auch gravierende Einschränkungen, da die Gefahr besteht, dass die eigene Kultur des Forschers zum Vergleichsmaßstab wird. Es bleibt immer die Frage: Kann er so tief in eine fremde, oft sehr unterschiedliche Kultur eintauchen, um die Besonderheiten der Psyche ihrer Träger zu verstehen und ihnen eine unverwechselbare oder zumindest adäquate Beschreibung zu geben?

Als Hauptmerkmale des etischen Ansatzes, der für die interkulturelle Psychologie charakteristisch ist, können betrachtet werden: das Studium des psychologischen Lebens von Individuen zweier oder mehrerer ethnischer Gruppen mit dem Wunsch, interkulturelle Unterschiede und interkulturelle Ähnlichkeiten zu erklären; Verwendung von Analyseeinheiten, die als frei von kulturellen Einflüssen gelten; Besetzung der Position eines externen Beobachters durch den Forscher mit dem Wunsch, sich von den untersuchten Volksgruppen zu distanzieren; vorläufige Konstruktion durch den Psychologen der Struktur der Studie und Kategorien für ihre Beschreibung, Hypothesen.

Das Thema der interkulturellen Psychologie auf der Grundlage des etischen Ansatzes ist die Untersuchung von Ähnlichkeiten und Unterschieden in psychologischen Variablen in verschiedenen Kulturen und ethnischen Gemeinschaften. Interkulturelle Forschung wird in verschiedenen Zweigen der Psychologie durchgeführt: Die allgemeine Psychologie untersucht die Eigenschaften von Wahrnehmung, Gedächtnis und Denken; Arbeitspsychologie - Probleme der Arbeitsorganisation und des Managements; Entwicklungspsychologie - Methoden zur Erziehung von Kindern verschiedener Nationen. Einen besonderen Platz nimmt die Sozialpsychologie ein, da nicht nur die Verhaltensmuster von Menschen aufgrund ihrer Eingliederung in ethnische Gemeinschaften verglichen werden, sondern auch die psychologischen Merkmale dieser Gemeinschaften selbst.

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Einführung

1.1 Geschichte der Ethnopsychologie

1.2 Das Konzept der Ethnopsychologie

Referenzliste

Einführung

Die Wahl dieses Themas wird in erster Linie durch die Relevanz des Studienfachs bestimmt.

In den späten 1980er und frühen 1990er Jahren kam es auf dem Territorium der ehemaligen UdSSR zu einer starken Verschärfung der interethnischen Beziehungen, die in einer Reihe von Regionen den Charakter langwieriger blutiger Konflikte annahm. Nationale Lebenszüge, Nationalbewusstsein und Selbstbewusstsein spielen im Leben des modernen Menschen eine ungleich wichtigere Rolle als noch vor 15-20 Jahren.

Gleichzeitig erfolgt, wie soziologische Studien zeigen, die Bildung des Nationalbewusstseins und Selbstbewusstseins des modernen Menschen oft auf der Grundlage unzureichender Quellen: Zufallsquellen, Erzählungen von Eltern und Freunden und neuerdings auch aus den Medien , wiederum interpretieren nationale Probleme inkompetent.

Kapitel I. Das Konzept der Ethnopsychologie

1.1 Geschichte der Ethnopsychologie

Die ersten Körner ethnopsychologischen Wissens enthalten die Werke antiker Autoren - Philosophen und Historiker: Hippokrates, Tacitus, Plinius der Ältere, Strabo. So hat der altgriechische Arzt und Begründer der medizinischen Geographie, Hippokrates, den Einfluss der Umwelt auf die Bildung der psychologischen Merkmale des Menschen festgestellt und eine allgemeine Position vertreten, nach der alle Unterschiede zwischen den Völkern, einschließlich ihres Verhaltens und ihrer Bräuche, bestehen verbunden mit Natur und Klima.

Die ersten Versuche, Völker zum Gegenstand psychologischer Beobachtungen zu machen, wurden im 18. Jahrhundert unternommen. So führte die französische Aufklärung den Begriff „Volksgeist“ ein und versuchte, das Problem seiner Abhängigkeit von geografischen Faktoren zu lösen. Die Idee des Nationalgeistes drang im 18. Jahrhundert auch in die deutsche Geschichtsphilosophie ein. Einer ihrer prominentesten Vertreter, die I.G. Herder betrachtete den Geist des Volkes nicht als etwas Unkörperliches, er teilte praktisch nicht die Begriffe "Volksseele" und "Volkscharakter" und argumentierte, dass die Seele des Volkes durch ihre Gefühle, Sprache und Taten erkannt werden kann , d.h. es ist notwendig, sein ganzes Leben zu studieren. Aber an erster Stelle stellte er mündliche Volkskunst und glaubte, dass es die Welt der Fantasie ist, die den Volkscharakter widerspiegelt.

Die Entwicklung von Ethnographie, Psychologie und Linguistik führte in die Mitte des 19. Jahrhunderts. zur Entstehung der Ethnopsychologie als eigenständige Wissenschaft. Die Schaffung einer neuen Disziplin – der Psychologie der Völker – wurde 1859 von den deutschen Wissenschaftlern M. Lazarus und H. Steinthal proklamiert. Sie erklärten die Notwendigkeit der Entwicklung dieser Wissenschaft, die Teil der Psychologie ist, aus der Notwendigkeit, die Gesetzmäßigkeiten des Seelenlebens nicht nur einzelner, sondern ganzer Völker (Volksgemeinschaften im modernen Sinne), in denen Menschen agieren, zu untersuchen "als eine Art Einheit." Alle Individuen eines Volkes haben "ähnliche Gefühle, Neigungen, Wünsche", sie alle haben denselben Volksgeist, den deutsche Denker als die geistige Ähnlichkeit der einem bestimmten Volke angehörenden Individuen und zugleich als ihr Selbstbewußtsein verstanden.

Die Ideen von Lazarus und Steinthal fanden in den wissenschaftlichen Kreisen des multinationalen russischen Imperiums sofort Resonanz, und in den 1870er Jahren wurde in Russland der Versuch unternommen, die Ethnopsychologie in die Psychologie "einzubetten". Diese Ideen stammen von dem Juristen, Historiker und Philosophen K.D. Kavelin, der die Idee der Möglichkeit einer "objektiven" Methode zum Studium der Volkspsychologie auf der Grundlage der Produkte spiritueller Aktivität zum Ausdruck brachte - Kulturdenkmäler, Bräuche, Folklore, Überzeugungen.

Wende des 19.-20. Jahrhunderts geprägt von der Entstehung eines ganzheitlichen ethnopsychologischen Konzepts des deutschen Psychologen W. Wundt, der zwanzig Jahre seines Lebens der Abfassung einer zehnbändigen Völkerpsychologie widmete. Wundt verfolgte den sozialpsychologischen Grundgedanken, dass das Zusammenleben der Individuen und ihre Wechselwirkungen untereinander neue Phänomene mit eigentümlichen Gesetzmäßigkeiten entstehen lassen, die zwar nicht den Gesetzen des individuellen Bewusstseins widersprechen, aber nicht in ihnen enthalten sind. Und als diese neuen Erscheinungen, also als Inhalt der Volksseele, betrachtete er die allgemeinen Vorstellungen, Gefühle und Sehnsüchte vieler Individuen. Laut Wundt manifestieren sich die allgemeinen Vorstellungen vieler Individuen in Sprache, Mythen und Bräuchen, die von der Psychologie der Völker untersucht werden sollten.

Ein weiterer Versuch, ethnische Psychologie zu schaffen, und unter diesem Namen, wurde von dem russischen Denker G.G. Shpet. In Auseinandersetzung mit Wundt, wonach die Produkte der Geisteskultur psychologische Produkte seien, argumentierte Shpet, dass der kulturgeschichtliche Inhalt des Volkslebens an sich nichts Psychologisches habe. Psychologisch anders ist die Einstellung zu den Produkten der Kultur, zur Bedeutung kultureller Phänomene. Shpet glaubte, dass Sprache, Mythen, Sitten, Religion und Wissenschaft bei den Trägern der Kultur bestimmte Erfahrungen hervorrufen, „Reaktionen“ auf das, was vor ihren Augen, ihrem Verstand und ihrem Herzen geschieht.

Die Ideen von Lazarus und Steinthal, Kavelin, Wundt, Shpet blieben auf der Ebene von Erklärungsschemata, die nicht in spezifischen psychologischen Studien umgesetzt wurden. Aber die Ideen der ersten Ethnopsychologen über die Zusammenhänge zwischen Kultur und der inneren Welt des Menschen wurden von einer anderen Wissenschaft aufgegriffen - der Kulturanthropologie.

1.2 Das Konzept der Ethnopsychologie

Die Ethnopsychologie ist ein interdisziplinärer Wissenszweig, der sich mit den ethnokulturellen Merkmalen der Psyche von Menschen, den psychologischen Merkmalen ethnischer Gruppen sowie den psychologischen Aspekten interethnischer Beziehungen befasst.

Der Begriff Ethnopsychologie selbst ist in der Weltwissenschaft nicht allgemein akzeptiert; viele Wissenschaftler bezeichnen sich lieber als Forscher im Bereich „Psychologie der Völker“, „Psychologische Anthropologie“, „Vergleichende Kulturpsychologie“ etc.

Das Vorhandensein mehrerer Begriffe zur Bezeichnung der Ethnopsychologie ist gerade darauf zurückzuführen, dass es sich um einen interdisziplinären Wissenszweig handelt. Zu seinen „nahen und entfernten Verwandten“ gehören viele wissenschaftliche Disziplinen: Soziologie, Linguistik, Biologie, Ökologie usw.

Was die „Elterndisziplinen“ der Ethnopsychologie betrifft, so handelt es sich einerseits um eine Wissenschaft, die in verschiedenen Ländern als Ethnologie, Sozial- oder Kulturanthropologie bezeichnet wird, und andererseits um Psychologie.

Untersuchungsgegenstand der Ethnopsychologie sind Nationen, Nationalitäten, Volksgemeinschaften.

Das Thema - Verhaltensmerkmale, emotionale Reaktionen, Psyche, Charakter sowie nationale Identität und ethnische Stereotypen.

Die Ethnopsychologie untersucht die mentalen Prozesse von Vertretern ethnischer Gruppen und verwendet bestimmte Forschungsmethoden. Weit verbreitet ist die Methode des Vergleichs und Vergleichs, bei der analytische Vergleichsmodelle aufgebaut werden, ethnische Gruppen, ethnische Prozesse nach bestimmten Prinzipien, Kriterien und Merkmalen klassifiziert und gruppiert werden. Die Verhaltensmethode besteht darin, das Verhalten eines Individuums und ethnischer Gruppen zu beobachten.

Zu den Forschungsmethoden der Ethnopsychologie gehören allgemeine psychologische Methoden: Beobachtung, Experiment, Gespräch, Recherche von Testprodukten. Beobachtung - Das Studium der äußeren Manifestationen der Psyche von Vertretern ethnischer Gruppen findet unter natürlichen Lebensbedingungen statt (es muss zielgerichtet und systematisch sein, Voraussetzung ist Nichteinmischung). Experiment ist eine aktive Methode. Der Experimentator schafft die notwendigen Bedingungen für die Aktivierung von Prozessen, die ihn interessieren. Durch die Wiederholung von Studien unter gleichen Bedingungen mit Vertretern verschiedener ethnischer Gruppen kann der Experimentator mentale Eigenschaften feststellen. Passiert Labor und natürlich. In der Ethnopsychologie ist es besser, natürlich zu verwenden. Wenn es zwei konkurrierende Hypothesen gibt, wird ein entscheidendes Experiment durchgeführt. Die Gesprächsform basiert auf verbaler Kommunikation und hat einen privaten Charakter. Es wird hauptsächlich in der Untersuchung des ethnischen Bildes der Welt verwendet. Erforschung von Tätigkeitsprodukten - (Zeichnungen, schriftliche Kompositionen, Folklore). Tests - müssen ein echter Indikator für das untersuchte Phänomen oder den untersuchten Prozess sein; die Möglichkeit geben, genau das zu untersuchen, was untersucht wird, und nicht ein ähnliches Phänomen; nicht nur das Ergebnis der Entscheidung ist wichtig, sondern auch der Prozess selbst; sollte Versuche ausschließen, die Grenzen der Möglichkeiten von Vertretern ethnischer Gruppen festzulegen (Minus: Der Psychologe ist subjektiv)

Ethnopsychologie ist also die Wissenschaft von Fakten, Mustern und Mechanismen der Manifestation mentaler Typologie, Wertorientierungen und Verhaltensweisen von Vertretern einer bestimmten ethnischen Gemeinschaft. Es beschreibt und erklärt die Merkmale des Verhaltens und seine Motive innerhalb der Gemeinschaft und zwischen ethnischen Gruppen, die seit Jahrhunderten im selben geohistorischen Raum leben.

Die Ethnopsychologie beantwortet die Frage, wie historisch gesellschaftliche und persönliche Identifikations- und Isolationsmechanismen tiefenpsychologische Phänomene hervorgebracht haben – nationales Selbstbewusstsein (ausgedrückt durch das Pronomen „wir“) mit positiven, komplementären Komponenten der Selbstakzeptanz, Bewusstsein für benachbarte ethnische Gruppen ("sie"), die ambivalente Ausrichtung ihres Zusammenhangs (Akzeptanz und Kooperation einerseits, Isolation und Aggression andererseits). Diese Wissenschaft ist eine Nachbardisziplin mit Ethnographie, Ethnopädagogik, Philosophie, Geschichte, Politikwissenschaft etc. , interessiert am Studium der sozialen Natur des Menschen und seines Wesens.

Ethnopsychologie Wissenschaft Menschen

Kapitel II. Moderne Ethnopsychologie

2.1 Moderne ethnische Prozesse

Folgende Prozesse sind charakteristisch für den gegenwärtigen Entwicklungsstand der ethno-nationalen Beziehungen:

1) ethnische Konsolidierung der Völker, manifestiert in der Entwicklung ihrer politischen, wirtschaftlichen, sprachlichen und kulturellen Unabhängigkeit, der Stärkung der nationalstaatlichen Integrität (bis zum Ende des 20 );

2) interethnische Integration - die Erweiterung und Vertiefung der Zusammenarbeit zwischen Völkern in allen Lebensbereichen, um ihre Bedürfnisse besser zu erfüllen (dieser Trend manifestiert sich im Prozess der Globalisierung und Regionalisierung);

3) Assimilation - als ob "Auflösung" einiger Völker in andere, begleitet vom Verlust von Sprache, Traditionen, Bräuchen, ethnischer Identität und ethnischer Identität.

In der modernen Welt gibt es solche negativen Phänomene für die Weltordnung und die internationale Sicherheit wie Separatismus - der Wunsch nach Isolation, Trennung ethnischer Gruppen voneinander, Sezession - Sezession vom Staat eines Teils davon aufgrund des Sieges der Separatistenbewegung der ethnisch homogenen Bevölkerung dieses Territoriums gewinnen an Stärke Irredentismus - der Kampf um den Beitritt zum Staat der Grenzgebiete eines Nachbarstaates, bewohnt von Vertretern der Titularnationalität dieses Staates.

Viele negative Phänomene in den interethnischen Beziehungen sind mit der Bildung von Ethnationen verbunden. Dieser Prozess ist entscheidend für die Entstehung des ethnischen Paradoxons der Moderne geworden – eine deutliche Zunahme der Rolle der Ethnizität in sozialen Prozessen, ein wachsendes Interesse an ethnischer Kultur vor dem Hintergrund einer zunehmenden Internationalisierung des kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Lebens der Menschheit . Der Aufstieg der ethnischen Zugehörigkeit ist zu einer natürlichen Reaktion der Menschen auf den Globalisierungsprozess geworden, der heute alle Länder und Völker der Welt erfasst hat. Ethnizität erfüllt unter diesen Bedingungen eine integrative Funktion – sie vereint Vertreter ethnischer Gruppen, unabhängig von ihrer Klasse, ihrem sozialen Status oder ihrer beruflichen Zugehörigkeit.

Heute ist die wachsende Rolle der ethnischen Zugehörigkeit zu einem mächtigen konfliktauslösenden Faktor geworden, der zur Entstehung immer neuer Zentren interethnischer Spannungen führt, die nicht nur mit lokalen, sondern auch regionalen und sogar Weltkriegen (der Tschetschenien-Konflikt in Russland, der Arabisch-israelischer Konflikt im Nahen Osten, ethno-religiöse Auseinandersetzungen in Großbritannien usw.) d.).

2.2 Ethnische Probleme Russlands im Kontext moderner weltethnischer Prozesse

Ethnische Konflikte und ethnische Probleme des modernen Russlands sind kein außergewöhnliches Phänomen, sie haben zahlreiche Analogien sowohl in der modernen Welt als auch in der Geschichte der Menschheit. Russland und andere GUS-Staaten sind in den globalen Ethno-Konfliktprozess einbezogen, gleichzeitig haben ethnische Konflikte in Russland ihre eigenen Besonderheiten, sowohl aufgrund der Besonderheiten der aktuellen Phase, die das Land erlebt, als auch aufgrund der Besonderheiten der russischen Geopolitik Stellung in der sich wandelnden Zivilisationsstruktur der Menschheit. Die Grenzlage unseres Landes an der Schnittstelle zweier Zivilisationstypen – des Westens und des Ostens – führte dazu, dass im Ethno-Konfliktprozess des Landes beide Merkmale vorhanden waren, die für die westliche und die östliche Gesellschaft charakteristischer sind. Diese Probleme können in der folgenden Erklärung näher betrachtet werden.

Erstens die ethno-konfliktologischen Probleme Russlands im Kontext des Ethno-Konfliktprozesses in der westlichen Welt.

Zweitens der ethnische Konfliktprozess in Russland und die Herausforderungen der Modernisierung.

Drittens der ethnische Konfliktprozess in Russland und der sich abzeichnende interzivilisatorische Wandel.

Das erste der zur Analyse angeführten Probleme betrifft die Betrachtung der sozialen Probleme Russlands als Teil der westlichen Welt, bei aller kulturellen Eigenart unseres Landes, was jedoch auch für viele andere westliche Länder gelten kann, deren Zugehörigkeit Die westliche Zivilisation wird von niemandem bestritten.

Die offensichtlichen Bestrebungen russischer Reformer in der Anfangsphase der Reformen der neunziger Jahre nach einer organischen Einbeziehung Russlands in die westliche Zivilisation nahmen natürlich eine Ausrichtung auf die Schaffung von Mechanismen zur Lösung nationaler Probleme an, die der westlichen Zivilisation innewohnen, obwohl dieser Aspekt von die Reformen waren im Vergleich zur Schaffung einer Wirtschaftsordnung westlicher Prägung von untergeordneter Bedeutung. Dieser Weg schlug jedoch fehl, und dieser Fehler erfordert eine genauere Analyse.

Zunächst ist festzuhalten, dass es in der wissenschaftlichen Weltliteratur sehr widersprüchliche Einschätzungen des modernen ethnischen und ethnischen Konfliktgeschehens in der westlichen Welt gibt. Während westliche Analysten größtenteils das Ende des 20. Jahrhunderts als das Jahrhundert des Nationalismus bezeichnen und prognostizieren, dass ein solches Merkmal mindestens die erste Hälfte des 21. Jahrhunderts bestimmen wird, gibt es in der russischen Literatur eine Vorstellung, wenn nicht sogar eine das problemlose ethnische Leben des Westens, dann über das Vorherrschen von Integrationsprozessen darin, die üblicherweise als Gegensatz zu den fortschreitenden Desintegrationsprozessen in der ehemaligen UdSSR betrachtet werden. Es sei darauf hingewiesen, dass es in der ausländischen wissenschaftlichen Literatur einen ähnlichen Trend gibt, der die einheimische Forschung in diesem Bereich nährt, aber nicht entscheidend ist.

Schließlich wurden solche Phänomene wie das ethnische Paradox der Moderne, die ethnische Renaissance (ethnische Wiederbelebung) zuerst von westlichen Sozialwissenschaftlern identifiziert, als sie die Prozesse untersuchten, die genau im Westen stattfinden; Diese Probleme wurden aufgeworfen und die Begriffe von amerikanischen Forschern formuliert, die neue Phänomene im ethnischen Leben des Landes nach dem offensichtlichen Zusammenbruch der Ideologie des "Schmelztiegels" analysierten. In den 1970ern Die Konzepte und Konzepte der "ethnischen Wiederbelebung" und des "ethnischen Paradoxons der Moderne" wurden von europäischen Forschern auf die Analyse der in ihren eigenen Ländern stattfindenden Prozesse angewendet.

Moderne Einigungsprozesse in Europa sind vielmehr kein Trend ethnischer Prozesse in diesem Teil der Welt, sondern eine politische Antwort westeuropäischer Länder auf eine geopolitische Herausforderung aus alten und neuen geopolitischen Anziehungspunkten der Welt. Ein spezifisches und wichtiges Merkmal dieses Prozesses ist das Fehlen eines einigenden Zentrums, das als eine Art imperiales Zentrum wahrgenommen werden könnte. Wenn eine europäische Macht diese Rolle für sich in Anspruch nehmen würde, würde der Einigungsprozess höchstwahrscheinlich enden. Es genügt, daran zu erinnern, wie besorgt die führenden europäischen Politiker Ende der 1980er Jahre waren. verursachte die bevorstehende Vereinigung Deutschlands, die dieses Land objektiv zur größten westeuropäischen Macht machte.

Nach diesem Parameter unterscheiden sich die Prozesse in den GUS-Staaten grundlegend von den Prozessen in der europäischen Welt. Obwohl die objektive Notwendigkeit der Integration von den meisten neuen unabhängigen Staaten - den ehemaligen Republiken der UdSSR - anerkannt wird, kann zumindest unter den gegenwärtigen Bedingungen nur Russland das Zentrum des Einigungsprozesses sein. Trotz zahlreicher Erklärungen der GUS-Mitglieder, einschließlich Russlands selbst, über die gleichberechtigten Beziehungen der Partner in der GUS kann der Einigungsprozess nicht von gleicher Bedeutung sein. Reale Prozesse, insbesondere ihre ökonomische Komponente, entwickeln sich im postsowjetischen Raum nicht nach dem Modell der westeuropäischen Integration, sondern nach dem Modell des Zerfalls des Britischen Empire. Die in Analogie zum europäischen Integrationsprozess getroffenen Zielvorgaben in den Integrationsprozessen der GUS erscheinen daher unzureichend.

Darüber hinaus ist es wichtig zu berücksichtigen, dass nur die ersten praktischen Schritte zur Schaffung eines integrierten Westeuropas unternommen wurden und auf dem Weg bereits erhebliche Schwierigkeiten und Widersprüche entdeckt wurden. Die Wirksamkeit dieses Verfahrens wird man erst nach mehreren Jahrzehnten beurteilen können, bisher handelt es sich eher um eine attraktive Idee, für die jedoch notwendige Gründe und günstige Umstände vorliegen.

In den Ländern der westlichen Welt, insbesondere in Europa, wurden jedoch beträchtliche und vor allem allgemein bedeutende Erfahrungen bei der Lösung ethnischer Konflikte und der Bewältigung ethnischer Konfliktprozesse gesammelt. Grundlage dieser Erfahrung sind eine entwickelte Zivilgesellschaft und demokratische Traditionen der Wahrung des zivilen Friedens. Leider wurden in den frühen Stadien der Reformen nur einige dieser Bindungen aus dem vielschichtigen und mehrstufigen System sozialer Bindungen herausgegriffen, die die Stabilität der westlichen Gesellschaft unterstützten, und die Ideologen der Reformen wurden künstlich auf der Grundlage herausgegriffen einer vulgär deterministischen Methodologie wurden nur einige dieser Bindungen herausgegriffen, von denen viele selbst konflikterzeugender Natur sind und die im Verlauf der Entwicklung der westlichen Gesellschaft über mehrere Jahrhunderte hinweg ein System gesellschaftspolitischer und spiritueller Gleichgewichte geschaffen haben.

Unter Berücksichtigung der Erfahrung westlicher Länder bei der Bewältigung des Ethnokonfliktprozesses werden die folgenden Hauptansätze für diesen Prozess in unserem Land vorgestellt.

Die erste ist die Bildung der Ideologie des Vorrangs der individuellen Rechte vor den Rechten aller transpersonalen sozialen Strukturen und der Rechte der Zivilgesellschaft (die als solche in Russland noch nicht existiert) vor den Rechten des Staates. Ein solcher Ideologiewechsel in Russland ist ein echter spiritueller Umbruch; in der Tat ist dies die Aufgabe der aufklärerischen Transformation des öffentlichen Bewusstseins.

Der zweite Ansatz, der dem ersten folgt, ist die Weiterentwicklung eines neuen Elements im öffentlichen Bewusstsein, das eine Kombination aus russischem Bürgerbewusstsein und national-ethnischem Bewusstsein ist. Diese Komponente des öffentlichen Bewusstseins ist sehr typisch für die Länder Westeuropas, wo das allgemeine bürgerliche Bewusstsein aktiv mit dem regionalen, ethnischen, proto-ethnischen Bewusstsein interagiert. Das russische öffentliche Bewusstsein erbte aus der Sowjetzeit einen günstigen spirituellen Boden für die Entwicklung dieser Komponente des öffentlichen Bewusstseins in Form der Idee der Einheit von Patriotismus und Internationalismus. Obwohl die spezifischen sozialen und ideologischen Grundlagen für das Funktionieren dieser Idee in der öffentlichen Meinung nicht mehr erneuert werden können, enthält die Idee selbst eine Komponente, die im Rahmen universeller menschlicher Werte betrachtet werden kann.

Das neue Bild des Internationalismus, befreit von gesellschaftlichen Klasseninhalten und gefüllt mit den Idealen und Werten der Zivilgesellschaft (nennen wir es demokratischen Internationalismus), könnte sich viel erfolgreicher in das Wertegefüge der modernen russischen Gesellschaft einfügen als das in jüngster Zeit entlehnte Konzept Jahren aus dem Arsenal des amerikanischen gesellschaftspolitischen Denkens, ethnokultureller Pluralismus, vielleicht theoretisch erfolgreich, aber für das gewöhnliche Bewusstsein unserer Gesellschaft unverständlich, oder zum Beispiel der Begriff des Kosmopolitismus, dessen negatives Image immer noch in das öffentliche Bewusstsein unseres Landes nach den bekannten Prozessen der frühen 1950er Jahre.

Und schließlich ist der dritte Ansatz zur Bewältigung des ethnischen Konfliktprozesses in unserem Land die umfassende Entwicklung des Föderalismus. Die Erfahrungen der westlichen Länder haben gezeigt, wie vielversprechend der Föderalismus ist, um die Schwere ethnischer Konflikte zu verringern, obwohl er nicht alle Probleme der Nationalstaatsbildung löst. Es sei darauf hingewiesen, dass der Föderalismus ein Bestandteil gerade der demokratischen Gesellschaftsstruktur ist und nur unter demokratischen politischen Regimen stabil funktionieren kann. Die Entwicklung des Föderalismus ist Teil der Herausbildung der Zivilgesellschaft, Teil des allgemeinen Demokratisierungsprozesses.

Alle drei Richtungen der Transformation des ethnischen Konfliktprozesses im modernen Russland stehen also im Einklang mit der demokratischen Entwicklung des Landes, der Stärkung demokratischer Tendenzen, die sich in den frühen Stadien der Reformen gebildet haben, der Befreiung des demokratischen Prozesses von Pseudo- demokratische und imitierende Demokratieschichten.

Als zweites Problem wird der ethnische Konfliktprozess in Russland und die Herausforderungen der Modernisierung vorgeschlagen. Dieser Aspekt der Untersuchung des Ethno-Konfliktprozesses in unserem Land beinhaltet eine Änderung des Rahmens für die Betrachtung des Problems von der westlichen Welt hauptsächlich auf die nicht-westliche. Modernisierung hat eine direkte und umgekehrte Beziehung zum Ethno-Konfliktprozess, und dies wird deutlich durch die Erfahrung von Ländern, die diesen Weg bereits eingeschlagen haben.

Erstens verändert die Modernisierung intensiv die ethnoökonomische Schichtung der Gesellschaft, aktiviert „vertikale Aufzüge“; Aktivitäten, die zuvor als prestigeträchtig oder profitabel galten, sind es nicht mehr und umgekehrt. In multiethnischen Gesellschaften, das sind die meisten Modernisierungsländer oder modernisierungsorientierte Länder, verändern sich die Status ethnoökonomischer Gruppen und, was besonders wichtig ist, die Bilder dieser Status. Gleichzeitig wird in sich modernisierenden Gesellschaften, im für traditionelle Gesellschaften so ungewöhnlichen Geschäftsleben, wie auch im bekannteren, in vielen Kulturen oft als nicht ganz sauber empfundenen Handelsbereich, ganz zu schweigen vom modernen Finanzgeschäft, ethnisch Minderheiten sind in der Regel überproportional vertreten. Das Feld für echte ethno-ökonomische Konflikte zwischen verschiedenen ethno-professionellen Gruppen ist jedoch relativ klein. Ein Konflikt entsteht nicht so sehr um den Status von Volksgruppen, sondern um die Bilder dieser Status, wenn negative Bewertungen (mal fair, mal nicht) einzelner Wirtschaftsformen auf die gesamte an dieser Wirtschaftsform orientierte Volksgruppe übertragen werden .

Viel wichtiger ist jedoch, dass die nachholende Modernisierung, die eher den Realitäten unseres Landes entspricht, einen Schwerpunkt-Enklaven-Charakter hat. Dies ist typisch sowohl für die gesamte sich modernisierende Welt am Ende des 20. Jahrhunderts als auch für einzelne Länder. Es liegt auf der Hand, dass je stärker die traditionalistischen Orientierungen in der Kultur eines bestimmten Volkes sind, desto mehr Transformationen in seiner wirtschaftlichen, gesellschaftspolitischen und spirituellen Struktur erforderlich sind. Für die russische Gesellschaft ist dies eine sehr wichtige und schwierige Aufgabe. Bereits heute klafft zwischen mehreren großen Ballungsräumen, aber auch Geberregionen, und dem „Rest“ eine enorme Kluft im Lebensstandard, in der Art der Berufe, ja sogar in der Mentalität (die sich deutlich in den Ergebnissen zahlreicher Wahlen manifestiert). " von Russland. Bisher hat dieser Trend keinen ausgeprägten ethnischen Aspekt, da fast ganz Zentralrussland zu den depressiven Regionen gehört. Im Falle einer erfolgreichen Entwicklung der Modernisierungsprozesse im Land kann die Situation jedoch einen ausgeprägten ethnischen Charakter annehmen, wie dies bei den Völkern des Nordens der Fall war, die überwiegend außerhalb der industriellen Entwicklungsphase unseres Landes blieben.

Ungleichgewichte in der Bildung der nationalen Intelligenz in der Sowjetzeit, eine unvollständige soziale Struktur, eine anhaltende Ethnoprofessionalität bei vielen Völkern mit einer ethnischen Heimat in Russland können die Rolle eines bedeutenden ethnischen Konfliktfaktors in Russland spielen. Ganze Regionen des Landes können vom Modernisierungsprozess ausgeschlossen werden und sich von einem organischen Teil des Modernisierungsraums in ethnografische „Museen“ traditioneller Kultur verwandeln. Wenn der Modernisierungsprozess in den traditionell orientierten Regionen künstlich beschleunigt wird, kann ein ähnliches Ergebnis wie bei der Industrialisierung eintreten, wenn die Arbeitsplätze, die im Bereich der Industriearbeit geschaffen wurden, um eine nationale Arbeiterklasse zu bilden, hauptsächlich durch den Gastrussen besetzt wurden Bevölkerung.

Eine solche Situation kann beispielsweise im Nordkaukasus eintreten, wo aufgrund von Konflikten der Zufluss von in- und ausländischem Kapital begrenzt sein wird. Das bedeutet nicht, dass nicht modernisierende Regionen überhaupt keine erfolgreiche wirtschaftliche Nische finden können. Im Nordkaukasus könnten dies bei einem Rückgang der allgemeinen Konfliktspannung in der Region Tourismus- und Freizeitdienstleistungen sein, was bisher jedoch sowohl aufgrund der allgemein ungünstigen Prognosen für einen Rückgang der ethnischen Konfliktspannungen und eine starke Zunahme der Anforderungen an die Qualität solcher Dienste seitens der Verbraucher, die in der Lage sind, dafür zu bezahlen. Oder zum Beispiel eine solche palliative und natürlich vorübergehende Lösung, wie die Einrichtung von Sonderwirtschaftszonen, wie es in Inguschetien geschieht, möglich ist. Der Punkt ist jedoch, dass nicht-modernisierende ethnische Enklaven in modernisierenden Gesellschaften auftreten können, was die Ideologie des „inneren Kolonialismus“ auf der ganzen Welt und damit separatistische Tendenzen nährt.

Und schließlich ist das dritte Problem der ethnische Konfliktprozess in Russland und der sich abzeichnende interzivilisatorische Wandel. Eine Analyse ethnischer Konflikte in verschiedenen Ländern zeigt, dass ethnische Konflikte zwar geformt und aktualisiert werden (von einer latenten Phase in eine offene Phase übergehen), aber in der Regel auf der Grundlage interner Faktoren und Widersprüche die weitere Entwicklung des ethnischen Konflikts Prozess, einschließlich der Beilegung oder Lösung ethnischer Konflikte, haben externe Faktoren, vor allem außenpolitische Faktoren, einen großen, manchmal entscheidenden Einfluss. Gegenwärtig hat die Rolle außenpolitischer Faktoren im Prozess der ethnischen Konflikte in unserem Land sowie in anderen Teilen des Planeten aufgrund des Beginns einer interzivilisatorischen Verschiebung globaler Natur merklich zugenommen.

Der Ausdruck „Bildung einer einheitlichen Weltzivilisation“, der üblicherweise verwendet wird, um die Dynamik der Weltprozesse am Ende des 20. Jahrhunderts zu charakterisieren, hat eine eher metaphorische als eine soziologische oder sozialgeschichtliche Bedeutung. Die Entstehung neuer komplexer Verbindungen in der Welt zeugt nur von der Bildung neuer systemischer Beziehungen, die zumindest in absehbarer Zeit nicht unbedingt zur Bildung einer einzigen menschlichen Zivilisation führen werden. Wir sollten eher von der Bildung einer neuen integrierten Weltordnung sprechen, einer Ordnung, die hierarchisch organisiert ist, mit komplexen inneren Widersprüchen, als von der Bildung einer Weltzivilisation.

Für die Entwicklung des ethnischen Konfliktprozesses in Russland sind die folgenden geopolitischen Faktoren von größter Bedeutung.

Erstens hat die geopolitische Aktivität der traditionellen geopolitischen Rivalen Russlands wie der Türkei und des Iran, die in der Vergangenheit eine bedeutende Rolle in ethnischen und ethnischen Konfliktprozessen gespielt haben, merklich zugenommen. Beide Länder beanspruchen die Rolle regionaler geopolitischer Führer, die geopolitischen Interessen beider Mächte umfassen den Kaukasus als strategisch bedeutsame Region. Sowohl die Türkei als auch der Iran können als Systemattraktoren (mit der Terminologie der Synergetik) für die muslimischen Völker sowohl des Nordkaukasus als auch Transkaukasiens agieren und agieren, die die akuteste umfassende Krise erleben, die von diesen Staaten genutzt und genutzt wird ihren Einflussbereich erweitern. Darüber hinaus ist die Türkei, die zu einer der größten Schwarzmeermächte geworden ist, objektiv daran interessiert, den Konflikt zwischen Russland und der Ukraine über den Besitz der Krim und der Schwarzmeerflotte aufrechtzuerhalten. Dieser Konflikt hat immer noch den Charakter eines zwischenstaatlichen Konflikts, und ethnische Komponenten spielen in ihm keine ausreichende Rolle, um den Konflikt als ethnisch zu identifizieren. Die Entwicklung des Konflikts in Richtung Eskalation erfordert jedoch, wenn die Entwicklung der Ereignisse diesen Weg einschlägt, zwangsläufig eine ethnische Mobilisierung, und der Konflikt kann sich in einen ethnopolitischen mit einer Dominanz der ethnischen Dominanz verwandeln.

Obwohl Mitte der 1990er Jahre Die Undurchführbarkeit der Idee, einen einzigen türkischen Staat zu schaffen, die unmittelbar nach dem Zusammenbruch der UdSSR vorgebracht wurde, wurde entdeckt, der Anspruch der Türkei auf Führung und eine integrierende Rolle in der türkischen Welt bleibt bestehen, und die Türkei hat sich objektiv in einen verwandelt regionales Zentrum geopolitischer Anziehungskraft.

Zweitens haben sich neue geopolitische Anziehungspunkte gebildet, die in dem Bestreben, die Position geopolitischer Führer im Wettbewerb mit traditionellen geopolitischen Zentren zu festigen, aktiv ihren Einfluss auf die postsowjetische Welt ausweiten. Dies gilt vor allem für China, Saudi-Arabien und Pakistan. An den Grenzen des postsowjetischen Raums formiert sich somit ein multipolares geopolitisches Gefüge, das die ethnopolitischen Prozesse in den Ländern der ehemaligen UdSSR maßgeblich beeinflusst.

Die aktive Einbeziehung neuer unabhängiger Staaten mit der nominellen islamischen Bevölkerung im Einflussbereich traditioneller und neuer geopolitischer Zentren führt zur Transformation der zivilisatorischen Qualitäten der neuen Staaten, insbesondere Zentralasiens, zum Wachstum von Anti-Russland und Anti-Russland Stimmungen in ihnen auf Haushaltsebene, Massenmigrationsstimmungen unter der russischen und russischsprachigen Bevölkerung und die tatsächlichen Migrationen.

Die sich vertiefende Divergenz zweier kultureller Schichten – der europäischen und der asiatischen – ist im postsowjetischen Zentralasien zu einer vollendeten Tatsache geworden, und die Probleme der russischen und russischsprachigen Bevölkerung sind eine äußere Manifestation und Entdeckung dieses Prozesses, ausgedrückt in der üblichen Form Ende des zwanzigsten Jahrhunderts. Begriffe der ethnischen Wiederbelebung. Es ist kein Zufall, dass die russische und russischsprachige Bevölkerung des Baltikums, verdeckt und offen diskriminiert von den Titularethnen und ihren politischen Strukturen, aktiv für ihre Rechte kämpft und oft sehr erfolgreich ihre Nische im Baltikum sucht Wirtschaftsleben dieser Länder, während bei der nicht Titularbevölkerung Zentralasiens, die alle politischen und bürgerlichen Rechte besitzt, die Orientierung verstärkt wird, diese Länder zu verlassen. Im postsowjetischen Raum findet ein mächtiger zivilisatorischer Wandel statt, der das System der ethnischen Beziehungen in der Region erheblich verändert.

Drittens ist Russland objektiv daran interessiert, zu einem neuen geopolitischen Anziehungspunkt vor allem für die postsowjetischen Länder zu werden. Dies ist einer der wichtigsten Imperative seiner Existenz um die Jahrhundertwende, sonst wird sich das Land in der neuen Weltordnung des 21. Jahrhunderts nur noch als Randzone entpuppen. Bisher laufen die Prozesse, wie oben angemerkt, trotz der Fülle an integrationsorientierten Stellungnahmen und Dokumenten in die entgegengesetzte Richtung. Die neuen unabhängigen Staaten, mit Ausnahme von Belarus, streben eine Abkehr von Russland an, und nur dringende wirtschaftliche Notwendigkeiten verhindern eine Beschleunigung dieses Prozesses und führen in einigen Fällen zu gegenläufigen Tendenzen. Allerdings kann der Desintegrationsprozess in einen Integrationsprozess umgewandelt werden und Russland nur dann zu einem Attraktorsystem für die postsowjetischen Staaten werden, wenn in ihm die Modernisierung erfolgreich durchgeführt wird, eine effizient funktionierende Marktwirtschaft modernen Typs geschaffen wird und a zivilisierte Gesellschaft entsteht.

Russland befindet sich in einem der ethnisch konfliktträchtigsten Teile des Planeten: Auf seinem Territorium interagieren Kulturen und Zivilisationen verschiedener Art innerhalb ihrer historischen Gebiete; Auf dem Territorium des Landes leben innerhalb der Grenzen ihrer historischen Heimat Völker, die außerhalb Russlands kulturelle und zivilisatorische Anziehungspunkte haben. All dies schafft ein komplexes System der ethno-kulturell-zivilisatorischen Interaktion im eurasischen Raum, und einige Regionen des Landes stehen in Bezug auf ihre geopolitische Bedeutung solchen strategischen Gebieten wie dem Balkan oder dem Nahen Osten für den Besitz nicht nach oder Einfluss, der seit Jahrhunderten verdeckt und offen bekämpft wird. Der Nordkaukasus, wie auch der Kaukasus insgesamt, ist eines dieser Gebiete, und die Aufrechterhaltung des Einflusses im Kaukasus ist eine der wichtigsten strategischen ethnopolitischen Aufgaben Russlands am Ende des 20. Jahrhunderts.

2.3 Zeitgenössische ethnische Prozesse unter indigenen Völkern

Durch die Ankunft der Russen am Jenissei Ende des 16. Jahrhunderts. Viele der indigenen Völker hatten sich noch nicht gebildet und bestanden aus verschiedenen Stämmen oder Stammesgruppen, die lose miteinander verwandt waren. Ihre endgültige Gründung erfolgte als Teil des russischen Staates. Während dieses langen Prozesses verschwanden viele kleine ethnische Gemeinschaften sowohl im Prozess der Konsolidierung zu größeren Gruppen als auch als Ergebnis ihrer Assimilation durch Russen, Chakassen und andere Völker. Es kam zum Aussterben einzelner Stämme infolge von Massenepidemien und Hungersnöten.

Allmählich verschwanden die von den Ewenken absorbierten Assans von der Landkarte der Jenissei-Region; die Tints, Bachtins, Mators der Iarins, die unter den Chakassen verschwanden; Yugas, die zu Kets wurden; Von Russen assimilierte Kamasinier. Es gab auch umgekehrte Beispiele, als die russische Oldtimer-Bevölkerung von Zentral-Taimyr einer starken Akkulturation durch die lokale Bevölkerung ausgesetzt war, wodurch sich eine ethnographische Gruppe von Russen, die „Tundra-Bauern“, bildete. Im Allgemeinen überwogen die Prozesse der ethnischen Konsolidierung. So verschmolzen die Turkstämme im Süden der Jenissei-Region (Kachins, Sagais, Kyzyls, Beltirs, Koibals usw.) zu einem einzigen chakassischen Volk, mit Ausnahme der Chulyms, die getrennt in der Taiga lebten und die Ursprünglichkeit bewahrten der Sprache und Merkmale der Wirtschaftsstruktur. Zahlreiche Tungus-Stämme, die in der Vergangenheit besondere Namen hatten, getrennt lebten und oft untereinander kämpften, wurden zu einer einzigen Nationalität, die nach der Revolution von 1917 das Ethnonym "Evenks" erhielt.

Die Jenissei-Ostjaken des mittleren Jenisseis formierten sich zum Ket-Volk, während alle anderen Ket-sprechenden Jenissei-Stämme, die im Süden lebten (Pumpokols, Assans, Bachtins usw.), von türkischsprachigen Nomaden assimiliert wurden. Die Samojedenstämme von Zentral-Taimyr – die Tavgas, Tidiris, Kuraks – bildeten das Volk der Nganasan, und die „Khantai Samojeden“ und „Karasin Samojeden“ erhielten im 20. Jahrhundert das Ethnonym „Enets“.

Am selben Ort, auf der Taimyr-Halbinsel, entstand im 19. Jahrhundert ein neues Dolgan-Ethnos, indem sich russische Oldtimer mit Ewenken und Jakuten vermischten, die aus Jakutien eingewandert waren. Von den drei Sprachen gewann Yakut, das später in einer speziellen Dolgan-Sprache Gestalt annahm.

Die Nenzen zogen nach der Annexion dieses Territoriums an Russland aus dem Westen in den Norden des Krasnojarsker Territoriums; Zur gleichen Zeit kamen die Jakuten von Jakutien zum Lake Yessey. Damit bekommt der Begriff „indigene Völker der Region“ einen sehr relativen Charakter.

Nach der Revolution von 1917 erhielten viele Völker neue Namen. Die Tungusen wurden Evenks, die Yuraks wurden zu Nenzen, die Tavg-Samojeden wurden zu Nganasans, die Minusinsk-Tataren wurden zu Chakassen usw. Aber nicht nur die Ethnonyme änderten sich, die gesamte Lebensweise dieser Völker wurde radikal umstrukturiert.

Die stärkste Transformation der traditionellen Wirtschaft der Urbevölkerung von Krasnojarsk wurde durch die Kollektivierung, die Bildung nationaler Kolchosen und Industriebetriebe in den 1930er bis 1950er Jahren verursacht. Ebenso aktiv war vor allem in den 1950er bis 1970er Jahren die Ansiedlungspolitik der Nomadenvölker, in deren Folge viele ehemalige Nomaden zu Bewohnern eigens für sie errichteter Siedlungen wurden. Dies führte zu einer Krise in der Rentierhaltung als traditionellem Viehsektor und zu einem Rückgang der Rentierbestände.

In der postsowjetischen Zeit ging die Zahl der Hirsche in Evenkia um das Zehnfache zurück und verschwand in vielen Dörfern vollständig. Die Kets, Selkups, Nganasans, die meisten Evens, Dolgans, Enets und mehr als die Hälfte der Nenzen blieben ohne heimische Rentiere.

Im kulturellen Bereich der indigenen Völker haben gravierende Veränderungen stattgefunden - das Bildungsniveau ist schnell gestiegen, es hat sich eine nationale Intelligenz gebildet, einige ethnische Gruppen (Evenken, Nenzen, Chakassen usw.) haben ihre eigene Schriftsprache, sie begannen, ihre zu unterrichten Muttersprache in den Schulen, gedruckte Materialien wurden veröffentlicht - - nationale Lehrbücher, Belletristik, Zeitschriften.

Die Massenentwicklung nicht traditioneller Berufe führte dazu, dass ehemalige Rentierzüchter und Jäger in neue Tätigkeitsbereiche übergingen, sie bekamen Arbeiter, Maschinenbediener. Die Berufe Lehrerin, Ärztin und Kulturschaffende sind vor allem bei Frauen beliebt geworden.

Im Allgemeinen waren die Veränderungen, die in den Sowjetjahren stattfanden, höchst umstritten und mehrdeutig. Die scheinbar gute Sache, Internate an stationären Schulen für die indigenen Völker des Nordens zu schaffen, wo Kinder mit voller staatlicher Unterstützung das notwendige Wissen in Höhe der Sekundarschulbildung erhalten konnten, führte zu ihrer Trennung von Familien und vergaß ihre Sprache und nationale Kultur , bis hin zur Unfähigkeit, traditionelle Berufe zu beherrschen.

Wie spezielle Feldstudien in den Jahren 1993-2001 gezeigt haben, hat die traditionelle Kultur und Lebensweise der meisten kleinen Völker der Region Krasnojarsk eine ernsthafte Veränderung erfahren. So sind bei den Kets nur 29 % der Männer und keine einzige Frau im traditionellen Tätigkeitsbereich beschäftigt; unter den Ewenken 29 bzw. 5 %; Dolgan – 42,5 und 21 %; Nganasan – 31 und 38 %; Enets - 40,5 und 15%; bei den Nenzen ist die Situation etwas besser - 72 und 38 %.

Die traditionellen Behausungen der nördlichen Völker wurden von den Kets und Chulyms praktisch nicht bewahrt. Chum wird nur von 21 % der Evenk-Familien verwendet, Zelte oder Balken haben 8 % der Familien unter den Dolgans, 10,5 % unter den Nganasans und 39 % unter den Nenzen. Rentiergespanne sind bei den Nganasans längst verschwunden, bei den Enets zu einer Rarität geworden und die Dolgans haben sie nur noch in 6,5 % der Familien. Nur bei den Nenzen hat noch jeder Dritte die Möglichkeit, dieses Fortbewegungsmittel zu nutzen.

Die Ansiedlung in den Siedlungen ging mit dem Bruch der traditionellen Lebensweise, der gesamten Lebensweise einher. Die meisten Siedlungen, in denen indigene Völker leben, sind ethnisch gemischt, daher begann eine intensive Interaktion zwischen verschiedenen Völkern und eine gegenseitige Assimilation, begleitet von einem weit verbreiteten Übergang zur russischen Sprache.

Nur die Ewenken (nur 28,5 % der Volksgruppe leben in ihnen), Dolganer (64,5 %) und Nenzen (52 %) haben monoethnische Siedlungen. Darüber hinaus leben letztere häufig außerhalb der Siedlungen und streifen immer noch mit Hirschen in der Tundra umher oder leben in 1-3 Familien pro sog. "Rybtochki", wo sie auf ihrem Land fischen. Es ist kein Zufall, dass gerade die Dolganer und Nenzen ihre nationale Kultur besser bewahren als andere kleine Völker.

Stark beeinflussen ethnische Prozesse und interethnische Ehen, die immer mehr werden. Bei den Chulyms sind zwei Drittel aller Familien gemischter Zusammensetzung. Bei den Kets beträgt der Anteil der Mischehen 64 %, bei den Nganasans - 48 %, den Evenks - 43 %, den Dolgans - 33 %, den Enets - 86 %. Diese Ehen könnten zu einer schnellen Auflösung kleiner Völker unter den fremden Nationalitäten führen, aber dies geschieht nicht. Heute bezeichnet sich die Mehrheit der Menschen gemischter Herkunft (Mestizen) im Kontext der Bevormundungspolitik des russischen Staates gegenüber den Ureinwohnern des Nordens selbst als Vertreter der indigenen Volksgruppe. Die entsprechende Zahl für die Keten beträgt 61,5 %, für die Nganasaner 67 %, die Nenzen 71,5 %, die Dolganer 72,5 %, die Ewenken 80 %. Die Ausnahme bilden die kleinsten ethnischen Gruppen - Chulyms (33%) und Enets (29%).

Mestizen beherrschen in der Regel die Sprache ihrer Nationalität schwächer, engagieren sich weniger für traditionelle Aktivitäten und sind mit der traditionellen Kultur weniger vertraut. Inzwischen wächst ihr Anteil in jeder der Nationen stetig. Unter den Chulyms waren es 1986 also 42 % und 1996 bereits 56 %; zwischen 1991 und 2002 stieg der Anteil der Mestizen unter den Kets von 61 auf 74 %. Mestizen machten 30,5 % unter den Nenzen, 42 % unter den Dolgans, 51,5 % unter den Ewenken und 56,5 % unter den Nganasans aus; Enets - 77,5%.

Bei Kindern unter 10 Jahren ist dieser Anteil sogar noch höher und reicht von 37 % bei den Nenzen bis zu 100 % bei den Enzen. Alles deutet darauf hin, dass es trotz der Bemühungen von Staat, Schulen, Kultureinrichtungen nicht möglich ist, Assimilationsprozesse zu verhindern.

Kleine ethnische Gruppen werden schnell zu Gruppen russischsprachiger Mestizen mit sehr schlechter Bewahrung ethnischer Merkmale. Besser ist die Situation nur bei den Dolgans, da viele von ihnen in monoethnischen Siedlungen leben, und bei den Nenzen, von denen ein erheblicher Teil mit Rentieren umherzieht oder weit entfernt von stationären Siedlungen lebt.

Gleichzeitig bleiben einige Elemente der traditionellen Kultur stabil, die ein Verschwinden der nördlichen Völker nicht zulassen. Zunächst sprechen wir über die massenhafte und weit verbreitete Beschäftigung von Männern durch Jagen und Fischen. Dies wiederum unterstützt eine andere Art traditioneller Kultur – die nationale Küche. Gerichte aus Fisch und Wildfleisch nehmen immer noch einen ehrenvollen Platz in der Ernährung der nördlichen Völker ein. Und eine weitere ermutigende Tatsache ist ein stabiles nationales Selbstbewusstsein.

Trotz der Abkehr von ihrer Muttersprache und Kultur und der Vermischung von Ehen werden Vertreter der nördlichen Völker ihre Nationalität nicht in eine andere ändern. Daher behalten die Ureinwohner von Krasnojarsk im Zusammenhang mit der demografischen Krise in Russland ihre Zahl nicht nur, sondern erhöhen sie sogar erheblich. Die Zahl der Dolganer, Nenzen, Evenken, Enets, Selkupen hat in der Region stark zugenommen. Das bedeutet, dass diese Völker nicht vom Aussterben bedroht sind, sie werden weiterbestehen, wenn auch in neuem Gewand.

Referenzliste

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2. Doronchenkov, A.I. Interethnische Beziehungen und nationale Politik in Russland: Aktuelle Probleme der Theorie, Geschichte und modernen Politik / A.I. Doronchenkov - St. Petersburg: Extra-Profi, 1995. - 412 p.

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9. Shpet G.G. Einführung in die Völkerpsychologie. - St. Petersburg, 1996

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