Umsetzung ostslawische Folklore gibt. Prüfung

Sankt Petersburg Staatliche Universität

Diplomarbeit

Heidnische Traditionen in der Folklore der Ostslawen und des russischen Volkes (basierend auf Märchen und Epen)

Thema: Russisches Heldenepos

6. Jahr Studenten der Abendabteilung

Miroshnikova Irina Sergejewna

Wissenschaftlicher Leiter:

Doktor der Geschichtswissenschaften,

Professor Mikhailova Irina Borisovna

Sankt Petersburg

Einführung

Kapitel 1

Kapitel 3

Kapitel 4. Heidnische Vorstellungen über Tod und Unsterblichkeit in Märchen und Epen des russischen Volkes

Abschluss

Quellen- und Literaturverzeichnis

Einführung

Die Frage nach den heidnischen Traditionen, die das russische Volk von den Ostslawen geerbt hat, wurde in der russischen Geschichtsschreibung mehr als einmal aufgeworfen. Unter der großen Anzahl von Arbeiten zu diesem Thema sind die Arbeiten von B.A. Rybakova, I. Ya. Froyanov und andere Wissenschaftler, die umfangreiche Studien zu verschiedenen Aspekten dieses Themas durchgeführt haben. Spezifische Informationen reichen jedoch nicht aus, was auf den Mangel an Quellen zurückzuführen ist, die zu fragmentarische Informationen liefern, was es schwierig macht, dieses Problem zu lösen und eine ganzheitliche Sicht auf die heidnische Weltanschauung der alten und östlichen Slawen zu bilden. Das Heidentum als archaisches Weltbild der slawischen Stämme war natürlich untrennbar mit allen Bereichen ihres Lebens verbunden, und das Thema lebhafter Diskussionen, die seit dem dritten Jahrhundert geführt werden, kann jeder dieser Bereiche sein.

Die Schwierigkeit liegt, wie oben bereits erwähnt, im Mangel und der Fragmentierung von Quellen, die Chroniken, Schriften von Reisenden, die russische Länder besuchten, Missionsberichte, archäologische und ethnografische Informationen, alte russische Kunstwerke und vor allem Werke sein können der mündlichen Volkskunst, wo, wie I.Ya Froyanov und YuI in ihren Essays überzeugend zeigen. Yudin, die historischen Realitäten des sozialen und politischen Lebens sind in verschiedenen Stadien der Entwicklung der ostslawischen Gesellschaft, des altrussischen Volkes und des großrussischen Volkes deutlich sichtbar.

Angesichts der Tatsache, dass wir in dieser Diplomarbeit die Reflexion der heidnischen Ideen der Slawen im Märchen und Epos untersuchen werden, ist es notwendig, den Begriff "Märchen" zu definieren. Im Wörterbuch von V.I. Dahl finden wir folgende Erklärung dieses Begriffs: „Ein Märchen, eine fiktive Geschichte, eine beispiellose und sogar nicht realisierbare Geschichte, eine Legende. Es gibt heroische, weltliche, Witzboldgeschichten usw.“

Das Wörterbuch der russischen Sprache bietet eine ähnliche Interpretation: "Ein narratives Werk mündlicher Volkskunst über fiktive Ereignisse, manchmal unter Beteiligung magischer, fantastischer Kräfte."

Aber aus unserer Sicht ist die Essenz dieses Konzepts am vollständigsten in der Literarischen Enzyklopädie offenbart: Ein Märchen ist „eine Geschichte, die in den frühen Entwicklungsstadien einer Vorklassengesellschaft produktive und religiöse Funktionen ausübt, d.h. , die eine der Arten von Mythen darstellt; in späteren Stadien als Genre der mündlichen Fiktion existierend, das im alltäglichen Sinne ungewöhnliche Ereignisse (fantastisch, wundersam oder weltlich) enthält und sich durch eine besondere kompositorische und stilistische Konstruktion auszeichnet.

Nun halten wir es für notwendig, den fabelhaften Stoff zu klassifizieren. Logisch wäre die einfachste Unterteilung in Hausmärchen, über Tiere und mit magischem Inhalt, also Märchen. Diese Logik wird von V.Ya in Frage gestellt. Propp: „Es stellt sich unwillkürlich die Frage: Enthalten Tiermärchen nicht manchmal ein Element des Wunderbaren in sehr hohem Maße? Und umgekehrt: Spielen Tiere in wunderbaren Märchen nicht eine sehr wichtige Rolle? Kann ein solches Zeichen als genau genug angesehen werden? Daher müssen wir uns vom allerersten Schritt an mit logischen Problemen auseinandersetzen. Der Forscher glaubt, dass „die Situation mit der Einordnung eines Märchens nicht ganz gelungen ist. Aber die Einstufung ist eine der ersten und wichtigsten Phasen des Studiums. Erinnern wir uns zum Beispiel daran, wie wichtig Linnes erste wissenschaftliche Klassifikation für die Botanik war. Unsere Wissenschaft befindet sich noch in der vorlinnischen Zeit.“ Dennoch gelingt es dem Forscher, den Typus des „magischen“ Märchens aus der gesamten folkloristischen Vielfalt der Märchen mit folgender Definition zu isolieren: „Dies ist die Gattung der Märchen, die mit der Zufügung irgendeiner Art von Schaden oder Schaden beginnt ( Entführung, Verbannung usw.) oder aus dem Wunsch heraus, etwas zu haben (der König schickt seinen Sohn für den Feuervogel) und entwickelt sich durch die Entsendung des Helden von zu Hause, das Treffen mit dem Spender, der ihm ein magisches Werkzeug oder einen Gehilfen gibt, mit dem die Gegenstand der Suche gefunden wird.

In der von uns bereits erwähnten Literarischen Enzyklopädie gibt A. I. Nikiforov seine Klassifikation an, die im Wesentlichen auf demselben Dreifachsystem basiert, und hebt auch zusätzliche Typen hervor:

Märchen von Tieren.

Das Märchen ist magisch.

Das Märchen ist eine Kurzgeschichte mit alltäglichen Handlungen, aber ungewöhnlich.

anekdotisch.

erotisch.

Die Geschichte ist legendär. Die Wurzeln liegen näher bei Mythen oder religiöser Literatur.

Märchenparodien (langweilig, neckend, Fabeln)

Märchen für Kinder. Erzählt von Kindern und oft von Erwachsenen für Kinder.

Auf der Grundlage des Vorstehenden besteht unsere erste Aufgabe darin, die Begriffe "Alltagsmärchen" und "Tiermärchen" voneinander zu trennen, was aufgrund des Vorhandenseins einer riesigen Menge an Material auf die eine oder andere Weise äußerst schwierig ist beide Typen auf einmal. Daher lohnt es sich unserer Meinung nach, die Teilung mit den Plots zu beginnen, die bei den Forschern am wenigsten Zweifel hervorrufen.

Geschichten über Tiere beinhalten zweifellos alle diese Handlungen deren Helden Tiere sind, die mit menschlicher Vernunft, Emotionen, Moral und vor allem Lastern ausgestattet sind. Sehr oft leben solche Tiere in Häusern, tragen Kleidung und kommunizieren in derselben Sprache miteinander (eine Katze und ein Hahn, ein Fuchs und ein Wolf, ein Hase und ein Bär).

Ein weiterer Pol der Betrachtung ist das Alltagsmärchen. Seine Besonderheiten sind einerseits die Tatsache, dass alle oder fast alle Helden Menschen sind. Die Anwesenheit von Tieren in einer solchen Geschichte ist möglich, aber nicht notwendig, und das Hauptmerkmal dieser Tiere ist, dass sie nicht vermenschlicht sind, sondern Haus- oder Wildtiere. Auf der anderen Seite müssen wir hier die Anwesenheit einer sehr begrenzten Anzahl von Helden bemerken (anders als in einem Märchen), ihre Anzahl variiert normalerweise zwischen 1 und 6.

Außerhalb der oben genannten Gruppen gibt es noch eine sehr große Anzahl von Märchen (z. B. das Märchen von "Kronen und Wurzeln", das Märchen "Mascha und die Bären"). In diesem Fall schlagen wir vor, diese Geschichten in eine separate "Übergangs" -Gruppe zu unterteilen und jede Handlung separat zu betrachten, wobei ungefähr der Prozentsatz bestimmt wird, in dem die beschriebenen Typen darin verschmelzen.

Es gibt jedoch noch einen weiteren wichtigen Punkt bei der Unterscheidung der Gruppe der "alltäglichen" Märchen. Dies ist in gewisser Weise ihre "vorübergehende" Zugehörigkeit. Daher können wir, nachdem wir bestimmte Merkmale identifiziert haben, die „ältesten“ Märchen, deren Fundament in vorchristlicher Zeit gelegt wurde, von den „romanhaften“ Märchen und Anekdoten trennen, die höchstwahrscheinlich reale Fälle und Vorfälle beschreiben das Leben der Grundbesitzer, Bauern, Geistlichen des XVIII - 19. Jahrhunderts So müssen wir z. B. das Märchen „Schaukelhühner“ von dem Märchen „Von einem Bauern, der eine Gans teilt“ unterscheiden können.

Auf diese Unterschiede müssen wir einige Forscher so deutlich hinweisen, die unter Alltagsmärchen ausschließlich Anekdoten verstehen. So betont zum Beispiel S. G. Lazutin im Lehrbuch für philologische Fakultäten "Poetik der russischen Folklore" zu Recht, dass in einem Haushaltsmärchen "Beziehungen nicht zwischen Tieren und Menschen, sondern nur Menschen gezogen werden", und betont dies gleichzeitig die helden des märchens sind der bauer, der meister, der soldat, der kaufmann, der arbeiter. Alle seine weiteren Überlegungen basieren auf der Analyse der Handlungen der Anekdotengeschichte, wie zum Beispiel dem vom Autor erwähnten Märchen „Priests Worker“, Geschichten von kapriziösen Damen und dummen Landbesitzern, während unsere Aufgabe darin besteht, genau zu entdecken die ältesten Schichten, die wir in den alltäglichsten Märchen finden können.

Gleichzeitig müssen wir bei der Rückkehr zur Klassifizierung von A. I. Nikiforov auf Punkt 6 achten, dh „Kindermärchen. Erzählt von Kindern und oft von Erwachsenen für Kinder." Es scheint uns, dass der Forscher hier dasselbe Märchen meint, das wir bedingt "alltäglich" nennen.

Darüber hinaus gibt es eine andere Art von Märchen, über die S.V. Alpatov schreibt wie folgt: „Geschichten über zufällige Begegnungen oder bewusste Hexenkommunikation mit Brownies, Banniks, Waldkobolden, Wasserkobolden, Meerjungfrauen, Nachmittagen usw. werden Bylichki genannt. Der Erzähler und seine Zuhörer sind sich sicher, dass solche Geschichten wahr sind, wahr. Sinn und Zweck solcher Geschichten ist es, dem Zuhörer anhand eines konkreten Beispiels beizubringen, wie er sich in einer bestimmten Situation verhalten oder nicht verhalten soll. Bylichki dienen als lebendige Illustration der rituellen Regeln des menschlichen Verhaltens, des gesamten Systems der Volksmythologie.

Wir haben also die Klassifizierung von Märchen nach dem Handlungsprinzip untersucht, aber vor allem ist Folklore der Träger der moralischen, pädagogischen und psychologischen Bestrebungen der Gesellschaft. Unserer Meinung nach hat S.G. Lazutin irrt sich und betont, dass "das Hauptziel des Geschichtenerzählers darin besteht, den Zuhörer mit seiner Geschichte zu fesseln, zu amüsieren und manchmal einfach zu überraschen und zu überraschen". Natürlich verstehen wir, dass der Forscher zunächst die Merkmale einer Märchenhandlung und die Methoden ihrer Erstellung berücksichtigt hat, aber als V.P. Anikin, „das künstlerische Prinzip agiert nicht als eigenständige Komponente, es ist immer mit den alltäglichen und rituellen Zielen der Werke verbunden und diesen untergeordnet.“ Laut B.N. Putilov, "einer der Zwecke eines Märchens ist es, vor grausamer Vergeltung für die Verletzung von Traditionen zu warnen." Wir stellen auch fest, dass die Bestrafung nicht nur für die Verletzung von Traditionen droht, sondern auch für die Regeln der Kommunikation mit der Umwelt, moralische Prinzipien usw. - "Das Märchen befriedigt nicht nur die ästhetischen Bedürfnisse der Menschen, sondern auch ihre moralischen Gefühle." Also auch A.S. Puschkin sagte: „Ein Märchen ist eine Lüge, aber es gibt einen Hinweis darauf! Eine Lektion für gute Leute “, und einige Sprüche lauten wie folgt:„ Ich erzähle ein Märchen ... wenn es Ihnen gefällt - denken Sie daran, es wird Zeit sein - erzählen Sie es mir, erklären Sie gute Leute und unterrichten Sie jemanden in Ihrem Kopf .

Betrachtet man den pädagogischen Aspekt der Folklore, können wir sie auch in 3 bereits benannte Gruppen einteilen, jetzt aber nach dem Altersprinzip.

So tragen "alltägliche" Märchen primäres Wissen über die Welt, über ihren Aufbau, über Himmelskörper (= Gottheiten) - Sonne, Mond, Sterne, über die Elemente - Wind und Regen in erster Linie. Folglich trägt dieses Märchen einerseits gewisse Züge eines Mythos und erfüllt andererseits die Aufgabe der primären Sozialisation des Kindes.

Das Kind wird erwachsen, was bedeutet, dass es lernen muss, zwischen den Begriffen „freundlich“ und „nicht freundlich“ zu unterscheiden, daher ersetzen Märchen über Tiere das alltägliche Märchen. Yu.V. Krivosheev merkt an, dass „Tiere in Märchen oft „Pfifferlingsschwester“, „Wolfsbruder“, „Bärengroßvater“ genannt werden. Dies weist in gewisser Weise auf die Divergenz des Konzepts der Blutsverwandtschaft zwischen Mensch und Tier hin. Dies bedeutet, dass solche Märchen Informationen über die Regeln der Kommunikation mit "Verwandten" enthalten. Darüber hinaus sind, wie bereits erwähnt, die Helden dieser Geschichten - Tiere - mit menschlichem Verstand, Emotionen, Moral ausgestattet und nachdem totemistische Ansichten in den Hintergrund getreten sind - mit Lastern, das heißt, sie begannen später, dem Zuhörer klar zu demonstrieren die allgemein anerkannten Verhaltensregeln.

Und schließlich sind Märchen die letzte Stufe der Märchensozialisation des Kindes. Hier beobachten wir bereits komplexe Konflikte, die Regeln der Stammesbeziehungen, das Auftauchen von Helfertieren und Motive für Verwandlungen, bei denen als A.I. Nikiforov, spiegelte das "animistisch-totemartige Weltbild" der Slawen wider.

Es muss betont werden, dass der Schwerpunkt dieser Arbeit auf slawischen Märchen liegt, da sie eine verzweigte, facettenreiche Handlung haben und daher das Leben und die antike Weltanschauung der Menschen, die sie geschaffen haben, am deutlichsten widerspiegeln. Der unermessliche Wert dieser Quelle besteht darin, dass "das russische Volk in Märchen versucht hat, die Knoten seines nationalen Charakters zu entwirren und zu lösen, um seine nationale Weltanschauung auszudrücken".

Für unsere Arbeit ist es auch wichtig zu verstehen, dass die von uns untersuchten Weltbildschichten nicht nur im ostslawischen Märchen, sondern auch in den Märchen ethnisch naher oder benachbarter Völker zu finden sind. Am bezeichnendsten sind hier west- und südslawische Erzählungen sowie Erzählungen der baltischen Völker (Litauisch, Estnisch). Und wenn ostslawische Erzählungen gemeinsame historische Wurzeln mit Erzählungen anderer slawischer Völker haben, dann spielte hier bei den baltischen Erzählungen eine ständige kulturelle Kommunikation eine Rolle, bei den litauischen sogar direkte Anleihen, die zu einer Zeit stattfanden, als sie sich trennten der ostslawischen Länder war Teil des Großherzogtums Litauen.

Neben Märchen wird unsere Arbeit auch russische epische Lieder berücksichtigen, die einem breiten Forscherkreis unter dem Namen "Epics" bekannt sind. Es ist erwähnenswert, dass dieser Begriff künstlich ist und in den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts in den wissenschaftlichen Gebrauch eingeführt wurde. Hobbywissenschaftler I.P. Sacharow auf der Grundlage der in "The Tale of Igor's Campaign" erwähnten "Epen dieser Zeit". Im russischen Norden, wo die meisten dieser Volkswerke aufgenommen wurden, waren sie als "Starin" und "Starinok" bekannt.

Die Situation bei der Erforschung des epischen Erbes war ähnlich schwierig wie bei den Märchen. Die Schwierigkeit lag zum einen darin, dass wir bis Anfang des 17. Jahrhunderts nicht auf Epenüberlieferungen gekommen sind und vielleicht auch gar nicht gekommen sind. Unter Berücksichtigung der unvermeidlichen Variabilität jedes Folkloretextes in mündlicher Überlieferung von Generation zu Generation müssen wir zugeben, dass selbst unsere ältesten Aufzeichnungen von Epen nicht ihren ursprünglichen Inhalt und ihre ursprüngliche Form beibehalten haben. Spätere Aufzeichnungen von Epen, die im 18. bis 20. Jahrhundert von gelehrten Sammlern aus dem Munde des Volkes angefertigt wurden, enthielten ganz selbstverständlich eine Reihe noch weiterer „Schichten“ und erfuhren mehr oder weniger Änderungen und Ergänzungen durch eine lange Reihe von Generationen einzelner Geschichtenerzähler .

Andererseits wurde der Historismus der in den Epen widergespiegelten Ereignisse bis zu einer gewissen Zeit von Folkloreforschern unter dem Gesichtspunkt unbestreitbarer Authentizität betrachtet. Also, V.F. Miller sah im Zentrum der epischen Handlung ein bestimmtes historisches Ereignis, das allmählich seine Realität verlor, verzerrt durch das populäre Denken. Jedoch, V.Ya. Propp stellt fest, dass das Epos „immer die uralten Ideale und Sehnsüchte des Volkes zum Ausdruck bringt“, was bedeutet, dass es den Lauf der Geschichte gewissermaßen vorwegnimmt und sie damit leitet. Folglich sollte der Folklorist die durch das Epos beschriebenen Ereignisse nicht als real betrachten, die in der Geschichte stattfanden, sondern "in Bezug auf Epochen, Perioden ihrer Entwicklung".

Scharfe Kritik am Konzept von V.Ya. Propp absolvierte B.A. Rybakow. Aus seiner Sicht ist das russische Epos insgesamt eine Art mündliche Volkschronik, die wichtige Ereignisse ihrer Zeit mit Epen markiert.

Eine ähnliche Ansicht vertritt F.M. Selivanov. In dem Artikel „Das Bogatyr-Epos des russischen Volkes“ schreibt er, dass „die Verbindung zwischen dem Epos Wladimir und dem Kiewer Prinzen Wladimir Swjatoslawitsch außer Zweifel steht“. Der Forscher vertritt die Meinung, dass sich Epen in ihrer Zusammensetzung nur auf bestimmte Tatsachen stützen könnten. „Das Epos Dobrynya Nikitich hatte also einen historischen Prototyp, der Ende des 10. - Anfang des 11. Jahrhunderts lebte, der Onkel mütterlicherseits von Prinz Vladimir Svyatoslavich, seinem Mitarbeiter in militärischen und politischen Angelegenheiten. Mindestens zwei Epen - "Die Hochzeit von Wladimir", "Dobrynya und die Schlange" - sind mit realen Ereignissen des letzten Viertels des 10. Jahrhunderts verbunden - der Hochzeit des Kiewer Prinzen mit der Polozker Prinzessin Rogneda und der Einführung des Christentums in Rus'.

Doch trotz dieser etablierten Meinungen, I.Ya. Froyanov und Yu.I. Yudin glaubt, dass Versuche katastrophal sind " reinigen historische Tatsachen, die der epischen Handlung angeblich zugrunde liegen, aus Fiktion und Fantasy, "im Hinblick darauf, dass dies dazu führen kann, dass sowohl ihre Handlung als auch sie selbst als Kunstwerk ignoriert werden". Wissenschaftler, die von der These „Geschichte wird weder auf einzelne Tatsachen noch auf ihre Gesamtheit reduziert, sie ist ein Prozess“ argumentieren, dass „in Epen dieser Prozess als solcher reflektiert wird, aber nicht in einer wissenschaftlich logischen, sondern in einer künstlerischen Form , und insbesondere in Form von poetischer Fiktion. Auf der Suche nach einer Reflexion des altslawischen Glaubens im russischen Epos erscheint es uns notwendig, von dieser Sichtweise der historischen Grundlage epischer Geschichten auszugehen.

Die Hauptaufgabe dieser Arbeit besteht darin, auf der Grundlage des gesammelten und systematisierten volkskundlichen Materials die wichtigsten Stationen im Leben und Weltbild der Ostslawen nachzuzeichnen, wie z. B. die Geburt, die Übergangszeit von der Kindheit zum Erwachsenenalter (Initiation), die Hochzeit Zeremonie und Heirat, psychologische und soziale Veränderungen im Leben einer Person, die mit der Geburt des ersten Kindes und schließlich mit dem Tod verbunden sind. Darüber hinaus ist es uns ebenso wichtig, den Platz der Stammesbeziehungen im Leben unserer Vorfahren, ihre Alltagsideen und die Mystifizierung der umgebenden Welt, die für alle heidnischen Überzeugungen charakteristisch ist, hervorzuheben.

Hervorzuheben ist, dass in der Abschlussarbeit oft Bezüge zu Märchen und Epen oder zu Auszügen daraus vorkommen. Diese Auszüge sollten als Illustrationen zu einem bestimmten untersuchten Thema betrachtet werden.

Auf der Suche nach einer Reflexion des alten slawischen Glaubens in der russischen Folklore scheint es notwendig, oberflächliche Ansichten über bestimmte Tatsachen zu vermeiden (insbesondere ein Märchen als eine Art ideale, gerechte Welt zu betrachten, in der es viel zu essen und zu trinken gibt , Reichtum, und stellen Sie es daher dem wirklichen Leben entgegen). Eine ebenso wichtige Aufgabe dieser Arbeit ist, dass trotz der geringen Anzahl zuverlässiger Texte die Problematik der Rekonstruktion der "ursprünglichen" Formen der Folklore auf der Grundlage der Aufzeichnungen des 19.-20. Jahrhunderts unter den späteren religiösen und alltäglichen Schichten verursacht durch die allmähliche Durchdringung und Verwurzelung des christlichen Glaubens in den Köpfen der Menschen und im Laufe einer beträchtlichen Zeitspanne, um die überlebenden Teile der heidnischen Weltanschauung herauszugreifen, die im Gedächtnis der Menschen und dann in der Folklore bewahrt wurden. Dies wird es ermöglichen, bei der Kombination dieser Teilchen einzelne Details im Gesamtbild des alltäglichen und spirituellen Lebens der vorchristlichen Rus zu berücksichtigen.

Kapitel 1

Eine der Grundlagen der heidnischen Weltanschauung der frühen und östlichen Slawen ist die Vorstellung, dass das menschliche Leben, wie jeder Kreis, weder Anfang noch Ende hat. Dennoch kann die Geburt eines neuen Lebens im Mutterleib als sicherer Ausgangspunkt gelten.

Es ist jedoch unmöglich, die Begriffe „Geburt“ und „Tod“ zu trennen. Also, A.K. Baiburin, der den Platz des Rituals in der traditionellen Kultur untersucht, schreibt, dass „Beerdigung und Geburt ein einziger Komplex sind, der die Beziehungen zwischen Vorfahren und Nachkommen regelt: Der Tod verursacht die Notwendigkeit einer Geburt, was unweigerlich zum Tod und einer neuen Geburt führt.“ Die Geschichte kennt viele Handlungen, in denen die Helden eine verwitwete Mutter (was bedeutet, dass der Vater starb) und ein Sohn sind, oder umgekehrt, wo die Mutter während der Geburt stirbt. Mit anderen Worten, das Motiv des Todes eines älteren Verwandten und der Geburt eines mit ihm blutsverwandten Kindes impliziert die Idee der Wiederherstellung des Gleichgewichts, die in zwei Versionen existiert: subjektiv (für den Einzelnen), wenn die Seele zum geht nächste Welt (= nächster Lebenskreis) und Ziel (für die Welt), wenn eine neue Seele den Platz einer verstorbenen Seele einnimmt.

Die Kontinuität der Generationen, die in der ostslawischen Folklore besonders betont wird, spiegelt die hohe gesellschaftliche Bedeutung der Zeugungsfrage wider. Über viele Jahrhunderte hinweg gab es in Rus neben ziemlich häufigen mageren Jahren auch zahlreiche Konflikte zwischen den Stämmen, bei denen viele Soldaten und Zivilisten starben oder bei ständigen militärischen Zusammenstößen gefangen genommen wurden. Genau das ist unseres Erachtens der Grund für die in der Folklore so akute Frage der Generationenkontinuität.

Besonders wird darauf hingewiesen, dass die Helden der Epos und Märchen besonders hypersexuell sind, und das gilt nicht nur für Männer, sondern auch für Frauen. Einerseits ist dies eine stark betonte Physiologie der Charaktere (der Held „sieht eine riesige Schlange, diese Schlange schwingt ihren Stachel bis zur Decke“) oder, wie V.Ya. Propp, das sind die ausgeprägten weiblichen Züge von Baba Yaga. Die Forscherin schreibt: "Sexzeichen sind übertrieben: Sie wird als Frau mit riesigen Brüsten dargestellt." Andererseits findet sich die gleiche Hypersexualität in jenen Folkloregeschichten, in denen ständig körperliche Liebesakte erwähnt oder angedeutet werden. So finden wir in einigen Märchen völlig eindeutige Hinweise darauf, was passiert ist, zum Beispiel im Märchen über den wagemutigen Mann, verjüngende Äpfel und lebendiges Wasser: „Iwan Zarewitsch nahm lebendiges und totes Wasser und ein Porträt von Elena der Schönen, verliebte sich in sie; ... saß auf einem Falken und flog. Oder die gleiche Aktion, aber in einer verschleierteren Version, finden wir in der Geschichte über Ivan Tsarevich und den Helden Sineglazka: „Er tränkte sein Pferd in ihrem Brunnen, aber schloss den Brunnen nicht und ließ die Roben zurück.“

Am häufigsten wird der Prozess der Empfängnis von Kindern jedoch mit dem Sauerteig von Brotteig verglichen. Und das ist nicht verwunderlich, denn Brot hatte im Alltag der Slawen die gleiche wichtige und heilige Bedeutung wie der Fortpflanzungsprozess, und die Geburt des Brotes aus Teig war im poetischen Bewusstsein der Menschen eng mit Vorstellungen über die Entwicklung verflochten des Kindes und seiner späteren Geburt. Wenn Sie also in einem Märchen die Zeilen „Ich war unwissend, ich habe den Sauerteig geöffnet - ich habe ihn nicht abgedeckt“ treffen, müssen Sie nicht darüber nachdenken, worum es geht.

Auch die in Märchen beschriebenen ungewöhnlichen Arten der Empfängnis und Geburt von Kindern müssen Aufmerksamkeit erregen. So ist in der Folklore eine Verschwörung weit verbreitet, wonach eine Königin, die seit langem keine Kinder mehr hat, Goldflossenfische (Hecht, Kampfläufer, Brassen usw.) isst und sofort schwanger wird. Was verursacht diese Schwangerschaft?

Um diese Frage zu beantworten, müssen Sie auf die elementare Zugehörigkeit des Täters des Vorfalls, dh des Fisches, achten. Sie lebt im Wasser, und wir kennen eine andere Kreatur, die direkt mit dem Wasserelement verwandt ist. Das ist die Schlange. Unsere Vermutung, dass die Königin gar nicht von einem Fischgericht, sondern von der Schlange schwanger wird, wird auch dadurch bestätigt, dass die Schlange als Totemtier die Hüterin der Reinheit der Fürsten (und damit königliche Familie. Somit ist die Schwangerschaft der Königin von einem Fisch (= Schlange) nichts anderes als die Verdünnung von Ahnenblut mit dem reinen Blut eines Totem-Ahnen.

Totemische Darstellungen sind am archaischsten, aber in slawischen Märchen findet man auch ein späteres Umdenken der Empfängnis eines Kindes (zukünftiger Held) von höheren Wesen. So wird im belarussischen Märchen „Osilok“ ein ungewöhnliches Phänomen offenbart: „Plötzlich flog ein Feuerball durch das Fenster und fing an, um die Hütte zu schwingen. Er schwankte, schwankte ... und rollte unter den Füßen der Frau. Baba packte den Saum und sie fühlte sich so gut, dass sie sich hinsetzte. Istoma nahm die Frau. Uns interessiert vor allem die Natur des ungewöhnlichen Phänomens, das als "Feuerball" bezeichnet wird. Dazu wenden wir uns der Arbeit von B.A. Rybakov, wo er ein für unseren Fall sehr bezeichnendes Phänomen feststellt: "Kugelblitze sind ein Feuerball, der langsam über dem Boden schwebt."

Der Forscher versucht, den Zusammenhang zwischen dem Perun-Zeichen – dem sechsstrahligen Rad – und den Attributen des Donnergottes herauszufinden. Für uns ist zunächst einmal wichtig, dass der „Feuerball“, der sehr an Kugelblitze erinnert, auf die Anwesenheit von Perun hinweist. Und wie wir uns erinnern, ist die Vorstellung von Helden (Helden) mit direkter Beteiligung des Donnergottes ein weit verbreitetes Motiv in der Weltmythologie. („Geburt des Perseus“, „Geburt und Erziehung des Herkules“, etc.)

Man kann sich natürlich fragen, ob diese Handlung in ostslawischen Märchen eine spätere Anleihe bei den oben genannten griechischen Mythen ist? Dabei ist zu beachten, dass bei einer solchen Möglichkeit im Hinblick auf die spätere Christianisierung der Rus die Ehre, Heldenvater zu sein, niemals einem heidnischen Gott zugefallen wäre, sondern zumindest einem ein Erzengel oder der christliche Gott selbst.

Daher können wir schließen: Trotz der Tatsache, dass Perun in der Rolle des Wächters der Reinheit des slawischen Blutes ein späteres Phänomen ist als beispielsweise die totemische Schlange, ist es zweifellos die Handlung, in der er als Vater der Zukunft auftritt Held geht auf die vorchristliche Rus zurück. Es scheint sogar anzunehmen, dass das Motiv der Empfängnis von Gott nicht nur keine in die Erzählung eingebrachte Fantasie späterer Erzähler ist, sondern auch bis in die Zeit der Indoeuropäer zurückreicht – gleichermaßen Vorfahren der alten Griechen und der alte Slawen.

Neben Informationen über die ungewöhnliche Empfängnis von Kindern findet man jedoch auch volkskundliche Zeugnisse ihrer ungewöhnlichen Geburt. In den allermeisten Fällen sind außergewöhnliche Geburten mit einer bestimmten Märchenhandlung verbunden, die sich in folgendes Schema einfügt: eine außergewöhnliche Geburt – eine Prüfung außerhalb des Hauses – eine Heimkehr (für einen männlichen Helden) und eine außergewöhnliche Geburt – ein Leben außerhalb des Hauses - eine Rückkehr nach Hause (für Frauen). Dieses Schema führt uns zu der Idee, dass die Hauptaufgabe von Märchen dieser Art die Geschichte des Durchgangs des Initiationsritus durch Männer und der Lebenszeit im Waldhaus von Frauen ist. Das Problem der Einweihungen, das sich in der ostslawischen Folklore widerspiegelt, werden wir jedoch im zweiten Kapitel dieser Arbeit betrachten, und hier werden wir nur auf die Tatsache hinweisen, dass wundersame Geburten mit der der Einweihung gewidmeten Verschwörung verbunden sind. Jetzt interessieren wir uns auf ungewöhnliche Weise für die Geburt eines Kindes, daher werden wir unter Berücksichtigung der weiteren Entwicklung der Handlung das Ereignis selbst und seine Merkmale betrachten.

Bei der Analyse von Märchen mit Handlungen dieser Art oder in ihrer Nähe haben wir bereits festgestellt, dass nach den Vorstellungen der Slawen und anderer benachbarter Völker natürliche Elemente zur Geburt eines Kindes beitragen - Feuer, Wasser. Mit Blick auf die Zukunft bemerken wir die Teilnahme von zwei weiteren Kräften an diesem Prozess - Erde und Luft. In den meisten Fällen sticht eines der Elemente in einem Märchen hervor, aber die Kombinationen, die stattfinden (z. B. Feuer und Erde), lassen uns vermuten, dass die gemeinsame Teilnahme an der Erschaffung des Körpers eines Neugeborenen von allen ist vier Kräfte waren ursprünglich impliziert. So werden im Märchen "Baba Yaga und Zamoryshek" heldenhafte Kinder aus Hühnereiern geboren. Dabei ist nicht einmal auf die religiöse Bedeutung des Begriffs „Welten-Ei“ zu achten, aus dem sowohl Himmel als auch Erde und damit die ersten Menschen hervorgegangen sind, sondern auf die Artzugehörigkeit dieser Eier. Tatsache ist, dass Hühner oder besser gesagt Hähne in Rus als heilige Vögel galten. Man kann sogar vermuten, dass das Bild des Feuervogels – eines feurigen Vogels – durch die Vergöttlichung des Hahns im Volksmund entstanden ist. Die Gründe dafür liegen offensichtlich in ganz logischen Schlussfolgerungen - der Schrei eines Hahns markiert das Ende der Nacht (die Zeit der bösen Geister) und den Beginn des Tages, den Sonnenaufgang. Wir können uns daher kaum täuschen, wenn wir annehmen, dass der Hahn im Weltbild unserer Vorfahren untrennbar mit der Sonne und damit auch mit Wärme und schließlich mit Feuer verbunden war. Um auf die wundersame Geburt von Kindern zurückzukommen, muss betont werden, dass es genau die beschriebenen Eigenschaften des göttlichen feurigen Vogels sind, die die Geburt nicht nur von Kindern, sondern von Helden bestimmen – Menschen, die zunächst heiliges Wissen und Fähigkeiten besitzen, die später den Helden helfen werden den Test bestehen.

Die feurige Natur außergewöhnlicher Kinder spiegelt sich auch in einem anderen Märchen wider - „Medvedko, Usynya, Gorynya und Dubynya-Bogatyrs“. Hier wird ein Kind direkt im Ofen geboren: „Oma, pack es aus, hier ist es heiß! „Die alte Frau öffnete die Klappe, und ein lebendiges Mädchen liegt im Ofen.“ Es sollte beachtet werden, dass das Kind diesmal weiblich ist, daher waren Frauen nach dem Verständnis der Slawen im gleichen Maße wie Männer Träger des heiligen Prinzips. Diese Schlussfolgerung wird auch durch die Tatsache bestätigt, dass das im Ofen geborene Mädchen später die Frau eines Totemtiers wurde - eines Bären, der mit einem vorbereiteten Leckerbissen "schon lange auf das Erscheinen von Mädchen gewartet hat". die er schließlich seine Braut auswählt.

Die gemeinsame Beteiligung der Elemente (Feuer und Erde) an der Erscheinung eines Kindes wird im Märchen "Clay Ivanushka" angenommen, in dem der Großvater seinen Sohn aus Ton formte und ihn dann auf den Herd stellte, sowie in einem der Varianten des Märchens "Ivashka und die Hexe", in dem der Großvater aus dem Wald "Lutoshka" brachte, dh aus dem Bast geschälter Lindenwald, und ihn in den Ofen stellte und einige Zeit später der Held herausnahm das Kind unter dem Herd hervor.

Sehr oft gibt es Hinweise auf das Erscheinen von Kindern aus einem Teil des Baumes, was wir als eine der Möglichkeiten der materiellen Reflexion der Elemente der Erde wahrnehmen. So erscheint in einer anderen Version des Märchens "Ivashka and the Witch" der Sohn eines alten Mannes und einer alten Frau vom Deck. Genau das gleiche Bild ist im Märchen „Tereschechka“ zu beobachten.

Die Essenz des Wassers kann dem Kind nicht nur in Form des von der Mutter gegessenen Fisches mitgeteilt werden, sondern auch in Form des Materials, aus dem das Kind geschaffen ist, nämlich Schnee. In zwei Märchen mit ähnlicher Handlung - „Beutel, sing!“ und "Snegurochka" - der alte Mann und die alte Frau gestalteten die zukünftige Tochter als Schneemann, woraufhin sie auf wundersame Weise zum Leben erweckt wurde. Im Märchen „Fjodor Wodowitsch und Iwan Wodowitsch“ wird die Zarentochter durch das Trinkwasser aus einem Brunnen schwanger.

Die Geburt eines Kindes wird in Märchen seltener erwähnt, da die Elemente der Luft in diesen Prozess eingreifen. Dies sind entweder indirekte Hinweise auf die Beziehung zwischen einer Frau und dem Wirbelwind (Wind), wenn die Frau von letzterem entführt wird, oder subtile Hinweise auf die Herkunft des Helden, dank seines Namens „Wirbelwind der Prinz“. Im karelisch-finnischen Epos findet sich bereits ein eindeutiger Hinweis auf die Empfängnisursache:

Der Wind schüttelte das Mädchen, ...

Der Wind blies die Frucht auf das Mädchen.

Darüber hinaus ist unter russischen Sprichwörtern und Redewendungen der Ausdruck „der Wind wehte“ erhalten geblieben, was auf eine Schwangerschaft eines unbekannten Mannes hindeutet. V.Ya erwähnt auch die Geburt eines Kindes aus dem Luftelement. Propp. Er analysiert eine der Geschichten und schreibt: „Ein Mädchen wird vom Wind schwanger. "Er hatte Angst, dass sie nicht verwöhnt würde. Und er setzte mich in einen hohen Turm. Und die Maurer blockierten die Tür. An einer Stelle war ein Loch zwischen den Ziegeln. Eine Lücke, mit einem Wort. Und einmal stand diese Prinzessin direkt neben dieser Lücke, und der Wind blies ihr den Bauch."

So können wir, basierend auf den gerade gegebenen Beispielen, darauf schließen, dass, obwohl der Vater und die Mutter an der Schöpfung beteiligt sind Körperdas Kind (der Teil einer Person, der zur sichtbaren Welt gehört) wird nicht geleugnet (entweder ein alter Mann macht ein Kind, eine alte Frau wiegt es in einer Wiege, oder sie machen es zusammen), sondern die Hauptrolle in diesem Prozess , gehört nach den Vorstellungen der Märchenschöpfer zu den natürlichen Elementen.

Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Rolle der elementaren Prinzipien nicht darauf beschränkt ist, dass sie am Prozess der Geburt des physischen Körpers des Kindes teilnehmen. Der bekannte Forscher des frühen zwanzigsten Jahrhunderts, van Gennep, schreibt, dass die Seelen in der „Welt der Elemente“ leben . „Sie sind unterirdisch oder in den Felsen. Nach dem Glauben verschiedener Völker leben sie in Bäumen, Büschen, Blumen oder Gemüse, im Wald usw. Es gibt auch eine weit verbreitete Vorstellung, dass die Seelen von Kindern in Quellen, Quellen, Seen und fließenden Gewässern wohnen. Uns scheint, dass die fremde, jenseitige Welt (woher die Seelen kommen) von den Erzählern bewusst mit der „Welt der Elemente“ gleichgesetzt wird.

In den Plots, die mit dem Feuerelement und dem Ofen als Manifestation verbunden sind, gibt es ein weiteres wichtiges Merkmal. Wie oben erwähnt, wird die Empfängnis eines Kindes im Märchen oft mit dem Prozess des Verlassens von Brotteig in Verbindung gebracht. Dieser Vergleich ist keineswegs zufällig, wenn man ihn vom Standpunkt populärer Vorstellungen betrachtet, wonach der Begriff und die Handlung von „Essen“ (in diesem Fall Brot – I.M.) mit den Akten von Geburt und Tod verschmilzt. Dieselben Beobachtungen bestätigen die rituellen Handlungen, die in Bezug auf ein krank oder geschwächt geborenes Kind durchgeführt wurden. A.K. Baiburin beschreibt das Ritual des „Backens“ des Babys wie folgt (einer der Zyklen ritueller Handlungen, die durchgeführt werden, um das Neugeborene an die neue Welt anzupassen): „Das kranke Kind wurde auf eine Brotschaufel gelegt und in den Ofen gestellt, wie es mit Brot gemacht wird. ... Die Symbolik dieses Ritus basiert auf der Identifizierung des Kindes und des Brotes ... es wird sozusagen in den Schoß der Mutter zurückgebracht, damit es wiedergeboren wird.

Das Motiv, ein Kind auf eine Schaufel zu setzen, lässt sich in vielen Märchen nachvollziehen, die dem Initiationsritus gewidmet sind. In diesem Fall ist auch rituelles „Nachmachen“, die Wiedergeburt eines Menschen impliziert, aber wir wollen im Moment genau eine solche assoziative Reihe hervorheben: Empfängnis – Teig und Backen, Geburt – Brot aus dem Ofen nehmen und im In Zukunft werden wir im Initiationsritus in Betracht ziehen, dieses „Brot zu essen“.

Gleichzeitig ist die Geburt eines Kindes nicht nur die Schaffung eines physischen Körpers, sondern auch die Aneignung einer Seele durch diesen Körper, die, wie wir bereits erwähnt haben, durch einen Austausch mit einer anderen Welt zustande kommt. Diese Ideen prägten nicht nur das Mutterschaftsritual, sondern auch die Haltung gegenüber den Kindern selbst. Als A.K. Baiburin: „Ein Neugeborenes wurde nicht als Mensch angesehen, bis eine Reihe ritueller Handlungen an ihm durchgeführt wurden, deren Hauptbedeutung darin besteht, ihn in einen Menschen zu verwandeln.“ Bis zu diesem Punkt ist dies nicht nur keine Person, sondern eine außerirdische Kreatur und zweifellos gefährlich für andere. Kein Wunder, dass die Frau in den Wehen in sichere Entfernung gebracht wurde und Babys manchmal sogar als Dämonen betrachtet wurden. Im Allgemeinen wendet das Kollektiv, wie Arnold van Gennep schreibt, „auf das Neugeborene die gleichen Abwehrtaktiken an wie auf den Fremden“. All dies, so scheint es uns, spiegelt sich in einer weit verbreiteten Märchenhandlung wider, nach der das Kind entweder durch Tiere ersetzt wird oder dem Vater gesagt wird, dass „die Königin keine Maus, keinen Frosch, sondern ein unbekanntes Tier mitgebracht hat .“ Im Laufe der Zeit ging, wie in vielen anderen Fällen, der wahre Grund für die „Seltsamkeit“ des Neugeborenen verloren und wurde durch die Intrigen neidischer Verwandter ersetzt, was in diesem Fall logisch erscheinen würde.

So spiegelt das Märchen alle Aspekte der rituellen Vorstellungen der Slawen über die Entstehung einer neuen Generation wider - von der Schaffung eines physischen Körpers, der in der Folklore mit "Teig" in Verbindung gebracht wurde, bis zur Geburt eines "Nichtmenschen". " - ein "unbekanntes Tier", "unterbackenes Brot", zur Erklärung schließlich durch besondere Zeremonien in den offiziellen Status einer neuen Person - "Laib".

Epen, als spätere Stufe des Volksepos im Vergleich zu Märchen, erwähnen selten die Geburt eines Kindes. In den ältesten von ihnen gibt es jedoch farbenfrohe Beschreibungen der Geburt eines neuen Kriegerhelden. Es ist nicht zu übersehen, dass die Erwähnung der Sonne im Zusammenhang mit der Geburt eines Kindes eindeutig die Teilnahme am Prozess des feurigen Prinzips anzeigt:

Als die rote Sonne schien

Ob an diesem klaren Himmel,

Dann wurde die junge Wolga geboren

Eine ausführlichere Beschreibung finden wir bei Kirsha Danilov.

Und am Himmel, den hellen Mond erleuchtend,

Und in Kiew wurde ein mächtiger Held geboren,

Wie jung wäre Volkh Vseslavevich.

Die feuchte Erde bebte,

Herrlich hervorgehoben das Königreich der Indianer,

Und das Blau des Meeres schwankte

Hier wird die Geburt eines Helden mit dem Erscheinen eines Monats am Nachthimmel verglichen (was mit dem Adjektiv „hell“ verwendet wird, was uns scheint, dass diese Leuchte auch auf die Elemente des Feuers verweist) und so weiter Prinzipien wie Erde und Wasser werden ebenfalls erwähnt, was unsere bisherigen Schlussfolgerungen über den Einfluss der Naturkräfte auf das Aussehen eines Neugeborenen bestätigt.

Das gleichnamige Epos „Die Geburt eines Helden“ schließlich beschreibt die buntesten Veränderungen, die sich im Zusammenhang mit der Geburt eines Kindes ereigneten. Es ist ganz diesem Ereignis gewidmet, was es von einer Reihe von Werken dieser Gattung unterscheidet und es ihrer ältesten Form zuordnen lässt. Bylina zeichnet in traditionell beschreibender Weise ein kollektives Bild des zukünftigen Feindes des neugeborenen Helden. Auf dem Bild der „wilden Skimen-Bestie“ können wir leicht Tier-, Vogel- und Schlangenmerkmale finden:

Er stand, der Hund, auf seinen Hinterbeinen,

Er zischte, wilder Skimen, wie eine Schlange,

Er pfiff, ein Diebeshund, wie eine Nachtigall,

Er brüllte, ein Diebeshund, wie ein Tier.

Dieses „Monster“, so glauben wir, ist ein folkloristisch bedeutsamer Höhepunkt des Initiationsritus, bei dem der Held rituell von einem zoomorphen Wesen verschlungen wird.

Zum Abschluss des ersten Kapitels der Dissertation können wir folgende Schlussfolgerungen ziehen: Die Ankunft eines Menschen auf der Welt ist ein Ungleichgewicht, das mit dem Tod eines Blutsverwandten wiederhergestellt wird. An der Erschaffung des Körpers des Kindes (dem Behälter der Seele, der nach Abschluss aller Rituale des Mutterschaftsritus zu einem solchen werden wird) sind nicht nur die Eltern selbst beteiligt, sondern auch alle vier natürlichen Elemente, die es nicht sind nur die körperliche, sondern teilweise auch die geistige Komponente des Menschen. Die bildliche Gleichsetzung zweier Vorgänge – der Empfängnis und Geburt eines Kindes und dem Brotbacken – soll das Kind zum nächsten Stufenübergang bringen – dem Initiationsritus, wenn dieses Brot gegessen wird. Folglich ist die in vielen Studien erwähnte „wundersame Geburt“ eigentlich alltäglich, wird aber durch folkloristische aussagekräftige Ansichten der Slawen zu diesem Thema dargestellt.

Wird die Geburt eines Kindes von uns als Erschaffung eines materiellen Körpers betrachtet und die Ankunft der Seele eines Menschen in „dieser“ Welt als erster Wendepunkt auf dem Lebensweg bezeichnet werden kann, dann ist der Initiationsritus der nächste Übergang in einen neuen psychischen und sozialen Zustand. Dies ist eine Grenze im menschlichen Bewusstsein, die verschiedene Denkweisen voneinander trennt – als eine Person, die von den Entscheidungen der Eltern abhängig und nicht für ihre Handlungen verantwortlich ist, oder als vollwertiges Mitglied der Gesellschaft. Die psychologische Wirkung dieses Ritus trägt zum Übergang des menschlichen Bewusstseins auf eine neue spirituelle Ebene bei. Genau das passiert in vielen Märchen und epischen Geschichten, in denen das Thema des vollen Eintritts einer Person in die Gesellschaft berührt wird.

Das Motiv der Initiation des Helden ist so archaisch, so verborgen durch Schichten späterer Verarbeitung und Umdenken, dass es ziemlich schwierig ist, Spuren davon zu finden. Diese Aufgabe wird durch die Interpreten von Epen und Märchen noch komplizierter, die oft die Gründe nicht verstehen, die den Helden zwingen, auf die eine oder andere Weise zu handeln, und seine Handlungen auf ihre eigene Weise interpretieren. Dennoch helfen selbst die bruchstückhaften Informationen, die wir haben, einige scheinbar fundierte Schlussfolgerungen zu ziehen. Die Aufgabe unserer Forschung in diesem Kapitel der Arbeit ist es, eine Widerspiegelung der einzelnen Stadien des Initiationsritus im Märchen und epischen Epos zu finden.

Der ukrainische Forscher V.G. Balushok stellt in Bezug auf van Gennep fest, dass „jede Initiation in drei Phasen unterteilt ist: 1. Trennung des Individuums vom Kollektiv; 2. Grenzzeitraum; 3. Wiedereingliederung ins Team.

Nach dem Bestehen des Ritus stieg eine Person auf eine andere Ebene der spirituellen Weltanschauung auf. Nach bestimmten Ereignissen, die weiter unten besprochen werden, erwerben märchenhafte und epische Helden neue Eigenschaften, normalerweise wie Stärke, Weisheit, magische Fähigkeiten, aber vor allem treten sie offiziell in das heiratsfähige Alter ein. Die Bedeutung aller Handlungen dieses Ritus besteht darin, eine dramatische Veränderung im Leben einer Person zu bewirken; die Vergangenheit muss von ihm durch eine Grenze getrennt sein, die er niemals überschreiten kann.

Märchen, die die Merkmale des archaischen Ritus beibehalten haben, können in zwei Arten unterteilt werden:

Märchen (mit einer Handlung, die in Männer unterteilt ist, in denen die Hauptfigur ein Junge ist, und Frauen, in denen die Heldin ein Mädchen ist, Typen), in denen die wichtigsten Meilensteine ​​​​des Ritus beschrieben werden. Diese Ansicht ist unserer Meinung nach für jüngere Zuhörer gedacht.

Märchen, in denen nicht immer der ganze Ritus erzählt, aber einige seiner Teile sehr detailliert betrachtet werden - unserer Meinung nach für ein älteres (und daher näher an der Zeit des Ritus) Zeitalter.

Märchen erster Art haben wir bereits im vorigen Kapitel im Zusammenhang mit der Frage nach den »wundersamen« Geburten von Helden, künftigen Neophyten, zu analysieren begonnen. Wie bereits erwähnt, wiederholt die Handlung dieser Geschichten vollständig die von V.G. Baluschkom Bühnen. Diese Art von Handlung ist typisch für einen männlichen Helden. Die Merkmale des Ritus zeigen sich in folgenden Ereignissen: Ein gewisser Feind (ursprünglich ein totemischer Vorfahre, dessen Bild während der Übertragung der Geschichte von Mund zu Mund eine negative Konnotation erhielt) lockt den Helden in den Wald, wohin er gehen wird tränken Sie ihn in einem Badehaus (dieses Motiv ist am charakteristischsten für die weibliche Art von Handlung), braten Sie ihn dann im Ofen und essen Sie ihn schließlich. Mit Blick auf die Zukunft stellen wir fest, dass all dies ausgesprochene Phasen des Höhepunkts des Ritus sind. Die Rückkehr des Helden nach Hause erfolgt aufgrund der plötzlich manifestierten Fähigkeit, mit einem grauen Wolf zu kommunizieren, der den Helden versehentlich verschluckt hat, oder mit Gänsen, die ihre Federn an den Helden abwerfen, oder mit einer gerupften Ente, die den Helden auf dem Rücken trägt - wie z Wissen konnte nach den Vorstellungen der Ostslawen nur in einer Person erscheinen, die die Zeremonie erfolgreich bestanden hatte.

Der weibliche Handlungstyp kommt im Märchen viel seltener vor als der männliche und fällt nicht so auf. Wir können jedoch nicht umhin, darauf zu achten. In dem bereits erwähnten Märchen „Medvedko, Usynya, Gorynya und Dubynya-Bogatyrs“ geht die Heldin mit ihren Freunden in einen dunklen Wald – eine andere Welt – und stolpert über eine Hütte. Diese Hütte ist, wie es uns scheint, eine der Varianten des „Waldhauses“, über das V.Ya. Propp: „Männerhäuser sind eine besondere Art von Institution, die dem Stammessystem innewohnt. … Sein Ursprung ist mit der Jagd als Hauptproduktionsform des materiellen Lebens und mit dem Totemismus als ideologischem Spiegelbild verbunden“, das heißt, dies ist nicht nur eine Bärenhöhle, sondern der Aufenthaltsort eines Totemtiers. Die Heldin des Märchens bleibt in diesem Haus. So bestätigt das Märchenmaterial die Existenz der rituellen Anwesenheit ausgewählter Frauen in "Männerhäusern" unter den Slawen. Dieses Problem wurde von V.Ya. Propp. Er schrieb über ein solches Mädchen: „Sie wird entweder entführt oder kommt, in anderen Versionen, freiwillig oder zufällig; Sie führt den Haushalt und fühlt sich geehrt.“ Es gibt Geschichten, die direkt über ein solches Leben der Heldin erzählen („Der Bräutigam-Räuber“, „Zauberspiegel“), aber es gibt auch solche, bei denen die Hauptaufmerksamkeit einem anderen Thema gilt, und daher dem Leben des Mädchens in der „ Herrenhaus“ wird nur am Rande erwähnt. Also, im Märchen "Beutel, sing!" Ein Mädchen aus Schnee, das Beeren pflückt, verschwindet im Wald und kehrt nach einer Weile in ihr früheres Leben zurück, und sie suchen einen Bräutigam für sie. Eine ähnliche Entwicklung der Handlung von V.Ya. Propp erklärt überzeugend: „In den Männerhäusern gab es immer Frauen (eine oder mehrere), die den Brüdern als Ehefrauen dienten. … Die Frauen bleiben nur vorübergehend in den Häusern, dann heiraten sie.“ Nachdem sie einige Zeit im Männerhaus verbracht hatte, erfüllte die Heldin, wie es uns scheint, die ihr zugewiesene Hauptrolle - sie gebar ein heiliges Kind, das mit dem Blut eines Totem-Vorfahren gezeichnet war.

Wenden wir uns nun der zweiten Art von Erzählungen zu, die detailliert die verschiedenen Einzelheiten des Initiationsritus beschreiben. Die Anfangsphase der Initiation - die Trennung des Individuums vom Team - ist mit der Vereinigung der Jungen nach Erreichen des Alters von 6-8 Jahren in einer bestimmten Jugendgruppe verbunden, in der sie bis zum Alter von 14-16 Jahren blieben . Diese Zeit war dem theoretischen Studium der Dinge gewidmet, die im späteren Leben notwendig sind.

Dieselbe Phase finden wir (wenn auch stark übertrieben) in einer der Initiationserzählungen „Die Schlacht auf der Kalinov-Brücke“: „Drei Jahre später wurden sie groß und wurden starke Helden.“ In der durch das Alter von drei Jahren und dem unbestimmten Satz „ob viel gewesen oder nicht“ begrenzten Zeit trainierten die jungen Helden das Keulenwerfen und Jagen, und danach „fingen sie an, den König zu fragen, ob er sie anschauen lasse sein Reich.“ Diese Reise ist der Übergang zur zweiten Stufe des Ritus.

In einer anderen Geschichte mit einer ähnlichen Handlung wird der Zeitpunkt dieses Übergangs sogar deutlich angegeben: „So starb Ivan im Alter von 15 Jahren, er sagte zum König: Gib mir ein Pferd, Souverän, auf dem ich an den Ort gelangen könnte, an dem die Schlange ist.“ So sehen wir, dass ein Junge, wenn er das Alter von etwa 12 Jahren erreicht (es gibt viele verschiedene Möglichkeiten, begrenzt durch den allgemeinen Rahmen von 10 bis 19 Jahren), von der ersten in die zweite Initiationsphase übergeht.

Eine Gruppe von Jugendlichen, die alle grundlegenden notwendigen Kenntnisse und Fähigkeiten erhalten haben und durch diesen Prozess vereint sind, wird an den Ort der Zeremonie gebracht, der, wie V.G. Baluschok, im Wald. Der Wald, so der Glaube der Slawen, „wurde traditionell mit der anderen Welt gleichgesetzt und als Territorium bekämpft Außerirdischer Und unentwickelt sein , gemeistert heim. Grenze zwischen Themen Und Das Der Fluss ist das Licht. Diese Grenze wird wie folgt beschrieben: „Sie erreichten den feurigen Fluss, eine Brücke liegt über dem Fluss, und es gibt einen riesigen Wald um den Fluss.“

Die zweite Phase des Ritus ist, wie es uns scheint, ebenfalls in Phasen unterteilt:

-Ausbildung, die in einer Art Examen gipfelt - die kulminierende Einweihung des Neophyten in höhere Mächte.

-Zeit der praktischen Anwendung der erworbenen Fähigkeiten durch die engagierten.

So ist der Moment, in dem ein Lehrer Wissen an einen Schüler überträgt, im Märchen „Der schnelle Bote“ zu beobachten, wonach zwei Waldälteste dem Helden Folgendes sagen: „Wenn du schnell irgendwo weglaufen musst, du kann sich in einen Hirsch, einen Hasen und einen Vogel mit goldenem Kopf verwandeln: Wir haben es dir beigebracht. Eine solche Lehre wird auch in den handlungsähnlichen Märchen „In den Lehren des Zauberers“ und „Schlaue Wissenschaft“ erzählt, in denen der alte Zauberer junge Menschen zum Training mitnimmt und ihnen beibringt, sich in verschiedene Tiere zu verwandeln.

Dann folgt vor der bevorstehenden „Prüfung“ ein Baderitual, das unserer Meinung nach durchgeführt wurde, um die Vergangenheit abzuwaschen, den Helden zu reinigen und ihn auf die kommende Prüfung vorzubereiten, wenn auch in Form eines Kampfes , Blutvergießen und schließlich dem rituellen Tod bewies der junge Mann sein Recht, ein vollwertiges Mitglied der Gesellschaft zu werden. Gleichzeitig können wir der Aussage von I. Ya Froyanov und Yu. I. Yudin nicht zustimmen, dass „das Baden dem Verschlucken durch die Schlange entgegengesetzt ist“ und es einen „Kampf zweier heidnischer Weltanschauungen“ gibt, eher schon nur ein Vorspiel, eine Reinigung vor einer Prüfung von Kraft, Geschicklichkeit, Mut, im Allgemeinen auf die Fähigkeit, in einer gefährlichen Welt unabhängig zu überleben.

Es sollte beachtet werden, dass in Märchen selten direkt darauf hingewiesen wird, dass der Held im Fluss oder im Meer badet, aber fast immer springt er heraus, um die Schlange unter der Brücke zu treffen. Zum Beispiel "Iwan der Sohn des Bauern sprang unter der Brücke hervor ...", und in Märchen fließt ein Fluss unter der Brücke.

Die Stufe der Ausbildung vervollständigte logischerweise den Übergangsritus vom vorehelichen Zustand zum heiratsfähigen Zustand, vom jugendlichen zum männlichen Zustand. V.G. Balushok bemerkt: „Im Waldlager erlebten die Eingeweihten den rituellen Tod. Dies ist das Hauptmerkmal der Grenzphase der Initiation. Außerdem fand nicht nur der rituelle Tod statt, sondern auch das „Verschlucken“ der Eingeweihten durch das mythische Ungeheuer.“

Wir begegnen dem auch in einem Märchen, wo die Schlange zum Helden sagt: „Du bist Ivan, warum bist du gekommen? Bete zu Gott, verabschiede dich vom weißen Licht und krieche selbst in meine Kehle ... ". Darüber hinaus wird betont, dass vor der Zeremonie nicht nur ein gewöhnliches, sondern auch ein speziell für einen solchen Anlass vorbereitetes Hemd getragen werden musste: „Großmutter, bereitete ein Leinenhemd für ihn vor, ... fing an, ein zweites Hemd zu weben von Brennnesseln.“

Am Ende des Ritus, der sich im Märchen widerspiegelt, "spuckt" die Schlange - spuckt den Helden zurück und gibt ihm seine magische Kraft.

Ein weiterer wichtiger Punkt hängt mit dem Akt des „Schluckens“ des Neophyten zusammen. Als O.M. Freidenberg, „wenn Gott ... einen Menschen tötet, führt dies zu seiner Auferstehung. Folglich wird nicht nur das Essen, sondern auch der Tod von der primitiven Gesellschaft anders wahrgenommen als wir. … opfern Und essen identisch". Mit anderen Worten, die Handlungen des totemistischen Vorfahren implizieren die Auferstehung des Subjekts.

Nachdem eine Person den Initiationsritus bestanden hatte, stieg sie auf eine völlig neue spirituelle Ebene. Er wusch sich ab und vergaß daher sein früheres Leben. Die Widerspiegelung eines solchen „Vergessens“ begegnet uns in vielen Märchen mit unterschiedlichen Handlungssträngen. So lesen wir im Märchen „Dunno“: „Der König begann ihn zu fragen: - Was für ein Mensch bist du? - Weiß nicht. - Aus welchen Ländern? - Weiß nicht. - Wessen Clan-Stamm? - Weiß nicht". Eine ähnliche Situation wird im Märchen "Über Iwan Zarewitsch und den grauen Wolf" gezeichnet, wenn der Wolf zum Helden sagt: "... wie wird er mich mit den Kindermädchen gehen lassen ... dann erinnerst du dich an mich - und mich werde wieder bei dir sein." Doch um das Lebensgefühl in einer neuen Qualität zu vervollständigen, vergaß nicht nur der junge Mann seine Vergangenheit, auch seine Eltern erinnerten sich nicht an ihn. So fordert der Zauberer in den bereits erwähnten Märchen „Im Studium des Zauberers“ und „Schlaue Wissenschaft“ den Vater auf, den Sohn erst zu erkennen, denn. nur in diesem Fall kann dieser zurück: „Bist du gekommen, um deinen Sohn abzuholen? ... nur wenn du ihn nicht erkennst, wird er für immer und ewig bei mir bleiben.

Die jungen Männer, die die Initiation erfolgreich bestanden hatten, versammelten sich in den Vereinigungen der Blutsbrüder und lebten im Wald und waren mit der Jagd und "einer Art rituellen Überfällen" beschäftigt. Ein notwendiger Teil dieser Phase der Zeremonie war die Extraktion eines Pferdes. Das Pferd des Helden erscheint nie von selbst, es muss verdient oder gestohlen oder gefunden und dem „lausigen Fohlen“ entrissen werden. Und wir sehen in Folklorebeispielen, dass das Heldenpferd, dh das Kampfpferd, nur den würdigsten jungen Männern gegeben wurde - im Märchen "Baba Yaga und Zamoryshek" sagt die Zauberstute zum Helden: "Nun, gut Mo ?Nun, wenn du es geschafft hast, auf mir zu sitzen, dann nimm Besitz von meinen Fohlen.

Und schließlich kommt die Zeit für die letzte Phase der Zeremonie – die Rückkehr zum Stammesteam. A.K. Baiburin, der Mutterschaftsriten studiert, macht darauf aufmerksam, dass "der Übergang einer Person von einer Altersgruppe in eine andere in der Regel durch alle möglichen Manipulationen ... mit Haaren gekennzeichnet war". Dieselbe wichtige "rituelle Handlung, die Teil der letzten Stufe der Einweihung war, war wahrscheinlich der rituelle Haarschnitt und die Rasur des Eingeweihten". Im Märchen „Neumoyka“ wird das Verbot des Haareschneidens übertrieben, was offenbar auf ein Missverständnis des Erzählers über die wahre Bedeutung der Handlungen des Märchenhelden zurückzuführen ist: „Die Arbeit ist einfach: nur 15 Jahre tun nicht rasieren, nicht die Haare schneiden, nicht die Nase putzen, nicht die Nase putzen und nicht die Kleidung wechseln." Darauf folgen im Märchen die mysteriösen Taten des „Wichtels“, in denen tatsächlich die Züge des Initiationsritus zum Vorschein kommen: „Der Teufel hackte ihn in kleine Stücke, warf ihn in einen Kessel und fing an zu kochen … und der Soldat ist so ein feiner Kerl geworden, was soll ich in einem Märchen sagen ... " .

Nach Abschluss der Ausbildung und aller Arten von Initiationstests kehrten junge Leute, die bereit für die Ehe waren, in das Clan-Team zurück, nachdem sie die Freiheit und alle Pflichten ihrer Vollmitglieder erlangt hatten, daher normalerweise unmittelbar nach Abschluss des Ritus in den Erzählungen von Initiation initiiert, folgt die Hochzeit eines Helden oder Helden. Aber manchmal gibt es Geschichten, in denen die Initiation nicht erwähnt wird, aber ihr Echo spiegelt sich in den ungewöhnlichen Fähigkeiten der Verehrer wider. Zum Beispiel: "Ein Adler flog ein, wurde ein guter Kerl: Früher ging ich als Gast, und jetzt bin ich als Heiratsvermittler gekommen." Die gleiche Geschichte wird noch zweimal wiederholt, nur ihre Helden sind der Falke und der Rabe. Hier sehen wir junge Menschen, die gerade von der Initiation in die Gesellschaft zurückgekehrt sind und das Recht zur Eheschließung erhalten haben.

Darüber hinaus sollte beachtet werden, dass der Initiationsritus (wir sollten nicht vergessen, dass dies eine schwierige Prüfung der Überlebensfähigkeit ist) manchmal tragisch endete. Dies wird durch die Geschichte "Zwei Soldatensöhne von Ivan" bestätigt, in der beide Brüder während der Zeremonie sterben. Beide werden von einem Löwen zerrissen, in den sich die Schwester einer von Ivanov getöteten Schlange verwandelt hat. Und der Erzähler notiert mit Bedauern: „So kamen die mächtigen Helden um, die Schlangenschwester erschöpfte sie.“

Es ist merkwürdig, dass der fragliche Ritus nach der Christianisierung der Rus nicht spurlos verschwindet. Er „schläft vorübergehend ein“, um plötzlich in ein Ritual der Entsendung von Rekruten zum Dienst wiedergeboren zu werden. Dieses Ritual behielt Merkmale wie die Gruppenvereinigung von Rekruten bei. Nach ethnographischen Angaben von A.K. Baiburin, ein Rekrut, besuchte immer ein Badehaus, bevor er sein Zuhause verließ. Außerdem durften die Rekruten "die allgemein anerkannten Tagesregeln leugnen", also taten sie allerlei Ausschreitungen, die den rituellen Überfällen initiativer Bruderschaften ähneln. Diese Veränderungen konnten nur in der Folklore widergespiegelt werden. So erscheinen in Märchen neben Iwan Zarewitsch und Iwan, dem Bauernsohn, solche Helden wie Harness, der Fähnrich und der Unteroffizier Pulka. Außerdem sind die Kassierer manchmal verwirrt und nennen den Soldaten einen Prinzen und dann wieder einen Soldaten ("Der Soldat und die Zarentochter"). Und in diesen Geschichten gibt es sicherlich Züge des Ritus: Der Held braucht ein Jahr, „um sich nicht die Haare zu schneiden, sich nicht zu rasieren, nicht zu Gott zu beten“ („Unteroffizier Pulka“). So wurde der einzige Ritus, der keinen Platz unter den kirchlichen Ritualen fand, auf neuem Boden fast vollständig wiederbelebt.

Nicht weniger beredte Beschreibungen der verschiedenen Stufen der Initiation finden wir im epischen Epos. Wie im Märchen sticht hier die Anfangsphase des Ritus hervor, wenn eine Gruppe von 6-8-jährigen Kindern die ersten notwendigen Kenntnisse erhält.

Wir können dies im Epos über Wolga Wseslawjewitsch (Buslajewitsch) bestätigen, wo andere, von den obigen abweichende Grenzen des Voreinweihungszeitalters angegeben werden:

Ros Volga Buslaevich bis sieben Jahre alt

Wolga, Sir Buslaevich, ging über die feuchte Erde ...

Und Wolga, Sir Buslaevich, ging

Lerne alle möglichen Tricks, Weisheit

Und alle möglichen Sprachen;

Wolga, Sir Buslaevich, fragte sich sieben Jahre lang,

Und lebte zwölf Jahre.

Wolga wird sieben Jahre alt,

Wolga wird den sieben Weisen gegeben:

Wolga versteht alle Tricks,

Alle List und alle Weisheit;

Wolga wird siebzehn Jahre alt,

Nimmt einen guten Kader auf...

Oder im Epos über Dobryn Nikitich:

Er wuchs mit zwölf Jahren auf

Seine Mutter gab ihm Briefe zum Unterrichten:

Das Diplom wurde ihm verliehen.

Er wuchs mit fünfzehn auf

bat meine Mutter

Vergebung-Segen

Fahren Sie weit in das offene Feld hinein.

So sehen wir, dass der Knabe, als er 12 (14,15,16,17) Jahre alt wurde, von der ersten in die zweite Einweihungsphase überging. Wie bereits erwähnt, spielte sich dieser Lebensabschnitt der Neophyten im Wald, im Männerhaus ab. In Märchen ist dieses Gebiet meistens durch einen Fluss vom Haus getrennt - ein weiterer Indikator dafür, dass die Eingeweihten in einer anderen Welt lebten.

Betrachten Sie die Stufen der zweiten Phase des von uns reflektierten Ritus. So können wir den Moment der Wissensübertragung von einem Lehrer zu einem Schüler am Beispiel des Epos über Ilya Muromets und Svyatogor beobachten. Zuerst wird der Held zum jüngeren Bruder von Svyatogor: „Er tauschte ein Kreuz mit Ilya und nannte ihn einen jüngeren Bruder“, und dann erhält er eine ungewöhnliche Kraft. Svyatogor sagt zu ihm: "Lehnen Sie sich zum Sarg, zu einem kleinen Riss, ich werde Sie mit dem Geist eines Helden anhauchen ... Ilya fühlte, dass die Stärke in ihm gegen den ersteren um drei erhöht wurde." Wenn wir das obige Fragment analysieren, können wir annehmen, dass eine Gruppe alter erfahrener Krieger im Initiationslager anwesend war, für die durch den Ritus der Verbrüderung (Blutkreuzung) Neophyten zu jüngeren Brüdern wurden, die in der Hierarchie untergeordnet waren und die Militärwissenschaft annahmen, wie Infolgedessen wurde fast die gesamte männliche Bevölkerung des Stammes durch enge Blutsbande miteinander verbunden, die während der Kämpfe erforderlich waren.

Am Ende der Waldlehre fand der abschließende „Überlebenstest“ statt, dem die rituelle Reinigung der Neophyten im Wasser vorausging. So fällt im Epos über Dobrynya und die Schlange vor allem das Motiv des Badens des Helden und die Beziehung dieser Handlung zum Erscheinen der Schlange auf. Das Epos wird durch die „Anweisung“ der Mutter des jungen Helden eröffnet, „nicht weit auf offenem Feld, zu diesem Berg und zu Sorochinskaya zu gehen“, „nicht im Puchai-Fluss zu schwimmen“. Man hat den Eindruck, dass Dobryninas Mutter bereits im Voraus weiß, was mit ihrem Sohn geschehen wird, dass er, nachdem er gebadet hat, also mit der Initiationszeremonie begonnen hat, schließlich die vollständige Unabhängigkeit erlangen wird. Basierend auf ethnographischen Daten, I.Ya. Froyanov und Yu.I. Yudin merkt an, dass „die Eingeweihten zunächst von ihren Eltern an den Ort der Zeremonie geschickt wurden, die wussten, dass sie von einem Monster rituell verschluckt und vorübergehend sterben würden.“

Auf das Baden und Reinigen vom vergangenen Leben folgt das Verschlucken durch ein Monster und der rituelle Tod:

Ich will - ich nehme Dobrynya in den Kofferraum

Ich nehme es in den Kofferraum und nehme es in das Loch,

Ich will - ich werde Dobrynya essen.

Oder im Epos über Mikhail Potyk:

Und kam damit klar, eine Leiche zu saugen.

Darüber hinaus ist davon auszugehen, dass die Slawen es für möglich hielten, nach Bestehen des Initiationsritus nicht nur militärische und magische Fähigkeiten zu erwerben, sondern auch die Fähigkeit, auf dem Schlachtfeld zu überleben:

Der Tod steht nicht in Ilyas Schlacht.

Schließlich war ein ebenso wichtiges Ziel der Einweihung, dass sich der Geist des Neophyten mit höheren Mächten, mit den Göttern oder mit einem Totemtier verband, was durch den Gebrauch von halluzinogenen Getränken und aufgrund höchster nervöser Anspannung geschah.

Wie ein Märchenheld erreichte eine epische Figur nach der Einweihung eine völlig neue spirituelle und soziale Ebene. Er wusch sich weg und vergaß sein früheres Leben, erhielt einen neuen Namen:

Sei es nun du, Ilya, mit Namen,

Ishshe, ob du Licht und Muramets bist

Deshalb haben wir dich Shcho - Muramets genannt.

Beachten Sie, dass der Held nicht nur einen Namen erhält, sondern auch offiziell in die Gemeinschaft der Einwohner der Stadt Murom aufgenommen wird und "Muromets" nennt. Von diesem Moment an wurde der junge Mann ein vollwertiges Mitglied der Gesellschaft - er konnte an Veche-Versammlungen, der Volksmiliz, teilnehmen und heiraten. Außerdem erwarb ein Mensch nach dem Initiationsritus Kraft, Weisheit und schließlich Unverwundbarkeit im Kampf - Eigenschaften, die so notwendig sind, um ein neues, erwachsenes Leben zu führen.

Jetzt war er bereit für die zweite Etappe der Grenzzeit, dh für die praktische Anwendung aller erworbenen Möglichkeiten. Dies äußerte sich in Form von rituellen Überfällen der Blutsbrüdertruppe auf benachbarte Stämme:

Wolga wird siebzehn Jahre alt,

Er holt einen guten Freund ab:

Dreizehn Burschen ohne einen einzigen,

Wolga selbst war im dreizehnten.

Er und seine „Brüder, eine gute Truppe“ „fingen alle Kunny-Fische, sie fingen alle Marder und Füchse.“ V.G. Balushok schreibt unter Bezugnahme auf M. Dikarev über die „Unterhaltung“ solcher Militärgewerkschaften in ihrer Freizeit: Sie „bei den Besitzern, die sie aus irgendeinem Grund nicht mochten oder die Mädchen nicht auf die Straße gehen ließen , brachen und demontierten Nebengebäude, entfernten die Tore, öffneten die Hütten, schleppten Karren und Pferde auf das Dach, verwüsteten Gemüsegärten usw. Wolga tut etwas Ähnliches in einem fremden Königreich:

Und brach die steifen Bögen,

Und brach die Seidenschnüre,

Und er zerbrach alles mit glühenden Pfeilen,

Und drehte die Schlösser der Waffen,

Und füllte die Fässer mit Schießpulver auf.

Darüber hinaus sollten diese Aktionen der Wolga im Allgemeinen nicht als harmloser Unfug angesehen werden, sondern als "militärischer Spaß", der darauf abzielt, die Kampfkraft eines potenziellen Feindes zu schwächen. Die praktische Anwendung der während der Ausbildung erworbenen Kenntnisse spiegelt sich in militärischen Razzien wider:

Und sie gingen ins türkische Land,

Und sie nahmen die türkische Streitmacht in vollen Zügen.

Mein Kader ist nett, gut!

Beginnen wir jetzt mit dem Teilen!

Und schließlich kam die Zeit für die letzte Phase des Initiationsrituals - die Rückkehr in die einheimische Gemeinschaft. Wie bereits erwähnt, beinhaltete die letzte Stufe des Ritus ein rituelles Haarschneiden, da dies während der gesamten Initiationszeit verboten war. Darüber hinaus wurde der Held, wie es uns scheint, nach seiner Rückkehr nach Hause geschnitten:

Der junge Dobrynya Nikitich hatte gelbe Locken,

Drei Reihen von Locken, die sich um die Oberseite kräuseln:

Und du, das Ziel der Taverne, hängst an deinen Schultern.

Bei der Rückkehr des jungen Mannes nach Hause „erkennen“ die Eltern ihren Sohn rituell nicht, da sie der Überlieferung nach über seinen „Tod“ informiert wurden:

Legen Sie das Gittertor beiseite

Treffen Sie die junge Dobrynya aus dem reinen Feld!

Geh freundlich fort, Taverne unter dir,

Von schrägen Fenstern,

Mach dich nicht über mich lustig

Über die siegreiche Alte:

Und dann werde ich mein Alter tief erschüttern,

Ich gehe auf die Straße - ich gebe unehrlich aus.

Ah, du bist die Mutter der Lichtkaiserin!

Warum hast du deinen geliebten Sohn nicht erkannt,

Der junge Dobrynya Nikitich?

Wie ein Märchen notiert das Epos Fälle von erfolglosem Durchgang des Ritus, der für den Neophyten schließlich nicht mit einem Ritual, sondern mit dem wirklichen Tod endete. Dies wird im Epos „über den Guten, den Unglücklichen und den Fluss Smorodinka“ erzählt. Die Erzählung beginnt mit einer Beschreibung der ersten Stufe des Ritus:

Wann war jung

Die Zeit ist groß,

Ehrenlob gut gemacht,-

Herrgott erbarme dich

Der souveräne König beschwerte sich,

Vater-Mutter eines jungen Mannes

Verliebt gehalten

Und der Clan-Stamm für den jungen Mann

Kann nicht gucken...

Aber die Zeit ist vergangen und

Die Beere rollte herunter

Mit sa [har] neuen Bäumen,

Ein Ast ist abgebrochen

Von Locken von einem Apfelbaum,

Der gute Kerl hinkt hinterher

Von Vater, Sohn, von Mutter.

Und jetzt ein junger Mann

Große Zeitlosigkeit.

Gut gemacht sitzt auf einem guten Pferd und reitet zur "fremden Seite", die sich jenseits des Smorodina-Flusses befindet. Er überwindet ohne Schwierigkeiten die Wasserbarriere, was anscheinend den erfolgreichen Abschluss dieser Phase des Ritus anzeigt, die das Baden und Reinigen beinhaltet. Aber auf der letzten Etappe - der Rückkehr nach Hause - kann der Held den Fluss nicht überqueren und stirbt darin:

Er trat auf die erste Stufe -

Das Pferd ertrank bis zum Hals,

Eine weitere Etappe mit (dem) Getränk -

Tscherkessen-Sattel,

Den dritten Schritt machte das Pferd -

Die Mähne sieht man nicht mehr.

Guter Kerl ertrunken

In der Moskwa, Smorodina.

Aufgrund der Analyse dieses Epos kommen wir zu dem Schluss, dass es auch bei Initiationen zu Unfällen kommen konnte und der Verstorbene während der Zeremonie nicht ins Haus zurückkehrte, sondern im wörtlichen und übertragenen Sinne für immer in der „anderen Welt“ verblieb.

Die betrachteten Märchen und Epen lassen daher den Schluss zu, dass in der Folklore der Ostslawen alle Stadien des Initiationsritus deutlich sichtbar sind und es zwei Arten von Märchenhandlungen gibt - für kleine Kinder die Geschichte des Kommenden Initiation insgesamt mit der Zuordnung ihrer drei Hauptstufen und für ältere Jugendliche, wenn einzelne Stufen des Ritus im Detail betrachtet werden. In Epen fehlt wie in komplexeren Werken die erste für ein Märchen charakteristische Form, aber die zweite wird traditionell hell und farbenfroh präsentiert.

Kapitel 3

Die slawische Folklore kennt eine beträchtliche Anzahl von Geschichten über Hochzeitszeremonien und Familienbeziehungen in der alten Rus. Eine solche Aufmerksamkeit kann auf die hohe soziale und spirituelle Bedeutung von Ehe und Familie sowie auf eine Vielzahl von Problemen hinweisen, die damit verbunden sind.

Die Ehe – wie die Geburt eines Menschen, wie die Initiation bei Männern – ist ein Wendepunkt auf dem Lebensweg eines Individuums. Für einen Mann ist dies bereits der dritte Übergang von einem körperlichen und geistigen Zustand in einen anderen (in diesem Fall von jugendlich zu männlich), für eine Frau ist es der zweite, da ihr Initiationsritus mit der Hochzeitszeremonie zusammenfällt. Daher muss es wie bei jeder Initiation in der Ehe einen rituellen Tod und eine rituelle Auferstehung geben. EIN V. Nikitina untersucht die Symbolik des Bildes des Kuckucks in verschiedenen Ritualen und stellt fest, dass „Ehe und Tod ineinander übergehen und in ihrer heiligen und rituellen Bedeutung identifiziert werden und dem gewöhnlichen Leben entgegengesetzt sind. Daher korreliert die Symbolik der Ehe in gewisser Weise mit der Symbolik des Todes. Bestätigung dafür treffen wir mehr als einmal in Märchen:

„Dann, eine Woche später, kommen dieselben Matchmaker [to woo]. ... Sie nahm ein Musselinkleid, zog es an, als sie mit dem Tod fertig wurde. ("Bräutigam-Räuber" .) Oder ein Märchen, in dem die alte Stiefmutter zur Heldin sagt: „Zieh meinen Ring an. Sie zog es an und starb. ... Sie haben untereinander falsch interpretiert, was sie heiraten sollen. Als sie heirateten, war es ein Fest für die ganze Welt. ("Der selbstschauende Spiegel"). )

Auf der anderen Seite, obwohl der „Tod“ der Ehegatten (und insbesondere der Braut) nach allen Gesetzen des Begräbnisritus stattfand, waren die Umstehenden, wie A.K. Baiburin versuchte, die Situation zu kontrollieren (um die vollständige Abreise der Helden des Rituals aus der Welt der Menschen zu verhindern). Daher wurden insbesondere besondere Vorkehrungen getroffen Leinsamen wurden in die Schuhe der Braut gegossen, eine Zwiebel wurde in ihre Tasche gesteckt und ein Fischernetz wurde um ihren Körper gelegt. Diese Bemerkung lässt uns vermuten, dass die Heldin des bekannten Märchens „Die sieben Jahre“, die den Auftrag erhalten hat, „in Kleidern und ohne Kleider“ zu Besuch zu kommen, in ein Netz gehüllt ankommt, sie möglicherweise genau erfüllt diese schützenden Anweisungen, zumal im weiteren Verlauf des Märchens die Hochzeit des Siebenjahresplans und des Herrn, der sie eingeladen hat, stattfindet.

Im Leben eines Mannes ist die Ehe eine Möglichkeit, einen bestimmten Platz im Gesellschaftssystem einzunehmen. Dieser Zustand hielt auch im 16. Jahrhundert an, als sich an den Tagen der Hochzeit die Macht des Herrschers manifestierte, der den Status eines „erwachsenen“, „unabhängigen“ Mannes erlangte, als er glaubte, dass ein Herrscher fähig sei Eine Familie zu gründen, Harmonie und Dekanat in seinem eigenen Haus aufrechtzuerhalten, wird auch das Land gerecht regieren.

Wie wir bereits wissen, galten die nach dem Initiationsritus zurückgekehrten jungen Männer als in das heiratsfähige Alter eingetreten, also in die Phase der sozialen Reife. Besonders zu beachten ist, dass es hier nicht um die physiologische Zeugungsbereitschaft geht, die schon lange vor der Zeremonie zustande gekommen sein könnte, sondern um die gesellschaftliche Anerkennung dieser Person als deren vollwertigen Bestandteil. A.K. Baiburin betont, dass aus ritueller Sicht die physiologische Reife an sich weder für den Übergang in einen neuen Status noch für die (offizielle - I. M.) Fortpflanzung ausreicht. Ein Individuum erwirbt eine solche Gelegenheit nur mit Hilfe von Maßnahmen, die darauf abzielen, sowohl soziale als auch physiologische Merkmale zu verändern, letztendlich - um „neue Menschen“ zu schaffen (dh als Ergebnis eines Initiationsritus - I.M.). Andererseits ist dies der Fall gar nicht bedeutet, dass dem Initiationsritus unmittelbar eine offizielle Eheschließung folgte. Die Folklore gibt uns viele Beispiele dafür, dass die Tatsachen vorehelicher sexueller Aktivitäten in der alten Rus weit verbreitet waren und keine besonders starke negative Reaktion hervorriefen, wenn die öffentliche Aufmerksamkeit nicht darauf gerichtet war und wenn es sich natürlich nicht um Gewalt handelte . Dieses Merkmal ist charakteristisch für die heidnische Gesellschaft und die Zeit der vormongolischen Rus, als die heidnischen Traditionen noch sehr stark waren. Deshalb können wir feststellen, dass der Held, nachdem er die Nacht in einem Zelt mit einem Mädchen verbracht hatte, sie nicht in allen Fällen offiziell heiratete.

In Märchen kamen oft die Mädchen selbst zu den Zelten junger Leute, und sie wussten kaum, wie ein solcher Besuch enden würde: „Und sie [die Königstochter] kam mit neunundzwanzig Mädchen zu diesen Zelten; … Nimm die roten Mädchen bei der Hand, führe sie zu deinen Zelten und tu, was du kannst! ". ("Baldak Borisevich")

Manchmal, laut V.G. Baluschok, junge Männer heirateten Mädchen, die bei rituellen Überfällen gefangen genommen wurden. Diese Raubzüge sind mit einer Art "Jagd" verbunden, die sich später in Märchen widerspiegelte, wo die Braut oder manchmal sogar eine vollendete Ehefrau, die es wieder zu gewinnen gilt, in Form von Wild erscheint. Die häufigsten Bilder sind Schwäne und Enten, seltener Gänse, noch seltener Turteltauben, Tauben usw.

Der „weiße Schwan“ bedeutet laut Forschern ein heiratsfähiges Mädchen, und die Jagd auf einen Märchenhelden ist nichts anderes als die Suche nach einer Braut. Ein klassisches Beispiel für all das ist die Geschichte „Iwan Zarewitsch und der weiße Schwan“. Einerseits finden wir hier die „Jagd“, durch die Iwan Zarewitsch eine Schwanenfrau erwarb, und andererseits eine freie Ehe, die nicht mit unnötigen Formalitäten belastet ist: „Sie begannen zu leben und lebe in einem weißen Zelt, auf einem sauberen Feld, in einer weiten Fläche.

Außerdem treffen wir hier auch auf Verwandte des „weißen Schwans“, die ebenfalls Schwäne sind. So ist das Schwanenbild der Braut nicht nur ein poetischer Vergleich, nicht nur eine Identifikation der Begriffe Brautbeute und Vogeljagd, sondern ein direkter Hinweis auf ihre Familienzugehörigkeit. Tatsache ist, dass Vertreter jedes einzelnen Stammes und sogar der Stammessiedlung alle anderen Gebiete als eine „andere Welt“ wahrnahmen, unbekannt und schrecklich, und daher nahmen die dort lebenden Menschen in ihren Augen zoomorphe, jenseitige Züge an.

Auch im 19. Jahrhundert ähnliche Ideen gab es noch in der Bevölkerung, die A.N. Ostrovsky in seinem Drama "Thunderstorm", wo der Wanderer Feklusha ein Bild der Welt bewahrte, in dessen Zentrum die beschriebene Stadt Kalinov stand: "Du lebst im gelobten Land!", Wenn "es noch ein Land gibt, in dem alle Menschen haben Hundeköpfe."

So haben sowohl die Braut als auch ihre Familie ein Vogel- oder Schlangenaussehen, und wie I.Ya Froyanov und Yu.I. Yudin, „wir haben es im Märchen mit einer Frau zu tun, die vor ihrer Verwandlung in einen Menschen eine vogelähnliche Bewohnerin einer anderen Welt darstellt, nicht nur der jenseitigen Totemwelt, sondern auch der Ahnenwelt der Braut. ”

Die Eheschließung durch Entführung, deren Wurzeln bis in das primitive Gemeinschaftssystem zurückreichen, war weit verbreitet, was durch Beispiele aus vielen verschiedenen Märchen bestätigt wird: „Nun, du hast es geschafft, es zu sehen, zu verwalten und zu bekommen. Damit nach drei Monaten, drei Wochen und drei Tagen Elena die Schöne vor meinen Augen wäre “, sowie die Märchen „ Kristallberg “, „ Iwan Zarewitsch und der graue Wolf “, „ Das kleine bucklige Pferd “ usw ., wo entweder die Helden ihre Bräute entführen oder umgekehrt einst entführte Frauen befreien müssen. Natürlich wurde Entführung im Laufe der Zeit immer mehr in einem rituellen Sinne verwendet. Andererseits ist es das Ritual und nicht die Realität der Eheschließung durch Entführung, die uns bestätigt, dass die Braut nur dann heiraten will, wenn der Ehemann die Aufgabe erfüllt, dh seinen Wert beweist. So fordert die Prinzessin im Märchen „Das Bucklige Pferdchen“ vom angehenden Bräutigam, ein Hochzeitskleid mitzubringen: „Ich habe kein Hochzeitskleid. Geh, bring es mir, dann werde ich heiraten. Infolgedessen war es die Hauptfigur, die die Braut stahl, die die rituelle Prüfung durch die Aufgabe bestand und der Ehemann wurde.

Grundsätzlich können wir auf der Grundlage von Folklorematerial schließen, dass sich bei den Ostslawen eine offizielle Hochzeit von einer inoffiziellen nur durch die Zustimmung der Eltern des Brautpaares und jedes Zusammenlebens im selben Haus (Zelt) unterschied und implizierte sexuelle Beziehungen mit Zustimmung beider Parteien galten als anerkannte Ehe.

Was die Hochzeitszeremonie selbst (eine gesellschaftlich anerkannte Form der Eheschließung) anbelangt, so weisen Märchen hauptsächlich ihre christliche Form auf, aber manchmal können wir eine eher archaische Tradition widerspiegeln, wenn die Person, die die Zeremonie durchführt (in der christlichen Ära ein Priester ) bindet Braut und Bräutigam die Hände. So sagt das Mädchen im Märchen "Schweinedarm" zu ihrer Mutter: "Segne uns, Mutter, lass den Priester unsere Hände binden - für unser Glück, für deine Freude!" Es ist unmöglich, die heidnische Essenz dieser Handlung zu übersehen, die die Einheit zweier Menschen in der Ehe klar demonstriert. Außerdem möchte ich anmerken, dass das Wort „Hochzeit“ von dem Wort „Kranz“ stammt, weil. Während der kirchlichen Zeremonie werden spezielle Kronen verwendet (sie können auch als Kränze bezeichnet werden), die dem Brautpaar auf den Kopf gesetzt werden. Hochzeitskronen ... ähneln dem Hochzeitskopfschmuck der Braut, zum Beispiel einem aus Blumen oder Zweigen geflochtenen Kranz mit Dekorationen. Es ist wahrscheinlich, dass die alte Hochzeitszeremonie auch den Austausch von Kränzen umfasste, und es scheint uns, dass diese Tradition, wenn auch in einer ziemlich verzerrten Form, fast bis in die jüngste Zeit überliefert ist: „Der Bräutigam erlöst den abgenommenen Kranz der Braut, (oder - I.M.) die Braut rollt auf dem Tisch ... zum Bräutigam, der ihn mitnimmt. Diese Form der rituellen Vereinigung von Braut und Bräutigam wird von A.N. Ostrovsky im Stück "The Snow Maiden", als Kupava dem Snow Maiden von Mezgir erzählt:

... und er hat es bereits geschworen

Am Yarilin-Tag, bei Sonnenaufgang,

Kränze in den Augen des Königs auszutauschen

Und nimm mich als deine Frau.

Trotzdem unterscheiden Märchen ziemlich klar - zuerst eine Zeremonie und erst dann ein Fest mit vielen Gästen. Ein Merkmal der slawischen Hochzeitszeremonie ist jedoch, dass die Ehe selbst nicht nach der symbolischen Vereinigung von Braut und Bräutigam, nicht nach dem Binden der Hände, sondern nach Abschluss des Festes tatsächlich in Kraft getreten ist.

Dies wird durch Beispiele aus vielen Märchen bestätigt, in denen der Held genau zum Zeitpunkt der Hochzeit seiner Braut und einer anderen Person von seinen Wanderungen zurückkehrte. Darüber hinaus betonen Märchen, dass der Ritus im Gange war und daher vor dem Ende des Festes unterbrochen wurde und keine Kraft mehr hatte. So stellte im Märchen „Iwan Zarewitsch und der graue Wolf“, der Held, der in sein Heimatreich zurückkehrte, „in den Palast gekommen, fest, dass sein Bruder Wassili Zarewitsch die schöne Prinzessin Elena heiratete: Er kehrte mit von der Krone zurück sie und setzt sich an den Tisch.“

Es gibt kein einziges Märchen, in dem das Verb „verheiratet“ in derselben Situation verwendet würde, sie „heiraten“ nur, die Ankunft des Helden bricht das Fest und der Ritus bleibt unvollständig. Infolgedessen heiratet der Held im selben Moment sich selbst. Und in manchen Märchen wird der Gang des Brautpaares zur Kirche nicht einmal erwähnt, sondern es geht nur um das Fest, was seine herausragende Bedeutung noch einmal betont: „Heute feiert der König ein großes Fest – eine ehrliche Hochzeit. "

N.L. Pushkareva erklärt die Vitalität des Hochzeitsfestes als Tradition damit, dass bei Rus großer Wert auf die öffentliche Anerkennung der Ehe gelegt wurde. Eine solche Betrachtung dieses Elementes der Hochzeitshandlung erscheint uns jedoch etwas oberflächlich. Tod und Nahrung als Symbol und als Handlung sind unverzichtbare Bestandteile aller Übergangsriten. interessante Bemerkung OM Freidenberg über das Hochzeitsritual: „Er wird mit dem Tod identifiziert, weil die Frau mit der Erde identifiziert wird; es wird mit dem Akt des Essens gleichgesetzt, weil das Essen auch als Tod-Geburt der Gottheit der Fruchtbarkeit, des Sterbens und der Auferstehung dargestellt wird. Diese Bemerkung erklärt den Grund für die hohe Bedeutung des rituellen Festes und warum die Ehe ohne es unvollständig blieb.

Auch in Märchen gibt es aus heutiger Sicht nicht standardmäßige Formen der Familiengründung. Einerseits ist dies die Polygamie, bei der es um die Beziehung eines Mannes und mehrerer Frauen geht, die mit Ritualen besiegelt wird, aber gleichzeitig gibt es zwischen den Frauen keine Gemeinsamkeiten, sie wissen oft nicht einmal von der Existenz der anderen . Zum Beispiel schickt im Märchen "Ivan Bykovich" ein alter Mann in einem Kerker in Gegenwart einer Hexenfrau einen Helden, um ihm eine zweite zu holen - eine Prinzessin.

Andererseits ist eines der häufigsten Motive in der Folklore die Entführung der Frau eines anderen und die anschließende Heirat mit ihr. Dieser Moment lässt sich leicht durch die Besonderheit der heidnischen Weltanschauung der Slawen erklären. Wir sprechen vor allem über die unbestreitbaren Rechte des Gewinners, über die I.Ya. Froyanov schreibt: "Durch die Tötung des Herrschers erhält der Gegner nicht nur Macht, sondern auch das Eigentum, die Frau und die Kinder des Besiegten." Deutlich wird diese Situation durch den Dialog zweier Prinzen im Märchen „Die Prinzessin ist eine graue Ente“:

"- Was möchten Sie tun?

Ich will dich töten!

Warum, Iwan Zarewitsch?

Schließlich ist dies ein Porträt Ihrer Braut ... "

Hier sehen wir, dass einer der Prinzen beschloss, einen anderen zu töten, um dessen Braut zu heiraten. Der sicherste Weg, die Braut (Ehefrau) eines anderen zu bekommen, ist also, den Bräutigam oder Ehemann zu töten. Sie können auch ein Mädchen oder eine Frau entführen: "Ein starker Wirbelsturm erhob sich, hob die Königin auf und trug sie weg, niemand weiß wohin." Es besteht kein Zweifel, dass die entführte Frau die Frau des Entführers wurde: "Alles wackelte, der Wirbelwind flog herein ... eilte, um sie zu umarmen und zu küssen."

Allerdings war nicht jede Frau so leicht zu entführen und zu heiraten. Es gibt oft Momente in Märchen, in denen ein Mann mit einer Frau in einen Kampf treten und ihr sein Recht beweisen muss, ein Ehemann zu sein: sie aus der Hand. … Nun, Ivan der Bogatyr, jetzt ergebe ich mich deinem Willen!

Aber Frauen konnten sich nicht nur vor Werwölfen schützen. Das Bild von Helden und Kriegern ist sowohl für Epen als auch für Märchen gleichermaßen charakteristisch. Die Namen der Märchenheldinnen - „Viflievna the Bogatyr“, „Bogatyrka-Sineglazka“ und die Beschreibung ihres Aussehens sprechen von diesen für eine Frau ungewöhnlich erscheinenden Eigenschaften und der Beschreibung ihres Aussehens: „Die Prinzessin galoppierte auf einem stattlichen Pferd, mit einem goldenen Speer, einem Köcher voller Pfeile.“ Schließlich konnten Frauen in den Krieg ziehen und ihren Männern den Haushalt überlassen: „Und die Prinzessin beschloss, in den Krieg zu ziehen; sie verlässt den ganzen Haushalt für Iwan Zarewitsch.

Aber wenn das Epos durch Verschwörungen gekennzeichnet ist, in denen die Kriegerheldin, die ihren Ehemann an militärischen Fähigkeiten übertroffen oder ihm nicht gehorcht hat, von ihrem eigenen Ehemann getötet wird (Epen über Michail Potyk, Svyatogor, Donau Iwanowitsch (Vladimirs Ehe), Nepre-Royalevichna usw .), dann sind eben diese Motive im Märchen nichts Außergewöhnliches. Der Grund dafür scheint uns darin zu liegen, dass der Märchenstoff archaischer ist und daher im Gegensatz zu den Epen keine starke Veränderung durch den Einfluss der christlichen Moral auf ihn erfahren hat.

Das Studium der Epen enthüllt uns jedoch einige andere Aspekte von Hochzeitsritualen und Ideen, die mit diesem Ereignis verbunden sind. Wie oben erwähnt, galten die jungen Männer, die nach dem Initiationsritus zurückkehrten, als im heiratsfähigen Alter, und manchmal konnten sie Mädchen heiraten, die bei rituellen Überfällen gefangen genommen wurden. Aber unserer Meinung nach wurden Polonyanki in erster Linie als Beutesklaven betrachtet, sie hatten kaum die gesetzlichen Rechte einer Frau. Außerdem sehen wir, dass diese Mädchen gekauft und verkauft wurden:

Und es war tatsächlich billig - weiblich:

Die alten Frauen waren halbherzig,

Und die jungen Frauen, zwei Halbschalen,

Und rote Mädchen für Geld.

Trotzdem ist in Epen wie in Märchen der Ritus der Eheschließung durch Entführung weit verbreitet - zum Beispiel bestraft der epische Prinz Vladimir seine Heiratsvermittler:

Wenn du es mit Ehre gibst, dann nimm es mit Ehre,

Bude wird keine Ehre geben - ohne Ehre nehmen.

Und Wladimir half Alyosha Popovich, als er Natalya (Nastasya) Mikulichna, Dobrynyas Frau, heiraten wollte:

Ich gehe nicht für die tapfere Olesha Popovich

Hier sagen sie:

Sie gehen nicht freundlich, wir werden es mit Gewalt nehmen!

Und sie nahmen sie bei den weißen Händen

Sie brachten mich zur Kirche in der Kathedrale.

Das gleiche Motiv findet sich im Epos über König Salman wieder:

Wie kann eine Frau einem lebenden Ehemann weggenommen werden?

Und mit List werden wir mit List nehmen,

Mit großem Willen nimm weg mit Weisheit.

Nach einigen Epen zu urteilen, kann das Bild jedoch diametral entgegengesetzt sein, d.h. Bei der Wahl eines Ehemanns ließ sich eine Frau ausschließlich von ihrer eigenen Meinung leiten:

Und wenn er ein junger Held ist,

Ich werde den Helden voll nehmen,

Und wenn der Held mich liebt,

Jetzt werde ich einen Helden heiraten.

("Dobrynya heiratet")

und manchmal einfach ihrem zukünftigen Ehepartner auferlegt:

Da sind ich und das rote Mädchen,

Marya Lebed ist weiß und königlich,

Königlich ja, ich bin ein Podjanka.

Töte mich nicht, aber du bist eine Nicht-Polyanka,

Du heiratest mich nicht.

(Potyk Michail Iwanowitsch)

Und natürlich ist es kein Zufall, dass Marya vor Potyk in Form eines Schwans erschien und er selbst "ging, um um die Backwaters herumzulaufen, weiße Schwäne zu schießen und zu schießen". Wie wir bereits erwähnt haben, bedeutet der „weiße Schwan“ in der Volkstradition ein Mädchen im heiratsfähigen Alter, und die Jagd auf einen epischen Helden ist die Suche nach einer Braut. Dies bestätigt erneut das Epos über die Hochzeit von Herzog Stepanovich, dessen Hauptfigur der Weiße Schwan heißt.

Was die Hochzeitszeremonie selbst betrifft, so erscheint in Epen und Märchen hauptsächlich ihre christliche Form, aber manchmal können wir eine Reflexion einer eher archaischen Tradition finden, wenn ein heidnisches Symbol, meistens ein bestimmter Baum, zum Mittelpunkt wird jeder Zeremonie:

Sie haben auf freiem Feld geheiratet,

Der Kreis des Weidenbuschs hat geheiratet.

(Dobrynja und Marinka)

Aufgrund der aus dem Volksepos gewonnenen Informationen kann geschlossen werden, dass die Trauung in der vorchristlichen Rus eine rein persönliche Angelegenheit war und nur zwei Personen daran teilnahmen, das Brautpaar selbst. N.L. Pushkareva stellt bei dieser Gelegenheit fest, dass "sich in den frühen Stadien der Entwicklung des alten russischen Staates eheliche Beziehungen ... unter dem Einfluss persönlicher Neigungen entwickelten". Und wenn wir in Märchen immer noch die Tatsache der führenden Rolle der Eltern in der Frage der Ehe finden können („Vater und Mutter sind sich einig, ihr zu geben, dass die Goras sehr gut angekommen sind. . Nun, sie ist nicht freigeschaltet.“), dann wird diese Frage in den Epen bereits nur von den Ehepartnern selbst entschieden. In den meisten Folkloregeschichten werden Eltern nicht einmal erwähnt, und in den Fällen, in denen sie anwesend waren, blieb das letzte Wort immer noch bei den Kindern. In dem Epos „Khoten Bludovich“ weigerte sich also Ofimyas Mutter, Khotens Mutter zu heiraten, und beleidigte sie dabei (sie goss einen Zauber mit grünem Wein über sie), aber als Khoten selbst Ofimya vorschlug, ihn zu heiraten, stimmte sie zu:

Drei Jahre lang betete ich zum Herrn,

Was würde ich mit Khotinushka heiraten,

Für diesen Hotinushka, für Bludovich.

Infolgedessen fand die Hochzeit statt. So sehen wir, dass der Übergang vom vorehelichen Leben zur Ehe in den alten Vorstellungen der Ostslawen in erster Linie das Werk des Brautpaares selbst ist.

Die Epen erwähnen zwar manchmal eine dritte Person, die an der Zeremonie teilgenommen hat - einen Priester, aber wir glauben, dass dies bereits das Ergebnis eines christlichen Umdenkens der Epen ist. Vielleicht wurden später, mit dem Aufkommen des schriftlichen Rechts in Rus, zwei „Vidoks“ benötigt, um die Legalität der Ehe zu bestätigen, die in unserem modernen Ritus „Zeugen“ genannt werden.

Trotzdem unterscheiden die Epen ziemlich klar - zuerst eine Zeremonie und erst dann ein Fest mit vielen Gästen, das nicht der Hauptteil der Hochzeit ist, sondern der letzte Akt, ohne den im Volksverständnis die Hochzeit betrachtet wird legal, aber noch unvollständig:

Und hier im Dom zur Vesper wurde die Glocke geschlagen,

Der Fluss von Michail Iwanowitsch ging zur Vesper,

Auf der anderen Seite - Avdotyushka Lekhovidievna,

Bald wurden vtapores geschnitten und gereinigt,

Nachdem sie sich entfernt hatte, ging sie zum Abend.

Zu diesem weiten Hof zu Prinz Wladimir.

Kommt zu hellen Gridni,

Und da wurde ihnen der Prinz fröhlich,

Er setzte sie an abgeräumte Tische.

Ein weiteres notwendiges Detail des Ritus, so I.Ya. Froyanova und Yu.I. Yudina, das Brautpaar tauscht einen Drink aus. Also nahmen Mikhaila Potyk und Tsar Salman einen Schluck aus den Händen ihrer untreuen Frauen, offenbar in der Hoffnung, „die unterbrochenen Ehebeziehungen wiederherzustellen und sie mit ritueller Magie zu stärken“:

Der König und der Politiker nahmen mich mit,

Was wäre, wenn er mich mit Gewalt aus Kiew wegbringen würde?

Bringt ihm einen Zauber von grünem Wein:

Trinken Sie noch ein Glas grünen Wein.

(Potyk Michail Iwanowitsch)

Und sie fütterte den König voll,

Und sie hat ihn betrunken gemacht,

Und goss eine Bierschüssel und einen halben Eimer,

König Salman angeboten.

(Über König Salman)

Es sollte jedoch beachtet werden, dass ein Getränk bei einer Hochzeit in Märchen auch eine besondere Funktion erfüllt - der Held oder die Heldin, die ihre Geliebte vergessen haben, erinnert sich an sie, nachdem sie das Getränk angeboten hat (ein identifizierendes Objekt wird dem Getränk hinzugefügt, z Beispiel ein Ring, aber es scheint uns, dass dies bereits spätere Ergänzungen der Erzähler selbst sind): „Ivanushka nahm eine goldene Tasse, goss süßen Honig hinein ... Prinzessin Marya trank bis auf den Grund. Ein goldener Ring rollte bis zu ihren Lippen. Also wurde der Bräutigam erkannt und eine legale Hochzeit gespielt. Manchmal erlaubt das Getränk auch, den Bräutigam zu finden: Die Prinzessin „schaute hinter die Pfeife und sah dort Iwan den Narren; sein Kleid ist dünn, mit Ruß bedeckt, sein Haar steht zu Berge. Sie schenkt ein Glas Bier ein, bringt es ihm … und sagt: „Vater! Hier ist mein Verlobter." Beweise dafür, dass im XVI Jahrhundert. Es gab einen rituellen Austausch von Getränken während der Hochzeitszeremonie, finden sich in den Schriften von Ausländern, die Moskau besuchten. So bemerkt der Diplomat D. Fletcher, dass "zuerst der Bräutigam ein volles Glas oder eine kleine Tasse nimmt und es für die Gesundheit der Braut trinkt, und dann die Braut selbst." Unserer Meinung nach beeinträchtigen unterschiedliche Handlungsinterpretationen die Hauptschlussfolgerung nicht - das Getränk, das der Braut oder dem Bräutigam von der anderen Hälfte gebracht wird (und höchstwahrscheinlich gab es im Ritus selbst einen gegenseitigen Austausch eines Getränks), auf die eine oder andere Weise, besiegelte den Ehebund. Die gleiche Ansicht vertrat A. Gennep, der die Tradition des Austauschs von Getränken auf die Riten der Einheit bezieht.

Epen spiegeln oft nicht nur das Ritual, sondern auch die alltägliche Seite familiärer Beziehungen wider. Die Probleme des Ehelebens einer Frau in der alten Rus unterschieden sich also wahrscheinlich nicht wesentlich von unseren modernen. Eine davon war eine gescheiterte Beziehung zu den Eltern ihres Mannes:

Der Schwiegervater schimpft, schimpft,

Und die Schwiegermutter befiehlt zu schlagen.

Sie können oft Bilder von epischen Ehemännern finden, die ihre Familie verlassen haben („Ilya Muromets und sein Sohn“, „Ilya Muromets und seine Tochter“), Ehemänner auf einer Spree („Über einen guten Kerl und eine unglückliche Frau“), betrunkene Ehemänner ( „Potyk Michail Iwanowitsch“ ).

Aber auch im Weltbild der heidnischen Slawen gab es erhebliche Unterschiede. Zunächst sprechen wir über die unbestreitbaren Rechte des Gewinners, über die I.Ya. Froyanov schrieb: „Durch die Tötung des Herrschers erhält der Gegner nicht nur Macht, sondern auch Eigentum, Frau und Kinder des Besiegten. Daher ist die Absicht der Drevlyaner, die verwitwete Olga Mala zu heiraten und Svyatoslav nach eigenem Ermessen zu beseitigen, eine Manifestation der heidnischen Bräuche, die unter den Ostslawen des 10. Jahrhunderts blühten. Eine ähnliche Situation spiegelt das Epos über Ilya Muromets und Kalin Tsar wider:

Und lass uns in die Hauptstadt gehen, nach Kiew,

Und für diesen Ruhm für die Großen,

Und an den liebevollen Prinzen zu Vladimir,

Und sie wollen die Prinzessin und Opraxia nehmen,

Und die Stadt Kiew zu erobern.

Er will seine Frau ihrem Mann wegnehmen,

Bei jenem Fürsten bei Wladimir

Junge Königin Oprax.

Im Zusammenhang mit diesen Rechten des Gewinners kann unserer Meinung nach die traditionelle Beschreibung des Festes beim epischen Fürsten Wladimir betrachtet werden. Hier:

Der Schlaue rühmt sich des alten Vaters,

Der Verrückte prahlt mit seiner jungen Frau.

(Aljoscha Popowitsch und Tugarin Zmejewitsch)

Es ist das Wort „verrückt“, das auf sich aufmerksam macht. Es ist möglich, dass eine bestimmte Person verrückt ist, gerade weil sie die Aufmerksamkeit aller auf ihr wichtigstes Gut lenkt und es daher riskiert, es zu verlieren.

Hier ist es notwendig, auf einen so wichtigen Meilenstein im Leben einer Person (den dritten für eine Frau) wie Schwangerschaft und Geburt des ersten Kindes zu achten, dh den spirituellen und sozialen Übergang vom Zustand der „Ehefrau“ zum Zustand „Ehefrau und Mutter“. A.K. Baiburin merkt an, dass „die eigentlichen rituellen Handlungen, die mit der Geburt eines Kindes verbunden sind, als Teil des Hochzeitsrituals beginnen, und aus dieser Sicht geht die Hochzeit nicht nur den Heimatländern voraus, sondern kann auch als Anfangsphase der Mutterschaft betrachtet werden Ritual."

In Märchen und Epen finden wir zu diesem Thema nicht so viel Material wie zum Beispiel zu Initiations- oder Hochzeitsritualen, aber einige Märchen erzählen von diesem Übergang gerade im Zusammenhang mit dem Tod und der Auferstehung der Mutter . In einer langen Zeit der Überarbeitung dieser Handlung durch die Menschen fiel der Moment der Auferstehung der Frau in den Wehen entweder ganz aus dem Märchen heraus oder wurde als Einführung der verstorbenen Mutter in die Schar der Vorfahren neu gedacht, aber wir überlegen man kann behaupten, dass dies genau das Überdenken der ursprünglichen Kette „Tod-Auferstehung“ ist. In vielen Märchen werden wir also auf dieselben Merkmale stoßen: Es war einmal ein Ehepartner, der „nur eine Tochter“ wurzelte, und oft stirbt die Mutter unmittelbar nach der Geburt des Kindes. Außerdem gibt es drei Möglichkeiten für die Entwicklung der Handlung: Entweder wird die Mutter überhaupt nicht mehr erwähnt, oder das Kind bekommt von der Mutter eine Art helfenden Talisman - eine Kuh (z. B. „Tiny-havroshechka“) oder a Puppe (zum Beispiel „Wassilissa die Weise“), oder die Mutter selbst hilft dem Kind mit Ratschlägen (zum Beispiel „Schweinedarm“).

Die verstorbenen Mütter sind immer unsichtbar neben den Kindern anwesend, geben Ratschläge aus dem Grab, durch einen zwischengeschalteten Talisman oder kommen zum Kind: „Die verstorbene Mutter in genau dem Kleid, in dem sie begraben wurde, kniet, zur Wiege gelehnt, und füttert das Kind mit einer toten Brust. Sobald die Hütte beleuchtet war, stand sie sofort auf, sah ihr Baby traurig an und ging leise, ohne ein einziges Wort zu jemandem zu sagen.

Die schwache Widerspiegelung dieses besonderen Übergangsritus von einem Lebenszyklus zum anderen in der ostslawischen Folklore schmälert in keiner Weise seine Bedeutung und ist höchstwahrscheinlich das Ergebnis eines unausgesprochenen Tabus, da die Geburt in einer Atmosphäre strenger Geheimhaltung von allen stattfand nicht in dieses Sakrament eingeweiht, aus der Ferne .

Die soziale Position einer Frau, die ein Kind geboren hat, ändert sich nach Abschluss aller Reinigungsrituale nach der Geburt sehr stark. T. B. Shchepanskakya, der die Familienbeziehungen aus der Sicht des Oberhauptes im Haus eines der Ehepartner untersuchte, schreibt, dass die erste Schwangerschaft die Bedeutung der weiblichen „Initiation“ hatte, es war eine Zeit der Vorbereitung auf die Erlangung des Mutterstatus und den Eintritt eine Frauengesellschaft, die ihnen wiederum das Recht gab, die Führung in der Familie auszuüben. Mit der Geburt ihres ersten Kindes wurde eine Frau als "Erwachsene" anerkannt, daher erwarb sie einige neue Rechte, die von einem Militäringenieur im polnischen Dienst und dem Autor von Notizen zum heutigen Russland im 16. Jahrhundert bemerkt wurden. Alexander Gvagnini, der schrieb: „In der Kirche werden sie (Ehefrauen - I.M.) selten entlassen, für freundliche Gespräche noch seltener und für Feste nur diejenigen, die über jeden Verdacht erhaben sind, dh diejenigen, die bereits geboren haben.“ Auch der Name der Frau selbst ändert sich, wenn sie vor der Schwangerschaft eine „junge Frau“ ist, dann ist sie nach der Geburt bereits eine „Frau“. All dies lässt den Schluss zu, dass das Heimatland ein nicht weniger bedeutender Übergangsritus ist als beispielsweise die Initiation oder die Eheschließung, obwohl uns die ostslawische Folklore sehr wenig Faktenmaterial zu diesem Thema liefert.

Daraus können wir schließen, dass die Hochzeit als Übergangsritus einer Person aus dem vorherigen psychologischen und sozialen Zustand in einen neuen vollständig in der Folklore widergespiegelt ist. Die Hochzeitszeremonie wurde zeitlich verlängert und begann mit der Suche nach einer Braut, die in Märchen und Epen durch die Vogeljagd des Helden symbolisiert wurde, und das Brautmädchen erschien in der Gestalt eines Schwans, einer Ente, einer Taube usw. Für die alten Slawen waren Ehen durch Entführung charakteristisch, aber auch auf Initiative einer Frau war die Ehe durchaus möglich. Ganz deutlich lässt sich in den Epen auch die archaische Tradition der unbestreitbaren Rechte des Siegers an Besitz, Frau und Kindern des Besiegten nachvollziehen.

Viel weniger Folklorehandlungen widmen sich dem Übergang einer Frau vom Status einer „jungen Frau“ in den Status einer offiziell erwachsenen „weiblichen“ Mutter. Dieses Thema wird von den Erzählern sehr vorsichtig angesprochen, was uns zu der Annahme veranlasste, dass es ein unausgesprochenes Verbot der öffentlichen Diskussion über diesen Ritus gibt.

Obwohl christliche Schichten sowohl in Märchen als auch in Epen die Handlungsstränge und Handlungen der Figuren modifizieren, sind sie für das Auge des Forschers mehr als oberflächlich, sodass die Schwierigkeit für den Volkskundler nicht darin besteht, die Handlung von diesen Schichten zu befreien, sondern in der Tatsache, die wahre Bedeutung der heidnischen Symbole zu enträtseln, die das Epos überwältigen. Die Bedeutung, die oft nicht einmal von den Erzählern selbst erraten wird.

Kapitel 4. Heidnische Vorstellungen über Tod und Unsterblichkeit in Märchen und Epen des russischen Volkes

In unserer Diplomarbeit haben wir bereits solche Phasen des Lebenszyklus eines Menschen wie die Empfängnis und Geburt eines Kindes, seinen Übergang von der Kindheit zum Erwachsenenalter, die Ehe, das Familienleben betrachtet, und jetzt müssen wir die Reflexion heidnischer Vorstellungen darüber studieren Endstadium des Daseinskreises - Tod - im Volkserbe.

Lassen Sie uns zunächst auf die einfachste Form des "Todes" im Verständnis der alten Slawen achten - den Schlaf. In Märchen werden diese beiden Konzepte ausgetauscht, miteinander verflochten und werden dadurch praktisch untrennbar voneinander. Dieses Merkmal wird von A.A. Potebnja. Der Forscher schreibt: „Der Schlaf ist dem Tod verwandt, und deshalb sollte man nach serbischem Glauben nicht schlafen, wenn die Sonne untergeht ... damit sie den Schlafenden nicht für tot hält und die Seele nicht mitnimmt .“ Eine so enge Beziehung dieser Konzepte spiegelt eine der kosmogonischen Ideen der Slawen wider, die wir weiter unten betrachten werden.

Wie ethnografisches Material behauptet die Geschichte, dass Schlaf Tod ist. Ein Märchentod ist gar nicht wie ein echter: „Im Sarg liegt ein totes Mädchen von unbeschreiblicher Schönheit: eine Röte auf den Wangen, ein Lächeln auf den Lippen, genau die Lebende schläft.“ Auferstanden, aber ohne es zu merken, riefen die Helden der Märchen aus: „Ah, liebe Svasha, ich habe lange geschlafen!“ Worauf sie antworteten: „Du sollst von nun an und für immer schlafen! Mein schurkischer Sohn hat dich zu Tode getötet." Andererseits ähnelt ein harmloser Traum auch dem Tod: „Ich werde mich neun Tage lang nicht von einer Seite zur anderen drehen, aber wenn du mich aufweckst, wirst du mich nicht aufwecken.“

In den meisten Fällen tötete der Held, der über einen schlafenden potenziellen Feind stolperte, ihn nicht, sondern äußerte einen bedeutungsvollen Satz: „Eine schläfrige Person ist wie eine tote“ und ging neben ihm ins Bett. Die letzte Aktion wurde anscheinend ausgeführt, um mit der Person, die sie getroffen haben, in derselben Welt zu sein. Außerdem gingen die Helden nach diesem Traum aufs Feld, um ihre Stärke zu messen. Welche Bedeutung hat diese besondere Schlafform? In Anbetracht der Vorstellung, dass Schlaf gleichbedeutend mit dem Tod ist, ist die Logik einer solchen Handlung durchaus verständlich: Der Held hat vor der Schlacht geschlafen, was bedeutet, dass er gestorben ist, und da er gerade gestorben ist, bedeutet dies, dass dies im Kampf nicht passieren sollte. („Bely Polyanin“, „Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich und Idol Idolovich“ usw.)

Ein ähnliches Bild beobachten wir, wenn der Held aus anderen Ländern (= einer anderen Welt) zurückkehrt. Bevor du nach Hause kommst, musst du schlafen – für eine Welt sterben, um in deiner eigenen wiedergeboren zu werden. Diese Momente finden sich in den Märchen "Koschei der Unsterbliche", "Iwan Zarewitsch und der graue Wolf" und anderen mit ähnlichen Handlungen. All dies entspricht magischen Vorstellungen von Astralreisen zwischen den Welten.

Aber im Märchen ist der Tod nicht immer mit dem Schlaf identisch. In anderen Plots ist der Tod ein sehr reales Ende des Lebens einer Person und wird nicht verwendet, um sich vor einem Kampf in eine andere Welt oder rituelle Handlungen zu begeben, sondern als klares Beispiel für den Übergang der Seele von einem irdischen Zustand zu einem heiligen - ein verstorbener Vater oder eine verstorbene Mutter werden zu Patron-Vorfahren.

Mythologen neigen dazu, den Totenkult mit dem Kult toter Ahnen zu identifizieren. Als D.K. Zelenin, eine solche Identifizierung aller Toten mit ihren Vorfahren ist falsch. Die toten Vorfahren sind nur eine der Kategorien von Toten. Die zweite Kategorie bilden die Toten, die vorzeitig eines unnatürlichen Todes gestorben sind – unabhängig davon, ob ihr plötzlicher Tod ein Unfall war, ob es sich um Gewalt, also Mord, oder schließlich um Selbstmord handelte.

BA Rybakov macht auch eine klare Unterscheidung zwischen den Begriffen „Navi“ und „Ahnengeister“, die einige Forscher miteinander verbinden: „Ahnengeister sind immer freundlich zu ihren Nachkommen, bevormunden und helfen ihnen immer; sie werden entweder im Haus oder an den Gräbern auf dem Friedhof im Regenbogen gebetet. Navi hingegen sehen bösartig und menschenfeindlich aus; Navi - nicht nur die Toten, sondern die, die ungetauft gestorben sind, d.h. Fremde, wie ungläubige Geister. Wir beobachten die gleiche Unterscheidung in Märchen, wo es „gute“ Geister verstorbener Haushaltsmitglieder und schreckliche Tote gibt, die nachts aus ihren Gräbern kriechen.

Plots, die sich auf die Geister der Vorfahren beziehen, haben eine Reihe von Merkmalen. Erstens ist dies ein Befehl an den sterbenden Vater, die Bestattungsriten am Grab durchzuführen: "Wenn ich sterbe, komm zu meinem Grab - schlaf eine Nacht." Darüber hinaus gibt es auch ein obligatorisches Opfer, wenn der Held „die Stute abgerissen, genommen, gestochen, die Haut abgezogen und das Fleisch geworfen hat“, und nicht nur geworfen hat, sondern heilige Vögel zum Gedenkmahl gerufen hat : „Iss Elstern, Krähen, denk an meinen Vater“. Auf die Frage "Warum braucht ein Toter Opfer?" V. Ja. Propp antwortet wie folgt: "Wenn Sie keine Opfer bringen, dh den Hunger des Verstorbenen nicht stillen, wird er keine Ruhe haben und als lebendiges Gespenst auf die Welt zurückkehren." Allerdings scheint uns das Motiv der „Fütterung“ des Verstorbenen auf die Riten des Kultes der „fremden“ Toten, „navei“, zu verweisen. Ein Opfer an „die eigenen“, Mitglieder der Gattung, ist eine Art „Paket“ auf der Straße. Die gleichen Überlegungen werden von A.V. Nikitin, der glaubt, dass "Opfer für die Götter und vergöttlichte Vorfahren Vermittler zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Toten sind". Somit erstreckte sich der positive Einfluss der Vorfahren nur auf den Nachkommen, der alle notwendigen Rituale durchführte.

V. Ja. Propp schreibt: „Die Geschichte sagt hier offensichtlich nichts aus, hier ist irgendeine Verbindung herausgefallen. … Die Sache liegt natürlich nicht nur am „Sitz“. Dies ist ein zu farbloser Akt eines Bestattungskults, um ursprünglich zu sein. Das Märchen verwarf hier die Rituale von Opfern und Trankopfern, die einst existierten. Und er schreibt auch über Opfer: „Warum braucht ein Toter Opfer? Wenn Sie keine Opfer bringen, dh den Hunger des Verstorbenen nicht stillen, wird er keine Ruhe haben und als lebender Geist auf die Welt zurückkehren. So treffen wir in dem Märchen „Iwan, der Sohn des Kaufmanns, tadelt die Prinzessin“ sogar auf Menschenopfer für die verstorbene Prinzessin: „In diesem Zustand starb die Tochter des Königs; Sie trugen sie zur Kirche und schickten ihr jeden Abend eine Person zum Essen. Das bedeutet, dass der Verstorbene, um den auf der Erde verbliebenen Menschen kein Unheil zu bringen, sein muss Rechtsbegraben - unter Einhaltung aller Zeremonien.

Die gleiche Idee wird durch das Märchen "Über einen tapferen jungen Mann, verjüngende Äpfel und lebendiges Wasser" bestätigt. Hier liegt der tote Held auf dem Berg "statt eines Hundes rum", scheinbar genauso nutzlos und verbittert wie ein Hund. Aber nachdem Ivan Tsarevich den Helden angemessen begraben, „einen Gedenktisch gesammelt und alle möglichen Vorräte gekauft“ hatte, gab die Seele des Helden seinem Retter ein Pferd und Waffen.

Nicht weniger charakteristisch sind die Geschichten über die Stieftochter und die Puppe der verstorbenen Mutter, die ihr geholfen hat. Beachten wir, dass die Puppe (möglicherweise ein Holzbild) dem Verstorbenen gehörte, dh als „Stellvertreter“ für die verstorbene Mutter diente, die nicht anders konnte, als ihrem Kind zu helfen. Die Puppe musste gefüttert werden: "Puppe, iss, höre auf meine Trauer." Diese Fütterung der Puppe ist unserer Meinung nach nichts anderes als ein Nahrungsopfer für die Geister der Vorfahren, wodurch diese den Erdbewohnern geholfen haben.

Andererseits schaden „fremde“ oder „falsch“ begrabene Menschen in Märchen Menschen. Die gleiche Art von Toten umfasst Menschen, die „nicht durch ihren eigenen Tod“ gestorben sind. Als A.K. Baiburin, sie wurden wahrgenommen " unrein der Toten, deren Behandlung besondere Techniken erforderte, da die ungenutzte Vitalität (die durch vorzeitigen Tod im Verstorbenen verbleibt - I.M.) für die Lebenden gefährlich werden könnte. D.K. Zelenin schrieb, dass die Haltung der mit Hypotheken belasteten Toten gegenüber lebenden Menschen unangemessen feindselig sei. Hypothekentote auf jede erdenkliche Weise erschrecken Menschen und Vieh; sie bringen den Menschen insbesondere Krankheiten - Seuchen; Schließlich töten sie Menschen auf verschiedene Weise. Ähnliche Bösewichte operieren unserer Meinung nach in der Folklore.

So lesen wir im Märchen „Der Märtyrer“: „Der Sarg öffnete sich, der Tote stieg heraus, erkannte, dass jemand auf dem Grab lag, und fragte:

Wer ist hier? ... Reagiere, sonst ersticke ich!

„- Gib (den Sargdeckel - I.M.), guter Mann! fragt der Tote.

Dann gebe ich es zurück, wenn du sagst: Wo warst du und was hast du gemacht?

Und ich war im Dorf; tötete dort zwei junge Typen. ("Geschichten der Toten")

Aber dennoch vergessen auch die unruhigen Toten nicht die Blutschuld und helfen ihren lebenden Verwandten. In einer der „Geschichten über die Toten“ in der Sammlung von A.N. Afanasiev, wir treffen auf die folgende Handlung: Einer der Brüder ist gestorben. Er wurde von seiner Mutter verflucht und deshalb "nimmt die Erde ihn nicht an". Deshalb bat er seinen Bruder, seine Mutter um Vergebung zu bitten, und half ihm auch, glücklich zu heiraten.

Für ein umfassendes Verständnis des Todesorts in den Vorstellungen der Slawen ist es notwendig, einige Überreste von Bestattungsriten zu beachten, die sich in der Folklore widerspiegeln. Als A.K. Baiburin, ethnografische Materialien "geben Anlass zu der Annahme, dass körperliche Sauberkeit ("ausgewaschen") ein stabiles Zeichen des Todes ist." Wir finden eine Bestätigung dafür in Folklorehandlungen, die dem Initiationsritus gewidmet sind, sowie in jenen Werken, nach denen der Held in eine andere Welt übergehen muss (dh in seiner eigenen sterben muss). Normalerweise werden Aktionen dieser Art in der Hütte von Baba Yaga durchgeführt, die an der Grenze der Welten steht, sie „fütterte ihn (Ivan Tsarevich - I.M.), gab ihm ein Getränk, das in einem Badehaus verdampft wurde; und der Prinz sagte ihr, er suche seine Frau Wassilissa die Weise.

LG Nevskaya stellt fest, dass in der slawischen Tradition der Bestattungsritus als Verbindung zwischen zwei Sphären - Leben und Tod - anerkannt und durchgeführt wird. Dieser Charakter des Ritus zeigt sich besonders deutlich in der vielfältig geäußerten Vorstellung von der Straße. A.A. erwähnte dies auch. Potebnya: „Nach einer unter den Slawen weit verbreiteten Vorstellung begibt sich ein Sterbender auf eine lange Reise; weggehen heißt sterben, die vergeudung ist ein kanon, der über den sterbenden gelesen wird. Aus diesem Grund benötigt der Verstorbene möglicherweise ein Fahrzeug, um diese Straße zu überwinden. Einer der Gegenstände, die die Seele auf einer Reise in eine andere Welt brauchen könnte, war also ein Schlitten. Mit ihrer Hilfe wurde der Verstorbene zum Bestattungsort gebracht, schrieb D.N. Anuchin, und ließ den Schlitten auf dem Grab zurück, damit der Verstorbene seine Reise fortsetzen konnte. N.N. Veletskaya hingegen behauptet, dass beim Ritual des Aufbruchs in die „andere Welt“ verschiedene Formen nebeneinander existierten. Uns interessieren zwei davon, wenn Menschen auf den Tod warten:

auf einen Schlitten oder auf einen Bast setzen und in der Kälte auf einem Feld oder in einer Steppe herausbringen

in einen dichten Wald gebracht und dort unter einem Baum zurückgelassen.

Es ist dieses Ritual, wie es uns scheint, das sich im Märchen „Morozko“ widerspiegelt, als die Stiefmutter dem alten Mann sagte: „Bring deine Stieftochter, bring sie sogar in einen dunklen Wald, sogar auf die Straße auf dem Weg ." Und der Vater brachte die Heldin auf einem Schlitten in den Wald und ließ sie unter einer Kiefer zurück.

Ebenso beredte Beschreibungen des Begräbnisritus finden wir im Epos. Schlitten kamen auch hier bei der Beerdigung zum Einsatz:

Er ging, Potok, um den Priestern der Kathedrale eine Botschaft zu überbringen,

Dass seine junge Frau gestorben ist.

Die Dompriester befahlen ihm

Bringen Sie sofort einen Schlitten an

Zu dieser Domkirche,

Legen Sie die Leiche auf die Veranda.

Eine interessante Idee ist D.N. Anuchin über dieses Wort « Schlittenbedeutete eine Schlange, und daher kann angenommen werden, dass den Kufen der Name des Schlittens durch ihre Schlangenähnlichkeit gegeben wurde, tk. später im Epos wird auch eine Schlange erwähnt:

Und die unterirdische Schlange segelte,

Und sie durchbohrte das weiße Dub-Deck,

Und kam damit klar, eine Leiche zu saugen.

Wir sollten das Studium dieser Beziehung für ein anderes Studium verlassen und uns dem im Epos erwähnten „Weißeichendeck“ zuwenden, das als Standort der Helden die Funktion eines Sarges erfüllte. Diese Frage ist für uns wichtig im Zusammenhang mit einer anderen Bemerkung von D.N. Anuchin, der den Platz des Bootes im Bestattungsritus der Slawen studiert, schreibt, dass „ausgehöhlte Decks auch Varianten des Bootes sein können.“ Das Boot erfüllte die gleiche Aufgabe mit der Seele des Verstorbenen wie der Schlitten – das heißt , es diente als Fahrzeug, denn nach den Vorstellungen der Slawen befand sich die Welt der Toten hinter Wasser oder einem Fluss - und um dieses Hindernis zu überwinden, ist ein Boot erforderlich.

Angesichts der obigen Zitate ist es nicht verwunderlich, dass wir im Epos "Potuk Mikhail Ivanovich" ein anderes Fahrzeug finden, das die alten Slawen in das Grab des Verstorbenen legen konnten - sein Pferd:

Sie gruben ein tiefes und großes Grab,

Tiefe und Breite von zwanzig Faden,

Und dann Potok Michail Iwanowitsch

Mit Pferd und Geschirr

Er sank in dasselbe tiefe Grab.

Und sie drehten die Eichendecke,

Und mit gelbem Sand bedeckt.

Zusammenfassend kommen wir zu dem Schluss, dass Folkloregeschichten einige Ansätze des Ritus der Verabschiedung des Verstorbenen in die „andere Welt“ widerspiegeln.

Wie bereits erwähnt, gab es jedoch nach den Vorstellungen der alten Slawen eine stabile Verbindung zwischen „dieser“ und „anderen Welt“, daher einerseits als M.D. Alekseevsky überbrachte mit Hilfe der Trauerklage, die als „Sprache der heiligen Kommunikation“ mit den Toten gelten sollte, die Lebenden Grüße an ihre Vorfahren mit den Verstorbenen. Auf der anderen Seite A.V. Nikitina kommt zu dem Schluss, dass die Quelle des Wissens über die Zukunft die „andere“ Welt ist. Die Fähigkeit zur Vorhersage impliziert also die Möglichkeit, sowohl in der Welt der Lebenden als auch in der Welt der Toten zu sein. So wurde beispielsweise im Epos „Vasily Buslaevich“ dem Helden der Tod eines Knochens vorhergesagt, der als Teil eines Verstorbenen zu einem Bindeglied zwischen den beiden Welten wurde:

Sprechen Sie den Knochen von Sukhoyalov

Yangs menschliche Stimme:

Würdest du wenigstens, Wassili Sohn Buslajewitsch,

Würde mir nicht in die Knochen treten

Ich würde mich nicht von Knochen stoßen lassen

Du liegst bei mir in Kameraden.

Vasilyushka spuckte aus und ging weg:

- Sie schlief, selbst ein Traumblickla.

In der gleichen Passage finden wir Hinweise auf den Schlaf, was uns zurück zur Schlaf-Tod-Parallele bringt. Das Epos betont im gleichen Maße wie das Märchen, dass ein Wanderer erst nach dem Schlafen nach Hause zurückkehren konnte:

Und Dobrynushka ging zu ihm nach Hause,

Und in seinem Haus Dobrynya zu seiner Mutter.

(...) [die Nacht ist gekommen - I. M.]

Er riss das weiß gefütterte Zelt auseinander,

Und dann hielt ihn Dobrynya hoch.

("Dobrynya und die Schlange")

Das Einsetzen von Nacht und Schlaf sind jedoch keine miteinander verbundenen Dinge, Dobrynya könnte rund um die Uhr fahren:

heidnische Folklore ostslawisches Epos

Jens reitet einen Tag auf der roten Sonne,

Der Jens reitet in die Nacht durch den hellen Mond,

aber es gab eine Grenze zwischen den Welten:

Sie kamen zur Eiche, nach Nevin,

Ja, zum glorreichen Stein Olatyr,

die nur durch Schlaf überwunden werden kann:

Sie zogen sich zurück und weiße Zelte,

Sie aßen Salzbrot,

Und sie gingen zu Bett und legten sich hin.

("Dobrynya und Vasily Kazimirov")

Und Schlaf ist im Epos auch gleich Tod:

Dak legte Svyatogor in diesen Sarg zum Schlafen.

("Swjatogor")

Der Tod war also nach Ansicht der alten Slawen nicht der letzte (höchste) Punkt in der Evolution der menschlichen Seele. Im Christentum ging die Seele, den Körper verlassend, zum "Gotteshof", wo ihr weiteres Schicksal geklärt wurde - entweder ewige Qual oder ewige Glückseligkeit. Daher entwickelte eine Person Todesangst als einen Punkt, an dem nichts mehr geändert werden konnte. In der heidnischen Weltanschauung, wie von A.N. Sobolev gab es "eine Ahnenvorstellung vom Jenseits als Fortsetzung des irdischen Lebens". Zudem erklärt der Forscher den Aufbruch der Seele in das Gebiet der „roten Sonne“, in die Oberwelt, durch die Sichtweise der heidnischen Vorfahren auf das Wesen der Seele. Bezugnehmend auf ethnographische Informationen, A.K. Baiburin schreibt, dass „von den Toten unvollendete Arbeit in den Sarg gelegt wurde (ungebundene Strümpfe, ungewebte Bastschuhe) in dem Glauben, dass die Arbeit in der nächsten Welt beendet werden würde“. Diese Unvollständigkeit interpretiert der Forscher im Zusammenhang mit der Idee, das Leben sowohl in der eigenen als auch in einer anderen Welt fortzusetzen.

N.N. Veletskaya stellt fest, dass die Idee der "anderen Welt" bei den Alten fest mit Himmel und Weltraum verbunden war, was durch zahlreiche Hinweise in den Trauerklagen über Sonne, Mond und Sterne bestätigt wird. BA Rybakov fasste diese Ideen zusammen und begründete ihren Grund, der darin liegt, dass durch die rituelle Verbrennung das höchste und gute Ergebnis für die Seele des Verstorbenen erzielt wurde - er blieb auf der Erde und stieg nach Iriy auf.

Folglich hatten die Slawen keinen Grund, den Übergang von einer Lebensform in eine andere zu fürchten, zumal ein solcher Übergang nach ihren Vorstellungen jeden Tag, jedes Jahr und zu jedem gesellschaftlich und geistig bedeutsamen Zeitpunkt (Initiation, Hochzeit, Geburt des ersten Kindes).

Wir haben bereits erwähnt, dass das Märchen keinen Unterschied zwischen Schlaf und Tod machte. Die Gründe für dieses Phänomen liegen in der Beobachtung der täglichen Bewegung der Sonne, in der der Vorfahr das ganze Leben eines Lebewesens sah, einen Schein seines eigenen: Es wurde geboren, wurde schnell ein Jüngling, dann ein Mann voller Kraft, wurde allmählich alt und starb schließlich versteckt im Westen. Das Schlafen am Abend war mit dem Tod verbunden und das Aufwachen am nächsten Morgen mit der Auferstehung, und in einem Jahr starb eine Person und wurde 365 Mal auferweckt.

Unter dem gleichen Gesichtspunkt wurde ein anderer natürlicher Zyklus betrachtet - ein Jahr, in dem der Frühling mit der Kindheit (von der Geburt bis zur Einweihung), der Sommer - mit der Jugend (von der Einweihung bis zur Heirat oder dem ersten Kind) und der Herbst - mit der Reife (von der Heirat) in Verbindung gebracht wurde oder das erste Kind bis zum Verlust der Kindermöglichkeit) und schließlich Winter - mit dem Alter (vom Verlust der Kindermöglichkeit bis zum Tod). Im Zusammenhang mit diesen Ideen fielen die Hauptriten des Gedenkens an die Toten auf die Übergangszeit zwischen Herbst und Winter (der übergeordnete Dimitriev-Samstag, im Nordosten und in den westlichen Regionen Russlands als bekannt Großvatersoder GroßvatersSamstag) und im Frühling (vom Ende des Winters bis zum Navi-Tag und Radunitsa, wenn die Bestattungsriten ihren Höhepunkt erreichten).

So spiegeln sich in Märchen Volksvorstellungen über den wichtigsten Wechsel der Jahreszeiten - der Übergang zwischen Winter und Frühling - sehr deutlich wider.

Deshalb müssen wir in einem Auszug aus dem Märchen "Der Zauberspiegel" auf das Material achten, aus dem der Sarg der Prinzessin besteht - nämlich Kristall. V. Ja. Propp schreibt über die große Rolle, die Kristall und Quarz und später Glas in religiösen Vorstellungen spielten. Dem Kristall wurden besondere magische Eigenschaften zugeschrieben, er spielte eine gewisse Rolle bei den Initiationsriten. Aber wie es scheint, sind die völlig nicht magischen Eigenschaften von Kristall das Kriterium für die Auswahl dieses speziellen Materials für den Sarg.

Hier ist zunächst einmal die Parallele Kristall = Eis = Winter wichtig. Dass die Erzähler Kristall direkt mit Eis in Verbindung brachten, belegt das Märchen „Kristallberg“, in dem es einen solchen Satz gibt: „Er nahm einen Samen, zündete ihn an und brachte ihn zum Kristallberg – der Berg schmolz bald. " In dieser Hinsicht erscheint es uns zweifelhaft, dass Quarz durch Feuer zu schmelzen beginnt. Vielmehr symbolisiert Kristall in diesem und in vielen anderen Fällen den Winter, Feuer - die Rückkehr der Sonne, einen Samen - zunächst das Erscheinen von Grün, später den Beginn der Feldarbeit, die Befreiung des Mädchens - den endgültigen Frühlingsanfang.

Hier ist anzumerken, dass der parallele Kristall – Eis – Winter mit zwei weiteren Konzepten fortgeführt werden muss. Erstens das Konzept des "Schlafs", über das A.A. Potebnya schreibt: „Der Schlaf als ein dem Licht und Leben entgegengesetztes Phänomen nähert sich wie die Dunkelheit dem Winter und dem Frost. Schlaf ist Frost." Und zweitens das Wort "Tod", weil. Der Kristallberg (Glas) in Märchen war stark mit der Welt der Toten verbunden (Wirbelwind lebte dort, der Held kletterte dorthin, um seine entführte Mutter zu holen, die zukünftige Braut des Helden lebte dort), was auch durch die Ethnographie bestätigt wird Informationen zitiert von A.N. Sobolev: "In der Provinz Podolsk sagt man, dass die Seelen der Toten auf einem steilen Glasberg "drapieren" werden."

Die Frühlingssaison im Leben der Slawen nahm einen besonderen Platz ein - der kalte und oft hungrige Winter endete und folgte dann dem Tag des Frühlingsäquinoktiums - Maslenitsa. Die Wiedergeburt der Natur nach dem Winterschlaf wurde mit der Wiedergeburt des Menschen nach dem Ende der Erdenreise gleichgesetzt. Daher wachen die Prinzessinnen immer auf und heiraten, und die Prinzen erwachen mit Hilfe des lebendigen Wassers zum Leben und heiraten.

In vielen Märchen wird der Winter (= Schlaf = Tod) nicht durch Feuer geschmolzen, sondern durch Regen, der im Märchen in Tränen personifiziert wird. In einem von ihnen konnte die Heldin ihren verhexten Verlobten lange nicht wecken, dann „beugte sie sich über ihn und weinte, und ihre Tränen, klar wie kristallklares Wasser, fielen auf seine Wange. Er springt auf, als hätte er sich verbrannt."

Die Personifikation der Welt des Untergrunds und des Todes war Koschei. Entdecker des 19. Jahrhunderts ALS. Kaisarov schrieb über diese Märchenfigur: „Kashchei ist die Gottheit der Unterwelt. Es symbolisiert Verknöcherung, Taubheit durch Frost in der Wintersaison aller Natur. Die Geschichte betont sogar den Einfluss von Koshchei auf junge Menschen, die versuchten, das Mädchen (die Personifikation der Frühlingssonne) zu retten: „Er hat alle eingefroren und sie in Steinsäulen verwandelt.“ Außerdem stoßen wir im Märchen auf eine Verschwörung, als der Held den Tod von Koshchei „vergolden“ musste, was wahrscheinlich auf das allmähliche Erscheinen der Sonne und die Verlängerung des Tages zurückzuführen ist. In den Ansichten der Slawen mit der Wintersaison in Verbindung gebracht, musste Koschey natürlich wie eine ausgestopfte Fastnacht verbrannt werden, um den vollständigen Sieg der Sonne und Hitze zu markieren. Das finden wir in einer Reihe von Erzählungen: „Der Prinz legte einen Haufen Brennholz, entzündete ein Feuer, verbrannte Koshchei den Unsterblichen auf dem Scheiterhaufen“ oder „Koshchei fiel direkt ins Feuer und brannte nieder.“

Andererseits findet sich im Märchen der Tod von Koshchei oft in einem Ei (manchmal am Ende einer Nadel in einem Ei), das unbedingt zerbrochen werden muss. Diese Handlung ist sehr vielseitig und symbolisch, daher ist es notwendig, sie genauer zu betrachten. Der Ort von Koshcheevs Tod im Märchen lautet wie folgt: „Im Wald steht eine Eiche, unter dieser Eiche ist eine Truhe begraben, in der Truhe sitzt ein Hase, im Hasen ist eine Ente, in der Ente ist ein Ei , eine Nadel steckt im Ei. An den Ohren einer Nadel, mein Tod “, oder ohne die Nadel zu erwähnen: „Mein Tod ist weit weg: Es gibt eine Insel im Meer auf dem Ozean, auf dieser Insel gibt es eine Eiche, eine Truhe ist unter der Eiche begraben , ein Hase ist in der Brust, eine Ente ist im Hasen, ein Ei ist in der Ente, und im Ei ist mein Tod.“

Laut A.K. Baiburin, das Prinzip der „Matroschka“, ist typisch für die Darstellung des Todes (seine visuelle Illustration ist ein Sarg in einem Haus (ein Haus in einem Haus) während eines Begräbnisritus oder der Tod von Koshcheev in einem Märchen). BA Rybakov schrieb, dass der Ort von Koshcheis Tod mit dem Modell des Universums korreliert - einem Ei - und betonte, dass Vertreter aller Teile der Welt seine Wächter sind: Wasser (Ozean), Land (Insel), Pflanzen (Eiche), Tiere (Hase), Vögel (Ente) . Diese Meinung wird von L.M. Alekseev, der glaubt, dass diese Handlung "auf sehr alten mythologischen Ideen basiert - auf dem Bild des Universums in Form eines Eies". Angesichts des Vorstehenden ist es nicht verwunderlich, dass in der Liste der Gerichte auf dem Gedenktisch, wie V.Ya. Zu Propp gehörten unter anderem auch Eier, die mit Vorstellungen über die Fähigkeit verbunden sind, Leben neu zu erschaffen, wiederzubeleben.

Lassen Sie uns besonders darauf achten, dass Eier, die in der slawischen Folklore vorkommen, unzerbrochen (Eierwelt, Leben) und zerbrochen sein können (Ei-Tod, "Iwan Zarewitsch ... hat den Hoden zerquetscht - und Kosh der Unsterbliche starb"). In dieser Hinsicht können wir das Märchen "Ryaba the Hen" nicht ignorieren, in dessen Handlung das Ei einen zentralen Platz einnimmt. Angesichts dieser Geschichte stellt sich der Forscher immer wieder die Frage: Warum bringt ein zerbrochenes Ei so viel Unglück? („Der alte Mann weint, die alte Frau schluchzt, brennt im Ofen, die Hüttendecke wankt, die Enkelin erwürgt sich vor Kummer“, „Das System begann um diesen Hoden zu weinen, die Frau schluchzte, der Glaube lachte , die Hühner flogen, die Tore knarrten.“) V.N. . Toporov merkt an, dass "normalerweise der Beginn der Schöpfung mit der Tatsache verbunden ist, dass die Yamswurzel [World Egg - M.I.] spaltet, explodiert." Dennoch scheint uns eine solche Entwicklung der Ereignisse kaum charakteristisch für das slawische Weltbild und folglich für die Mythologie zu sein. Gründe dafür sind zum einen, dass die Religion der Slawen sehr naturverbunden und damit harmonisch ist. Gleichzeitig impliziert der Begriff der Harmonie, dass reine Zerstörung nicht gut sein kann. Andererseits bereitet dieses Ereignis aus irgendeinem Grund sowohl dem Großvater als auch der Frau und anderen Bewohnern des Dorfes Kummer. Wenn wir uns wieder V. N. Toporov zuwenden, finden wir den folgenden Gedanken: „Manchmal werden verschiedene Inkarnationen böser Mächte aus Ya. m. geboren, insbesondere Schlangen, Tod.“ Deshalb sollten wir dem Schuldigen des tragischen Vorfalls mehr Aufmerksamkeit schenken. Auf den ersten Blick scheint unsere Maus ein unauffälliger Bewohner der Mittelwelt zu sein, aber sobald wir uns an den traditionellen Spitznamen dieses Tieres erinnern - „Norushka“, „Bau“, dh eine unterirdische Lochmaus - und alles passt sofort. So bemerkt S. V. Aplatov, dass "Probleme in der Welt der Menschen von außen kommen, aus der anderen Welt". Andererseits finden wir in den Märchen „Drei Reiche – Kupfer, Silber, Gold“, „Eierparadies“ ganze unabhängige Welten in unzerbrochenen Eiern. In einem anderen Ei, das nicht zerschlagen, sondern gegessen werden sollte, liegt die Liebe der Prinzessin: „Geh, Iwan Zarewitsch, über das Meer; da liegt ein Stein, in diesem Stein sitzt eine Ente, in dieser Ente ist ein Ei; nimm diesen Hoden und bring ihn mir “... er nahm ihn und ging zu der alten Frau in die Hütte, gab ihr den Hoden. Sie knetete und backte ein Brötchen daraus; ... Sie (die Prinzessin) hat diesen kleinen Krapfen gegessen und sagt: „Wo ist mein Iwan Zarewitsch? Ich habe ihn vermisst."

Zusammenfassend können wir den Schluss ziehen, dass das Ei sowohl ein Symbol des Lebens als auch ein Symbol des Todes ist, was noch einmal die Idee der Unendlichkeit der Wiedergeburt aller Dinge betont. Achten wir in diesem Zusammenhang auf den Spitznamen Koshchei - der Unsterbliche. Warum kann er nicht anders getötet werden als durch das Zerschlagen eines Eies? Wir werden die Antwort auf diese Frage finden, wenn wir die Fakten vergleichen, die von den Forschern A.K. Baiburin und N. V. Novikov. Der Grund, warum eine Person stirbt, ist also die Erschöpfung der Lebenskräfte. "Ausdruck verabschiede dich von deinem Alter … gemeint die freigesetzte Lebensenergie vollständig aufbrauchen „Also ist „Alter“ keine Zeitspanne, sondern eine gewisse Macht. Gleichzeitig in der Arbeit von N.V. Novikov „Bilder eines ostslawischen Märchens“, findet sich ein Hinweis auf ein Märchen, in dem Koschey dem Helden im Austausch für seine Freilassung eine Verlängerung des Lebens anbietet: „Der alte Mann (Koschey der Unsterbliche) sagte: Wenn Sie mich, gut gemacht, vom Brett fallen lassen, füge ich Ihnen zwei weitere Jahrhunderte hinzu! (Du wirst drei Jahrhunderte leben) ". Wenn wir diese Passage analysieren, können wir den Schluss ziehen, dass Koschey in der Lage ist, jedem Menschen und damit auch sich selbst, d.h. seine Unsterblichkeit ist nichts anderes als ein ständiges Nachfüllen von Energie. Wo ist seine Quelle? Nach dem Verständnis der Ostslawen ist eine Person "tot vor Ablauf der Frist gefährlich für die Lebenden mit seiner ungenutzten Energie, und geheilt gefährlich weil frisst das Augenlid eines anderen . Letzteres impliziert das Vorhandensein von Ideen nicht nur über einzelnes Jahrhundert , sondern auch um den allgemeinen, kollektiven Vorrat an Vitalität“, und dieser Vorrat ist über die ganze Welt verstreut. Somit ist jedes Ei als separate kleine Welt die gewünschte unbegrenzte Energiequelle, und Koschey (der Besitzer des Eies) ist sein Besitzer und Verbraucher.

Wenden wir uns auf der Grundlage des Vorstehenden noch einmal den zuvor erwähnten Tatsachen zu. Das Vorhandensein von Eiern in der Speisenliste beim Gedenkmahl und die damit verbundenen Vorstellungen von der Auferstehung können also als ein Hinzufügen eines Anteils der Kraft des Verstorbenen zum Gesamtanteil angesehen werden. Die Liebe der Prinzessin, eingeschlossen in einem Ei, ist eine andere Version derselben Kraft, nur auf der Mikroebene, in der Welt zweier Menschen, die sich lieben. Er findet auch eine Erklärung dafür, dass im Märchen Helden aus Eiern geboren werden. Das sind Menschen mit außergewöhnlicher (doppelter) Vitalität. Bei der Geburt brechen sie Eier von innen auf, d.h. kommen aus einer anderen Welt und haben sich mit ihrer Energie eingedeckt. Wenn andererseits Koshcheis Ei zerbricht, stirbt letzterer unweigerlich, da er nirgendwo anders ein neues "Zeitalter" für sich nehmen kann.

Um zum assoziativen Verständnis des Jahreszyklus zurückzukehren, stellen wir fest, dass er sich im menschlichen Schicksal in gleichem Maße widerspiegelte wie der Tageszyklus, das heißt, er wurde von den Slawen aus der Position des "Todes und der anschließenden Auferstehung" wahrgenommen.

Die Frage der Wendepunkte im Leben eines Menschen wurde von uns bereits unter dem Gesichtspunkt ihrer Reflexion in der Folklore betrachtet. Jetzt bemerken wir seine große Bedeutung im Weltbild der alten Slawen.

Wie bereits erwähnt, war der Initiationsritus in seinem kulminierenden Teil genau der Tod, wenn auch ein ritueller, nach dem der junge Mann sein früheres Leben und die Menschen um ihn herum (vor allem seine Eltern) vergaß, die über seinen Tod informiert wurden Sohn, vergaß ihn auch.

Die Hochzeitszeremonie, die auch ein Initiationsritus für Mädchen war, trug auch die Züge des rituellen Todes. Gerade wegen dieser Verbindung sieht die Vorbereitung der Braut auf die Hochzeit immer wie ein Begräbnisritus aus und die Beerdigung wie die Vorbereitung auf die Hochzeit. So wurde beispielsweise in beiden Ritualen ein ritueller Gegenstand – ein Schlitten – verwendet. Darüber hinaus hatten unverheiratete Mädchen ihre eigene Besonderheit der Bestattung - sie wurden als Bräute in Hochzeitskleidung begraben. Die Slawen sahen etwas Falsches in der Tatsache, dass das Mädchen starb, ohne zu heiraten, also wurde verstanden, dass sie nach dem Tod eine Braut wird und eine Frau in der oberen Welt - im Himmel. Diese Tradition, die bis heute überlebt hat, spiegelt sich auch in der Folklore wider: „Sie kleideten die Kaufmannstochter in ein glänzendes Kleid, wie eine Braut der Krone, und legten sie in einen Kristallsarg.“

So gab es im Leben unserer Vorfahren so viele Todesfälle (Übergänge von einer Welt in eine andere), dass ihnen ein weiterer solcher Übergang nicht als etwas Ungewöhnliches oder Beängstigendes erschien. Das Bewusstsein, dass der Tod ein Geburtsprinzip ist, war nicht nur für die Slawen charakteristisch, sondern auch, wie O.M. Freudenberg, „für die Urgesellschaft insgesamt. Das Bild des geburtserzeugenden Todes evoziert das Bild eines Kreislaufs, in dem das, was vergeht, wiedergeboren wird; Geburt und sogar der Tod dienen als Formen des ewigen Lebens, der Unsterblichkeit, der Rückkehr vom neuen Zustand zum alten und vom alten zum neuen … es gibt keinen Tod als etwas Unwiderrufliches.“ Darüber hinaus gab es im zukünftigen Leben nach dem Tod nichts Unbekanntes - wie oben erwähnt, war das Leben nach dem Tod nach den Vorstellungen der Slawen eine Fortsetzung des irdischen Lebens - in der „jenen“ Welt, wie A. N. schrieb. Sobolev, sie werden wie die Natur verschiedene Zustände erleben: Im Winter kommen sie in einen Zustand, der Schlaf und Tod ähnelt, sie sind taub und wachen erst im Frühling auf, und sie werden auch Trauer und Not ertragen, wie sie es auf der Erde getan haben.

Abschluss

Folklore ist aufgrund ihrer hohen Kunstfertigkeit eine ziemlich schwierig zu studierende Quelle. Aber im Gegensatz zu anderen Quellen zum Studium des archaischen Glaubens der alten Slawen – Chroniken, altrussische Kunstwerke, Schriften von Reisenden nach Rus, Missionsberichte sowie archäologische und ethnographische Informationen – spiegelt die mündliche Volkskunst nicht die subjektive Meinung eines Menschen wider einzelner Autor, sondern die uralten Ideale und Bestrebungen des russischen Volkes.

Als Ergebnis der geleisteten Arbeit, die Märchen und Epen als eine der Quellen für das Studium des heidnischen Glaubens der Ostslawen betrachtet, haben wir versucht, die Probleme zu lösen, die darin bestanden, die überlebenden Teile des Heidentums in den späteren Schichten hervorzuheben verursacht durch die allmähliche Durchdringung und Verwurzelung der Orthodoxie in den Köpfen der alten Slawen.

Zur Erleichterung der Arbeit haben wir das Märchenmaterial klassifiziert, wodurch wir die Märchen nach dem Altersprinzip in 3 Gruppen einteilen konnten: Alltagsmärchen, die primäres Wissen über die Welt vermitteln, Märchen über Tiere, die Ideen betreffen Totems und öffentliche Moral und Märchen, als letzte Stufe der Sozialisation des Kindes.

Und wir stimmen voll und ganz der Meinung von S.V. Alpatov, dass „das Märchen die einheitlichen Gesetze des idealen Universums beschreibt. Märchen zeigen, wie diese Normen im Leben von Helden wirken, wie die ursprüngliche Ordnung nach einem Verstoß gegen den Tagesablauf wiederhergestellt wird. Dieser Universalismus eines Märchens ist die Grundlage für das Zusammenspiel von alltäglicher Volksethik mit christlicher Ethik, hinter der „Lüge“ von Märchenhandlungen verstecken sich Hinweise auf die geistige Orientierung des Einzelnen.

Im Hauptteil der Arbeit untersuchten wir vier Wendepunkte im menschlichen Leben und die sie markierenden Rituale, deren Zweck die rituelle „Neugestaltung der Hauptfigur, die Erschaffung ihres Neuen“ ist Möglichkeit ". Das erste Kapitel dieser Arbeit widmet sich der Empfängnis und Geburt eines Babys sowie den damit verbundenen Ritualen. Daraus konnten wir schließen, dass die Ankunft eines Kindes auf der Welt immer eine Veränderung ist, eine Erwartung seiner zukünftigen Taten. Nicht nur die Eltern selbst, sondern alle vier Naturelemente sind an der Erschaffung des kindlichen Leibes (Behälter der Seele, die bei der Initiation ihr volles Selbstbewusstsein erlangen wird) beteiligt. Folglich ist die sogenannte "Wundergeburt" tatsächlich die häufigste, aber sie wird in Form von Folklore aussagekräftiger Ansichten der Slawen zu diesem Thema präsentiert.

Lebhafte Reflexion in der Folklore wurde durch zwei Stadienriten gefunden - Initiation und Heirat.

Die Einweihung wurde in drei Phasen unterteilt: Trennung vom Team, Wiedergeburt, Rückkehr ins Team. Die Wiedergeburt des Individuums bestand darin, Überlebensfähigkeiten zu erwerben, sich mit höheren Mächten vertraut zu machen, einen erwachsenen Namen zu erlangen und bereits die endgültige Festigung der erlernten Fähigkeiten. Wenn das Subjekt nicht überlebensfähig war, konnte die Initiation mit seinem Tod enden, das heißt, der Ritus spielte in gewissem Maße die Rolle der natürlichen Selektion. Infolgedessen wurde der Neophyt ein vollwertiges Mitglied der Stammesgemeinschaft und trat offiziell in das Ehealter ein.

Die Suche nach einer Braut in der Folklore wurde normalerweise durch die Vogeljagd symbolisiert, und die Brautjungfer erschien in Form eines Schwans, einer Ente, einer Taube usw. Die Hochzeitszeremonie wurde in 2 Teile geteilt: die rituelle Vereinigung von Braut und Bräutigam und das Hochzeitsfest, bis zu dessen Ende die Zeremonie als ungültig galt. Für die alten Slawen waren Ehen durch Entführung charakteristisch, was durch Märchen- und Epentexte immer wieder bestätigt wird. Trotzdem war die Heirat auf Initiative einer Frau durchaus möglich, und nur in einem ziemlich späten Epos (über Solovyov Budimirovich) wird eine solche Form verurteilt. Ganz deutlich wird in den Epen eine archaische Tradition der unbestreitbaren Rechte des Siegers an Eigentum, Frau und Kindern des Besiegten nachgezeichnet, daher raten beschreibende Abweichungen von der epischen Handlung den Zuhörern dringend, nicht mit einer jungen Frau mit einer großen zu prahlen Menschenmenge.

A.K. Baiburin stellt fest, dass „traditionell in Studien zu ostslawischen Ritualen drei Übergangsriten unterschieden werden, die den Beginn des Lebensweges (Geburt), die Mitte (Hochzeit) und das Ende (Beerdigung) markieren. Tatsächlich deckt dieses Schema nicht alle signifikanten Übergänge ab. Der Forscher erwähnt auch den Initiationsritus und führt den Begriff des "Teilungsritus" (Trennung einer kleinen Familie von einer großen) ein. Diese Aussage trifft unseres Erachtens sicherlich nur in dem Teil zu, dass es neben den drei aufgeführten noch einen weiteren Übergangsritus gibt, dieser aber nicht die Trennung des Brautpaares aus einer patriarchalischen Großfamilie ist, sondern die Geburt des ersten Kind in einer kleinen Familie. Dieses Ereignis spielt zunächst eine wichtige Rolle im Leben einer Frau, die, nachdem sie Mutter geworden ist, offiziell als endgültig erwachsen anerkannt wird und in den altersgerechten Freundeskreis eintritt.

Am Ende der Studie untersuchten wir die slawischen Vorstellungen über den Tod, die sich in der Folklore widerspiegeln, wonach immer eine neue Wiedergeburt folgt, die es den alten Slawen ermöglichte, das Leben der Seele als eine Spirale von der Vergangenheit in die Zukunft zu sehen, bestehend aus eine Kette von Toden und Auferstehungen.

Jeder dieser Übergangsmomente spiegelt sich auf die eine oder andere Weise in der Folklore wider. Manchmal ist es nicht schwierig, sie herauszugreifen, manchmal ist eine gründliche analytische Arbeit erforderlich, da die Erzähler, die ein Märchen oder ein Epos von Mund zu Mund weitergeben, mit der Zeit einige Motive vergessen oder ihre archaische Bedeutung nicht verstehen, verändern sie fast bis zur Unkenntlichkeit. Daher besteht die Aufgabe des Forschers darin, "in der Folklore die ursprünglichen Grundlagen zu verstehen, die sich im Laufe der Zeit verändert haben, aber nicht verschwunden sind".

Folklore gibt Antworten auf viele Fragen sowohl von Forschern als auch von Laien, die sich für die Wurzeln des einen oder anderen unserer heutigen Lebenspostulate interessieren. So sagt I. A. Ilyin: „Das Märchen ist die erste, vorreligiöse Philosophie des Volkes, seine Lebensphilosophie, dargelegt in freien mythischen Bildern und in künstlerischer Form. Diese philosophischen Antworten werden von jeder Nation auf ihre eigene Weise in ihrem unbewussten national-spirituellen Laboratorium für sich selbst ausgebrütet.

Das Thema, die ältesten Überzeugungen unserer Vorfahren in der slawischen Folklore widerzuspiegeln, wurde noch nicht vollständig offengelegt, die Forscher haben noch viele Fragen, und die Antworten darauf sind eine Frage der Zeit - „Eine Person fragt ein Märchen, und sie antwortet ihm über den Sinn des irdischen Lebens ...“

Die Annahme des Christentums verursachte zunächst eine negative Reaktion der Bevölkerung von Rus, weil. ihre ganze Existenz basierte auf heidnischen Vorstellungen. Aber nach und nach vermischte sich das Heidentum, indem es Feiertage, Rituale und höhere Gönner durch christliche ersetzte, mit der Orthodoxie und bildete schließlich die russisch-orthodoxe Kirche, einzigartig, originell und praktisch basierend auf den ursprünglichen Ideen der ostslawischen Stämme.

Verzeichnis der verwendeten Quellen und Literatur

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Folklore und ihre Hauptformen. Orthodoxe Literatur

Slawen im XI-XVI Jahrhundert. Moderne slawische Literatur

Das Thema Folklore und slawische Literaturen wird in unserem Handbuch nur im Zusammenhang mit der slawischen Sprachkultur im Allgemeinen berührt, und wir gehen nicht auf die Details dieses Themas (insbesondere auf die Diskussion des aktuellen Stands der Folklore) ein. Es gibt viele wertvolle Handbücher, die speziell der Folklore als solcher gewidmet sind (russische, bulgarische, serbische usw. Volkskunst), sowie ähnliche Handbücher, die sich auf russische und andere slawische Literaturen beziehen. An sie verweisen wir Leser, die an einer vertieften Einarbeitung in dieses Thema interessiert sind.

Die slawischen Völker haben ein so wichtiges Folklore-Genre wie Märchen und die reichste Reihe von Märchenhandlungen (magisch, alltäglich, sozial usw.) geschaffen. Die farbenfrohsten menschlichen Charaktere, die mit volkstümlichem Einfallsreichtum ausgestattet sind, erscheinen in Märchen - Iwan der Narr unter den Russen, der schlaue Peter unter den Bulgaren usw.

Nach der witzigen Beobachtung von F.I. Buslaeva: „Die Geschichte handelt hauptsächlich von Helden, Helden und Rittern; die Prinzessin, die gewöhnlich darin erscheint, wird sehr oft nicht beim Namen genannt und verlässt, nachdem sie einen Helden oder Ritter geheiratet hat, den Schauplatz des Geschehens. Aber eine Frau in der Ära des Heidentums, die Männern in Heldentum und Ruhm nachgab, die durch militärische Heldentaten gewonnen wurden, war eine Halbgöttin, eine Zauberin ...

Ganz natürlich könnte ein Volksmärchen die geistige Stärke einer Frau um körperliche Stärke erweitern. Also besiegte Stavrovs junge Frau, verkleidet als Botschafterin, die Wrestler Vladimirovs " 175 .

Ostslawen entwickelten Epen. Darunter sind der Kiewer Zyklus (Epen über den Bauern Mikul Selyaninovich, die Helden Svyatogora, Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich usw.) und der Novgorod-Zyklus (Epen über Vasily Buslaev, Sadko usw.). Russische Epen sind ein einzigartiges Genre des Heldenepos und eines der wichtigsten Accessoires der nationalen Sprachkunst. Unter den Serben wird das heroische Epos durch Geschichten über Milos Obilich, Korolevich Marko und andere dargestellt.Es gibt ähnliche Charaktere im Epos der Bulgaren - Sekula Detence, Daichin-Woiwode, Yankul und Momgil und andere. 176 Bei den Westslawen zeigte sich das Heldenepos aus einer Reihe komplexer Gründe nicht so eindrucksvoll.

Das Epos ist keine historische Chronik, sondern ein künstlerisches Phänomen. Die Russen spüren normalerweise gut die Distanz zwischen der realen Person des Mönchs Elijah von Muromets und dem epischen Bild des Helden Ilja von Muromets. Über das serbische Epos, seinen Forscher Ilya Nikolaevich Golenishchev-Kutuzov(1904-1969) schrieb zum Beispiel:

„Außer bei Ereignissen, die die Grenzen zuverlässiger,<...>In den Liedern über König Marko gibt es Geschichten über geflügelte Pferde, die mit menschlicher Stimme sprechen, über Schlangen und Bergzauberinnen-Gabeln. 177 .

Wie ausdrucksstark die mündliche Volkskunst von F.I. Buslaev: „Die Menschen erinnern sich nicht an den Anfang ihrer Lieder und Märchen. Sie werden seit Urzeiten geführt und der Legende nach wie in alten Zeiten von Generation zu Generation weitergegeben. Obwohl der Sänger Igor etwas Boyan kennt, nennt er die alten Volkslegenden bereits „alte Wörter“. In "Ancient Russian Poems" wird ein Lied oder eine Legende "alte Zeiten" genannt: "Damit endeten die alten Zeiten", sagt der Sänger ... Ansonsten heißt das Lied des erzählerischen Inhalts "episch". ist, die Geschichte, dass War.<...> Daher fügt der Sänger am Ende des Liedes manchmal die folgenden Worte hinzu: „entweder „alt“, dann „tat“, was mit diesem Vers die Idee ausdrückt, dass sein Epos nicht nur alt war, Legende, sondern genau die Legende über die „ Tat», die tatsächlich passiert ist.» 178 .

Die slawischen Völker haben Traditionen in Bezug auf ihre Herkunft bewahrt. Sowohl West- als auch Ostslawen kennen die Legende um die Brüder Czech, Lech und Rus. Unter den Ostslawen ist die Gründung von Kiew mit den legendären Kiy, Shchek, Khoriv und ihrer Schwester Lybid verbunden. Der Legende nach prägten die Polen im Namen von Warschau die Namen der Kinder des hier lebenden Försters ein: ein Junge namens Var und ein Mädchen namens Sava. Sehr interessant sind die Legenden, Erzählungen und Legenden, die vielfältige Informationen über die Urzeit, über Libusch und Přemysl, über den Jungfernkrieg, über die Blanischen Ritter bei den Tschechen, über Piasten und Popel, Krak und Wanda bei den Polen usw. enthalten.

Zum Beispiel erinnert die Handlung der Geschichte über den Maiden's War an den Kampf zwischen matriarchalischen und patriarchalischen Prinzipien in der slawischen Gesellschaft der Antike.

Ihm zufolge begann nach dem Tod des legendären tschechischen Herrschers Libushi, der auf Mädchen und Frauen setzte und sogar einen weiblichen Trupp behielt, ihr Ehemann Premysl zu regieren. Die Mädchen, die an die Herrschaft gewöhnt waren, rebellierten jedoch gegen die Männer, bauten die Devin-Festung und ließen sich darin nieder. Dann besiegten sie eine Abteilung von Männern, die gedankenlos versuchten, die Festung zu erobern - außerdem starben dreihundert Ritter und sieben wurden persönlich von der Anführerin der weiblichen Armee, Vlasta (früher die erste Kriegerin im Libushi-Trupp), abgeschlachtet. Nach diesem Sieg nahmen die Frauen den jungen Ritter Tstirad heimtückisch gefangen, der sich beeilte, die an die Eiche gebundene Schönheit zu retten, und drehten ihn um. Als Reaktion darauf schlossen sich die Männer zu einer Armee zusammen und besiegten die Frauen vollständig, töteten Vlasta im Kampf und eroberten Devin. 179 .

Die poetischen Genres der Folklore unter den Slawen sind äußerst vielfältig. Dazu gehören neben Epen und Mythen verschiedene Lieder - jugendlich und haidutsky bei den Südslawen, Räuber bei den Ostslawen usw., historische Lieder und Balladen, ukrainische Gedanken usw. 180 Die Slowaken interessieren sich sehr für den Zyklus der Folklorewerke über den edlen Räuber Juraj Janoshik.

Viele poetische Werke wurden zur Begleitung verschiedener Musikinstrumente (russische Gusli, ukrainische Bandura usw.) aufgeführt.

Kleine Genres der Folklore (Sprichwort, Sprichwort, Rätsel usw.) sind für die beteiligten Philologen von besonderem Interesse semasiologisch Probleme. Also zum Beispiel A.A. Potebnya widmete sich seiner Arbeit " Aus Vorlesungen zur Theorie der Literatur"Ein spezieller Abschnitt über "Methoden, um ein komplexes poetisches Werk in ein Sprichwort zu verwandeln", in dem betont wird: "Der gesamte Prozess, eine längere Geschichte in ein Sprichwort zu komprimieren, gehört zu den Phänomenen, die für das menschliche Denken von großer Bedeutung sind" (Potebnya nannte diese Phänomene „Gedankenverdichtung“) 181 .

Unter den Sammlungen russischer Sprichwörter sticht " Russische Sprichwörter und Gleichnisse» (1848) I.M. Snegirev, " Russische Sprichwörter und Redensarten» (1855) F.I. Buslaeva und " Sprichwörter des russischen Volkes» (1862) W.I. Dahl.

Unter den Sammlern slawischer Folklore sind die größten Kulturschaffenden (zum Beispiel KI Afanasiev Und IN UND. Dal die Russen, Vuk Karadzic die Serben). In Russland waren talentierte Enthusiasten wie Kirsha Danilov und professionelle Philologen in diesem Geschäft tätig. P.N. Rybnikov, A.F. Gilferding, IV. Kirejewski Ukrainische Folklore wurde gesammelt, zum Beispiel AUF DER. Zertelev, M. Maksimovich, Ya. Golovatsky und andere Die Brüder haben unter den Südslawen großartige Arbeit geleistet Miladinovs, P.R. Slaveykov und andere, die Pole Vaclav Zaleski, Zegota Pauli, Z. Dolenga-Khodakovsky usw., unter Tschechen und Slowaken F. Chelakovsky, K. Erben, P. Dobshinsky und andere Philologen.

Die slawische Literatur ist sehr vielfältig. Die altrussische Literatur, eine charakteristische Manifestation der Literaturen des sogenannten "mittelalterlichen Typs", existiert seit dem 11. Jahrhundert. Erinnern wir uns an einige wichtige Punkte, die damit zusammenhängen.

Akademiemitglied Dmitri Sergejewitsch Likhachev(1906-1999) schrieb vernünftigerweise: „Die altrussische Literatur wurde nicht nur nicht von der Literatur benachbarter - insbesondere westlicher und südlicher - Länder aus demselben Byzanz isoliert, sondern innerhalb der Grenzen bis zum 17. Jahrhundert. wir können über das genaue Gegenteil sprechen - über das Fehlen klarer nationaler Grenzen darin. Wir können mit Recht von der Gemeinsamkeit in der Entwicklung der Literaturen der Ost- und Südslawen sprechen. Es gab Einheitliche Literatur(Hervorhebung von mir. - Yu.M.), eine einzige Schrift und eine einzige (kirchenslawische) Sprache unter den Ostslawen (Russen, Ukrainern und Weißrussen), unter den Bulgaren, unter den Serben unter den Rumänen “(wie oben erwähnt, verwendeten die Rumänen als Orthodoxe aktiv die kirchenslawische Sprache bis zur zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts) 182 .

Ausdruck D.S. Likhachevs „einzige Literatur“ sollte nicht verabsolutiert werden. Weiter erklärt er seine Idee: „Der Hauptfonds der kirchlich-literarischen Denkmäler war gemeinsam. Liturgische, predigende, kirchenerbauende, hagiographische, teils weltgeschichtliche (chronographische), teils erzählende Literatur war für den gesamten orthodoxen Süden und Osten Europas gleich. Gemeinsam waren so riesige literarische Denkmäler wie Prologe, Menaias, Ceremonials, Triodien, teilweise Chroniken, Palea verschiedener Art, "Alexandria", "The Tale of Barlaam and Joasaph", "The Tale of Akira the Wise", "Bee" , Kosmographien, Physiologen, sechs Tage, Apokryphen, Einzelleben usw. usw. “ 183 .

Verständlicherweise waren nicht üblich " Ein Wort über Igors Regiment», « Lehren» Wladimir Monomach, „Ein Wort zur Zerstörung des russischen Landes», « Zadonschtschina», « Gebet von Daniel dem Spitzer“und einige andere Werke, vielleicht die interessantesten in der alten russischen Literatur für unsere Zeitgenossen. Für den mittelalterlichen Leser, dessen Herz sich in erster Linie Gott und nicht irdischen menschlichen Problemen zuwandte, waren sie jedoch nicht „die wichtigsten“ unter den literarischen Texten. So schwierig es auch sein mag, diese Tatsache für einen Menschen des 21. Jahrhunderts zu verstehen, aber das Evangelium, die Leben der Heiligen, Psalmen, Akathisten usw. und auf keinen Fall „The Tale of Igor's Campaign“ und ähnliche Meisterwerke der Fiktion standen im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit der alten russischen Leser (genau deshalb ging das „Wort“ so leicht verloren und wurde erst Ende des 18. Jahrhunderts zufällig entdeckt).

Nach den oben gemachten Erläuterungen ist es unmöglich, sich der These von D.S. Likhachev, dass „alte russische Literatur bis zum 16. Jahrhundert. war eins mit der Literatur anderer orthodoxer Länder" 184 . Wenn man sich also Handbüchern wie "Altserbische Literatur", "Altbulgarische Literatur" usw. zuwendet, findet der Leser darin sofort viele Werke, die ihm im Laufe der altrussischen Literatur bekannt sind.

Zum Beispiel in der "Geschichte der slawischen Literatur" Akademiker Alexander Nikolajewitsch Pypin(1833-1904) und Wladimir Danilowitsch Spasowitsch(1829-1906) als Altbulgarisch (und nicht Altrussisch!) erscheinen oben erwähnt von Akademiker Likhachev " Prolog», « Paley», « Alexandria" usw. 185 Darüber hinaus waren es laut den Autoren die Bulgaren, die in der altkirchenslawischen Sprache „eine umfangreiche Literatur geschaffen haben, die vollständig an die Russen und Serben übergegangen ist“; „Kirchenbeziehungen zwischen den Russen und den Bulgaren und mit Athos, die enge Nähe der Serben zu den Bulgaren begründete einen Austausch von Manuskripten zwischen ihnen“; „Infolgedessen repräsentiert der serbische Schriftsteller den allgemeinen Typus, den wir in den bulgarischen und altrussischen Schriftstellern dieser Art sehen.“ 186 .

Im Gegenzug I.V. Jagich stellte in seiner „Geschichte der serbokroatischen Literatur“ den gleichen Trend fest: „Altserbisch Original(Hervorhebung von mir. - Yu.M.) Werke machen einen sehr kleinen Teil der übrigen Literatur aus“ 187 .

IV. Yagich räumte ein, dass „aus heutiger Sicht“ „ein dünnes Heft mit mittelalterlichen Volksliedern und dergleichen“ wichtiger erscheint als „der ganze riesige Bestand an biblisch-theologisch-liturgischen Werken“, übersetzt von den orthodoxen Slawen. Er betonte jedoch gleich, man solle sich „die damaligen Ansichten lebhaft vorstellen, wonach es keinen heiligeren Beruf als diesen gab“ 188 .

Leider ist der echte Fund solcher "dünnen Notizbücher" eine äußerst seltene Sache. Infolgedessen konnten einige westslawische Patrioten (in der Tschechischen Republik) in der Ära der Romantik nicht widerstehen, solche künstlerischen Werke zusammenzustellen Scherze, Wie Kraledvor-Manuskript(1817, "entdeckt" in der Stadt Kralevodvor) 189 .

Dieses "Notizbuch" der "neuesten Werke der alten tschechischen Literatur", wie V.I. Lamansky, ist eine Sammlung meisterhafter Stilisierungen für die slawische Antike. Die Kraledvorskaya-Handschrift enthält zum Beispiel epische Lieder über Ritterturniere und -feste, über den Sieg der Tschechen über die Sachsen, über die Vertreibung der Polen aus Prag, über den Sieg über die Tataren usw. Die lyrischen Gedichte präsentieren das Übliche Liebesthema, und der Einfluss der russischen Folklore ist spürbar.

Der Autor der Texte war Vaclav Ganka(1791-1861), berühmte tschechische Kulturschaffende und Pädagoge. Und bald der Student Josef Linda"fand" ein Manuskript mit "Das Liebeslied von König Wenzel I" (Zelenogorsk-Manuskript). In romantischer Denkweise wollten beide die geschichtliche Vergangenheit ihres Volkes erheben, das nach der Niederlage der Tschechen in der Schlacht am Weißen Berg (1620) tatsächlich von den österreichischen Feudalherren versklavt wurde.

Viele Menschen glaubten fast bis Anfang des 20. Jahrhunderts an die Echtheit des Kraledvor-Manuskripts. Dieser schöne Schwindel wurde von Philologen aufgedeckt - Linguisten und Paläographen, die Fehler in Zeitformen, Endungen, Buchstabenformen, die in der Antike unmöglich waren, usw. fanden, sowie von Historikern, die auf tatsächliche Ungereimtheiten hinwiesen. Gleichzeitig hatten die Stilisierungen von Ganka und Linda zweifellos einen großen positiven Einfluss auf die zeitgenössische Literatur, indem sie viele leuchtende künstlerische Variationen, Bilder und Handlungen zum Leben erweckten, die sich in ihnen offenbarten.

Ungefähr in der Mitte des 17. Jahrhunderts. Alte russische Literatur wurde ersetzt und überraschend schnell – im Laufe von zwei Generationen – wurde die Literatur der neuen Zeit in der Gesellschaft verankert. Literatur ist im engen, strengen Sinne des Wortes gemeint - Belletristik, die ein uns bis heute vertrautes Genresystem hat (Gedicht, Gedicht, Ode, Roman, Erzählung, Tragödie, Komödie usw.). Eine so schnelle Verbreitung neuer Literatur ist natürlich darauf zurückzuführen, dass die Voraussetzungen für ihr Erscheinen in der Rus allmählich Gestalt annahmen und sich im Laufe mehrerer Jahrhunderte unsichtbar anhäuften.

Es ist nicht schwer, den Unterschied zwischen der Literatur der Neuzeit und dem alten Russisch zu spüren, wenn man zum Beispiel "Das Leben von Sergius von Radonesch" (geschrieben in der Ära von Dmitri Donskoi von Epiphanius dem Weisen) mit dem Roman von Leo Tolstois (oder sogar mit "Das Leben des Erzpriesters Avvakum") oder den Vergleich der alten orthodoxen christlichen Akathist- und spirituellen Ode mit Derzhavin. Neben deutlich manifestierten genre- und stilspezifischen Unterschieden gab es auch globale gegenseitige Differenzen.

Der Verfasser des Lebens des Heiligen und der Verfasser der Chronik, der Verfasser des Kirchenakathisten beschäftigten sich mit dem sakralen Handwerk – das ästhetische Prinzip, im Ausmaß der persönlichen Begabung, ging natürlich in ihre Werke ein, aber immer noch als ein Nebeneffekt. In der altrussischen Schrift gab es separate Kreationen, in denen, genau wie in der Literatur der Neuzeit, die künstlerische Seite vorherrscht (die bereits erwähnte „The Tale of Igor’s Campaign“, „Instruction“ von Vladimir Monomakh, „The Tale of the Destruction of the Russisches Land", "Das Gebet von Daniil Zatochnik" usw.). Sie sind jedoch nicht zahlreich und stehen abseits (obwohl, wir wiederholen, für den Leser des 21. Jahrhunderts sind gerade diese Kunstwerke im engeren Sinne vielleicht die interessantesten und innerlich nahesten).

Die schöpferischen Aufgaben des Chronisten, des Autors einer historischen Legende, des Autors eines väterlichen Lebens, einer feierlichen Kirchenpredigt, eines Akathisten usw. entsprachen einem Besonderen (einem Menschen unserer Zeit ohne Besonderes schwer zu verstehen philologische Ausbildung) "Ästhetik des Kanons" (oder "Ästhetik der Identität").

Eine solche Ästhetik bekennt sich zur Treue zu „göttlich inspirierten“ maßgeblichen Modellen und zu einer raffinierten Reproduktion ihrer Hauptmerkmale in der eigenen Arbeit (mit subtilen Neuerungen im Detail, aber nicht im Allgemeinen). So wusste der altrussische Leser der Hagiographie im Voraus, wie der Autor das Leben des Heiligen beschreiben würde – das Genre der Hagiographie umfasste ein System kanonisch strenger Regeln, und hagiographische Werke ähnelten einander, wie Brüder, ihr Inhalt war in einem vorhersehbar Anzahl von Wegen.

Dieses Merkmal der altrussischen Literatur, das die soziopsychologischen Merkmale der Menschen des russisch-orthodoxen Mittelalters sowie die Essenz dieses komplexen kulturellen und historischen Phänomens widerspiegelt, das heute als "altrussische Literatur" bezeichnet wird, wurde in der ersetzt 17. Jahrhundert. bis heute lebendige "Ästhetik des Neuen".

Die Schriftsteller der Neuzeit beschäftigen sich nicht mit dem „sakralen Handwerk“, sondern mit der Kunst als solcher; ästhetischer Anfang - die erste Bedingung ihrer Kreativität; sie kümmern sich um die Fixierung ihrer Urheberschaft, streben danach, dass ihre Werke nicht den Werken ihrer Vorgänger ähneln, „künstlerisch originell“ sind und der Leser die Unvorhersehbarkeit der Entwicklung des künstlerischen Inhalts, die Einzigartigkeit der Handlung, schätzt und betrachtet ein natürlicher Zustand.

Neue russische Literatur in der Anfangsphase war Literatur Barock. Barock kam zu uns durch Polen und Weißrussland. Der eigentliche Vorfahre der Poesie des Moskauer Barock Simeon Polotsky(1629-1680) war ein Weißrusse, der von Zar Alexei Michailowitsch nach Moskau eingeladen wurde. Unter den anderen prominentesten Vertretern der Barockdichtung kann ein Kiewer genannt werden Ivan Velichkovsky, und zu Beginn des 18. Jahrhunderts. -St. Dimitri Rostowski(1651 - 1709), Feofan Prokopowitsch(1681 - 1736), satirischer Dichter Antioch Cantemir(1708-1744) ua Am Ursprung der Prosa des Barock steht die mächtige Figur des Erzpriesters Avvakum Petrova(1620-1682).

Dabei ist der Sonderstellung der Grammatiklehre im Kulturbewusstsein der Barockzeit Rechnung zu tragen. „Grammatik“, laut F.I. Buslaev, - sie betrachteten den ersten Schritt ... die Leiter der Wissenschaften und Künste. Über die Grammatik von Smotrytsky erinnert er sich, dass „sie sie zur Zeit Peters des Großen studierten; sie war auch für Lomonosov selbst das Tor der Weisheit. Neben seiner literarischen und erzieherischen Bedeutung wird es unter schismatischen Altgläubigen immer noch heilig verehrt (Buslaev meint seine Moskauer Ausgabe von 1648 - Yu.M.), denn in den diesem Buch beigefügten Versen oder Gedichten wird beispielsweise die Form Jesus verwendet - offensichtlich für Vers und Maß, vm. Jesus. Dies erklärt die extrem hohen Kosten der Ausgabe von 1648. Darüber hinaus lacht Buslaev offen über eine solche religiöse Ehrung der Grammatik durch die Altgläubigen und erinnert daran, dass Smotrytsky „dem Papst gehorchte und ein Unierter war“. 190 .

M. Smotrytsky, ein Absolvent der Wilnaer Jesuitenakademie, in der Zukunft sogar ein Anhänger der Vereinigung mit der römisch-katholischen Kirche, kam schon früh in Kontakt mit Kreisen, die typisch barocke Ideen, Ideen und Theorien pflegten (Barock in Katholisch Länder entstanden viel früher als in Rus, und "Jesuitenbarock" war sein eigentlicher Ableger).

Es sollte beachtet werden, dass unser Barock eng mit anderen Künsten verbunden, manchmal verschmolzen war. Mit anderen Worten, er zeichnete sich durch einen Komplex aus künstlerische Synthese. So ist das literarische Bild in den Werken dieser Zeit oft eng mit dem Bildbild verflochten.

Auf dem Gebiet der Malerei des 17. Jahrhunderts. Literarische Veränderungen fanden statt. Hier nimmt schnell die weltliche Malerei Gestalt an - ein Porträt, eine Genreszene, eine Landschaft (früher dominierte hier die religiöse Malerei - eine Ikone, ein Fresko usw.). Die Ikonographie selbst entwickelt sich weiter - Autoren tauchen auf, die sogenannte "lebendige" Ikonen schaffen, und es entbrennt ein scharfer Kampf zwischen ihnen und den Anhängern des alten Stils. 191 .

Wort- und Texthandbücher für Ikonenmaler, die früher existierenden sogenannten "Originale", erhalten neue Qualitäten echter literarischer Werke. Apropos dieses Phänomen, F.I. Buslaw hat geschrieben:

„So verschmilzt das russische künstlerische Original unmerklich mit dem Alphabet, das für unsere Vorfahren nicht nur ein Wörterbuch und eine Grammatik, sondern auch eine ganze Enzyklopädie war, indem es seine Grenzen immer mehr erweitert und sich immer mehr den literarischen Interessen nähert. Eine freundlichere, harmonischere Harmonie rein künstlerischer und literarischer Interessen ist nach dieser sozusagen organischen Verschmelzung von Gegensätzen wie Malerei und Grammatik mit einem Wörterbuch kaum vorstellbar. 192 .

Buslaev analysiert weiter ein Beispiel der bildlichen „Buchstabensymbolik“ im Original der „Epoche der Silbenverse“ (d. h. der Barockzeit). - Yu.M.), wo „auf jeder Seite in Zinnober einer der Buchstaben der Reihe nach“ mit dem Namen „Jesus Christus“ geschrieben steht, „und unter dem Buchstaben eine Erklärung in Silbenversen steht, nämlich:

І (der erste Buchstabe des Namens in der alten Rechtschreibung. - Yu.M.) in Form einer Säule mit einem Hahn darauf:

An die Säule ist Jesus Christus unser Gebundener,

Immer gegeißelt von der Qual des bösen Velmi.

MIT mit dem Bild in seinen Silberstücken:

Sie kauften Jesus für dreißig Silberlinge.

Zu einem bösen Tod verurteilt werden.

Bei Kirchenslawisch, in Zangenform:

Nägel von Händen, von Beinen wurden mit einer Zange herausgenommen,

Sie wurden immer mit ihren Händen vom Kreuz genommen.

MIT mit dem Bild in seinen vier Nägeln.<...>

X mit dem Bild eines Stocks und eines Speers, die in einem Kreuz angeordnet sind.<...>

R schalenförmig...<...>

UND wie Treppen...<...>

T in Form eines Kreuzes...<...>

UM in Form einer Dornenkrone...<...>

MIT mit Hammer und Bestrafungsinstrumenten...<...>» 193 .

Der malerische Anfang drang in die Literatur ein und zwar tiefer als in ähnlichen Silbenpaaren. So schufen Simeon Polotsky, Ivan Velichkovsky und andere Autoren eine Reihe von Gedichtzeichnungen (in Form eines Sterns, Herzens, Kreuzes, einer Schüssel und anderer Figuren), sie schrieben so spezielle semantisch strukturierte Texte wie Palindromone, Krebse, Labyrinthe usw . . , verwendeten sie Buchstaben in verschiedenen Farben für bildliche und ausdrucksstarke Zwecke.

Hier ist ein Beispiel für "Krebs schräg" von Ivan Velichkovsky - in seinen Worten ein Vers, "dessen Worte, wie Sie es lesen, böse sind (entgegengesetzte Bedeutung. - Yu.M.) Text-Express ":

Btsa Für mich ist das Leben nicht die Angst vor dem Tod, Єvva

Stirb nicht, damit ich lebe.

Das heißt: „Das Leben ist bei mir, nicht die Todesangst, Stirb nicht durch mich, um zu leben“ (Jungfrau Maria); „Todesangst, nicht Leben mit mir, Stirb, Untote von mir“ (Eva).

Auf ihrem historischen Weg, russische Literatur aus der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. gelang es, die Position eines der Weltführer einzunehmen. Ist bereits. Turgenjew wurde von den Goncourt-Brüdern, George Sand, Flaubert, ohne ein Wort zu sagen, zum besten Schriftsteller Europas gekürt. Bald erlangte er als Künstler und Denker L.N. Tolstoi. Später entdeckten Leser auf der ganzen Welt F.M. Dostojewski, A.P. Tschechow, A.M. Gorki, M.A. Scholochow, M.A. Bulgakow...

Der Beitrag anderer slawischer Literaturen zum weltliterarischen Prozess war nicht so global. Also Schriftsteller kleinrussischer (ukrainischer) Herkunft im XVIII - XIX Jahrhundert. Meistens schrieben sie im großrussischen (Moskauer) Dialekt, das heißt, sie wurden zu Figuren Russisch Literatur. Es bezieht sich auf Wassilij Wassiljewitsch Kapnist(1757-1823), Wassili Trofimowitsch Nareschny(1780-1825), Nikolai Iwanowitsch Gnedich(1784-1833), Alexey Alekseevich Perovsky(1787-1836, Pseudonym Anthony Pogorelsky), Orest Michailowitsch Somow(1793-1833), Nikolai Wassiljewitsch Gogol(1809-1852), Nestor Wassiljewitsch Kukolnik(1809-1868), Alexej Konstantinowitsch Tolstoi(1817-1875), Wladimir Galaktionowitsch Korolenko(1853-1921) und andere. 194

N.S. Trubetskoy bemerkte: „Kotlyarevsky gilt als Begründer der neuen ukrainischen Literatursprache. Die Werke dieses Schriftstellers („Aeneid“, „Natalka-Poltavka“, „Moskal-Charіvnik“, „Ode an Prinz Kurakin“) sind im gebräuchlichen kleinrussischen Dialekt der Region Poltawa verfasst und gehören inhaltlich zu den gleiche Gattung der Poesie, in der der bewusste Gebrauch der gemeinsamen Sprache durchaus relevant und inhaltlich motiviert ist. Die Gedichte des größten ukrainischen Dichters Taras Schewtschenko sind zum größten Teil im Geist und Stil der kleinrussischen Volksdichtung geschrieben und motivieren daher wiederum schon durch ihren Inhalt zum Gebrauch der gemeinsamen Sprache. In all diesen Werken, wie auch in den Erzählungen aus dem Volksleben guter ukrainischer Prosaautoren, ist die Sprache bewusst volkstümlich, also bewusst unliterarisch. In dieser Werkgattung beschränkt sich der Autor bewusst auf den Bereich solcher Begriffe und Ideen, für die es bereits vorgefertigte Wörter in einer schlichten Volkssprache gibt, und wählt ein Thema, das ihm die Möglichkeit gibt, nur die Wörter zu verwenden, die wirklich existieren - und überdies gerade in diesem Sinne - in lebendiger Volkssprache" 195 .

Die Balkanslawen und im Westen die Tschechen und Slowaken standen mehrere Jahrhunderte unter fremder Unterdrückung.

Die Bulgaren und Serben haben nicht parallel zu den Russen Prozesse durchlaufen, um die mittelalterliche Literatur durch eine neue Art von Literatur zu ersetzen. Der Fall war ganz anders. Die bulgarische und die serbische Literatur erlebten mehr als vier Jahrhunderte Unterbrechungen in ihrer Entwicklung. Dieses unglückliche kulturhistorische Phänomen folgt direkt aus der Besetzung des Balkans durch das türkische Osmanische Reich im Mittelalter.

Die Bulgaren sind ein slawisches Volk, aber der Name dieses Volkes stammt vom Namen eines türkischen Nomadenstammes Bulgarisch, im 7. Jahrhundert N. e. unter der Führung von Khan Asparuh, der die Ländereien von sieben slawischen Stämmen an der Donau besetzte. Auf diesen Ländereien gründete Asparuh seine Bulgarisches Königreich mit seiner Hauptstadt in der Stadt Pliska. Bald wurden die Eroberer von der unvergleichlich zahlreicheren slawischen Umgebung assimiliert. 196 .

1371 erkannte sich der bulgarische Zar Ivan Shishman nach Jahrzehnten zunehmend schwächer werdenden Widerstands als Vasall des türkischen Sultans Murad I. an. 1393 nahmen die Türken dann die damalige bulgarische Hauptstadt Veliko Tarnovo ein. Drei Jahre später wurde die letzte Säule der bulgarischen Staatlichkeit, die Stadt Vidin, im Sturm erobert (1396). Ein türkischer Gouverneur ließ sich in Sofia nieder.

Serbien fiel nach seiner Niederlage im Kampf gegen die Türken unter das türkische Joch Kosovo-Feld(1389), also ungefähr in den gleichen Jahren (in Rus fand neun Jahre zuvor eine Schlacht mit den Tataren auf dem Kulikovo-Feld statt, die für die Russen einen völlig anderen Ausgang hatte).

Die einheimische bulgarische und serbische Bevölkerung verrichtete Bauernarbeit, zahlte überhöhte Steuern an die Türken, widersetzte sich aber hartnäckig der Islamisierung. Das wirkliche Bild der späteren Wechselfälle der Geschichte beider Völker war jedoch sehr zweideutig und komplex. Feudaler Streit führte dazu, dass sich ein Teil der Slawen von Zeit zu Zeit in verschiedenen militärischen Auseinandersetzungen mit katholischen Christen auf der Seite der muslimischen Türken befand. In Bezug auf die serbische Geschichte wurden in seiner Monographie „Das Epos der Völker Jugoslawiens“ von I.N. Golenishchev-Kutuzov, der schrieb:

„So vom Ende des 15. bis zum Ende des 18. Jahrhunderts. Serben waren in beiden Lagern und kämpften für die Sache christlicher Herrscher und türkischer Sultane ... es gab keine Zeit, in der das serbische Volk keine Waffen hatte. Die Vorstellung einer amorphen serbischen Bauernmasse ... entspricht nicht der historischen Realität.<...>

In den XV - XVII Jahrhunderten gab es in Serbien, Bosnien, Herzegowina, Montenegro und Dalmatien kein einziges Gebiet, in dem Haiduks nicht operierten. 197 .

Einige Serben und Kroaten wurden immer noch zwangsweise zum Islam konvertiert. Ihre Nachkommen bilden heute eine besondere ethnische Gruppe namens " Muslime" (d.h. "Muslim") 198 . Einige orthodoxe Klöster überlebten unter den Bulgaren und Serben, wo die Umschreibung und Reproduktion literarischer Texte fortgesetzt wurde (die Bulgaren kannten das Drucken noch nicht einmal im 17. Jahrhundert) - auf Athos, den bulgarischen Klöstern Zograph und serbischen Hilendar sowie Troyan, Rylsky (es wurde mehrmals zerstört, aber geborgen) „Das letzte Zentrum der nationalen Kultur der Serben im Mittelalter entstand im Kloster Manassia“: „Es gab Werkstätten, in denen Manuskripte in kirchenslawischer Sprache, die auch eine Literatursprache war, kopiert und verziert wurden. Serbische Schriftgelehrte standen unter dem stärksten Einfluss der zerstörten bulgarischen Schule der altslawischen Sprache in Tarnovo. 199 .

Die unterdrückten Menschen begannen allmählich, das alte handgeschriebene Buch als nationales Heiligtum zu betrachten.

Bulgarische und serbische Priester waren in dieser schwierigen Ära für die Kulturen der Südslawen tatsächlich die einzigen buchstäblichen (und im Allgemeinen gebildeten) Menschen. Sie gingen oft zum Studium nach Russland und schrieben dann in einer Sprache, in der es neben der kirchenslawischen Grundlage nicht nur Wörter aus der Volkssprache, sondern auch Russismen gab. 200 .

1791 erschien die erste serbische Zeitung „ Serbische Nachrichten". 1806 das erste gedruckte bulgarische Werk „ Wöchentlich» Sophronie von Vrachansky.

Bulgarischer Mönch Paisios 1762 schrieb er eine vom Wunsch nach nationaler Unabhängigkeit durchdrungene Geschichte der Bulgaren, die jahrzehntelang als Manuskript verbreitet und erst 1844 veröffentlicht wurde. In Serbien und Montenegro weckte der montenegrinische Prinz (und Metropolit) die Menschen mit seinem Feuer Predigten Petr Petrowitsch Iegosch(1813-1851). Von montenegrinischer Herkunft und der größte Dichter der Romantik, schrieb er das dramatische Gedicht „ Berg Krone» ( Gorsky Vienac, 1847), das die Slawen zur Einheit aufrief und das Leben des montenegrinischen Volkes darstellte.

In der Ära der Romantik nahm die Fiktion unter den Bulgaren und Serben Gestalt an. Seine Ursprünge in Bulgarien sind Dichter Petko Slavejkow(1827-1895), Lyuben Karavelov(1835-1879) und Christo Botev(1848-1876). Dies sind revolutionäre Romantiker, deren glänzendes Talent nur durch das Fehlen der notwendigen nationalen literarischen und künstlerischen Tradition daran gehindert wurde, sich objektiv in voller Kraft zu manifestieren.

Der große bulgarische Dichter, Prosa- und Dramatiker arbeitete unter dem großen fruchtbaren Einfluss der russischen Literatur. Iwan Wasow(1850-1921), Autor des historischen Romans „ unter dem Joch» (1890) 201 .

Die serbische poetische Romantik wird von solchen Dichtern wie vertreten Jura Jaksic(1832-1878) und Lasa Kostic(1841 - 1910), Montenegriner - zum Beispiel das Werk des Königs Nikola I. Petrowitsch(1841-1921). In der Region Vojvodina in der Stadt Novi Sad entwickelte sich ein Zentrum der slawischen Kultur. Hier war ein toller Erzieher. Dositej Obradović aus Vojvodina (1739-1811), dem eigentlichen Begründer der modernen Literatur.

Später erschien in der serbischen Literatur ein Dramatiker mit einer glänzenden satirischen Begabung. Branislav Nusic(1864-1938), Autor von Komödien " Verdächtige Person"(Nach Gogols "Inspektor") (1887), " Schirmherrschaft"(1888)," Frau Ministerin"(1929)," Herr Dollar"(1932)," Traurige Angehörige"(1935)," DR."(1936)," Verstorben„(1937) und andere, sowie voller Selbstironie“ Autobiographien».

Der bosnische Serbe erhielt 1961 den Nobelpreis Ivo Andric(1892-1975). Unter seinen historischen Romanen ist vor allem zu bemerken " Brücke über die Drina"(1945)," Travnik Chronik"(1945)," Verfluchter Hof"(1954) und andere.

Die tschechische und slowakische Literatur, die Literatur der Balkanslawen (Bulgaren, Serben, Kroaten, Montenegriner, Mazedonier usw.) sowie die Kulturen dieser slawischen Völker insgesamt haben im Wesentlichen Jahrhunderte überdauert brechen in Entwicklung.

Wenn wir an die Tschechen denken, ist dieser wirklich tragische Zusammenstoß eine Folge der Eroberung böhmischer Länder durch die österreichischen Feudalherren (dh die katholischen Deutschen) nach der Niederlage der Tschechen in der Schlacht von Belaya Gora im 17. Jahrhundert .

Die Tschechen im Mittelalter waren ein mutiges und freiheitsliebendes Volk. Eineinhalb Jahrhunderte bevor die Reformbewegung der Calvinisten, Lutheraner usw. die katholische Welt spaltete, waren es die Tschechen, die gegen den Katholizismus kämpften.

Große Persönlichkeit der tschechischen Kultur, Prediger und Kirchenreformer Jan Hus(1371-1415), Rektor der Bethlehemskapelle in der Prager Altstadt und später Rektor der Prager Universität, wandte sich 1412 scharf gegen die katholische Praxis des Ablasshandels. Früher hatte Hus begonnen, Predigten auf Tschechisch und nicht auf Latein zu lesen. Er kritisierte auch einige andere katholische Institutionen in Bezug auf Kircheneigentum, die Macht des Papstes usw. Hus schrieb auch auf Latein und nutzte sein Wissen, um die Laster aufzudecken, die in der katholischen Kirche nisten („ Über die sechs Hurereien»).

Als Volkserzieher gab Jan Hus seine Kraft der philologischen Arbeit. In seinem Aufsatz „ Über die tschechische Rechtschreibung„Er schlug Hochstellungen für das lateinische Alphabet vor, die es ermöglichten, die für die tschechische Sprache charakteristischen Laute zu vermitteln.

Die Katholiken lockten Hus in den Konstanzer Dom. Er erhielt ein sicheres Geleit, das ihm nach seiner Festnahme dreist widerlegt wurde, weil die dem „Ketzer“ gemachten Versprechungen ungültig seien. Jan Hus wurde auf dem Scheiterhaufen verbrannt (er wurde bis heute von der katholischen Kirche nicht „rehabilitiert“). Das tschechische Volk antwortete auf diese Gräueltat mit einem nationalen Aufstand.

An der Spitze der Hussiten stand ein Edelmann Jan Ziska(1360-1424), der sich als bemerkenswerter Feldherr herausstellte. Er kämpfte bei Grunwald, wo er ein Auge verlor. Zizkas Armee wehrte mehrere Kreuzzüge ab, die von den katholischen Rittern gegen die Hussiten organisiert wurden. Jan Zizka schuf eine neue Art von Truppen, die sich auf gepanzerten Karren bewegten und über Artillerie verfügten. In einer Reihe oder im Kreis aufgereihte und mit Ketten befestigte Wagen verwandelten sich in eine Festung auf Rädern. Mehr als einmal ließen die Hussiten schwer beladene Wagen den Berg hinab und schlugen und vertrieben die Ritter, die ihnen oft zahlenmäßig überlegen waren.

Nachdem er im Kampf sein zweites Auge verloren hatte, befehligten Zizka und der Blinde weiterhin die Truppen. Erst als er während der Belagerung von Příbysław an der Pest starb, gelang es den vereinten katholischen Kräften, die Hussitenbewegung einzudämmen, die ganz Europa mehr als 20 Jahre lang terrorisiert hatte.

Im nächsten 16. Jahrhundert infiltrierten die Österreicher den Thron in Prag. Von diesen blieb Erzherzog Rudolf II. von Habsburg als Menschenfreund und Herrscher mit Neigung zu religiöser Toleranz in der Geschichte. Unter ihm arbeiteten die Astronomen Tycho Brahe und Kepler in Prag, Giordano Bruno versteckte sich vor der Inquisition. Der Protestantismus breitete sich in Tschechien aus.

1618 rebellierte das protestantische Böhmen gegen die Macht der österreichischen Katholiken. Dieser Aufstand endete mit einer Niederlage in der Schlacht von Belaya Gora (1620).

Als die Sieger in Prag einmarschierten, inszenierten sie ein brutales Massaker. Die slawische Aristokratie wurde sorgfältig zerstört. Die Österreicher machten es sich zur Aufgabe, die Widerstandsfähigkeit des Volkes für immer zu unterdrücken. Sogar das Grab von Jan Zizka wurde 1623 (199 Jahre nach dem Tod des Kommandanten) auf Befehl des österreichischen Kaisers verwüstet und seine sterblichen Überreste weggeworfen.

Die Ära der 300-jährigen Herrschaft der österreichischen Habsburger-Dynastie in der Tschechischen Republik hat begonnen (sie endete 1918 nach dem Zusammenbruch der österreichisch-ungarischen Monarchie und der Schaffung der unabhängigen Tschechoslowakei). Die österreichischen Feudalherren und ihre Handlanger unterdrückten systematisch die nationale Kultur in Tschechien.

In der Tschechischen Republik bereits im XIV. Jahrhundert. Es gab eine entwickelte mittelalterliche Literatur in der Muttersprache (Chroniken, Heiligenleben, Ritterromane, dramatische Werke usw.). Die Schriften (Predigten, Briefe und andere philosophische und theologische Werke) des großen Reformators Jan Hus wurden in tschechischer Sprache verfasst. Bischof mit großem künstlerischen Talent Jan Amos Comenius(1592-1670), Lehrer und Theologe, verwendete neben Latein auch Tschechisch. Auf Tschechisch zum Beispiel lautet seine Allegorie, die sich durch einen hohen literarischen Wert auszeichnet, „ Das Labyrinth der Welt und das Paradies des Herzens» (1631). J. Comenius starb jedoch im Exil in Holland. Die Deutschen regierten zu Hause.

1620 wurde die schriftliche Überlieferung selbst unterbrochen. Von nun an begannen die Tschechen auf Deutsch zu schreiben, was von den Gewinnern mit wahrhaft deutscher Pünktlichkeit kontrolliert wurde. Die Sieger waren besonders eifrig bei der Zerstörung der slawischen Kultur der Besiegten in den ersten anderthalb Jahrhunderten. Gegenreformation, Zwangsgermanisierung wurden durchgeführt; Die Jesuiten verbrannten tschechische Bücher auf dem Scheiterhaufen. Infolgedessen wurden in der Vergangenheit unabhängige Tschechen auf den Status deutscher Leibeigene herabgesetzt (die Leibeigenschaft wurde hier 1848 abgeschafft). Der nationale Adel wurde zerstört (die überlebenden slawischen Adligen versuchten meist, die "Deutschen" nachzuahmen).

Im bäuerlich-slawischen Milieu der Jahrhunderte österreichischer Vorherrschaft entwickelte sich die mündliche Volkskunst latent weiter. Aber die Schriftsteller slawischer Nationalität schufen ihre Werke, wenn sie auftauchten, in deutscher Sprache. Die Barockkunst in den eroberten Ländern wurde vom katholischen Klerus gepflegt, brachte keine bedeutenden Werke hervor und stand nicht in direktem Zusammenhang mit der Kultur der Slawen als solcher.

Erst Ende des 18. Jahrhunderts. patriotischer Philologe Joseph Dobrovsky(1753-1829) befasste sich mit der grammatikalischen Beschreibung der tschechischen Sprache und Fragen der tschechischen Literatur, schrieb (auf Deutsch) ihre Geschichte und begründete wissenschaftlich die Regeln der Silben-Tonika-Versifikation für die tschechische Poesie. Die Literatursprache musste neu geschaffen werden. N.S. Trubetskoy beschreibt diese Situation wie folgt:

„Dank der Aktivitäten von Jan Hus und den sogenannten tschechischen Brüdern ist die tschechische Sprache bis ins 16. Jahrhundert hinein bekannt. nahm eine perfekte Form an. Aber ungünstige Umstände unterbrachen ihre weitere Entwicklung, und die tschechische literarische Tradition versiegte für lange Zeit fast vollständig. Erst Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts. begann die Wiederbelebung der tschechischen Literatursprache. Gleichzeitig wandten sich die Gestalten der tschechischen Wiederbelebung nicht modernen Volksdialekten zu, sondern der unterbrochenen Tradition der alttschechischen Sprache des späten 16. Jahrhunderts. Natürlich musste diese Sprache etwas aktualisiert werden, aber dennoch erhielt das Neutschechische dank dieser Anknüpfung an die unterbrochene Tradition ein ganz eigenartiges Aussehen: Es ist archaisch, aber künstlich archaisch, so dass Elemente ganz anderer Sprachepochen vorhanden sind Entwicklung darin koexistieren in künstlicher Kohabitation. 202 .

Die praktische Folge davon ist, dass sich die literarische tschechische Sprache stark von der gesprochenen Sprache unterscheidet. Nachdem er gelernt hat, Werke der tschechischen Literatur fließend zu lesen, stößt ein Ausländer plötzlich auf die Tatsache, dass er die lebendige Sprache der Tschechen nicht versteht und sie ihn nicht verstehen, wenn sie versuchen zu kommunizieren.

Kreativität auf Tschechisch begann mit romantischen Dichtern František Celakovsky(1799-1852), Vaclav Ganka(1791-1861), Karl Jaromir Erben(1811-1870) ua Altböhmische Literaturdenkmäler begannen nachgedruckt zu werden.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. in der Tschechischen Republik erschien der hellste Dichter und Prosaschriftsteller der Zeit der nationalen Wiederbelebung Svatopluk Tschechisch(1846-1908). Seine trotzig kühne " Sklavenlieder» ( Pisne otroka) rief das tschechische Volk auf, für die Freiheit zu kämpfen. Historische Gedichte aus der glorreichen tschechischen Vergangenheit waren reich an Handlung und erfreuten sich ebenfalls großer Leserschaft. Satirische Romane Die wahre Reise von Herrn Brouchek zum Mond» (« Pravy vylet pana Broucka do Měsice“, 1888) und „ Broucheks neue Epochenreise, diesmal im 15. Jahrhundert» (« Novy epochalni vylet pana Broučka, tentokrat do patnacteho stoleti» , 1888) nahm die satirische Prosa von J. Hasek und K. Čapek vorweg 203 .

Zeitgenosse von S. Cech Alois Irasek(1851 - 1930) begann als Dichter, wechselte aber zur Prosa mit Handlungen aus der tschechischen Geschichte und wurde zu einem Klassiker der Nationalliteratur (er schrieb auch historische Dramen). Er schuf einen Romanzyklus über die Hussiten " Zwischen Strömungen» ( mezi stolz, 1887-1890), " Gegen alle» ( Proti vsem, 1893), " Bruderschaft» ( Bruderschaft, 1898-1908); Stücke über Jan Hus und Jan Zizka.

In der nach dem Ende des Ersten Weltkriegs entstandenen Tschechoslowakei waren die Satiriker und Humoristen beliebt Jaroslaw Gaschek(1883-1923) Mit sein Antikriegsroman Die Abenteuer des braven Soldaten Schweik» ( Osudy dobreho vojaka Švejka za svetove valky, 1921-1923). Hasek war Kommunist und Teilnehmer am russischen Bürgerkrieg, was zu seinem Ruhm in der UdSSR beitrug.

Karl Capek(1890-1938), Dramatiker und Prosaautor, berühmt für seine Theaterstücke " Makropulos Heilmittel» ( Vek Makropulos, 1922), " Mutter» ( Matka, 1938), " R.U .R» ( Rossumovi Univerzalni Roboti, 1920) und andere, Romane " Absolute Fabrik» ( Tovarna na absolutno, 1922), " Krakatit» ( Krakatit, 1922), " Gordubal» ( Hordubal, 1937), " Meteor», « Der Salamanderkrieg“(Valkas mloky, 1936) ua Zusammen mit dem Polen S. Lem Czapek gilt als Klassiker der philosophischen Belletristik. Karel Capek starb, nachdem er das Münchner Abkommen überlebt hatte, das seine Heimat der deutschen Macht übergab.

Jahrhunderte der sklavischen Abhängigkeit von den Deutschen sind offenbar für die Tschechen als Nation nicht spurlos vorübergegangen und haben sie daran gewöhnt, die Wechselfälle des Schicksals sanftmütig hinzunehmen. Wie Sie wissen, stieß Hitler 1939 in Polen auf verzweifelten Widerstand. Ein Jahr zuvor waren faschistische Truppen fast ohne einen Schuss in die Tschechische Republik eingefallen. Die Tschechische Republik, damals ein mächtiges Industrieland mit einer hervorragenden Verteidigungsindustrie und einer starken Armee mit modernsten Waffen (viel stärker als die polnische Armee), kapitulierte vor den Deutschen. (In der Folge kämpften tschechische Panzer während des Großen Vaterländischen Krieges gegen die UdSSR, und tschechische Soldaten waren in Hitlers Armee reichlich vorhanden.)

1938 fühlten sich einige in der Tschechischen Republik zum Scheitern verurteilt, weil ihre üblichen Besitzer, die Deutschen, zurückgekehrt waren ... Diese dramatischen Tage erinnern an ein Gedicht von Marina Tsvetaeva, die die Tschechoslowakei von ganzem Herzen liebte " Ein Offizier". Diesem Werk stellte die russische Dichterin folgende Inschrift voran:

„In den Sudeten, an der bewaldeten tschechischen Grenze, ging ein Offizier mit zwanzig Soldaten, der die Soldaten im Wald zurückließ, auf die Straße und begann, auf die sich nähernden Deutschen zu schießen. Sein Ende ist unbekannt Aus den Septemberzeitungen von 1938)».

Tsvetaeva schreibt:

Tschechischer Wald -

Der meiste Wald.

Jahr - neunhundert

Achtunddreißig.

Tag und Monat? - Spitzen, Echo:

Der Tag, an dem die Deutschen in die Tschechen einmarschierten!

Der Wald ist rötlich

Tag - blaugrau.

zwanzig Soldaten,

Ein Offizier.

Grob und mollig

Der Offizier bewacht die Grenze.

Mein Wald ringsum,

Mein Busch, rundherum,

Mein Haus herum

Meins ist dieses Haus.

Ich werde den Wald nicht verkaufen

Ich lasse dich nicht zu Hause

Ich werde den Rand nicht aufgeben

Ich werde nicht aufgeben!

Blatt Dunkelheit.

Herzschreck:

Ist es ein preußischer Schachzug?

Ist es ein Herzschlag?

Mein Wald, leb wohl!

Mein Alter, leb wohl!

Mein Ende, auf Wiedersehen!

Mein ist dieses Land!

Lassen Sie die ganze Region

Zu den Füßen des Feindes!

Ich - unter dem Fuß -

Ich werde den Stein nicht verkaufen!

Das Stampfen von Stiefeln.

Deutsche! - Blatt.

Drüsengebrüll.

Deutsche! - der ganze Wald.

Deutsche! - läuten

Berge und Höhlen.

Wirf einen Soldaten

Einer ist Offizier.

Aus dem Wald - auf lebendige Art und Weise

Auf die Masse - ja mit einem Revolver!

gelitten

Gute Nachrichten,

Was wird gespeichert

Tschechische Ehre!

Also das Land

Also nicht aufgegeben

Bedeutet Krieg

Und doch – es war!

Mein Ende, viva!

Iss es, Herr!

Zwanzig Soldaten.

Ein Offizier.

Folgen eines Bruchs in der kulturellen und historischen Entwicklung im XVII-XVIII Jahrhundert. ist schon daran zu erkennen, dass sich die tschechische Literatur auf internationaler Ebene leider nicht sehr gut gezeigt hat. Schriftsteller wie A. Irasek und K. Čapek und andere in Fremdsprachen übersetzte Autoren tragen ihre Ideen und Themen jedoch würdig in verschiedene Länder. Russische Leser begegnen der tschechischen Literatur mit großer Sympathie.

Im frühen Mittelalter gehörten die Ländereien der Slowaken zu Ungarn, dessen feudale Obrigkeit die slowakische Nationalkultur ausnahmslos und grausam unterdrückte. Allerdings im XVI Jahrhundert. Die Ungarn verloren ihre nationale Unabhängigkeit. In Ungarn wurde die deutsche Sprache eingeführt, und die dortigen Feudalherren selbst hatten es schwer. Zusammen mit ihren alten Unterdrückern, den Ungarn, fielen die Slowaken unter das Zepter der österreichischen Habsburger-Dynastie, die bald die Tschechen verschlang. Die Nuance ist, dass für die Slowaken mit dieser Unterordnung unter die Österreicher, dh die Deutschen, die grausame Herrschaft über sie geschwächt wurde Ungarn gegen die die Slowaken jahrhundertelang kämpften 204 . Außerdem waren die Slowaken im Gegensatz zu den Tschechen Katholiken wie die Österreicher - das heißt, es gab hier keine religiöse Konfrontation. Und heute ist eine bemerkenswerte Mehrheit der Bürger der 1993 gegründeten Slowakischen Republik Katholiken (fast alle anderen sind Protestanten, wie in der Tschechischen Republik).

(Zum ersten Mal wurde der slowakische Staat – aus politischen Gründen – von Nazi-Deutschland nach seiner Eroberung der Tschechoslowakei gegründet. Nach der Befreiung der Tschechen und Slowaken wurde die vereinigte Tschechoslowakische Republik (als sozialistische) von sowjetischen Truppen wiederhergestellt. In Mit anderen Worten, im Zeitraum 1918-1993 war die Slowakei fast immer in Komposition Tschechoslowakei.)

Die Slowaken wurden stark von der tschechischen Kultur im Allgemeinen und der Literatur im Besonderen beeinflusst. Aus dem 16. Jahrhundert jene Slowaken, die wurden Protestanten. In diesem Umfeld schrieben sie gerne auf Tschechisch - zum Beispiel Dichter Juraj Palkowitsch(1769-1850), Autor des Gedichtbandes Die Muse der slowakischen Berge (1801), und Bohuslav-Tische(1769-1832), der nacheinander (1806-1812) seine Sammlungen "Poetry and Records" veröffentlichte. Tables veröffentlichte auch eine Anthologie der slowakischen Poesie des 18. Jahrhunderts. "Slowakische Dichter" (1804) - auch auf Tschechisch.

IN katholisch Slowakische Kreise am Ende des 18. Jahrhunderts. Es wurde ein philologisch interessanter Versuch unternommen, ein slowakisches Rechtschreibsystem (die sogenannte "Bernolacchyna" - nach dem Namen ihres Schöpfers, eines slowakischen katholischen Priesters) zu schaffen Antonina Bernolaka(1762-1813). Bei der "Bernolachyna" wurden mehrere Bücher veröffentlicht. Obwohl sich dieses schwerfällige System später nie durchgesetzt hat, hat Bernolak die Bemühungen nationaler Kulturschaffender bei der Schaffung der slowakischen Literatursprache in Anspruch genommen. Doch N.S. Trubetskoy machte eine scharfe und prägnante Beobachtung:

„Trotz des Wunsches der Gründer und Hauptfiguren der slowakischen Literatur, sich von der tschechischen Sprache zu distanzieren, ist das Festhalten an der tschechischen literarischen und sprachlichen Tradition für die Slowaken so selbstverständlich, dass man sich ihr nicht widersetzen kann. Die Unterschiede zwischen der slowakischen und der tschechischen Literatursprache sind hauptsächlich grammatikalisch und phonetisch, während der Wortschatz beider Sprachen fast gleich ist, insbesondere im Bereich der Konzepte und Ideen der höheren Geisteskultur. 205 .

Slowakisch begann Gedichte zu schreiben Jan Koller(1793-1852), der Oden, Elegien schuf, schrieb ein patriotisches Gedicht " Tochter der Herrlichkeit» (1824).

Slowakisch nach Nationalität war einer der größten Philologen der slawischen Welt Pavel Joseph Safarik(1795-1861). Er lebte viele Jahre in Prag und schrieb hauptsächlich auf Tschechisch. Sein bekanntestes Werk ist Slawische Altertümer» (1837).

Philologe und Hegelianischer Philosoph Ljudevit Stuhr(1815-1856) in den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts. leitete die Abteilung für tschechoslowakische Literatur am Bratislava Lyceum. Er förderte die Treue des Schriftstellers zum Volksgeist, der sich in der mündlichen Volkskunst bricht.

Unter dem Einfluss von Stuhrs Ideen entstand ein romantischer Dichter Janko Kralj(1822–1876), der sich durch rebellische Motive auszeichnet (z. B. ein Zyklus seiner Gedichte über den „slowakischen Robin Hood“-Räuber Janoschik) und Prosaschriftsteller Jan Kalinchak(1822-1871), der historische Geschichten über den Unabhängigkeitskampf der Slawen schrieb - " Bozcovici"(1842)," Milkos Grab"(1845)," Fürst Liptowski"(1847) und andere.

Tatsächlich spielten diese Autoren und einige ihrer Zeitgenossen die Rolle der Begründer der jungen (historisch und anderthalb Jahrhunderte später noch recht jungen) slowakischen Literatur. Diese Literatur ist voller frischer Kraft, aber ihr Eintritt in die breite internationale Arena ist eine Sache der Zukunft.

Die Polen entwickeln seit Jahrhunderten ihre Kultur in ihrem eigenen Staat. Am Ende des XIV Jahrhunderts. die polnische Königin Jadwiga heiratete den litauischen König Jagiello (später militärisch-politischer Anführer der Schlacht bei Grunwald). Gleichzeitig behielt das Großherzogtum Litauen seine Autonomie, aber weniger als ein Jahrhundert später (28. Juni 1569) Union von Lublin wonach Polen und Litauen bereits ein einheitlicher Staat geworden sind. Infolge dieser Vereinigung wurden orthodoxe Weißrussen und Ukrainer von katholischen Polen abhängig.

Einige Jahre später wurde ein katholischer Ungarn zum König von Polen gewählt. Stefan Batory(1533-1586), der entscheidende Militäroperationen gegen Iwan IV. der Orthodoxen Rus leitete. Parallel dazu verstärkte der Katholizismus seine konfessionelle Offensive gegen die Orthodoxie.

1574 Jesuit Peter Skarga(1536-1612), eine bedeutende Persönlichkeit des polnischen Katholizismus, veröffentlichte sein berühmtes Buch „ Über jednośći Kośćtioła Bożego“ („Über die Einheit der Kirche Gottes und über die griechische Abweichung von dieser Einheit“), in dem er orthodoxen Priestern vorwarf, zu heiraten und daher in ein sündiges weltliches Leben einzutauchen, und sie auch schlecht Latein können und daher nicht können unterscheiden sich im notwendigen theologischen Lernen. Er griff insbesondere die kirchenslawische Sprache an und argumentierte, dass damit "niemand Wissenschaftler werden kann". Kirchenslawisch hat angeblich keine Grammatikregeln und wird auch überall schlecht verstanden. Natürlich stellte Skarga diesem deprimierenden Bild den Katholizismus mit seinem Latein gegenüber, in dem zugegebenermaßen verschiedene Methoden logischer Scholastik und intellektueller Sophistik subtil entwickelt wurden.

Als Antwort auf Peter Skarga, den ukrainischen Mönch von Athos Iwan Wischenski(1550-1623) verwies auf die Inspiration der kirchenslawischen Sprache, „der fruchtbarsten aller Sprachen“, die aber gerade deshalb vom Teufel gehasst wird, der „einen solchen Neid auf die slowenische Sprache hat“. Diese Sprache ist „Gottes Liebling: es ist besser ohne schmutzige Tricks und Anleitungen, aber es gibt einen Grammatiker, Rhetoriker, Dialektiker und ihre andere eingebildete List, den allgegenwärtigen Teufel“ 206 .

1596 verwirklichten katholische Kirchenkreise mit Unterstützung der polnischen Behörden eine Religionsgemeinschaft. Demnach sog Brest, In Polen lebende orthodoxe Gewerkschaften unterstanden dem Papst, behielten aber das Recht, Gottesdienste in kirchenslawischer Sprache abzuhalten.

Die kleinrussischen und belarussischen Massen akzeptierten die Vereinigung nicht. In vielerlei Hinsicht war es die Union, die das ukrainische Volk zu einer Reihe bewaffneter Aufstände gegen die Herrschaft der Polen trieb. Am Ende wurde dieser Kampf von geführt Bogdan Michailowitsch Chmelnizki(1595-1657) - Ataman der Zaporozhye-Armee, später Hetman der Ukraine.

Der Patriarch von Konstantinopel, der in seinem Hauptquartier ankam, forderte Khmelnitsky auf, einen orthodoxen Staat zu gründen und die Union abzuschaffen. Der Hetman verstand jedoch, dass die Kräfte in seinem Krieg mit den Polen zu ungleich waren, und versammelte nach schweren militärischen Niederlagen am 8. Januar 1654 einen Rat in Perejaslawl, auf dem das Volk seine Absicht unterstützte, in die Staatsbürgerschaft von zu wechseln der „Zar von Moskau“. Mit der Perejaslawischen Rada begann die Wiedervereinigung von Ukrainern und Russen, die bis Ende 1991, also fast bis heute, andauerte.

Polen überlebte im XVII - XVIII Jahrhundert. eine Reihe von schweren Kataklysmen. Einige Jahre nach der Pereyaslav Rada wurde es buchstäblich von der sogenannten "Flut" - der Invasion der Schweden - überflutet. Davon hat sich das Land nicht erholt. 1703 besetzten die Schweden Karls XII. erneut Polen, eroberten Warschau und setzten sogar ihren Schützling Stanislav Leshchinsky als König ein.

Im 18. Jahrhundert. ungünstige Umstände für das Commonwealth vermehrten sich immer mehr. Mit wachsender Aggressivität trat der Adel, der seine "demokratischen Rechte" verteidigte, in einen Kampf mit dem von Russland unterstützten König Stanislav Poniatovsky und bildete eine "Konföderation" gegen ihn. Der König bat Russland um Hilfe. Infolge sehr turbulenter Ereignisse kam es zur sogenannten ersten und zweiten Teilung Polens zwischen Russland, Österreich und Preußen.

1794 wurden die polnischen Konföderierten von einem hervorragenden Kommandanten geführt Tadeusz Kosciuszko(1746-1817) wurden völlig besiegt Alexander Wassiljewitsch Suworow(1730-1800) und die dritte Teilung Polens stattfand. Polen als Staat hörte auf zu existieren. Für die Polen als ursprünglich slawische Nation war dies eine Tragödie.

In der polnischen Literatur gab und gibt es weltberühmte Autoren (Adam Mickiewicz, Henryk Sienkiewicz, Stanislaw Lem, Czeslaw Miloš, Wisława Szymborska und andere).

Polnische weltliche Fiktion ging im 16. Jahrhundert über das "katholische Esperanto" (Latein) hinaus. N.S. Trubetskoy schreibt:

„Die altpolnische Sprache wurde viel später als Tschechisch literarisch, und da es im 14. Jahrhundert eine ziemlich lebhafte kulturelle Kommunikation zwischen Polen und der Tschechischen Republik und den polnischen und tschechischen Sprachen gab. phonetisch und grammatikalisch viel näher beieinander lagen als heute, ist es nicht verwunderlich, dass die altpolnische Sprache zu Beginn ihrer literarischen Existenz einen überaus starken tschechischen Einfluss erfuhr. Im Grunde hat sich die altpolnische Schriftsprache aus der gesprochenen Sprache des polnischen Adels entwickelt, und diese Bindung an eine bestimmte Klasse und nicht an einen bestimmten Ort spiegelte sich darin wider, dass sie von Anfang an keine spezifisch lokale, dialektische Merkmale und stimmten nie mit keinem einzigen lokalen Volksdialekt überein: Während beispielsweise die russische Literatursprache hinsichtlich der Aussprache durchaus im Bereich der mittelgroßrussischen Dialekte zu verorten ist, ist dies bei der polnischen Literatursprache nicht der Fall überhaupt zur Lokalisierung auf der dialektischen Landkarte des ethnographischen Polens geeignet. Die literarische Tradition der polnischen Sprache seit dem 14. Jahrhundert. nie aufgehört, so dass die polnische Sprache in Bezug auf die Dauer und Kontinuität der literarischen Tradition den nächsten Platz unter den slawischen Literatursprachen nach der russischen einnimmt. 207 .

Die polnische Sprache wurde vom Dichter erfolgreich verwendet Nikolaus Strahl(1505–1569), Verfasser moralisierender Gedichte (Sammlung „ Menagerie", 1562) das allegorische Gedicht "Ein wahres Bild des Lebens eines würdigen Menschen, in dem jeder wie in einem Spiegel seine Handlungen leicht überblicken kann" (1558), ein Buch mit kurzen komischen Gedichten (" frashek») « lustige Geschichten"(1562) und andere. Jan Kochanowski(1530-1584) war der größte Dichter seiner Zeit, der Autor solcher Werke, didaktisch im Ton, wie " Susanne"(1562)," Schach"(1562-1566)," Vereinbarung"(1564)," Satyr"(1564) und andere. Dichter, der wenig Zeit zum Schreiben hatte Samp Shazhinsky(1550-1581) gilt als eine Art Vorläufer des polnischen Barock. Einer der berühmtesten Vertreter des Barock in Polen - Jan Andrzej Morshtyn(1621-1693), in dessen Werk die Polen den Einfluss einer bedeutenden Figur des italienischen Barock G. Marino (1569-1625) sehen.

Ende des 18. Jahrhunderts werden. Als Teil des Russischen Reiches erlebte das slawische Polen einen starken und fruchtbaren kulturellen und historischen Einfluss seiner russischen Brüder. In Bezug auf die Literatur ist diese Tatsache zweifellos im Werk des Klassikers der polnischen Romantik festgehalten Adam Mickiewicz(1798-1855), der ein persönlicher Freund von A.S. Puschkin und eine Reihe zeitgenössischer russischer Schriftsteller. Wenn man die Werke von Mickiewicz und Puschkin mehr als einmal vergleicht, kann man fühlen, dass die kreativen Suchen dieser beiden großen Zeitgenossen (und gleichzeitig der Führer zweier slawischer Literaturen) in vielerlei Hinsicht parallel zueinander waren (sie lebten sogar beide in Odessa, Moskau und St. Petersburg, beide liebten diese Städte).

« Krim-Sonette“ („Sonety krymskie“, 1826) von A. Mickiewicz stimmen mit Puschkins Gedichten der südlichen Periode überein. A.S. Puschkin hat einige Gedichte von Mickiewicz brillant übersetzt (" Budrys und seine Söhne», « Gouverneur"). Großartig sind die epischen Gedichte von Mickiewicz Konrad Wallenrod" (1828) und " Pan Tadeusz» (1834). 1834 vollendete der Dichter auch das dramatische Gedicht „ Dzyady“(es ist der künstlerisch stärkste 3. Teil), durchdrungen von mystisch-fiktiven Motiven und Motiven des polnischen Heidentums, nach dem leider fast aufgehört wird, Gedichte zu komponieren. A. Mickiewicz schrieb viele Sonette, Romanzen, lyrische Gedichte und Balladen. Er schrieb auch eine Art romantische Prosa.

Unter den polnischen Dichtern der nächsten Generationen sind die prominentesten Juliusz Slowakisch(1809-1849), der auch als Dramatiker und Tragiker auftrat Cyprian Norwid(1821-1883), der zu Lebzeiten als Lyriker und Dichterphilosoph wenig publizierte.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. eine ganze Galaxie bemerkenswerter Prosaautoren ist in Polen herangewachsen.

Józef Ignacy Kraszewski(1812-1887) schrieb Prosa, Gedichte und Theaterstücke und hinterließ mehr als 500 Bände an Schriften (einer der produktivsten europäischen Schriftsteller), aber vor allem wurde er durch 88 historische Romane verherrlicht. Unter ihnen sticht hervor " Gräfin Közel"(1873)," Brühl"(1874)," alte Legende"(1876) und andere. Unter den größten polnischen Prosaschriftstellern des 19. Jahrhunderts. Kraszewski war es, der Ende des 18. Jahrhunderts begann, die historische Vergangenheit Polens systematisch zu verdichten. verlorene staatliche Unabhängigkeit und zerstückelt.

Krashevsky lebte in diesem (Haupt-)Teil des ehemaligen Commonwealth, der zu Russland ging, und war ein Zeitgenosse von I.S. Turgenew, F.M. Dostojewski, N.S. Leskov und andere große russische Prosaautoren. Seit 1868 hat die denkende Menschheit den großen Roman von L.N. Tolstois "Krieg und Frieden", der die Arbeit historischer Romanautoren in verschiedenen Ländern beeinflusste (wie es dem Romantiker Walter Scott mit seinem Werk früher im frühen 19. Jahrhundert gelang). Kraszewskis Romane begründeten eine starke Tradition historischer Prosa in der polnischen Literatur.

Alexander Glovatsky(1847-1912), unter Pseudonym schreibend Boleslaw Prus, Er scherzte gerne, dass er ein Pseudonym benutzte, da es ihm peinlich war, dass der Unsinn unter seiner Feder hervorkam. Trotz dieser ironischen Selbstkritik war Prus ein Meister der Feder. Angefangen als Humorist, wurde er dann berühmt für realistische Romane und Kurzgeschichten. Vorposten"(1885), "Puppe" (1890), " Emanzipanten"(1894) und andere, sowie ein wunderbarer historischer Roman" Pharao» (1895).

Klassischer Prosaist, Nobelpreisträger Henryk Sienkiewicz(1846-1916) konzentrierte sich ebenfalls vor allem auf die Darstellung der großen Vergangenheit Polens. Romane " Mit Feuer und Schwert"(1883-1884)," Flut"(1884-1886)," Pan Wolodjewski"(1887-1888) bilden eine Trilogie, die den militärischen Heldentaten des polnischen Adels vergangener Zeiten gewidmet ist (in dem Roman "Mit Feuer und Schwert" kämpfen die Polen gegen die ukrainischen Brüder, angeführt von Hetman Bohdan Khmelnitsky). Historischer Roman " Tarnung kommt“ („Quo vadis“), geschrieben 1894-1896, verlegt die Handlung in die ersten Jahrhunderte des Christentums (die Regierungszeit von Kaiser Nero).

Der beste Roman von Sienkiewicz Kreuzfahrer"(1900) zeigt Polen am Rande des XIV-XV Jahrhunderts. Die Handlungshandlung wird durch die Schlacht von Grunwald aufgelöst, in der die vereinten Kräfte der Slawen dem Deutschen Orden eine vernichtende Niederlage zufügten.

Stefan Zeromsky(1864-1925), der Prosa und Theaterstücke schrieb, wurde vor allem durch seinen historischen Roman aus der Zeit der Napoleonischen Kriege berühmt. Asche» (Popioły, 1904). Unter seinen anderen Werken (normalerweise von pessimistischen Intonationen durchdrungen) ist der Roman " Geschichte der Sünde"(Dzieje grzechu, 1908) und die Trilogie" Kämpfe mit Satan"(Walka z szatanem, 1916-1919).

Kreativität des Prosaschriftstellers und Dramatikers Stanislaw Pschibyschewski(1868-1927), der faktische Führer der polnischen Moderne zu Beginn des 20. Jahrhunderts, wurde von russischen Symbolisten geschätzt. Er schuf Romane, Theaterstücke, Prosagedichte, Essays usw. Przybyszewski schrieb viele Werke auf Deutsch (er wuchs im preußischen Teil Polens auf) und übersetzte dann selbst ins Polnische. Diese beinhalten " Homo sapiens», « Kinder Satans», « Deprofundis» usw.

In den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts. in Polen gab es auch eine helle poetische Galaxie. Dichter gehörten ihr Boleslaw Lesmyan(1877-1937), Leopold-Stab(1878-1957), sowie jüngere Autoren, die die Scamander-Gruppe bildeten - Julian Tuwim(1894-1953), Jaroslaw Iwaschkewitsch(1894-1980), Kazimierz Wierzyński(1894-1969) ua Ein revolutionärer romantischer Dichter schloss sich dieser Gruppe an Wladislav Bronevsky(1897-1962).

Bemerkenswert talentiert war einer der größten polnischen Dichter des 20. Jahrhunderts. Konstanten Ildefons Galczynski(1905-1953) - ein wunderbarer Lyriker, aber darüber hinaus ist der Autor ironisch, anfällig für Fantasie und Groteske, gelegentlich ein heller und starker Satiriker. Galczynskis Vorkriegstexte werden meist zu „ Utwory poetyckie» (1937). Der von den Deutschen gefangen genommene Dichter verbrachte die Jahre des Zweiten Weltkriegs in einem Kriegsgefangenenlager, wo er seine Gesundheit untergrub. Nach dem Krieg veröffentlichte Galczynski einen Gedichtband Verzauberte Droschke"("Zaczarowana dorożka", 1948), " Eheringe"("Ślubne obrączki", 1949), " Lyrik"(" Wiersze liryczne ", 1952), das Gedicht " Niobe"(Niobe, 1951) und ein Gedicht über einen mittelalterlichen polnischen Bildhauer" Mit Stwosh» («Wit Stwosz», 1952). In den Nachkriegsjahren war der Dichter viel als Satiriker tätig – er schuf den Gedichtzyklus „ Buchstaben mit Violett"("Listy z fiołkiem", 1948).

Es gibt Grund zu der Annahme, dass K.I. Galchinsky, dessen Werk von genialen Zügen geprägt ist, war im Allgemeinen der letzte in der Chronologie Großartig Polnischer Dichter. Unter den Autoren der nachfolgenden Generationen herrschte allgemein eine modernistische Denkweise vor, die Kreativität erhielt einen eher rationalistischen Charakter. 208 .

Dies muss sogar so großen Persönlichkeiten wie dem polnisch-litauischen Dichter, der mit dem Nobelpreis (1980) ausgezeichnet wurde, zugeschrieben werden Tscheslaw Milos(1911-2004), der seit 1951 im Exil lebt, und Tadeusz Ruzewicz(1921) mit seinem strengen Programm der Einsparung figurativer Mittel (Ablehnung von Reim, poetischem Rhythmus etc., also Übergang zu frei, Ablehnung von Metaphern usw.). Noch bezeichnender in dieser Hinsicht sind die Werke berühmter Dichter späterer Generationen - zum Beispiel Stanislaw Barachak(1946), der parallel zum Schreiben von Gedichten als Literaturtheoretiker tätig war, und Waldemar Zelazny(1959).

1996 wurde der Literaturnobelpreis an einen polnischen Dichter verliehen Wislava Szymborska(1923). Dieser Akt der etwas verspäteten offiziellen Anerkennung veranlasst uns, auf diese Dichterin als weiblichen Klassiker der modernen polnischen Literatur hinzuweisen.

Der wahre Stolz der modernen polnischen Kultur ist die facettenreiche Kreativität Stanislaw Lem(1921-2006). Seit 1961, als seine Fantasy-Romane nacheinander veröffentlicht wurden Solaris», « Rückkehr von den Sternen», « Tagebuch im Bad gefunden" Und " Buch der Roboter“, wurde klar, welche Art von Schriftsteller (Prosaschriftsteller, Philosoph-Essayist, Kritiker) in einem der slawischen Länder auftrat. S. Lem war ein Erneuerer, der das Gattungssystem seiner Heimatliteratur aktualisierte. In der ganzen Welt bekannt und stark von der weltweiten Literatur beeinflusst, ist Lems Werk von großer künstlerischer Bedeutung.

Um all das Obige zusammenzufassen, ist es zutiefst offensichtlich, dass die slawische Welt einen mächtigen Beitrag zur weltweiten Sprachkultur geleistet hat. Die Slawen schufen die wichtigsten literarischen Denkmäler des Mittelalters. Slawische Schriftsteller (hauptsächlich Russen) nehmen selbstbewusst Führungspositionen in einer Reihe von Bereichen der weltweiten literarischen Entwicklung ein.

MINISTERIUM FÜR BILDUNG UND WISSENSCHAFT DER REPUBLIK TATARSTAN

Staatliches Erdölinstitut Almetjewsk

Institut für Humanitäre Bildung und Soziologie

Prüfung

im Kurs "Geschichte der Weltkultur"

zum Thema: Heidnische altrussische Pra-Kultur.

Ausgefüllt von: Schüler der Gruppe 82-12

Makarow Sergej Alexandrowitsch

Geprüft von: Ph.D., Associate Professor

Mustafina Elvira Marsilowna

Almetjewsk 2013

Einführung.

Kapitel 1. Religiöse Vorstellungen der alten Slawen.

Kapitel 2. Anthropotheoxismus der alten Slawen.

Kapitel 3. Folklore und Schrift der alten Slawen.

Abschluss.

Verzeichnis der verwendeten Literatur.

Einführung

Das Wort "Kultur" kommt vom Wort "Kult" - Glaube, Bräuche und Traditionen der Vorfahren. Vor dem Christentum und anderen monotheistischen Religionen waren alle Nationen Heiden. Das Heidentum ist einerseits von den Geheimnissen des Vergessens und vielen Verlusten umgeben, wie eine uralte verlorene und daher völlig unbekannte Welt, und andererseits wird ihm ein unausgesprochenes „Tabu“ auferlegt. Mit der Einführung des Christentums entstand unter den Ostslawen eine Art Tabu für das Heidentum, das mit dem Aufkommen der Atheisten in Rus im Jahr 1917 nicht aufgehoben wurde. Das Heidentum ist eine Religion und bereits in seiner wesentlichen Glaubensrichtung jeder anderen Religion nahe in Gott. Deshalb näherte sich das Heidentum, das sich gleichzeitig in seinen verschiedenen Kanälen einander näherte, auch anderen, späteren, evolutionär kommenden (der Mensch wurde komplexer, seine Vorstellungen vom Kosmos, Gott wurde komplizierter) monotheistischen Religionen, verschmolzen mit ihnen und weitgehend in ihnen aufgelöst. Heidentum aus „Sprachen“ (Wesen: Völker, Stämme); Dieses Wort verbindet das Glaubensprinzip verschiedener Völker. Der Glaube dieser Völker selbst im Rahmen der Vereinigung von Stämmen konnte untereinander sehr unterschiedlich sein.

Slawen - Heiden verehrten die Elemente, glaubten an die Beziehung von Menschen zu verschiedenen Tieren und opferten den Gottheiten, die alles um sich herum bewohnten. Jeder slawische Stamm betete zu seinen Göttern. Es gab nie gemeinsame Vorstellungen von den Göttern für die gesamte slawische Welt: Da die slawischen Stämme in vorchristlicher Zeit keinen einheitlichen Staat hatten, waren sie im Glauben nicht geeint. Daher sind die slawischen Götter nicht verwandt, obwohl einige von ihnen einander sehr ähnlich sind.

Religiöse Darstellungen der alten Slawen

Wie in anderen antiken Kulturen waren auch im slawisch-russischen Heidentum die frühesten Formen der Religion - Magie, Fetischismus und insbesondere Totemismus - von großer Bedeutung.

Die am meisten verehrten Totems unter den Slawen unter den Vögeln waren der Falke, der Adler und der Hahn und unter den Tieren - das Pferd, der Bär. Der heidnische Glaube der Slawen stellte kein vollständiges System dar. Die moderne Forschung ermöglicht es uns, mehrere Stadien in der Entwicklung des Heidentums zu isolieren, die | lange Zeit nebeneinander existierten, haben einige dieser Überzeugungen fast bis heute überlebt.

Die Slawen verehrten Mutter Erde, deren Symbol Muster waren, die ein großes Quadrat darstellten, | in vier kleine Quadrate mit Punkten in der Mitte unterteilt - ein Zeichen für ein gepflügtes Feld. Wasserkulte waren ziemlich entwickelt, da Wasser als das Element galt, aus dem die Welt geformt wurde. Das Wasser wurde von zahlreichen Gottheiten bewohnt - Meerjungfrauen, Meermänner, zu deren Ehren besondere Feiertage abgehalten wurden - Meerjungfrauen.

Enten und Gänse dienten in der Kunst meist als Wassersymbole. Wälder und Haine wurden verehrt, die die Wohnungen der Götter waren.

Zu Beginn des 1. Jahrtausends n. Chr. e. Altslawische Gottheiten nehmen eine anthropomorphe Form an. Die wichtigsten unter ihnen sind die Götter der Sonne, des Himmels und des Feuers - Svarog, Dazhdbog und Hora. Winde - Stribog, Gewitter - Perun, Haustiere und Reichtum - Veles (Volos), der Gott der Fruchtbarkeit - Yarilo.

Der Begleiter des Gottes Veles war die weibliche Gottheit Mokosh - die Patronin der Frauen, die Göttin der Fruchtbarkeit und des Herdes. Die slawisch-russische Mythologie wurde in keinem literarischen Werk festgehalten und daher ist eine klare Rollenverteilung zwischen Gottheiten und ihrer Hierarchie nicht bekannt.

Diese Götter hatten auch ihre eigenen Symbole in der Kunst. Der Hahn, der mit erstaunlicher Genauigkeit die Zeit anzeigt, wurde als Vogel der Dinge erkannt, und ein seltenes Märchen erwähnte ihn nicht. Das Pferd, dieses stolze, flinke Tier, das in den Augen der alten Slawen oft entweder mit dem Sonnengott oder mit dem Bild eines berittenen Kriegers verschmolz, war ein beliebtes Motiv der altrussischen Kunst. Und viel später erschien sein Bild weiterhin auf den Schlittschuhen russischer Hütten und Türme. Die Sonne genoss besondere Verehrung, und das in sechs Teile geteilte Bild des feurigen Rades "Donnerkreis" hielt fest in der bildenden Kunst Einzug. Diese Bilder erschienen bis Anfang des 20. Jahrhunderts auf den Platbands von Hütten und bestickten Handtüchern.

Der Slawe ehrte und fürchtete Brownies, Scheunen, Kobolde, Meerjungfrauen, Wasser und andere Kreaturen, die die Welt um ihn herum bewohnten, und versuchte, sich mit Dutzenden von Verschwörungen und Amuletten, die bis in unsere Tage gekommen sind, von ihnen abzuwehren.

In einem späten Stadium der Entwicklung des alten slawischen Heidentums nimmt der Kult von Rod und Rozhanitsa, dem Schöpfer des Universums und den Fruchtbarkeitsgöttinnen Lada und Lely Gestalt an und dauert länger als andere. Es war ein Ahnen-, Familien- und Heimatkult. Bilder von Lada und Lelya tauchten im 18. bis 20. Jahrhundert weiterhin auf zahlreichen Stickereien auf. Ihr Kult erregte besondere Feindseligkeit der russischen Kirche.

Gleichzeitig nimmt eine dreistufige Vorstellung von der Welt Gestalt an: die untere, unterirdische (Symbol - eine Eidechse), die mittlere - irdische (normalerweise wurden Menschen und Tiere dargestellt) und die obere - himmlische, hervorragend. Das Abbild dieses Weltgefüges war auf Idolen zu sehen, die nur in Einzelexemplaren erhalten sind; sowie russische Spinnräder, die vor hundert Jahren hergestellt wurden.

Anbetung und Opferung fanden in einem besonderen Kultheiligtum statt. Nach den Vorstellungen der Ostslawen stellen die Welt und das Universum einen Kreis der ewigen Rotation dar, und daher hatte der Tempel die Form einer runden Plattform, die allseitig von Opferfeuern umgeben war, in deren Mitte sich ein Stein oder Holz befand skulpturale Darstellung eines Gottes auf einem Sockel. Über dem Gelände wurde ein Dach in Form eines Zeltes errichtet. Die Wände bestanden aus vertikalen Baumstämmen, die mit Schnitzereien verziert und bunt bemalt waren. Der Tempel hat seinen Namen von dem Wort "kap", das aus der altslawischen Sprache als Skulptur, Idol, Dummkopf übersetzt wird. Die alten Russen respektierten und fürchteten die Götter, also versuchten sie, sie mit magischen Riten und Opfern zu umwerben, die Ideole mit Geschenken und Menschenopfern zu besänftigen.

Das berühmteste Denkmal des Heidentums war das Zbruch-Idol (IX-X Jahrhundert) - eine vierseitige Steinsäule auf einem Hügel über dem Fluss Zbruch. Die Gesichter der Säule sind in mehreren Ebenen mit Flachreliefs bedeckt. Das Oberteil zeigt Götter und Göttinnen mit langen Haaren. Unten sind drei weitere Ebenen, die die Vorstellungen unserer Vorfahren über den Kosmos, den Himmel, die Erde und die Unterwelt enthüllen.

Anthropotheoxismus der alten Slawen

Der kontinuierliche Kampf und abwechselnde Sieg der hellen und dunklen Naturkräfte war in den Vorstellungen der Slawen über den Zyklus der Jahreszeiten verankert. Ihr Ausgangspunkt war der Beginn eines neuen Jahres – die Geburt einer neuen Sonne Ende Dezember. Diese Feier erhielt von den Slawen einen griechisch-römischen Namen - Weihnachtslieder (von den lateinischen Calendas - der erste Tag des neuen Monats). Es gab auch den Brauch, mit Mai (einem Symbol des Frühlings) spazieren zu gehen - einem kleinen Weihnachtsbaum, der mit Bändern, Papier und Eiern geschmückt ist. Die Gottheit der Sonne, die für den Winter verabschiedet wurde, hieß Kupala, Yarilo und Kostroma. Während des Frühlingsfestes wurde das Strohbildnis dieser Gottheiten entweder verbrannt oder im Wasser ertränkt.

Heidnische Volksfeiertage wie Neujahrsweisage, zügellose Faschingszeit, "Meerjungfrauenwoche" wurden von beschwörenden magischen Riten begleitet und waren eine Art Gebet an die Götter für allgemeines Wohlergehen, eine reiche Ernte, Befreiung von Donner und Hagel. Für die Neujahrs-Wahrsagerei über die Ernte wurden spezielle Gefäße verwendet - Zaubersprüche. Sie zeigten oft 12 verschiedene Zeichnungen, die einen Teufelskreis bilden - ein Symbol für 12 Monate.

Zum Zeitpunkt der Annahme des Christentums war es der altslawischen Religion noch nicht gelungen, strenge Formen der Anbetung zu entwickeln, und die Priester hatten sich noch nicht als besondere Klasse herausgebildet. Vertreter von Stammesverbänden opferten Stammes- und Himmelsgöttern, und Zauberer, Zauberer und Wahrsager kümmerten sich um Kontakte mit den niederen Dämonen der Erde, befreiten die Menschen von ihrem schädlichen Einfluss und erhielten verschiedene Dienste von ihnen.

Auf der letzten, letzten Stufe in der Entwicklung des Heidentums erlangte der Kult des Donnergottes Perun besondere Bedeutung. Im Jahr 980 unternahm der Kiewer Fürst Wladimir die Rote Sonne einen Versuch, das Heidentum zu reformieren und ihm den Anschein einer monotheistischen Religion zu geben. Um den Volksglauben auf das Niveau einer Staatsreligion zu erheben, befahl der Prinz, hölzerne Idole von sechs Göttern zu errichten: Perun mit silbernem Kopf und goldenem Schnurrbart, Khors, Dazhdbog, Simargl und Mokosh. Nach alten Legenden hat Wladimir diesen Göttern Opfer dargebracht, die ihrem Kult einen tragischen, aber gleichzeitig sehr feierlichen Charakter hätten verleihen sollen. Um das Idol von Perun sollten acht unlöschbare Feuer brennen.

Folklore und Schrift der alten Slawen

Fast bis zum heutigen Tag sind einige Verschwörungen und Zaubersprüche, Sprichwörter und Redewendungen, Rätsel, die oft Spuren alter magischer Ideen bewahren, rituelle Lieder, die mit dem heidnischen Landwirtschaftskalender verbunden sind, Hochzeitslieder und Trauerklagen überlebt. Der Ursprung der Märchen hängt auch mit der fernen heidnischen Vergangenheit zusammen, denn Märchen sind Echos von Mythen, wo beispielsweise zahlreiche obligatorische Heldenprüfungen Spuren antiker Initiationsriten sind. Und ein so berühmtes Bild russischer Märchen wie Baba Yaga ist eine Figur des alten Glaubens an das natürliche Weibliche, die einerseits ein guter Helfer in irdischen Angelegenheiten von Märchenhelden ist (daher die Hilfe dieses Märchens Charaktere von Baba Yaga) und andererseits eine böse Zauberin, die versucht, Menschen zu schaden.

Einen besonderen Platz in der Folklore nahmen Epen ein, die von allen Menschen geschaffen wurden. Sie gingen von Mund zu Mund und wurden Interpretationen ausgesetzt, die von verschiedenen Menschen oft unterschiedlich verstanden wurden. Die bekanntesten sind die Epen des Kiewer Zyklus, die mit Kiew verbunden sind, mit Prinz Wladimir der Roten Sonne, drei Helden. Sie begannen im 10.-11. Jahrhundert Gestalt anzunehmen und spiegelten sehr gut das Phänomen des doppelten Glaubens wider, die Kombination alter heidnischer Ideen mit neuen christlichen Formen. Bilder und Handlungen von Epen nährten die russische Literatur für viele nachfolgende Jahrhunderte.

Am Ende der heidnischen Zeit war der Entwicklungsstand der altrussischen Kultur so hoch, dass sie ohne Schrift nicht mehr existieren konnte. Bisher wurde angenommen, dass die Slawen vor dem Erscheinen des kyrillischen Alphabets keine Schrift kannten. Einige Historiker und Linguisten glauben jedoch heute, dass die Slawen neben der griechischen ein eigenes ursprüngliches Schriftsystem hatten: die sogenannte Knotenschrift. Ihre Zeichen wurden nicht aufgeschrieben, sondern mit Knoten an Fäden übertragen, die in Bücherknäuel gewickelt waren. Die Erinnerung an diese Knotenschrift hat sich in unserer Sprache und Folklore erhalten. Wir knüpfen immer noch „Erinnerungsknoten“, sprechen über den „Faden der Geschichte“, „die Feinheiten der Handlung“.

In den alten Kulturen anderer Völker war die Knotenschrift weit verbreitet. Das Knotenschreiben wurde von den alten Inkas und Irokesen verwendet, es war auch im alten China bekannt. Finnen, Ugrier, Karelier, die seit der Antike mit den Slawen in den nördlichen Gebieten der Rus lebten, hatten eine Knotenschrift, deren Erwähnung im karelisch-finnischen Epos Kalevala erhalten ist. In der altslawischen Kultur finden sich Spuren von Knotenschriften an den Wänden von Tempeln aus der Zeit des „zweifachen Glaubens“, als christliche Heiligtümer nicht nur mit Heiligengesichtern, sondern auch mit Ornamentmustern geschmückt wurden.

Wenn es unter den alten Slawen knötchenförmige heidnische Schrift gab, dann war sie sehr komplex. Nur der Elite zugänglich - den Priestern und dem höchsten Adel, war es ein heiliger Brief. Mit der Ausbreitung des Christentums und dem Aussterben der alten Kultur der Slawen zusammen mit den Priestermagiern ging auch der Knotenbuchstabe zugrunde. Offensichtlich konnte die Knotenschrift nicht mit einem einfacheren und logisch perfekteren Schriftsystem auf der Grundlage des Kyrillischen konkurrieren.

Abschluss

In der Entwicklung der Kultur der alten Rus war historisch gesehen die erste die heidnische oder vorchristliche Zeit, die in der Zeit der Bildung des altrussischen Ethnos ihren Ursprung hat und im 10. Jahrhundert endet. Taufe der Kiewer Rus. Doch schon vor der Gründung des Kiewer Staates hatten die Slawen eine bedeutende Geschichte und bemerkenswerte Errungenschaften sowohl in der materiellen als auch in der geistigen Kultur.

Den zentralen Platz in der Kultur dieser Zeit nahm das Heidentum ein, das in der Antike unter den Slawen in der primitiven Gesellschaft entstand, lange vor dem Erscheinen des altrussischen Staates.

Die anfänglichen religiösen Vorstellungen der alten Slawen waren mit der Vergöttlichung der Naturgewalten verbunden, die von vielen Geistern bewohnt zu sein schienen, was sich auch in der Symbolik der altslawischen Kunst widerspiegelte.

Das Weltbild der alten Slawen war geprägt vom Anthropotheokosmismus, dh der Wahrnehmung des Menschlichen, Göttlichen und

natürlich als ein einziges, ungeteiltes Ganzes, das Gefühl, dass die Welt von niemandem erschaffen wurde.

Heidnische Überzeugungen und Traditionen fanden ihren Ausdruck in angewandter Kunst und Folklore.

Trotz der tausendjährigen Herrschaft der orthodoxen Staatskirche war der heidnische Glaube der Glaube des Volkes und das bis ins 20. Jahrhundert. manifestiert sich in Ritualen, Tanzspielen, Liedern, Märchen und Volkskunst.

Verzeichnis der verwendeten Literatur

1. Belyakova G.S. „Slawische Mythologie“ Aufklärung. 2005.

2. Darnitsky E. V. "Ancient Rus" Die Ursprünge der Antike. 2006.

3. Grushevitskaya T.G., Sadokhin A.P. Kulturwissenschaft / T.G. Grushevitskaya, A.P.

Sadochin. - M.: Einheit, 2007, p. 457-485.

4. Kulturologie: Lehrbuch / Ed. G.V. Streit. - Rostow am Don:

"Phönix", 2007. - S.216 -274.

5. Rybakov B. A. "Heidentum der alten Slawen" Wissenschaft. 2001.

6. Famintsyn A.S. "Gottheiten der alten Slawen" Wissenschaft. 2005.

Kunst der alten Rus'.

Schreiben und Bildung Gesellschaftspolitisches Denken und Literatur.

Akzeptanz des Christentums.

Slawisches Heidentum. Folklore.

Die erste Erwähnung der Slawen in griechischen, römischen, arabischen und byzantinischen Quellen geht auf die Wende zum 1. Jahrtausend n. Chr. zurück. e. Bis zum VI Jahrhundert gab es eine Trennung des östlichen Zweigs der Slawen im VI-VIII Jahrhundert. Angesichts der wachsenden äußeren Gefahr schritt der Prozess der politischen Konsolidierung der ostslawischen (Polyane, Drevlyans, Severyans, Krivichi, Vyatichi usw.) und einiger nicht-slawischer Stämme (Ves, Merya, Muroma, Chud) fort und gipfelte in die Bildung des altrussischen Staates - Kiewer Rus (IX Jahrhundert) . Als einer der größten Staaten des mittelalterlichen Europas erstreckte es sich von Nord nach Süd von der Küste des Arktischen Ozeans bis zu den Ufern des Schwarzen Meeres, von West nach Ost - von der Ostsee und den Karpaten bis zur Wolga. Somit war Rus historisch gesehen eine Kontaktzone zwischen Skandinavien und Byzanz, Westeuropa und dem arabischen Osten. Aber das Zusammenspiel der Kulturen beschränkte sich für Russland nicht auf sklavische Nachahmung oder mechanische Kombination heterogener Elemente: Das vorchristliche Russland, das über ein eigenes kulturelles Potenzial verfügte, nahm auf kreative Weise Einfluss von außen auf, was seinen organischen Eintritt in die gesamteuropäische historische und kulturelle Landschaft sicherstellte und führte zur "Universalität" als charakteristischem Merkmal der russischen Kultur. Nach der Vereinigung der ostslawischen Stämme entwickelte sich allmählich die altrussische Nationalität, die ein gewisses gemeinsames Territorium, Sprache, Kultur hatte und die Wiege dreier brüderlicher Völker war - Russisch, Ukrainisch und Weißrussisch.

Ein hohes Maß an figurativ-poetischer, irrationaler Weltanschauung entwickelte sich unter den Ostslawen in der "vorliterarischen" Zeit, in der Ära des Heidentums. Das slawische Heidentum war viele Jahrtausende lang ein integraler Bestandteil des Komplexes primitiver Ansichten, Überzeugungen und Rituale des primitiven Menschen. Der Begriff "Heidentum" ist bedingt, er wird verwendet, um sich auf die vielfältigen Phänomene (Animismus, Magie, Pandemonismus, Totemismus usw.) zu beziehen, die im Begriff der frühen Religionsformen enthalten sind. Die Besonderheit des Heidentums ist die Art seiner Evolution, in der das Neue das Alte nicht verdrängt, sondern darauf geschichtet wird. Der unbekannte russische Autor von The Lay on Idols (XII Jahrhundert) hat drei Hauptstadien in der Entwicklung des slawischen Heidentums herausgegriffen. In der ersten Phase „legten sie Ghulen und Küstenlinien Trebs (Opfer) dar“, das heißt, sie verehrten die bösen und guten Geister, die die Elemente (Wasserquellen, Wälder usw.) kontrollierten. Dies ist der dualistische Animismus der Antike, als die Menschen glaubten, dass eine Gottheit in Form eines Geistes in verschiedenen Objekten und Phänomenen lebt und Tiere, Pflanzen und sogar Felsen eine unsterbliche Seele haben. In der zweiten Phase verehrten die Slawen Rod und Frauen bei der Geburt. Laut B. A. Rybakov ist Rod die alte landwirtschaftliche Gottheit des Universums, und Frauen bei der Geburt sind die Gottheiten des Wohlstands und der Fruchtbarkeit. Nach den Vorstellungen der Alten sind Rod im Himmel, kontrollierter Regen und Gewitter, Wasserquellen auf der Erde sowie unterirdisches Feuer damit verbunden. Die Ernte hing von der Sorte ab, nicht umsonst wurde in den ostslawischen Sprachen das Wort Freak im Sinne der Ernte verwendet. Der Feiertag der Familie und der Frauen bei der Geburt ist ein Erntedankfest. Nach den Vorstellungen der Slawen hat Rod allen Lebewesen Leben eingehaucht, daher eine Reihe von Konzepten: Menschen, Natur, Verwandte usw. Unter Hinweis auf die besondere Bedeutung des Familienkults hat der Autor des "Wortes der Idole “ verglich es mit den Kulten von Osiris und Artemis. Offensichtlich verkörpert Rod den eigentlichen slawischen Trend des Übergangs zum Monotheismus. Mit der Gründung eines einzigen Pantheons heidnischer Götter in Kiew sowie in Zeiten des Doppelglaubens nahm die Bedeutung der Familie ab - er wurde der Schutzpatron der Familie in der Heimat. Auf der dritten Stufe beteten die Slawen zu Perun, d.h. es entwickelte sich der Staatskult des ursprünglich als Donnergott verehrten fürstlichen Gefolgegottes des Krieges.

Zusätzlich zu den genannten gab es in verschiedenen Stadien des Heidentums unter den Slawen viele andere Gottheiten. Die wichtigsten in der Zeit vor Perun waren Svarog (der Gott des Himmels und des himmlischen Feuers), seine Söhne - Svarozhich (der Gott des irdischen Feuers) und Dazhdbog (der Gott der Sonne und des Lichts, der Geber aller Segnungen) as sowie andere Sonnengötter, die unter verschiedenen Stämmen andere Namen hatten - Yarilo, Khors. Die Namen einiger Götter sind mit der Verehrung der Sonne zu verschiedenen Jahreszeiten verbunden (Kolyada, Kupalo, Yarilo) Stribog galt als Gott der Luftelemente (Wind, Stürme usw.). Veles (Volos) war der Patron des Viehs und der Gott des Reichtums, wahrscheinlich weil das Vieh in jenen Tagen der Hauptreichtum war. Und das Gefolge Umgebung Veles galt als der Gott der Musik und der Lieder, der Förderer der Kunst, nicht ohne Grund wird in der "Lay of Igor's Campaign" der legendäre Sänger Boyan Veles' Enkel genannt. Im Allgemeinen war der Veles-Kult in allen slawischen Ländern ungewöhnlich weit verbreitet: Nach der Chronik zu urteilen, schworen alle von Rus auf seinen Namen. Dem Volksglauben nach war die Göttin Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha), die irgendwie mit der Schafzucht verbunden war und auch die Göttin der Fruchtbarkeit, die Patronin der Frauen, des Herdes und der Wirtschaft war, die Gefährtin von Veles. Lange Zeit nach der Annahme des Christentums verehrten russische Frauen ihre heidnische Patronin. Dies wird durch einen der Fragebögen aus dem 16. Jahrhundert belegt, wonach der Priester bei der Beichte die Gemeindemitglieder fragen musste: "Bist du nach Mokosha gegangen?"

Tempel, Tremies, Tempel dienten als Kultstätte, in denen die Weisen - Priester der heidnischen Religion - beteten, verschiedene Riten durchführten, den Göttern Opfer brachten (die erste Ernte, die ersten Nachkommen von Vieh, Kräuter und Duftkränze Blumen und in einigen Fällen lebende Menschen und sogar Kinder).

Wladimir Swjatoslawitsch erkannte die Bedeutung der Religion für die Stärkung der fürstlichen Macht und Staatlichkeit und versuchte 980, das Heidentum zu reformieren und ihm die Merkmale einer monotheistischen Religion zu geben. Die von verschiedenen Stämmen am meisten verehrten Götter wurden in das einzige Pantheon für die gesamte Rus aufgenommen, darunter neben den slawischen auch die persischen - Khors, die finno-ugrischen (?) - Mokosh. Der Primat in der Götterhierarchie wurde natürlich dem fürstlichen Gefolge des Kriegsgottes Perun eingeräumt, um dessen Autorität zu stärken, der Wladimir sogar die Wiederaufnahme von Menschenopfern befahl. Die Zusammensetzung des Kiewer Pantheons zeigt die Ziele der Reform - die Stärkung der Zentralregierung, die Konsolidierung der herrschenden Klasse, die Vereinigung der Stämme, die Schaffung neuer Beziehungen sozialer Ungleichheit. Aber der Versuch, ein einheitliches religiöses System zu schaffen, das den alten heidnischen Glauben bewahrt, war nicht erfolgreich. Das reformierte Heidentum bewahrte die Reste primitiver Gleichheit, beseitigte nicht die Möglichkeit der traditionellen Anbetung nur der eigenen Stammesgottheit, trug nicht zur Bildung neuer Normen der Moral und des Rechts bei, die den Veränderungen im gesellschaftspolitischen Bereich entsprachen .

Schon in vorchristlicher Zeit fand das heidnische Weltbild in der Volkskunst seinen künstlerischen Ausdruck. Später, während der Zeit des doppelten Glaubens, fand die heidnische Tradition, die im Bereich der offiziellen Ideologie und Kunst verfolgt wurde, gerade in der Folklore, der angewandten Kunst usw. Zuflucht. Trotz der offiziellen Ablehnung der vorchristlichen Kultur war es die gegenseitige Beeinflussung heidnische und christliche Traditionen in der vormongolischen Zeit, die zur "Russifizierung" byzantinischer künstlerischer Normen und damit zur Schaffung einer ursprünglichen Kultur des mittelalterlichen Russlands beitrugen.

Von jeher entwickelte sich die mündliche Volksdichtung der alten Slawen. Verschwörungen und Zaubersprüche (Jagd, Schäfer, Landwirtschaft); Sprichwörter und Redewendungen, die das alte Leben widerspiegeln; Rätsel, die oft Spuren alter magischer Ideen enthalten; rituelle Lieder, die mit dem heidnischen Landwirtschaftskalender verbunden sind; Hochzeitslieder und Totenklagen, Gesänge bei Festen und Banketten. Auch der Ursprung der Märchen ist mit der heidnischen Vergangenheit verbunden.

Einen besonderen Platz in der mündlichen Volkskunst nahm das "Alte" ein - das epische Epos. Epen des Kiewer Zyklus, verbunden mit Kiew, mit dem Dnjepr Slavutich, mit Prinz Vladimir Krasno Solnyshko, Helden, nahmen im X-XI Jahrhundert Gestalt an. Sie drückten auf ihre Weise das soziale Bewusstsein einer ganzen historischen Epoche aus, spiegelten die moralischen Ideale der Menschen wider, bewahrten die Merkmale des antiken Lebens, die Ereignisse des täglichen Lebens. Die mündliche Volkskunst ist eine unerschöpfliche Quelle von Bildern und Handlungen, die die russische Literatur, bildende Kunst und Musik seit Jahrhunderten genährt haben.

1971 ging der Nauka-Verlag aus dem Druck, ohne eine Fortsetzung vorzuschlagen, eine kleine Sammlung von Artikeln Slavic and Balkan Folklore, deren Chefredakteur damals I. M., die Group for the Study of the Folklore of the Peoples of war Mittel- und Südosteuropa am Institut für Slawistik der Akademie der Wissenschaften der UdSSR. Unter den Autoren dieser ersten Sammlung „Slawischer und Balkan-Folklore" waren Folkloristen: B. N. Putilov, S. N. Azbelev, Yu. I. Smirnov, L. N. Vinogradova, L. G. Barag und andere. 1978, bereits als erste Ausgabe einer zukünftigen Reihe, ein Band erschien unter dem Titel „Slavic and Balkan Folklore: Genesis. Archaisch. Traditions“, dessen leitender Herausgeber wiederum I. M. Sheptunov war, dem es vor seinem Tod (der im selben Jahr geschah) gelang, ein wunderbares Team bekannter und nur unerfahrener Wissenschaftler für die Teilnahme an dieser Veröffentlichung zu gewinnen, wie E. V. Pomerantseva V. K. Sokolova, N. I. Tolstoi, S. M. Tolstaya, A. F. Zhuravlev, Yu. I. Smirnov, V. V. Usacheva, A. V. Gura, L. N. Vinogradova.

Von 1981 bis 1995 Nikita Iljitsch Tolstoi, ein bekannter Slawist, Gründer der Moskauer Ethnolinguistischen Schule, Akademiker der Russischen Akademie der Wissenschaften, wurde Chefredakteur und einer der führenden Autoren aller Ausgaben dieser Reihe. In dieser Zeit wurden sechs Bände "Slawische und Balkan-Folklore" veröffentlicht, die von Fachleuten - Folkloristen, Ethnolinguisten und Ethnologen - breite Anerkennung fanden. Im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit des bestehenden Autorenteams (hauptsächlich Mitarbeiter der Abteilung für Ethnolinguistik und Folklore des Instituts für Slawistik der Russischen Akademie der Wissenschaften unter der Leitung von N. I. Tolstoi: S. M. Tolstaya, L. N. Vinogradova, V. V. Usacheva, A. V. Gura , O. A. Ternovskaya, T. A. Agapkina, A. A. Plotnikova, O. V. Belova, E. S. Uzeneva, M. M. Valentsova) - die Aufgaben eines umfassenden Studiums der spirituellen Kultur der Slawen und vor allem solcher Formen davon, die die panslawischen mythopoetischen Traditionen bewahren, manifestiert sich auf unterschiedliche Weise in Sprache, Ritualen, Glauben und Folklore. Auf Initiative von N. I. und S. M. Tolstykh wurden zwei Ausgaben der Reihe (1986, 1995) speziell den Problemen der ethnolinguistischen Erforschung von Polissya gewidmet. Sie präsentieren die Ergebnisse der Kartierung einzelner Fragmente der traditionellen Kultur dieser einzigartigen Region: volkstümliche Terminologie, Rituale, folkloristische Motive, dämonologische Überzeugungen.

Nach dem Tod von N. I. Tolstoi im Jahr 1996 wurde die Redaktion der Reihe von S. M. Tolstaya geleitet. Sie hat zwei Bände der Reihe „Slavic and Balkan folklore: Folk demonology“ (M., 2000) und „Slavic and Balkan folklore: Semantics and pragmatics of the text“ (M., 2006) herausgegeben.

За 30 лет существования серии среди ее авторов были такие известные отечественные и зарубежные слависты, как Б. Н. Путилов, В. Е. Гусев, Э. В. Померанцева, В. К. Соколова, В. Н. Топоров, В. В . Иванов, Т. В. Цивьян, А. Ф. Журавлев, С. Е. Никитина, О. А. Пашина, И. А. Дзедзелевский, М. Матичетов, Л. Раденкович, Э. Хорватова, М. Войтыла-Свежовска usw.

/ Rev. ed. I. M. Sheptunov. M.: "Nauka", 1971.

Einführung

Südslawisches Epos und Probleme des serbischen Mittelalters ( E. L. Naumov)

Motive für die Tötung des feindlichen Königs in Epen und Kosovo-Liedern ( S. N. Azbelev)

Handlungsabschluss und der zweite Handlungsplan im slawischen Epos ( B. N. Putilov)

Ähnliche Beschreibungen in slawischen Epenliedern und ihre Bedeutung ( Yu I. Smirnov)

Kompositionsanalyse polnischer ritueller Weihnachtslieder ( L. N. Vinogradova)

Über musikalische Parallelen in den Liedern Südrusslands und Südwestbulgariens ( S. N. Kondratjewa)

Zur Bedeutung der slawischen Folklore für die Erforschung der epischen Gemeinschaft des Balkans ( Yu I. Smirnov)

Handlungen und Motive belarussischer Märchen. (Systematischer Index) ( L. G. Barag)

Ähnlichkeit slawischer Sprichwörter ( A. M. Schigulev)

Slawische und balkanische Folklore: Genesis. Archaisch. Traditionen / Ans. ed. I. M. Sheptunov. M.: "Nauka", 1978.

Einführung

L. N. Vinogradova. Beschwörungsformeln in der Kalenderdichtung der Slawen und ihre rituellen Ursprünge

V. V. Usacheva. Der Übergangsritus „polaznik“ und seine folkloristischen Elemente im Bereich der serbokroatischen Sprache

V. K. Sokolova. Maslenitsa (seine Zusammensetzung, Entwicklung und Besonderheiten)

A. F. Zhuravlev. Schutzriten im Zusammenhang mit dem Verlust von Nutztieren und ihrer geografischen Verteilung.

N. I. und S. M. Tolstoi. Anmerkungen zum slawischen Heidentum. 2. Regen machen in Polissya

S. M. Tolstaya. Materialien zur Beschreibung des Polissya-Kupala-Ritus

E. W. Pomerantseva. Interethnische Glaubens- und Sagengemeinschaft rund um die Mittagszeit

AV Gura. Die Symbolik des Hasen in der slawischen Ritual- und Liedfolklore

F. D. Klimchuk. Liedtradition des Dorfes Simonovichi in West-Polissya

Yu I. Smirnov. Epika Polisja

Slawische und balkanische Folklore: Ritus. Text / Rep. ed. N. I. Tolstoi. M.: "Nauka", 1981.

Yu I. Smirnov. Schwerpunkt vergleichende Folkloreforschung

L. N. Vinogradova. Jungfernwahrsagen über die Ehe im Zyklus der slawischen Kalenderrituale (west-ostslawische Parallelen)

N. I. und S. M. Tolstoi. Anmerkungen zum slawischen Heidentum. 5. Schutz vor Hagel in Dragachev und anderen serbischen Zonen

AV Gura. Wiesel ( Mustela nivalis ) in slawischen Volksdarstellungen

O. A. Ternowskaja. Zur Beschreibung einiger slawischer Darstellungen im Zusammenhang mit Insekten. Ein System häuslicher Insektenvernichtungsrituale

L. G. Barag. Die Handlung des Schlangenkampfes auf der Brücke in den Geschichten ostslawischer und anderer Völker

N. L. Ruchkina. Genetische Verbindungen zwischen dem akritischen Epos und den Clefta-Liedern

Yu I. Smirnov. Epika Polissya (nach den Aufzeichnungen von 1975)

Anhang - Indizes zum Artikel von N. I. und S. M. Tolstykh „Anmerkungen zum slawischen Heidentum. 5"

Slawische und balkanische Folklore: Ethnogenetische Gemeinsamkeiten und typologische Parallelen / Rev. ed. N. I. Tolstoi . M.: "Nauka", 1984.

Einführung

N. I. Tolstoi. Fragment des slawischen Heidentums: archaischer Ritualdialog

L. N. Vinogradova. Arten von Weihnachtslied-Refrains und ihre räumlichen Eigenschaften

T. V. Tsivyan. Zur mythologischen Deutung des oströmischen Liedtextes „Plugushor“

O. A. Ternowskaja. Perezhiny in der Region Kostroma. (laut Fragebogen „Kult- und Volkslandwirtschaft“ 1922-1923)

AV Gura. Wiesel ( Mustela nivalis ) in slawischen Volksdarstellungen. 2

E. N. Razumovskaya. Weinen mit dem Kuckuck. Traditioneller nicht-ritueller Haarausfall im russisch-belarussischen Grenzgebiet

Materialien und Veröffentlichungen

Yu I. Smirnov. Epika von Polissya nach den Aufzeichnungen von 1976

F. D. Klimchuk. Lieder aus den südöstlichen Vororten

N. L. Ruchkina. Griechische akritische Lieder über einen Helden, der einen Drachen tötet

I. A. Dzendzelevsky. Verbote in der Praxis der Züchter von Karpatenschafen

Slawische und balkanische Folklore: Spirituelle Kultur von Polissya auf einem gemeinsamen slawischen Hintergrund / Ed. ed. N. I. Tolstoi. M.: "Nauka", 1986.

Materialien für den ethnolinguistischen Atlas Polesje. Mapping-Erfahrung

Vorwort ( N.T., S.T.)

Die Sonne spielt S. M. Tolstaya)

Rituelle Gewalttaten der Jugend ( S. M. Tolstaya)

Dreifaltigkeitsgrün ( N. I. Tolstoi)

Pflügen von Flüssen, Straßen ( S. M. Tolstaya)

Frosch, schon und andere Tiere in den Riten des Rufens und Stoppens des Regens ( S. M. Tolstaya)

Sretensky und Donnerstag Kerze ( S. M. Tolstaya)

Regen während der Hochzeit AV Gura)

Frühlingsanrufung ( T. A. Agapkina)

Die Schwiegertochter wurde eine Pappel auf dem Feld ( N. I. Tolstoi)

O. A. Pashina. Kalenderlieder des Frühlings-Sommer-Zyklus im Südosten von Weißrussland

V. I. Kharitonova. Polissya-Tradition der Klage in Polissya auf ostslawischem Hintergrund

Artikel und Forschung

V. E. Gusev. Fahren von "Pfeilen" ("Suls") in Ost-Polissya

Zum Problem des ethnographischen Kontextes von Kalenderliedern

L. N. Vinogradova. Der mythologische Aspekt der Polissya "Rusal"-Tradition

N. I. Tolstoi. Aus Beobachtungen von Polissya-Verschwörungen

Materialien und Veröffentlichungen

AV Gura. Aus der Hochzeitsterminologie von Polissya. Hochzeitsränge. Wortschatz: N - Svashka

S. M. Tolstaya. Polissya Volkskalender. Materialien für das Ethno-Dialekt-Wörterbuch: K - P

Yu I. Smirnov. Epika Polisja

Slawische und balkanische Folklore: Rekonstruktion der altslawischen Geisteskultur: Quellen und Methoden / Ed. ed. N. I. Tolstoi. M.: "Nauka", 1989.

N. I. Tolstoi. Einige Überlegungen zur Rekonstruktion der slawischen Geisteskultur

V. N. Toporov.Über das iranische Element in der russischen Geisteskultur

V. V. Martynow. Heilige Welt "Worte über Igors Kampagne"

W. W. Iwanow. Rituelles Verbrennen eines Pferdeschädels und -rades in Polissya und seine indogermanischen Parallelen

M. Matitschetow.Über Fabelwesen bei Slowenen und besonders über Kurent

L. N. Vinogradova. Folklore als Quelle für die Rekonstruktion der altslawischen Geisteskultur

L. Radenkowitsch. Die Symbolik der Farbe in slawischen Verschwörungen

S. E. Nikitina. Zum Verhältnis von mündlicher und schriftlicher Form in der Volkskultur

E. Horvatova. Traditionelle Jugendverbände und Initiationsriten bei den Westslawen

Z. Michael. Ethnolinguistische Methoden in der Erforschung der volkstümlichen spirituellen Kultur

T. V. Tsivyan. Zu den sprachlichen Grundlagen des Weltmodells (basierend auf den Balkansprachen und -traditionen)

M. Wojtyla-Swiezhovska. Terminologie der Agrarrituale als Quelle für das Studium der altslawischen Geisteskultur

S. M. Tolstaya. Terminologie von Ritualen und Überzeugungen als Quelle der Rekonstruktion der alten spirituellen Kultur

T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. Sperlingsnacht in der Sprache und im Glauben der Ostslawen

A. A. Potebnya. Zur Herkunft der Namen einiger slawischer heidnischer Gottheiten ( Vorbereitung des Textes V. Yu. Franchuk. Notizen von N. E. Afanasyeva und V. Yu. Franchuk)

Über die Arbeit von A. A. Potebnya, die sich der Herkunft und Etymologie der Namen slawischer heidnischer Gottheiten widmet ( V. Ju Franchuk)

Slawische und balkanische Folklore: Überzeugungen. Text. Ritual / Rev. ed. N. I. Tolstoi . M.: "Nauka", 1994.

ICH

N. I. Tolstoi. Nochmal zum Thema "Wolken - Beef, Regen - Milch"

L. N. Vinogradova, S. M. Tolstaya. Zum Problem der Identifizierung und Vergleichung der Personen der slawischen Mythologie

O. W. Sannikova. Polnisches mythologisches Vokabular in der Struktur von Folkloretexten

II

T. A. Agapkina. Südslawische Überzeugungen und Rituale im Zusammenhang mit Obstbäumen in einer gemeinsamen slawischen Perspektive

S. M. Tolstaya. Spiegeln Sie traditionelle slawische Überzeugungen und Rituale wider

I. A. Sedakova. Brot in den traditionellen Riten der Bulgaren: Heimat und die Hauptstadien der kindlichen Entwicklung

III

N. I. Tolstoi. Vita herbae et vita rei in der slawischen Volkstradition

T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova. Wünschen: Ritual und Text

G. I. Kabakov. Aufbau und Geographie der Legende von der alten Märzfrau

V. V. Usacheva. Vokativformeln in der Volksmedizin der Slawen

N. A. Ipatova. Werwölfe als Eigentum von Märchenfiguren

E. E. Levkievskaya. Materialien zur karpatischen Dämonologie

Korrigierende Ergänzungen zum Artikel von N. I. Tolstoi "Vita herbae et vita rei in der slawischen Volkstradition"

Slawische und balkanische Folklore: Eine ethnolinguistische Studie über Polissya / Rev. ed. N. I. Tolstoi . M.: "Indrik", 1995.

N. I. Tolstoi. Ethnokulturelle und sprachliche Untersuchung von Polissya (1984–1994)

I. Polissya ethnolinguistischer Atlas: Forschung und Materialien

T. A. Agapkina. Essays über die Frühlingsrituale von Polissya

A. A. Plotnikova. Die erste Weide in Polissya

L. N. Vinogradova. Regionale Merkmale von Polissya-Überzeugungen über den Brownie

E. E. Levkievskaya, V. V. Usacheva. Polissya-Wasser auf einem gemeinsamen slawischen Hintergrund

L. N. Vinogradova. Woher kommen die Babies? Polissya-Formeln über die Herkunft von Kindern

V. L. Svitelskaya. Erfahrung in der Kartierung von Polissya-Bestattungsriten

M. M. Valentsova. Materialien zur Kartierung der Arten der Polesje-Weihnachtswahrsage

M. Nikonchuk, O. Nikonchuk, G. Orlenko. Deyaki Begriffe der materiellen Kultur in den Dörfern des rechten Ufers von Poliss

O. A. Parshina. Kalenderzyklus in den nordwestlichen Dörfern der Region Sumy

II. Ethnolinguistische Wörterbücher. Veröffentlichungen

S. M. Tolstaya. Polissya Volkskalender. Materialien für das Ethno-Dialekt-Wörterbuch: R - Z

AV Gura. Aus der Hochzeitsterminologie von Polissya. Hochzeitsränge. Wörterbuch (Kerzenhalter - Sh)

F. D. Klimchuk. Spirituelle Kultur des Dorfes Polissya Simonovichi

III. Anwendungen

N. P. Antropov, A. A. Plotnikova. Chronik der Polissya-Expeditionen

Liste der Siedlungen des ethnolinguistischen Atlas Polesye

Abkürzungen der Namen von Oberzentren und Kreisen

Slawische und balkanische Folklore: Volksdämonologie / Rev. ed. S. M. Tolstaya . M.: "Indrik", 2000.

Vorwort

N. I. Tolstoi.„Ohne vier Ecken wird keine Hütte gebaut“ (Anmerkungen zum slawischen Heidentum. 6)

L. N. Vinogradova. neue Vorstellungen über den Ursprung böser Geister: Entmonologisierung der Verstorbenen

S. M. Tolstaya. Slawische mythologische Vorstellungen über die Seele

E. E. Levkievskaya. Mythologische Figuren in der slawischen Tradition. I. Ostslawisch Brownie

Dagmar Klimova (Prag).Hosporadisch im Glauben des tschechischen Volkes

T. V. Tsivyan.Über eine Klasse von Charakteren der niederen Mythologie: "Profis"

N. A. Michailow. Zu einer balto-südslawischen Folklore-Ritualformel: lit. laimė lėme, ltsh. laima nolemJ, svn. sojenice sodijo

L. R. Khafizowa. Buka als Figur in der Kinderfolklore

T. A. Agapkina. Dämonen als Figuren der Kalendermythologie

A. A. Plotnikova. Die Mythologie atmosphärischer und himmlischer Phänomene bei den Balkanslawen

V. V. Usacheva. Mythologische Vorstellungen der Slawen über die Herkunft der Pflanzen

AV Gura. Dämonologische Eigenschaften von Tieren in slawischen mythologischen Darstellungen

W. Ja. Petruchin."Götter und Dämonen" des russischen Mittelalters: Clan, Frauen bei der Geburt und das Problem des russischen Doppelglaubens

O. V. Belova. Judas Iskariot: vom Evangeliumsbild zum mythologischen Charakter

M. M. Valentsova. Dämonenheilige Lucius und Barbara in der westslawischen Kalendermythologie

Polissya und westrussische Materialien über den Brownie

: Semantik und Pragmatik des Textes / Rev. ed. S. M. Tolstaya . M.: "Indrik", 2006.

Vorwort

Textpragmatik

T. A. Agapkina. Die Handlung ostslawischer Verschwörungen in vergleichender Hinsicht

O. V. Belova. Slawische biblische Legenden: Verbaler Text im Kontext des Ritus

E. E. Levkievskaya. Pragmatik des mythologischen Textes

L. N. Vinogradova. Gesellschaftsregulatorische Funktion abergläubischer Geschichten über Tabu- und Sittenverletzer

S. M. Tolstaya. Das Motiv des posthumen Wandelns in Glauben und Ritual

Text und Ritus

AV Gura. Korrelation und Interaktion aktionaler und verbaler Codes der Trauung

V. V. Usacheva. Verbale Magie in den landwirtschaftlichen Riten der Slawen

A. A. Plotnikova. Frühlingsbeschwörungsformeln zur "Vertreibung" von Reptilien bei den Südslawen (in räumlicher Perspektive)

Vokabular und Phraseologie und ihre Rolle bei der Textgenerierung

M. M. Valentsova. Kalendersprüche der Westslawen

E. L. Berezovich, K. V. Pyankova. Lebensmittelcode im Spieltext: Haferbrei Und Kwas

AV Gura. Mondflecken: Wege zur Konstruktion eines mythologischen Textes

O. V. Chokha. Sprachliches und kulturelles Bild der Mondzeit in der Polissya-Tradition ( jung Und alt Monat)

E. S. Uzeneva. Zusammenhang zwischen Chrononym und Legende (das Fest des Hl. Tryphon in räumlicher Perspektive)

Mehrere volkstümliche christliche Legenden aus Transkarpatien ( Veröffentlichung von M. N. Tolstoi)

Vladimir Nikolaevich Toporov und seine Texte ( S. M. Tolstaya)

Slawische und balakanische Folklore: Trauben. Zum Jahrestag von Lyudmila Nikolaevna Vinogradova / Rev. ed. AV Gura . M.: "Indrik", 2011. – 376 S.

Die elfte Ausgabe der Reihe "Slawische und Balkan-Folklore" ist dem Jubiläum von Lyudmila Nikolaevna Vinogradova gewidmet.
Die in der Sammlung enthaltenen Artikel sind in fünf Abschnitte unterteilt, die sich auf eine breite Palette von Themen beziehen, die Ljudmila Nikolajewna interessieren. Der erste Abschnitt widmet sich allgemeinen Fragen der Ethnolinguistik, semantischen Kategorien der Kultursprache, der kulturellen Semantik und der Funktion von Wortschatz und Phraseologie. Der zweite Abschnitt enthält Arbeiten zur slawischen Volksdämonologie - dem Bereich, der dem Helden des Tages am nächsten steht. Der dritte Abschnitt enthält Artikel, die Folkloretexte magischer Natur (Zaubersprüche, Flüche) und spirituelle Verse analysieren. Der vierte Abschnitt befasst sich mit Ritualen (Hochzeit, Kalender, Anlass) und ritueller Folklore im Kontext von Glauben und Mythologie. Schließlich analysieren die Artikel des fünften Abschnitts mythologische Motive in Literatur und Kunst. Mehrere Veröffentlichungen widmen sich der Volkskultur Transkarpatiens, mit der die frühen Jahre von Lyudmila Nikolaevna verbunden sind - in Mukachevo absolvierte sie das Gymnasium, in Uzhgorod - die philologische Fakultät der Universität.
Die Sammlung endet mit einer Liste wissenschaftlicher Arbeiten des Helden des Tages.

Vorwort

Sprache und Kultur

Tolstaja S. M. Subjektgegensätze, ihre semantische Struktur und symbolische Funktion

Antropov N.P. Axiologische Motive ethnolinguistischer Attraktion

Berezovich E.L., Kazakova E.D. Die Situation des „Sprachtests“ in der Populärkultur

Kabakova G.I. Eine Einladung zu einem Fest

Gura AV Zu Konfliktsituationen in der traditionellen bäuerlichen Kultur

Morozov I. A., Frolova O. E. Living/unbelebt in kulturellen und sprachlichen Zusammenhängen

Volksdämonologie

Radenkowitsch L. Gefährliche Orte in der slawischen Volksdämonologie

Kolosova V. B. Dämonologie in der slawischen Ethnobotanik

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