Βασικές αρχές της τέχνης της αγιότητας. Τόμος Ι

Και ο Γαβριήλ του Σωτήρος, ομολογητής της πίστεως, ένας από αυτούς που σήμερα αποκαλούνται «νεομάρτυρες», ολοκλήρωσε το μνημειώδες έργο του «Βασικές αρχές της Τέχνης της Αγιότητας. Η εμπειρία της παρουσίασης του ορθόδοξου ασκητισμού», ο πρώτος τόμος του οποίου εκδόθηκε στα τέλη του 20ού αιώνα.

Η δεκαετία του '20, τα χρόνια της δημιουργίας του βιβλίου, είναι ανελέητα Solovki και εξωδικαστικές εκτελέσεις, βάρβαρες καταστροφές εκκλησιών και ταυτόχρονα στοιχεία πολιτικής και οικονομικής χαλάρωσης που επέτρεψε το καθεστώς του Κρεμλίνου. Σχεδόν σωματικά στην κοινωνία, έγινε αισθητή η προσέγγιση μιας ακόμη μεγαλύτερης καταστροφής, του απελπιστικού σκοταδιού. Και αυτή τη στιγμή, εν μέσω των διωγμών που έπληξαν τον Επίσκοπο Βαρνάβα, γράφει ένα βιβλίο που απευθύνεται στο μέλλον - το μέλλον στο οποίο ο ρωσικός λαός θα αρχίσει να χτίζει τη ζωή στη βάση της αυτοσυγκράτησης και της μετάνοιας.

Οι Βασικές αρχές της Τέχνης της Αγιότητας συμβάλλουν στην ανάπτυξη μιας Ορθόδοξης κοσμοθεωρίας, στην επιστροφή στον πνευματικό ρεαλισμό των αγίων πατέρων και βοηθούν στην απόκτηση των δεξιοτήτων της εσωτερικής κουλτούρας. Και ως εκ τούτου, αυτή τη στιγμή, περισσότερο από ποτέ, αυτό το πολύπλευρο πολυφωνικό βιβλίο χρειάζεται η νέα, αναζωπυρωμένη Ρωσία.

Τον 19ο αιώνα, εξέχοντες ασκητές συγγραφείς, οι Άγιοι Ιγνάτιος (Bryanchaninov) και Theophan the Recluse, εργάστηκαν στη Ρωσία, αλλά τα βιβλία τους ήταν αφιερωμένα σε επιμέρους ασκητικά θέματα, χωρίς να δίνουν συστηματική έκθεση των αρχών του ασκητισμού. Μόλις στις αρχές του 20ού αιώνα, ο πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, Επίσκοπος Θεόδωρος (Ποζντεγιέφσκι), δημιούργησε ένα μάθημα διαλέξεων, οι οποίες, στην πραγματικότητα, ήταν μια εισαγωγή στον Ασκητισμό ως επιστήμη της πνευματικής ανθρωπολογίας. Οι Βασικές αρχές της Τέχνης της Αγιότητας είναι η έκθεση αυτής της ίδιας της επιστήμης.

Στην αρχή του εκδοθέντος βιβλίου βρίσκεται η ευλογία του γέροντα Αλεξέι (Σολόβιεφ) (του ίδιου που με διαίσθηση άνωθεν τράβηξε τον κλήρο του πατριαρχείου το δέκατο έβδομο έτος, δείχνοντας τον Άγιο Τύχωνα).

Το βιβλίο δεν θα μπορούσε να εκδοθεί χωρίς την ανιδιοτελή βοήθεια όσων το κράτησαν, το έκρυψαν, το ξαναέγραψαν. Ιδιαίτερη αξία στη διατήρησή του ανήκει στην μοναχή Σεραφείμ (Lovzanskaya). Εκφράζω την ευγνωμοσύνη μου για την πολυετή δουλειά στην προετοιμασία του χειρογράφου προς δημοσίευση από την I. Z. Dyakova, καθώς και από τον I. M. Chapkovsky για οργανωτική βοήθεια και, φυσικά, στην Ορθόδοξη Αδελφότητα του Νίζνι Νόβγκοροντ στο όνομα του Αγίου Δίκαιου Πρίγκιπα Alexander Nevsky, το οποίο ανέλαβε το έργο στην έκδοσή του.

Στον αναγνώστη. Περί του σκοπού της χριστιανικής ζωής

Από πού να ξεκινήσω;

Μπροστά μου είναι «μια ανεξάντλητη θάλασσα θαυμάτων», όπως λένε μέσα Ακάθιστος στον Άγιο Νικόλαο τον Θαυματουργό...Δεν είναι αυτή η θάλασσα που είδα να κυματίζει με γαλάζια κύματα στα ανοιχτά της μητρόπολης του - τον κόσμο της Λυκίας, και όχι η κρύα και ζοφερή που απλώθηκε από κάτω μου σαν μολύβδινο τραπεζομάντιλο για σχεδόν εκατοντάδες μίλια όταν την κοίταξα από η κορυφή του βουνού Sekirnaya στο Solovki ...

Δεν είναι καν αυτό η θάλασσα της ζωής,που είναι αμαρτωλός μάταια(βλέπων) που σηκώθηκε από μια καταιγίδα αντιξοοτήτων,επιδιώκει να κολυμπήσει άνετα, για το οποίο προσεύχεται στον Σωτήρα με τρυφερά λόγια:

Σήκωσε την κοιλιά μου από τις αφίδες, ω Πολυέλεε!

Ή ίσως, όταν, μέσα από την άφθονη δακρύβρεχτη προσευχή αυτού του αμαρτωλού, ακούσει ξαφνικά μια τρομερή, παντοδύναμη φωνή: Σώπα, σταμάτα...και προσποιούνται η σιωπή του Βέλια(). Τα σύννεφα πάθους φεύγουν από έξυπνοςο ουρανός που κλαίει για τις αμαρτίες, και στον ορίζοντα της καρδιάς φαίνονται για πρώτη φορά οι εκτυφλωτικές ακτίνες του ανατέλλοντος Ήλιου-Αλήθειας, του Χριστού. Η άγρια ​​θάλασσα της αμαρτωλής ζωής μετατρέπεται σε εύφορη θάλασσα της ιερής ζωής...

Ποιος όμως είναι ικανός να εξαντλήσει το απύθμενο βάθος του; Και ένας μαγεμένος άντρας στέκεται μπροστά του, κοιτάζει στον καθαρό καθρέφτη των κρυστάλλινων νερών του (), και τώρα ..... όλα γίνονται φλογερά, σαν από λιωμένο χρυσάφι, και ένας από τους ψεκασμούς του θα ήταν αρκετός για ένα άτομο να το θαυμάζει σε όλη του τη ζωή.

Παραδίδομαι άθελά μου στη δύναμη των αναμνήσεων.

Εδώ και πολύ καιρό, από τις ημέρες της εφηβείας, με γοήτευαν τα θαύματα και τα θαύματα του Θεού. Η ευλάβεια και η κατάπληξη για τα μυστήρια της φύσης και της ζωής ταράξανε αόριστα και χαρούμενα την καρδιά μου, κάνοντας την να μαραζώνει από τη γλυκιά αγάπη για τον Δημιουργό. Πάντα ήθελα από Εκείνον, και όχι από κανέναν άλλον, να αντλήσω μια απάντηση, σε τι μουκαι τη ζωή κάποιου άλλου Πωςο κόσμος στέκεται. Αλλά εγώ, ωστόσο, έψαξα παντού για ενδείξεις.

Θυμάμαι πώς, ως νέος μαθητής, ήμουν μόνος -πάντα μόνος, ακόμα και ανάμεσα σε αναγκαστικές συναντήσεις και γνωριμίες- να τριγυρνάω σε χωράφια, λιβάδια, δάση, λίμνες. Σε κάθε θρόισμα γρασίδι και λεπίδα χόρτου, σε ένα ωδικό πουλί και μια ακρίδα που κελαηδάει, σε μια βρυχόμενη πηγή και ένα ήσυχο αεράκι, χωρίς να αποκλείονται οι άνθρωποι, οι σκονισμένες πόλεις και ακόμη και τα βαρετά σαλόνια, ρώτησα όλους, όπως η νύφη στο Song of Songs του Σολομώντα :

Δεν είδες Αυτόν που αγαπά η ψυχή μου; .. ()

Κανένας τους όμως δεν μου έδωσε την επιθυμητή απάντηση.

Όταν όμως έμαθα το δεύτερο — ότι με τη χάρη του Θεού έγινε νωρίς — ως φοιτητής συνέχισα να ξεφυλλίζω αμέτρητα σκονισμένα βιβλία από τις καλύτερες βιβλιοθήκες της πατρίδας μου, εν μέρει και του εξωτερικού. Αρχαία τεράστια φύλλα σε βαριές ξύλινες βιβλιοδεσίες, μοναδικές γοτθικές εκτυπώσεις τριακοσίων ετών φινιρισμένες σε χοιρινό δέρμα, οστεοποιημένες με τον χρόνο και μετατράπηκαν σε σελιλόιντ ή ελεφαντόδοντο, σαν να λέγαμε, ήταν διάσπαρτες με σύγχρονα ρωσικά και ξένα βιβλία σε θολή, διακοσμημένα με φύλλα χρυσού, όπως ένα ωραίο μελόψωμο. , εξώφυλλα και έργα εκκλησιαστικής λογοτεχνίας και λειτουργικά βιβλία σε κίτρινες και κατακόκκινες δερμάτινες βιβλιοδεσίες με χάλκινα κουμπώματα. Ξεφυλλίζοντας τα μισοκθαρισμένα, κιτρινισμένα φύλλα αρχαίων εκδόσεων (με ενδιέφεραν ιδιαίτερα τέτοιες) με ρίζες τρωγμένες από προνύμφες, συνέχισα να προσπαθώ να ξετυλίξω την πνευματική φύση του ανθρώπου, ιδιαίτερα των συγγραφέων τους και εκείνων των προσώπων που στην πορεία αρκετών αιώνων ύπαρξης αυτών των τόμων, προσπάθησαν να αφαιρέσουν από τις σελίδες τους το μυστικό του αντιφατικού, δόλιου, παθιασμένου ανθρώπου και της μυστηριώδους εσωτερικής του ζωής. Οι νότες αυτών των προσώπων στο περιθώριο μου μίλησαν δυνατά για το πώς οι ιδιοκτήτες τους ανησυχούσαν κάποτε στις καρδιές τους, από τα κόκαλα των οποίων τώρα δεν έχει μείνει ούτε σκόνη…

Με την πάροδο του χρόνου, το αντικείμενο δεν χάθηκε από τα μάτια μου, αλλά τα όρια του ορίζοντα απομακρύνθηκαν ευρύτερα. Από το στενό πλαίσιο της περιβάλλουσας πραγματικότητας και του παρόντος χρόνου, η σκέψη άρχισε συχνά να παρασύρεται βαθιά στους περασμένους καιρούς και προσπαθούσε να βρει τα Θεία ίχνη της Πρόνοιας στις πρώτες σελίδες της παγκόσμιας ιστορίας. Σηκώνοντας ψηλά πάνω από το κεφάλι μου το μικροσκοπικό μου, αλλά φωτισμένο από πίστη και γνώση βασισμένη στην Αγία Γραφή και την Αγία Παράδοση, ένα πενιχρό λυχνάρι, έκανα το δρόμο μου, μερικές φορές με κίνδυνο να σπάσω το κεφάλι μου και να τραυματιστώ σχεδόν μέχρι θανάτου, μέσα από σωρούς σπασμένων τούβλα επιστημονικών κτιρίων και υποθέσεων στους πολιτισμούς της ιστορίας, μέσα από τους βάλτους της στάσιμης φιλοσοφικής σκέψης των λαών που είχαν φύγει από το ιερό Ευαγγέλιο, μέσα από τα δάση του αδιαπέραστου σκοταδιού της κοινής γνώμης στις αρχικές καταβολές της οικουμενικής οικογένειας, και μετά επέστρεψαν ξανά πίσω κατά μήκος των ορμητικών όψεων και των απότομων ανθρώπινων παθών στους νέους καιρούς, τους χρόνους του Χριστιανισμού, προσπάθησε να δει ό,τι ήταν αξιοσημείωτο - και στο τέλος, ήρθε στη μεγαλύτερη κατάπληξη, ευδαιμονία, θαυμασμό από τους θαυμαστές τρόπους και πράξεις της Δημιουργικής δεξιάς! .. Είναι ορατά και όχι ορατά - ορατά από την πίστη και ευλογημένα από το μυαλό και αόρατα στους τυφλούς και υπερήφανους αυτού του κόσμου, σαν γράμματα εγγεγραμμένα στο νερό. Σε σχέση με αυτούς τους περήφανους ανθρώπους, ο προφήτης Δαυίδ τραγούδησε:

Στη θάλασσα είναι οι δρόμοι σου,

Και τα μονοπάτια σου είναι σε πολλά νερά,

Και τα ίχνη Σου δεν θα γίνουν γνωστά.

Και τι είδα κατά τη διάρκεια αυτών των περιπάτων μέσα από θραύσματα, θραύσματα, σεντόνια και θραύσματα της παγκόσμιας ιστορίας της ανθρωπότητας; Είδα μόνο ένα πράγμα: οι άνθρωποι σε όλες τις εποχές και τις εποχές, σε κάθε τάξη και κατάσταση, αναζητούν και πάλι μόνο ένα πράγμα - τον χαμένο παράδεισο της ευτυχίας, του πλούτου, της αγάπης, της ελευθερίας, της ευδαιμονίας, του φωτός, των θεών, του Θεού - Όπως και να το ονομάσετε μια κατάσταση που, πιστεύει (σωστά ή λανθασμένα - όπως αρέσει στον καθένα), επιστρέφει σε ένα άτομο την ακεραιότητα της φύσης που χάθηκε κατά την πτώση και την εύνοια του Θεού, του δίνει γαλήνη και ηρεμία πνεύματος ...

Ω, πόσες άγρυπνες νύχτες πέρασαν οι άνθρωποι προσπαθώντας να πλησιάσουν με τις αδύναμες σκέψεις τους κοντά στις άκρες της Ανώτερης Πραγματικότητας απρόσιτες για αυτούς! Πόσες ενεργές προσπάθειες υπήρξαν να διεισδύσουν στα μυστικά αυτής της γαλήνης της ψυχής και να διακρίνουν την εικόνα του Απερίγραπτου, ορατή σαν σε ομίχλη! ..

Οι ίδιοι οι προφήτες περνούσαν άγρυπνες νύχτες προσευχόμενοι και συλλογιζόμενοι το νόημα της ζωής.

Το χέρι μου απλώνεται τη νύχτα, - λέει ο Ντέιβιντ, - και δεν πέφτει ... Δεν μου επιτρέπεις να κλείσω τα μάτια μου ... Διαλογίζομαι τις αρχαίες μέρες, τα χρόνια των περασμένων αιώνων. Θυμάμαι τα τραγούδια μου τη νύχτα, συνομιλώ με την καρδιά μου και το πνεύμα μου προσπαθεί... ()

Πάντα όμως υπήρχαν λίγοι άνθρωποι που βρήκαν Θύραζωή (; ), και περισσότεροι, χιλιάδες, εκατομμύρια φορές περισσότεροι υπήρξαν εκείνοι που γύρισαν από Εκείνη, πίσω, στην απύθμενη άβυσσο του σκότους και του θανάτου.

Είναι νύχτα, ή μάλλον νωρίς το πρωί. Όχι εκείνη την ιερή, μυστηριώδη νύχτα που έγινε πραγματικότητα η επιθυμία του προπάτορα, αλλά μια άλλη, αρκετές χιλιετίες πριν από τη γέννηση του Χριστού. Τότε ο Πατριάρχης Ιακώβ πέρασε τη νύχτα μόνος στο χωράφι δίπλα στο ρέμα του Jabbok. Και «Κάποιος», Ίσ, έρχεται κοντά του και παλεύει μαζί του μέχρι τα ξημερώματα. Και ο Ιακώβ ρώτησε τον Αγωνιστή, όταν έμαθε ποιος ήταν: «Πες μου το όνομά σου;» Γιατί η ψυχή του έλιωσε στη γλυκύτητα της κοινωνίας με τον Θεό και της αγάπης για τον Ιεχωβά. Αλλά δεν υπήρχε ακόμα πλήρης κατοχή του Αγαπημένου, και ήταν μακριά και άσχετοςάλλο άτομο...

Αλλά τώρα - άλλη μια νύχτα, και πάλι νωρίς το πρωί. Ο ειδωλολάτρης Πιλάτος, έχοντας χάσει το νόημα της ζωής και την πίστη σε όλα, κοροϊδευτικά και βλάσφημα ρωτά τον ίδιο: «Τι είναι αλήθεια - τι εστιν αληθεια ? ”- και, χωρίς να περιμένει απάντηση, φεύγει. Αυτός δεν ζούσε πια με την πίστη του Ιακώβ και δεν έβλεπε ότι η ίδια η Αλήθεια στεκόταν μπροστά του, η αληθεια ().

Στον καθρέφτη των καιρών της ιστορίας, είδα επίσης την άμμο της Λιβυκής, της Νιτριαίας και άλλων ερήμων με έναν σκούρο μπλε βελούδινο θόλο του ουρανού από πάνω τους, με αστέρια σαν τεράστιες πολύχρωμες λάμπες να κρέμονται από αυτήν, και ανάμεσα σε αυτές τις άμμους οι νυχτερινές χορωδίες των ασκητών, που δοξάζουν τον Θεό και διεισδύουν στην ουσία με ένα πνευματικό μάτι που περιβάλλει το πλάσμα. Αλλά από την άλλη πλευρά, είδα επίσης νοερά αμέτρητα πλήθη ανθρώπων να λατρεύουν τον Σατανά, να απλώνουν τα χέρια τους προς αυτόν αναζητώντας την ευτυχία, να ρίχνουν τα αγαπημένα τους παιδιά στη φωτιά, ως θυσία σε αυτόν για να επιτύχουν αυτήν την ευτυχία και το γήινο καλά- όντας, πολλοί μυημένοι αναδύθηκαν από την ομίχλη των αιώνων λατρείες μυστηρίου, εκπρόσωποι της ασπρόμαυρης μαγείας, ιερείς και αστρολόγοι της Χαλδίας και της Βαβυλώνας, από τους ψηλούς πύργους τους - Ziggurasp - προσπαθώντας να διεισδύσουν στα μυστικά του ουρανού και να τα συνδέσουν στενά με τα μυστικά του ανθρώπινη προσωπική και κοινωνική ζωή... Και σύμφωνα με εκείνες τις πινακίδες με σφηνοειδή επιγραφές, που τώρα φυλάσσονται στα μουσεία της Ευρώπης, μη καταλαβαίνοντας και μη τις νιώθοντας μυστηριώδηςΚαι μαγικόςη δύναμη των επιστημόνων, είναι σαφές ότι αυτοί οι μάγοι διείσδυσαν βαθιά στα μυστήρια της ζωής και κατείχαν τέτοιες μυστικές επιστήμες, το κλειδί των οποίων αφέθηκε τώρα μόνο στους Ινδούς γιόγκι των υψηλότερων βαθμών και στους αδελφούς τους. Ήταν όμως απαγορευμένη γνώση, γνώση που κοινοποιούνταν από δαίμονες, και ως εκ τούτου ψευδής στην ουσία της.

Θυμάμαι τις παρατηρήσεις μου για τους γύρω ανθρώπους, για τη σύγχρονη ανθρωπότητα. Και εδώ - όλα είναι ίδια, ίδια, και πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά;! Και ιδού η αιώνια ακόρεστη δίψα για «κάτι», έστω κι αν εκφράζεται απλώς στις βασικές απολαύσεις της μήτρας και της κοιλιάς. Κοιτώντας όμως πιο κοντά, παρατήρησα κάτι χειρότερο. Η αρχαία ανθρωπότητα στη μάζα αναζήτησε τα ιδανικά της έξω από τον εαυτό της, είχε τουλάχιστον κάποια πίστη και τιμούσε τουλάχιστον κάποιους θεούς. Αλλά η σημερινή ανθρωπότητα προσπαθεί να διώξει κάθε πίστη σε οτιδήποτε θαυματουργό, ακόμα και στο δαιμονικό. Δεν ντρέπεται όμως να προσκαλούμε όλους να πιστέψουν στον ίδιο τον άνθρωπο και στα «θαύματα» της επιστήμης.

Υπάρχουν πολλές μεγάλες δυνάμεις στον κόσμο,

Αλλά πιο δυνατός από έναν άντρα

Δεν υπάρχει τίποτα στον κόσμο

επαναλαμβάνει με περηφάνια τη ρήση του Σοφοκλή. Ή, όπως στον Γκόρκι: «Άνθρωπος - ακούγεται περήφανο». Χωρίς να σκέφτονται καθόλου το νόημα της ζωής, οι άνθρωποι το βλέπουν στην υλοποίηση της ιδέας ενός «υπερανθρώπου», ενός μεγάλου «καλτ μάρκετερ», «κατακτητή και κυρίαρχου του σύμπαντος» και έτσι θα φτάσουν στον Αντίχριστο. , σκεπτόμενος να βρει μέσα του τη λύση όλων των μυστηρίων της ζωής.

«Αλλά περιφρονώ», είπα στους «πολιτισμένους» ανθρώπους, «όλα τα πολιτιστικά θαύματα και τα «θαύματα» σας. Όπως οι αρχαίοι μάρτυρες κατήγγειλαν τους σύγχρονους ειδωλολάτρες επειδή σέβονται τα φθαρτά είδωλα - πέτρα, χαλκό, ξύλο, έτσι πρέπει να σας επισημάνω την τρέλα σας όταν βλέπετε όλο το νόημα της ζωής σας στην κατασκευή μηχανών και παλατιών από πέτρα, χαλκό. , σίδερο και δέντρα που καταρρέουν από αέρα, κεραυνούς, πλημμύρες... Και το πιο σημαντικό, τι είδους «θεοί» είναι αυτοί που κουφώνουν τα αυτιά με τον θόρυβο, αλλά δεν δίνουν γαλήνη στο πνεύμα, περιποιούνται τα μάτια και το σώμα, αλλά κάνουν δεν ελευθερώνεις την ανήσυχη ψυχή από την αγωνία;.. Ποιος μου είναι ο πολιτισμός σου, όταν τίποτα στον κόσμο, εκτός από τη μυστηριωδώς δοθείσα χάρη του Θεού, δεν ευφραίνει την ψυχή μου; Μου λες ότι δεν υπάρχει Θεός, αλλά βιώνω -αν και το μέτρο μου είναι μικρό- νιώθω, όπως εκφράζεται ο δίκαιος Ιώβ, Το Πνεύμα Του στα ρουθούνια μου(). Τι είδους αλήθεια είναι αυτή, που μου προσφέρετε σε επιστημονικά βιβλία για τις φυσικές επιστήμες, όταν τα μάτια μου τυφλώνονται από αυτήν, η σκέψη μου σκοτίζεται (από τις αντιφάσεις αμέτρητων υποθέσεων) και η θέλησή μου εξασθενεί μπροστά στην ανοησία της ανθρώπινης εργασίας; Όταν οι «θεοί» είναι δικοί σας, θα χρησιμοποιήσω ξανά το επιχείρημα του Αγ. μάρτυρες - δεν μπορούν να προστατευτούν από τη διαφθορά και την καταστροφή, πώς μπορούν να βοηθήσουν τους άλλους; Όταν οι «Τιτανικοί» σας πέφτουν σαν κοχύλια, αερόπλοια μεταφέρονται από τον άνεμο σαν χνούδι, σπίτια με δεκάδες ορόφους, που βλάσφημα αποκαλούσατε «ουράνια βούρτσες», καταρρέουν σε ένα σωρό ερειπίων με την παραμικρή δόνηση του εδάφους κατά τη διάρκεια των σεισμών. πώς μπορείς να μιλάς για κάποιο είδος «εξουσίας» ενός καλλιεργημένου ανθρώπου;!.

Και είπα μέσα μου: «Ελεήμονος, δύσμοιρος, μίζερος, ανάξιος άνθρωπος! Γιατί με παίρνει τηλέφωνο; Και αυτό σε μια εποχή που, πολύ πριν από την περίφημη «άνθηση» της πολιτιστικής ιδιοφυΐας, άγιοι άνθρωποι διέσχιζαν τις θάλασσες και τους ωκεανούς πάνω σε μια πέτρα (Άγιος Αντώνιος ο Ρωμαίος), διέσχιζαν ποτάμια σαν σε ξηρά (Αγία Μαρία της Αιγύπτου) , ανέστησε τους νεκρούς, έκλεισε τον ουρανό και τη γη (προφήτης Ηλίας)...»

Και αναζήτησα ανθρώπους σαν αυτούς ή σαν αυτούς, έψαξα παντού: σε πόλεις και χωριά, σε μοναστήρια και στον κόσμο, σε δάση και ερήμους - γιατί είναι παντού, αλλά πρέπει να βρεθούν. Και δεν άφησα τους κόπους μου μάταιους– Τους βρήκα.

Αλλά γενικά, είναι θλιβερές οι αναμνήσεις μου, αναγνώστη; Ναι, αφού οι άνθρωποι αμάρτησαν και απομακρύνθηκαν από τον Θεό, έπεσαν σε κατάσταση άξια όχι μόνο λύπης, αλλά και κλάματος. άρχισαν να βασανίζονται από ερωτήσεις σχετικά με το τι έβλεπαν και ήξεραν οι προπάτορες και σε τι πρέπει μόνο να πιστέψουν. Και αυτά τα ερωτήματα έκαιγαν και καίνε τις καρδιές και τα μυαλά των ανθρώπων όλων των εποχών, εκτός αν κάποιος τελικά πνίξει τη συνείδησή του με πάθη και κακίες και σβήσει μέσα του εκείνη τη θεϊκή φωτιά (), που γνώριζαν οι ειδωλολάτρες όταν δημιούργησαν τον μύθο τους για τον Προμηθέα . Αυτά τα ερωτήματα έχουν γίνει για τους αμαρτωλούς ανθρώπους, με τον δικό τους ορισμό, «ματωμένα». Μάταια ήθελαν να τους ξεχάσουν, να τους ξεφορτωθούν, να μην είναι «ο εαυτός τους». η ψυχή τους έλκεται, έλκεται εκεί,όπου ήταν πάντα και είναι η θέση του, σε Εκείνον που το δημιούργησε. Νους και σάρκα έλκονταν πάντα στη γη, στον πόθο. η ψυχή, εξασθενημένη, εξαντλημένη, βασανισμένη, έλκεται προς τα ουράνια, αγνή. Και ένας άνθρωπος από περηφάνια, στην καλύτερη περίπτωση από την άγνοιά του, δεν κατάλαβε και δεν καταλαβαίνει τον εαυτό του και συνεχίζει να παλεύει με ερωτήσεις που κάποτε του ήταν ξεκάθαρες, αλλά τώρα ακατανόητες. Τις βλέπει μέσα από τον κρύσταλλο της ψυχής του αιθάλη από πάθη -και δεν βλέπει, προσπαθεί να τα λύσει- και δεν μαντεύει. Και γκρινιάζει με απόγνωση:

Ποιος θα μου επιτρέψει ότι το μυστικό του αιώνα,

Ποια είναι η ουσία του ανθρώπου;

Ποιός είναι αυτος? Οπου? Που πηγαινει?

Ποιος μένει εκεί πάνω, πάνω από τα αστέρια; ..

Αλλά όχι πάντα και δεν παίρνουν όλοι την απάντηση:

Κεφάλια σε ιερογλυφικά kidar,

Κεφάλια με μαύρους μπερέδες, τουρμπάνι,

Κεφάλια με κράνη και παπικές τιάρες

Αγωνίστηκε για αυτό το θέμα με δάκρυα.

(Heine)

Ωστόσο, πέθαναν χωρίς να λύσουν τα «μυστήρια» της ζωής... Ας στραφώ τώρα στο ερώτημα στην επιστημονική και θεωρητική του διατύπωση.

Η Αποκάλυψη, ακόμη και η ίδια η επιστήμη, που δεν την αναγνωρίζει, συμφωνεί ότι τα ερωτήματα σχετικά με την ύπαρξη του κόσμου και του ανθρώπου και τον σκοπό και τον σκοπό τους, με οποιαδήποτε μορφή και αν εκφράζονται, ήταν ιστορικά εγγενείς σε κάθε εποχή και σε κάθε έθνος. Ξεκινώντας από τον λεγόμενο «προϊστορικό» άνθρωπο και τελειώνοντας με τον εξαιρετικά μορφωμένο Ευρωπαίο του 20ού αιώνα, όλοι, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, προσπάθησαν να λύσουν το ζήτημα της προσωπικής ευτυχίας ή του νοήματος της ζωής γενικότερα. Αλλά αυτά τα ερωτήματα τέθηκαν και βιώθηκαν με διαφορετική οξύτητα, και δεν λύθηκαν με την ίδια βεβαιότητα. Η απάντηση σε αυτά εξαρτιόταν και εξαρτάται αφενός από το ίδιο το άτομο και αφετέρου από αιτίες έξω από αυτόν.

Εν πάση περιπτώσει, ενώ η ανθρωπότητα βρισκόταν στο σκοτάδι της ειδωλολατρίας, ενώ δεν έβλεπε το φως του Χριστιανισμού, ήταν παραδόξως πιο κοντά στην επίλυση των «καταραμένων» ερωτημάτων απ' ό,τι τώρα, κάπως πιο αγνά, ας πούμε, τα αντιμετώπιζε. . Τουλάχιστον δεν εκτόξευσε τέτοια βλασφημία εναντίον του Θεού όπως κάνει αυτή τη στιγμή.

Αλλά ο αρχαίος κόσμος και ο κλασικός κόσμος δεν μπορούσαν να βρουν μια άμεση αληθινή απάντηση σε όλα τα «μπερδεμένα» ερωτήματα μιας ανώτερης τάξης, παρά την οξύτητα και το βάθος του μυαλού των καλύτερων εκπροσώπων του. Ακόμη και ο σοφός της Παλαιάς Διαθήκης, που διέθετε τέλεια σοφία - εννοώ ο Σολομών - δεν μπορούσε να πει ούτε στο τέλος της ζωής του ποιο είναι το πραγματικό νόημά της. Είδε μόνο ότι «όλα είναι ματαιοδοξία και ταραχή του πνεύματος και δεν υπάρχει κανένα όφελος - יתרזן (ίτρον) - κάτω από τον ήλιο» (). Δεν υπάρχει κανένα απόλυτο, αληθινό, διαρκώς διαρκές καλό (itron) εδώ στη γη - σε αυτό έφτασε στο τέλος. Αυτό είναι κατανοητό. Εκείνη την εποχή, προβλεπόταν μόνο η δυνατότητα επίλυσης του ζητήματος της ουσίας όλων των οντοτήτων στο μέλλον.

Με την έλευση του Χριστιανισμού, όλα έγιναν ξεκάθαρα και κατανοητά. Τα πέπλα αφαιρέθηκαν από όλα τα μυστήρια. Ο Χριστός αγίασε τα πάντα με τον ερχομό Του και την εμφάνιση του Σταυρού Του. Είμαι το φως του κόσμου, -Είπε τα ίδια λόγια σε δύο διαφορετικές περιπτώσεις (). Όμως, δυστυχώς, «οι άνθρωποι αγαπούσαν το σκοτάδι περισσότερο από το φως, γιατί οι πράξεις τους ήταν κακές. Διότι καθένας που κάνει το κακό μισεί το φως και δεν έρχεται στο φως, για να μην καταδικαστούν τα έργα του, επειδή είναι πονηρά. Αλλά εκείνος που κάνει το σωστό πηγαίνει στο φως, για να φανούν οι πράξεις του, επειδή γίνονται στον Θεό»(). Τα λόγια του Κυρίου άρχισαν να πραγματοποιούνται αμέσως, όπως ειπώθηκαν, και θα γίνουν πραγματικότητα μέχρι το τέλος κοινό για όλους. Μερικοί άνθρωποι, ανυπόμονοι να δουν το αληθινό φως, παρ' όλα αυτά, απαρνήθηκαν πρώτα απ' όλα το "εγώ" τους, από τη δική τους κρίση, φιλοσοφώντας, απέδιδαν τον εαυτό τους σε τίποτα, αποβράσματα, μισούσαν όλα όσα περηφανεύεται ο κόσμος γύρω και έλαβαν ως αντάλλαγμα ένα όραμα των αμαρτιών τους και μετά τα μυστήρια του Θεού. Άλλοι, που νόμιζαν ότι είχαν κάποιο είδος βαθιάς και μεγάλης γνώσης, ότι σήμαιναν κάτι στα μάτια των δικών τους ή άλλων, ότι μπορούσαν να το διαχειριστούν χωρίς τη βοήθεια της Θείας, χάθηκαν, έγιναν ανόητοι, βυθίστηκαν στο σκοτάδι και πεθαίνοντας, αναγνώρισαν ότι δεν ήξεραν τίποτα. Περνώντας στα παραδείγματα και στην ίδια τη ζωή, βλέπουμε ότι τα ζητήματα με τα οποία συνδέεται η σωτηρία του ανθρώπου και η θέση του στον κόσμο επιλύθηκαν εξίσου επιμελώς από τους ανθρώπους και των δύο πλευρών που αναφέρθηκαν, αλλά επιλύθηκαν όπως θα έπρεπε μόνο από εκπροσώπους της πρώτα. Όχι οι ορκισμένοι φιλόσοφοι και σοφοί αυτού του κόσμου που έχει τρελαθεί γνώρισαν την αλήθεια και την ουσία του Χριστιανισμού, αλλά οι απλοί και εργάτες της πραγματικής «φιλοσοφίας», της ύψιστης σοφίας - ασκητές, ερημίτες, αγιάστηκαν και καθαρίστηκαν από όλα τα πάθη. εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου;

Πώς συνέβη? Αλλά για αυτό πρέπει να θυμηθούμε τι είναι μια κοσμική φιλοσοφία, η οποία φαντάζεται ότι ασχολείται με αυτά τα ερωτήματα.

Όσο εκπληκτικό κι αν φαίνεται εκ πρώτης όψεως, αλλά στην αρχή της ύπαρξης αυτής της επιστήμης, οι εκπρόσωποί της κατάλαβαν καλύτερα τι ήταν, ενώ σήμερα, μετά από περισσότερα από δύο χιλιάδες χρόνια ύπαρξης της φιλοσοφίας, οι οπαδοί της έχουν τοποθετηθεί από την ιστορική πορεία της ανάπτυξής του σε τέτοια θέση που δεν είναι σε θέση, όχι μόνο από μεμονωμένες δυνάμεις, αλλά και από ολόκληρο το πλήθος του, να δώσει έναν ακριβή ορισμό της επιστήμης του. «Όλες οι προσπάθειες να δοθεί ένας τέτοιος ορισμός της καθολικά δεσμευτικής έννοιας της φιλοσοφίας, λέει ο Oswald Külpe, αποδεικνύονται ανεπιτυχείς σε σύγκριση με τα γεγονότα της ιστορικής εξέλιξης αυτής της επιστήμης... Ενόψει αυτού, δεν υπάρχει τίποτα άλλο παρά να εγκαταλείψουμε εντελώς τον γενικό ορισμό ...» Εδώ είναι η λέξη. Αλλά αν κάποιος δεν γνωρίζει επακριβώς και σίγουρα ούτε τα όρια της δουλειάς που κάνει, ούτε τα καθήκοντα και τους στόχους του, ούτε πού αλλού θα οδηγήσει η «φιλοσοφία» του σε αρκετές δεκαετίες ή περισσότερες, τότε, φυσικά, δεν είναι σε σταθερή βάση, αλλά κινδυνεύει να σπαταλήσει μάταια εργασία και χρόνο. Ένας τόσο σοφός άνθρωπος -για να χρησιμοποιήσω μια χονδροειδή σύγκριση- δεν βρίσκεται σε καλύτερη θέση από εκείνον τον απλοϊκό που ελπίζει να κερδίσει διακόσιες χιλιάδες ρούβλια σε ένα εισιτήριο που έχει απομείνει από ένα ταξίδι με το τραμ.

Φυσικά, το όλο πρόβλημα εδώ δεν είναι ότι οι φιλόσοφοι δεν ξέρουν πού να καθίσουν την ερωμένη τους στο κοινό τραπέζι της ανθρώπινης γνώσης, αλλά ότι οι συζητήσεις με αυτήν την κυρία είναι άσκοπες και πολύ διδακτικές. η ανάπτυξη μιας επιστημονικά βασισμένης κοσμοθεωρίας και η μελέτη των υποθέσεων οποιασδήποτε επιστήμης, δηλαδή των τακτικών μορφών που καθορίζουν την παρατήρηση και την πειραματική ανάλυση - όλα όσα θέλει να κάνει η φιλοσοφία είναι, στην ουσία, προϊόν του πεσμένου γνωστικού ανθρώπινου πνεύματος, αφήνεται στον εαυτό του. Ο ψυχικός άνθρωπος, ψυχικος (), "ψυχικός", δεν μπορεί να κατανοήσει την Αλήθεια και τον Σκοπό των πραγμάτων που μόνο αντιληπτά μπορούν να γίνουν πνευματικά,πνευματικώς, όντας καρπός μακροχρόνιου ασκητικού άθλου και ζωντανής θρησκευτικής εμπειρίας. Αλλά η φιλοσοφία, μέχρι πρόσφατα, δεν άρεσε η δογματική άποψη, αλλά επιδίωκε και σκοπεύει, φυσικά, να επιδιώξει την κριτική άποψη με κάθε ευθύτητα - με άλλα λόγια, στο πνεύμα της πατερικής γλώσσας, ήταν πάντα στο σκοτάδι. Αλλά ούτε αυτό είναι αρκετό. Η φιλοσοφία, που ασχολείται πάντα με τελικές αιτίες, των οποίων την αληθινή ουσία μπορεί να αποκαλύψει μόνο η θεολογία, αντί να συμβαδίζει μαζί τους (φοβάμαι να το εκφράσω, να είμαι ancilla, «υπηρέτης» του), έσπασε μακριά από τον τελευταίο και του εναντιώθηκε. Καθιερώνοντας τον εαυτό του μόνο στο μυαλό του, που δεν μπορεί να περάσει τα όρια που του έθεσε ο Δημιουργός χωρίς χάρη, ένα άτομο που ισχυρίζεται ότι γνωρίζει και κατανοεί έννοιες και πράγματα που είναι ακριβώς πέρα ​​από τη γραμμή όσων του επιτρέπεται, αναπόφευκτα πέφτει είτε σε βλάσφημο άσκοπες κουβέντες, ή σε απόγνωση, ή στη βλασφημία, ή στην τρέλα, που όμως είναι όλα ένα και το αυτό με την έννοια της καταστροφής. Γι' αυτό ο απόστολος προειδοποίησε τους Κολοσσαείς Χριστιανούς: «Προσέχετε, αδελφοί, να μη σας αιχμαλωτίσει κανείς με τη φιλοσοφία» - και εξηγεί περαιτέρω τι είδους φιλοσοφία είναι αυτή, για την οποία λέει: «... δεν αιχμαλώτισα ... με κενό δόλο, σύμφωνα με την ανθρώπινη παράδοση, σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, και όχι σύμφωνα με τον Χριστό»(). Και έτσι, στην πραγματικότητα, ήταν πάντα, τόσο στην αρχαιότητα όσο και στη σημερινή εποχή. Η μόνη διαφορά είναι ότι στην αρχαιότητα, όπως είπα, ήταν σαν τα πράγματα να ήταν πιο σωστά, πιο συγκεκριμένα, πιο λογικά - γιατί, φυσικά, ήταν πιο απλά. Η ορθότητα, ωστόσο, πρέπει να γίνει κατανοητή εδώ με την έννοια της καρποφορίας των πρακτικών αποτελεσμάτων που επιτυγχάνει ένα άτομο που «φιλοσοφεί». «Το να είσαι σοφός σημαίνει να είσαι ενάρετος», είπε πολύ σωστά ο Σωκράτης, αλλά έκανε λάθος όταν έβγαλε το αντίθετο συμπέρασμα ότι ένας ηθικός απατεώνας είναι απλώς ένας αδαής. γιατί η θεωρία απαιτεί ακόμα την πρακτική-υποχρεωτική εφαρμογή της στη ζωή.

Αυτή η πρακτική βάση της αρχαίας φιλοσοφίας, όταν στη συνέχεια συνυφάστηκε με το θεωρητικό υφάδι του χριστιανικού δόγματος, έδωσε πολυτελή «τάπητα» (στρωματα) παλαιοχριστιανικής σοφίας. Όμως ο νέος, Καντιανός, Χριστιανισμός δεν έχει δώσει και δεν μπορεί να δώσει τίποτα.

Λοιπόν, τι μένει να κάνει ένας πεπεισμένος Χριστιανός που θέλει να μάθει την αλήθεια και βλέπει την ασυνέπεια της εγκόσμιας φιλοσοφίας τόσο στο σπίτι όσο και σε εκείνα τα μέρη όπου θέλει να εμφανιστεί; Δεν υπάρχει τίποτε άλλο, βέβαια, από το να το εγκαταλείψουμε και να στραφούμε στη διδασκαλία που νομίμως φέρει αυτό το όνομα. Αυτό έκαναν οι πρώτοι μας πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας. Απορρίπτοντας τα θεμέλια και τα καθήκοντα της «παλαιάς» σοφίας, αντίθετα «ερεύνησαν τα βάθη του πνεύματος» του νέου και «ξεκαθάρισαν τη φύση των όντων», όπως ο Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο φίλος του Αγ. Βασίλειος ο Μέγας.

Για αυτούς και για ανθρώπους σαν αυτούς, η φιλοσοφία δεν ήταν καθόλου αυτό που ήταν για τους ειδωλολάτρες και άπιστους σύγχρονους σοφούς, και η πορεία προς αυτήν ήταν επίσης εντελώς διαφορετική, και γι 'αυτό, τελικά, το αποτέλεσμα έγινε επίσης νέο και απροσδόκητο - θαυματουργό. Η φιλοσοφία για τον Χριστιανό Ορθόδοξο «γνωστικό» - θα χρησιμοποιήσω την έκφραση του Κλήμη Αλεξανδρείας - άρχισε να συνίσταται σε μια καθαρή ζωή, στον εξαγνισμό με τη βοήθεια της χάρης του Θεού από τα πάθη και στην απόκτηση αρετών - με μια λέξη, έγινε ένας άθλος.

«Αν δεν περιμένετε κάτι δύσκολο για τον εαυτό σας όταν σκέφτεστε να ξεκινήσετε τη φιλοσοφία», λέει ο St. Γρηγόρη, - τότε το ξεκίνημά σου δεν είναι καθόλου φιλοσοφικό, και καταδικάζω τέτοιους ονειροπόλους. Εάν αυτή η φιλοσοφία εξακολουθεί να είναι μόνο αναμενόμενη και δεν έχει πραγματοποιηθεί στην πράξη, τότε ένα άτομο είναι ευχαριστημένο. αν ήρθε σε σένα, τότε είτε υπομένεις, υποφέρει, είτε (αλλιώς) θα εξαπατηθείς στην προσδοκία.

Μέσα από κατορθώματα, εσωτερικά και εξωτερικά, ένα άτομο επιτυγχάνει το χάρισμα να γνωρίζει πράγματα, με την πραγματική έννοια κατανοεί τη φύση των όντων ( την φυσιν των οντων ) Αυτοί οι «φιλόσοφοι» ήταν που αποκάλυψαν στους ανθρώπους ποιο είναι το νόημα και ο σκοπός της ζωής. Αλλά, φυσικά, όχι η ζωή γενικά, αλλά η χριστιανική ζωή, και όχι μόνο η χριστιανική, αλλά η ορθόδοξη, αν και πολλοί θα ήθελαν να εξομαλύνουν ή να διαγράψουν εντελώς αυτές τις διακρίσεις. Όμως ο λόγος του Θεού δεν χωράει().

Ποιο είναι λοιπόν το νόημα αυτής της ζωής;

Εδώ ερχόμαστε, επιτέλους, στο κύριο και σημαντικότερο θέμα αυτού του κεφαλαίου, αυτού του βιβλίου και της ίδιας της σωτηρίας. Δεν πρέπει να το απαντήσουμε με τις μαντικές εφευρέσεις ανθρώπων που παριστάνουν τους επιστήμονες, τους γνώστες και τους σοφούς, όχι με τα συμπεράσματα του μυαλού τους, σκοτισμένα από πάθη, αλλά με τα πνεύματα λόγια ανθρώπων, που νηστεύοντας και αγία ζωή, έφεραν τις σκέψεις τους σε ευώδη διαύγεια και απέκτησαν φωτισμό από το Άγιο Πνεύμα. Μόνο τότε θα είμαστε σίγουροι για τη σωτηρία μας.

Και λένε το εξής. Θα παραθέσω τις μαρτυρίες δύο πατέρων.

«Κάθε άτομο που γεννιέται σε αυτόν τον κόσμο είναι ακόμη περισσότερο Χριστιανός», λέει ο θεολόγος St. Εκκλησίες των τελευταίων χρόνων της, ο Σεβ. Συμεών, - ας μη νομίζει ότι γεννήθηκε για να απολαύσει αυτόν τον κόσμο και να γευτεί τις χαρές του, γιατί αν αυτό ήταν το τέλος και αυτός ο σκοπός της γέννησής του, τότε δεν θα πέθαινε. Ας έχει όμως υπόψη του ότι γεννήθηκε, πρώτον, για να είναι (αρχίσει να υπάρχει) από το ανύπαρκτο, όπως ήταν? δεύτερον, για να αναπτυχθεί, σαν σταδιακή ανάπτυξη του σώματος, σιγά σιγά και να ανέλθει με πνευματική ηλικία και καλές πράξεις σε εκείνη την ιερή και θεϊκή κατάσταση, για την οποία ο μακαριστός Παύλος μιλάει: μέχρι να φτάσουμε στο ecu... τέλειο σε έναν άντρα, σύμφωνα με την εποχή της εκπλήρωσης του Χριστού() Τρίτον, για να γίνει άξιος να κατοικήσει σε παραδεισένια χωριά και να εγγραφεί σε ένα πλήθος αγίων αγγέλων και να τραγουδήσει μαζί τους το άσμα της νίκης στην Υπεραγία Τριάδα, που μόνη του δίνει ύπαρξη, και μόνος, με τη χάρη της, χαρίζει καλά. -ον, δηλ. που έδειχνε ιερή θεία κατάσταση.

Για τους σκοπούς αυτούς, ο μονογενής Υιός του Θεού, ο Κύριος, ήρθε στη γη. Να πώς ο ίδιος Αγ. πατέρα, απαντώντας σε όσους πιστεύουν ότι αυτοί οι στόχοι είναι ακατανόητοι για έναν άνθρωπο και του είναι αδύνατο -τουλάχιστον τώρα- να τους πετύχει:

«...Ας πάψουμε να αντιμετωπίζουμε απρόσεκτα το ζήτημα της σωτηρίας μας και ας εξαπατήσουμε τον εαυτό μας, επινοώντας δικαιολογίες για τις αμαρτίες μας και λέγοντας ότι σε καμία περίπτωση δεν είναι δυνατόν να γίνει αυτό, δηλαδή να επιτύχουμε την αποδεικνυόμενη τελειότητα στο παρόν είδος, και φιλοσοφώντας έτσι εις βάρος της σωτηρίας μας και για την καταστροφή της ψυχής μας. Διότι, αν το επιθυμούμε, είναι δυνατό, και τόσο βολικά δυνατό, να αρκεί μια από τις θέλησή μας για να μας καλέσει σε τέτοιο ύψος. Όπου η θέληση είναι έτοιμη, δεν υπάρχει πλέον κανένα εμπόδιο. «Και τι λες ρε φίλε;»

Ο Θεός θέλει να μας κάνει θεούς από τους ανθρώπους (αυθαίρετα, όμως, και όχι με το ζόρι), αλλά βάζουμε τον χρόνο ως πρόσχημα - και απορρίπτουμε την καλή πράξη. Αυτό δεν είναι τρέλα και ακραία άγνοια; - Το θέλει τόσο πολύ που κατέβηκε στη γη και ενσαρκώθηκε μόνο για αυτό. Γιατί, αν μόνο εμείς ανεβαίνουμε, τότε απολύτως τίποτα δεν μπορεί ήδη να το αποτρέψει αυτό - ας καταφύγουμε σε Αυτόν μόνο με θερμή μετάνοια.

Και σε πολλά σημεία ο σεβαστός πατέρας επιχειρηματολογεί με παρόμοιο τρόπο, εφαρμόζοντας προσεκτικά την ιδέα ότι ο στόχος της ζωής ενός ανθρώπου είναι να γίνει αγίωνΚαι θεός στη γηαν και όχι με την έννοια που αναπτύσσουν τη διδασκαλία τους οι «ανθρωπολάτρες» στον κόσμο, όπως ο Καντ, ο Φόιερμπαχ και άλλοι.

Ακολουθούν μερικές ακόμη γραμμές από τα γραπτά του.

«Όπως η φωτιά, μόλις βρει καυσόξυλα, τα ανάβει φυσικά, έτσι και η χάρη του Αγίου και λατρευμένου Πνεύματος επιδιώκει να ανάψει στις ψυχές μας για να λάμψει και να φωτίσει όσους βρίσκονται στον κόσμο.. ας ζήσουν ευχάριστα ΟλαΧριστιανοί και λάμπουν σαν θεοί..."

«Ποιος είναι ο σκοπός της ενσαρκωμένης Διανομής του Θεού Λόγου, η οποία κηρύσσεται σε όλη τη Θεία Γραφή, αλλά την οποία, ενώ διαβάζουμε αυτή τη Γραφή, δεν γνωρίζουμε; Όχι τίποτε άλλο από αυτό, προκειμένου, λαμβάνοντας ό,τι είναι δικό μας, να μας κάνει κοινωνούς αυτού που είναι δικό του. Γι' αυτό ο Υιός του Θεού έγινε Υιός του Ανθρώπου για να μας κάνει τους ανθρώπους γιους του Θεού, χτίζοντας το είδος μας κατά χάρησε αυτό που είναι ο Ίδιος Εκ ΦΥΣΕΩΣγεννώντας μας άνωθεν με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος».

Αλλά ιδιαίτερα απλή, ενδεικτική, ψυχοσωτήρια, μυρωδάτη είναι η περίφημη συνομιλία για το ίδιο θέμα από μια άλλη νύφη-αρχηγό σωτήριων ψυχών, συγγενή μας εξ αίματος και σχεδόν σύγχρονο - τον πνευματοφόρο αββά Σεραφείμ, τον θαυματουργό του Σάρωφ. .

Αυτές οι πνευματικές Μαργαρίτες μας πέρασαν ως κληρονομιά χάρη στην ηχογράφηση τους από τον Νικολάι Αλεξάντροβιτς Μοτοβίλοφ, «Ο υπηρέτης του Σεραφείμ», όπως ο ίδιος ήθελε να αποκαλεί τον εαυτό του. Όλα σε αυτά είναι πολύτιμα, σημαντικά, εξαιρετικά, δεν θα ήθελα να παραλείψω τίποτα. Αλλά, ντροπιασμένος από τη συντομία του τόπου και θυμούμενος τον λόγο της Γραφής - Το μέλι έχει κερδίσει το yazhd μέτρια, αλλά όχι πόσο χορτασμένος κάνεις εμετό(), - Συντομεύω τη λέξη και από μια μεγάλη κουβέντα θα δώσω μόνο την αρχή της.

«Ήταν την Πέμπτη (τέλη Νοεμβρίου 1831 - Επίσκοπος Βαρνάβας), - αρχίζει ο Μοτοβίλοφ την υπέροχη ιστορία του. - Ήταν μια συννεφιασμένη μέρα. Υπήρχε ένα τέταρτο χιονιού στο έδαφος, και μάλλον χοντρά πλιγούρια χιονιού σκόνηζαν από ψηλά, όταν ο πατέρας π. Ο Σεραφείμ ξεκίνησε μια συζήτηση μαζί μου στη στενή του παζίνκα, κοντά στο ίδιο στενό ερημητήριο, απέναντι από τον ποταμό Σαρόβκα, κοντά σε ένα βουνό που πλησιάζει στις όχθες του.

Με τοποθέτησε στο κούτσουρο ενός δέντρου που μόλις είχε κόψει, και ο ίδιος οκλαδόνησε εναντίον μου.

Και, όπως βλέπουμε από την ακολουθία της ιερής αφήγησης, αυτό το «έκανε το σωστό» είναι τόσο ευάρεστο στον Θεό, ώστε ο Άγγελος Κυρίου εμφανίστηκε στον Κορνήλιο τον εκατόνταρχο, ο οποίος φοβόταν τον Θεό και έκανε το σωστό, κατά την προσευχή του και είπε: Στείλε στην Ιόππη στον Σίμωνα ουσμάρ, εκεί θα βρεις τον Πέτρο, και εκείνος ο ty μιλάει τα ρήματα της αιώνιας ζωής, «σε αυτά θα σωθείς εσύ και ολόκληρος ο οίκος σου» (). Άρα, ο Κύριος χρησιμοποιεί όλα τα θεϊκά Του μέσα για να δώσει σε έναν τέτοιο άνθρωπο την ευκαιρία οι καλές του πράξεις να μη χάσει την ανταμοιβή στη ζωή της ζωής. Αλλά για αυτό πρέπει να αρχίσουμε να ζούμε με ορθή πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, που ήρθε στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς(), και αποκτώντας τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που φέρνει τη Βασιλεία του Θεού στις καρδιές μας και μας ανοίγει το δρόμο για να αποκτήσουμε την ευδαιμονία της ζωής της μελλοντικής εποχής. Αλλά αυτό είναι το όριο αυτής της ευχαρίστησης προς τον Θεό των καλών πράξεων, που δεν γίνονται για χάρη του Χριστού: ο Δημιουργός μας παρέχει μέσα για την εφαρμογή τους. Μένει να τα εφαρμόσει κάποιος ή όχι. Γι' αυτό ο Κύριος είπε στους Ιουδαίους: «Αν δεν βλέπατε γρήγορα, δεν θα είχατε αμαρτία. Τώρα λέτε, βλέπουμε, και το δικό σας παραμένει πάνω σας "(). Εάν ένα άτομο, όπως ο Κορνήλιος, εκμεταλλευτεί την ευάρεστη στον Θεό της πράξης του, που δεν έγινε για χάρη του Χριστού, και πιστέψει στον Υιό Του, τότε μια τέτοια πράξη θα του καταλογιστεί, σαν να έγινε για χάρη του Χριστού και μόνο για πίστη σε Αυτόν. Διαφορετικά, ένας άνθρωπος δεν έχει δικαίωμα να παραπονεθεί ότι το καλό του δεν μπήκε στη δράση. Αυτό δεν συμβαίνει ποτέ μόνο όταν κάνουμε το καλό για χάρη του Χριστού, για το καλό που γίνεται για χάρη του Χριστού, όχι μόνο στη ζωή της μελλοντικής εποχής, το στεφάνι της δικαιοσύνης μεσολαβεί, αλλά και σε αυτή τη ζωή γεμίζει έναν άνθρωπο με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, και μάλιστα όπως λέγεται: «Εξαιρετικά γιατί ο Θεός δίνει το Άγιο Πνεύμα. Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και όλη η προσφορά είναι στο χέρι Του»().

Ναι, η αγάπη σου για τον Θεό! Έτσι, η απόκτηση αυτού του Πνεύματος του Θεού είναι ο αληθινός στόχος της Χριστιανικής μας ζωής, ενώ η αγρυπνία, η νηστεία, η ελεημοσύνη και άλλες αρετές που γίνονται για χάρη του Χριστού είναι μόνο μέσα για την απόκτηση του Πνεύματος του Θεού.

- Πώς είναι το κράτημα; Ρώτησα τον πατέρα Σεραφείμ. - Δεν το καταλαβαίνω αυτό.

«Η απόκτηση είναι το ίδιο με την απόκτηση», μου απάντησε.

«Καταλαβαίνεις τι σημαίνει να αποκτάς χρήματα;» Έτσι είναι το ίδιο με την απόκτηση του Πνεύματος του Θεού. Τελικά, εσύ, η αγάπη σου για τον Θεό, καταλαβαίνεις τι είναι απόκτημα με την κοσμική έννοια; Ο σκοπός της κοσμικής ζωής των απλών ανθρώπων είναι η απόκτηση ή η παραγωγή χρημάτων, και μεταξύ των ευγενών, επιπλέον, η λήψη τιμών, διακρίσεων και άλλων βραβείων για κρατικές αξιώσεις. Η απόκτηση του Πνεύματος του Θεού είναι επίσης κεφάλαιο, αλλά μόνο με χάρη και αιώνια, και, όπως το χρηματικό, το γραφειοκρατικό και το προσωρινό κεφάλαιο, αποκτάται σχεδόν με τους ίδιους τρόπους, πολύ όμοιους μεταξύ τους. Ο Θεός ο Λόγος, ο Κύριός μας, ο Θεάνθρωπος, παρομοιάζει τη ζωή μας με αγορά και αποκαλεί το έργο της ζωής μας στη γη αγορά και λέει σε όλους μας: «Θα το αγοράσω μέχρι να έρθω» (), «εξαγοράζοντας χρόνο , καθώς οι μέρες είναι κακές» (), δηλαδή μαντέψτε χρόνο για να λάβετε τα ουράνια αγαθά μέσω των επίγειων αγαθών. Τα επίγεια αγαθά είναι αρετές που γίνονται για χάρη του Χριστού, που μας φέρνουν τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος. Στην παραβολή των σοφών και αγίων ανόητων, όταν οι άγιοι ανόητοι δεν είχαν αρκετό λάδι, λέγεται: «Πηγαίνετε, αγοράστε στην αγορά» (). Όταν όμως αγόρασαν, οι πόρτες στο νυφικό ήταν ήδη κλειστές και δεν μπορούσαν να μπουν μέσα. Μερικοί λένε ότι η έλλειψη λαδιού μεταξύ των ιερών ανόητων σηματοδοτεί την έλλειψη καλών πράξεων στη ζωή τους. Μια τέτοια κατανόηση είναι λάθος... Η αγορά είναι η ζωή μας. Οι πόρτες του νυφικού θαλάμου, κλειστές και δεν επιτρέπονται στον Γαμπρό, είναι ανθρώπινες. Οι σοφές και ανόητες παρθένες είναι χριστιανικές ψυχές. λάδι - όχι πράξεις, αλλά η χάρη του Παναγίου Πνεύματος του Θεού έλαβε μέσω αυτών στο εσωτερικό της φύσης μας, μεταμορφώνοντάς την από αυτό σε αυτό(), δηλαδή από τη διαφθορά στην αφθαρσία, από τον πνευματικό θάνατο στην πνευματική ζωή, από το σκοτάδι στο φως, από το λάκκο της ύπαρξής μας, όπου τα πάθη είναι δεμένα σαν βοοειδή και θηρία - στο ναό της Θεότητας, στο φωτεινό θάλαμο. αιώνιας χαράς εν Χριστώ Ιησού τον Κύριο τον Δημιουργό μας και Λυτρωτή και Αιώνιο Νυμφίο των ψυχών μας.

Πόσο μεγάλη είναι η συμπόνια του Θεού για τη στενοχώρια μας, δηλαδή η απροσεξία στη φροντίδα Του για εμάς, όταν ο Θεός λέει: «Ιδού, στέκομαι στην πόρτα και τη χρησιμοποιώ! ..» - δηλαδή κάτω από την πόρτα την πορεία της ζωής μας, όχι ακόμα κλειστό (). Ω, πόσο εύχομαι, αγάπη σου για τον Θεό, σε αυτή τη ζωή να είσαι πάντα στο Πνεύμα του Θεού! «Σε ό,τι βρίσκω, σε αυτό κρίνω» (), λέει ο Κύριος.

Αλίμονο, μεγάλη θλίψη, αν μας βρει βαρυμένους με τις μέριμνες και τις λύπες της ζωής, για όποιον υπομένει την οργή Του, που θα σταθεί απέναντι στο πρόσωπό Του! (). Γι’ αυτό λέγεται: «Άγρυπτε και προσεύχεστε, για να μην εισέλθετε σε συμφορά» (), δηλαδή μη στερηθείτε το Πνεύμα του Θεού, γιατί η αγρυπνία και η προσευχή μας φέρνουν τη χάρη Του. Φυσικά, κάθε αρετή που γίνεται για χάρη του Χριστού δίνει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, αλλά η προσευχή τη δίνει περισσότερο από όλα, γιατί είναι, σαν να λέγαμε, πάντα στα χέρια μας, ως όργανο για την απόκτηση της χάρης του Πνεύματος. . Θα θέλατε, για παράδειγμα, να πάτε στην εκκλησία, αλλά είτε δεν υπάρχει εκκλησία, είτε η λειτουργία έχει φύγει; θα ήθελαν να δώσουν στον ζητιάνο, αλλά δεν υπάρχει ζητιάνος ή δεν υπάρχει τίποτα να δώσουν. θα θέλατε να διατηρήσετε την παρθενία, αλλά σύμφωνα με το σύνταγμά σας ή λόγω των προσπαθειών των εχθρικών μηχανορραφιών, στις οποίες δεν μπορείτε να αντισταθείτε λόγω ανθρώπινης αδυναμίας, δεν έχετε τη δύναμη να το εκπληρώσετε. θα ήθελαν να κάνουν κάποια άλλη αρετή για χάρη του Χριστού, αλλά επίσης δεν έχουν τη δύναμη, ή είναι αδύνατο να βρουν ευκαιρία. Και αυτό σίγουρα δεν ισχύει για την προσευχή: όλοι έχουν πάντα μια ευκαιρία για αυτήν - και οι πλούσιοι, και οι φτωχοί, και οι ευγενείς, και οι απλοί, και οι αδύναμοι, και οι υγιείς, και οι άρρωστοι και οι δίκαιοι, και ο αμαρτωλός. Πόσο μεγάλη είναι η δύναμη της προσευχής ακόμη και για έναν αμαρτωλό άνθρωπο, όταν ανεβαίνει με όλη της την καρδιά, κρίνετε με το ακόλουθο παράδειγμα της Αγίας Γραφής: όταν, μετά από αίτημα μιας απελπισμένης μητέρας που έχασε τον μονογενή της γιο, απήχθη με θάνατο, μια πόρνη σύζυγος που έπεσε στο δρόμο της και ακόμη και μόνο που η προηγούμενη αμαρτία δεν καθαρίστηκε, συγκινημένη από τη θλίψη της μητέρας της, φώναξε στον Κύριο: «Όχι για μένα για χάρη ενός καταραμένου αμαρτωλού , αλλά για δάκρυα για χάρη μιας μάνας που λυπάται για τον γιο της και έχει σταθερή εμπιστοσύνη στο έλεος και την παντοδυναμία Σου, Χριστέ ο Θεός, ανάστα, Κύριε, ο γιος της!και ο Κύριος τον ανέστησε. Λοιπόν, η αγάπη σας για τον Θεό, η δύναμη της προσευχής είναι μεγάλη, και πάνω απ' όλα φέρνει το Πνεύμα του Θεού, και είναι πιο βολικό για όλους να τη διορθώσουν. Ευλογημένοιθα είναι όταν θα πάρειμας ΑρχονταςΘεός προσεχτικός() στην πληρότητα των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματός Του! Τότε μπορούμε με τόλμη να ελπίζουμε ότι θα είμαστε πιάστηκε στα σύννεφα στη συνάντηση του Κυρίου στον αέρα(), ερχόμενος με δύναμη και πολλή δόξα() να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς και ανταποδώσει κάποιον σύμφωνα με την πράξη του().

Εδώ, αγάπη σου για τον Θεό, θεώρησε ότι είναι μεγάλη ευτυχία να συνομιλείς με τον άθλιο Σεραφείμ, να είσαι σίγουρος ότι και αυτός δεν στερείται τη χάρη του Κυρίου.

Τι λέμε για τον Ίδιο τον Κύριο, την Πηγή της αδιάκοπης κάθε καλοσύνης, ουράνιας και επίγειας;! Αλλά με την προσευχή είμαστε άξιοι να συνομιλούμε με Αυτόν τον Ίδιο, τον Πανάγαθο και Ζωοδόχο Θεό και Σωτήρα μας...

– Λοιπόν, τι γίνεται με άλλες αρετές, που γίνονται για χάρη του Χριστού, για να αποκτήσουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος; Τελικά, θέλετε να μου μιλήσετε μόνο για προσευχή, έτσι δεν είναι;

– Αποκτήστε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και όλες τις άλλες αρετές του Χριστού για χάρη τους, ανταλλάξτε τις πνευματικά, ανταλλάξτε αυτές που σας δίνουν περισσότερο κέρδος. Συλλέξτε το κεφάλαιο των γεμάτων χάρη υπερβολές της καλοσύνης του Θεού, βάλτε το στο αιώνιο ενεχυροδανειστήριο του Θεού από άυλα ποσοστά και όχι τέσσερα ή έξι στα εκατό, αλλά εκατό ανά ένα πνευματικό ρούβλι, αλλά ακόμα κι αυτό είναι αναρίθμητες φορές περισσότερο. Για παράδειγμα: σας δίνει περισσότερη από τη χάρη του Θεού και την εγρήγορση, να παρακολουθείτε και να προσεύχεστε. Η νηστεία δίνει πολύ από το Πνεύμα του Θεού, γρήγορα. η ελεημοσύνη δίνει περισσότερα, κάνε ελεημοσύνη και κρίνεις έτσι κάθε αρετή που γίνεται για χάρη του Χριστού.

Θα σου πω λοιπόν για μένα, καημένε Σεραφείμ. Κατάγομαι από εμπόρους του Κουρσκ. Έτσι, όταν δεν ήμουν ακόμα στο μοναστήρι, εμπορευόμασταν αγαθά που μας δίνουν μεγαλύτερο κέρδος. Το ίδιο και εσύ, πατέρα, και, όπως στις συναλλαγές, η δύναμη δεν είναι μόνο να κάνεις εμπόριο, αλλά να αποκτήσεις περισσότερα κέρδη, έτσι και στη χριστιανική ζωή, η δύναμη δεν είναι μόνο να προσευχηθείς ή κάποια άλλη ή να κάνεις μια καλή πράξη. Αν και ο απόστολος λέει: «Προσευχήσου αδιαλείπτως» (). Αν κρίνουμε σωστά για τις εντολές του Χριστού και των αποστόλων, τότε το χριστιανικό μας έργο δεν συνίσταται στην αύξηση του αριθμού των καλών πράξεων που εξυπηρετούν τον στόχο της χριστιανικής μας ζωής μόνο με μέσα, αλλά στο να αντλούμε μεγαλύτερο όφελος από αυτές, δηλ. μεγαλύτερη απόκτηση των πιο άφθονων χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος.

Εύχομαι, λοιπόν, η αγάπη σου για τον Θεό, να αποκτήσεις εσύ ο ίδιος αυτή την αέναη πηγή της χάρης του Θεού και να συλλογίζεσαι πάντα με τον εαυτό σου είτε βρίσκεσαι στο Πνεύμα του Θεού είτε όχι; Και αν στο Πνεύμα, τότε ευλογημένο, δεν υπάρχει τίποτα για να λυπηθεί - ακόμη και τώρα στην Τελευταία Κρίση του Χριστού! Αν όχι, τότε πρέπει να καταλάβουμε γιατί και για ποιον λόγο ο Κύριος Θεός το Άγιο Πνεύμα θέλησε να μας εγκαταλείψει, και πάλι να Τον αναζητήσουμε και να Τον αναζητήσουμε και να μην υστερήσουμε μέχρι να βρεθεί και θα βρεθεί ξανά το αναζητημένο Κύριο Θεό το Άγιο Πνεύμα μαζί μας με τη χάρη Του. Οι εχθροί μας που μας διώχνουν μακριά από Αυτόν πρέπει να δεχτούν τέτοια επίθεση μέχρι να ληφθούν οι στάχτες τους, όπως είπε ο προφήτης Δαβίδ: δική μου» ().

Σωστά, μπαμπά! Έτσι, αν θέλετε, ανταλλάξτε την πνευματική αρετή. Μοιράστε τα δώρα της χάρης του Αγίου Πνεύματος σε όσους απαιτούν, ακολουθώντας το παράδειγμα ενός αναμμένου κεριού, που το ίδιο λάμπει, καίγεται με γήινη φωτιά, και άλλα κεριά, χωρίς να μειώνουν τη δική τους φωτιά, ανάβουν σε φωτισμό για όλους σε άλλα μέρη . Και αν αυτό ισχύει για την επίγεια φωτιά, τότε τι να πούμε για τη φωτιά της χάριτος του Παναγίου Πνεύματος του Θεού;! Για παράδειγμα, ο επίγειος πλούτος, όταν διανέμεται, γίνεται σπάνιος, αλλά όσο περισσότερο διανέμεται ο ουράνιος πλούτος της χάρης του Θεού, τόσο περισσότερο πολλαπλασιάζεται με αυτόν που τον μοιράζει. Έτσι ο Ίδιος ο Κύριος προσπάθησε να πει στη Σαμαρείτιδα: «Πιες από αυτό το νερό θα διψάσει ξανά, και θα πιει από το νερό, νότια του Αζ θα του δώσω, δεν θα διψά για πάντα, αλλά το νερό, νότια του Αζ Ι. θα του δώσει, θα είναι μέσα του μια πηγή που ρέει πάντα στην αιώνια κοιλιά "()" .

Έτσι, ο στόχος της χριστιανικής μας ζωής είναι να έρθουμε σε μια κατάσταση στην οποία θα ήταν δυνατό να λάβουμε το Άγιο Πνεύμα. Ο στόχος της ζωής ενός χριστιανού δεν είναι να κάνει την αρετή, να ζει ευσεβώς και να παρηγορείται σε αυτό, αλλά να λάβει το Άγιο Πνεύμα. Και αν από τις αρετές μας δεν φτάσουμε στην τελειότητα, σε πνευματική κατάσταση, τότε σε τι χρησιμεύουν;! Το ίδιο δεν κάνουν ούτε οι Εθνικοί;(.)

Αυτό απορρίπτει επίσης τον Στ. Τα Ευαγγέλια κατηγορούν εκείνους τους ανθρώπους που κατηγορούν τους μοναχούς για φανατισμό και άχρηστο «μαρτύριο» του εαυτού τους με κατορθώματα, όταν είναι ευγενικός και στοργικός και όλα τα βάσανα Του είναι ξένα...

Προφανώς, αυτοί οι άνθρωποι είτε αποδίδουν στους μοναχούς την ψευδή κατανόησή τους για τον Χριστιανισμό και μετά αρχίζουν να τον επικρίνουν (συχνά συμβαίνει να αρχίζουν ξαφνικά να τον κατηγορούν για κάτι που δεν διδάσκει καθόλου), είτε ανακατεύουν την εκκλησιαστική διδασκαλία με την προσωπική. γνώμη κάποιων ανθρώπων που συναντούν.που αυτοαποκαλούνταν αυτό το ένδοξο και τιμητικό όνομα και τους είπαν κάτι παράλογο. Και οι αληθινοί μοναχοί όχι μόνο δεν εκτιμούν όλες τις -και μάλιστα υπεράνθρωπες- πράξεις τους, αλλά δεν βλέπουν ούτε τις αρετές στον εαυτό τους. Και αν οι κοσμικοί και άπιστοι άνθρωποι σκεφτόντουσαν αυτή την απλή αλήθεια ότι οποιοδήποτε μαρτύριο δεν συνιστά ευδαιμονία, δηλαδή στόχο της ζωής, τότε οι μοναχοί, οι άγιοι άνδρες και οι γυναίκες που βλέπουν τις μυστικές σκέψεις των λαϊκών, δεν θα είχαν πραγματικά αρκετό νόημα για Αυτό? έτσι νομίζω – σημαίνει να ενωθούμε ταυτόχρονα με τους εχθρούς του «Χριστού, αιρετικούς και αντίχριστους. Όχι, δεν αγωνίζονται για χάρη των αρετών οι πραγματικοί μοναχοί, και ακόμη περισσότερο, όχι για χάρη του ίδιου του άθλου, «βασανίζονται» τον εαυτό τους, αλλά εκτελούν αυτές τις αρετές και τα κατορθώματα και «βασανίζονται» για χάρη του λαμβάνοντας το Άγιο Πνεύμα. Αυτό: και εξηγείται ότι, αν και κάθε αρετή δίνει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, οι συνετοί, ωστόσο, κάνουν ένα πράγμα - τη μια στιγμή, την άλλη - σε άλλο, και σε άλλο - και εντελώς αναβληθεί. Ένας μη έξυπνος (με πνευματική έννοια), αλλά πολύ γνώστης και μορφωμένος, πιθανότατα θα κατακρίνει ένα τέτοιο άτομο - όπως κάνουν όταν βλέπουν, για παράδειγμα, ότι ένα άτομο έχει το ταλέντο να μιλάει και ξαφνικά επιβάλλει το κατόρθωμα της σιωπής. ο ίδιος; σύμφωνα με την ευγενική του καρδιά και τα πλούτη του, θα έκανε ελεημοσύνη σε όλη του τη ζωή, αλλά αρνείται και, όντας ο μοναδικός κληρονόμος του πατέρα του, πηγαίνει στο μοναστήρι. Μερικές φορές βλέπουμε επίσης στους βίους των αγίων ότι έδιωχναν τους φτωχούς από τα κελιά τους, αλλά δέχονταν τους πλούσιους και κάθονταν μαζί τους για ώρες (όχι για ανθρώπινη ευχαρίστηση, φυσικά, όπως μπορεί να σκεφτεί ένας κοντόφθαλμος, παθιασμένος νους) , ή μερικές φορές δεν έφαγαν και δεν έπιναν τίποτα για μήνες και μετά ξαφνικά έβγαιναν στην αγορά, στη βεράντα (σαν επίτηδες για πειρασμό!), έτρωγαν, όταν δεν ήταν απαραίτητο, λουκάνικο κ.λπ. και ούτω καθεξής. Και οι άγιοι το έκαναν από μεγάλο νου, που για τους σαρκικούς ανθρώπους φαίνεται αγνό παραφροσύνη(κοινή, που εκείνη την εποχή έγινε ευρέως διαδεδομένη στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Βλ. Σομπολέφσκι Σ.κοινη, «κοινή» ελληνική (σε σχέση με τη Βιβλική) / Ορθόδοξη Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 9. Αγία Πετρούπολη, 1908. Στβ. 615. Η ελληνική έκφραση μεταφέρει έτσι τις κυριολεκτικές λέξεις του Πιλάτου, και για όσους γνωρίζουν αυτή τη γλώσσα η απουσία όρου στην αληθεια θα είναι πολύ σημαντική (το κατηγόρημα δεν παίζει ρόλο εδώ. Πρβλ.:). Για την αλήθεια και την αμφιβολία στην αναζήτηση της ανθρωπότητας, βλ. Florensky P.,παπάς Στύλος και έδαφος της αλήθειας. Εμπειρία της Ορθοδόξου Θεοδικίας σε 12 Γράμματα. Μ., 1914.

Μια έκφραση χαρακτηριστική των αληθινά μεγάλων αρχαίων πατέρων της Αιγύπτου και της Παλαιστίνης (πρβλ., για παράδειγμα, τις απαντήσεις του Μεγάλου Βαρσανόφιου). Λοιπόν, ο Μοτοβίλοφ κάλεσε τον Σεβ. Σεραφείμ «Μέγας».

Ακολουθεί το πιο ενδιαφέρον μέρος της συζήτησης - πώς να μάθετε εάν ένα άτομο είναι στο Πνεύμα, και η πειραματική απόδειξη αυτού, που αποκαλύφθηκε στον Μοτοβίλοφ μέσω της προσευχής του Αγ. Σεραφείμ με την έλευση και κάθοδο επάνω τους του ίδιου του Αγίου Πνεύματος.

Επισκοπή Νίζνι Νόβγκοροντ

Στον κόσμο ο Belyaev Nikolai Nikanorovich, γεννήθηκε στις 12 Μαΐου στο χωριό. Οδός Ramenskoye Bronnitsky. επαρχία της Μόσχας. στην οικογένεια ενός κλειδαρά υφαντουργείου. Η θρησκευτική εκπαίδευση είναι υποχρεωμένη στη μητέρα - την κόρη του διακόνου του ναού Dorka Zagornovskaya vol. Bronnitsky U., στην παιδική ηλικία και την εφηβεία του άρεσε να διαβάζει βιβλία πνευματικού περιεχομένου, ιδιαίτερα τη ζωή των αγίων.

Στις αρχές Αυγούστου του ίδιου έτους διορίστηκε Επίσκοπος Pechersk, Βικάριος της ίδιας επισκοπής.

«Μη έχοντας επαρκή πνευματική εμπειρία εκείνη την εποχή, ο Επίσκοπος Βαρνάβας ήταν κακώς προσανατολισμένος στην πραγματικότητα, το έκρινε από πολλές απόψεις κερδοσκοπικά, καθοδηγούμενος από μια στιγμιαία διάθεση, που δεν επαληθεύτηκε από την εγκόσμια εμπειρία. Αυτή η πνευματική ανωριμότητα ήταν, αφενός, η αιτία Η σύγχυση του επισκόπου Βαρνάβα ενώπιον των Ανακαινιστών, που προκλήθηκε από την αδυναμία διάκρισης της υπακοής από την ασυνειδησία, από την άλλη πλευρά, άφησε σφραγίδα στο έργο του επισκόπου. Στη συνέχεια, ο Επίσκοπος Βαρνάβας σκόπευε να διορθώσει το κείμενο του βιβλίου, αλλά αυτό το σχέδιο έμεινε ανεκπλήρωτο»..

Συνθέσεις

• Άγιος Βαρσανούφιος ο Μέγας. Η ζωή και η διδασκαλία του. Υποψήφιο δοκίμιο, 1915;
• Από δει και ακούστηκε // Επιλογή. Μ., 1990. Νο. 8;
• Βίος του Αγ. Γρηγόριος Ακράγαστης. Simferopol, 1992;
• Κατά μήκος του Βόλγα... στο Βασίλειο των Ουρανών // Το δώρο της μαθητείας. Μ., 1993. S. 25-137;
• Μια νύχτα // Ibid. σελ. 235-385;
• Ορθοδοξία / Μονή Αγίας Τριάδας Novo-Golutvin. [Kolomna], 1995;
• Βασικές αρχές της τέχνης της αγιότητας: η εμπειρία της παρουσίασης των Ορθοδόξων. ασκητές. N. Novg., 1995-1998. 4 τόνοι?
• Η εμπειρία του ορθόδοξου ασκητισμού / Πρόλογος. Κ. Ε. Σκουράτα, ιερ. S. Yavitsa // BT. 1996. Σάββ. 32. S. 24-119;
• Σε ένα ακανθώδες μονοπάτι προς τον ουρανό: Περί... ζωής ενός γέρου... σχιαρχίμ. Ο. Γαβριήλ. Μ., 1996;
• Στροφή μηχανής. Συνκλιτική της Αλεξάνδρειας, ή Μικρότερη Ασκητική. N. Novg., 1997.
• "Ο θείος Κόλια είναι εναντίον ..." Τετράδια του Επισκόπου Βαρνάβα (Belyaev) 1950-1960 / Σύνθ. εισαγω. δοκίμιο, σχολιασμός Π.Γ. Ο Προτσένκο. - Nizhny Novgorod: Εκδοτικός Οίκος "Χριστιανική Βιβλιοθήκη", 2010. 864 σ., ill. σελ. 739-740.

Βιβλιογραφία

• CA FSB RF. D. R-2718; Κέντρο Πληροφόρησης του Υπουργείου Εσωτερικών για την περιοχή του Νοβοσιμπίρσκ F. 34. D. 15142.
• Δαμάσκο. Βιβλίο. 1. S. 47-85;
• Protsenko P. G. Βιογραφία του Επισκόπου. Barnabas (Belyaeva): To Heavenly Jerusalem: The Story of an Escape. Ν. Novg., 1999;
• Kirlezhev A. Η δεύτερη αλήθεια // RM. Π., 2000. Νο. 4342, 23 Νοεμβρίου.

Μεταχειρισμένα υλικά

• Igum. Δαμασκός (Ορλόφσκι). "Βαρνάβας (Belyaev)" // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια, τ. 6, σελ. 649-650

Varnava (Belyaev), Επίσκοπος Pechersk, εφημέριος της επισκοπής Nizhny Novgorod.

Γεννήθηκε στις 12 Μαΐου 1887. Ο πατέρας του ήταν μηχανικός σε εργοστάσιο υφαντικής. Περιοχή Ramensky Bronnitsky, μητέρα - κόρη ενός διακόνου του χωριού.

Το 1908 αποφοίτησε από το γυμνάσιο με χρυσό μετάλλιο.

Μια πνευματική αναταραχή ωθεί τον Νικόλαο να εγκαταλείψει την καριέρα του ως μηχανικός, μετά την οποία επισκέπτεται το Ερμιτάζ της Όπτινα, όπου έρχεται κοντά στον διάσημο πρεσβύτερο, τον Αρχιμανδρίτη Βαρσανούφιο.

Το 1911 εισήλθε και το 1915 αποφοίτησε από τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας με διδακτορικό στη θεολογία. Εκάρη μοναχός από τον πρύτανη της ακαδημίας Επίσκοπο Θεόδωρο (Ποζντεγιέφσκι).

Στις 11 Σεπτεμβρίου 1915 διορίστηκε δάσκαλος της Θεολογικής Σχολής του Νίζνι Νόβγκοροντ στην Ομιλητική.

Ανυψώθηκε στον βαθμό του αρχιμανδρίτη.

Ήταν ο πρύτανης της μονής Staro-Golutvinsky της επισκοπής Μόσχας.

Το 1922 συνταξιοδοτήθηκε λόγω ασθένειας.

Το καλοκαίρι του 1922, συγκλονισμένος από το γεγονός ότι ο αρχιεπίσκοπος της επισκοπής Νίζνι Νόβγκοροντ, Αρχιεπίσκοπος Ευδοκίμ (Μεσσεριάκοφ), είχε ενταχθεί στο κίνημα της Ανακαίνισης, αποφάσισε να απομονωθεί για να αφοσιωθεί ολοκληρωτικά στη συγγραφή. 19 Οκτωβρίου Άρθ. Τέχνη. 1922 παίρνει το κατόρθωμα της ανοησίας. Από εδώ και πέρα, είναι τρελός για τις αρχές και, με την ευλογία των πρεσβυτέρων, γράφει βιβλία στην μοναξιά του στο σπίτι του και αναζητά τρόπους να διατηρήσει τον εκκλησιαστικό πολιτισμό ενόψει της αυξανόμενης δίωξης της θρησκείας.

Από εκείνη την εποχή μέχρι το 1928, δημιούργησε το κύριο έργο του, Βασικές αρχές της Τέχνης της Αγιότητας.

Το 1933, η OGPU συνελήφθη στη Μόσχα και, σύμφωνα με το άρθρο. 58 καταδικάστηκαν σε τρία χρόνια στα στρατόπεδα.

Υπηρέτησε τη θητεία του στα στρατόπεδα Biysk στο Αλτάι, συνεχίζοντας να παίζει τον ανόητο εδώ. Κηρύχθηκε παράφρων από τους γιατρούς του στρατοπέδου, μεταφέρθηκε στα στρατόπεδα Μαριίνσκι, από όπου, με άδεια από τη Μόσχα, αφέθηκε ελεύθερος το 1936.

Μέχρι το 1949 έζησε στο Τομσκ και στη συνέχεια μετακόμισε στο Κίεβο. Μέχρι τα τελευταία χρόνια της ζωής του συνέχισε να δουλεύει πάνω σε νέα έργα.

- 225 -

Βύθιση στο ποιμαντικό έργο. "Σίτιση"

Μάρτιος 1921-1922 Νίζνι Νόβγκοροντ

Επ. Ο Βαρνάβας στη Μονή των Σπηλαίων.

Λέσχη Νέων της Εκκλησίας.

Γνωριμία της Vera Lovzanskaya με τον Επίσκοπο Βαρνάβας.

Νέοι που ήρθαν στη Vladyka για πνευματική βοήθεια.

Diveevskaya ευλογημένη Μαρία Ιβάνοβνα.

Η αρχή των αρχείων του "χρονικού" της ρωσικής ζωής.

Η ψυχική κατάσταση των «μικρών» ανθρώπων.

Πυρκαγιά στο Pechersk Sloboda. Διαδικασία διαζυγίου

Τον Μάρτιο του 1921, ο Επίσκοπος Βαρνάβα, εμπνευσμένος από την ευλογία που είχε λάβει, επέστρεψε στον καθεδρικό ναό, στη Μονή των Σπηλαίων, στο ποίμνιό του. Ταυτόχρονα όμως υπό τη διοίκηση του Αρχιεπισκόπου Ευδοκίμ.

Εξωτερικά, όλα συνέχισαν όπως πριν, η Vladyka ζούσε στη Μονή Σπηλαίων, στην εκκλησία της πύλης του Αγ. Ευφημία του Σούζνταλ, στον δεύτερο όροφο. Οι υπάλληλοι του κελιού του, οι μοναχές Matryosha και Sasha, που ήταν τοποθετημένες στον κάτω όροφο, τον βοήθησαν στις δουλειές του σπιτιού. Το μοναστήρι, που βρισκόταν στις όχθες του Βόλγα, όχι μακριά από το γραφικό Pechersk Sloboda, στο οποίο ζούσαν «μικροί ιδιοκτήτες», ένας ευσεβής και σταθερός λαός, ήταν ερειπωμένο, υπήρχαν μια χούφτα μοναχοί. Ο επίσκοπος, ψηλός και αδύνατος, προσευχόταν πολύ και έτρωγε λίγο, είπαν οι υπάλληλοι του κελιού στα «κορίτσια» (πνευματικά παιδιά),

- 226 -

ότι το φαγητό του ήταν μαγειρεμένο σε μικροσκοπικές κατσαρόλες (λίγο μεγαλύτερες από την κατσαρόλα ενός παιδιού). Υπηρέτησε πολύ και με ζήλο.

«Όταν μπήκε στο ναό και φόρεσε ένα μανδύα και πήγε να προσκυνήσει τις εικόνες, οι μοναχοί έψαλαν το «Άξιος». Περπάτησε αργά, σέρνοντας κάπως τα πόδια του από αδυναμία. Τα βράδια της Κυριακής η Παράκλησις της Θεοτόκου λειτουργούσε πάντοτε στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου (στο Pechery). (Απέναντι από την εικόνα της Θεοτόκου των Σπηλαίων, υπήρχε ένας μικρός άμβωνας, στον οποίο ανέβηκε. Ένας μεγάλος άμβωνας στεκόταν στη μέση του ναού.) Στη λειτουργία αυτή, την οποία έψαλαν όλοι οι πιστοί, ο πνευματικός τους παιδιά μαζεύτηκαν? μόνο εδώ έκανε μεγάλα κηρύγματα. (Στη λειτουργία, για όλο τον λαό, μίλησε σύντομα.) Σε κάθε θεία λειτουργία, πρωί και βράδυ, και κατά τις προπαρασκευαστικές εβδομάδες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, έκανε ένα κήρυγμα, συνήθως όχι πολύωρο, στο οποίο μιλούσε για το ένα ή το άλλο. πνευματικός κανόνας που βοηθά στη ζωή.

Εξήγησε, για παράδειγμα, τι είναι η σωστή ομολογία: «Είναι η δεύτερη μέρα που ακούς τον κανόνα του Ανδρέα της Κρήτης, στον οποίο οι αμαρτίες ονομάζονται με το όνομά τους, όπως είναι στη ζωή, δεν καλύπτονται με τίποτα. Όλο το έργο συνίσταται στο ότι δεν αρκεί να ονομάσουμε ένα αμάρτημα στην ομολογία, αλλά είναι απαραίτητο ... να περιγράψουμε ολόκληρη την ουσία του. Υπάρχουν αρκετά καλά παραδείγματα για εμάς στη Βίβλο, όπου οι αμαρτίες ονομάζονται κατευθείαν με το όνομά τους... Σας κάνω λοιπόν έκκληση με μια παραίνεση, όποιος θέλει να σωθεί και αναζητά τη σωτηρία, άκου προσεκτικά τι είναι εξομολόγηση. Τι θεωρούμε συνήθως ως εξομολόγηση; Ήρθε στον ιερέα για τρία με πέντε λεπτά, κατονόμασε μερικές αμαρτίες και ήταν καθαρός. Μερικές φορές κάποια θεόφιλη ψυχή θέλει να πει όλα όσα την ενοχλούν, αλλά ο εξομολογητής δεν θέλει να ακούσει, δεν έχει χρόνο... Διάλεξε έναν εξομολογητή σύμφωνα με την καρδιά σου, κανόνισε μια ώρα μαζί του, ετοιμάσου, θυμήσου τα πάντα ζωή από την παιδική ηλικία και όταν έρθεις .. Πες μου αναλυτικά... Αυτό πρέπει να γίνει τουλάχιστον μια φορά στη ζωή σου... Θυμάμαι μια τέτοια περίπτωση: μια δεσποινίδα ήρθε σε μένα για εξομολόγηση, ξεστόμισε μικροπράγματα και βγήκε εντελώς. σχεδόν αναμάρτητη, μια δίκαιη γυναίκα - απλώς αγγελική αγνότητα. Και βλέπω ότι υπάρχει κάτι, άρχισα να ψάχνω αν κρύβεται κάτι άλλο στην ψυχή μου, τότε μου λέει σκεπτόμενη: «Αυτό είναι μόνο» και ακολουθεί μια απάντηση του τύπου «Μένω με τον αδερφό μου» ή κάτι τέτοιο. άλλο.κάτι τέτοιο. Αυτό σημαίνει ότι έχουμε πέσει σε τέτοιο βαθμό που ονομάζουμε αμαρτία «εκτός αν».

- 227 -

Ένας έμπειρος ομιλητής, ο Vladyka αποφάσισε μια για πάντα την ακόλουθη ερώτηση: "Θέλετε να μιλήσετε "κομψά" κηρύγματα, αλλά χωρίς το πνευματικό περιεχόμενο που είναι απαραίτητο αυτή τη στιγμή ή, έχοντας απορρίψει οποιαδήποτε φροντίδα για οποιαδήποτε εξωτερική ομορφιά μορφή και λογική, μιλάνε μόνο ό,τι η χάρη βάζει στην καρδιά;» Και επέλεξε το δεύτερο - άμεση έμπνευση. Κατ' αρχήν, ποτέ δεν προετοιμαζόμουν για κηρύγματα, αλλά «ήθελα να μιλήσω με έμπνευση, ώστε, με μυστηριώδη πρόταση, να πουν ό,τι χρειάζεται αυτή τη στιγμή για κάποιον ακροατή, για την ψυχή που ήρθε να λάβει κάτι στη θλίψη της και πνευματική ανάγκη.. Ως εκ τούτου, «οι πιο λαμπρές σκέψεις», έγραψε ο Vladyka για έναν συγκεκριμένο χαρισματικό ιεροκήρυκα, στον οποίο είναι εύκολο να τον αναγνωρίσεις ο ίδιος, «θεώρησε την εμμονή του διαβόλου, την επιθυμία να τον αποπλανήσει και να τον πιάσει στην ομορφιά, αν δεν ήρθαν μετά από αυτόν, αφού πήγε στον άμβωνα και σταυρωμένος, θα πει: "Εις το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος!" Φρόντιζε προσεκτικά το πεδίο της συνείδησής του να είναι καθαρό από κάθε σκέψη, ακόμα κι αν ήταν ευσεβείς... Μόνο προσευχή στους μεγάλους ιεροκήρυκες, Ιωάννη τον Χρυσόστομο, τον Μέγα Βασίλειο, τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, επέτρεψε στον εαυτό του πριν πάει σε κήρυγμα. .

Και μετά, σταυρωμένος, άρχισε μια συζήτηση, διαβάζοντάς τη σαν από ένα βιβλίο που είχε τοποθετηθεί μπροστά στα μάτια του, μέχρι που είδε τα μυστηριώδη γράμματα να τελειώνουν και μετά πάλι λευκές σελίδες. Τότε οι σκέψεις του στέρεψαν αμέσως και δεν μπορούσε πια να βρει ούτε μια λέξη. Βάλτε: «Αμήν», όπου χρειαζόταν, και πήγε στη θέση του.

Και κατά την εμφάνιση μιας τεράστιας εισροής σκέψεων που του ήρθαν σαν από κάπου έξω, προσπάθησε μόνο ... να μην χάσει ούτε μία και να τους δώσει κάποια ανεκτή μορφή που τις μεταφέρει με μεγαλύτερη ακρίβεια. Από την επιθυμία να μεταφέρει στους ανθρώπους όσο το δυνατόν περισσότερες από αυτές τις σκέψεις, συχνά έπνιγε τις λέξεις, έτρεχε από τη μια γραμμή του μυστηριώδους βιβλίου στην άλλη (γιατί δεν μπορούσε να πει τα πάντα, είδε καθαρά και επομένως διάλεγε το καλύτερο) , αδιαφορώντας για το αν βγήκε λογικά ή όχι. Σκέφτηκε ως εξής: Ο Θεός μου έδωσε χούφτες διαμάντια, τα οποία έπρεπε να μοιράζονται στους ανθρώπους σε 5-10 λεπτά... Και τα μοίρασε, τα σκόρπισε... Και μετά κάνε ό,τι θέλεις από αυτά. Ναι, και πώς αλλιώς; Ανέφικτα ζωντανή σκέψη, ζωογόνο πνεύμα

- 228 -

καρφώνω στο φέρετρο των λογικών κυκλωμάτων, των καταραμένων μοτίβων και των λογοτεχνικών στένσιλ.

«Όταν μίλησα πολλά κηρύγματα στη λειτουργία (μία έως πέντε!), - θυμάται η Βλάντικα, - τότε αυτά τα δύο: η απολογητική, μετά το Ευαγγέλιο στη λειτουργία των κατηχουμένων, και η μυστικιστική, πριν (ή μετά) κοινωνία, για τους «πιστούς», τους θεωρούσα ότι είναι οι κύριοι . Συνήθως έβγαινε στον άμβωνα με ένα μικρό Ευαγγέλιο στα ρωσικά, που χρησιμοποιούνταν στις προσευχές, και χρησιμοποιώντας το κείμενό του εξηγούσε τη σύλληψη κατά τη διάρκεια της ημέρας.

Κάποτε, διαβάζουμε στις σημειώσεις της πνευματικής του κόρης, «κατά τη διάρκεια ενός κηρύγματος είδα το Φως, και αυτό το κήρυγμα είχε τέτοια δύναμη που δεν ξέρω αν κάποιος παρών θα το ξεχάσει ποτέ. μίλησε για το θέμα της "μετάνοιας"? αυτό το θέμα είναι το αγαπημένο του, και συχνά, έχοντας ξεκινήσει ένα κήρυγμα για κάτι άλλο, άλλαζε στο αγαπημένο του θέμα για τη μετάνοια, τα βάσανα του Χριστού, το κλάμα για τις αμαρτίες του και τη λύπη της καρδιάς του.

Έδινε μεγάλη, ακόμη και κεντρική, σημασία στο εσωτερικό κλάμα στην καρδιά της απονομής, του εαυτού του και του ποιμνίου του. «Μου έλεγε πάντα», κατέθεσε η Dolganova V. I., «Κλάψε ασταμάτητα, μείνε στην κοινωνία, γελά, κλάψε και κλάψε με την ψυχή σου». Και έκανε κυριολεκτικά τα λόγια του πράξη: μιλάει, και μερικές φορές χαμογελάει, και τα μάτια του είναι λυπημένα, ευγενικά, με την ψυχή του, που σημαίνει ότι πάντα έκλαιγε.

Για τρίτη χρονιά, η σοβιετική κυβέρνηση «κυβέρνησε με επιτυχία τη δυστυχισμένη Ρωσία». Πολλοί διανοούμενοι, άνθρωποι με οξυμένη συνείδηση, προέβλεψαν το τέλος του παλιού κόσμου και μάλιστα το ευχήθηκαν, ελπίζοντας ότι έτσι θα λυθούν οι αντιφάσεις του σύγχρονου πολιτισμού με την κοινωνική του αδικία και την πνευματική του στενότητα. Λεπτός και ευαίσθητος στην παραμικρή χυδαιότητα της φύσης ήλπιζε στη γέννηση ενός νέου -με διευρυμένη κοσμική συνείδηση- ενός ανθρώπου που θα δημιουργούσε μια νέα επιστήμη και πολιτισμό και στη νέα γη, η ζωή απαλλαγμένη από τη χυδαιότητα θα μετατρεπόταν σε συνεχή δημιουργικότητα. Τέτοιες φιλοδοξίες μοιράζονταν όχι μόνο η διανόηση, αλλά στον έναν ή τον άλλο βαθμό πολλοί εκπρόσωποι του κλήρου, ακόμη και της πιο συντηρητικής κατεύθυνσης, όπως είδαμε στο παράδειγμα του επισκόπου Μακαρίου (Gnevushev). Κατά τη γνώμη της πλειοψηφίας όσων επιθυμούν, οι ιστορικές αλλαγές θα έπρεπε να είχαν ξεκινήσει ως αποτέλεσμα της νίκης της Ρωσίας και των συμμάχων της στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. (Μόνο φιλελεύθεροι κύκλοι, για παράδειγμα, οπαδοί του Κόμματος Λαϊκής Ελευθερίας, είδαν το ένδοξο μέλλον της πατρίδας

- 229 -

υπό το πρίσμα των επιτευγμάτων της δυτικής πολιτικής σκέψης: πλουραλισμός, προστασία των κοινωνικών συμφερόντων του πληθυσμού κ.λπ., ενώ η δεξιά ήλπιζε στην αποκατάσταση των εθνικών αρχών σε όλους τους τομείς της ζωής. Αλλά και οι δύο πίστευαν ότι η Ρωσία θα έπρεπε να παίξει το ρόλο ενός παγκόσμιου ηγέτη στον 20ο αιώνα.) Η ώρα της ιστορικής αλλαγής έχει χτυπήσει. Η μεγάλη αυτοκρατορία όχι μόνο έχασε τον πόλεμο, αλλά κατέρρευσε και η ίδια. Ωστόσο, η εμφάνιση των κατασκευαστών του νέου κόσμου προκάλεσε σοκ στην κοινωνία. Ο νέος κόσμος έγινε η ενσάρκωση της αρχαίας κόλασης, γνώριμη από τις εικόνες στους προθάλαμους της εκκλησίας.

Πολύ σύντομα έγινε σαφές σε όλους ότι για να επιβιώσουν, είναι απαραίτητο να προσαρμοστούν στην πραγματικότητα γυρισμένη από μέσα προς τα έξω. Και οι πολίτες συμμετείχαν ενεργά στη δική τους ανατροπή. Αν για κάποιους δόθηκε εύκολα και απλά, τότε για άλλους σήμαινε σχεδόν πλήρη αυτοκαταστροφή. Ήταν ιδιαίτερα δύσκολο για τη νέα γενιά από «καλές» οικογένειες, τα παιδιά των μορφωμένων τάξεων. Τι επιφύλασσε αυτή η νεολαία; Περιορισμοί στην επιλογή επαγγελμάτων και στην απόκτηση εκπαίδευσης, δίωξη για αναξιοπιστία λόγω εξωγήινης ταξικής καταγωγής, κοροϊδία για την παλιά τους ευθραυστότητα, κακομαθημένη ράτσα. Τι θα μπορούσαν να αντιταχθούν στις απαιτήσεις της επαναστατικής πραγματικότητας οι ευσυνείδητοι νέοι και νέες που ανατράφηκαν στις χριστιανικές παραδόσεις; Ήταν, φυσικά, δυνατό να εγκαταλείψετε το παρελθόν, να ριχτείτε στη δίνη της χειραφέτησης και της ελεύθερης αγάπης, να μετατραπείτε σε κοινωνικούς ακτιβιστές και να χορέψετε τα βράδια σε εργατικές λέσχες με ενεργητικούς εκπροσώπους του νέου ηγεμόνα, αλλά αυτό δεν ήταν αποδεκτό από όλους. Η ψυχή λυπήθηκε.

Εκείνα τα χρόνια, οι χριστιανικοί νεανικοί κύκλοι, που δημιουργήθηκαν για μια σύντομη ιστορική στιγμή σε πολλές μεγάλες πόλεις, ήταν σωτήρια διέξοδος για μερικά ημιμορφωμένα γυμνάσια και μαθήτριες. Αυτά ήταν τα τελευταία βλαστάρια της παράδοσης του μεγάλου κύκλου της ρωσικής διανόησης.

Μετά τη διάλυση το 1918 της Αδελφότητας της Μεταμόρφωσης του Σωτήρος και την εκτέλεση ορισμένων μελών της, η εκκλησία και η δημόσια ζωή στη Νίζνι σταμάτησαν. Φτάνοντας στην πόλη, ο Αρχιεπίσκοπος Ευδοκίμ προσπάθησε να φανεί από την καλύτερη πλευρά, ξεκίνησε μια ενεργή δουλειά, άρχισε να διαβάζει μια σειρά διαλέξεων στην Εκκλησία της Ανάληψης με τον γενικό τίτλο "Η Ρωσική Εκκλησία στην Αμερική", κανόνισε ανοιχτό ποιμαντικό

- 230 -

Μαθήματα ρωσικών στο Diveevo Compound (σε αντίθεση με τα θεολογικά μαθήματα που οργάνωσαν ο Bulgakov και ο Επίσκοπος Lavrenty). Όταν άρχισε ο λιμός στην περιοχή του Βόλγα, οργάνωσε έναν έρανο στην αυλή, στην εκκλησία Σεραφείμ, για να βοηθήσει τα θύματα, έφερναν εδώ τρόφιμα (δημητριακά, ζάχαρη). Το 1920 οργάνωσε χριστιανικό κύκλο, «κλειστό», όπου για κάποιο λόγο έγιναν δεκτοί υπό την προσωπική του αιγίδα. Υπήρχαν μόνο κορίτσια και δύο υποδιάκονοί του. Αυτό το θολό εγχείρημα είχε απροσδόκητες και γόνιμες συνέπειες.

Εδώ είναι μια περιγραφή του μονοπατιού που οδήγησε ένα νεαρό κορίτσι μέσα από τη συμμετοχή στο έργο ενός τέτοιου κύκλου σε μια σοβαρή πνευματική ζωή.

Η επανάσταση του Φεβρουαρίου βρήκε την κόρη του μηχανικού Vera Lovzanskaya στο Αστραχάν, όπου σπούδασε στο γυμνάσιο. Η διευθύντρια της τηλεφώνησε και είπε στην κοπέλα να πάει επειγόντως σπίτι (έμενε απέναντι από το ποτάμι, στο Φυλάκιο, και η διευθύντρια φοβόταν την αναταραχή στην πόλη). Η Βέρα έφτασε με ασφάλεια στο σπίτι, χωρίς να παρατηρήσει καμία «επανάσταση», οι Κοζάκοι στάθηκαν στο πλευρό τους και όλα ήταν ήρεμα. Αλλά όταν αργότερα ήρθε στο γυμνάσιο, οι φίλοι της την εξέπληξαν με μια ομιλία που δεν είχε ακούσει μέχρι τώρα. «Τώρα ελευθερία, και μεγάλωσες με τον παλιό τρόπο. Τώρα όλα είναι δυνατά και δεν χρειάζεται να υπακούς στους γονείς σου». «Αλλά τους άκουσα και δεν κατάλαβα τίποτα. Ποια ελευθερία; Shvoboda!

Επιστρέφοντας στο σπίτι με τους γονείς της στο Νίζνι Νόβγκοροντ, συνέχισε τις σπουδές της στο Institute of Noble Maidens. Μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση, όταν τα δευτεροβάθμια εκπαιδευτικά ιδρύματα μετατράπηκαν σε σχολεία δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης, τα παιδιά αναγκάστηκαν αμέσως να τραγουδήσουν το Internationale πριν από την έναρξη των μαθημάτων (αντί να προσεύχονται και «God Save the Tsar»), κάτι που τα προσέβαλε δυσάρεστα. Ο πατέρας της, Βασίλι Νικολάεβιτς, πήγαινε στην εκκλησία μια φορά το χρόνο, η μητριά της, βαρυμένη με μεγάλη οικογένεια, κάπως πιο συχνά. Η κόρη δεν ασχολήθηκε ειδικά με τη θρησκευτική εκπαίδευση, αλλά η ίδια, από μια ακατανόητη έλξη της καρδιάς της, έτρεχε τακτικά στον «οικιακό» ενοριακό ναό του Εγκώμιου της Υπεραγίας Θεοτόκου στο Συνέδριο Pokhvalinsky ή στο μοναστήρι του Ύψωση του Σταυρού.

Ήταν δεκαέξι χρονών όταν έμαθε ότι ο Ευδοκίμ οργάνωσε μαθήματα ποιμαντικής για τον λαό. «Άρχισα κι εγώ να πηγαίνω σε αυτούς», θυμάται, «στο Σεραφίμο-Ντι-

- 231 -

Veevskoye metochion, και στη συνέχεια άρχισε να επισκέπτεται εδώ την εκκλησία του St. Σεραφείμ. Μόλις πήγαμε εκεί με τη Marusya Meteleva (μια αδύνατη, χλωμή, μοντέρνα ντυμένη, έξυπνη κοπέλα), κοιτάμε - στα δεξιά της εισόδου μερικά κορίτσια στέκονται σε σειρές, είκοσι χρονών. Μαθαίνουμε; αποδεικνύεται ότι πρόκειται για χριστιανικό κύκλο που οργανώθηκε από τον Ευδοκίμ και, επιπλέον, «έκλεισε». Μόνο οι δύο υποδιάκονοί του και αυτές οι εκλεπτυσμένες, έξυπνες νεαρές κυρίες μπήκαν εκεί. Κρατάνε κοντά, μαζεύονται κάπου στον Ευδοκίμ. Φυσικά και ζηλεύουμε που, λένε, έκλεισε.

Και τότε μαθαίνουμε ότι τους επετράπη να ανοίξουν έναν δεύτερο κύκλο χριστιανικής νεολαίας. Μάλλον υπήρχαν 200 άτομα σε αυτό. Μας έδωσαν μια ευρύχωρη εκκλησία, τους Τρεις Αγίους (στην οδό Kanatnaya), με μια βιβλιοθήκη. βάλαμε τάξη στην εκκλησία εκεί: προσέχαμε τα παιδιά κατά τη λειτουργία, μαζευόμασταν εκεί, διαβάσαμε, οργανώσαμε χορωδία και τραγουδούσαμε όλη την επισκοπική λειτουργία. Ήμουν ερμηνευτής, τραγουδούσα σε δεύτερη φωνή... Κανόνιζαν ρεπορτάζ. Θυμάμαι ότι έκανα έκθεση για την ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο... Πρόεδρος του κύκλου ήταν ο Κόστια Νελίντοφ, ο μελλοντικός υποδιάκονος του επισκόπου Βαρνάβα. Ήταν νέος, ακόμα με στολή κολεγίου (με τόσο κόκκινους ιμάντες ώμου) και ο αναπληρωτής του ήταν πρώην αξιωματικός. Είχαν διαφορετικό πνεύμα. Η Kostya είναι καθαρά μοναστικής και πνευματικής κατεύθυνσης, αλλά αυτή έχει αυτό: μην χάσετε εδώ και λάβετε το εκεί. Ο κύκλος βέβαια δεν κράτησε πολύ. Θα μπορούσε να ανεχθεί τέτοιος κύκλος τέτοια χρόνια; Σύντομα ακολούθησε η απαγόρευση. Λίγο πριν από το κλείσιμό της, ο Kostya έρχεται ξαφνικά στη συνάντηση και λέει: «Αγαπητοί αδελφοί και αδελφές, η Vladyka έφτασε, όποιος έχει πνευματικές ανάγκες, παρακαλώ, οι πόρτες είναι πάντα ανοιχτές, μένει στο Pechery, Επίσκοπος Βαρνάβας».

Όταν ο κύκλος έπαψε να υπάρχει, μερικά από τα μέλη του, που έλκονταν προς μια πιο αυστηρή πνευματική ζωή, άρχισαν να επισκέπτονται τη Μονή των Σπηλαίων. Μόλις αποφάσισε και η Βέρα, πήγε στην πλαϊνή πόρτα στον τοίχο της εκκλησίας του Αγ. Η Ευφημία του Σουζντάλσκι τηλεφώνησε, έχοντας χρόνο να σκεφτεί: «Θα ήταν καλύτερα να μην το ανοίξουν». Άνοιξαν τα ματούσκα και τα ανέβασαν στην αίθουσα αναμονής του επισκόπου. Δεν θυμόταν πολλά από τον ενθουσιασμό της. Μίλησε για τον εαυτό της και τα αγαπημένα της βιβλία. Μετά διάβασα το Επ. Θεοφάνη ο Ερημίτης («Τι είναι πνευματική ζωή»). Η Βλαδύκα διέταξε να μείνει πίσω το βιβλίο και να βγάλουν τη Σκάλα και τον αββά Δωρόθεο. Ορίστε ημερομηνία για εξομολόγηση.

- 232 -

Ήρθε στην πρώτη της ομολογία (την άνοιξη του 1921) «αναμάρτητη». Για δύο μέρες δεν έφαγα τίποτα χωρίς άδεια, πήγα στη δουλειά και στο σπίτι, πριν το Πάσχα, έπρεπε να καθαρίσω. Αποδείχθηκε ότι «ξέχασε» όλες τις αμαρτίες της και δεν ήξερε τι να ομολογήσει. Παρατηρώντας την κατάστασή της, η Vladyka είπε: «Πήγαινε και γράψε όλες τις αμαρτίες σου σε χαρτί από την ηλικία των επτά ετών». Την επόμενη φορά έφερε ένα φύλλο όπου δεν ήταν ήδη καταγεγραμμένες αμαρτωλές πράξεις, αλλά και σκέψεις («υποτίθεται ότι ήταν έτσι στη συνείδηση»). Μετά από αυτά που έγραψα, ένιωσα ντροπή. Ο Vladyka βγήκε από την πόρτα του, με ένα λευκό ράσο, διάβασε μια προσευχή άδειας και με το δάχτυλό του τράβηξε έναν σταυρό στο μέτωπό της ... Έτσι εμφανίστηκε στην ακολουθία του αυτός που αργότερα βοήθησε τον μέντορα να επιβιώσει σε αυτόν τον κόσμο.

Η εξομολόγηση γινόταν σπάνια ("Η Vladyka είπε ότι ήταν απαραίτητο να εξομολογηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε ο εχθρός να μην άφηνε τίποτα πουθενά στη γωνία, διαφορετικά όλα θα ξεκινούσαν ξανά"), κατά διαστήματα έστελναν γράμματα μέσω των μοναχών με ερωτήσεις που προέκυπταν στη ζωή και απαιτείται επίλυση. (Όπως στην κερδοσκοπική σφαίρα, έτσι, ως επί το πλείστον, στη συγκεκριμένη καθημερινή, πρακτική: «Πηγαίναμε προσωπικά στη Vladyka πολύ σπάνια, σε εξαιρετικές περιπτώσεις, όταν θεωρούσαμε απαραίτητο να τηλεφωνήσουμε, και του γράψαμε για πνευματικές ανάγκες και πειρασμούς...») Τότε, στην εκκλησία, οι μοναχές τους επέστρεψαν με την απόφασή του. Οι απαντήσεις έγιναν δεκτές.

Η Lidia Serebrovskaya, κόρη ενός γνωστού δικηγόρου του Nizhny Novgorod και μέλους της Αδελφότητας Savior-Preobrazhensky, ήρθε επίσης στον επίσκοπο από τον κύκλο. Ο πατέρας της, ορφανός και απόφοιτος του επισκοπικού ορφανοτροφείου του Νίζνι Νόβγκοροντ, ήταν ενεργός σε εκκλησιαστικές και κοινωνικές δραστηριότητες, ασχολήθηκε με εκτεταμένο φιλανθρωπικό έργο, ήταν γνωστός ως άνθρωπος με ισχυρές πεποιθήσεις και λάτρης της αλήθειας. Το 1918, οι κομμουνιστές τον πυροβόλησαν και στη συνέχεια ζήτησαν περιπαικτικά συγγνώμη από τη γυναίκα του ότι τον πυροβόλησαν κατά λάθος.

Ήρθε η Έλενα Ροζίνα, δασκάλα (αργότερα βοήθησε τον Επίσκοπο Βαρθολομαίο (Ρέμοβ), έφτασε στο Σολόβκι), η Βαλέρια Ουμάνοβα, η Όλγα Πατρούσεβα, κόρη ενός δασάρχη και άλλοι. Ο φίλος του Nelidov από το ευγενές ινστιτούτο Pyotr Skipsky καρφώθηκε στον Pechery, ήταν από οικογένεια γιατρού και κατάφερε να μπει στο πανεπιστήμιο, στο τμήμα φυσικής και μαθηματικών. Τον Μάιο του 2020, πρότεινε η Vladyka

Η Vladyka θυμήθηκε εκείνη την ειδική κατάσταση, το «κάψιμο του πνεύματος», με το οποίο τα «κορίτσια» έτρεξαν στο Pechory. Φαινόταν ότι ξεκινούσε μια νέα ζωή, μια αναβίωση της ατμόσφαιρας της αρχαίας χριστιανικής κοινότητας, υπηρετώντας τον Δημιουργό με μια καρδιά, ένα στόμα και μια πράξη. Ο πλησιέστερος και απαραίτητος βοηθός του επισκόπου (εκτός από τον Νελίντοφ) ήταν η Βαλεντίνα Ιβάνοβνα Ντολγκάνοβα. Όπως η μεγαλύτερη αδερφή της η Φαίνα (επίσης πνευματική κόρη της Βλαδύκας), έπιασε δουλειά ως υπάλληλος και στη συνέχεια ως στατιστικολόγος στο επαρχιακό Στατιστικό Γραφείο. Έχοντας λάβει την ιδιότητα του σοβιετικού υπαλλήλου, μπορούσε να προσφέρει σημαντικές υπηρεσίες στον εξομολογητή της. Συχνά χρειαζόταν να ταξιδέψει στη Μόσχα για πνευματικά θέματα,

- 234 -

αλλά μπορούσε κανείς να μπει στο τρένο μόνο με κράτηση και η Βαλεντίνα έπαιρνε πάντα εισιτήριο. Είπε: «Η προσευχή μου και οι κόποι σου». Λίγα χρόνια αργότερα, ανακρίνοντάς τον στο OGPU, οι Τσεκιστές εξεπλάγησαν: «Ξέρουμε ότι έχεις πάει στη Μόσχα. Αλλά πώς έφτασες εκεί, έφιππος;» «Γιατί έφιππος», απάντησε η Βλαντίκα. - Με το τρένο".

«Η Βαλεντίνα ήταν η πλησιέστερη πνευματική κόρη της Vladyka. Εργάστηκε σε ένα σοβιετικό ίδρυμα, έζησε με τους γονείς της και πήγε σε υπηρεσίες στο Pechery. Κατά κάποιο τρόπο άρχισε αμέσως να ξεχωρίζει από όλους μας. Ντυμένη με ένα σχεδόν μοναστηριακό φόρεμα (καθόταν έτσι στη δουλειά), έξυπνη, ενεργητική, με ισχυρή θέληση, με ενδιαφέρουσα εμφάνιση - η υπεροχή της έναντι όλων μας ήταν αισθητή. Ήταν μια απαραίτητη αρχάριος για τον άρχοντα. Ποτέ δεν έλαβε υπόψη της ούτε τις προσωπικές της ανάγκες, ούτε την οικογένειά της, ούτε τη δουλειά της και ήταν πάντα στην πλήρη διάθεσή του.

Κάπως έτσι τα κορίτσια παρατήρησαν ότι η Βαλεντίνα ήταν η πιο κοντινή στη Vladyka. Η Lydia Serebrovskaya ομολόγησε (την ανάγκασε να ανοίξει τις σκέψεις της) ότι ζήλευε τη Βαλεντίνα. "Εντάξει", είπε η Vladyka. "Θα είσαι εγώ αντί για τη Βαλεντίνα. Είσαι έτοιμη;" - "Ναί". - "Λοιπόν, καλά, πρέπει να στείλω κάποιον στον Σαρόφ αύριο. Ή στη Μαρία Ιβάνοβνα στο Ντιβέεβο, έχω ερωτήσεις για αυτήν. Θα πας;" «Αλλά πρέπει να ρωτήσω πώς θα αντιδράσει η μητέρα μου σε αυτό». - "Αχ, μαμά! Αλλά η Βαλεντίνα δεν τη ρωτάει τη μαμά. Τι χρειάζομαι, της εμπιστεύομαι και πώς θέλει η Βαλεντίνα, αλλά το κανονίζει. Και έχεις μάνα."

Με τη συμβουλή του επισκόπου, η Valentina Dolganova έγραψε ιστορίες που ακούστηκαν από γνωστούς στην εργασία, οι οποίες αποκάλυψαν είτε την Πρόνοια του Θεού είτε την κατάσταση των σύγχρονων μυαλών και καρδιών. Έγραψε την ιστορία των μοναστηριών και των ασκητών του Νίζνι Νόβγκοροντ. Πήγε με τις ερωτήσεις του επισκόπου στην μακαριστή Μαρία Ιβάνοβνα του Ντιβέγεβο και άφησε σημειώσεις των συνομιλιών της, τα πολυτιμότερα υλικά για την κατανόηση του φαινομένου της ρωσικής ανοησίας.

«Η ευλογημένη άγια ανόητη Diveevskaya Maria Ivanovna θεωρήθηκε από τη Vladyka ως μια μεγάλη διορατική ηλικιωμένη γυναίκα. Πάντα της έστελνε τα πνευματικά του παιδιά και ο ίδιος έδινε συνεχώς ερωτήσεις, στέλνοντας πιστούς ανθρώπους στο Ντιβέεβο ειδικά γι' αυτό. Όταν ήρθα στη Vladyka, - θυμάται η μοναχή Σεραφείμ (V.V. Lovzanskaya), - σύντομα μου είπε: «Πρέπει να πας στο Sarov και να πας

- 235 -

στο Ντιβέεβο στη Μαρία Ιβάνοβνα: τι θα πει;» Με την ταπεινοφροσύνη του, χωρίς να πάρει την απόφαση για τον εαυτό του, συμπέρανε από τα λόγια της προς ποιον τρόπο ήταν απαραίτητο να οδηγήσει το άτομο. Η μακαρία αγαπούσε πολύ τον επίσκοπο. Εκείνη πάντα χαιρετούσε όσοι ερχόντουσαν από κοντά του με χαρά και έλεγαν: «Ήρθαν από τον Βαρνάβα από τους υπηρέτες.» Τον αποκάλεσε γιο της, και επίσης επανέλαβε: «Ο Χριστός τον αγαπά πολύ, γιατί έχει πολλή ταπείνωση»... Εγώ προσωπικά πήγαινε πολύ συχνά στο Σαρόφ και πάντα σταματούσε από την ευλογημένη. Φυσικά, η διόραση ήταν εξαιρετική, με τρομοκρατούσε. Έβλεπε όλες τις αμαρτίες σου, ήξερε συνεχώς τι συνέβαινε σε έναν άνθρωπο για πολλά χιλιόμετρα και για πολύ καιρό, και όλες οι προβλέψεις της πάντα γίνονταν πραγματικότητα.

Ο Vladyka ευλόγησε τον αρχάριο του για ένα άλλο σημαντικό έργο. Το Πανρωσικό Τοπικό Συμβούλιο το 1918 κάλεσε την ιεραρχία «να συλλέξει πληροφορίες και να ενημερώσει τον Ορθόδοξο πληθυσμό μέσω έντυπων εκδόσεων και ζωντανής λέξης για όλες τις περιπτώσεις διώξεων της Εκκλησίας και βίας κατά των ομολογητών της Ορθόδοξης πίστης». Γνωρίζουμε μόνο μία περίπτωση όταν, στη δίνη της επανάστασης στην περιοχή που κατέλαβαν οι Μπολσεβίκοι, έγινε συνέντευξη με μάρτυρες και η μαρτυρία τους καταγράφηκε λίγο μετά την εκτέλεση των μαρτύρων. Με την ευλογία του επισκόπου Βαρνάβα, αυτό έγινε από τη Βαλεντίνα Ντολγκάνοβα, συλλέγοντας στοιχεία για την εκτέλεση στο χωριό Πούζο τον Αύγουστο του 1918 της ασκήτριας Ευδοκίας Σικόβα με τρεις συνοδούς κελιών.

Στις 4 Οκτωβρίου 1921, κατά τη διάρκεια του Εσπερινού, την παραμονή της μνήμης των Αγίων της Μόσχας, η Vladyka μίλησε για το πώς οι αρχαίοι χριστιανοί τιμούσαν τους μάρτυρές τους, συλλέγοντας το αίμα τους «και κάθε κομμάτι από τα λείψανά τους», κρατώντας ό,τι είχε συγκεντρωθεί στο τα σπίτια τους ως το μεγαλύτερο ιερό. Τόσο ιερό ήταν γι' αυτόν η μνήμη των νεομαρτύρων και ασκητών.

Μερικές φορές οι βιαστές εισέβαλαν στο μοναστήρι Pechersky. Μια φορά, στις δώδεκα το πρωί, ο κομισάριος με τον Κόκκινο Στρατό ήρθε με κρασί και απαίτησε να πιει μαζί τους, αλλά ένα τέταρτο έσκασε στα χέρια τους - κάτω από το σημάδι του σταυρού του επισκόπου.

Ερχόμενος σε επαφή με τη θρησκευτική ζωή του λαού, ο Vladyka είδε μια τρομερή ηθική παρακμή και ταυτόχρονα αξιοσημείωτη ευσέβεια, την εμπειρία της ζωντανής κοινωνίας με τον Θεό. Συνήθως, μιλώντας για έναν ζηλωτό βοσκό και τους κόπους του, το σχέδιο

- 236 -

Τον επαινούν ως ουράνιο αγγελιοφόρο, λέγοντας μόνο αλήθειες και κάνοντας καλές πράξεις στο ποίμνιο, αλλά ο Βλάντικα κοίταξε διαφορετικά τη διακονία του και προσπάθησε να μάθει αυτό το απόκοσμο πράγμα που αποκαλύφθηκε σε κοινωνία με τους πιστούς: την ενδόμυχη ζωή της Εκκλησίας. Δεν είναι τυχαίο που θέλησε να δώσει στις σημειώσεις του έναν χαρακτηριστικό τίτλο - «Οι τρόποι της θείας πρόνοιας», και προλόγισε το ημερολόγιο του 1921 με την εξής εξήγηση: «Με την αποδοχή του επισκοπικού βαθμού, έπεσα στη σφαίρα τέτοιων υπέροχες ενέργειες της Θείας Αποκάλυψης σε σχέση με ανθρώπους και, γενικά, εκδηλώσεις των μυστηριωδών (ακόμη και αρνητικών) όψεων του απόκοσμου πνευματικού κόσμου ή της ζωής της ανθρώπινης ψυχής μέσα στην τραχιά, εύρωστη, υλική, γήινη πραγματικότητα, που τους αφήνει αφύλακτους , το να δώσουμε χρόνο να συντρίψουμε τη μνήμη τους και να σβήσουμε ίχνη αναμνήσεων, θα ήταν εξαιρετικά παράλογο, αν όχι αμαρτωλό». .

Ένιωθε σαν χρονικογράφος, στον οποίο έδειξαν την κατάσταση της ψυχής ενός σύγχρονου Ρώσου, του δόθηκε να ακούσει το κάλεσμα του Δημιουργού σε συγκεκριμένους ανθρώπους και να δει την ανταπόκριση της ελεύθερης βούλησής τους σε αυτό το κάλεσμα. Η εικόνα άνοιξε διδακτικά. «Η απιστία είναι παντού», έγραψε ο επίσκοπος, «οι άνθρωποι είναι τρελοί, δεν αναγνωρίζουν τον πνευματικό κόσμο, που υποτίθεται ότι είναι «εφεύρεση των ιερέων», λένε ότι δεν υπάρχει Θεός, δεν υπάρχουν άγγελοι, δεν υπάρχουν δαίμονες, και ταυτόχρονα αυτοί οι καταραμένοι, δηλαδή οι δαίμονες, υποδηλώνοντας σε κάποιους ότι αυτοί - δαίμονες - δεν υπάρχουν, άλλοι βασανίζονται, έρχονται κοντά τους, φιλοξενούν στα σπίτια και τις ψυχές τους με κάθε αυθάδεια και σκληρότητα...»

Στις καλλιτεχνικές φαντασιώσεις του Γκόγκολ, ο ασήμαντος υπάλληλος Akaki Akakievich ήταν απορροφημένος στο όνειρο ενός πανωφόρι ως τον υψηλότερο στόχο σε αυτόν τον κόσμο, αλλά στην πραγματικότητα, τα «μικρά ανθρωπάκια» ζούσαν με τις μικροχαρές μιας άθλιας οικονομίας, οικογενειακές ανησυχίες και στοιχείο των λαϊκών οικιακών δεισιδαιμονιών. Στον κύκλο των συναισθημάτων, πάρα πολλοί δεν διέκριναν τη Θεία παρουσία και η Εκκλησία γινόταν αντιληπτή μόνο στις αργίες, με ονόματα ναών, από ονόματα ιερέων που υπηρετούσαν σε μια συγκεκριμένη τοποθεσία. Ο άνθρωπος ήταν εντελώς σκλαβωμένος από σαρκικά, ψυχικά, ταξικά ένστικτα. Και συχνά μέσα στο πλήθος που γέμιζε τις εκκλησίες, ακούγονταν τρομερές κραυγές δαιμονισμένων - αυτά τα κινούμενα κομμάτια ύλης, χαμένα στις ατελείωτες εκτάσεις της ύπαρξης. Ο εσωτερικός κόσμος των ανθρώπων έγινε γνωστός στους

- 237 -

πάμι συνεχή μελαγχολία και σκοτάδι, αναπόδραστα μένοντας σε συναισθήματα και σκέψεις. Η απομάκρυνση από την πνευματική ζωή συνέβη ως αποτέλεσμα της καταπίεσης των θεοφόρων λαών στο παρελθόν - και πολύ περισσότερο στο ανελέητο παρόν - από το βάρος της ιστορικής αποστολής, που τέθηκε στους ώμους αυτών των μικρών από τους ηγέτες (που φέρουν μωβ και κόκκινα αστέρια), ως αποτέλεσμα του αδίστακτου γραφειοκρατικού χαλινού που ρίχτηκε πάνω στη μοίρα του ανθρώπου.

Εδώ είναι η Natalya, μια αγρότισσα από το απομακρυσμένο χωριό Lopatishchi, στην περιοχή Vasilsur, παντρεμένη, αλλά από την παιδική ηλικία παραδομένη σε ένα κοινό βίτσιο, που δεν έχει κοινωνία για περισσότερα από είκοσι χρόνια. Ο γείτονας της Marukh («χαλασμένος») την κατηγόρησε ότι προκάλεσε ζημιά στη Natalya. Το πλήθος του χωριού οδηγεί τον ύποπτο στην κοινωνία για να δοκιμάσει την ακρίβεια της κατηγορίας μέσω του ιερού μυστηρίου. Στην εκκλησία, η Νατάλια ούρλιαξε, οπότε όλοι την αναγνώρισαν ως ένοχη και άρχισαν να φτύνουν τον κοινωνό (αυτό που έκανε ο ιερέας κατά τη διάρκεια της άγριας σκηνής παρέμεινε άγνωστο, σαν να μην ήταν σε αυτή την πυκνή ζωή των ανθρώπων). Από πνευματική πέτρα, η Νατάλια πήρε πάνω της συκοφαντία και ομολόγησε μια αμαρτία που δεν συνέβη ποτέ. Μετά από ένα τέτοιο περιστατικό, και μάλιστα «από τις συνεχείς επιθέσεις ανίδεων χωριανών και αγροτών», είναι δύσκολο να κρατήσει το μυαλό ανέπαφο. Η Νατάλια άρχισε να μιλάει και να ζει σε παραισθήσεις.

Η έξυπνη Μαρία Φεντόροβνα από το Νίζνι Νόβγκοροντ αφέθηκε από τον σύζυγό της κατά την περίοδο της «απελευθέρωσης» και αποφάσισε, κάτω από τα συνθήματα του Πέμπτου Έτους, να πετάξει τα δεσμά της οικογένειας. Ο μόνος γιος, έχοντας αποφοιτήσει από ένα πραγματικό σχολείο και στη συνέχεια από το Ινστιτούτο της Πετρούπολης, έγινε μηχανικός και είχε ήδη εγγραφεί προσεκτικά από τους Μπολσεβίκους και σύντομα στάλθηκε στο Σαράτοφ. Το έτος 1920 ήρθε τηλεγράφημα από εκεί που ανήγγειλε τον θάνατό του σε ένα από τα αναρρωτήρια της πόλης. Το μίσος για τον Θεό φούντωσε στη μητέρα.

Ο γιος του «συνταξιούχου κοινωνικής ασφάλισης» Μ.Φ πνίγηκε και ο Ν. πέθανε στο μέτωπο. Τώρα και οι δύο ανύπαντρες καταδιώκονται, όπως τους φαίνεται, από εχθρούς, ψυχρούς, αδίστακτους γείτονες σε ένα κοινόχρηστο διαμέρισμα. Και αφού βρέθηκαν πέρα ​​από τα όρια της απόγνωσης, όλες αυτές οι γυναίκες θυμήθηκαν την Εκκλησία, περιπλανήθηκαν στο ναό.

Από το νοσοκομείο του Νίζνι Νόβγκοροντ, «προστατευμένο με ζήλο από κάθε «ιερατικό πνεύμα» ήρθε μια επιστολή στον πρύτανη της Μονής των Σπηλαίων από έναν ετοιμοθάνατο εικοσιδύο ετών

- 238 -

τον Τζέικομπ. Αυτός ο νεαρός, προφανώς στρατιώτης του Κόκκινου Στρατού (παρόμοιος με εκείνους που μερικές φορές εισέβαλαν στο μοναστήρι, κανονίζοντας πυροβολισμούς και ενέδρες εκεί), δεν ήλπιζε να συγχωρηθεί σε μια μελλοντική ζωή, αλλά παρόλα αυτά ζήτησε από τον άγιο πατέρα να προσευχηθεί για την ψυχή του που καταστράφηκε από αμέτρητα αιματηρά εγκλήματα.

Ο «μικρός» ρωσικός λαός βυθίστηκε στο σκοτάδι και μόνο οι πιο ταπεινοί και άθλιοι, άγιοι ανόητοι και ήσυχες ψυχές κράτησαν την ανθρώπινη ζεστασιά και ελπίδα στις καρδιές τους. Σε μια ευσεβή (αλλά άτεκνη) οικογένεια, ο επίσκοπος συνάντησε τον μακαριστό Ιβάν, τριάντα πέντε ετών, που είχε σχεδόν τέλειο πνευματικό μυαλό. Σαν παιδί, τα Χριστούγεννα, έβλεπε μαμάδες με τρομερές στολές και έμεινε άφωνος. Ζώντας μέσα στην αληθινά χριστιανική φτώχεια, απέκτησε καθαρότητα καρδιάς και διορατικότητα. «Δεν έχει τίποτα», έγραψε η Vladyka την εντύπωση ότι τον γνώρισε, «μόνο αυτό που φοράει: ένα πουκάμισο, ένα παντελόνι, ένα παλτό, με παπούτσια. Σηκώνεται τα ξημερώματα. Τρώει λιγοστό, απλό, χοντρό φαγητό. Δεν καταδικάζει κανέναν για το πόσο, δεν έχει πάθος για τον κόσμο σε τίποτα. Προσεύχεται συνεχώς και πηγαίνει πίσω από την εικόνα της Θεοτόκου του Πορτοκαλιού... Βλέπει τις σκέψεις, τις πράξεις των ανθρώπων - παρόν, παρελθόν και μέλλον... Για την αγνότητα και την απλότητά του, Θεέ, με τη χάρη της Βασίλισσας του Ο Παράδεισος, τον οποίο τόσο υπηρετεί, του έδωσε ένα δυνατό δώρο γνώσης. Για παράδειγμα, μίλησε και αποκάλυψε την πραγματική ουσία τέτοιων γεγονότων στην εκκλησιαστική ζωή, που μόνο εγώ ήξερα (οι υπόλοιποι τον πήραν στα λόγια του). Μας είπε τι είχαμε πριν την άφιξή του (παρεμπιπτόντως, με κατήγγειλε ότι έφαγα βούτυρο - και ήταν νηστεία· καφές, τονίζοντας ότι τώρα είναι νηστικός)... Θα πω μόνο ότι όλα είναι υπέροχα, άξιος έκπληξης και ευγνωμοσύνης προς τον Θεό, θαυμαστός στους αγίους Του.

Στο Pechersk Sloboda, ο Vladyka απέκτησε πιστούς ενορίτες· κράτησε χειρόγραφα από μια από αυτές, την πνευματική του κόρη (καθώς οι Τσεκιστές έκαναν συχνά έρευνες μεταξύ των κληρικών). Αυτή η ευσεβής και νέα ακόμη γυναίκα ζούσε με τα παιδιά και τη μητέρα της στο ίδιο της το σπίτι. Ο πατέρας της την έδωσε σε γάμο παρά τη θέληση της κόρης της (από μικρή η καρδιά της λαχταρούσε για μοναστήρι). ο σύζυγος σύντομα, προφανώς, ήπιε και έφυγε. Μεγάλωσε παιδιά, εργάστηκε σε ένα σοβιετικό ίδρυμα και οδήγησε έναν αυστηρό, μοναστικό τρόπο ζωής. Σε ένα όνειρο, οι άγγελοι είναι

- 239 -

τη γέμισαν με τη Μονή των Σπηλαίων, μια μικρή πομπή με την οποία περπάτησε ο επίσκοπος Βαρνάβας. Και αυτή η γυναίκα από εκείνη την ώρα παρακολουθούσε συνεχώς όλες τις μοναστικές ακολουθίες, συχνά εξομολογούσε και κοινωνούσε.

Η διευθύντρια του ιδρύματος στο οποίο εργαζόταν άρχισε να φροντίζει μια μοναχική ελκυστική υπάλληλο, να συνοδεύει το σπίτι της τα βράδια, να συμμετέχει σε συζητήσεις, να προσφέρει χρήματα, να βοηθά. Η ερωτοτροπία του μετατράπηκε σε πραγματική δίωξη. Προσευχόταν πολύ (ειδικά από τη στιγμή που η γριά μητέρα της αρρώστησε πολύ), ζητώντας βοήθεια για την κατάστασή της. Και τότε μια μέρα, σε βαριά λήθη, είδα μια καλοκαιρινή μοναστηριακή εκκλησία. Έγινε λειτουργία, την οποία παρέθεσε ο Βλαδύκα Βαρνάβας (στάθηκε στον άμβωνα και φαινόταν να κοιμάται δύο φορές πιο ψηλά από το συνηθισμένο). Η πνευματική του κόρη βυθίστηκε στην προσευχή και στον στοχασμό, «γνωρίζοντας ότι κανείς εδώ δεν θα με αγγίξει υπό την προστασία του Θεού». «Η ψυχή μου», περιέγραψε το όνειρό της σε μια επιστολή προς τον επίσκοπο, «εκείνη την ώρα βίωσε κάτι εξαιρετικό… Και έτσι σήκωσα τα μάτια μου και είδα τη Μητέρα του Θεού, σαν να στέκεται στα σύννεφα, αλλά όχι την Μεσιτεία της Υπεραγίας Θεοτόκου, όπως είναι γραμμένο στο ναό, αλλά η Πετσέρσκ Βασίλισσα μας του Ουρανού ... Μόνο στα χέρια Της είναι το ωμοφόριο σου, το οποίο κράτησε πάνω σου. Και στις δύο πλευρές Της, οι Μοναχοί Αντώνιος και Θεοδόσιος ήταν γονατιστοί, με τα κεφάλια σκυμμένα και τα χέρια σταυρωμένα στο στήθος. Κοίταξα με τρυφερότητα αυτήν την εικόνα και σκέφτηκα ότι υπάρχουν άνθρωποι στον κόσμο που η ίδια η Μητέρα του Θεού προστατεύει από τα πάντα με την Προστασία Της.

Αυτό το όραμα δεν ήταν τυχαίο και, όπως λέγαμε, διττό: προμήνυε τη θαυματουργή βοήθεια του Θεού στα γεγονότα που ακολούθησαν σύντομα και, ταυτόχρονα, έδειχνε τον τόπο όπου θα το τελευταίο μέρος της ζωής του κυρίου. πέρασμα. Αναπαράγω ό,τι προκύπτει από το σημείωμα του επισκόπου στις σελίδες μιας επιστολής της πνευματικής μου κόρης. «Όταν τελείωσε το γράψιμο και πήγε για ύπνο, μετά από λίγο αισθάνεται ότι κάποιος την πλησίασε, αλλά δεν μπορεί να ξυπνήσει. Μετά αρχίζουν να σέρνουν την κουβέρτα από πάνω της. Αρχίζει να το τραβάει με όλη της τη δύναμη. Το ίδιο σκίσιμο και σύρσιμο. Έπειτα, σαν να λέγαμε, θέλησαν να ριχτούν πάνω της (της είχε δώσει έναν τίμιο σταυρό, με τα λείψανα του αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ) και είπαν: «Κοίτα, αν πας στον Βαρνάβα και του πεις τα πάντα (δηλ. εξομολογήσου τις σκέψεις. Σημείωση. Π.Ι.), θα σε ρωτήσουμε..."

- 240 -

Όταν άνοιξε τα μάτια της, είδε ότι η νέα κουβέρτα με την οποία ήταν σκεπασμένη, στο πάνω μέρος, με την οποία τον έσερναν, ήταν σκισμένη, σαν από νύχια, σε κομμάτια. Τώρα δεν ξέρει πώς να κρύψει το όλο θέμα από την οικογένειά της. Παρ' όλα αυτά, της επιτέθηκε τόσο μεγάλος φόβος που τα πόδια της παρέλυσαν για δύο μέρες και δεν μπορούσε να πάει ούτε στην εκκλησία.

«1922, 18 Απριλίου. Ούτε τρεις μέρες δεν πέρασαν, όχι, πέρασαν ακριβώς τρεις μέρες, όπως έγινε με μένα (16. IV, και τώρα είναι έντεκα η ώρα της δέκατης όγδοης νύχτας), και οι δαίμονες έχουν ήδη εκπληρώσει την απειλή τους. Απέναντί ​​μου, το σπίτι της καίγεται. Έχει μερικά από τα χειρόγραφά μου... Ας γίνει το θέλημά Του. Εκδικήθηκαν και εκδικούνται όχι μόνο αυτήν, αλλά και εμένα.

Τώρα ήρθαν και είπαν τη χαρακτηριστική αιτία της πυρκαγιάς. Από εκδίκηση, φαίνεται, ανέβηκαν μέσα (και όλοι κοιμόντουσαν ήδη), ο διάδρομος και η βεράντα πλημμύρισαν όχι μόνο με κηροζίνη, αλλά και με βενζίνη, πυρπολήθηκαν και εγκατέλειψαν τον εαυτό τους. Όλοι πήδηξαν έξω με τα ίδια εσώρουχα, μια ηλικιωμένη γυναίκα κάηκε μέχρι θανάτου. Έφυγε από το σπίτι, αλλά μετάνιωσε για πράγματα, επέστρεψε, πήγε στο κρεβάτι, τρύπωσε και πνίγηκε... Μια ηλικιωμένη γυναίκα βρίσκεται κοντά στον τοίχο του μοναστηριού, καμένη, χωρίς χέρια, χωρίς πόδια, το μισό της κρανίο. Αυτή η γυναίκα έσωσε σχεδόν τα πάντα, δεν έκλεψαν τα χειρόγραφα, αλλά κάηκε όλο το σπίτι. Και εδώ είναι το έλεος του Θεού.

Η Valentina Dolganova κατέγραψε μια σημαντική λεπτομέρεια για το ίδιο γεγονός: κατά τη διάρκεια της προσευχής, ο επίσκοπος έμαθε εκ των προτέρων για τον επικείμενο εμπρησμό και έστειλε καλόγριες για να βοηθήσουν τα θύματα. («Υπήρχε μια φωτιά στο Pechery, δύο σπίτια κάηκαν ακριβώς απέναντι από τις πύλες του μοναστηριού. Η Vladyka ήταν η πρώτη που έμαθε για τη φωτιά, ένας δαίμονας ήρθε σε αυτόν και του το είπε. Χτύπησε τις αδερφές, έτρεξαν και είδαν η φωτιά που είχε αρχίσει. ύπνος. Η φωτιά ήταν σε εμπρησμό.")

Η πραγματικότητα ήταν τόσο οδυνηρή και απελπιστική που το αίσθημα της χαράς εξαφανίστηκε από τους απλούς ανθρώπους, κύματα εμμονικών επιθυμιών κυλούσαν συνεχώς για να απορρίψουν την ξεπερασμένη ηθική, να υπάρξει φυτικά: όσο πιο εύκολο και απλό, τόσο το καλύτερο. Ο επίσκοπος αντιτάχθηκε σε αυτήν την πνευματική ασθένεια με ασκητικούς κανόνες. Εξομολόγηση, απαραίτητα με την αποκάλυψη των σκέψεων («Πάντα έλεγε: δεν μπορείς να κάνεις κανένα κατόρθωμα, πες μου τα πάντα, εξομολογήσου καθαρά τις σκέψεις και τις αμαρτωλές επιθυμίες σου και μην ανησυχείς για τίποτα άλλο. Και πραγματικά, ήταν αδύνατο να κρυφτείς οτιδήποτε από αυτόν: τώρα η συνείδηση ​​αρχίζει να καταδικάζει, και

- 241 -

Είναι τέτοιο το αποτέλεσμα της ταλαιπωρίας που είναι καλύτερο να υπομείνεις τη ντροπή, αλλά να τα λες όλα, και επιπλέον, είναι τρομακτικό: δεν θα του το πεις, πράγμα που σημαίνει ότι θέλεις να κρυφτείς από τον Θεό. παρόλα αυτά, όλα θα αποκαλυφθούν στην Εσχάτη Κρίση, και τι ανταμοιβή θα λάβετε τότε για ανομολόγητες αμαρτίες;), προσευχή («Όπου κι αν βρίσκεστε, - απαίτησε από τον αρχάριο του, - και ό,τι κάνετε, επαναλάβετε, ξέρετε , προσευχή"), νηστεία, απομάκρυνση από κάθε χαλαρότητα και απάρνηση της ελεύθερης συμπεριφοράς (Η Ντολγκάνοβα είπε: «Τι μπορούν να κάνουν όλοι οι άλλοι - πρέπει να επιτρέψετε μόνο ένα δέκατο, όλοι γύρω σας γελούν με κάτι - χαμογελάτε για να μην εισαγάγετε μεγάλη παραφωνία και έτσι μην παρασύρεις την ψυχή του πλησίον σου»), ολόπλευρη διατήρηση της επιθυμίας να ενεργείς σε όλα από αγάπη για τον Θεό. Μόνο στην τήρηση των ασκητικών κανόνων είδε την ευκαιρία να εκπληρώσει τις ευαγγελικές εντολές στον παρόντα καιρό, που παγώνει κάθε ζωντανή καρδιά. «Δεν χρειάζεται να χαλαρώσουμε», ήθελε να επαναλαμβάνει ο επίσκοπος. - Πώς να γίνεις ζεστός, και να συνεχίσεις. «Εγκατέλειψε μια κακή γνωριμία, μείνε μακριά από μια κακή, κρατήσου από μια καλή, διατήρησε μια καλή διάθεση στον εαυτό σου μέχρι να γίνει το κύριο θεμέλιο της ζωής σου», πρόσταξε ο επίσκοπος την αρχάριά του Βαλεντίνα. Η Όλγα Πατρούσεβα θυμήθηκε την κύρια αρχή της τότε παιδαγωγικής του: «Το αποτέλεσμα μιας αυστηρής ασκητικής ζωής είναι η αγάπη».

Η αυτοδιάθεση ως μια από τις ιδιότητες της ψυχής που παρεμβαίνει στη ζωή, ο Vladyka προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να εξαλείψει από τον χαρακτήρα των πνευματικών του παιδιών. Η νεαρή Vera Lovzanskaya (ξεκίνησε την «εργασιακή της δραστηριότητα» σε ηλικία δεκαπέντε ετών) αποφάσισε να πάει στη δουλειά με μαύρη μαντίλα, μιμούμενη τις αδερφές Dolganov. Αυτή η απόφαση διευκολύνθηκε επίσης από την επιθυμία να απομακρυνθεί από νεαρούς συναδέλφους στην υπηρεσία, οι οποίοι, στη «συνάντηση, της κράτησαν το χέρι με ένα «ακάθαρτο άγγιγμα». "Πώς ήταν για μένα να βγάλω τη μαντίλα μου; - θυμάται. - Όλοι οι νέοι το καταλαβαίνουν με τέτοιο τρόπο που έχω αλλάξει και, επομένως, επιτρέπεται να παίρνω ελευθερίες." Αλλά υπάκουσα αδιαμφισβήτητα στην απόφαση του μέντορα Δεν διαβάζει ρομαντικά μυθιστορήματα. Τέλος, η ίδια ντρεπόταν από την άγνοιά της σε αυτά τα θέματα και έγραψε ένα σημείωμα στη Vladyka: «Vladyka, δεν καταλαβαίνω τίποτα

Από το ύψος της ζωής του, κοιτάζοντας πίσω, αποτίμησε το μακρινό παρελθόν του (1921-1922): «Τι είναι οι Πετσόρι; Νεανική ηλικία. Στα αγόρια... δεν παρουσιάζονται σοβαρά πράγματα». Ήταν μια περίοδος μοναστηριακού ρομαντισμού, ψαχουλεύοντας για μια σταθερή πορεία ανάμεσα στις αβύσσους του νεωτερισμού, αυστηρού ασκητισμού και απόκτησης εμπειρίας στην ποιμαντική ηγεσία. Προσπαθώντας για ασκητικά κατορθώματα, μερικές φορές υπερέβαινε. Όταν επέστρεψε στη Νίζνι από τις «διακοπές» του, «σύντομα άρχισε να κοιμάται στο πάτωμα, ακριβώς πάνω στο χαλί, με το κεφάλι του στο κρεβάτι, αγγίζοντας το... Και αμέσως άρχισε να αισθάνεται φόβο και παρουσία δαιμόνων, όπως ακριβώς εμφανίστηκαν για πρώτη φορά στο Μακάριεφ. Ένα τόσο ιδιαίτερο συναίσθημα... Το υπαινίχθηκα για αυτό στις αδερφές. Ένας από αυτούς άρχισε να κοιμάται στον επάνω όροφο στο διάδρομο (είναι ενδιαφέρον ότι οι ίδιοι παρατήρησαν ότι δεν ήταν εντελώς άνετο για μένα να είμαι μόνος στον επάνω όροφο). Στην αρχή αρνήθηκα με το σκεπτικό ότι αν γινόταν έρευνα τη νύχτα (όλοι οι επίσκοποι το είχαν ήδη), μπορεί να εφεύρουν κάποιο είδος βρώμικου κουτσομπολιού... Αλλά ο φόβος των δαιμονικών επιρροών και η απροθυμία να υποβληθούν σε υπερήφανο συναίσθημα ( ότι, λένε, μπορώ να το αντέξω μόνη μου, τι γίνεται με τους ασκητές, αλλά ο Θεός κ.λπ.) με ανάγκασε να συμφωνήσω στην πρόταση να κοιμηθεί μια από τις αδερφές σε λίγα δωμάτια. Όταν άρχισαν οι μέρες του Πάσχα και της Πεντηκοστής και εξαιτίας αυτού σταμάτησα να κοιμάμαι στο πάτωμα, πέρασε και η δαιμονική εισβολή. Ενδιαφέρων,

- 243 -

ότι ακόμη και τέτοια μικροπράγματα όπως ο ύπνος σε ένα χαλί, που δεν με ικανοποιούσαν καθόλου (ήθελα να κοιμηθώ αμέσως μετά στο πάτωμα - "κούκλα" λέγεται από τους αρχαίους ασκητές πατέρες), και μετά δεν αρέσει στους δαίμονες . .."

Η μακαρία Μαρία Ιβάνοβνα έλεγε: «Μην ανεβαίνεις κάτω από το κρεβάτι». Και χτύπησε απειλητικά το δάχτυλό της στο μπράτσο της καρέκλας (αλλά ταυτόχρονα χαμογελούσε χαρούμενα). Μετά από αυτό, δεν παραλείπει πάντα να ρωτά: «Καλά, σέρνεται κάτω από το κρεβάτι; Πώς κοιμάται, σε ένα μαλακό κρεβάτι ή στο πάτωμα; Δεν έχει σημασία τι... Ακόμα νέος πονάει. Είναι πολύ νωρίς ακόμα για αυτόν… Πες του να μην το ξανακάνει αυτό. Ανησυχούσε για τη Βλαδύκα και μια φορά, τραγουδώντας το Πασχαλιάτικο τροπάριο, είπε: «Θα έπρεπε επίσης να διαβάζει το «Χριστός Ανέστη» πιο συχνά, οι δαίμονες φοβούνται πολύ. Τότε δεν θα μπεις κάτω από το κρεβάτι. Η ίδια πρόσθεσε κάτι εντελώς ακατανόητο: «Ο π. Ανατόλι... θα πεθάνει και ο Βαρνάβας σου. Σύντομα θα έρθει άλλος ένας χρόνος».

Έτυχε ο προσωπικός του χρόνος για κάποια σύντομη ιστορική στιγμή να κυλήσει σε διαφορετικό επίπεδο από τον γενικό χρόνο. Το ημερολόγιο έδειχνε το τέταρτο έτος από την ημέρα της επανάστασης. Ο επίσκοπος βυθίστηκε πλήρως στην πνευματική εργασία, στην προσευχητική εργασία, στην εργασία σε χειρόγραφα, που απαιτούσαν και ειδικές συνθήκες διαβίωσης. Βρισκόταν σε μια παράδοξη θέση: ως νέος μοναχός, έπρεπε να αποφύγει τον κόσμο και να εργαστεί στη σιωπή του κελιού, ως επίσκοπος, έπρεπε να πηγαίνει προς πρόσωπα και γεγονότα. ("Είναι αμαρτία να αρνηθείς την επισκοπή", είπε η Μαρία Ιβάνοβνα, "είναι απαραίτητο να δεχόμαστε ανθρώπους, αλλά όχι όλους, δέχτηκα τα μισά, λίγο, και θα γίνει.")

Φυσικά, δεν περιφράχθηκε ούτε από την κοινωνική πραγματικότητα. Οι αρχές της πόλης ξεκαθάρισαν ότι θα ανοίξουν τον αρχαίο καθεδρικό ναό στο Κρεμλίνο του Νίζνι Νόβγκοροντ, τον οποίο είχαν αφαιρέσει από την Εκκλησία, αλλά δεν εκπλήρωσαν τις υποσχέσεις. Ο κόσμος ενθουσιάστηκε και κάπως έτσι ένα μεγάλο πλήθος συγκεντρώθηκε στην πλατεία Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, ζητώντας τα κλειδιά του ναού. Αποφασίσαμε να πάμε στη μητρόπολη. Ο αρχιεπίσκοπος φοβήθηκε να βγει στον κόσμο και, γνωρίζοντας ότι οι πιστοί ήταν διατεθειμένοι προς τη Βλάδυκα, τον έστειλε κοντά τους. Ο επίσκοπος Βαρνάβα μαζί με όσους ήρθαν πήγαν στην επαρχιακή εκτελεστική επιτροπή για διαπραγματεύσεις, οι οποίες φυσικά αποδείχθηκαν άκαρπες, αλλά κατευνάστηκε τον ενθουσιασμό και όλοι διασκορπίστηκαν ειρηνικά.

Ο Ευδοκίμ του ανέθεσε επίσης σε μια άλλη δύσκολη υπακοή - να είναι υπεύθυνος για τις διαδικασίες διαζυγίου στο consestory.

- 244 -

τους εαυτούς τους. Έχοντας έλθει στην εξουσία, οι κομμουνιστές πήραν αυτό το θέμα στα χέρια τους και το έθεσαν σε κυκλοφορία: αρκεί ένα από τα κόμματα να πληρώσει τρία ρούβλια, "και το θέμα τελείωσε - μια χυμένη θάλασσα ακολασίας". Οι επίτροποι εξασφάλισαν ότι ο κλήρος δεν παρενέβαινε σε όσους επιθυμούσαν να πάρουν διαζύγιο και, με το πρώτο αίτημα ενός από τους συζύγους, επισημοποίησαν ένα εκκλησιαστικό διαζύγιο. Η κοινωνία, συνηθισμένη να υπάρχει σε συνθήκες ατελείωτου πολέμου, εξωτερικών και εσωτερικών, φθίνουσας συνήθους βάσης ζωής, αποδέχτηκε αυτή την καινοτομία όχι χωρίς ικανοποίηση. «Η πιθανότητα πολλαπλών πολιτικών γάμων», υπενθύμισε η Vladyka, «η οποία εμφανίστηκε στην αρχή, ήταν ένα κάλυμμα για πορνεία και πορνεία, που θεωρούνταν έτσι ούτε καν από εκκλησιαστική άποψη… Και οι επίσκοποι που ασχολήθηκαν με τα διαζύγια βρήκαν οι ίδιοι σε μια απελπιστική κατάσταση. Άλλωστε, επίσκοπος δεν μπορεί να αναπαραχθεί σύμφωνα με τα πολιτικά έγγραφα. Η ροή των διαζευγμένων ήταν σημαντική, αλλά ο επίσκοπος, ως υπηρέτης του Χριστού, δεν μπορούσε να καθοδηγηθεί στην απόφασή του από τους κανόνες της Εκκλησίας χωρίς να μπει σε μια δυσάρεστη ιστορία, επειδή λίγοι από αυτούς που ήρθαν ήθελαν να ενεργήσουν σύμφωνα με Ευαγγέλιο, αλλά προσπάθησαν να ηρεμήσουν τη συνείδησή τους για να πάρουν το απαραίτητο χαρτί. Λίγα χρόνια αργότερα, η Vladyka έγραψε για αυτό:

«Το ζήτημα του διαζυγίου, αν πάντα άγγιζε οδυνηρά την καρδιά ενός σαρκικού ανθρώπου, είναι τώρα ίσως το πιο οδυνηρό. Από ηδονία, οι άνθρωποι προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να διευρύνουν τα δικαιώματά τους ως προς αυτό, έστω και μόνο μέσω της επέκτασης του ευαγγελικού κειμένου. Και ήδη μπορεί κανείς να προβλέψει ότι όσο περνάει ο καιρός τόσο πιο μακριά θα απομακρύνεται από τη συγκεκριμένη και στενή εντολή του Χριστού και το θέμα των διαζυγίων. Πόσο κοντά, εν ώρα καθήκοντος, στάθηκα κάποτε στην οικεία πλευρά του τελευταίου, και απ' όσο γνωρίζω τα αληθινά αίτια τους -σχεδόν πάντα μια άβολη ιδιότητα να μεταφέρω με λόγια- και όχι επινοημένους λόγους, λίγο πολύ». σωστά», όπως η «ανομοιότητα των χαρακτήρων», η απλή «απροθυμία να ζήσουν μαζί», η «αφήση παιδιών και οικογένειας» και ούτω καθεξής, καταλήγω στο συμπέρασμα ότι στις περισσότερες περιπτώσεις δεν φταίει η «ένοχη» πλευρά ή όχι μόνο κατηγορώ. Και δεν είναι συχνά το διαζύγιο που πρέπει να χρησιμεύει ως θεραπεία για τον σύζυγο, αλλά υπομονετικό εν Χριστώ, ταπεινή ζωή, αγνότητα, με την καταστολή των σαρκικών πόθων. Η σύζυγος δεν είναι γυναίκα του δρόμου και ούτε καν εραστής, αλλά

- 245 -

το οικογενειακό υπνοδωμάτιο δεν είναι ένα «ξεχωριστό γραφείο». Είναι αδύνατο να ψάξουμε σε αυτά αυτό που έχει συνηθίσει ένας άντρας και σε ό,τι ένας άντρας έχει ήδη σπαταλήσει συχνά τα νιάτα του... Η αγνή αποχή με μέτρο δεν ακυρώνεται με το γάμο. Αν οι λαϊκοί δεν είναι μοναχοί, αυτό δεν σημαίνει ότι μπορούν να ζήσουν αχαλίνωτα. Αν όλα αυτά τηρούνταν, δηλαδή, εάν στην κοινωνία μας εφαρμόζονταν οι ορθές και αυστηρές χριστιανικές απόψεις για την οικογένεια και τον γάμο, τότε τα διαζύγια θα μειώνονταν στο μισό. Ας μην ξεχνάμε επίσης πόσοι άνθρωποι έζησαν σε περισσότερα από εκατό από τα περασμένα χρόνια που άντεξαν την ανικανότητα, την ασθένεια, την τρέλα, κ.ο.κ.! Άντεξαν, ευχαρίστησαν τον Θεό, δέχτηκαν από Αυτόν ως σταυρό που έστειλε για θεραπεία παθών και δεν σκέφτηκαν να χωρίσουν! Ήταν δυνατόν τότε, αλλά όχι τώρα; Και λένε επίσης ότι η ανθρωπότητα προοδεύει και πάει καλύτερα. Δεν είναι το αντίστροφο; Δεν χάνει και εκείνες τις αρετές, έστω και μια μόνο υπομονή, που είχαν προηγουμένως οι πρόγονοί μας;

Αργότερα, η Vladyka είπε: «Είναι δύσκολο να μην παραβιάσεις τους κανόνες εάν το κράτος γεννήσει. Τι να κάνει τότε η Εκκλησία; Δεν αναπαράγονται; Άλλωστε το κράτος έχει τους δικούς του λόγους για το διαζύγιο και η Εκκλησία έχει τη δική της άποψη. Το πρόβλημα για τον επίσκοπο ήταν οδυνηρά οξύ: το να μην συμμορφωθεί με τις απαιτήσεις των αρχών σημαίνει να υποβληθεί σε άμεση δίωξη, αλλά να εφαρμόσει εκκλησιαστικά κριτήρια - όχι για αυτόν τον λόγο τον έβαλε εδώ ο νόμιμος κληρικός.

Πίσω από την πλάτη του Γιεβδοκίμ ήταν δυνατό να κρυφτείς προσωρινά από την επαναστατική χιονοθύελλα, αλλά ήταν αδύνατο να μάθεις πώς να οδηγείς το κοπάδι στα νερά της ιστορίας.

Παθιασμένη σαρκική αγάπη. Η πορνεία με τη δική της και ευρεία έννοια

Οι άνθρωποι συνήθως δεν περιορίζονται στη νοητική-καρδιακή-λεκτική φθορά. Προσπαθούν επίσης να μολύνουν το σώμα. Στην πραγματικότητα, αυτό είναι το θέμα της όλης υπόθεσης. Όλα τα μυθιστορήματα είναι γεμάτα με αυτή την αγάπη, τελειώνει τις «πλατωνικές» σχέσεις και την «ποιητική» αγάπη της νεότητας. Οι άνθρωποι αλλάζουν τη σωτηρία τους για αυτήν την αγάπη χωρίς δισταγμό και τη συγκρίνουν βλάσφημα και βλάσφημα με εκείνη τη φοβερή και ακατανόητη Θεία Αγάπη για χάρη της οποίας ο Κύριος θυσιάστηκε για τις αμαρτίες του κόσμου για να τον καθαρίσει από τη βρωμιά (Ιωάν. 3:16). . Σύγκριση με τον Λέρμοντοφ:

Ποια είναι η ακτινοβολία της δύναμης του Θεού για μένα
Και άγιος παράδεισος;
Άντεξα τα γήινα πάθη
Πάρτε το εκεί...

("Η αγάπη του νεκρού")

Για την ανάγκη της λαγνείας και της πορνείας για τη δημιουργία μεγάλων αριστουργημάτων τέχνης και για την «πνευματική» πρόοδο του πολιτισμού, ο ίδιος ο κόσμος λέει το εξής: «Ο ποιητής και ο καλλιτέχνης χρειάζονται μια θεϊκή εικόνα... Φυσικά, αυτό το ιδανικό ενσαρκώνεται στη γυναίκα μορφές, αφού μια υπέροχη αγάπη μπορεί να πυροδοτήσει όλες τις καλύτερες ισχυρές δυνάμεις της ιδιοφυΐας. Ό,τι ήταν η Βεατρίκη για τον Δάντη, το ίδιο ήταν η Λάουρα για τον Πετράρχη, η Βικτόρια Κολόνα για τον Άντζελο Μπουοναρότι, η Κλάρα Γουίκα για τον Ρόμπερτ Σούμαν, η Ματθίλδη Βασιδόν για τον Ρίτσαρντ Βάγκνερ. στο μυαλό των καλλιτεχνών «που γαλουχήθηκαν από το θείο χέρι και δημιουργήθηκαν από αγάπη και φιλία».

Μπορούμε να μιλήσουμε εν συντομία για τον αιώνα μας με τα λόγια του σεβασμιωτάτου Κλήμη, του διάσημου πρεσβύτερου της Αλεξανδρινής Εκκλησίας στην αρχαιότητα: κάθε είδους ανηθικότητα έχει εξαπλωθεί σε όλες τις πόλεις και έχει γίνει ήδη κοινός τόπος. Οι γυναίκες στέκονται σε οίκους ανοχής και πουλάνε το σώμα τους πριν λαγνεία... Οι άντρες αναλαμβάνουν αφύσικα τον ρόλο των γυναικών, γυναίκες - άντρες. Υπάρχουν γυναίκες που παντρεύονται, αλλά υπάρχουν και εκείνες που παντρεύονται. Όλοι οι δρόμοι για την ηδονία είναι ανοιχτοί ... Ένα θλιβερό θέαμα! Ω, ένας εξωφρενικός τρόπος ζωής Τέτοιοι όμορφοι καρποί παράγει η κοινωνική ζωή των μεγαλουπόλεών μας: αηδίες, αισχρότητες, γυναίκες του δρόμου. Ω, άνομη ζωή!».

Πώς τα βλέπει όλα αυτά η Αγία Εκκλησία; Ήδη στην Παλαιά Διαθήκη ειπώθηκε: «Μη μοιχεύεις» (Εξ 20:14· Δευτ. 5:18). Στο Νέο, ο Κύριος διατάζει: «Σας λέω ότι καθένας που κοιτάζει γυναίκα με πόθο, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (Ματθ. 5,28).

Και αν στην Παλαιά Διαθήκη η παραβίαση της εντολής της αγνότητας προκάλεσε τρομερές τιμωρίες και πικρές συνέπειες, τότε στην Καινή Διαθήκη η εκτέλεση είναι ακόμη πιο τρομερή.

Οι στύλοι και οι φωτιστές της Εκκλησίας πάντα προσπαθούσαν να ανακαλύψουν την πλήρη σοβαρότητα της πνευματικής και σωματικής πτώσης και ταυτόχρονα προσπαθούσαν με κάθε μέσο - χάδι, πειθώ, συγχώρεση, απειλές, αφορισμούς - να αποτρέψουν τα πνευματικά τους παιδιά από την πορνεία.

Χωρίς λόγια, επαίσχυντη λαγνεία, λέει ο άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, «είναι πραγματικά ο πιο κακός εχθρός της αποτελεσματικότητας του Αγίου Πνεύματος. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, με τον πύρινο λόγο του, τόσο τσίμπησε τη συνείδηση ​​των νέων της εποχής του, που πήγαιναν στις δημόσιες γυναίκες. (Τα λόγια του ισχύουν, φυσικά, και για τις λεγόμενες τίμιες γυναίκες μας, που ικανοποιούν τη δική τους λαγνεία και των άλλων εκτός ενός νόμιμου εκκλησιαστικού γάμου. Γιατί μια «ερωμένη» διαφέρει από μια πόρνη, ακόμη και κατά την αυστηρή ανθρώπινη γνώμη, μόνο στο ο βαθμός της ντροπής.)

«Φυσικά, δεν θα συμφωνήσετε να φορέσετε ποτέ τα ρούχα που φοράει ένας σκλάβος, αποστρέφοντάς τα λόγω ακαθαρσίας, αλλά προτιμάτε να είστε γυμνοί παρά να τα χρησιμοποιείτε, και το σώμα είναι ακάθαρτο και βρώμικο», η φωνή του ο μεγάλος δάσκαλος βροντάει θαρραλέα, "που δεν το χρησιμοποιεί μόνο ο υπηρέτης σου, αλλά και άλλοι χωρίς αριθμό, θα το χρησιμοποιείς για το κακό και δεν θα τους περιφρονήσεις; εσύ και ο υπηρέτης σου περπατάς με τον ίδιο τρόπο; Και, ω, αν μόνο ένα δούλος, αλλά μετά δήμιος! Δεν θα τολμούσες να πιάσεις τον δήμιο από το χέρι, στο μεταξύ αγκαλιάζεις και φιλάς αυτόν που ήταν ένα σώμα μαζί του - και δεν τρέμεις, δεν φοβάσαι, δεν ντρέπεσαι, δεν κοκκινίζεις, δεν ντρέπεσαι;

Είπα στους πατεράδες σου ότι πρέπει να παντρευτείς σύντομα. Ωστόσο, δεν απαλλάσσεσαι από την τιμωρία. Αν δεν υπήρχαν πολλοί άλλοι νέοι που ζούσαν αγνό και πριν και τώρα, τότε ίσως θα έβρισκες κάποια δικαιολογία για σένα. αλλά αφού υπάρχουν, πώς μπορείς να πεις ότι δεν μπορέσαμε να καταπνίξουμε τη φλόγα του πόθου; Αυτοί που θα μπορούσαν να νικήσουν θα είναι οι κατήγοροί σας, γιατί είναι της ίδιας φύσης με εσάς. Ακούστε τι λέει ο Παύλος: Να έχετε ειρήνη και αγιότητα, χωρίς τα οποία κανείς δεν θα δει τον Κύριο (Εβρ. 12:14). Δεν μπορεί να σας τρομάξει αυτή η απειλή;

Βλέπετε ότι οι άλλοι διατηρούν την αγνότητα όλη τους τη ζωή και ζουν μέσα στην αγνότητα. και δεν θέλετε να υποφέρετε μέχρι την εφηβεία; Βλέπεις ότι οι άλλοι έχουν κατακτήσει τη λαγνεία χίλιες φορές. Και δεν αντιστάθηκες μια φορά; Αν θέλεις θα σου πω τον λόγο. Η νεότητα δεν είναι ο λόγος για αυτό, γιατί τότε όλοι οι νέοι θα ήταν ασυγκράτητοι. αλλά ρίχνουμε τους εαυτούς μας στη φωτιά. Όταν, μάλιστα, μπαίνεις στο θέατρο και κάθεσαι εκεί, απολαμβάνοντας το βλέμμα σου με τα γυμνά μέλη των γυναικών, τότε, φυσικά, στην αρχή θα νιώσεις ευχαρίστηση, αλλά μετά θα ανάψεις έναν δυνατό πυρετό στον εαυτό σου.

Όταν βλέπεις γυναίκες να εμφανίζονται σαν να έχουν τη μορφή γυμνού σώματος. όταν τόσο το θέαμα όσο και τα τραγούδια δεν εκφράζουν τίποτα περισσότερο από μια μοχθηρή αγάπη, δηλαδή: η τάδε, λένε, ερωτεύτηκε τα τάδε και δεν τα κατάφερε και στραγγάλισε τον εαυτό της. όταν επιδίδονται ακόμη και σε εγκληματική αγάπη για τις μητέρες τους. όταν τα παίρνεις όλα αυτά μέσα σου μέσα από την ακοή, και μέσα από γυναίκες, και μέσα από εικόνες, ακόμα και από γέρους... τότε πώς, πες μου, μπορείς να είσαι αγνός μετά από αυτό, όταν τέτοιες ιστορίες, τέτοια θεάματα, τέτοιες φήμες η ψυχή σου και μετά να δώσει τόπο στα ίδια όνειρα, γιατί η ψυχή γεννιέται για να βλέπει στα όνειρα τα φαντάσματα πολλών τέτοιων πραγμάτων που αναζητά και επιθυμεί κατά τη διάρκεια της ημέρας;

Αν, λοιπόν, εκεί βλέπεις επαίσχυντες πράξεις, και ακούς ακόμη πιο επαίσχυντες ομιλίες, αν λαμβάνεις πληγές, αλλά δεν παίρνεις φάρμακα, τότε πώς, στην πραγματικότητα, η σήψη δεν αυξάνεται; και επομένως πρέπει να ντρέπεσαι. Είναι εύκολο να ζήσουμε μια ζωή αγνότητας, αν θέλουμε, αν κρατιόμαστε μακριά από ό,τι βλάπτει.» Από όλα τα παραπάνω, αναγκαστικά προκύπτει ότι με την πειθαρχική και κανονική έννοια, η πορνεία πρέπει να αντιμετωπίζεται πολύ αυστηρά.

Είναι απαραίτητο να πούμε λίγα λόγια για τον ίδιο τον όρο «πορνεία», που συνήθως κατανοείται στην κοινότητά μας με την ευρεία έννοια, δηλαδή με την έννοια των αδικημάτων που σχετίζονται γενικά με το σαρκικό πάθος. Αλλά στην εκκλησιαστική νομική γλώσσα, η πορνεία δεν είναι απλώς η ικανοποίηση της λαγνείας με κάποιον, αλλά μόνο τέτοια που συμβαίνει μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας ελεύθερου γάμου, δηλαδή κατά την οποία δεν προκαλείται προσβολή ή ζημία σε τρίτο ενδιαφερόμενο. Έτσι, αυτό κάνει μια ουσιαστική διαφορά μεταξύ της πορνείας και της μοιχείας. Στην τελευταία περίπτωση, εφαρμόζεται προσβολή στη γαμήλια ένωση κάποιου άλλου. Κατά συνέπεια, η πορνεία περιέχει μια ενοχή και η μοιχεία - δύο: επομένως ο χρόνος της μετάνοιας και της μετάνοιας διαφέρουν: για την πορνεία, ο αφορισμός από τα Ιερά Μυστήρια οφείλεται για έναν αριθμό ετών και για τη μοιχεία - διπλάσια.

Θα πρέπει επίσης να μιλήσετε για κτηνωδία και σοδομισμό. Αυτές οι κακίες συνιστούν μια μορφή μοιχείας, και όχι πορνείας, γιατί έχουν και διπλή ενοχή, δηλαδή: «... αδίκημα προκαλείται σε ξένη γενιά και, επιπλέον, αντίθετη προς τη φύση». Η μετάνοια για τους πόρνους προδιαγράφεται, ανάλογα με τον βαθμό της μετανοίας και την κοινωνική θέση του αμαρτωλού και το ίδιο το corpus delicti, είναι διαφορετικό, δηλαδή: αφορισμός από τα Ιερά Μυστήρια για περίοδο τριών έως δέκα ετών. Συγκεκριμένα, η κακοποίηση της ίδιας της συζύγου πριν τον γάμο επισύρει ποινή τεσσάρων ετών.

Οι μοναχοί και όσοι έχουν κάνει όρκο παρθενίας υπόκεινται σε αυστηρότερη τιμωρία. Κρίνονται ως μοιχοί, δηλαδή διπλά, γιατί αρραβωνιάστηκαν τον Χριστό. Ένας κληρικός που καταδικάζεται για πορνεία, όποιος βαθμός κι αν είναι, στερείται.

Ας μάθουμε τώρα την εσωτερική, ψυχολογική, βάση και την επίδραση της πορνείας, ανεξάρτητα από το σε ποιον απευθύνεται: είτε στον εαυτό της, στα γύρω αντικείμενα, σε ανθρώπους ή ζώα... «Όλοι οι δαίμονες προσπαθούν πρώτα να σκοτίσουν το μυαλό μας , και μετά εμπνέουν κάτι ό,τι θέλουν· γιατί αν το μυαλό δεν κλείσει τα μάτια του, τότε ο θησαυρός μας δεν θα κλαπεί.

Αλλά ο άσωτος δαίμονας χρησιμοποιεί αυτό το φάρμακο πολύ περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον. Συχνά, έχοντας σκοτεινιάσει το μυαλό, αυτός ο κύριος, μας παρακινεί και μας αναγκάζει να κάνουμε μπροστά στους ανθρώπους αυτό που κάνουν μόνο οι τρελοί. Όταν, μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, ο νους γίνεται νηφάλιος, τότε ντρεπόμαστε όχι μόνο για εκείνους που είδαν τις άτακτες πράξεις μας, αλλά και για τον εαυτό μας για τις άσεμνες πράξεις, τις συζητήσεις και τις κινήσεις μας, και φρικάρουμε με την προηγούμενη τύφλωση μας. γιατί κάποιοι, συζητώντας αυτό, συχνά υστερούσαν πίσω από αυτό το κακό. «Μερικοί άγιοι πατέρες υποστηρίζουν, αντίθετα, ότι οι επαίσχυντες σκέψεις και η λαγνεία γεννιούνται από σωματικά συναισθήματα.

«Πολύ συχνά», λένε, «οι κακές σκέψεις μπαίνουν στην καρδιά από ένα ευχάριστο βλέμμα, ή από το άγγιγμα ενός χεριού, ή από τη μυρωδιά του θυμιάματος ή από το άκουσμα μιας ευχάριστης φωνής».

Να μια μαρτυρία από την απέναντι πλευρά, από την πλευρά ενός ανθρώπου που πέρασε από την «επιστήμη του τρυφερού πάθους» υπό την καθοδήγηση του πιο άσωτου δαίμονα. Ο Οβίδιος, που δεν έχασε στο περίφημό του («The Art of Loving») ούτε ένα μικροπράγμα που δεν μπορούσε να γίνει πράξη με τον ένα ή τον άλλο τρόπο για να αποπλανήσει και να κατακτήσει μια γυναίκα, μεταξύ άλλων, λέει ότι συχνά « τα μικροπράγματα επηρεάζουν ένα ελαφρύ μυαλό. Πολλοί (αυλικοί) ήταν χρήσιμο μόνο να ισιώσουν το μαξιλάρι (πάνω στο οποίο καθόταν η κυρία) με ένα επιδέξιο χέρι» για να μετακινηθεί η λάγνη πρόθεση ένα καλό μισό πιο κοντά στον επιθυμητό στόχο.

Αλλά γενικά, είναι καλύτερο να μην μιλάμε για τις κρυφές κινήσεις των παθών, γιατί, αφενός, δεν τηρείται πάντα η κατάλληλη τάξη μεταξύ των δαιμόνων (Παροιμίες 14:6), και αφετέρου, αυτή η λεπτότητα των σκέψεων δεν είναι χρήσιμο για πολλούς. Είναι πολύ πιο ασφαλές για αυτούς να παραμείνουν σε μακάρια απλότητα, φυλαγμένοι από ταπείνωση. Είναι πιο σημαντικό να διερευνηθούν οι άμεσες και οι άμεσες αιτίες της πορνείας.

«Με αρχάριους σωματικές πτώσεις», λέει ο Άγιος Ιωάννης στη Σκάλα του, «συνήθως συμβαίνουν από την απόλαυση του φαγητού· με τους μέσους ανθρώπους συμβαίνουν από αλαζονεία και από τον ίδιο λόγο όπως και με τους αρχάριους· αλλά με αυτούς που πλησιάζουν την τελειότητα, συμβαίνουν μόνο από καταδίκη των γειτόνων.

Από το τελευταίο μπορεί κανείς να δει πού πρέπει να στραφεί η προσοχή ενός ανθρώπου για να μην πέσει στο λάκκο των άτιμων παθών. Πρώτα απ 'όλα, ειδικά στον αρχάριο δεν πρέπει να δίνεται τέρψη από ηδονική σάρκα. Ας θυμάται ότι οι άγιοι του Θεού, ακόμη και σε μεγάλη ηλικία, δεν επέτρεπαν στον εαυτό τους να επιδοθούν στη λαιμαργία, απέφευγαν ένα απαλό κρεβάτι και κοιμόντουσαν σε γυμνά σανίδια, ντυμένοι με λεπτά άμφια. Και έχουν από καιρό καθαριστεί από τα πάθη και μπορούσαν να αντέξουν οικονομικά λιγότερο σκληρές συνθήκες διαβίωσης. Μόνο όταν είναι απαραίτητο, για να μην δελεάσουν τους αδύναμους, αλλά εκείνους που θέλουν να σώσουν τους ανθρώπους από την ανώτερη τάξη, φορούν πολυτελή ρούχα αντί για βρώμικα, τρύπια ρούχα (όπως, για παράδειγμα, ο Ιωάννης της Κρονστάνδης και άλλοι).

Όμως ένα πράγμα δεν πρέπει να ξεχνάμε: όπως η αγνότητα είναι ανώτερη από την ανθρώπινη φύση, έτσι και η τελική νίκη επί της πορνείας δεν εξαρτάται από εμάς, αλλά είναι δώρο από τον Θεό. Τα δώρα του Θεού περιέχονται μόνο στους ταπεινούς, επομένως, χωρίς ταπείνωση, είναι αδύνατο να απαλλαγούμε από την πορνεία.

Λοιπόν, εδώ είναι οι κύριες θεραπείες εναντίον αυτού του δαίμονα με σειρά ευκολίας, αποτελεσματικότητας και ισχύος. «Όποιος παλεύει με αυτόν τον αντίπαλο με σωματικούς κόπους και ιδρώτα μοιάζει με κάποιον που έδεσε τον εχθρό του με ένα αδύναμο σχοινί και το έκρυψε στην άμμο (Έξοδος 2:12). Κάτω από το όνομα της άμμου, κατανοήστε την ταπεινοφροσύνη, γιατί δεν καλλιεργείτε βοσκότοπο για τα πάθη, αλλά είναι χώμα και στάχτη (Γένεση 18:27).

Είναι αδύνατο να μην αναφέρουμε ότι μερικοί άνθρωποι προσπαθούν μερικές φορές να κατακτήσουν το πάθος μέσα τους με προτροπές και συλλογισμούς. Αλλά, φυσικά, αυτή είναι μια μάταιη προσπάθεια. Για ποιον θέλουν να πείσουν ότι αυτό που κάνουν είναι κακό; Τον εαυτό του ή τους δαίμονες; Εάν οι δαίμονες, τότε δεν θα τους ξεπεράσετε, και αν εσείς, τότε αφήστε τους να μην ξεχνούν ότι οι δυνάμεις σε αυτόν τον διανοητικό αγώνα είναι πολύ άνισες. Στο πλευρό μας είναι ένας αδύναμος γυμνός νους, ή λόγος, και από την αντίθετη πλευρά είναι οι δαίμονες, δηλαδή όχι μόνο τα μυαλά, αλλά τα ισχυρά μυαλά, και μετά η ίδια μας η σάρκα, ο προδότης και συνεργός των δαιμόνων.

Η κοσμική λογοτεχνία - καθρέφτης ανθρώπινων κακών και ανεξάντλητο θησαυροφυλάκιο ανθρώπινης βλακείας - παρέχει άφθονο υλικό στη διάθεση του μελετητή των παθών.

Το πώς ο δαίμονας της πορνείας γελάει με όλα τα φυσικά μέσα αντιμετώπισης και δεν φοβάται κανένα λογικό επιχείρημα, φαίνεται από το ημερολόγιο του Robert Grelu (από το μυθιστόρημα «Ο Μαθητευόμενος» του P. Bourget). Εδώ είναι το μέρος με συντομογραφίες.

«Έκανα κάθε προσπάθεια», γράφει, «για να σκοτώσει ο φιλόσοφος τον εραστή μέσα μου. Σκεφτόμουν: «Ξέρω τους νόμους της ψυχικής ζωής. Δεν μπορώ να τα εφαρμόσω στη Charlotte γιατί δεν είναι εδώ. Αλλά μπορώ να τα εφαρμόσω στον εαυτό μου...» Σκέφτηκα: «Υπάρχουν φάρμακα κατά της αγάπης;» Και απάντησα: «Ναι, υπάρχουν. Θα τα βρω." Συζήτησα το έργο της ανάκαμψης, εφαρμόζοντας τη μέθοδο της μαθηματικής ανάλυσης. Αποσύνθεσα αυτό το πρόβλημα στα συστατικά του στοιχεία, σύμφωνα με τις μεθόδους των γεωμέτρων. Ρώτησα: "Τι είναι η αγάπη;" Και απάντησα με αγένεια: «Η αγάπη είναι σεξουαλική ανάγκη.» Πώς να τη σκοτώσεις; «Σωματική κόπωση, που θα αποδυναμώσει τη δουλειά της φαντασίας».

Παρακάτω περιγράφονται τα «κατορθώματα» αυτού του φιλοσόφου, όταν «άρχισε να περπατάει πολύ», όταν τον «ξυπνούσαν στις δύο η ώρα» το πρωί και περπατούσε «όπου κοιτάζουν τα μάτια του, πατώντας σχεδόν έξαλλος, επιλέγοντας τα πιο απότομα μονοπάτια, σκαρφαλώνοντας σχεδόν απρόσιτες κορυφές» όπου «κινδύνευσε να σπάσει τον λαιμό του». Αλλά όλα μάταια. Η σωματική κούραση αντικαταστάθηκε από μια κατάρρευση, αλλά το πάθος δεν πέρασε.

«Υποφέρω να τη σκέφτομαι», είπα κάποτε. «Ας προσπαθήσουμε να ξεπεράσουμε τη σκέψη με τη σκέψη», διαβάζουμε περαιτέρω στο ημερολόγιο.

Και ο Γκρελού τώρα «άρχισε να προσπαθεί να μετατοπίσει το κέντρο της σκέψης του». «Βύθισα σε επιστημονικές μελέτες και σε λιγότερο από 15 μέρες μελέτησα με ένα στυλό στο χέρι 200 ​​σελίδες της Φυσιολογίας του Boni και, επιπλέον, το πιο δύσκολο (για αυτόν), να ασχοληθώ με τη χημεία των ζωντανών σωμάτων». Αλλά αυτές οι δραστηριότητες απλώς αποδυνάμωσαν το μυαλό του, κάνοντας τον Γκρέλα ακόμη λιγότερο ικανό να αντισταθεί στις εμμονές. «Συνειδητοποίησα», λέει, «ότι όλα ήταν για το τίποτα». Το λάθος των σημερινών ανθρώπων είναι ότι νομίζουν ότι υποφέρουν μόνο «από λογισμούς», αλλά στην πραγματικότητα και από δαίμονες. Νιώθουν το τελευταίο, αλλά δεν θέλουν να το παραδεχτούν. Έτσι, όταν προσπαθούν να νικήσουν μια σκέψη με μια σκέψη, βλέπουν ότι οι άσχημες σκέψεις δεν είναι απλώς σκέψεις, αλλά σκέψεις «εμμονικές», δηλαδή, με τις οποίες δεν υπάρχει γλυκύτητα και μπροστά στις οποίες ένα άτομο είναι ανίσχυρο, που δεν συνδέονται με οποιαδήποτε λογική και του είναι ξένοι, ξένοι και απεχθή.

Και τι προκύπτει από εδώ; Επιτρέψτε μου να το δω πρώτα από χριστιανική σκοπιά.

Το σώμα είναι ανίσχυρο να υπερνικήσει τη σκέψη που εμπνέεται από τον δαίμονα, γιατί η σκέψη δεν εξαρτάται από το σώμα, αν και δρα σε αυτό. Ο νους δεν μπορεί ούτε από μόνος του να νικήσει την πορνεία, γιατί, πρώτον, αντιτίθεται σε ισχυρότερο μυαλό - δαιμονικό, και δεύτερον, η πορνεία γεννιέται, μάλιστα, στο χώμα της καρδιάς (Ματθ. 15:19) και, ως εκ τούτου, είναι πέρα ​​από τη δυνατότητα του νου. Και όσο κι αν ο τελευταίος απειλεί, ή προσπαθεί με τη λογική να πείσει την άσωτη σκέψη ότι δεν έχει δικαίωμα να μπει στην καρδιά χωρίς την άδειά του, αυτός (δηλαδή ο δαίμονας που την προκάλεσε) δεν φοβάται. Τι μένει να κάνει ένας άνθρωπος;

– Ένα πράγμα: να οπλίσει την ίδια την καρδιά, να την εξοπλίσει με ένα όπλο αγώνα, ανίκητο και απόρθητο για τον εχθρό. Τι είναι αυτό το όπλο; - Αρετές (Εφ 6:13-18). Τότε ο δαίμονας, μη βρίσκοντας θέση για τον εαυτό του στην καρδιά του ανθρώπου και κανένα χώμα για να σπείρει τα ζιζάνια του πάνω του, θα πρέπει άθελά του να απομακρυνθεί και, αν ενεργήσει, τότε μόνο εξωτερικά, από έξω. Γι' αυτό μερικοί από τους αγίους επί δεκαετίες καίγονταν από τη φωτιά της πορνείας (Άγιος Ιωάννης ο Μακρόθυμος, Παχών και άλλοι), αλλά δεν νικήθηκαν από αυτόν και ήταν ξένοι στην καρδιά του, υπέφεραν, λες, στο σώμα κάποιου άλλου. Αν όμως κάποιος δεν αναγνωρίζει την Εκκλησία, τη χάρη, τα ιερά μυστήρια και τις πολύτιμες αρετές, τότε υπάρχει κάτι να υπερασπιστεί τον εαυτό του; Φυσικά και όχι. Και μετά, όταν η καρδιά αδειάσει από την αρετή της ταπεινοφροσύνης και μαζί της από όλες τις άλλες, έρχονται δαίμονες και κάνουν ό,τι θέλουν με το μυαλό και το σώμα ενός ανθρώπου (Ματθ. 12:43-45).

Αλλά όπως στον συνηθισμένο πόλεμο συμβαίνει ότι αν αγοράσεις κάτι από τον εχθρό, αυτός σταματά τον αγώνα, έτσι και στον πνευματικό πόλεμο: αν δώσουν δωροδοκίες και παραχωρήσεις στους δαίμονες, υποχωρούν. Ωστόσο, αυτό φέρνει ελάχιστη παρηγοριά στην ψυχή ενός ατόμου, γιατί ακόμη και σε έναν συνηθισμένο πόλεμο, η αποζημίωση πέφτει βαρύ φορτίο στους κατακτημένους. Στα παραδείγματα όλα αυτά θα είναι πιο ορατά.

Συνεχίζω το απόσπασμα από το ημερολόγιο του ίδιου Γκρέλου. «Δεν θα καταστραφεί η φαγούρα των επιθυμιών από την ικανοποίησή τους;» σκέφτηκε. Και έτσι, «με το πρόσχημα των οικογενειακών υποθέσεων», λέει, «πήγα στο Κλερμόντ για οκτώ μέρες με τη σταθερή αποφασιστικότητα να επιδοθώ στην πιο φρενήρη ξεφτίλισμα». Θα παραλείψω τις κυνικές λεπτομέρειες, αλλά θα πω ότι το φάρμακο, όπως θα δούμε παρακάτω, δοκιμασμένο και εκτιμημένο από τον πολιτισμένο κόσμο, δεν βοήθησε και πολύ αυτή τη φορά: «Σαν αποτέλεσμα (κατέχεται από τον δαίμονα της πορνείας) επέστρεψε στο σπίτι γεμάτο πίκρα». Η δωροδοκία ήταν μικρή και έφερε μόνο μια επιπλέον απώλεια.

Τέτοια παραδείγματα θα μπορούσαν να δίνονται ατελείωτα. Επιτρέψτε μου επίσης να σας θυμίσω πώς χρησιμοποιήθηκαν τα ίδια μέσα με τον Γκρελού κατά της αγάπης, για παράδειγμα, από τον ήρωα του μυθιστορήματος του Ο. Μιρμπό «Γολγοθάς», ήδη βλάσφημο και μόνο από τον τίτλο του. Όπως πάντα με αυτόν τον συγγραφέα, η πορνεία απεικονίζεται εδώ εξαιρετικά ειλικρινά και με λεπτομέρειες που δεν είναι βολικό να μεταδοθούν. Η διαφορά μεταξύ των θέσεων των δύο ηρώων που αναφέρθηκαν είναι ότι στον κ. Mintier (στο Mirbeau's) έδειξε ένας ξένος μια εντελώς σωστή διέξοδος από την αξιοθρήνητη κατάστασή του.

Συμβουλή δίνει μια απλή χωριανή. "Κύριε Mintier", λέει, "γιατί δεν προσεύχεστε στον Ελεήμονα Κύριο; Αυτό θα σας έκανε να νιώσετε καλύτερα."

Σύντομο, σαφές και απλό.

Αλλά μια τόσο αποτελεσματική θεραπεία, που προσφέρεται στον αφέντη από μια πιστή αγρότισσα, στην πράξη χρησιμοποιείται μόνο από αγρότισσες. Τουλάχιστον ένας τέτοιος τύπος όπως η Λίζα από την "ευγενή φωλιά" είναι ένα μοναδικό φαινόμενο. Και συνήθως οι κύριοι στις «ευγενείς φωλιές» χρησιμοποιούσαν άλλα μέσα για να ηρεμήσουν και να σβήσουν τους αναδυόμενους άσωτους πόθους: ακολουθούσαν τη συμβουλή του Όσκαρ Ουάιλντ και της πρακτικής του Γκρέλου. Έτσι, ο γαιοκτήμονας Ζαντόφσκι (επαρχία του Όρενμπουργκ) καθιέρωσε το λεγόμενο «δικαίωμα της πρώτης νύχτας» στο κτήμα του και μερικές φορές απλώς έπαιρνε κορίτσια για διαφθορά, αν το ήθελε.

Με τον ίδιο τρόπο θεράπευσε το πάθος του ο γαιοκτήμονας Στράσινσκι, ο οποίος από αυτή την άποψη προχώρησε ακόμη παραπέρα, αφού είχε πιο εκλεπτυσμένα και ξεφτιλισμένα γούστα. Οι πράξεις του Vetvitsky, διαχειριστή των κτημάτων του πρίγκιπα Kochubey στην επαρχία Saratov, του "Karla", διαχειριστή του κτήματος του I.S. τον βοήθησε η ίδια" και πολλών άλλων του ίδιου είδους, κάνουν έναν λογικό άνθρωπο να σκεφτεί βαθιά τη μυστηριώδη ουσία. της ψυχής μας, ικανή να υψωθεί στα θεϊκά ύψη (με τους αγίους) και να κατέβει στα βάθη του σατανικού (Αποκ. 2:24).

Αλλά αν κάποιος πει ότι πρόκειται για εγκληματικούς, και όχι κανονικούς τύπους, μπορώ να δώσω παρόμοια παραδείγματα από ένα ιδιαίτερα καλλιεργημένο περιβάλλον. Άλλωστε, η κανονικότητα των πολιτισμένων ανθρώπων δεν συνίσταται στο να αποφεύγουν ορισμένα απαγορευμένα από χριστιανική άποψη, αλλά μόνο στο να τα κάνουν με πιο αξιοπρεπή τρόπο και με εύλογο πρόσχημα.

Έτσι, από τις σημειώσεις του Κόμη Λέων Τολστόι, μαθαίνουμε ότι ο πατέρας του ήταν ήδη «περίπου» δεκαέξι ετών από τους γονείς του συνδεδεμένους «για την υγεία» με ένα από τα κορίτσια της αυλής. Πολλοί γιατροί και διαφωτιστές της σύγχρονης ιατρικής επιστήμης τηρούν επίσης την τελευταία μέθοδο θεραπείας της σεξουαλικής διέγερσης, και δεδομένου ότι δεν υπάρχει δουλοπαροικία τώρα, κηρύττουν τη χειραφέτηση και την πορνεία. Πρέπει όμως να παραδεχθούμε ότι πρόκειται ακόμα για ακραίες και εξαιρετικές απόψεις. «Δεν έχω δει ακόμη», υποστηρίζει μαζί τους ο γνωστός ψυχίατρος της Ζυρίχης Forel, «ότι μια τέτοια θεραπεία θεράπευε νευρικούς ασθενείς· αλλά είδα ότι όσοι χρησιμοποίησαν αυτή τη θεραπεία τελικά αρρώστησαν και από αφροδίσια νοσήματα.

"Αλλά, φυσικά, ακόμη και τέτοιοι μελετητές που προσφέρουν θεραπείες για τον άσωτο πόλεμο δεν μπορούν να υπερβούν αυτές τις εξωτερικές μεθόδους με τις οποίες ο Γκρελού σκέφτηκε να βοηθήσει τον εαυτό του. Και ως εκ τούτου, το άσωτο πάθος παραμένει στον κόσμο αθεράπευτο. Η άποψη ότι είναι αδύνατο για τους νέους να απέχετε από την πορνεία, και ο μοναχισμός είναι μια αφύσικη κατάσταση... Από πού να απέχει κάποιος, όταν όλα στον κόσμο γύρω δεν στοχεύουν στην καταστολή της πορνείας, αλλά στην ανάπτυξή της, και όταν τα μέσα θεωρούνται τα πιο αποτελεσματικά, στην πραγματικότητα, μόνο βοηθητικά, και όχι τα κύρια; Όταν η Εκκλησία προσφέρει στον κόσμο πραγματικά φάρμακα, τα ειρωνεύεται ...

Θα μιλήσω τώρα για μερικές από τις λεπτές δαιμονικές πονηριές για τις οποίες οι άγιοι πατέρες προειδοποιούν αυτούς που σώζονται.

1. Πριν παραπλανήσει έναν άνθρωπο, ο αόρατος μέντορας της πορνείας συνήθως του εμπνέει ότι ο Θεός είναι φιλάνθρωπος και θα συγχωρήσει για το πάθος, που υποτίθεται ότι είναι φυσικό για έναν άνθρωπο. Και όταν βυθίζεται στο χαντάκι της αμαρτίας, αυτός ο ύπουλος αρχίζει να ψιθυρίζει στα αυτιά μας το ακριβώς αντίθετο: «Είσαι χαμένος· ο Θεός είναι αδυσώπητος κριτής, θα πεθάνεις σύντομα και δεν θα έχεις χρόνο να μετανοήσεις, και δεν το κάνεις. να έχεις τη δύναμη να προσεύχεσαι στον Θεό για τις αμαρτίες σου». Το κάνουν έτσι ώστε στην πρώτη περίπτωση θα ήταν ευκολότερο να μας τραβήξουν στη βρωμιά και στη δεύτερη - να μας οδηγήσουν στην απόγνωση. Οποιοσδήποτε αριθμός παραδειγμάτων. Η άποψη ότι «σαν ένα πάθος που έλκεται ακαταμάχητα από τις σεξουαλικές σχέσεις είναι κάτι πολύ φυσικό ακόμα και για ευγενείς φύσεις» είναι αρκετά διαδεδομένη σε μια πολιτισμένη κοινωνία, αν και βρίσκει ακόμα αντιπάλους.

Όσο για το έθιμο των δαιμόνων να οδηγούν ένα άτομο που έχει υποκύψει σε επαίσχυντο πάθος σε απώλεια της πίστης σε έναν ελεήμονα Θεό ή (αν ο πεσμένος δεν ήταν ούτως ή άλλως πιστός) σε μια καταθλιπτική κατάσταση με μια απελπιστική άποψη για τον κόσμο στο που δεν μπορεί να υπάρχει ευτυχία, αλλά υπάρχουν μόνο βάσανα, η επίδραση αυτού του εθίμου φαίνεται στο παράδειγμα του Σοπενχάουερ. Η απαισιοδοξία της φιλοσοφίας του εξηγείται πολύ απλά. Ο μέχρι τότε εύθυμος φιλόσοφος επιδόθηκε σε φυσικές ανάγκες τόσο απρόσεκτα που τελικά έπαθε σύφιλη. Μετά από αυτό, οι δαίμονες κάλυψαν όλη την κοσμοθεωρία του με ένα μαύρο πέπλο και παρουσίασαν την παγκόσμια ζωή με τη μορφή τρομερής ανοησίας.

2. Αν και δεν αμαρτάμε σε κατάσταση θλίψης και απελπισίας, ο δαίμονας είναι ευχαριστημένος, γιατί αυτή τη στιγμή δεν μπορούμε να μετανοήσουμε σωστά, δεν μπορούμε «ούτε να καταριόμαστε ούτε να κατακρίνουμε τον εαυτό μας». Κι όταν ησυχάσουμε λίγο και περάσει η οξύτητα της απελπισίας, τότε ανεβαίνει ο πειρασμός μας και εμπνέει ξανά τη σκέψη του ελέους του Θεού, για να ξαναπέσουμε.

3. Μερικές φορές ο άσωτος δαίμονας μάς πλησιάζει στην εκκλησία και στο σπίτι, όταν βλέπει ότι είμαστε ιδιαίτερα διατεθειμένοι να προσευχόμαστε θερμά και να λαμβάνουμε χάριτος συγγνώμη, αντίθετα δελεάζοντας διακριτικά την ψυχή να δεχθεί την άσωτη γλυκύτητα. Το αποτέλεσμα της αποπλάνησης είναι η αυτοϊκανοποίηση και η ικανοποίηση με δάκρυα, με την ίδια την προσευχή, σε πιο ωμή μορφή - με το τραγούδι (συγκρίνετε τις χορωδίες μας). Ξεχνάμε -δεν μιλάω για όσους δεν το έμαθαν ποτέ- ότι τα δάκρυα, η προσευχή, το τραγούδι κ.λπ. είναι μόνο μέσα για τη σωτηρία, και όχι ο στόχος, όχι η ίδια η σωτηρία.

Με τη βοήθειά τους, πρέπει να προσελκύσουμε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και να οικοδομήσουμε ένα υπέροχο κτίριο της ψυχής. Και όταν χτιστεί, θα αφαιρεθούν οι σκαλωσιές (δάκρυα, λόγια προσευχής κ.λπ.). Και αν δεν λάβουμε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, τότε ούτε το σπίτι της ψυχής χτίζεται μαζί μας. τότε, σε τι χρησιμεύουν αυτές οι προσαρμογές, και αυτά τα πράγματα που είναι ουσιαστικά καλά; Μπορείτε να κλάψετε ενώ κάθεστε πάνω από ένα τόξο, και ένας δίσκος γραμμοφώνου μπορεί να τραγουδήσει τα «Χερουβίμ» του Αρχάγγελσκ... Άρα, ένας χριστιανός πρέπει να προσέχει, δεν θέλει να ευχαριστήσει τον εαυτό του περισσότερο από το να ευχαριστήσει τον Θεό; Δεν παρομοιάζεται με παθιασμένο αηδόνι ή καπάκι στο ρεύμα όταν τραγουδάει ή προσεύχεται;..

4. Αυτό που βλέπουμε στο όνειρο, που δεν πρέπει ποτέ να προσπαθούμε να θυμηθούμε, «γιατί και αυτό είναι στην πρόθεση των δαιμόνων», ώστε μέσα από τα νυχτερινά όνειρα να ενοχλούμε και να μολύνουμε την καθαρότητα των σκέψεών μας κατά τη διάρκεια της ημέρας.

5. Μερικές φορές ένα άτομο, όντας σε μια θορυβώδη κοινωνία, δεν βιώνει κανέναν πειρασμό, και όταν μένει μόνος του, νιώθει έντονη πορνεία. Με ιδιαίτερη αγριότητα οι δαίμονες της πορνείας επιτίθενται στους μοναχούς και ανάμεσά τους οι σιωπηλοί και οι ερημίτες, προτείνοντας στον πρώτο και τον δεύτερο και τον τελευταίο να μην έχουν κανένα όφελος από τη μοναξιά τους. Όταν ένα άτομο τα πιστεύει και έρχεται σε επαφή με τον κόσμο, πρώτα, για να αποδείξουν την εμπνευσμένη σκέψη, απομακρύνονται από το άτομο, και μετά ξαφνικά τον πέφτουν και τον βυθίζουν σε έναν τόσο βαθύ λάκκο άτιμων παθών που ποτέ δεν είχε σκεφτεί. του πριν. Έτσι, όπου αντέχουμε επιθέσεις από εχθρούς, εκεί, αναμφίβολα, εμείς οι ίδιοι πολεμάμε σθεναρά εναντίον τους «και αντιπροσωπεύουμε μια αξία γι' αυτούς μισητή» και όποιος δεν αισθάνεται αυτή τη μάχη, βρίσκεται σε φιλία με εχθρούς «και είναι ευγενικός να τους.

6. Θα πρέπει να αναφερθεί μια ακόμη ποικιλία δαιμονικών πονηρών. Αυτή η ατυχία συμβαίνει συνήθως με μοναχούς ή με λαϊκούς που ζηλεύουν πολύ τη σωτηρία. Σε αυτή την περίπτωση, ο δαίμονας της πορνείας φοράει ένα πρόσχημα αγνότητας που είναι εντελώς ασυνήθιστο γι 'αυτόν και εμπνέει τον σώζοντα να κλάψει για τη μελλοντική τρομερή μοίρα του. Προκαλεί «εξαιρετική ευλάβεια» στο άτομο που δελεάζει και παράγει μέσα του πηγές δακρύων στην προσευχή και, όταν μιλάει με γυναίκες, τις υποκινεί να τους διδάξουν την ανάμνηση του θανάτου, την τελευταία κρίση, ακόμη και τη διατήρηση της αγνότητας. Και όλα αυτά ώστε «αυτοί οι καταραμένοι, - λέει ο Άγιος Ιωάννης της Κλίμακας, - παρασυρμένοι από τα λόγια του και την προσποιητή ευλάβεια, κατέφυγαν σε αυτόν τον λύκο σαν βοσκό· αλλά - ο πιο άθλιος, αφού πήρε τόλμη από κοντά. γνωριμία, τελικά υφίσταται πτώση.

7. Οι δαίμονες της πορνείας δεν εγκαταλείπουν πάντα έναν άνθρωπο με σκοπό να τον ανατρέψουν αργότερα με πορνεία. Έχουν επίσης μια άλλη πρόθεση - να αφήσουν μαζί του τον δαίμονα της υπερηφάνειας, που μόνος του αντικαθιστά όλους τους άλλους. Το τελευταίο πρέπει να το κατανοήσουμε καλά και αν θέλουμε να αναζητήσουμε παραδείγματα στον κόσμο, ειδικά ανάμεσα σε ταλαντούχους και μορφωμένους ανθρώπους, θα τα βρούμε σε υπεραρκετούς αριθμούς. Συμβαίνει με εκείνους που σώζονται ότι ο Κύριος τους προστατεύει επίσης από την πορνεία όταν πρέπει να επιβραδύνουν στον κόσμο, μέσα στο μάταιο περιβάλλον του. Ίσως τους σώζει και η προσευχή των πνευματικών πατέρων. Αλλά ένα μούδιασμα συμβαίνει σε ένα άτομο επίσης επειδή έχει ήδη βαρεθεί με αυτά που έχει δει και ακούσει, και επομένως δεν αισθάνεται την οξύτητα της μάχης.

8. Στον σαρκικό πόλεμο μεταξύ των πνευμάτων της κακίας, υπάρχει ένας δαίμονας, ταχύτερος και πιο δυσδιάκριτος από τον οποίο δεν υπάρχει κανένας. Οι άγιοι Πατέρες αποκαλούν τη σκέψη που κινείται από αυτόν «εισβολή της σκέψης». Συμπερασματικά, πρέπει να ειπωθεί με τα λόγια του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ. «Μέχρι τριάντα πέντε χρόνια, δηλαδή πριν από το τέλος της επίγειας ζωής, συμβαίνει σε ένα άτομο ένα μεγάλο κατόρθωμα για τη διατήρηση του εαυτού του, και πολλοί σε αυτά τα χρόνια δεν κουράζονται στην αρετή, αλλά απομακρύνονται από τον σωστό δρόμο προς τους τις δικές μου επιθυμίες».

«Πολλοί, αφού μάζεψαν πολλά στα νιάτα τους», λέει και ο Μέγας Βασίλειος, «όταν έφτασαν στη μέση της ζωής και τους έστησαν πειρασμούς από τα πνεύματα της κακίας, δεν άντεξαν τις κακουχίες αυτής της κακοκαιρίας. .. και υπέστησαν ζημιές σε ό,τι συνέλεξαν».

Ειδικά αυτή η «επικίνδυνη ηλικία» της μέσης της ζωής ενός άνδρα έχει καταστροφικές συνέπειες για μια γυναίκα. Η ζωή δίνει σε όλους ξεκάθαρα παραδείγματα γι' αυτό. Η κοσμική λογοτεχνία δίνει επίσης μεγάλη προσοχή σε αυτό το θέμα. Αρκεί να αναφέρουμε εδώ, εκτός από την Elsa Lindner, την ηρωίδα του βιβλίου του Michaelis, και την άτυχη Germinie Lasarte, της οποίας την εφιαλτική ιστορία απεικόνισαν οι αδερφοί Goncourt. Εδώ είναι η βύθιση σε μια ανθυγιεινή ατμόσφαιρα ψευδούς θρησκευτικού μυστικισμού, που βασίζεται στη σεξουαλική έλξη προς έναν άγαμο ιερέα, και υστερικές κρίσεις, ουσιαστικά στην ίδια βάση ανικανοποίητης επιθυμίας, και το τραγικό της τέλος, όταν πέφτει «κάτω από την ίδια τη φύση».

Μπορείτε επίσης να υποδείξετε παρόμοιους τύπους στο Mirbeau ("Λουλούδια της Ζωής"), στο Herzen ("Ποιος φταίει;") και σε πολλούς άλλους.

Η επιστήμη γνωρίζει περιπτώσεις όπου το άσωτο πάθος δεν έπαψε να βασανίζει ακόμη και ηλικιωμένους, και όχι απλούς, αλλά λαμπρούς φιλοσόφους και καλλιτέχνες. Έτσι, για παράδειγμα, ο Γκαίτε, εβδομήντα δύο ετών, έκανε πρόταση γάμου σε ένα δεκαεννιάχρονο κορίτσι!

Δεν χρειάζεται όμως να απελπίζεσαι. Εκεί, στον κόσμο και μεταξύ των κοσμικών συγγραφέων στα μυθιστορήματα, η υπόθεση είναι πραγματικά απελπιστική. Εκεί, ο άνθρωπος περπατά τις νύχτες της άγνοιας και έξω από το φως της Αλήθειας του Χριστού και της Εκκλησίας, και επομένως αναπόφευκτα θα σκοντάψει, σαν να μην υπάρχει φως μέσα του (Ιω. 11:10). Και όποιος περπατά στις μέρες, δηλαδή, μαθαίνει από τις Αγίες Γραφές και τα πατερικά συγγράμματα, και το σπουδαιότερο, μετέχει στα μυστήρια της Εκκλησίας, και ειδικότερα στο μυστήριο του Αγ. κοινωνία, δεν θα σκοντάψει (Ιω. 11:9). Και όσο κι αν προσπαθεί ο εχθρός να θολώσει το μυαλό του και να τον αιχμαλωτίσει με κοσμικούς πειρασμούς, δεν θα τα καταφέρει ... και ο γιος της ανομίας δεν θα κάνει αίτηση για να τον πικράνει (Ψλ. 89:23). Το μόνο που χρειάζεστε είναι υπομονή. Είπαν για τη μεγάλη ασκήτρια της Αρχαίας Ανατολής, τη μητέρα Σάρα: για δεκατρία χρόνια ήταν σε μια δυνατή μάχη με τον δαίμονα της πορνείας - και ποτέ δεν ζήτησε από τον Θεό να απαλλαγεί από αυτόν τον αγώνα, αλλά μόνο φώναξε: «Θεέ μου, Βοήθησέ με!" Και ο Κύριος βοήθησε. Για τελευταία φορά, πριν φύγει, το πνεύμα της πορνείας, ελπίζοντας να τη βουλώσει τουλάχιστον με ματαιοδοξία και περηφάνια, της εμφανίστηκε με σωματική μορφή όταν μπήκε στο απομονωμένο κελί της για να προσευχηθεί και είπε: «Με νίκησες, Σάρα! " «Δεν σε νίκησα εγώ», απάντησε ο ταπεινός ασκητής, «αλλά ο Κύριος Χριστός».

Στους βίους των αγίων και των πατερικών αναφέρονται πολλές περιπτώσεις που δείχνουν ότι, όσο χαμηλά κι αν πέσει ο άνθρωπος, δεν πρέπει ποτέ να απελπίζεται όχι μόνο για τη γενική του σωτηρία, αλλά και για την πιθανότητα επιτυχίας στην πνευματική ζωή. Και οι άπιστοι και αναιδείς, διαβάζοντας αυτές τις ιστορίες και αντιμετωπίζοντάς τους ελαφρά, είναι οι ίδιοι οι ένοχοι του θανάτου τους και τα όπλα που τους δίνει ο Θεός για να πολεμήσουν με τον εχθρό θα θάψουν τους εαυτούς τους.

αφύσικες κακίες
(αυνανισμός, θηλυκότητα, σοδομισμός, κτηνωδία)

Όπως λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, αυτός που γράφει για αυτά βρίσκεται σε πολύ δύσκολη, έως και αδύνατη θέση: «Εάν μιλάς αξιοπρεπώς, δεν μπορείς να αγγίξεις τον ακροατή· αλλά για να τον χτυπήσεις περισσότερο, πρέπει να το παρουσιάσεις. πιο ξεκάθαρα σε όλη του τη γύμνια».

Θα μιλήσω εδώ μόνο για εκείνα τα είδη και τις μορφές αφύσικης φθοράς, για τα οποία μιλάει η ίδια η Αγία Γραφή, αλλά θα σιωπήσω για όλα τα άλλα σύμφωνα με την εντολή (Εφ 5:3.12). Αλλά είναι επίσης αδύνατο να μείνει κανείς εντελώς σιωπηλός, όταν ο ίδιος ο Θεός και το στόμα Του, οι προφήτες και οι απόστολοι, δεν σιωπούν. Ήρθε μια τέτοια εποχή, όπως οι πιο σκοτεινές και απελπιστικές εποχές του αρχαίου παγανιστικού κόσμου, όταν υπάρχουν περισσότερα μοχθηρά από αγνά, όταν αυτό είναι το χρώμα της κοινωνίας - οι νέοι πεθαίνουν μαζικά, σαν τις μύγες το φθινόπωρο, από αυτά τα πάθη, Έτσι, για να διαλαλούμε για κάποιου είδους ψεύτικη ντροπή, αισχρότητα, σχολαστικότητα ή κίνδυνο, δεν είναι απαραίτητο να διδάσκουμε το κακό στον αδαή. Τώρα όχι μόνο κάθε αγόρι και κορίτσι γνωρίζει "τα πάντα", αλλά και οι ίδιοι είναι συχνά δάσκαλοι άλλων, ακόμη και ενηλίκων (αξίζει να θυμόμαστε μόνο την παιδική πορνεία και τα κορίτσια επτά οκτώ ετών που προσφέρουν υπηρεσίες).

Θα βασιστώ στις Γραφές, στους αγίους πατέρες και στα διατάγματα της Εκκλησίας για τους εξής λόγους:

1. Όλοι είμαστε υποχρεωμένοι να γνωρίζουμε και να εκπληρώνουμε τα λόγια τους ως εντολές, και αν δεν το κάνουμε αυτό, τότε στην Εσχάτη Κρίση θα λάβουμε αιώνια τιμωρία μαζί με τους δαίμονες στην κόλαση.

2. Σε αυτά, σε αυτά τα λόγια των θείων προφητών και αποστόλων και του ίδιου του Χριστού, αποκαλύπτεται η κρίση μας για την παραβίαση των εντολών. Πώς να του φερθεί αδιάφορα;

3. Δεν αρκεί όμως μόνο να γνωρίζουμε ότι αυτό είναι το πιο αποτρόπαιο αμάρτημα. Άλλωστε, αν του επιβληθεί τιμωρία, τότε ποιος θα είναι τόσο τρελός για να μην τα βγάλει πέρα, ενώ δεν έχει έρθει ακόμη η εκτέλεση, ποιο είναι το μέτρο; Αν οι άνθρωποι στον κόσμο ενδιαφέρονται για αυτό, πρώτα απ' όλα, και σε περίπτωση υπερβολικής σοβαρότητας, το υποβάλλουν, όπως λένε, για αναίρεση, τότε πολύ περισσότερο θα πρέπει να γίνει στον πνευματικό τομέα. Είναι αλήθεια ότι δεν μπορεί κανείς να διαμαρτυρηθεί στον Θεό εδώ, αλλά μπορεί και πρέπει να ταπεινωθεί, να κλάψει, να Τον ζητήσει και να Τον παρακαλέσει για έλεος για χάρη της αγάπης Του για τους ανθρώπους. Και ανάλογα, με το μέγεθος της αμαρτίας και την τιμωρία γι' αυτήν, πρέπει να μετρήσουμε το μέτρο της μετάνοιάς μας, τα δάκρυά μας, τη μετάνοιά μας.

4. Μόνο από την Εκκλησία να ζητάμε φάρμακα για να θεραπεύουμε τα πάθη μας και μόνο αυτά τα μέσα να χρησιμοποιούνται ως ακίνδυνα και απόλυτα θεραπευτικά. Το να στραφεί, παρακάμπτοντας την Εκκλησία, σε μάγους, όσο μεγάλα παρατσούκλια και αν φέρουν - καθηγητές, επιστήμονες, γιατρούς κ.λπ. . Άλλωστε, το θέμα δεν είναι μόνο να μην διαπράξει κανείς την αμαρτία με πράξεις, αλλά να καταστρέψει το ίδιο το πάθος και να σβήσει τη μελλοντική τιμωρία γι' αυτό. Φυσικά, οι γιατροί δεν μπορούν να το κάνουν αυτό. Επομένως, πρέπει να γνωρίζετε τα εκκλησιαστικά μέσα θεραπείας των κακών.

5. Εφόσον είναι η ψυχή, και όχι το σώμα, που υφίσταται τη μεγαλύτερη ζημιά σε όλα αυτά, συμβαίνει συνήθως, αφού μετατραπεί από το σκοτάδι στο φως της μετάνοιας, τρομοκρατημένη από αυτό που έχει γίνει, πέφτει σε απόγνωση. και απελπισία. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να δείξουμε παραδείγματα για το πώς άνθρωποι που έπεσαν ομοίως στο λάκκο των άνομων παθών μέσω των πονηρών του διαβόλου, όχι μόνο αναδύθηκαν από αυτό, αλλά και έλαβαν πλήρη συγχώρεση και εγκαταστάθηκαν στην προηγούμενη πνευματική τους τάξη, μερικές φορές πολύ υψηλή .

6. Τέλος, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε τις ίδιες τις δολοπλοκίες των δαιμόνων, μέσω των οποίων μας δελεάζουν με αφύσικα πάθη, και να γνωρίζουμε αν είναι ποτέ δυνατόν, ακόμη κι αν έχουμε επιτύχει την αγιότητα, να μην τους φοβόμαστε.

Μαλαχία, αυνανισμός
(αυνανισμός, αυνανισμός, χειρομαντεία, ιψασμός κ.λπ.)

Μην κολακεύετε τον εαυτό σας... - λέει ο απόστολος, - ούτε ο βεβηλωτής, ούτε η μαλακία - ... θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού (Α' Κορινθίους 6:9).

Ιδού η ετυμηγορία για τους βιοτέχνες. Ο πατέρας τους, ο Ονάν της Παλαιάς Διαθήκης, τιμωρήθηκε από τον Θεό με θάνατο για τη διάπραξη αυτής της αμαρτίας (Γένεση 38:9-10). Αυτό που έκανε ήταν κακό στα μάτια του Κυρίου, λέει η Βίβλος για τον Ονάν, και Αυτός (ο Θεός) τον σκότωσε. Και επί του παρόντος η Εκκλησία, σύμφωνα με τον κανόνα του Ιωάννη του Νηστευτή, ορίζει αυτόν που διέπραξε την αμαρτία (άνδρες και γυναίκες) ξηρά τροφή και μέχρι 100 προσκυνήσεις την ημέρα για 40 ημέρες.

«Αν δεν μπορεί να είναι στεγνός, ας απέχει από το να κοινωνήσει (είχε σημασία πότε κοινωνούσαν οι άνθρωποι, αν όχι καθημερινά, τότε πολύ συχνά) ένα καλοκαίρι (δηλαδή ένα χρόνο) και 50 προσκυνήσεις κάθε μέρα». Ο αμοιβαίος αυνανισμός τιμωρείται δύο φορές, δηλαδή ογδόντα ημέρες ξηροφαγίας (ή δύο χρόνια αφορισμού από τα Ιερά Μυστήρια) και πενήντα προσκυνήσεις την ημέρα. Φυσικά, ακόμη πιο αυστηρά απαιτείται από τον κλήρο.

Φύγε από την πορνεία, - επαναλαμβάνει ο Απόστολος Παύλος (Α' Κορινθίους 6:18), - για κάθε αμαρτία, αν τη διαπράξει κάποιος, εκτός από το σώμα είναι. αλλά ένας πόρνος αμαρτάνει στο σώμα του - το ίδιο του το σώμα σείεται.

«Για μεγάλο χρονικό διάστημα, οι σεξουαλικές υπερβολές έχουν αποδοθεί πολύ σοβαρή σημασία, με την έννοια ότι επηρεάζουν το κεντρικό νευρικό σύστημα», λέει ο διάσημος ψυχίατρος καθηγητής P. Kovalevsky. η επίδραση της κακοποίησης αντανακλάται τόσο στη σωματική όσο και στην ηθική Από τη σωματική πλευρά, είναι αδυναμία, αδυναμία, εξάντληση.Στον χαρακτήρα - ευερεθιστότητα, ευερεθιστότητα, μυστικότητα, τάση για αποξένωση και μοναξιά, καχυποψία, κ.λπ. γενικά νοητική υστέρηση...

Ορισμένοι συγγραφείς περιγράφουν περιπτώσεις παραφροσύνης που οφείλουν την προέλευσή τους στον ονανισμό και τον αυνανισμό. Η αυνανιστική τρέλα εμφανίζεται κυρίως σε άνδρες μεταξύ 13-20 ετών. Αυτοί οι ασθενείς είναι αδύναμοι, αναιμικοί, με κρύα άκρα... Πολύ συχνά, τέτοιοι ασθενείς έχουν ινιακούς πόνους... Από τα εξαιρετικά μεταβλητά ψυχικά συμπτώματα, μπορεί κανείς να επισημάνει την έλλειψη προσοχής, την απουσία μυαλού, την έλλειψη αντοχής κατά τη διάρκεια οποιασδήποτε εργασίας , ψυχική τεμπελιά και αδυναμία, φόβος ότι δεν θα αναγνωρίσουν το βίτσιο από το πρόσωπο - γενικά, κάθε είδους φόβοι. Στην περαιτέρω πορεία είναι: η παιδικότητα, η συλλογή περιττών πραγμάτων, η συγγραφή ηλίθιων ημερολογίων κ.λπ. Μερικές φορές υπάρχει μια τάση αυτοκτονίας. Σε λιγότερο έντονες περιπτώσεις, υπάρχει παρακμή και αποδυνάμωση της ηθικής ...

Με τον ονανισμό, υπάρχει ένταση στη δραστηριότητα της φαντασίας, αηδία από το αντίθετο φύλο κ.λπ.

Ο διάβολος δεν μπορεί να φέρει ένα άτομο σε πτώση με κανέναν άλλο τρόπο παρά μέσω μιας τεράστιας εισροής σκέψεων πορνείας σε πλήρη μέθη και θάμπωσή τους. Τον λόγο για την αποφυγή του γυναικείου σεξ από τους αυνανιστές αποκαλύπτει παρακάτω ο Σεβ. Ιωάννης της Σκάλας.

«Οι δαίμονες... μη χαίρεσαι τόσο για τίποτα άλλο όσο για την κακή δυσωδία της πορνείας και μην αγαπάς κανένα πάθος καθώς μολύνει το σώμα». Και είναι ξεκάθαρο γιατί: «Η αγνότητα μάς αφομοιώνει με τον Θεό και, όσο είναι δυνατόν, μας κάνει σαν Αυτόν».

Δεν αρκεί όμως να βυθίζονται στην πορνεία γενικά. Και όσο πιο αγνός και πιο άγιος θέλει να είναι ένας άνθρωπος, τόσο πιο ειδεχθή πάθη δελεάζει. Έτσι, «ο διάβολος κατευθύνει όλες του τις προσπάθειες, την επιμέλεια, την πονηριά, την απάτη και όλες τις δολοπλοκίες του», λέει ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακας, «ώστε όσοι περνούν από τη μοναστική ζωή και αγωνίζονται σε αυτόν τον γεμάτο πειρασμούς πεδίο, Πολεμούνταν από αφύσικα πάθη.Επομένως, συχνά, όντας στο ίδιο μέρος με το γυναικείο φύλο και δεν τους κυριεύει η σαρκική λαγνεία ή σκέψεις, μερικοί επιδίδονται στον εαυτό τους· και οι δυστυχείς δεν το καταλαβαίνουν αυτό, ότι όπου υπάρχει μεγάλη καταστροφή, εκεί δεν χρειάζεται λιγότερα.

«Νομίζω ότι οι καταραμένοι δολοφόνοι», συνεχίζει ο άγιος πατέρας, «για δύο λόγους συνήθως ανατρέπουν εμάς, τους φτωχούς, σε αφύσικές πτώσεις: επειδή παντού έχουμε ευκολία για τέτοιες αμαρτίες και επειδή μας υποβάλλουν σε μεγαλύτερο μαρτύριο. άγρια ​​γαϊδούρια, και μετά ο ίδιος κοροϊδεύτηκε και σκλαβώθηκε από κολασμένα γαϊδούρια. Και αφού μια φορά έφαγε το ψωμί του παραδείσου, έχασε αργότερα αυτή την ευλογία. Ακόμη πιο περίεργο είναι ότι ακόμη και μετά τη μετάνοιά του, ο μέντοράς μας Αντώνιος είπε με πικρή λύπη: Η μεγάλη κολόνα έπεσε!» Αλλά η εικόνα Ο σοφός έκρυψε την πτώση, γιατί ήξερε ότι υπάρχει σωματική πορνεία χωρίς τη συμμετοχή άλλου σώματος.

Η υπόθεση στην οποία αναφέρεται ο Στ. Ο Ιωάννης της Σκάλας, επόμενος.

Ο αββάς Αντώνιος ο Μέγας άκουσε για έναν νεαρό μοναχό ότι έκανε ένα τέτοιο θαύμα στο δρόμο: βλέποντας μερικούς από τους γέροντες που ταξίδεψαν και ήταν κουρασμένοι από το ταξίδι, διέταξε άγρια ​​γαϊδούρια να ανέβουν και να κουβαλήσουν τους γέροντες επάνω τους μέχρι να φτάσουν Αντώνιος. Οι πρεσβύτεροι το είπαν στον αββά Αντώνιο. Και εκείνος τους απάντησε:

«Αυτός ο μοναχός, μου φαίνεται, είναι ένα πλοίο γεμάτο φορτίο. Δεν ξέρω όμως αν θα πάει στην προβλήτα.

Μετά από λίγο, ο αββάς Αντώνιος άρχισε ξαφνικά να κλαίει, να σκίζει τα μαλλιά του και να κλαίει. Οι μαθητές τον ρώτησαν:

«Τι κλαις, αββά;»

– Τώρα έπεσε ο μεγάλος πυλώνας της Εκκλησίας! Τους απάντησε ο γέρος. Μιλούσε για τον νεαρό μοναχό. «Αλλά πήγαινε μόνος σου σε αυτόν», συνέχισε, «και δες τι έχει συμβεί!»

Οι μαθητές πάνε και βρίσκουν τον μοναχό να κάθεται σε ένα χαλάκι και να θρηνεί για την αμαρτία που έχει κάνει. Βλέποντας τους μαθητές του Αντώνη, ο μοναχός τους λέει:

– Πες στον γέροντα να παρακαλέσει τον Θεό να μου δώσει μόνο δέκα μέρες ζωής, κι ελπίζω να καθαρίσει την αμαρτία μου.

Αλλά λιγότερο από πέντε μέρες αργότερα, πέθανε.

Βλέποντας τέτοια κακία και δόλο των εχθρών και γνωρίζοντας ότι κανείς δεν έχει ανοσία από πτώση, πρέπει να είμαστε εξαιρετικά προσεκτικοί.

«Ξαπλώνοντας στο κρεβάτι», προειδοποιεί ο Άγιος Ιωάννης στη «Σκάλα» του, «πρέπει να είμαστε οι πιο άγρυπνοι και νηφάλιοι, γιατί τότε ο νους μας μόνος χωρίς σώμα παλεύει με δαίμονες· κι αν είναι ηθελητικός ή γεμάτος ηδονικά όνειρα. , τότε γίνεται πρόθυμα προδότης.» «.

Ως εκ τούτου - "Η μνήμη του θανάτου ας κοιμηθεί και ας αναστηθεί μαζί σας, και μαζί της η προσευχή του Ιησού ενός μυαλού· γιατί τίποτα δεν μπορεί να σας δώσει τόσο ισχυρή μεσιτεία στον ύπνο όσο αυτές οι πράξεις."

Γενικά, την ώρα που οι δαίμονες ξεσηκώνονται εναντίον μας, μας περιβάλλουν με ένα σύννεφο κακών σκέψεων και μας ελκύουν στην αμαρτία, «μας χρησιμεύουν ως μεγάλη βοήθεια: λεπτά ρούχα, στάχτες, όρθιοι όλη τη νύχτα, πείνα, δίψα, καψίματα. τη γλώσσα και να δροσίζει με λίγες σταγόνες, να είσαι στους τάφους, και πάνω απ' όλα, ταπείνωση καρδιάς και, αν είναι δυνατόν, πνευματικός πατέρας ή ζηλωτής αδελφός, γρήγορος στη βοήθεια και γέρος στο μυαλό. σώσει μόνος του το πλοίο του από αυτή την άβυσσο».

Ας θυμούνται λοιπόν όλοι καλά ότι το κυριότερο είναι η ταπείνωση και η προσευχή. «Παρουσιάστε στον Κύριο την αδυναμία της φύσης σας, συνειδητοποιώντας την ανικανότητά σας σε όλα, και θα λάβετε το δώρο της αγνότητας με ανεπαίσθητο τρόπο».

Εν κατακλείδι, θα αναφέρω εν συντομία έναν νεαρό μοναχό της αρχαίας εποχής, ο οποίος έπεσε σε αμαρτία με τον εαυτό του και με τη μετάνοια δεσμεύτηκε με τους αγίους πατέρες.

«Πριν από δέκα χρόνια», είπε ο Άγιος Ιωάννης, ηγέτης της ερήμου Ράιφα, στον Άγιο Ιωάννη, τον συγγραφέα της Κλίμακας, «Είχα εδώ έναν πολύ ζηλωτό αδελφό και έναν τόσο ασκητή που, βλέποντάς τον να καίει στο πνεύμα, έτρεμα και φοβόταν τον φθόνο του διαβόλου γι' αυτόν, μήπως σκοντάψει με κάποιο τρόπο το πόδι του σε μια πέτρα μέσα στο γρήγορο ρεύμα, πράγμα που συμβαίνει συχνά με όσους περπατούν βιαστικά.

Και έτσι έγινε. Το βαθύ βράδυ, έρχεται κοντά μου, μου δείχνει ένα γυμνό έλκος, απαιτεί γύψο, ζητά καυτηρίαση και δείχνει μεγάλη σύγχυση πνεύματος. Αλλά βλέποντας ότι ο γιατρός θέλει να χρησιμοποιήσει όχι πολύ σκληρή κοπή (γιατί ήταν άξιος του ελέους), ρίχνεται στο έδαφος, αρπάζει τα πόδια του γιατρού, τα ποτίζει με άφθονα δάκρυα, ζητά φυλάκιση στο Dungeon που είδατε. «Είναι αδύνατο για μένα», φώναξε, «να μην πάω εκεί». Τέλος, πείθει τον γιατρό να αλλάξει το έλεος σε σκληρότητα, κάτι που είναι σπάνιο και εκπληκτικό σε άρρωστους ανθρώπους.

Αμέσως σπεύδει σε εκείνους τους μετανοούντες και γίνεται συνεργός και συμπαθής τους. Από την αγάπη του Θεού, πληγωμένος στην καρδιά του από λύπη, σαν ξίφος, την όγδοη μέρα πήγε στον Κύριο και ζήτησε να μην τον θάψουν· αλλά τον έφερα εδώ και τον έβαλα μαζί με τους πατέρες, ως άξιο, γιατί, μετά από επτά ημέρες σκλαβιάς, την όγδοη απελευθερώθηκε και έλαβε την ελευθερία. Αλλά ένας (από τους αγίους) ήξερε με βεβαιότητα ότι δεν σηκώθηκε μπροστά στα λεπτά και βρώμικα πόδια μου, σαν να είχε εξευμενίσει τον Θεό. Και δεν είναι περίεργο: γιατί, αφού αντιλήφθηκε στην καρδιά του την πίστη της πόρνης του Ευαγγελίου, με την ίδια ελπίδα όπως εκείνη, έβρεξε τα ταπεινά μου πόδια με δάκρυα, και ο Κύριος είπε ότι όλα είναι δυνατά σε αυτόν που πιστεύει (Ματθ. 9,23).

Φιλογονία
(τριβαδική, λεσβιακή ή σαπφική αγάπη, φυλογένεση)

Το πάθος που αναλύθηκε παραπάνω αποκάλυψε μια σειρά από αφύσικες κακίες. Ο αυνανισμός, μια τόσο «αθώα», «σεμνή» κακία, όπως πολλοί νομίζουν, σε σύγκριση με την ανοιχτή πορνεία με τις γυναίκες, από ευαγγελική άποψη δεν είναι καθόλου αθώος, αλλά, αντίθετα, αφύσικος, τερατώδης. Τι γίνεται με άλλες διαστροφές; - Όλη η πονηριά και η πρόθεση των δαιμόνων είναι να απομακρύνουν με κάποιον τρόπο έναν άνθρωπο από το άλλο φύλο και να στρέψουν τη λαγνεία και τη λαγνεία του είτε στον εαυτό του είτε στο δικό του φύλο (τέτοιοι άνθρωποι ονομάζονται ομοφυλόφιλοι, ουρκινοί σε ειδικά βιβλία) ή, τέλος, στα ζώα και σε οτιδήποτε άλλο, αν παραβιαζόταν μόνο η εντολή που δόθηκε από τον ίδιο τον Θεό (Γεν. 2:24· Ματθ. 19:5-6).

«Κοιτάξτε, τι μεγάλη σύγχυση έχει συμβεί και από τις δύο πλευρές (σε άνδρες και γυναίκες), - λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. - Οι άνθρωποι έγιναν εχθροί μεταξύ τους και μεταξύ τους, χωρίστηκε σε τέσσερα είδη, όλα μάταια και εγκληματικά. , όχι δύο και τρεις, αλλά τέσσερα είδη πολέμου έλαβαν χώρα ανάμεσά τους. Κρίνετε μόνοι σας. Δύο, εννοώ σύζυγος και σύζυγος, έπρεπε να είναι ένα, όπως λέγεται: θα είστε δύο στη σάρκα ένας (Γέν. 2: 24) Και αυτό προέκυψε από την τάση να ζουν όχι ένα προς ένα (όχι ιδιαίτερα χωριστά), αλλά και τα δύο φύλα ήταν αμοιβαία συζευγμένα. Ο διάβολος, αφού κατέστρεψε αυτή την κλίση και έδωσε διαφορετική κατεύθυνση, μοίρασε τα φύλα μεταξύ του και αντίθετα. στο νόμο του Θεού από ένα Έκανε δύο μέρη του συνόλου. Αν και ο Θεός είπε: Θα είστε δύο σε μια σάρκα, αλλά ο διάβολος χωρίζει το ένα στα δύο. Εδώ είναι η πρώτη μάχη! Και πάλι, κάθε ένα από αυτά τα δύο μέρη άρχισε να παλέψει, τόσο μεταξύ τους όσο και με τον εαυτό του, εδώ μιλάμε για τα κλασικά. ο οποίος, ο παγανιστικός κόσμος - Ρωμ. 1:26-27) μια μομφή όχι μόνο για τους άνδρες, αλλά και για τις γυναίκες, και οι άνδρες επαναστάτησαν ο ένας εναντίον του άλλου και κατά του γυναικείου φύλου, όπως συμβαίνει στη στρατιωτική αναταραχή τη νύχτα. Βλέπεις τη δεύτερη και την τρίτη μάχη, την τέταρτη και την πέμπτη; Αλλά ιδού άλλη μια επίπληξη! Πέρα από όσα ειπώθηκαν, επαναστάτησαν ενάντια στην ίδια τη φύση. Ο διάβολος είδε ότι η ίδια η λαγνεία ενώνει περισσότερο τα φύλα. Ως εκ τούτου, προσπάθησε να σπάσει αυτόν τον κόμπο, ώστε όχι μόνο να σταματήσει το ανθρώπινο γένος με παράνομη σπατάλη σπόρων, αλλά και να το καταστρέψει εξοπλίζοντας τους ανθρώπους ο ένας εναντίον του άλλου.

Έτσι, αυτές οι κακίες φωνάζουν στον ουρανό και προσελκύουν εκδίκηση από ψηλά, επειδή πάνε με πείσμα ενάντια στην εντολή του Θεού. Και η γυναικεία αγάπη κατευθύνεται μακριά από τη φύση, η οποία διατάζει μια γυναίκα να αγωνίζεται για έναν άντρα και όχι για μια γυναίκα.

Ο Θεός τους πρόδωσε με πάθος ατιμίας - λέει ο Απόστολος Παύλος - και οι γυναίκες τους άλλαξαν τη φυσική τους ομοιότητα (χρήση, χρήση) - σε αφύσικη - (κατά της φύσης, αντίθετα με τη φύση) - σε αφύσικη χρήση (Ρωμ. 1.26). .

Οι ομοφυλοφιλικές τάσεις εκδηλώθηκαν στις γυναίκες πολύ νωρίς (εννοώ την ιστορική διατύπωση και χρονολόγηση του θέματος). πολύ παλαιότερα βέβαια παραστάσεις στην ιστορική σκηνή της διαβόητης Σαπφούς. Τουλάχιστον, ένα πολύ γνωστό μέρος στον προφήτη Ιεζεκιήλ (16:17-18) το μαρτυρεί αυτό. Tsalmei zakhar - «ανδρικές εικόνες» από χρυσό ή ασήμι, που συζητούνται εδώ, παραπέμπουν πολύ καθαρά στις διεστραμμένες κλίσεις των γυναικών εκείνης της εποχής. Όσο για το «τύλιγμα» και το «ντύσιμο» αυτών των «ήρεμων ζαχάρων» με «φορέματα με σχέδια», αυτό μπορεί να αναφέρεται στις τελετουργικές τελετές της φαλλικής λατρείας, όταν οι γυναίκες έφτασαν σε τέτοιο βαθμό τρέλας που άρχισαν να αποθεώνουν τα είδωλά τους και κάνουν ολόκληρη λατρευτική λειτουργία μπροστά τους.

Αλλά αν οι Εβραίοι αντιμετώπισαν σεξουαλικές διαστροφές, τότε ήταν ακόμη πιο συνηθισμένοι μεταξύ των Φοίνικων, των δασκάλων τους εκείνη την εποχή.

Στο τελευταίο, φυσικά, άνθισαν σε ένα διπλό χρώμα, γιατί η λατρεία τους, όλη κορεσμένη από ανθυγιεινό ερωτισμό, οδήγησε αναπόφευκτα σε αυτό. Και οι Φοίνικες ήταν οι πρώτοι «πολιτιστικοί» δάσκαλοι των Ελλήνων. Και έτσι βλέπουμε ότι η ελληνική Μίλητος, με τη σειρά της, δέχεται τον φοίνικα στην αρχαιότητα για τις εφευρέσεις της στον τομέα αυτό. Με σύγχρονους όρους, η Μίλητος έβγαλε δίπλωμα ευρεσιτεχνίας για την κατασκευή τεχνητών μηχανικών συσκευών για να ικανοποιήσει τις διεστραμμένες ανάγκες των γυναικών. Έτσι, αυτή η μόλυνση, σύμφωνα με τα στοιχεία που μας δίνει η ιστορία, είναι αρχαίας προέλευσης. Ίσως προέρχεται από την εποχή των Σοδόμων και των Γομόρρων. Προς το παρόν, αυτή η αηδία είναι αχαλίνωτη μεταξύ των γυναικών με όχι λιγότερη δύναμη.

Η Εκκλησία απαιτεί αυστηρά γι' αυτό το κακό. Και αν φέρουμε εδώ τους σχετικούς εκκλησιαστικούς κανόνες, τότε οι γυναίκες (εννοώ, φυσικά, αυτές που θεωρούν τους εαυτούς τους Χριστιανές) μπορεί να φοβούνται τουλάχιστον λίγο το μαρτύριο στην κόλαση που τις περιμένει αν δεν μετανοήσουν. Είναι απολύτως θεμιτό και φυσικό να ταυτίζεται αυτή η κακία με τη σοδομία. σύμφωνα με τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, η Εκκλησία αφορίζει αυτούς για 15 χρόνια από το μυστήριο του Αγίου Βασιλείου. Κοινωνία, που για έναν αληθινό Χριστιανό είναι προδοσία του Σατανά και η ίδια Γέεννα.

Σοδομία
(παιδεραστία)

Έτσι και ο σύζυγος, - λέει ο θείος απόστολος, - αφού άφησε τη φυσική ομοιότητα του γυναικείου φύλου, φλεγόμενος από τον πόθο ο ένας για τον άλλον, ο σύζυγος χτυπά τους συζύγους και η ανταπόδοση, που είναι σαν τη γοητεία τους, λαμβάνει μέσα του ( Ρωμαίους 1:27).

Για το λόγο αυτό - ... γυναίκες του φύλου - δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού (Α' Κορινθίους 6:9-10· πρβλ.: Α' Τιμ. 1:10).

Τέτοια πρόσωπα είναι η Αγία Γραφή, ή μάλλον. Ο Θεός καλεί τα σκυλιά (Ματ 7:6, Αποκ. 22:15).

Με κάθε βεβαιότητα, αυτή η θέση εκφράστηκε από τον Θεό στην Παλαιά Διαθήκη (Δευτ. 23:17-18). Από την ορολογία του εβραϊκού πρωτοτύπου, είναι σαφές ότι δεν μιλάμε για σκύλους με την κυριολεκτική έννοια, αλλά για άνδρες που έχουν διαστρεβλώσει τη φύση τους. Το μεγαλείο της αμαρτίας τους επιδεινώνεται από το γεγονός ότι ανύψωσαν την ακολασία τους σε λατρεία (όπως τα μαστίγια μας).

Αν και το τελευταίο έχει εξαφανιστεί, γιατί οι άνθρωποι δεν πιστεύουν σε κανέναν Θεό τώρα, αλλά αυτή τη στιγμή βλέπουμε πολύ περίεργα πράγματα. Οι πολιτισμένοι επιστήμονες του 20ου αιώνα, μαζί με την καταδίκη των «ελαφρών» αμαρτιών (λόγω της ελάχιστης ηθικής που ενυπάρχει σε κάθε άνθρωπο), προσπαθούν αμέσως με όλες τους τις δυνάμεις να ασπρίσουν και να νομιμοποιήσουν την πιο αποκρουστική αηδία. Είναι κατανοητό, βέβαια, γιατί - για να μην τους λένε: Γιατρέ, θεράπευσε τον εαυτό σου (Λκ 4,23).

- Στη μια σελίδα - διαβάζουμε από αυτούς ότι, για παράδειγμα, η μουσική του Βάγκνερ «πρέπει να χρησιμοποιείται με προσοχή» (γιατί μπορεί να προκαλέσει αισθησιασμό) και στην επόμενη: «Το κράτος δεν έχει δικαίωμα να επιβάλλει τις τιμωρίες του σε σεξουαλικά διεστραμμένα θέματα ".

Ενα άλλο παράδειγμα. Η εξιδανίκευση των γνωστών πλατωνικών απόψεων για τον έρωτα, που κάποιοι φιλόσοφοι θέλουν να βρουν πάση θυσία, ακόμα και εκεί που δεν μπορεί -δεν θέλω να το πω πιο ξεκάθαρα- έχει ήδη βάλει τα δόντια σε όλους, διάφορες επιστημονικές. τα βιβλία είναι γεμάτα εγκωμιαστικά τραγούδια για αυτό. Στην πραγματικότητα όμως ο «βασιλιάς» της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας είναι «γυμνός», όπως λέει το διάσημο παραμύθι του Άντερσεν. Και εμείς, οι Χριστιανοί, δεν έχουμε τίποτα να φοβηθούμε να αξιολογήσουμε ορισμένες πράξεις καθώς αξίζουν τον κόπο, ακόμα κι αν τέτοιοι διαφωτιστές της παγκόσμιας ανθρώπινης σκέψης όπως ο Σωκράτης και ο Πλάτωνας, ο Σοφοκλής και ο Αισχύλος ήταν ένοχοι για αυτά.

Η βρωμιά θα είναι πάντα βρωμιά, και καμία πονηρή προσπάθεια ενός φιλοσοφημένου μυαλού δεν θα βοηθήσει εδώ. Και ο Bete είχε δίκιο, δεν φοβόταν να πει στα πρόσωπα των επιστημόνων ότι οι πυλώνες της αρχαίας φιλοσοφίας και λογοτεχνίας, πράγματι, δεν έχουν καμία αρετή, ή ακόμα και την πιο γενικά προσβάσιμη ηθική, και ότι το πιο ποταπό πάθος βρίσκεται στη βάση του όλα αυτά τα «υψηλά» συλλογιστικά. Πάθος κυριάρχησε ακόμη και τους ηλικιωμένους και ο «μεγαλύτερος» Πίνδαρος, ήδη στα φθίνοντα χρόνια του, ομολογεί ότι «στη θέα των νεανικά όμορφα κορμιά των αγοριών λιώνει σαν κερί από φωτιά».

Η Εκκλησία, με τον κανόνα 62 του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, στην Τρίτη Κανονική Επιστολή (προς τον Αμφιλόχιο) για τους σοδομίτες, αποφασίζει: «Όποιος έδειξε αναίσχυνση στους ανθρώπους, ας του μοιράζεται ο χρόνος της τιμωρίας, όπως αυτός που έχει πεσμένος στο αμάρτημα της μοιχείας», δηλαδή πρέπει να αφοριστεί από το μυστήριο του Αγ. Κοινωνία επί δεκαπέντε χρόνια.

Κτηνωδία

Στην Παλαιά Διαθήκη, ο Θεός διέταξε απευθείας να θανατωθούν όσοι είναι ένοχοι αυτής της αμαρτίας.

«Μην ξαπλώνετε με κανένα βοοειδή για να χύσετε σπέρμα και να μολυνθείτε από αυτό· και μια γυναίκα δεν πρέπει να στέκεται μπροστά στα βοοειδή για να συναναστρέφεται μαζί του. Αυτό είναι ποταπό» (Λευ 18:23).

"Όποιος ανακατεύεται με βοοειδή, σκοτώστε τον και σκοτώστε τα βοοειδή. Εάν μια γυναίκα πάει σε κάποιο βοοειδή για να συναναστραφεί μαζί της, τότε σκοτώστε τη γυναίκα και τα βοοειδή· ας θανατωθούν, το αίμα τους είναι πάνω τους" ( Λευ 20:15-16).

Στην Καινή Διαθήκη, οι άγιοι αρχιαπόστολοι Πέτρος και Παύλος απειλούν μια χειρότερη και πιο τρομερή επίπληξη - αιώνιο μαρτύριο (Α' Πέτρου 4:3-5, Α' Τιμ. 1:1).

Τέτοια αυστηρή τιμωρία στην Παλαιά Διαθήκη ήταν ιδιαίτερα αναγκαία γιατί στη γη της Χαναάν, όπου ο Θεός έστειλε τους Εβραίους, και μάλιστα στους γύρω λαούς, βασίλευε η ασέβεια σε φρικτές διαστάσεις. Οι Αιγύπτιοι, για παράδειγμα, δεν ήξεραν πώς να συγκρατούνται τόσο στο κατονομαζόμενο βίτσιο, όσο και γενικά στην πορνεία (Γένεση 39:7).

Αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο αιώνας μας είναι ιδιαίτερα αγνός από αυτή την άποψη. Γιατί, όπως είδαμε, ενώ η Εκκλησία θέλει τα μέλη της να μην υποψιάζονται καν την ύπαρξη τέτοιων κακών, ο πολιτισμός τα απολαμβάνει, παρέχει σιγά σιγά τα μέσα για να τρέφει αυτά τα πάθη και, επιπλέον, έχει το θράσος να διακηρύξει φωναχτά ότι η πορνεία πρέπει να καταργηθεί. . Πως? - Κάνε έρωτα «δωρεάν», γάμο «ελεύθερο», βγάλε μια γυναίκα από το περιβάλλον του σπιτιού και τοποθέτησέ το στο περιβάλλον των ανύπαντρων κ.ο.κ. Αυτό σημαίνει, θα χρησιμοποιήσω τη σύγκριση του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακας, για να πετάξω κρέας σε έναν πεινασμένο σκύλο, ώστε να μείνει πίσω: σαν να τον διώχνει κάποιος, αλλά στην πραγματικότητα να τον ελκύει προς τον εαυτό του. Οποτε εδω.

Επί του παρόντος, η Αγία Εκκλησία δέχεται τους κτηνοτρόφους σε κοινωνία μετά από δεκαπέντε χρόνια μετάνοιας και άνω, και μερικές φορές μόνο στο τέλος της ζωής, ανάλογα με την ηλικία και άλλες συνθήκες.

Σε αυτό μπορεί κανείς να τελειώσει την περιγραφή των αφύσικων παθών. Εν κατακλείδι, θα παραθέσω τα λόγια των αγγέλων που συνόδευσαν την ψυχή της μακαρίτης Θεοδώρας κατά τις δοκιμασίες της μετά τον θάνατό της. Όταν πέρασαν απρόσκοπτα τα εμπόδια της πορνείας, οι άγγελοι της είπαν:

– Να ξέρετε ότι μια σπάνια ψυχή τους περνάει ελεύθερα: όλος ο κόσμος βυθίζεται στο κακό των πειρασμών και της βρωμιάς, όλοι οι άνθρωποι είναι ηδονικοί και πορνευτικοί... Οι αρχές των άσωτων δοκιμασιών καυχιούνται ότι μόνο αυτές, περισσότερο από όλες τις άλλες δοκιμασίες, γεμίζουν το φλογερή συγγένεια στην κόλαση. Ο Θεός να μας σώσει από όλα αυτά!

Επ. Βαρνάβας (Μπελιάεφ). - M .: "Trinity Book", Ιανουάριος-Μάρτιος, 1998.

Πρωτότυπο: Library of Old Russian Literature - Rus.ru Επίσκοπος Βαρνάβας (Belyaev) Unnatural Sins
Κεντρική σελίδα / Μέσα Ενημέρωσης / Εκδόσεις, γραπτά, άρθρα / Για το θέμα της ημέρας / Επίσκοπος Βαρνάβας (Belyaev) Αφύσικα αμαρτήματα