पारंपरिक समाज तालिका में राजनीति। पारंपरिक समाज

एक पारंपरिक समाज परंपरा द्वारा शासित समाज है। विकास की तुलना में इसमें परंपराओं का संरक्षण अधिक मूल्य है। इसमें सामाजिक संरचना एक कठोर वर्ग पदानुक्रम, स्थिर सामाजिक समुदायों (विशेष रूप से पूर्व के देशों में) के अस्तित्व की विशेषता है, परंपराओं और रीति-रिवाजों के आधार पर समाज के जीवन को विनियमित करने का एक विशेष तरीका है। समाज का यह संगठन जीवन की सामाजिक-सांस्कृतिक नींव को अपरिवर्तित बनाए रखने का प्रयास करता है। पारंपरिक समाज एक कृषि प्रधान समाज है।

सामान्य विशेषताएँ

एक पारंपरिक समाज के लिए, एक नियम के रूप में, इसकी विशेषता है:

पारंपरिक अर्थव्यवस्था

कृषि पद्धति की प्रधानता;

संरचना स्थिरता;

संपत्ति संगठन;

कम गतिशीलता;

उच्च मृत्यु दर;

कम जीवन प्रत्याशा।

एक पारंपरिक व्यक्ति दुनिया और जीवन के स्थापित क्रम को अविभाज्य रूप से अभिन्न, पवित्र और परिवर्तन के अधीन नहीं मानता है। समाज में एक व्यक्ति का स्थान और उसकी स्थिति परंपरा और सामाजिक उत्पत्ति से निर्धारित होती है।

एक पारंपरिक समाज में, सामूहिकतावादी दृष्टिकोण प्रबल होते हैं, व्यक्तिवाद का स्वागत नहीं किया जाता है (चूंकि व्यक्तिगत कार्यों की स्वतंत्रता से स्थापित आदेश का उल्लंघन हो सकता है, समय-परीक्षण किया जा सकता है)। सामान्य तौर पर, पारंपरिक समाजों को निजी लोगों पर सामूहिक हितों की प्रधानता की विशेषता होती है। यह इतना व्यक्तिगत क्षमता नहीं है जो मूल्यवान है, लेकिन पदानुक्रम (नौकरशाही, वर्ग, कबीले, आदि) में वह स्थान है जो एक व्यक्ति पर कब्जा कर लेता है।

एक पारंपरिक समाज में, एक नियम के रूप में, बाजार विनिमय के बजाय पुनर्वितरण के संबंध प्रबल होते हैं, और बाजार अर्थव्यवस्था के तत्वों को कड़ाई से विनियमित किया जाता है। यह इस तथ्य के कारण है कि मुक्त बाजार संबंध सामाजिक गतिशीलता को बढ़ाते हैं और समाज की सामाजिक संरचना को बदलते हैं (विशेष रूप से, वे सम्पदा को नष्ट करते हैं); पुनर्वितरण की प्रणाली को परंपरा द्वारा विनियमित किया जा सकता है, लेकिन बाजार मूल्य नहीं; जबरन पुनर्वितरण व्यक्तियों और सम्पदा दोनों के "अनधिकृत" संवर्धन / गरीबी को रोकता है। एक पारंपरिक समाज में आर्थिक लाभ की खोज अक्सर निःस्वार्थ सहायता के विरोध में नैतिक रूप से निंदा की जाती है।

एक पारंपरिक समाज में, अधिकांश लोग अपना सारा जीवन एक स्थानीय समुदाय (उदाहरण के लिए, एक गाँव) में जीते हैं, "बड़े समाज" के साथ संबंध कमजोर होते हैं। वहीं, इसके विपरीत, पारिवारिक संबंध बहुत मजबूत होते हैं। एक पारंपरिक समाज की विश्वदृष्टि (विचारधारा) परंपरा और अधिकार से वातानुकूलित है।

आदिम समाज की संस्कृति के लिए, यह विशेषता थी कि इकट्ठा करने, शिकार करने से जुड़ी मानवीय गतिविधियाँ प्राकृतिक प्रक्रियाओं में बुनी गई थीं, एक व्यक्ति खुद को प्रकृति से अलग नहीं करता था, और इसलिए कोई आध्यात्मिक उत्पादन मौजूद नहीं था। जीवन निर्वाह के साधन प्राप्त करने की प्रक्रियाओं में सांस्कृतिक और रचनात्मक प्रक्रियाओं को व्यवस्थित रूप से बुना गया था। इससे जुड़ी इस संस्कृति की ख़ासियत है - आदिम समन्वयवाद, यानी अलग-अलग रूपों में इसकी अविभाज्यता। प्रकृति पर मनुष्य की पूर्ण निर्भरता, अत्यंत अल्प ज्ञान, अज्ञात का भय - यह सब अनिवार्य रूप से इस तथ्य की ओर ले गया कि आदिम मनुष्य की चेतना उसके पहले कदमों से कड़ाई से तार्किक नहीं थी, बल्कि भावनात्मक रूप से साहचर्य, शानदार थी।

सामाजिक संबंधों के क्षेत्र में जनजातीय व्यवस्था का बोलबाला है। बहिर्विवाह ने आदिम संस्कृति के विकास में एक विशेष भूमिका निभाई। एक ही कबीले के सदस्यों के बीच संभोग पर प्रतिबंध ने मानव जाति के भौतिक अस्तित्व के साथ-साथ कुलों के बीच सांस्कृतिक संपर्क में योगदान दिया। अंतर-कबीले संबंधों को "एक आँख के लिए एक आँख, एक दाँत के लिए एक दाँत" के सिद्धांत के अनुसार विनियमित किया जाता है, जबकि कबीले के भीतर निषेध का सिद्धांत प्रबल होता है - एक निश्चित प्रकार की कार्रवाई के आयोग पर निषेध की व्यवस्था, जिसका उल्लंघन अलौकिक शक्तियों द्वारा दंडनीय है।

आदिम लोगों के आध्यात्मिक जीवन का सार्वभौमिक रूप पौराणिक कथाएँ हैं, और पहली पूर्व-धार्मिक मान्यताएँ जीववाद, कुलदेवता, बुतपरस्ती और जादू के रूप में मौजूद थीं। आदिम कला मानव छवि की विशिष्टता, विशेष विशिष्ट सामान्य विशेषताओं (संकेत, सजावट, आदि) के आवंटन के साथ-साथ जीवन की निरंतरता के लिए महत्वपूर्ण शरीर के हिस्सों से अलग है। उत्पादन की बढ़ती जटिलता के साथ

गतिविधियाँ, कृषि का विकास, पशुपालन "नवपाषाण क्रांति" की प्रक्रिया में ज्ञान के भंडार बढ़ रहे हैं, अनुभव जमा हो रहा है,

आसपास की वास्तविकता के बारे में अलग-अलग विचार बनाते हैं,

कलाओं में सुधार होता है। विश्वासों के आदिम रूप

विभिन्न प्रकार के पंथों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है: नेताओं, पूर्वजों आदि का पंथ।

उत्पादक शक्तियों के विकास से एक अधिशेष उत्पाद का उदय होता है, जो पुजारियों, नेताओं और बड़ों के हाथों में केंद्रित होता है। इस प्रकार, "शीर्ष" और दास बनते हैं, निजी संपत्ति दिखाई देती है, राज्य को औपचारिक रूप दिया जाता है।

एक पारंपरिक समाज लोगों के बड़े समूहों का मुख्य रूप से ग्रामीण, कृषि और पूर्व-औद्योगिक संघ है। प्रमुख समाजशास्त्रीय टाइपोलॉजी "परंपरा - आधुनिकता" में यह औद्योगिक एक का मुख्य विपरीत है। पारंपरिक प्रकार के अनुसार प्राचीन और मध्यकाल में समाजों का विकास हुआ। वर्तमान स्तर पर, ऐसे समाजों के उदाहरण स्पष्ट रूप से अफ्रीका और एशिया में संरक्षित किए गए हैं।

एक पारंपरिक समाज की विशिष्ट विशेषताएं जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रकट होती हैं: आध्यात्मिक, राजनीतिक, आर्थिक, आर्थिक।

समुदाय बुनियादी सामाजिक इकाई है। यह एक आदिवासी या स्थानीय सिद्धांत द्वारा एकजुट लोगों का एक बंद संघ है। "मानव-पृथ्वी" के संबंध में यह समुदाय है जो एक मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है। इसकी टाइपोलॉजी अलग है: वे सामंती, किसान, शहरी के बीच अंतर करते हैं। समुदाय का प्रकार उसमें व्यक्ति की स्थिति निर्धारित करता है।

एक पारंपरिक समाज की एक विशेषता कृषि सहयोग है, जो कबीले (परिवार) के संबंधों से बना है। संबंध सामूहिक श्रम गतिविधि, भूमि उपयोग, भूमि के व्यवस्थित पुनर्वितरण पर आधारित होते हैं। ऐसे समाज को हमेशा कमजोर गतिशीलता की विशेषता होती है।

एक पारंपरिक समाज, सबसे पहले, लोगों का एक बंद संघ है, जो आत्मनिर्भर है और बाहरी प्रभाव की अनुमति नहीं देता है। परंपराएं और कानून इसके राजनीतिक जीवन को निर्धारित करते हैं। बदले में, समाज और राज्य व्यक्ति का दमन करते हैं।

पारंपरिक समाज को व्यापक प्रौद्योगिकियों और हाथ के औजारों के उपयोग, कॉर्पोरेट, सांप्रदायिक, राज्य के स्वामित्व के प्रभुत्व की विशेषता है, जबकि निजी संपत्ति अभी भी अनुल्लंघनीय बनी हुई है। अधिकांश जनसंख्या का जीवन स्तर निम्न है। श्रम और उत्पादन में, एक व्यक्ति को बाहरी कारकों के अनुकूल होने के लिए मजबूर किया जाता है, इस प्रकार, समाज और श्रम गतिविधि के संगठन की विशेषताएं प्राकृतिक परिस्थितियों पर निर्भर करती हैं।

पारंपरिक समाज प्रकृति और मनुष्य के बीच टकराव है।

आर्थिक संरचना पूरी तरह से प्राकृतिक और जलवायु कारकों पर निर्भर हो जाती है। ऐसी अर्थव्यवस्था का आधार पशु प्रजनन और कृषि है, सामूहिक श्रम के परिणाम सामाजिक पदानुक्रम में प्रत्येक सदस्य की स्थिति को ध्यान में रखते हुए वितरित किए जाते हैं। कृषि के अलावा, पारंपरिक समाज में लोग आदिम शिल्प में लगे हुए हैं।

एक पारंपरिक समाज के मूल्य पुरानी पीढ़ी, पुराने लोगों का सम्मान करना, कबीले के रीति-रिवाजों का पालन करना, अलिखित और लिखित मानदंड और आचरण के स्वीकृत नियम हैं। टीमों में उत्पन्न होने वाले संघर्षों को एक वरिष्ठ (नेता) के हस्तक्षेप और भागीदारी से सुलझाया जाता है।

एक पारंपरिक समाज में, सामाजिक संरचना वर्ग विशेषाधिकारों और एक कठोर पदानुक्रम का तात्पर्य है। इसी समय, सामाजिक गतिशीलता व्यावहारिक रूप से अनुपस्थित है। उदाहरण के लिए, भारत में, स्थिति में वृद्धि के साथ एक जाति से दूसरी जाति में परिवर्तन सख्त वर्जित है।

समाज की मुख्य सामाजिक इकाइयाँ समुदाय और परिवार थे। एक व्यक्ति, सबसे पहले, एक सामूहिक का एक हिस्सा था जो एक पारंपरिक समाज का हिस्सा था। मानदंडों और सिद्धांतों की एक प्रणाली द्वारा प्रत्येक व्यक्ति के अनुचित व्यवहार को इंगित करने वाले संकेतों पर चर्चा की गई और उन्हें विनियमित किया गया। इस तरह की संरचना में व्यक्तित्व की अवधारणा और एक व्यक्ति के हितों का पालन करना अनुपस्थित है।

एक पारंपरिक समाज में सामाजिक संबंध अधीनता पर निर्मित होते हैं। हर कोई इसमें शामिल है और पूरे का एक हिस्सा महसूस करता है। एक व्यक्ति का जन्म, एक परिवार का निर्माण, मृत्यु एक ही स्थान पर होती है और लोगों से घिरी होती है। श्रम गतिविधि और जीवन निर्मित होते हैं, पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रसारित होते हैं। समुदाय को छोड़ना हमेशा कठिन और कठिन होता है, कभी-कभी दुखद भी।

एक पारंपरिक समाज सामान्य आधार पर लोगों के एक समूह का एक संघ है, जिसमें वैयक्तिकता एक मूल्य नहीं है, भाग्य का आदर्श परिदृश्य सामाजिक भूमिकाओं की पूर्ति है। यहां भूमिका से मेल नहीं खाना मना है, अन्यथा व्यक्ति बहिष्कृत हो जाता है।

सामाजिक स्थिति व्यक्ति की स्थिति को प्रभावित करती है, समुदाय के नेता, पुजारी, नेता से निकटता की डिग्री। कबीले के मुखिया (वरिष्ठ) का प्रभाव निर्विवाद है, भले ही व्यक्तिगत गुणों पर सवाल उठाया जाए।

एक पारंपरिक समाज की मुख्य संपत्ति शक्ति है, जिसे कानून या कानून से अधिक महत्व दिया गया था। सेना और चर्च की प्रमुख भूमिका होती है। पारंपरिक समाजों के युग में राज्य में सरकार का रूप मुख्य रूप से एक राजतंत्र था। अधिकांश देशों में, सत्ता के प्रतिनिधि निकायों का स्वतंत्र राजनीतिक महत्व नहीं था।

चूँकि शक्ति सबसे बड़ा मूल्य है, इसे औचित्य की आवश्यकता नहीं है, बल्कि विरासत में अगले नेता के पास जाता है, इसका स्रोत ईश्वर की इच्छा है। एक पारंपरिक समाज में सत्ता एक व्यक्ति के हाथों में निरंकुश और केंद्रित होती है।

परंपराएं समाज का आध्यात्मिक आधार हैं। व्यक्तिगत और सार्वजनिक चेतना दोनों में पवित्र और धार्मिक-पौराणिक अभ्यावेदन का प्रभुत्व है। पारंपरिक समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र पर धर्म का महत्वपूर्ण प्रभाव है, संस्कृति सजातीय है। सूचना के आदान-प्रदान का मौखिक तरीका लिखित पर प्रबल होता है। अफवाहें फैलाना सामाजिक आदर्श का हिस्सा है। शिक्षित लोगों की संख्या, एक नियम के रूप में, हमेशा नगण्य होती है।

रीति-रिवाज और परंपराएँ एक ऐसे समुदाय में लोगों के आध्यात्मिक जीवन को भी निर्धारित करती हैं जो गहरी धार्मिकता की विशेषता है। धार्मिक हठधर्मिता भी संस्कृति में परिलक्षित होती है।

बिना शर्त पूज्य सांस्कृतिक मूल्यों की समग्रता भी पारंपरिक समाज की विशेषता है। मूल्योन्मुखी समाज के लक्षण सामान्य या वर्गीय हो सकते हैं। संस्कृति समाज की मानसिकता से निर्धारित होती है। मूल्यों का एक सख्त पदानुक्रम है। सर्वोच्च, निस्संदेह, ईश्वर है। ईश्वर की इच्छा मानव व्यवहार के उद्देश्यों को बनाती और निर्धारित करती है। वह अच्छे व्यवहार, सर्वोच्च न्याय और सदाचार के स्रोत के आदर्श अवतार हैं। एक अन्य मूल्य को वैराग्य कहा जा सकता है, जिसका अर्थ है स्वर्गीय आशीर्वाद प्राप्त करने के नाम पर सांसारिक आशीर्वादों की अस्वीकृति।

वफादारी भगवान की सेवा में व्यक्त व्यवहार का अगला सिद्धांत है।

एक पारंपरिक समाज में, दूसरे क्रम के मूल्य भी प्रतिष्ठित होते हैं, उदाहरण के लिए, आलस्य - सामान्य रूप से या केवल कुछ दिनों में शारीरिक श्रम की अस्वीकृति।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उन सभी का एक पवित्र (पवित्र) चरित्र है। संपत्ति के मूल्य आलस्य, उग्रवाद, सम्मान, व्यक्तिगत स्वतंत्रता हो सकते हैं, जो पारंपरिक समाज के महान तबके के प्रतिनिधियों के लिए स्वीकार्य थे।

पारंपरिक और आधुनिक समाज आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। यह पहले प्रकार के समाज के विकास का परिणाम था कि मानव जाति ने विकास के अभिनव पथ में प्रवेश किया। आधुनिक समाज को प्रौद्योगिकी में काफी तेजी से बदलाव, निरंतर आधुनिकीकरण की विशेषता है। सांस्कृतिक वास्तविकता भी परिवर्तन के अधीन है, जो आने वाली पीढ़ियों के लिए नए जीवन पथ की ओर ले जाती है। आधुनिक समाज को राज्य से निजी स्वामित्व में संक्रमण के साथ-साथ व्यक्तिगत हितों की उपेक्षा की विशेषता है। पारंपरिक समाज की कुछ विशेषताएं आधुनिक समाज में भी निहित हैं। लेकिन, यूरोकेन्द्रवाद के दृष्टिकोण से, यह बाहरी संबंधों और नवाचारों, परिवर्तनों की आदिम, दीर्घकालिक प्रकृति के निकटता के कारण पिछड़ा हुआ है।

एक पारंपरिक समाज के लक्षण

सबसे लोकप्रिय वर्गीकरणों में से एक के अनुसार, निम्न प्रकार के समाज प्रतिष्ठित हैं: पारंपरिक, औद्योगिक, उत्तर-औद्योगिक। पारंपरिक दृष्टिकोण समाज के विकास के पहले चरण में खड़ा है और इसकी कई विशिष्ट विशेषताएं हैं।

एक पारंपरिक समाज की महत्वपूर्ण गतिविधि व्यापक प्रौद्योगिकियों के उपयोग के साथ-साथ आदिम शिल्प के साथ निर्वाह (कृषि) पर आधारित है। ऐसी सामाजिक संरचना पुरातनता और मध्य युग की अवधि के लिए विशिष्ट है। यह माना जाता है कि कोई भी समाज जो आदिम समुदाय से औद्योगिक क्रांति की शुरुआत तक की अवधि में मौजूद था, पारंपरिक प्रकार का है।

इस काल में हाथ के औजारों का प्रयोग किया जाता था। उनका सुधार और आधुनिकीकरण प्राकृतिक विकास की बेहद धीमी, लगभग अदृश्य दर से हुआ। आर्थिक प्रणाली प्राकृतिक संसाधनों के उपयोग पर आधारित थी, इसमें कृषि, खनन, व्यापार, निर्माण का प्रभुत्व था। लोग ज्यादातर गतिहीन थे।

एक पारंपरिक समाज की सामाजिक व्यवस्था वर्ग-कॉर्पोरेट है। यह स्थिरता की विशेषता है, जो सदियों से संरक्षित है। ऐसे कई अलग-अलग सम्पदा हैं जो समय के साथ नहीं बदलते हैं, जीवन और स्थिर की समान प्रकृति को बनाए रखते हैं। कई पारंपरिक समाजों में, कमोडिटी संबंध या तो विशिष्ट नहीं होते हैं, या इतने खराब विकसित होते हैं कि वे केवल सामाजिक अभिजात वर्ग के छोटे सदस्यों की जरूरतों को पूरा करने पर केंद्रित होते हैं।

पारंपरिक समाज में निम्नलिखित विशेषताएं हैं। यह आध्यात्मिक क्षेत्र में धर्म के कुल प्रभुत्व की विशेषता है। मानव जीवन को भगवान की भविष्यवाणी की पूर्ति माना जाता है। ऐसे समाज के सदस्य का सबसे महत्वपूर्ण गुण सामूहिकता की भावना, अपने परिवार और वर्ग से संबंधित होने की भावना और साथ ही उस भूमि के साथ घनिष्ठ संबंध है जहां वह पैदा हुआ था। इस अवधि में व्यक्तिवाद लोगों की विशेषता नहीं है। उनके लिए आध्यात्मिक जीवन भौतिक संपदा से अधिक महत्वपूर्ण था।

पड़ोसियों के साथ सह-अस्तित्व के नियम, एक टीम में जीवन, सत्ता के प्रति दृष्टिकोण स्थापित परंपराओं द्वारा निर्धारित किए गए थे। एक व्यक्ति ने जन्म के समय ही अपनी स्थिति प्राप्त कर ली थी। सामाजिक संरचना की व्याख्या केवल धर्म के दृष्टिकोण से की गई थी, और इसलिए समाज में सरकार की भूमिका को लोगों को एक दैवीय नियति के रूप में समझाया गया था। राज्य के प्रमुख ने निर्विवाद अधिकार का आनंद लिया और समाज के जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

पारंपरिक समाज को जनसांख्यिकी रूप से उच्च जन्म दर, उच्च मृत्यु दर और काफी कम जीवन प्रत्याशा की विशेषता है। इस प्रकार के उदाहरण आज पूर्वोत्तर और उत्तरी अफ्रीका (अल्जीरिया, इथियोपिया), दक्षिण पूर्व एशिया (विशेष रूप से वियतनाम) के कई देशों के तरीके हैं। रूस में, इस प्रकार का समाज 19वीं शताब्दी के मध्य तक अस्तित्व में था। इसके बावजूद, नई सदी की शुरुआत तक, यह दुनिया के सबसे प्रभावशाली और सबसे बड़े देशों में से एक था, जिसके पास एक महान शक्ति का दर्जा था।

पारंपरिक समाज को अलग करने वाले मुख्य आध्यात्मिक मूल्य पूर्वजों की संस्कृति और रीति-रिवाज हैं। सांस्कृतिक जीवन मुख्य रूप से अतीत पर केंद्रित था: अपने पूर्वजों के प्रति सम्मान, पिछले युगों के कार्यों और स्मारकों के लिए प्रशंसा। संस्कृति को एकरूपता (एकरूपता), अपनी परंपराओं के प्रति उन्मुखीकरण और अन्य लोगों की संस्कृतियों की काफी स्पष्ट अस्वीकृति की विशेषता है।

कई शोधकर्ताओं के अनुसार, पारंपरिक समाज की विशेषता आध्यात्मिक और सांस्कृतिक दृष्टि से पसंद की कमी है। ऐसे समाज में प्रमुख विश्वदृष्टि और स्थिर परंपराएं एक व्यक्ति को आध्यात्मिक दिशा-निर्देशों और मूल्यों की एक तैयार और स्पष्ट प्रणाली प्रदान करती हैं। इसलिए, हमारे आस-पास की दुनिया एक व्यक्ति के लिए समझ में आती है, अनावश्यक प्रश्न नहीं पैदा करती है।

पारंपरिक समाज की विशेषताएं

एक पारंपरिक समाज को राज्य के अभाव की विशेषता है या एक समाज में कई राज्य हैं जो आत्म-अलगाव चाहते हैं। कौन से मूल्य एक पारंपरिक प्रकार के समाज की विशेषता हैं? पारंपरिक प्रकार के समाज को पारंपरिक मूल्यों की प्रबलता और पितृसत्तात्मक जीवन शैली की विशेषता है। पारंपरिक प्रकार के समाज को समुदाय से संबंधित सामूहिकता की प्राथमिकता की विशेषता है। औद्योगिक समाजों में, पारंपरिक लोगों के विपरीत, राज्य मौजूद हैं, और वैश्वीकरण की प्रक्रिया से आच्छादित उत्तर-औद्योगिक समाजों में, राष्ट्रीय राज्य और अधिराष्ट्रीय प्राधिकरण दोनों हैं। साथ ही, पारंपरिक समाज को समुदाय के लंबे अस्तित्व, निर्वाह खेती की विशेषता है।

एक पारंपरिक समाज में, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक के विपरीत, एक व्यक्ति लगभग पूरी तरह से प्रकृति की शक्तियों पर निर्भर है, और प्रकृति पर उसका प्रभाव न्यूनतम है। एक औद्योगिक समाज में, एक व्यक्ति सक्रिय रूप से प्रकृति की ताकतों को वश में करता है, और औद्योगिक समाज के बाद वह उन पर हावी हो जाता है। एक औद्योगिक समाज की विशेषता क्या होती है? सही उत्‍तर है → बड़े पैमाने पर उत्पादन। पारंपरिक समाज की विशेषता कृषि और पशुपालन की प्रधानता है, और औद्योगिक उत्पादन या तो पूरी तरह अनुपस्थित है या नगण्य है।

कार्य नैतिक दृष्टिकोण जैसे काम पर आराम की प्राथमिकता, बुनियादी जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यक से अधिक कमाने की इच्छा, एक पारंपरिक प्रकार के समाज की विशेषता है।

एक पारंपरिक समाज, एक औद्योगिक समाज के विपरीत, एक वर्ग प्रकार का सामाजिक स्तरीकरण होता है। एक पारंपरिक समाज, एक औद्योगिक समाज के विपरीत, अपने लक्ष्य के रूप में उपभोक्ता वस्तुओं का उत्पादन नहीं करता है। एक पारंपरिक समाज का लक्ष्य मानव प्रजातियों के अस्तित्व को बनाए रखना है। एक पारंपरिक समाज के विकास का उद्देश्य मानवता को बड़े क्षेत्रों में फैलाना और प्राकृतिक संसाधनों को इकट्ठा करना है। उत्तर-औद्योगिक समाज का लक्ष्य सूचना का निष्कर्षण, प्रसंस्करण और भंडारण है।

पारंपरिक और औद्योगिक समाज में मुख्य संबंध लोगों और प्रकृति के बीच है। उत्तर-औद्योगिक समाज में, मुख्य संबंध लोगों के बीच होते हैं।

"पारंपरिक समाज" की अवधारणा अक्सर समाजशास्त्र और अन्य सामाजिक विज्ञानों में प्रयोग की जाती है, हालांकि इसकी कोई सटीक परिभाषा नहीं है, और इसके उपयोग में विवादास्पद बिंदु हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, ऐसे समाज हैं जो कुछ हद तक पारंपरिक प्रकार के समाज के समान हैं, लेकिन फिर भी स्पष्ट अंतर हैं। कभी-कभी मैं गलती से मानता हूं कि पारंपरिक समाज का एक पर्याय है: एक कृषि समाज, एक आदिवासी समाज, एक प्राचीन समाज या एक सामंती समाज।

एक गलत धारणा यह भी है कि पारंपरिक समाजों में कोई परिवर्तन नहीं होता है। बेशक, पारंपरिक समाज, औद्योगिक लोगों के विपरीत, गतिशील रूप से विकसित नहीं होते हैं, लेकिन फिर भी वे समय के साथ स्थिर नहीं होते हैं, बल्कि औद्योगिक और औद्योगिक-औद्योगिक समाजों की तुलना में एक अलग दिशा में विकसित होते हैं।

पारंपरिक समाज सबसे पुराना है, यह सामान्य रूप से समाज के उद्भव के साथ उत्पन्न हुआ। औद्योगिक समाज का समय 19वीं-20वीं शताब्दी है। उत्तर-औद्योगिक समाज अब मौजूद है और विकसित हो रहा है।

पारंपरिक समाज का विकास

आर्थिक रूप से, पारंपरिक समाज कृषि पर आधारित है। साथ ही, ऐसा समाज न केवल प्राचीन मिस्र, चीन या मध्यकालीन रूस के समाज की तरह जमींदार हो सकता है, बल्कि मवेशियों के प्रजनन पर भी आधारित हो सकता है, जैसे कि यूरेशिया (तुर्किक और खजार खगनेट्स, साम्राज्य) की सभी खानाबदोश स्टेपी शक्तियां चंगेज खान, आदि)। और यहां तक ​​कि दक्षिणी पेरू (पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में) के असाधारण समृद्ध तटीय जल में मछली पकड़ना।

एक पूर्व-औद्योगिक पारंपरिक समाज की विशेषता पुनर्वितरण संबंधों (यानी, प्रत्येक की सामाजिक स्थिति के अनुसार वितरण) का प्रभुत्व है, जिसे विभिन्न रूपों में व्यक्त किया जा सकता है: प्राचीन मिस्र या मेसोपोटामिया, मध्यकालीन चीन की केंद्रीकृत राज्य अर्थव्यवस्था ; रूसी किसान समुदाय, जहाँ खाने वालों की संख्या आदि के अनुसार भूमि के नियमित पुनर्वितरण में पुनर्वितरण व्यक्त किया जाता है। हालांकि, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि पुनर्वितरण पारंपरिक समाज के आर्थिक जीवन का एकमात्र संभव तरीका है। यह हावी है, लेकिन बाजार एक या दूसरे रूप में हमेशा मौजूद रहता है, और असाधारण मामलों में यह एक प्रमुख भूमिका भी प्राप्त कर सकता है (सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण प्राचीन भूमध्यसागरीय अर्थव्यवस्था है)। लेकिन, एक नियम के रूप में, बाजार संबंध सामानों की एक संकीर्ण सीमा तक सीमित होते हैं, अक्सर प्रतिष्ठा की वस्तुएं: मध्यकालीन यूरोपीय अभिजात वर्ग, अपने सम्पदा पर आवश्यक सभी चीजें प्राप्त करते हुए, मुख्य रूप से गहने, मसाले, शुद्ध घोड़ों के महंगे हथियार आदि खरीदे।

सामाजिक दृष्टि से, पारंपरिक समाज हमारे आधुनिक समाज से कहीं अधिक स्पष्ट रूप से भिन्न है। इस समाज की सबसे विशिष्ट विशेषता पुनर्वितरण संबंधों की प्रणाली के लिए प्रत्येक व्यक्ति का कठोर लगाव है, लगाव विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत है। यह इस पुनर्वितरण को अंजाम देने वाली सामूहिकता में सभी को शामिल करने और "वरिष्ठों" (उम्र, मूल, सामाजिक स्थिति) पर प्रत्येक की निर्भरता में प्रकट होता है, जो "बॉयलर में" हैं। इसके अलावा, एक टीम से दूसरी टीम में संक्रमण अत्यंत कठिन है, इस समाज में सामाजिक गतिशीलता बहुत कम है। इसी समय, न केवल सामाजिक पदानुक्रम में संपत्ति की स्थिति मूल्यवान है, बल्कि इससे संबंधित तथ्य भी है। यहाँ आप विशिष्ट उदाहरण दे सकते हैं - स्तरीकरण की जाति और वर्ग व्यवस्था।

जाति (जैसा कि पारंपरिक भारतीय समाज में, उदाहरण के लिए) लोगों का एक बंद समूह है जो समाज में कड़ाई से परिभाषित स्थान पर कब्जा कर लेता है।

यह स्थान कई कारकों या संकेतों द्वारा चित्रित किया गया है, जिनमें से प्रमुख हैं:

परंपरागत रूप से विरासत में मिला पेशा, पेशा;
एंडोगैमी, यानी केवल अपनी जाति के भीतर विवाह करने का दायित्व;
अनुष्ठान शुद्धता ("निचले" के संपर्क के बाद पूरी शुद्धि प्रक्रिया से गुजरना आवश्यक है)।

संपत्ति वंशानुगत अधिकारों और दायित्वों वाला एक सामाजिक समूह है, जो रीति-रिवाजों और कानूनों में निहित है। मध्ययुगीन यूरोप का सामंती समाज, विशेष रूप से, तीन मुख्य वर्गों में विभाजित था: पादरी वर्ग (प्रतीक एक पुस्तक है), शिष्टता (प्रतीक एक तलवार है) और किसान वर्ग (प्रतीक एक हल है)। 1917 की क्रांति से पहले रूस में छह सम्पदाएँ थीं। ये रईस, पादरी, व्यापारी, क्षुद्र बुर्जुआ, किसान, कोसैक्स हैं।

मामूली परिस्थितियों और मामूली विवरणों के कारण संपत्ति के जीवन का नियमन बेहद सख्त था। इसलिए, 1785 के "चार्टर टू सिटीज" के अनुसार, पहले गिल्ड के रूसी व्यापारी घोड़ों की एक जोड़ी द्वारा खींची गई गाड़ी में शहर के चारों ओर यात्रा कर सकते थे, और दूसरे गिल्ड के व्यापारी केवल एक जोड़ी के साथ एक गाड़ी में यात्रा कर सकते थे। समाज का वर्ग विभाजन, साथ ही जाति एक, धर्म द्वारा प्रतिष्ठित और तय किया गया था: प्रत्येक का अपना भाग्य, अपना भाग्य, इस धरती पर अपना कोना है। भगवान ने आपको जहां रखा है, वहीं रहें, गौरव गर्व का प्रकटीकरण है, सात (मध्ययुगीन वर्गीकरण के अनुसार) घातक पापों में से एक।

सामाजिक विभाजन की एक अन्य महत्वपूर्ण कसौटी को शब्द के व्यापक अर्थ में समुदाय कहा जा सकता है। यह न केवल एक पड़ोसी किसान समुदाय को संदर्भित करता है, बल्कि एक शिल्प कार्यशाला, यूरोप में एक व्यापारी संघ या पूर्व में एक व्यापारी संघ, एक मठवासी या शूरवीर आदेश, एक रूसी सेनोबिटिक मठ, चोरों या भिखारी निगमों को भी संदर्भित करता है। हेलेनिक पोलिस को शहर-राज्य के रूप में नहीं, बल्कि एक नागरिक समुदाय के रूप में देखा जा सकता है। समुदाय से बाहर का व्यक्ति बहिष्कृत, बहिष्कृत, संदिग्ध, शत्रु होता है। इसलिए, किसी भी कृषि समाज में समुदाय से निष्कासन सबसे भयानक दंडों में से एक था। एक व्यक्ति अपने निवास स्थान, व्यवसाय, पर्यावरण से बंधा हुआ पैदा हुआ, जीता और मरता है, अपने पूर्वजों की जीवन शैली को बिल्कुल दोहराता है और पूरी तरह से आश्वस्त होता है कि उसके बच्चे और पोते उसी रास्ते पर चलेंगे।

पारंपरिक समाज में लोगों के बीच संबंध और बंधन व्यक्तिगत वफादारी और निर्भरता के माध्यम से और उसके माध्यम से अनुमत थे, जो समझ में आता है। तकनीकी विकास के उस स्तर पर, केवल प्रत्यक्ष संपर्क, व्यक्तिगत भागीदारी, व्यक्तिगत भागीदारी ही शिक्षक से छात्र तक, मास्टर से यात्री तक ज्ञान, कौशल, क्षमताओं के संचलन को सुनिश्चित कर सकती है। यह आंदोलन, हम ध्यान दें, रहस्य, रहस्य, व्यंजनों को स्थानांतरित करने का रूप था। इस प्रकार, एक निश्चित सामाजिक समस्या भी हल हो गई। इस प्रकार, शपथ, जो मध्य युग में जागीरदारों और सिग्नेयर्स के बीच प्रतीकात्मक और औपचारिक रूप से सील किए गए संबंधों को अपने तरीके से शामिल पार्टियों की बराबरी करती थी, उनके रिश्ते को अपने बेटे के लिए एक पिता के साधारण संरक्षण की छाया देती थी।

पूर्व-औद्योगिक समाजों के विशाल बहुमत की राजनीतिक संरचना लिखित कानून की तुलना में परंपरा और रीति-रिवाज से अधिक निर्धारित होती है। शक्ति को उत्पत्ति, नियंत्रित वितरण के पैमाने (भूमि, भोजन, और अंत में पूर्व में पानी) द्वारा उचित ठहराया जा सकता है और दैवीय स्वीकृति द्वारा समर्थित किया जा सकता है (इसीलिए पवित्रीकरण की भूमिका, और अक्सर शासक के आंकड़े का प्रत्यक्ष देवता, इतना ऊँचा है)।

बहुधा, समाज की राज्य व्यवस्था, बेशक, राजतंत्रीय थी। और पुरातनता और मध्य युग के गणराज्यों में भी, वास्तविक शक्ति, एक नियम के रूप में, कुछ महान परिवारों के प्रतिनिधियों से संबंधित थी और इन सिद्धांतों पर आधारित थी। एक नियम के रूप में, पारंपरिक समाजों को शक्ति और संपत्ति की घटनाओं के विलय की विशेषता है, शक्ति की निर्धारित भूमिका के साथ, अर्थात्, अधिक शक्ति होने के कारण, संपत्ति के एक महत्वपूर्ण हिस्से पर वास्तविक नियंत्रण भी था जो कुल निपटान में था। समाज की। एक विशिष्ट पूर्व-औद्योगिक समाज (दुर्लभ अपवादों के साथ) के लिए, शक्ति संपत्ति है।

पारंपरिक समाजों का सांस्कृतिक जीवन पारंपरिक रूप से शक्ति की पुष्टि और वर्ग, सांप्रदायिक और सत्ता संरचनाओं द्वारा सभी सामाजिक संबंधों की सशर्तता से निर्णायक रूप से प्रभावित था। पारंपरिक समाज की विशेषता यह है कि जिसे वृद्धतंत्र कहा जा सकता है: पुराना, होशियार, पुराना, अधिक परिपूर्ण, गहरा, सच्चा।

पारंपरिक समाज समग्र है। यह एक कठोर संपूर्ण के रूप में निर्मित या व्यवस्थित होता है। और न केवल एक पूरे के रूप में, बल्कि एक स्पष्ट रूप से प्रचलित, प्रभावशाली पूरे के रूप में।

सामूहिक एक सामाजिक-ऑन्कोलॉजिकल है, न कि मूल्य-प्रामाणिक वास्तविकता। यह बाद वाला बन जाता है जब इसे सामान्य अच्छे के रूप में समझा और स्वीकार किया जाने लगता है। इसके सार में भी समग्र होने के नाते, सामान्य अच्छा श्रेणीबद्ध रूप से एक पारंपरिक समाज की मूल्य प्रणाली को पूरा करता है। अन्य मूल्यों के साथ, यह अन्य लोगों के साथ एक व्यक्ति की एकता सुनिश्चित करता है, उसके व्यक्तिगत अस्तित्व को अर्थ देता है, एक निश्चित मनोवैज्ञानिक आराम की गारंटी देता है।

पुरातनता में, आम अच्छाई की पहचान नीति की जरूरतों और विकास के रुझान के साथ की गई थी। एक पोलिस एक शहर या समाज-राज्य है। इसमें आदमी और नागरिक का मेल हुआ। प्राचीन मनुष्य का पोलिस क्षितिज राजनीतिक और नैतिक दोनों था। इसकी सीमाओं के बाहर कुछ भी दिलचस्प होने की उम्मीद नहीं थी - केवल बर्बरता। पोलिस के एक नागरिक ग्रीक ने राज्य के लक्ष्यों को अपना माना, राज्य की भलाई में अपना भला देखा। नीति, उसके अस्तित्व के साथ, उन्होंने न्याय, स्वतंत्रता, शांति और खुशी के लिए अपनी आशाओं को जोड़ा।

मध्य युग में, भगवान सामान्य और उच्चतम अच्छे थे। वह इस दुनिया में हर अच्छी, मूल्यवान और योग्य चीज का स्रोत है। मनुष्य स्वयं अपनी छवि और समानता में बनाया गया था। भगवान और पृथ्वी पर सभी शक्ति से। ईश्वर सभी मानवीय आकांक्षाओं का अंतिम लक्ष्य है। एक पापी मनुष्य जो सर्वोच्च भलाई करने में सक्षम है, वह है ईश्वर के प्रति प्रेम, मसीह की सेवा। ईसाई प्रेम एक विशेष प्रेम है: ईश्वर से डरने वाला, पीड़ित, तपस्वी-विनम्र। उसकी आत्म-विस्मृति में अपने लिए, सांसारिक सुख-सुविधाओं, उपलब्धियों और सफलताओं के लिए बहुत तिरस्कार होता है। अपने आप में, किसी व्यक्ति का सांसारिक जीवन अपनी धार्मिक व्याख्या में किसी भी मूल्य और उद्देश्य से रहित है।

पूर्व-क्रांतिकारी रूस में, अपने समुदाय-सामूहिक जीवन के तरीके के साथ, सामान्य भलाई ने एक रूसी विचार का रूप ले लिया। इसके सबसे लोकप्रिय सूत्र में तीन मूल्य शामिल थे: रूढ़िवादी, निरंकुशता और राष्ट्रीयता।

एक पारंपरिक समाज का ऐतिहासिक अस्तित्व धीमा है। "पारंपरिक" विकास के ऐतिहासिक चरणों के बीच की सीमाएं बमुश्किल अलग-अलग हैं, कोई तेज बदलाव और कट्टरपंथी झटके नहीं हैं।

संचयी विकासवाद की लय में पारंपरिक समाज की उत्पादक शक्तियां धीरे-धीरे विकसित हुईं। अर्थशास्त्री जिसे दबी हुई मांग कहते हैं, वह गायब थी। तात्कालिक जरूरतों के लिए नहीं, बल्कि भविष्य के लिए उत्पादन करने की क्षमता। पारंपरिक समाज ने प्रकृति से उतनी ही ली जितनी जरूरत थी, और कुछ नहीं। इसकी अर्थव्यवस्था को पर्यावरण के अनुकूल कहा जा सकता है।

पारंपरिक समाज की संस्कृति

एक पारंपरिक समाज की संस्कृति की मुख्य विशेषता यह है कि यह परंपरा पर आधारित है। दरअसल, ऐसी संस्कृति की मौजूदगी किसी समाज को पारंपरिक के रूप में परिभाषित करने के लिए एक मानदंड के रूप में काम कर सकती है। प्रबंधन या लेखन की उपस्थिति या अनुपस्थिति के माध्यम से एक पारंपरिक समाज को परिभाषित करने का प्रयास विवादास्पद है, क्योंकि सभी पूर्व-औद्योगिक समाजों को पारंपरिक लोगों के लिए जिम्मेदार ठहराना एक अतिसरलीकरण है, और कुछ लेखक लेखन की उपस्थिति को पारंपरिक का अंत मानते हैं। समाज का प्रकार, अन्य (ई। हॉब्सबॉम, आर। रैपापोर्ट, टी। रेंजर, डी। गुडी, जे। वाट, जी। गैडामर और पी। रिकर) - इसके विपरीत - परंपरा के गठन का आधार, और अभी भी अन्य - पारंपरिक और गैर-पारंपरिक के बीच अंतर करने के लिए निर्णायक नहीं।

संस्कृति के आधार के रूप में परंपरा की बात करते हुए, हम सभी सामाजिक-मानवीय विज्ञानों के लिए इस शब्द के कमोबेश आम तौर पर स्वीकृत अर्थ पर भरोसा करते हैं, जो आमतौर पर एकवचन में उपयोग किया जाता है, जिसका अर्थ है "व्यवहार, विचारों के स्थापित पैटर्न को स्थानांतरित करने की प्रक्रिया।" आदि पीढ़ी से पीढ़ी तक। एक निश्चित समुदाय के भीतर", जो हमारे मामले में एक पारंपरिक समाज है। इस शब्द का दूसरा अर्थ (इस मामले में यह अधिक बार बहुवचन में प्रयोग किया जाता है) "व्यवहार, विचारों आदि के ये स्थापित पैटर्न, पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रसारित होते हैं।" हम मानते हैं कि दूसरे अर्थ में परंपराओं की उपस्थिति किसी भी प्रकार के समाज की विशेषता है, साथ ही साथ नवाचारों की उपस्थिति भी। लेकिन परंपरा की प्रक्रिया ही एक पारंपरिक समाज की विशेषता है, जबकि एक प्रक्रिया के रूप में नवाचार - जीवन के नए, अधिक तर्कसंगत तरीकों की निरंतर खोज - समाज के उस प्रकार की विशेषता है जिसे हम अभिनव कहेंगे।

सांस्कृतिक उत्पत्ति के मुद्दे को छूने के बिना, जिसका कोई स्पष्ट समाधान नहीं है, फिर भी यह विश्वास के साथ कहा जा सकता है कि संस्कृति स्वयं मानव समाज की समग्र विशेषता है और इसके प्रत्येक सदस्य को व्यक्तिगत रूप से उनके अस्तित्व के लिए आवश्यक है। तदनुसार, संस्कृति को पीढ़ी-दर-पीढ़ी मानवता की एक आसन्न विशेषता के रूप में प्रसारित करने की आवश्यकता है। संस्कृति से अलग हुआ मानव बच्चा मनुष्य नहीं बन जाता (तथाकथित मोगली बच्चे); और अगर संस्कृति, एक ओर, लोगों द्वारा महसूस नहीं की जाती थी और दूसरी ओर, उन्हें अपने आप में समाहित नहीं किया जाता था, तो स्वयं संस्कृति और मानव समाज, और शायद, शारीरिक रूप से एक प्रजाति के रूप में मनुष्य, समाप्त हो जाएगा अस्तित्व के लिए।

परंपराएं एक विशेष प्रजाति - मनुष्यों के रूप में हमारे अस्तित्व को बनाए रखने के लिए पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होने का एक अमूर्त हिस्सा हैं। स्वाभाविक रूप से, वे अपरिवर्तित नहीं रहते हैं। विभिन्न कानून यहां काम करते हैं, जिसमें जैविक जीवों में निहित परिवर्तनशीलता भी शामिल है, जो इस तथ्य की ओर जाता है कि एक व्यक्ति पहले मौजूदा प्राकृतिक परिस्थितियों के लिए बेहतर और बेहतर तरीके से अपनाता है, और फिर अधिक से अधिक सक्रिय रूप से पर्यावरण को अपने विचारों के अनुसार बदल देता है ( अपनी संस्कृति के विचार) दुनिया और इसमें एक आरामदायक जीवन के बारे में। इस प्रकार, परंपराओं का उत्परिवर्तन और नवाचारों का उद्भव अपरिहार्य है, जो अंततः ऐसा होना बंद हो जाता है, परंपराओं के एक सेट को फिर से भरना या संशोधित करना - व्यवहार, सोच और विश्वदृष्टि के रूढ़िवादी पैटर्न।

एक प्रक्रिया के रूप में, संस्कृति की निरंतरता के लिए एक तंत्र के रूप में परंपरा क्या है, यह समझना अधिक कठिन है। संस्कृति के अस्तित्व की निरंतरता इस तथ्य से सुनिश्चित होती है कि एक नवजात शिशु एक निश्चित सांस्कृतिक वातावरण में प्रवेश करता है। उद्देश्यपूर्ण प्रशिक्षण और शिक्षा की प्रक्रिया के साथ-साथ इस वातावरण में रहने के परिणामस्वरूप, वह संस्कृति से ओत-प्रोत हो जाता है और मानवता का हिस्सा बन जाता है, और एक व्यक्ति एक ही समय में एक उत्पाद, उपयोगकर्ता और संस्कृति का निर्माता होता है। प्रत्येक पीढ़ी में, एक सांस्कृतिक विरासत में महारत हासिल और पुनरुत्पादित किया जाता है, जिसका कम से कम हिस्सा (परंपरा का मूल - एस। ईसेनस्टेड और ई। शिल्स के अनुसार) एक समुदाय में कई पीढ़ियों के लिए अपरिवर्तित (या बदलते रूप, लेकिन सार नहीं) रहता है। . लगभग इसी तरह आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययन संस्कृति को संरक्षित करने के लिए एक तंत्र के रूप में परंपरा की परिभाषा तैयार करते हैं। इसी समय, संस्कृति का कोई भी कार्यात्मक तत्व परंपरा की सामग्री बन सकता है: ज्ञान, नैतिक मानदंड, मूल्य, रीति-रिवाज, कलात्मक रचनात्मकता की तकनीक, राजनीतिक विचार और सांस्कृतिक विरासत को प्रसारित करने का तरीका काफी हद तक संचार की विशेषताओं पर निर्भर करता है। प्रौद्योगिकियां जो उस समय समाज के लिए उपलब्ध हैं या किसी अन्य ऐतिहासिक काल में।

हालाँकि, यदि हम सामान्य रूप से मानव संस्कृति के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, लेकिन किसी विशिष्ट पारंपरिक समाज की संस्कृति के बारे में, तो परंपरा की समझ को संस्कृति के संरक्षण और प्रसारण के लिए एक तंत्र के रूप में जोड़ना आवश्यक है जो आंशिक रूप से व्यक्त किया गया है परंपरावादियों (विशेष रूप से बीसवीं सदी के परंपरावादियों) के विचारों से। हम इसे इस प्रकार तैयार करते हैं: ऐसे समाज में वे पिछली पीढ़ियों के अनुभव को आँख बंद करके दोहराते नहीं हैं, नवाचार और विकास को रोकते हैं, बल्कि उस परंपरा का पालन करते हैं, जो जीवन को पवित्र आधारों पर व्यवस्थित करने के लिए मूल आदर्श मॉडल है और जिस पर मूल है इस समाज की पूरी संस्कृति तार-तार हो गई है। मूल रूप से, पवित्र ज्ञान धार्मिक या विश्वदृष्टि प्रणालियों के ढांचे के भीतर प्रसारित होता है, अक्सर सीधे एक संरक्षक से एक छात्र तक, और जब तक यह मौजूद होता है, समुदाय के प्रतिनिधियों द्वारा मान्यता प्राप्त होती है और उनकी पहचान निर्धारित करती है, यह समाज पारंपरिक है, और इसका संस्कृति विकसित होती है, प्राकृतिक जीवित वातावरण के साथ सावधानीपूर्वक बातचीत करती है। यदि, बाहरी प्रभावों या आंतरिक कारकों के प्रभाव में, अस्तित्व के अर्थ और रूप के रूप में परंपरा धीरे-धीरे या अचानक गायब हो जाती है, तो यह संस्कृति अपना समर्थन खो देती है और पतित होने लगती है।

इस प्रकार, एक पारंपरिक समाज वह नहीं है जहां परंपराओं का एक बड़ा समूह अपने सदस्यों के जीवन को सख्ती से निर्धारित करता है, संस्कृति में एक प्रमुख स्थान रखता है और नवाचारों की शुरूआत को रोकता है, बल्कि एक समाज जहां पवित्र परंपरा समाज की आत्मा है, जो निर्धारित करती है इसकी विश्वदृष्टि और मानसिकता।

आइए हम एक विरोध के रूप में एक अभिनव समाज का हवाला दें, जो अपने विकास और अस्तित्व में परंपरा पर नहीं, बल्कि अस्तित्व के तरीके के रूप में नवाचार पर निर्भर करता है।

यहां, विज्ञान और प्रौद्योगिकी, उत्पादन और खपत गहन रूप से व्यावहारिक लाभ प्राप्त करने के लिए विकसित हो रहे हैं। ऐसा समाज प्रकृति और अन्य समुदायों पर विजय प्राप्त करने, नए क्षेत्रों को विकसित करने और नए अनुभव प्राप्त करने के लिए आक्रामक और प्रयासरत है। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि एक अभिनव समाज में व्यक्तिगत स्वतंत्रता एक मूल्य है, और पारंपरिक एक इसे गुलाम बनाता है।

हमारा मानना ​​है कि इस तरह का निर्णय किसी भी तरह से व्यक्ति और समाज के बीच की बातचीत की जटिलता को नहीं दर्शाता है और यह यूरोसेंट्रिक सोच का परिणाम है। एक जीवित परंपरा वाले एक पारंपरिक समाज में, जिसका निर्धारण व्यक्ति स्वेच्छा से करता है, कुछ प्रतिबंध स्वयं एक मूल्य हैं और व्यक्ति के सामंजस्यपूर्ण विकास का एक तरीका है। इसके विपरीत, धुंधले मूल्यों के साथ एक अभिनव समाज में, एक व्यक्ति, स्वतंत्र रूप से अपने लिए आदर्शों का चयन करता है, पवित्र में कोई समर्थन नहीं होता है और नतीजतन, क्षणिक, परिवर्तनीय, अक्सर लगाया जाता है, जो तनाव और दासता की ओर जाता है जीवन के भौतिक पक्ष द्वारा एक व्यक्ति की।

एक राय है कि "मानव जाति के इतिहास में प्रवृत्ति पारंपरिक संस्कृति से अभिनव तक की गति है"।

दूसरे समूह में पश्चिमी दुनिया शामिल है, जो पुनर्जागरण से शुरू हुई, और वे संस्कृतियाँ जिन्होंने "आधुनिक सभ्यता की उपलब्धियों" को अपनाया। हम मानते हैं कि नवीन प्रकार की संस्कृति पहले मौजूद थी: हम इसे प्राचीन दुनिया और उसके उत्तराधिकारी - पश्चिमी सभ्यता, साथ ही साथ हमारी राष्ट्रीय संस्कृति का उल्लेख करते हैं। मानव जाति के इतिहास में प्रतिनिधित्व करने वाले पारंपरिक समाजों के विपरीत, उदाहरण के लिए, प्राचीन मिस्र, सुमेर, बेबीलोन, भारत, चीन, मुस्लिम दुनिया और यहूदी संस्कृति, अभिनव समुदाय एक ही पवित्र परंपरा के आसपास नहीं बने हैं; साथ ही, वे लगातार अन्य संस्कृतियों से कुछ उधार लेते हैं, बदलते हैं, आविष्कार करते हैं - यह सब उनके जीवन के तरीके को बदलता है और सीधे विकास को प्रभावित करता है। इसलिए, प्राचीन ग्रीस और रोम की संस्कृति में कोई पवित्र परंपरा नहीं थी, उसी समय, पहले के दर्शन ने, पौराणिक चेतना से शुरू होकर खुद का विरोध करते हुए, एक मौलिक रूप से नए प्रकार की सोच बनाई, जिससे यह संभव हो गया आगे एक अभिनव प्रकार के अनुसार विकसित करने के लिए। प्राचीन रोम, जो तकनीकी, राजनीतिक और सैन्य पहलुओं में भी गहन रूप से विकसित हो रहा था, बिना किसी आध्यात्मिक समर्थन के नवाचार को सामने लाया, न तो पौराणिक विश्वदृष्टि और न ही बाद में ईसाई धर्म जो साम्राज्य में फैल गया, जो नवाचारों में से एक बना रहा। यह समुदाय दे सकता है...

रूसी संस्कृति, शायद इसकी भौगोलिक स्थिति और जातीय विविधता के कारण, एक भी पवित्र परंपरा पर निर्भर नहीं थी: बुतपरस्ती को ईसाई धर्म से बदल दिया गया था (अधिक सटीक रूप से, इसके साथ मिश्रित, जो दोहरे विश्वास की बात करना संभव बनाता है), और दोनों थे सुधार, फिर नास्तिकता, फिर - विभिन्न धार्मिक आंदोलनों की सक्रियता और रूढ़िवादी चर्च की भूमिका को मजबूत करना। होर्डे के साथ संबंध, पीटर I का परिवर्तन, क्रांतियाँ और उथल-पुथल - रूस का इतिहास एक चरम से दूसरे तक संक्रमण से भरा है। विरोधाभास और द्वैतवाद रूसी संस्कृति में आसन्न हैं, और रूढ़िवादी द्वारा समर्थित निरंकुश सत्ता की पवित्रता (मॉडल: एक "पुजारी" जो भगवान की इच्छा के अनुसार शासन करता है और लोग उसके बच्चे हैं), हालांकि यह कभी-कभी पवित्र परंपरा जैसा दिखता है, करता है संस्कृति का एक भी केंद्र नहीं बनता। एक पवित्र शुरुआत होने के कारण, ईसाई धर्म वह मूल नहीं बन पाया, जिस पर संस्कृति टिकी हुई है, क्योंकि इसे अपनाने वाले देशों में इसका उपयोग किया जा रहा है और जो हो रहा है, उसके लिए एक वैचारिक समर्थन के रूप में उपयोग किया जा रहा है, जो बदल रहा है और विभिन्न व्याख्याओं को प्राप्त कर रहा है। सामाजिक और राजनीतिक स्थिति, प्रमुख विश्वदृष्टि। इस प्रकार, एक अभिनव समाज में, परंपराएँ संस्कृति की सेवा करती हैं और इसके परिणाम हैं, जबकि एक पारंपरिक समाज में, संस्कृति स्वयं एक ऐसी परंपरा का अनुसरण करती है जिसका एक पवित्र मूल है।

दोनों प्रकार की संस्कृति व्यवहार्य हैं और उनके अपने फायदे और नुकसान हैं। पारंपरिक संस्कृति ने हजारों वर्षों (भारत, यहूदी, चीन) के लिए, एक निश्चित तरीके से विकसित होने की अपनी क्षमता को साबित कर दिया है; और ऐसे समुदाय अपने पड़ोसियों द्वारा विजय के परिणामस्वरूप नष्ट हो गए, अपनी संस्कृति की विशेषताओं को सदियों (सुमेर, प्राचीन मिस्र) के लिए छोड़ दिया, या एक केंद्रीय कोर (आधुनिक एशियाई देशों का हिस्सा, खानाबदोश) के रूप में पवित्र परंपरा के नुकसान के साथ लुप्त हो गए समुदाय)। नवीन प्रकार की संस्कृति ने एक दीर्घकालिक सभ्यता को जन्म देने की अपनी क्षमता को भी साबित किया है: यदि हम आधुनिक पश्चिम को पुरातनता का उत्तराधिकारी मानते हैं, तो हम दो सहस्राब्दियों से अधिक की बात कर रहे हैं।

हालाँकि, यदि हम प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम को एक दूसरे से अलग और पश्चिम के आगे के विकास पर विचार करते हैं, तो निष्कर्ष से ही पता चलता है कि अभिनव प्रकार की संस्कृति ने सभ्यताओं को न केवल तेजी से समृद्धि के लिए, बल्कि अपरिहार्य मृत्यु के लिए भी बनाया, आंतरिक कारणों से उत्तेजित। यह आधुनिक पश्चिमी दुनिया की शक्ति को भी समाप्त कर सकता है, जिसने आज पूरे विश्व में अपना प्रभाव फैलाया है, और इसके साथ ही वैश्वीकरण की घटना और सभी मानव जाति की विनाशकारी शक्ति के प्राप्त स्तर को देखते हुए। इस संबंध में, पारंपरिक समाज को लुप्त होने के लिए अभिशप्त के रूप में देखना गलत होगा, और अभिनव समाज आधुनिक दुनिया के लिए उपयुक्त है। सामाजिक और सांस्कृतिक विज्ञान के कार्यों में एक पारंपरिक समाज की संस्कृति-निर्माण की शुरुआत के रूप में पवित्र परंपरा का अध्ययन और संरक्षण दोनों प्रकार का पर्याप्त विवरण और विश्लेषण है।

पारंपरिक समाज के मूल्य

श्रम को एक दंड, एक भारी कर्तव्य के रूप में देखा जाता है।

हस्तशिल्प में व्यापार, कृषि को द्वितीय श्रेणी की गतिविधियाँ माना जाता था, और सबसे प्रतिष्ठित सैन्य मामले और धार्मिक गतिविधियाँ थीं।

उत्पादित उत्पाद का वितरण व्यक्ति की सामाजिक स्थिति पर निर्भर करता था। प्रत्येक सामाजिक स्तर सार्वजनिक भौतिक वस्तुओं के एक निश्चित हिस्से का हकदार था।

एक पारंपरिक समाज के सभी तंत्र विकास के उद्देश्य से नहीं, बल्कि स्थिरता बनाए रखने के उद्देश्य से हैं। तकनीकी और आर्थिक विकास में बाधा डालने वाले सामाजिक मानदंडों की एक विस्तृत प्रणाली है।

संवर्धन की इच्छा जो किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति के अनुरूप नहीं होती है, समाज द्वारा उसकी कड़ी निंदा की जाती है।

सभी पारंपरिक समाजों में ब्याज पर पैसा देने की निंदा की जाती थी।

अमीर अपने जीवन को अंतहीन समृद्धि के अधीन करते हैं और इसलिए वे अवकाश से भी वंचित रहते हैं। एक सुसंगठित समाज का आधार मध्यम वर्ग होना चाहिए, जिसके पास संपत्ति तो हो, लेकिन वह अंतहीन समृद्धि के लिए प्रयास नहीं करता।

यूरोपीय पारंपरिक समाज में अन्य पारंपरिक समाजों की सभी विशेषताएँ थीं, हालाँकि, पुरातनता के युग से शुरू होकर, सांस्कृतिक और आर्थिक घटनाएँ स्थापित हुईं, जिसके कारण बाद में आर्थिक मूल्यों की एक नई प्रणाली का उदय हुआ।

पुरातनता में, भूमि का निजी स्वामित्व और इसके कानूनी संरक्षण का विचार उत्पन्न हुआ।

पुरातनता में, चुनाव, टर्नओवर और चुनावी कानून के अस्तित्व के सिद्धांतों के आधार पर, सरकार की एक लोकतांत्रिक पद्धति उत्पन्न हुई।

एक तर्कसंगत समाधान उत्पन्न हुआ है, जिसमें दर्शन और विज्ञान शामिल हैं, तर्कसंगत सोच कुछ नियमों के अनुसार अमूर्त अवधारणाओं और सामान्यीकृत साक्ष्यों के उपयोग के सिद्धांतों पर आधारित है। (यूरोपीय सभ्यता के विकास में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका ईसाई धर्म के उद्भव द्वारा निभाई गई थी। ईसाई धर्म एक विश्व धर्म है और इसलिए राष्ट्रीयता की परवाह किए बिना सभी लोगों को मूल्यों की एक प्रणाली के साथ एकजुट करता है। इसके अलावा, ईसाई धर्म गतिविधि अभिविन्यास की विशेषता है। और अन्य विश्व धर्मों की तुलना में निषेध की एक न्यूनतम प्रणाली)। यूरोपीय मध्य युग के युग में नए आर्थिक संबंधों ने आंशिक रूप से आकार लेना शुरू किया। इस प्रक्रिया में मुख्य भूमिका मध्ययुगीन शहरों द्वारा निभाई गई थी। शहर हस्तकला उत्पादन और व्यापार के केंद्र थे, जिसकी बदौलत श्रम और व्यापार का विभाजन और धन संबंध विकसित हुए। शहरों में कुछ हद तक स्वतंत्रता थी और उनमें लोकतंत्र के तत्व संरक्षित थे।

शहरों में, तर्कसंगत सोच की परंपराओं को संरक्षित किया गया था, और एक नई यूरोपीय शिक्षा प्रणाली बनाई गई थी, जिसका आधार विश्वविद्यालय थे।

मध्य युग में तकनीकी नवाचारों के प्रति सामान्य नकारात्मक रवैये के बावजूद, पूर्व में ऐसे आविष्कार किए गए या उधार लिए गए जिनका सामाजिक और सांस्कृतिक विकास पर भारी प्रभाव पड़ा: कागज, छपाई, बारूद, कम्पास, यांत्रिक घड़ियाँ।

पारंपरिक समाज वर्ग

एक संपत्ति एक पारंपरिक समाज में लोगों का एक समूह है, जो विरासत में मिली है, और इसे छोड़ने के प्रयासों की कड़ी निंदा की जाती है। प्रत्येक सम्पदा के लिए विशेष अनुष्ठान, निषेध और श्रम कर्तव्य हैं; स्वयं के संरक्षक संत।

मध्यकालीन मनुष्य हमेशा उस समूह का सदस्य होता है जिसके साथ वह सबसे घनिष्ठ रूप से जुड़ा होता है। मध्यकालीन समाज ऊपर से नीचे तक कॉर्पोरेट है।

जागीरदारों के संघ, शूरवीर संघ और आदेश; मठवासी भाइयों और कैथोलिक पादरी; शहरी कम्युनिस, व्यापारियों के गिल्ड और शिल्प कार्यशालाएं; - इन और इसी तरह के मानव समूहों ने व्यक्तियों को तंग माइक्रोवर्ल्ड में लामबंद किया जो उन्हें सुरक्षा और सहायता प्रदान करते थे और सेवाओं और समर्थन के आदान-प्रदान की पारस्परिकता के आधार पर बनाए गए थे।

एक समूह में लोगों को एकजुट करने वाले बंधन समूहों या विभिन्न समूहों से संबंधित व्यक्तियों के बीच के बंधनों से कहीं अधिक मजबूत थे।

उनमें से एक (दुनिया) में अच्छी तरह से तैयार भूमि हैं। यह आदेश यहां पुजारियों, योद्धाओं और उनकी सेवा में लोगों - प्रबंधकों, कर संग्राहकों, बड़े किरायेदारों के साथ-साथ उनसे आधे स्वतंत्र उद्यमियों - मिलर्स और लोहारों द्वारा बनाए रखा जाता है। चर्च, महल टॉवर, सेवा में लोग - तीन आदेश - सम्पदा। दरअसल, तीन पूरक कार्यों की विचारधारा फिर से उभर रही है।

उन सभी (शूरवीरों) ने अपने महान पूर्वजों पर गर्व किया। यह उनके मूल के लिए धन्यवाद था कि इन शूरवीरों को महान लोग माना जाता था। बड़प्पन पूर्वजों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए सदाचारी होने के लिए बाध्य होता है, लेकिन यह किसी भी अधीनता से मुक्त भी होता है।

फिलिप आठ साल का था जब उसके पिता की मृत्यु हो गई, और छह साल की उम्र में उसका अभिषेक हो चुका था। किसी को आश्चर्य नहीं हुआ कि सिंहासन पर एक छोटा बच्चा बैठा है। शाही सेवा एक सम्मान था, और सम्मान फ्रांसिया के सभी महान परिवारों में वरिष्ठता के अनुसार पिता से पुत्र तक पारित किया गया था।

सर्फ़ किसान स्वामी की संपत्ति छोड़ सकता था, और यदि उसने इसे छोड़ दिया, तो वह व्यापक उत्पीड़न और बल द्वारा वापसी के अधीन था। किसान गुरु के दरबार के अधीन होता है, जो उसके निजी जीवन की निगरानी करता है, जो कि उग्रता और आलस्य के लिए दंडित करता है।

किसानों ने स्वामी के सम्पदा में मरम्मत की और व्यवस्था बनाए रखी, अर्थव्यवस्था के उत्पादों को बाजार में पहुँचाया, अपने स्वामी को भगाया और उनके निर्देशों का पालन किया।

एक पारंपरिक समाज में जीवन

पारंपरिक संबंधों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता व्यक्ति और समूह (परिवार, कबीले, समुदाय, निगम, आदि) के बीच का संबंध है, इसके साथ इसकी अविभाज्य एकता है। व्यक्ति समूह के सदस्य के रूप में गठित और सामाजिक होता है, इसमें भागीदारी के माध्यम से खुद को महसूस करता है, इसके संरक्षण और समर्थन का आनंद लेता है। समूह के एक सदस्य के रूप में, वह सामान्य संपत्ति (भूमि, चरागाह, सामान्य फसल का हिस्सा, आदि), अधिकारों और विशेषाधिकारों के उचित हिस्से का दावा कर सकता है। उसी समय, वह समूह के पदानुक्रम में एक कड़ाई से परिभाषित स्थान पर कब्जा कर लेता है, और उसके अधिकार और भौतिक कल्याण स्वयं इस स्थान के अनुसार सीमित होते हैं। उनके व्यक्तिगत गुण, रुचियां और आकांक्षाएं, जैसा कि वे थे, समूह में विलीन हो गए, पारंपरिक व्यक्ति, सामाजिक और आध्यात्मिक दोनों पहलुओं में, समूह से अविभाज्य है। इस अवधारणा के आधुनिक "पश्चिमी" अर्थ में एक व्यक्ति, एक स्वतंत्र, पूरी तरह से स्वायत्त व्यक्ति के रूप में, केवल औपचारिक कानून और भगवान के समक्ष जिम्मेदार, एक पारंपरिक समाज में मौजूद नहीं है।

पारंपरिक समाजों का आर्थिक जीवन पारस्परिक संबंधों की एक प्रणाली पर आधारित है। इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति अर्थव्यवस्था में एक निश्चित प्राथमिक समुदाय के सदस्य के रूप में भाग लेता है, श्रम गतिविधि, वितरण, खपत में उसकी भागीदारी सामाजिक पदानुक्रम, सामाजिक स्थिति में उसके स्थान से निर्धारित होती है।

यहां तक ​​कि उत्पादन के मुख्य साधनों तक उचित पहुंच एक स्थापित सामाजिक समूह - एक समुदाय, जनजाति, कबीले, शिल्प कार्यशालाओं, व्यापारी गिल्ड आदि में सदस्यता के कारण है। समुदाय के ढांचे के भीतर, किसानों को भूमि भूखंड प्राप्त हुए, समुदाय ने उन्हें पुनर्वितरित किया, उचित अर्थों में न्याय बनाए रखा। कार्यशाला में, शिल्पकार ने न केवल कौशल सीखा, बल्कि उत्पादों के निर्माण का अधिकार भी प्राप्त किया। व्यापारी निगमों ने अपने सदस्यों को अधिकार और लाभ दिए, बड़े वाणिज्यिक उद्यमों, अभियानों आदि के संगठन का समर्थन किया। समूह संबद्धता पर आर्थिक गतिविधि की निर्भरता सबसे स्पष्ट रूप से भारतीय जाति व्यवस्था में व्यक्त की गई थी, जहां प्रत्येक जाति के लिए एक कड़ाई से परिभाषित पेशा निर्धारित किया गया है। इसके अलावा, पवित्र पुस्तकें - धर्मशास्त्र - पेशेवर गतिविधि के रूपों को कड़ाई से विनियमित करते हैं: किस फसल की खेती करनी है, किस उपकरण से, किस हस्तशिल्प से उत्पादन करना है और किस सामग्री से, आदि।

पारंपरिक समाज का उत्पादन प्रत्यक्ष उपभोग की ओर उन्मुख होता है। वी। सोम्बर्ट लिखते हैं: "किसी भी आर्थिक गतिविधि का प्रारंभिक बिंदु एक व्यक्ति की आवश्यकता है, माल के लिए उसकी प्राकृतिक आवश्यकता है। वह कितने माल का उपभोग करता है, कितना उत्पादन किया जाना चाहिए; वह कितना खर्च करता है, उतना ही उसे प्राप्त करना चाहिए।" उत्पादन मुख्य रूप से अस्तित्व और प्राथमिक जरूरतों की संतुष्टि पर केंद्रित है, जो शारीरिक रूप से आवश्यक है उससे अधिक उत्पादन या कमाई अर्थहीन और तर्कहीन लगती है: "मनुष्य" स्वभाव से "पैसा कमाने के लिए इच्छुक नहीं है, अधिक से अधिक पैसा, वह सिर्फ जीना चाहता है , जैसे वह अभ्यस्त है, वैसे ही जिएं और ऐसे जीवन के लिए जितना आवश्यक हो उतना कमाएं।

इससे परे उत्पादन आवश्यक नहीं माना जाता है, और कभी-कभी नकारात्मक प्रतिक्रिया का कारण भी बनता है, क्योंकि खपत का आकार और रूप विषय के व्यक्तिगत झुकाव पर इतना निर्भर नहीं करता है, लेकिन यह उस स्थान पर है जो वह पारस्परिक संबंधों और स्थापित प्रणाली में रखता है। परंपरा: "वस्तुओं की बहुत आवश्यकता व्यक्ति की मनमानी पर निर्भर नहीं करती है, बल्कि समय के साथ-साथ व्यक्तिगत सामाजिक समूहों के भीतर एक निश्चित आकार और रूप ले लेती है, जिसे अब हमेशा के लिए दिया जाता है। यह योग्य का विचार है सामग्री, समाज में स्थिति के अनुरूप, सभी पूर्व-पूंजीवादी आर्थिक प्रबंधन पर हावी है।

भौतिक रूप से आवश्यक और प्रतिष्ठित दोनों तरह के उपभोग का निर्धारण मुख्य रूप से सामाजिक स्थिति से होता है। साथ ही, पारंपरिक समुदाय में स्थिति भी व्यक्ति की एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है, जिसकी संतुष्टि के लिए वह काम करता है। समाज के शीर्ष, आदिवासी बुजुर्ग, दस्तों के नेता, और फिर सामंती बड़प्पन, शिष्टता और बड़प्पन के उपभोग का एक उच्च स्तर था और अपने जीवन के पूरे तरीके से अपनी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को बनाए रखा: एक "पूर्ण प्याला" और कई लोगों को अपने दिन युद्ध और शिकार में बिताने दें, और अपनी रातें हंसमुख पीने वाले साथियों के आनंदमय मंडली में बिताने के लिए, पासा खेलने या सुंदर महिलाओं की बाहों में बिताने दें। इसका मतलब महल और चर्च बनाना है, इसका मतलब है टूर्नामेंट या अन्य गंभीर अवसरों पर भव्यता और धूमधाम दिखाना, इसका मतलब है कि जहां तक ​​​​होने की अनुमति है और यहां तक ​​​​कि अनुमति न दें, विलासिता में रहना।

शानदार आवासों और कपड़ों, महंगे गहनों और एक निष्क्रिय जीवन शैली की मदद से लगातार अपनी स्थिति का प्रदर्शन करने के अलावा, नीचे के लोगों को संरक्षण प्रदान करके इसे बनाए रखना आवश्यक था: योद्धाओं और जागीरदारों को समृद्ध उपहार वितरित करना, चर्च को उदार प्रसाद देना और मठ, शहर या समुदाय की जरूरतों के लिए दान करें, आम लोगों के लिए उत्सव और जलपान का आयोजन करें।

पुरातन समाजों में, विशिष्ट उपभोग ने अपव्यय का रूप ले लिया, शानदार उत्सवों में व्यक्त किया गया, अधिकता के साथ दावतें, धन और मालिकों की उच्च स्थिति पर जोर देने के लिए डिज़ाइन किया गया। कुछ लोगों, उदाहरण के लिए, उत्तरी अमेरिका के भारतीयों में पॉटलेच की परंपरा थी - एक बहु-दिवसीय उत्सव, जिसमें न केवल उपभोग और दान होता था, बल्कि भारी मात्रा में क़ीमती सामान (भोजन, बर्तन, फर, कंबल) का प्रदर्शनकारी विनाश होता था। , आदि जलाकर समुद्र में फेंक दिए गए थे)। यह कबीले की शक्ति और धन को दिखाने के लिए किया गया था, जो इतने सारे भौतिक मूल्यों की उपेक्षा करने में सक्षम था, जिससे दूसरों की नज़र में अधिकार बढ़ा और शक्ति और प्रभाव बढ़ा। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अमेरिकी सरकार द्वारा इस रिवाज पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। शक्ति के संदर्भ में इसकी अत्यधिक बर्बादी और तर्कहीनता के कारण।

सामाजिक निम्न वर्ग - साधारण समुदाय के सदस्य, किसान और कारीगर - केवल जीवित रहने के लिए सबसे आवश्यक सामग्री के साथ संतुष्ट होने के लिए मजबूर थे। इसके अलावा, उपभोग की गरीबी अक्सर सामान्य सीमित संसाधनों और उत्पादित उत्पादों द्वारा निर्धारित नहीं की जाती थी, बल्कि इसका उद्देश्य निम्न स्थिति प्रदर्शित करना था: भारत में, जाति धर्म, जो उपभोग के लिए उत्पादों और उत्पादों को सख्ती से नियंत्रित करता था, ने सख्त प्रतिबंध लगाए निचली जातियों और अछूतों पर, उन्हें मना करना, उदाहरण के लिए, लोहे या महंगी सामग्री से बने उत्पादों का उपयोग करना, कुछ प्रकार के भोजन करना आदि।

एक पारंपरिक व्यक्ति, जिसका व्यक्तित्व एक निश्चित सामाजिक समूह के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ था और इसके बाहर कल्पना नहीं की गई थी, और, एक नियम के रूप में, उपभोक्ता रूढ़िवादिता को बदलने की कोई इच्छा नहीं थी। आय और उपभोग में असमानता को अपने आप में अन्याय नहीं माना गया, क्योंकि यह सामाजिक स्थिति में अंतर के अनुरूप थी। अन्याय तब हुआ जब परंपरा द्वारा स्थापित असमानता के उपाय का उल्लंघन किया गया, अर्थात। व्यक्ति वह उपभोग नहीं कर सकता जिसका वह हकदार था, उदाहरण के लिए, जब कर और आवश्यकताएं बहुत अधिक हो गईं और पेशेवर और सामाजिक पहचान के वाहक के रूप में खुद के निर्वाह या पुनरुत्पादन के लिए एक वैध हिस्सा नहीं छोड़ा।

पूर्व के पारंपरिक समाज

आधुनिक विश्व समुदाय का विकास वैश्वीकरण की भावना में होता है: एक विश्व बाजार विकसित हुआ है, एक एकल सूचना स्थान विकसित हुआ है, अंतर्राष्ट्रीय और सुपरनैशनल राजनीतिक, आर्थिक, वित्तीय संस्थान और विचारधाराएं हैं। पूर्व के लोग इस प्रक्रिया में सक्रिय रूप से भाग ले रहे हैं। पूर्व औपनिवेशिक और आश्रित देशों ने सापेक्ष स्वतंत्रता प्राप्त की, लेकिन "बहुध्रुवीय विश्व - परिधि" प्रणाली में दूसरा और आश्रित घटक बन गया। यह इस तथ्य से निर्धारित किया गया था कि औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक काल में पूर्वी समाज का आधुनिकीकरण (पारंपरिक से आधुनिक समाज में संक्रमण) पश्चिम के तत्वावधान में हुआ था।

पश्चिमी शक्तियाँ अभी भी पूर्व के देशों में अपनी स्थिति को बनाए रखने और यहां तक ​​​​कि विस्तार करने के लिए नई परिस्थितियों में प्रयास कर रही हैं, उन्हें आर्थिक, राजनीतिक, वित्तीय और अन्य संबंधों के साथ खुद को बांधने के लिए, उन्हें तकनीकी, सैन्य समझौतों के नेटवर्क में उलझा रही हैं। , सांस्कृतिक और अन्य सहयोग। यदि यह मदद नहीं करता है या काम नहीं करता है, तो पश्चिमी शक्तियाँ, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका, पारंपरिक उपनिवेशवाद की भावना में हिंसा, सशस्त्र हस्तक्षेप, आर्थिक नाकाबंदी और दबाव के अन्य साधनों का सहारा लेने में संकोच नहीं करते (जैसा कि अफगानिस्तान के मामले में, इराक और अन्य देश)।

हालांकि, भविष्य में, अर्थव्यवस्था के विकास, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति में परिवर्तन के प्रभाव में, विश्व केंद्रों - आर्थिक, वित्तीय, सैन्य-राजनीतिक को स्थानांतरित करना संभव है। तब, शायद, विश्व सभ्यता के विकास के यूरो-अमेरिकी अभिविन्यास का अंत आ जाएगा, और पूर्वी कारक विश्व सांस्कृतिक आधार का मार्गदर्शक कारक बन जाएगा। लेकिन अभी के लिए, पश्चिम उभरती विश्व सभ्यता की प्रमुख विशेषता बना हुआ है। इसकी ताकत उत्पादन, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, सैन्य क्षेत्र और आर्थिक जीवन के संगठन की निरंतर श्रेष्ठता पर टिकी हुई है।

पूर्व के देश, उनके बीच मतभेदों के बावजूद, ज्यादातर एक आवश्यक एकता से जुड़े हुए हैं। वे विशेष रूप से, औपनिवेशिक और अर्ध-औपनिवेशिक अतीत के साथ-साथ विश्व आर्थिक प्रणाली में उनकी परिधीय स्थिति से जुड़े हुए हैं। वे इस तथ्य से भी एकजुट हैं कि, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति, भौतिक उत्पादन की उपलब्धियों की गहन धारणा की गति की तुलना में, संस्कृति, धर्म और आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र में पश्चिम के साथ पूर्व का संबंध अपेक्षाकृत धीमा है। . और यह स्वाभाविक भी है, क्योंकि लोगों की मानसिकता, उनकी परंपराएं रातों-रात नहीं बदलतीं। दूसरे शब्दों में, सभी राष्ट्रीय अंतरों के साथ, पूर्व के देश अभी भी भौतिक, बौद्धिक और आध्यात्मिक मूल्यों के एक निश्चित समूह की उपस्थिति से संबंधित हैं।

पूरे पूर्व में, आधुनिकीकरण की सामान्य विशेषताएं हैं, हालांकि प्रत्येक समाज ने अपने तरीके से आधुनिकीकरण किया और अपना परिणाम प्राप्त किया। लेकिन साथ ही, भौतिक उत्पादन और वैज्ञानिक ज्ञान का पश्चिमी स्तर पूर्व के लिए आधुनिक विकास का मानदंड बना हुआ है। विभिन्न पूर्वी देशों में, बाजार अर्थव्यवस्था के पश्चिमी मॉडल और यूएसएसआर पर आधारित समाजवादी योजना वाले दोनों का परीक्षण किया गया। पारंपरिक समाजों की विचारधारा और दर्शन ने इसी तरह के प्रभावों का अनुभव किया। इसके अलावा, "आधुनिक" न केवल "पारंपरिक" के साथ सह-अस्तित्व में है, इसके साथ संश्लेषित, मिश्रित रूप हैं, बल्कि इसका विरोध भी करते हैं।

पूर्व में सार्वजनिक चेतना की विशेषताओं में से एक सामाजिक जड़ता की अभिव्यक्ति के रूप में धर्मों, धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांतों, परंपराओं का शक्तिशाली प्रभाव है। आधुनिक विचारों का विकास एक ओर जीवन और विचार के पारंपरिक, अतीत-सामना करने वाले पैटर्न के बीच टकराव में होता है, और दूसरी ओर आधुनिक, भविष्य-उन्मुख, वैज्ञानिक तर्कवाद द्वारा चिह्नित।

आधुनिक पूर्व के इतिहास से पता चलता है कि परंपराएं एक ऐसे तंत्र के रूप में कार्य कर सकती हैं जो आधुनिकता के तत्वों की धारणा को बढ़ावा देती है, और एक ब्रेक अवरोधक परिवर्तन के रूप में।

सामाजिक-राजनीतिक दृष्टि से पूर्व के शासक अभिजात वर्ग को क्रमशः "आधुनिकतावादी" और "संरक्षक" में विभाजित किया गया है।

"आधुनिकतावादी" पवित्र ग्रंथों और सिद्धांतों के साथ वैज्ञानिक ज्ञान के अभिषेक के माध्यम से विज्ञान और धार्मिक आस्था, सामाजिक आदर्शों और धार्मिक सिद्धांतों के नैतिक और नैतिक नुस्खों को वास्तविकता के साथ मिलाने की कोशिश कर रहे हैं। "आधुनिकतावादी" अक्सर धर्मों के बीच की दुश्मनी पर काबू पाने का आह्वान करते हैं और उनके सहयोग की संभावना को स्वीकार करते हैं। उन देशों का एक उत्कृष्ट उदाहरण जो आधुनिकता, भौतिक मूल्यों और पश्चिमी सभ्यता के संस्थानों के साथ परंपराओं को अपनाने में कामयाब रहे हैं, सुदूर पूर्व और दक्षिण पूर्व एशिया (जापान, "नए औद्योगिक देश", चीन) के कन्फ्यूशियस राज्य हैं।

इसके विपरीत, कट्टरपंथी "अभिभावकों" का कार्य पवित्र ग्रंथों (उदाहरण के लिए, कुरान) की भावना में वास्तविकता, आधुनिक सामाजिक-सांस्कृतिक और राजनीतिक संरचनाओं पर पुनर्विचार करना है। उनके समर्थकों का तर्क है कि धर्मों को आधुनिक दुनिया को इसके दोषों के अनुकूल नहीं बनाना चाहिए, लेकिन समाज को इस तरह से बनाया जाना चाहिए कि बुनियादी धार्मिक सिद्धांतों का पालन किया जा सके। कट्टरपंथी "अभिभावकों" को असहिष्णुता और "दुश्मनों की खोज" की विशेषता है। कई मायनों में, कट्टरपंथी कट्टरपंथी आंदोलनों की सफलता को इस तथ्य से समझाया गया है कि वे लोगों को उनके विशिष्ट दुश्मन (पश्चिम) की ओर इशारा करते हैं, जो इसकी सभी परेशानियों का "अपराधी" है। कई आधुनिक इस्लामिक देशों - ईरान, लीबिया, आदि में कट्टरवाद व्यापक हो गया है।

इस्लामी कट्टरवाद न केवल प्रामाणिक, प्राचीन इस्लाम की शुद्धता की वापसी है, बल्कि आधुनिकता की चुनौती के जवाब में सभी मुसलमानों की एकता की मांग भी है। इस प्रकार, एक शक्तिशाली रूढ़िवादी राजनीतिक क्षमता बनाने के लिए एक दावा सामने रखा गया है। अपने चरम रूपों में कट्टरवाद बदली हुई दुनिया के खिलाफ अपने दृढ़ संघर्ष में सभी विश्वासियों को एकजुट करने के बारे में है, वास्तविक इस्लाम के मानदंडों की वापसी के लिए, बाद की अभिवृद्धि और विकृतियों से मुक्त।

जापानी आर्थिक चमत्कार। जापान द्वितीय विश्व युद्ध से बर्बाद हुई अर्थव्यवस्था के साथ उभरा, राजनीतिक क्षेत्र में उत्पीड़ित - इसके क्षेत्र पर अमेरिकी सैनिकों का कब्जा था। 1952 में कब्जे की अवधि समाप्त हो गई, इस समय के दौरान, फाइलिंग के साथ और अमेरिकी प्रशासन की सहायता से, जापान में परिवर्तन किए गए, इसे पश्चिम के देशों के विकास के मार्ग पर निर्देशित करने के लिए डिज़ाइन किया गया। एक लोकतांत्रिक संविधान, नागरिकों के अधिकारों और स्वतंत्रता को देश में पेश किया गया था, और सरकार की एक नई प्रणाली सक्रिय रूप से बनाई गई थी। राजशाही के रूप में ऐसी पारंपरिक जापानी संस्था केवल प्रतीकात्मक रूप से संरक्षित थी।

1955 तक, लिबरल डेमोक्रेटिक पार्टी (एलडीपी) के आगमन के साथ, जो अगले कुछ दशकों तक सत्ता में रही, देश में राजनीतिक स्थिति अंततः स्थिर हो गई। इस समय, देश के आर्थिक अभिविन्यास में पहला परिवर्तन हुआ, जिसमें समूह "ए" (भारी उद्योग) के उद्योग का प्रमुख विकास शामिल था। मैकेनिकल इंजीनियरिंग, जहाज निर्माण और धातु विज्ञान अर्थव्यवस्था के प्रमुख क्षेत्र बन रहे हैं।

कई कारकों के कारण, 1950 के दशक के उत्तरार्ध और 1970 के दशक की शुरुआत में, जापान ने अभूतपूर्व विकास दर का प्रदर्शन किया, कई संकेतकों में पूंजीवादी दुनिया के सभी देशों को पीछे छोड़ दिया। देश के सकल राष्ट्रीय उत्पाद (जीएनपी) में प्रति वर्ष 10-12% की वृद्धि हुई। कच्चे माल के मामले में एक बहुत ही दुर्लभ देश होने के नाते, जापान भारी उद्योग की ऊर्जा-गहन और श्रम-गहन प्रौद्योगिकियों का विकास और प्रभावी ढंग से उपयोग करने में सक्षम था। अधिकांश भाग के लिए आयातित कच्चे माल पर काम करते हुए, देश विश्व बाजारों में प्रवेश करने और अर्थव्यवस्था की उच्च लाभप्रदता हासिल करने में सक्षम था। 1950 में, राष्ट्रीय संपत्ति 10 बिलियन डॉलर आंकी गई थी, 1965 में यह पहले से ही 100 बिलियन डॉलर थी, 1970 में यह आंकड़ा 200 बिलियन तक पहुंच गया, 1980 में 1 ट्रिलियन की सीमा को पार कर गया।

यह 60 के दशक में "जापानी आर्थिक चमत्कार" जैसी चीज दिखाई दी थी। ऐसे समय में जब 10% को उच्च माना जाता था, जापान के औद्योगिक उत्पादन में प्रति वर्ष 15% की वृद्धि हुई। जापान ने इस संबंध में पश्चिमी यूरोप के देशों को दो बार और संयुक्त राज्य अमेरिका को 2.5 गुना पीछे छोड़ दिया है।

1970 के दशक के उत्तरार्ध में, प्राथमिकताओं का दूसरा परिवर्तन आर्थिक विकास के ढांचे के भीतर हुआ, जो मुख्य रूप से 1973-1974 के तेल संकट और तेल की कीमतों में तेज वृद्धि से जुड़ा था, मुख्य ऊर्जा वाहक। तेल की कीमतों में वृद्धि ने जापानी अर्थव्यवस्था के बुनियादी क्षेत्रों को सबसे अधिक प्रभावित किया: मैकेनिकल इंजीनियरिंग, धातु विज्ञान, जहाज निर्माण और पेट्रोकेमिस्ट्री। प्रारंभ में, जापान को घरेलू जरूरतों को बचाने के लिए हर संभव तरीके से तेल के आयात को कम करने के लिए मजबूर किया गया था, लेकिन यह स्पष्ट रूप से पर्याप्त नहीं था। अर्थव्यवस्था का संकट, इसके ऊर्जा-गहन उद्योग, भूमि संसाधनों और पर्यावरणीय समस्याओं की देश की पारंपरिक कमी से बढ़ गए थे। इस स्थिति में, जापानियों ने ऊर्जा-बचत और विज्ञान-गहन प्रौद्योगिकियों के विकास को सबसे आगे रखा: इलेक्ट्रॉनिक्स, सटीक इंजीनियरिंग, संचार। नतीजतन, जापान एक नए स्तर पर पहुंच गया, विकास के बाद के औद्योगिक सूचना चरण में प्रवेश किया।

युद्ध के बाद नष्ट हुए लाखों लोगों के देश के लिए, व्यावहारिक रूप से खनिजों से रहित, ऐसी सफलता प्राप्त करने के लिए, अपेक्षाकृत जल्दी दुनिया की अग्रणी आर्थिक शक्तियों में से एक बनने और नागरिकों की भलाई के उच्च स्तर को प्राप्त करने के लिए क्या संभव हुआ?

बेशक, यह सब काफी हद तक देश के पिछले सभी विकासों के कारण था, जो सुदूर पूर्व के अन्य सभी देशों और वास्तव में अधिकांश एशिया के विपरीत, शुरू में निजी संपत्ति संबंधों के प्रमुख विकास के मार्ग पर चल पड़ा। समाज पर नगण्य राज्य के दबाव की स्थितियों में।

मीजी सुधारों के बाद पूंजीवादी विकास का पिछला अनुभव बहुत महत्वपूर्ण था। उनके लिए धन्यवाद, बहुत विशिष्ट सांस्कृतिक विशेषताओं वाला एक अलग-थलग द्वीप देश विश्व विकास की नई वास्तविकताओं, सामाजिक और आर्थिक जीवन में बदलाव के अनुकूल होने में सक्षम था।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद कब्जे की अवधि के सुधारों द्वारा एक अच्छा प्रोत्साहन दिया गया था। अंततः देश को लोकतांत्रिक विकास के पथ पर लाने के बाद, उन्होंने जापानी समाज की आंतरिक शक्तियों को मुक्त कर दिया।

युद्ध में हार, जिसने जापानियों की राष्ट्रीय गरिमा को ठेस पहुँचाई, ने उनकी उच्च आर्थिक गतिविधियों को भी प्रेरित किया।

अंत में, अपने स्वयं के सशस्त्र बलों और उनकी लागत, अमेरिकी औद्योगिक आदेशों और एक अनुकूल राजनीतिक वातावरण पर प्रतिबंध के कारण अनुपस्थिति ने भी "जापानी चमत्कार" के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

इन सभी कारकों के संयुक्त प्रभाव ने "जापानी आर्थिक चमत्कार" नामक घटना को जन्म दिया, जो 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में जापानी समाज के विकास की प्रकृति को दर्शाता है।

पारंपरिक समाज में आदमी

इस समाज को पारंपरिक कहा जाता है क्योंकि परंपरा सामाजिक पुनरुत्पादन का मुख्य साधन है। जैसा कि किसी अन्य में होता है, पारंपरिक समाज में नए, अनजाने सामाजिक आविष्कार लगातार दिखाई देते हैं। लेकिन एक व्यक्ति और समाज समग्र रूप से अनादि काल से स्थापित के रूप में अपनी गतिविधि का प्रतिनिधित्व करते हैं। परंपरा तय करती है, इसकी लय मोहित करती है।

पारंपरिक समाजों का जीवन व्यक्तिगत संबंधों पर आधारित होता है। एक व्यक्तिगत बंधन एक बहु जटिल बंधन है जो व्यक्तिगत विश्वास पर आधारित होता है। किसी भी समाज में एक व्यक्तिगत संबंध देखा जाता है: पड़ोस समुदाय, किशोर "जनजाति", माफिया। कोई रूसी बुद्धिजीवियों को भी याद कर सकता है, जिसका दायरा काफी संकीर्ण था: संस्मरण पढ़ने से किसी को यह आभास हो जाता है कि हर कोई एक दूसरे को जानता था। पारंपरिक कहे जाने वाले समाजों में यह संबंध प्रमुख है। सामाजिक दर्शन के दृष्टिकोण से, ये समाज और इस समाज में रहने वाले लोगों दोनों की मुख्य विशेषताएं हैं। जब समग्र रूप से समाज में इस संबंध की प्रबलता की बात आती है, तो आमतौर पर एक व्यक्तिगत प्रकार के संबंध की अभिव्यक्तियों का उपयोग किया जाता है। यहाँ लोगों का एक-दूसरे पर विश्वास विश्व की वैधता के स्रोत के रूप में कार्य करता है।

एक व्यक्तिगत प्रकार के सामाजिक संबंधों को लघु के रूप में वर्गीकृत किया गया है। किसान समुदाय और अच्छे पैदा हुए लोगों का समाज किसी भी तरह के पारंपरिक समाज के दो ध्रुव हैं। गांव में सभी एक दूसरे को जानते हैं। महान समाज भी एक संकीर्ण (पहले बिल्कुल, और फिर अपेक्षाकृत) दुष्चक्र का गठन करता है, जो काफी हद तक पारिवारिक संबंधों के आधार पर बनाया जाता है। यहां भी सब एक दूसरे को जानते हैं। यह याद किया जा सकता है कि पहले से ही XIX सदी के अंत में। कई यूरोपीय सम्राट संबंधित थे। फॉबबर्ग सेंट-जर्मेन, जैसा कि हम इसे ओ. बाल्ज़ाक या एम. प्राउस्ट के शानदार विवरणों से जानते हैं, अभी भी मौजूद है।

एक पारंपरिक पूर्व-औद्योगिक समाज में, लोग मुख्य रूप से छोटे समुदायों (समुदायों) में रहते हैं। इस घटना को स्थानीयता कहा जाता है। समग्र रूप से समाज (एक छोटे समुदाय के विपरीत) दीर्घकालिक संबंधों के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। एक पारंपरिक समाज में, एक छोटे समुदाय के संबंध में लंबे संबंध बाहरी (पारलौकिक) होते हैं: एक राजा या निरंकुश की शक्ति, जो "सभी", विश्व धर्मों का प्रतिनिधित्व करते हैं (याद रखें कि "धर्म" शब्द लैटिन रेलिगेयर में वापस जाता है - बाँधने के लिए)।

"जेंटलमैन" - रईस को किसान के पूर्ण विपरीत के रूप में देखा जाता है। वह अलग तरह के कपड़े पहनता है, अलग तरह से व्यवहार करता है, अलग तरह से बोलता है। साथ ही, कोई इस तथ्य पर ध्यान नहीं दे सकता है कि ऐसी कई विशेषताएं हैं जो उन्हें किसान के साथ एकजुट करती हैं। कोई आश्चर्य नहीं कि दोनों एक ही समाज के प्रतिनिधि हैं। वे एक व्यक्तिगत संबंध से एकजुट हैं। हर कोई जानता है कि वह किसके अधीन है और कौन उस पर निर्भर है।

यहां कोई भी रिश्ता व्यक्त किया जाता है, यानी। एक व्यक्ति के रूप में प्रकट होना। तो, भगवान (देवताओं) का व्यक्तित्व है, शक्ति का व्यक्तित्व है। शूरवीर अपने हथियार - एक तलवार या एक भाला और एक घोड़ा, एक किसान - एक हल और मवेशियों के साथ एक व्यक्तिगत संबंध विकसित करता है। अक्सर हथियारों या औजारों के संबंध में, यानी। निर्जीव वस्तुओं में जिन सर्वनामों का प्रयोग जीवित प्राणियों के लिए किया जाता है।

पारंपरिक समाजों में शक्ति का प्रयोग व्यक्तिगत निर्भरता के रूप में किया जाता है। जो सत्ता में हैं वे सीधे और सीधे उन लोगों से अधिशेष उत्पाद या जीवन छीन लेते हैं जो उन पर निर्भर हैं। किसान व्यक्तिगत रूप से जमींदार पर निर्भर है। शक्ति उसी समय विषय के संरक्षण में कार्य करती है। अपमानित और नाराज लोगों का संरक्षण सत्ता के वैधीकरण का एक रूप था। जमींदार संरक्षक है। योद्धा एक रक्षक है।

एक उत्कृष्ट चित्रण जो आपको यह महसूस करने की अनुमति देता है कि ऊपर क्या कहा गया था, यह प्रसिद्ध फ्रांसीसी इतिहासकार एफ. ब्रॉडेल द्वारा ली गई एक आधुनिक तस्वीर द्वारा प्रदान किया गया है। फोटो में हम एक गांव से घिरे एक महल और दाख की बारियां वाले खेतों को देखते हैं। महल और उसके आसपास के क्षेत्र एक साथ विकसित हुए हैं और एक पूरे का निर्माण करते हैं।

महल और गांव एक ही भौतिक स्थान में हैं। लेकिन उनके निवासी विभिन्न सामाजिक स्थानों में रहते हैं। समाज में, वे एक व्यक्तिगत प्रकार के संबंध से एकजुट होते हैं, लेकिन वे अलग-अलग ध्रुवों पर होते हैं। वे अलग-अलग सामाजिक कार्य करते हैं, उनके पास अलग-अलग सामाजिक संसाधन होते हैं। रईस उन सामाजिक खेलों में दांव लगा सकता है जो किसान के लिए उपलब्ध नहीं हैं। किसान व्यक्तिगत रूप से ज़मींदार पर निर्भर है, भले ही वह भू-दास न हो।

एक पारंपरिक समाज में, ईमानदारी से अर्जित धन की कोई श्रेणी नहीं होती है: लोग यह नहीं समझते कि विनिमय के माध्यम से धन कैसे बनता है। धन का आदर्श रूप वह है जो भूमि के स्वामित्व से प्राप्त होता है। किसान, ज़मींदार - श्रद्धेय व्यक्ति। व्यापारी नहीं है। यहाँ यह माना जाता है कि धन शक्ति नहीं देता बल्कि इसके विपरीत शक्ति धन देती है। अवैयक्तिक एक्स्ट्रामोरल ताकतों का कोई विचार नहीं है जो एक व्यक्ति सीधे संचालित नहीं कर सकता है। हम कह सकते हैं कि व्यावहारिक अमूर्तता की दुनिया में रहने की कोई आदत और क्षमता नहीं है। किसान को यह समझ में नहीं आता है कि रेत की ढुलाई के लिए पैसा कैसे प्राप्त किया जा सकता है, जो प्रकृति मुफ्त में देती है, जिसमें श्रम लागू नहीं होता है। रईस की समझ में नहीं आता कि उसे व्यापारी का कर्ज समय पर क्यों चुकाना चाहिए। संक्षेप में, इस समाज में अमूर्त सामाजिक मध्यस्थों के लिए अपेक्षाकृत कम अपील की जाती है।

एक पारंपरिक समाज में व्यावहारिक रूप से नवाचार की कोई अवधारणा नहीं होती है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि व्यक्ति समय के चक्र में रहता है। सर्किल समय ऋतुओं के अंतहीन परिवर्तन की याद दिलाता है। परिवर्तन ईश्वर से आता है, रहस्यमयी प्राकृतिक शक्तियों से।

एक पारंपरिक समाज एक ऐसा समाज है जहां व्यक्तित्व को महत्व नहीं दिया जाता है, लेकिन सामाजिक भूमिका में जितना संभव हो उतना आदर्श फिट होता है। यह भूमिका अनादिकाल से दी गई, भगवान द्वारा दी गई, भाग्य के रूप में मानी जाती है, और आप भाग्य को बदल नहीं सकते। एक पारंपरिक समाज में, भूमिका से मेल नहीं खाना असंभव है, और सभी की एक भूमिका है। यदि आप इसमें फिट नहीं होते हैं, तो आप एक बहिष्कृत हैं।

किसानों और रईसों की भूमिका के अनुरूप सम्मान की अवधारणा है। बड़प्पन का सम्मान है, लेकिन किसान का सम्मान है। एक उदाहरण के रूप में, हम रईसों के लिए अनिवार्य द्वंद्व संहिता को याद करते हैं। एक किसान के लिए सफाई के लिए न आना अपमानजनक माना जाता था (एक प्रकार की पारस्परिक सहायता, जब, उदाहरण के लिए, पूरा समुदाय अपने एक सदस्य के लिए घर बनाता है)। उन दोनों के पास सम्मान की एक संहिता थी जो अजनबियों पर लागू नहीं होती थी। रईस के सम्मान की संहिता ने कार्ड ऋण (सम्मान का ऋण) की अपरिहार्य वापसी तय की, लेकिन लेनदारों, कारीगरों और व्यापारियों को ऋण वापस करने के लिए इसे अनिवार्य नहीं माना गया।

सामाजिकता की "एम्बेडेडनेस" यहाँ आदर्श है। सामाजिक स्मृति, सामाजिक तंत्र "काम" व्यक्ति की "चेतना" के माध्यम से नहीं, बल्कि अनुष्ठान के माध्यम से करते हैं। पारंपरिक समाज अत्यधिक कर्मकांड है। यह सामाजिक नीचे और ऊपर दोनों पर लागू होता है। कर्मकांड - शरीर से कर्म करो, चेतना से नहीं। भाषा के स्तर पर, व्यवहार को विनियमित किया जाता है, उदाहरण के लिए, सामाजिक आदर्शों को अपनाने वाले कथनों द्वारा।

जीवन पसंद का दायरा संकीर्ण है: एक व्यक्ति को सौंपी गई भूमिका का पालन करना चाहिए, भले ही यह भूमिका राजा की हो। लुई XIV के शब्दों "द स्टेट इज आई" से क्या प्रमाणित होता है? स्वतंत्रता की उच्चतम डिग्री के बारे में नहीं, बल्कि इसके विपरीत। मानव राजा अपनी भूमिका का गुलाम है। पारंपरिक समाजों में, स्वतंत्रता एक अच्छे मार्ग का अनुसरण करने या स्व-इच्छाधारी होने की क्षमता है। मनुष्य चुनता नहीं है, लेकिन उसे "बुलाया" जा सकता है। कॉलिंग को एक ऐसी घटना के रूप में अनुभव किया जाता है जिसमें अलौकिक शक्तियाँ भाग लेती हैं। एक ज्वलंत उदाहरण जीन डी "आर्क की "आवाज़ें" है। जीन ने अपना रास्ता नहीं चुना, बल्कि ईश्वरीय आदेश से इसमें प्रवेश किया। 20 वीं शताब्दी में रहने वाले लोग एक व्यक्ति के व्यक्तिगत-व्यक्तिगत स्वायत्त निर्णय के साथ एक व्यवसाय को जोड़ते हैं। पारंपरिक समाज, जीवन के फ्रेम रीति-रिवाज और अनुष्ठान द्वारा बनाए जाते हैं: हर कोई जानता है कि क्या करना है, कैसे कार्य करना है, रास्ता पूर्व निर्धारित है।

सदियों से पारंपरिक समाजों में परिवर्तन धीरे-धीरे होते हैं। किसानों का जीवन सबसे धीरे-धीरे बदल रहा है। जुताई के तरीके, कपड़े, आहार, किसान की शारीरिक बनावट इस सदी की शुरुआत तक और कुछ जगहों पर आज तक (स्थानीय विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए) संरक्षित की गई है। किसान समुदायों में, गतिविधि की व्यावहारिक योजनाओं को संहिताबद्ध किया जाता है: दैनिक दिनचर्या और वर्ष, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों के माध्यम से, कहावतों और कहावतों में निहित लोक ज्ञान के माध्यम से। ये कोड लंबे समय से मौजूद हैं और, एक नियम के रूप में, लिखित रूप में तय नहीं किए गए हैं (प्रथागत कानून के कोई कोड नहीं हैं)।

यदि हम समाज के विशेषाधिकार प्राप्त तबके के जीवन की प्रथाओं की ओर मुड़ते हैं, तो यह पता चलता है कि परिवर्तन बहुत तेजी से होते हैं। समाज की बढ़ती सतह पर, व्यवहार के नए मानदंड उत्पन्न होते हैं, प्रतीकात्मक सभ्यतागत कोड दिखाई देते हैं, जिनमें लिखित रूप में दर्ज किए गए हैं। एक प्रभावी आत्म-नियंत्रण उपकरण शक्ति का एक महत्वपूर्ण स्रोत है। विशेषाधिकार प्राप्त सामाजिक स्थानों में आत्म-नियंत्रण के आकार लेने की अधिक संभावना है। अतिक्रमण करना और अपने कार्यों में मुक्त होना स्वामी का विशेषाधिकार है, गुलामों का नहीं।

पारंपरिक समाजों में, अनजाने में सामाजिक आविष्कार उत्पन्न होते हैं जो सभी लोगों द्वारा उपयोग किए जाते हैं। ये रोज़मर्रा के प्रतिरोध की रणनीति हैं, जो किसान परिवेश में पैदा हुए हैं, और विनम्र शिष्टाचार जो अदालत के माहौल में पैदा हुए हैं, और हिंसा का क्रमिक केंद्रीकरण, जिसके कारण उनके आधुनिक अर्थों में राज्यों का गठन हुआ। इन "आविष्कारों" ने धीरे-धीरे समाज को बदल दिया, लेकिन अभी तक इसे आधुनिक औद्योगिक नहीं बनाया। समाज को बदलने के लिए एक नए व्यक्ति को प्रकट होना पड़ता है।

पारंपरिक समाजों का आधुनिकीकरण

20वीं शताब्दी के अंत की ऐतिहासिक स्थिति एक जटिल जातीय-सांस्कृतिक स्थिति की विशेषता है। आधुनिक युग की मूलभूत समस्या पारंपरिक और आधुनिक (आधुनिक) संस्कृतियों के बीच तेजी से टकराव बन रही है। यह वह टकराव है जिसका सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के पाठ्यक्रम पर प्रभाव बढ़ रहा है। औपनिवेशिक व्यवस्था के पतन और दुनिया के राजनीतिक मानचित्र पर दिखाई देने वाले देशों को आधुनिक दुनिया, आधुनिक सभ्यता के अनुकूल बनाने की आवश्यकता के परिणामस्वरूप "आधुनिक" और "पारंपरिक" के बीच टकराव पैदा हुआ। हालांकि, वास्तव में, आधुनिकीकरण की प्रक्रिया बहुत पहले शुरू हुई, औपनिवेशिक काल में, जब यूरोपीय अधिकारी, "मूल निवासियों" के लिए उनकी गतिविधियों की उपयोगिता और उपयोगिता के बारे में दृढ़ता से आश्वस्त थे, बाद की परंपराओं और विश्वासों को खत्म कर दिया, जो कि, उनकी राय, इन लोगों के प्रगतिशील विकास के लिए हानिकारक थी। तब यह मान लिया गया था कि आधुनिकीकरण मुख्य रूप से गतिविधि, प्रौद्योगिकियों और विचारों के नए, प्रगतिशील रूपों की शुरूआत का तात्पर्य है, यह उस मार्ग को तेज करने, सरल बनाने और सुगम बनाने का एक साधन है जिससे इन लोगों को अभी भी गुजरना था।

इस तरह के हिंसक "आधुनिकीकरण" के बाद कई संस्कृतियों के विनाश ने इस तरह के दृष्टिकोण की विद्रूपता का एहसास कराया, आधुनिकीकरण के वैज्ञानिक रूप से आधारित सिद्धांतों को बनाने की आवश्यकता के लिए जो व्यवहार में लागू हो सकते हैं। सदी के मध्य में, कई मानवविज्ञानियों ने संस्कृति की सार्वभौमिक अवधारणा की अस्वीकृति से शुरू करते हुए, पारंपरिक संस्कृतियों के संतुलित विश्लेषण का प्रयास किया। विशेष रूप से, एम। हर्सकोविट्ज़ के नेतृत्व में अमेरिकी मानवविज्ञानी के एक समूह ने संयुक्त राष्ट्र के तत्वावधान में आयोजित मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा की तैयारी के दौरान इस तथ्य से आगे बढ़ने का प्रस्ताव दिया कि प्रत्येक संस्कृति मानकों और मूल्यों में एक है विशेष चरित्र और इसलिए प्रत्येक व्यक्ति को उस समझ, स्वतंत्रता के अनुसार जीने का अधिकार है जो उसके समाज में स्वीकृत है। दुर्भाग्य से, सार्वभौमिकतावादी दृष्टिकोण, जो विकासवादी दृष्टिकोण से चलता था, प्रबल हुआ, यह विकासवादी प्रतिमान था जिसने आधुनिकीकरण के सिद्धांतों का आधार बनाया जो तब प्रकट हुआ, और आज यह घोषणा कहती है कि मानव अधिकार सभी के प्रतिनिधियों के लिए समान हैं। समाज, उनकी परंपराओं की बारीकियों की परवाह किए बिना। लेकिन यह कोई रहस्य नहीं है कि वहां लिखे गए मानवाधिकारों को विशेष रूप से यूरोपीय संस्कृति द्वारा तैयार किया गया है।

तत्कालीन प्रचलित दृष्टिकोण के अनुसार, पारंपरिक समाज से आधुनिक (और इसे सभी संस्कृतियों और लोगों के लिए अनिवार्य माना जाता था) से संक्रमण आधुनिकीकरण के माध्यम से ही संभव है। इस शब्द का प्रयोग आज कई अर्थों में किया जाता है, इसलिए इसे स्पष्ट किया जाना चाहिए।

सबसे पहले, आधुनिकीकरण का अर्थ समाज में प्रगतिशील परिवर्तनों का संपूर्ण परिसर है, यह "आधुनिकता" की अवधारणा का एक पर्याय है - सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और बौद्धिक परिवर्तनों का एक परिसर जो 16वीं शताब्दी से पश्चिम में किया गया है। और अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच गए हैं। इसमें औद्योगीकरण, शहरीकरण, युक्तिकरण, नौकरशाहीकरण, लोकतंत्रीकरण, पूँजीवाद का प्रबल प्रभाव, व्यक्तिवाद का प्रसार और सफलता की प्रेरणा, कारण और विज्ञान की स्थापना की प्रक्रियाएँ शामिल हैं।

दूसरे, आधुनिकीकरण एक पारंपरिक, पूर्व-तकनीकी समाज को मशीन प्रौद्योगिकी, तर्कसंगत और धर्मनिरपेक्ष संबंधों वाले समाज में बदलने की प्रक्रिया है।

तीसरे, आधुनिकीकरण का तात्पर्य अविकसित देशों के लिए पिछड़ों के प्रयासों से है, जो विकसित देशों के साथ पकड़ने के लिए उनके द्वारा किए जाते हैं।

इसके आधार पर, अपने सबसे सामान्य रूप में आधुनिकीकरण को एक जटिल और विरोधाभासी सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया के रूप में देखा जा सकता है, जिसके दौरान आधुनिक समाज की संस्थाएँ और संरचनाएँ बनती हैं।

इस प्रक्रिया की वैज्ञानिक समझ ने कई आधुनिकीकरण अवधारणाओं में अपनी अभिव्यक्ति पाई है, उनकी रचना और सामग्री में विषम और एक पूरे का प्रतिनिधित्व नहीं करना। ये अवधारणाएँ पारंपरिक समाजों से आधुनिक समाजों तक और उत्तर आधुनिकता के युग में एक प्राकृतिक संक्रमण की प्रक्रिया की व्याख्या करना चाहती हैं।

इस प्रकार औद्योगिक समाज का सिद्धांत (के। मार्क्स, ओ। कॉम्टे, जी। स्पेंसर), औपचारिक तर्कसंगतता की अवधारणा (एम। वेबर), यांत्रिक और जैविक आधुनिकीकरण का सिद्धांत (ई। दुर्खीम), का औपचारिक सिद्धांत समाज (जी। सिमेल) उत्पन्न हुआ, जो अपने सैद्धांतिक और पद्धतिगत सिद्धांतों में भिन्न है, फिर भी वे आधुनिकीकरण के अपने नव-विकासवादी आकलन में एकजुट हैं, जिसमें कहा गया है:

1) समाज में परिवर्तन एकरेखीय होते हैं, इसलिए कम विकसित देशों को विकसित देशों की तरह चलना चाहिए;
2) ये परिवर्तन अपरिवर्तनीय हैं और अपरिहार्य अंतिम - आधुनिकीकरण तक जाते हैं;
3) परिवर्तन क्रमिक, संचयी और शांतिपूर्ण होते हैं;
4) इस प्रक्रिया के सभी चरण अनिवार्य रूप से पारित होने चाहिए;
5) इस आंदोलन के आंतरिक स्रोत बहुत महत्वपूर्ण हैं;
6) आधुनिकीकरण से इन देशों के अस्तित्व में सुधार आएगा।

इसके अलावा, यह माना गया कि आधुनिकीकरण की प्रक्रियाओं को बौद्धिक अभिजात वर्ग द्वारा "ऊपर से" शुरू और नियंत्रित किया जाना चाहिए। वास्तव में, यह पश्चिमी समाज की जानबूझकर नकल है।

आधुनिकीकरण के तंत्र पर विचार करते हुए, सभी सिद्धांतों का दावा है कि यह एक सहज प्रक्रिया है और यदि हस्तक्षेप करने वाली बाधाओं को हटा दिया जाता है, तो सब कुछ अपने आप हो जाएगा। यह मान लिया गया था कि यह पश्चिमी सभ्यता (कम से कम टेलीविजन पर) के फायदे दिखाने के लिए पर्याप्त था, और हर कोई तुरंत उसी तरह जीना चाहेगा।

हालाँकि, वास्तविकता ने इन उत्कृष्ट सिद्धांतों का खंडन किया है। सभी समाज, पश्चिमी जीवन शैली को करीब से देखने के बाद, इसका अनुकरण करने के लिए दौड़े नहीं। और जो लोग इस मार्ग का अनुसरण करते थे वे तेजी से इस जीवन के निचले हिस्से से परिचित हो गए, बढ़ती गरीबी, सामाजिक अव्यवस्था, अनीति, अपराध का सामना करना पड़ा। हाल के दशकों ने यह भी दिखाया है कि पारंपरिक समाजों में सब कुछ बुरा नहीं है, और उनकी कुछ विशेषताएं अत्याधुनिक तकनीकों के साथ पूरी तरह से संयुक्त हैं। यह मुख्य रूप से जापान और दक्षिण कोरिया द्वारा सिद्ध किया गया था, जिन्होंने पश्चिम की ओर पूर्व दृढ़ उन्मुखीकरण पर संदेह किया था। इन देशों के ऐतिहासिक अनुभव ने हमें विश्व विकास की एकरूपता के सिद्धांतों को एकमात्र सत्य के रूप में छोड़ दिया और आधुनिकीकरण के नए सिद्धांतों को तैयार किया, जिसने जातीय-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के विश्लेषण के लिए सभ्यतागत दृष्टिकोण को पुनर्जीवित किया।

इस समस्या से निपटने वाले वैज्ञानिकों में, सबसे पहले, एस। हंटिंगटन का उल्लेख करना आवश्यक है, जिन्होंने आधुनिकीकरण की नौ मुख्य विशेषताओं का नाम दिया, जो इन सिद्धांतों के सभी लेखकों में स्पष्ट या छिपे हुए रूप में पाए जाते हैं:

1) आधुनिकीकरण एक क्रांतिकारी प्रक्रिया है, क्योंकि इसमें परिवर्तनों की प्रमुख प्रकृति, सभी संस्थानों, प्रणालियों, समाज की संरचनाओं और मानव जीवन में आमूल-चूल परिवर्तन शामिल है;
2) आधुनिकीकरण एक जटिल प्रक्रिया है, क्योंकि यह सामाजिक जीवन के किसी एक पहलू तक नहीं आती है, बल्कि समाज को समग्र रूप से गले लगाती है;
3) आधुनिकीकरण एक प्रणालीगत प्रक्रिया है, क्योंकि एक कारक या प्रणाली के टुकड़े में परिवर्तन प्रणाली के अन्य तत्वों में परिवर्तन को प्रेरित और निर्धारित करते हैं, एक समग्र प्रणालीगत क्रांति की ओर ले जाते हैं;
4) आधुनिकीकरण एक वैश्विक प्रक्रिया है, चूंकि, यूरोप में किसी समय शुरू होने के बाद, इसने दुनिया के उन सभी देशों को कवर किया जो या तो पहले ही आधुनिक हो चुके हैं या परिवर्तन की प्रक्रिया में हैं;
5) आधुनिकीकरण एक लंबी प्रक्रिया है, और यद्यपि परिवर्तन की गति काफी अधिक है, इसे पूरा करने में कई पीढ़ियों का जीवन लग जाता है;
6) आधुनिकीकरण एक चरणबद्ध प्रक्रिया है, और सभी समाजों को समान चरणों से गुजरना चाहिए;
7) आधुनिकीकरण एक समरूप प्रक्रिया है, क्योंकि यदि पारंपरिक समाज सभी भिन्न हैं, तो आधुनिक समाज अपनी मुख्य संरचनाओं और अभिव्यक्तियों में समान हैं;
8) आधुनिकीकरण एक अपरिवर्तनीय प्रक्रिया है, इसके रास्ते में देरी, आंशिक वापसी हो सकती है, लेकिन एक बार शुरू होने के बाद, यह सफलता में समाप्त नहीं हो सकता;
9) आधुनिकीकरण एक प्रगतिशील प्रक्रिया है, और यद्यपि लोग इस रास्ते पर कई कठिनाइयों और पीड़ाओं का अनुभव कर सकते हैं, अंत में सब कुछ चुकाना होगा, क्योंकि एक आधुनिक समाज में एक व्यक्ति की सांस्कृतिक और भौतिक भलाई बहुत अधिक है।

आधुनिकीकरण की प्रत्यक्ष सामग्री परिवर्तन के कई क्षेत्र हैं। ऐतिहासिक पहलू में, यह पश्चिमीकरण, या अमेरिकीकरण का पर्याय है, अर्थात। संयुक्त राज्य अमेरिका और पश्चिमी यूरोप में विकसित प्रणालियों के प्रकार की ओर आंदोलन। संरचनात्मक रूप से, यह नई तकनीकों की खोज है, कृषि से व्यावसायिक कृषि के रूप में आंदोलन, आधुनिक मशीनों और तंत्रों के साथ ऊर्जा के मुख्य स्रोत के रूप में जानवरों और मनुष्यों की मांसपेशियों की ताकत का प्रतिस्थापन, शहरों का प्रसार और श्रम की स्थानिक एकाग्रता। राजनीतिक क्षेत्र में - आदिवासी नेता के अधिकार से लोकतंत्र में परिवर्तन, शिक्षा के क्षेत्र में - निरक्षरता का उन्मूलन और ज्ञान के मूल्य में वृद्धि, धार्मिक क्षेत्र में - चर्च के प्रभाव से मुक्ति। मनोवैज्ञानिक पहलू में, यह एक आधुनिक व्यक्तित्व का निर्माण है, जिसमें पारंपरिक अधिकारियों से स्वतंत्रता, सामाजिक समस्याओं पर ध्यान, नए अनुभव प्राप्त करने की क्षमता, विज्ञान और तर्क में विश्वास, भविष्य के लिए आकांक्षा, उच्च स्तर की शिक्षा, सांस्कृतिक और पेशेवर दावे।

आधुनिकीकरण की अवधारणाओं की एकतरफाता और सैद्धांतिक कमियों को काफी जल्दी पहचान लिया गया। उनके मौलिक प्रावधानों की आलोचना की गई।

इन अवधारणाओं के विरोधियों ने कहा कि "परंपरा" और "आधुनिकता" की अवधारणा असममित हैं और एक द्विभाजन का गठन नहीं कर सकते हैं। आधुनिक समाज एक आदर्श है, और पारंपरिक एक विरोधाभासी वास्तविकता है। सामान्य रूप से कोई पारंपरिक समाज नहीं हैं, उनके बीच के अंतर बहुत बड़े हैं, और इसलिए आधुनिकीकरण के लिए कोई सार्वभौमिक व्यंजन नहीं हैं और न ही हो सकते हैं। पारंपरिक समाजों को बिल्कुल स्थिर और अचल मानने की कल्पना करना भी गलत है। ये समाज भी विकसित हो रहे हैं, और आधुनिकीकरण के हिंसक उपाय इस जैविक विकास के साथ संघर्ष में आ सकते हैं।

यह भी पूरी तरह स्पष्ट नहीं था कि "आधुनिक समाज" की अवधारणा में क्या शामिल है। आधुनिक पश्चिमी देश निस्संदेह इस श्रेणी में आते हैं, लेकिन जापान और दक्षिण कोरिया के साथ क्या किया जाना था? सवाल उठा: क्या आधुनिक गैर-पश्चिमी देशों और पश्चिमी लोगों से उनके अंतर के बारे में बात करना संभव है?

थीसिस कि परंपरा और आधुनिकता परस्पर एक दूसरे को बाहर करती है, की आलोचना की गई। वास्तव में कोई भी समाज पारंपरिक और आधुनिक तत्वों का मिश्रण होता है। और परम्पराएँ आवश्यक रूप से आधुनिकीकरण को बाधित नहीं करती हैं, लेकिन किसी न किसी रूप में इसमें योगदान दे सकती हैं।

यह भी नोट किया गया कि आधुनिकीकरण के सभी परिणाम अच्छे नहीं होते हैं, कि यह अनिवार्य रूप से एक प्रणालीगत प्रकृति का नहीं है, कि राजनीतिक आधुनिकीकरण के बिना आर्थिक आधुनिकीकरण किया जा सकता है, कि आधुनिकीकरण प्रक्रियाओं को उलटा किया जा सकता है।

1970 के दशक में, आधुनिकीकरण के सिद्धांतों के खिलाफ अतिरिक्त आपत्तियां उठाई गईं। उनमें से, सबसे महत्वपूर्ण जातीयतावाद का तिरस्कार था। चूंकि संयुक्त राज्य अमेरिका ने प्रयास करने के लिए एक मॉडल की भूमिका निभाई थी, इसलिए इन सिद्धांतों की व्याख्या अमेरिकी बौद्धिक अभिजात वर्ग द्वारा विश्व महाशक्ति के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका की युद्ध के बाद की भूमिका को समझने के प्रयास के रूप में की गई थी।

आधुनिकीकरण के मुख्य सिद्धांतों के एक महत्वपूर्ण मूल्यांकन ने अंततः "आधुनिकीकरण" की अवधारणा के भेदभाव को जन्म दिया। शोधकर्ताओं ने प्राथमिक और द्वितीयक आधुनिकीकरण के बीच अंतर करना शुरू किया।

प्राथमिक आधुनिकीकरण को आमतौर पर एक सैद्धांतिक निर्माण के रूप में देखा जाता है, जिसमें पश्चिमी यूरोप और अमेरिका के कुछ देशों में औद्योगीकरण की अवधि और पूंजीवाद के उद्भव के साथ-साथ विभिन्न प्रकार के सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तन शामिल हैं। यह समान नागरिक अधिकारों की उद्घोषणा और कार्यान्वयन और लोकतंत्र की स्थापना के साथ पूर्व, मुख्य रूप से वंशानुगत परंपराओं और जीवन के पारंपरिक तरीके के विनाश से जुड़ा हुआ है।

प्राथमिक आधुनिकीकरण का मुख्य विचार यह है कि औद्योगीकरण की प्रक्रिया और पूंजीवाद का विकास, इसकी पूर्व शर्त और मुख्य आधार के रूप में, किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत स्वतंत्रता और स्वायत्तता, उसके अधिकारों के दायरे का विस्तार करता है। संक्षेप में, यह विचार व्यक्तिवाद के सिद्धांत के साथ मेल खाता है, जिसे फ्रांसीसी ज्ञानोदय द्वारा तैयार किया गया है।

माध्यमिक आधुनिकीकरण अत्यधिक विकसित देशों के सभ्य वातावरण में और सामाजिक संगठन और संस्कृति के स्थापित पैटर्न की उपस्थिति में विकासशील देशों ("तीसरी दुनिया के देशों") में होने वाले सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तनों को शामिल करता है।

पिछले दशक में, आधुनिकीकरण की प्रक्रिया पर विचार करते समय, पूर्व समाजवादी देशों और खुद को तानाशाही से मुक्त करने वाले देशों के आधुनिकीकरण में सबसे बड़ी रुचि रही है। इस संबंध में, कुछ शोधकर्ता "तृतीयक आधुनिकीकरण" की अवधारणा को पेश करने का प्रस्ताव करते हैं, जो औद्योगिक रूप से मध्यम रूप से विकसित देशों की आधुनिकता के संक्रमण को दर्शाता है, जो पूर्व राजनीतिक और वैचारिक प्रणाली की कई विशेषताओं को बनाए रखता है, जो सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया को बाधित करता है।

साथ ही, विकसित पूंजीवाद के देशों में जमा हुए परिवर्तनों को एक नई सैद्धांतिक समझ की आवश्यकता है। परिणामस्वरूप, पोस्ट-इंडस्ट्रियल, सुपर-इंडस्ट्रियल, इंफॉर्मेशन, "टेक्नोट्रोनिक", "साइबरनेटिक" समाज के सिद्धांत सामने आए (ओ। टॉफलर, डी। बेल, आर। डेहरेंडोर्फ, जे। हैबरमास, ई। गुडेंस, आदि)। इन अवधारणाओं के मुख्य प्रावधान निम्नानुसार तैयार किए जा सकते हैं।

उत्तर-औद्योगिक (या सूचनात्मक) समाज औद्योगिक की जगह ले रहा है, जिसमें औद्योगिक (पर्यावरण) क्षेत्र प्रमुख है। उत्तर-औद्योगिक समाज की मुख्य विशिष्ट विशेषताएं वैज्ञानिक ज्ञान की वृद्धि और सामाजिक जीवन के केंद्र को अर्थव्यवस्था से विज्ञान के क्षेत्र में, मुख्य रूप से वैज्ञानिक संगठनों (विश्वविद्यालयों) में स्थानांतरित करना है। यह पूंजी और भौतिक संसाधन नहीं है जो इसके प्रमुख कारक हैं, बल्कि शिक्षा के प्रसार और उन्नत तकनीकों की शुरूआत से कई गुना अधिक जानकारी है। समाज का पुराना वर्ग विभाजन उन लोगों में है जिनके पास संपत्ति है और जिनके पास संपत्ति नहीं है (औद्योगिक समाज की सामाजिक संरचना की विशेषता) दूसरे प्रकार के स्तरीकरण का रास्ता दे रही है, जहां मुख्य संकेतक समाज का उन लोगों में विभाजन है जो खुद की जानकारी और जो नहीं करते हैं। "प्रतीकात्मक पूंजी" (पी. बॉर्डियू) और सांस्कृतिक पहचान की अवधारणाएं उत्पन्न होती हैं, जिसमें वर्ग संरचना को मूल्य अभिविन्यास और शैक्षिक क्षमता द्वारा निर्धारित स्थिति पदानुक्रम द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

पूर्व के स्थान पर, आर्थिक अभिजात वर्ग एक नया, बौद्धिक अभिजात वर्ग आता है, उच्च स्तर की शिक्षा, योग्यता, ज्ञान और उन पर आधारित प्रौद्योगिकियों वाले पेशेवर। शैक्षिक योग्यता और व्यावसायिकता, न कि मूल या वित्तीय स्थिति - यह मुख्य मानदंड है जिसके द्वारा अब सत्ता और सामाजिक विशेषाधिकारों तक पहुंच बनाई जाती है।

वर्गों के बीच संघर्ष, औद्योगिक समाज की विशेषता, व्यावसायिकता और अक्षमता के बीच एक बौद्धिक अल्पसंख्यक (अभिजात वर्ग) और एक अक्षम बहुमत के बीच संघर्ष द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

इस प्रकार, आधुनिक युग विज्ञान और प्रौद्योगिकी, शैक्षिक प्रणालियों और जनसंचार माध्यमों के प्रभुत्व का युग है।

इस संबंध में, पारंपरिक समाजों के आधुनिकीकरण की अवधारणाओं में प्रमुख प्रावधान भी बदल गए हैं:

1) यह अब राजनीतिक और बौद्धिक अभिजात वर्ग नहीं है जिसे आधुनिकीकरण की प्रक्रियाओं के पीछे प्रेरक शक्ति के रूप में पहचाना जाता है, लेकिन व्यापक जनता, जो एक करिश्माई नेता के प्रकट होने पर सक्रिय रूप से कार्य करना शुरू कर देती है, उन्हें साथ खींचती है;
2) इस मामले में आधुनिकीकरण अभिजात वर्ग का निर्णय नहीं है, बल्कि जनसंचार माध्यमों और व्यक्तिगत संपर्कों के प्रभाव में पश्चिमी मानकों के अनुसार अपने जीवन को बदलने के लिए नागरिकों की सामूहिक इच्छा है;
3) आज, आंतरिक नहीं, बल्कि आधुनिकीकरण के बाहरी कारकों पर पहले से ही जोर दिया जा रहा है - बलों का वैश्विक भू-राजनीतिक संरेखण, बाहरी आर्थिक और वित्तीय सहायता, अंतर्राष्ट्रीय बाजारों का खुलापन, वैचारिक वैचारिक साधनों की उपलब्धता - सिद्धांत जो आधुनिक मूल्यों की पुष्टि करते हैं;
4) आधुनिकता के एकल सार्वभौमिक मॉडल के बजाय, जिसे संयुक्त राज्य अमेरिका ने लंबे समय से माना है, आधुनिकता और अनुकरणीय समाजों के ड्राइविंग केंद्रों का विचार प्रकट हुआ - न केवल पश्चिम, बल्कि जापान और "एशियाई बाघ";
5) यह पहले से ही स्पष्ट है कि आधुनिकीकरण की एक एकीकृत प्रक्रिया नहीं है और न ही हो सकती है, विभिन्न देशों में सामाजिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में इसकी गति, लय और परिणाम अलग-अलग होंगे;
6) आधुनिकीकरण की आधुनिक तस्वीर पूर्व की तुलना में बहुत कम आशावादी है - सब कुछ संभव और प्राप्त करने योग्य नहीं है, सब कुछ सरल राजनीतिक इच्छाशक्ति पर निर्भर नहीं करता है; यह पहले से ही माना जाता है कि पूरी दुनिया आधुनिक पश्चिम के जीवन के तरीके को कभी नहीं जी पाएगी, इसलिए आधुनिक सिद्धांत पीछे हटने, पीछे हटने, असफलताओं पर बहुत ध्यान देते हैं;
7) आज, आधुनिकीकरण का मूल्यांकन न केवल आर्थिक संकेतकों द्वारा किया जाता है, जिन्हें लंबे समय तक मुख्य माना जाता था, बल्कि मूल्यों, सांस्कृतिक कोडों द्वारा भी;
8) स्थानीय परंपराओं का सक्रिय रूप से उपयोग करने का प्रस्ताव है;
9) आज पश्चिम में मुख्य वैचारिक जलवायु प्रगति के विचार की अस्वीकृति है - विकासवाद का मुख्य विचार, उत्तर-आधुनिकतावाद की विचारधारा हावी है, जिसके संबंध में आधुनिकीकरण के सिद्धांत की बहुत ही वैचारिक नींव ढह गई।

इस प्रकार, आज आधुनिकीकरण को एक ऐतिहासिक रूप से सीमित प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है जो आधुनिकता के संस्थानों और मूल्यों को वैध बनाता है: लोकतंत्र, बाजार, शिक्षा, ध्वनि प्रशासन, आत्म-अनुशासन, कार्य नीति। साथ ही, आधुनिक समाज को या तो एक ऐसे समाज के रूप में परिभाषित किया जाता है जो पारंपरिक सामाजिक व्यवस्था को प्रतिस्थापित करता है, या एक ऐसे समाज के रूप में जो औद्योगिक अवस्था से बाहर निकलता है और अपनी सभी विशेषताओं को वहन करता है। सूचना समाज औद्योगीकरण और प्रौद्योगिकी के चरणों के बाद आधुनिक समाज का एक चरण है (न कि एक नए प्रकार का समाज), और मानव अस्तित्व की मानवतावादी नींव को और गहरा करने की विशेषता है।

एक पारंपरिक समाज के लक्षण

एक पारंपरिक समाज परंपरा द्वारा शासित समाज है। विकास की तुलना में इसमें परंपराओं का संरक्षण अधिक मूल्य है।

इसमें सामाजिक संरचना (विशेष रूप से पूर्व के देशों में) एक कठोर वर्ग पदानुक्रम और स्थिर सामाजिक समुदायों के अस्तित्व, परंपराओं और रीति-रिवाजों के आधार पर समाज के जीवन को विनियमित करने का एक विशेष तरीका है।

पारंपरिक समाज को निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है:

1. धार्मिक या पौराणिक विचारों पर सामाजिक जीवन के संगठन की निर्भरता।
2. चक्रीय, प्रगतिशील विकास नहीं।
3. समाज की सामूहिक प्रकृति और एक व्यक्तिगत सिद्धांत की कमी।
4. सहायक मूल्यों के बजाय तत्वमीमांसा के लिए प्राथमिक अभिविन्यास।
5. सत्ता की अधिनायकवादी प्रकृति। तात्कालिक जरूरतों के लिए नहीं, बल्कि भविष्य के लिए उत्पादन करने की क्षमता का अभाव।
6. एक विशेष मानसिक गोदाम वाले लोगों का प्रमुख वितरण: निष्क्रिय व्यक्ति।
7. नवाचार पर परंपरा की प्रधानता।

पारंपरिक (पूर्व-औद्योगिक) समाज - एक ऐसा समाज जिसमें जीवन का एक कृषि तरीका है, जिसमें निर्वाह खेती, एक वर्ग पदानुक्रम, गतिहीन संरचना और परंपरा के आधार पर सामाजिक-सांस्कृतिक विनियमन की एक विधि है।

यह मैनुअल श्रम, उत्पादन के विकास की बेहद कम दर की विशेषता है, जो लोगों की जरूरतों को न्यूनतम स्तर पर ही पूरा कर सकता है। यह अत्यंत जड़त्वीय है, इसलिए यह नवाचारों के लिए अतिसंवेदनशील नहीं है।

ऐसे समाज में व्यक्तियों का व्यवहार रीति-रिवाजों, मानदंडों और सामाजिक संस्थाओं द्वारा नियंत्रित होता है। रीति-रिवाजों, मानदंडों, संस्थानों, परंपराओं द्वारा पवित्र, को अडिग माना जाता है, उन्हें बदलने के विचार को भी अनुमति नहीं देता है।

अपने एकीकृत कार्य करते हुए, संस्कृति और सामाजिक संस्थाएँ व्यक्तिगत स्वतंत्रता की किसी भी अभिव्यक्ति को दबा देती हैं, जो समाज के क्रमिक नवीनीकरण के लिए एक आवश्यक शर्त है।

पारंपरिक समाज के क्षेत्र

पारंपरिक समाज का क्षेत्र स्थिर और गतिहीन है, सामाजिक गतिशीलता व्यावहारिक रूप से अनुपस्थित है, जीवन भर एक व्यक्ति एक ही सामाजिक समूह के भीतर रहता है।

समुदाय और परिवार समाज की सबसे महत्वपूर्ण इकाई हैं। मानव सामाजिक व्यवहार स्थिर कॉर्पोरेट मानदंडों, परंपराओं, रीति-रिवाजों और विश्वासों के अधीन है।

राजनीतिक रूप से, पारंपरिक समाज रूढ़िवादी है, इसमें परिवर्तन धीमा है, समाज व्यक्ति के व्यवहार के मानदंडों को निर्धारित करता है। मौखिक परंपरा का बहुत महत्व है, साक्षरता एक दुर्लभ घटना है।

डी. बेल की अवधारणा के अनुसार, पारंपरिक समाज के चरण में प्राचीन सभ्यताओं से लेकर 17वीं शताब्दी तक मानव जाति का इतिहास शामिल है।

एक पारंपरिक समाज की अर्थव्यवस्था में निर्वाह कृषि और आदिम शिल्प का प्रभुत्व है।

मनुष्य व्यापक प्रौद्योगिकी और हाथ के औजारों का उपयोग करके पर्यावरणीय परिस्थितियों के अनुकूल हो गया। पारंपरिक समाज को स्वामित्व के सांप्रदायिक, कॉर्पोरेट, सशर्त, राज्य रूपों की विशेषता है।

मानव समाज में प्रगतिशील परिवर्तन सामाजिक जीवन के एक क्षेत्र में स्थानीय नहीं हो सकते हैं, वे अनिवार्य रूप से लोगों के भौतिक और आध्यात्मिक जीवन दोनों को प्रभावित करते हैं। उत्पादक शक्तियों का विकास, नैतिक संस्कृति, विज्ञान, कानून - ये सभी सामाजिक विकास के मापदंड हैं।

यह विकास मानव जाति के पूरे इतिहास में असमान रहा है और विभिन्न क्षेत्रों में क्रांतिकारी और विकासवादी दोनों परिवर्तनों का परिणाम हो सकता है। समाजों को वर्गीकृत करने के कई तरीके हैं। भाषा, लेखन की उपस्थिति या अनुपस्थिति, अर्थव्यवस्था और जीवन शैली जैसी विशेषताओं के अनुसार समाजों को टाइप करना संभव है। सामाजिक संरचना की जटिलता, श्रम उत्पादकता में वृद्धि, आर्थिक संबंधों के प्रकार, मूल्य दृष्टिकोण की प्रणाली को समाज के विकास के मानदंड के रूप में लिया जा सकता है।

पारंपरिक समाज का अर्थशास्त्र

पारंपरिक समाज को कृषि प्रधान माना जाता है, क्योंकि यह कृषि पर आधारित है। इसकी कार्यप्रणाली हल और बोझ ढोने वाले पशुओं से फसल उगाने पर निर्भर करती है। इस प्रकार, भूमि के एक ही भूखंड पर कई बार खेती की जा सकती थी, जिसके परिणामस्वरूप स्थायी बंदोबस्त हो गए।

पारंपरिक समाज को शारीरिक श्रम के प्रमुख उपयोग, उत्पादन के एक व्यापक तरीके और व्यापार के बाजार रूपों की अनुपस्थिति (विनिमय और पुनर्वितरण की प्रबलता) की विशेषता भी है।

इससे व्यक्तियों या वर्गों का संवर्धन हुआ। ऐसी संरचनाओं में स्वामित्व के रूप, एक नियम के रूप में, सामूहिक हैं। व्यक्तिवाद की किसी भी अभिव्यक्ति को समाज द्वारा नहीं माना और अस्वीकार किया जाता है, और उन्हें खतरनाक भी माना जाता है, क्योंकि वे स्थापित आदेश और पारंपरिक संतुलन का उल्लंघन करते हैं।

विज्ञान और संस्कृति के विकास के लिए कोई प्रेरणा नहीं है, इसलिए सभी क्षेत्रों में व्यापक तकनीकों का उपयोग किया जाता है।

एक पारंपरिक समाज की विशेषताएं:

A. शारीरिक श्रम का प्रभुत्व;
बी। श्रम का कमजोर विभाजन (श्रम पेशे से विभाजित होने लगता है, लेकिन संचालन से नहीं);
वी केवल प्राकृतिक ऊर्जा स्रोतों का उपयोग किया जाता है;
घ. जनसंख्या का मुख्य भाग कृषि में कार्यरत है और ग्रामीण इलाकों में रहता है;
ई. प्रौद्योगिकी बहुत धीमी गति से विकसित होती है, और तकनीकी जानकारी को गतिविधि के लिए नुस्खा के रूप में पारित किया जाता है;
ई. अधिकांश पारंपरिक समाजों में विज्ञान की कमी है;
और। पारंपरिक समाज को किसी व्यक्ति या राज्य (जनजाति) पर व्यक्ति की निर्भरता के विभिन्न रूपों की विशेषता है।

पारंपरिक समाज के आर्थिक मूल्य:

1. श्रम को एक दंड, एक भारी कर्तव्य माना जाता है।
2. हस्तशिल्प में व्यापार, कृषि को द्वितीय श्रेणी की गतिविधियाँ माना जाता था, और सबसे प्रतिष्ठित सैन्य मामले और धार्मिक गतिविधियाँ थीं।
3. उत्पादित उत्पाद का वितरण व्यक्ति की सामाजिक स्थिति पर निर्भर करता है। प्रत्येक सामाजिक स्तर सार्वजनिक भौतिक वस्तुओं के एक निश्चित हिस्से का हकदार था।
4. एक पारंपरिक समाज के सभी तंत्र विकास के उद्देश्य से नहीं, बल्कि स्थिरता बनाए रखने के उद्देश्य से हैं। तकनीकी और आर्थिक विकास में बाधा डालने वाले सामाजिक मानदंडों की एक विस्तृत प्रणाली है।
5. संवर्धन की इच्छा जो किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति के अनुरूप नहीं होती है, समाज द्वारा उसकी कड़ी निंदा की जाती है।
6. सभी पारंपरिक समाजों में ब्याज पर पैसा देने की निंदा की जाती थी।

प्राचीन दर्शन में एक पारंपरिक समाज के आर्थिक मूल्यों की व्यवस्था अरस्तू द्वारा पूरी तरह से तैयार की गई थी। अपने शिक्षक प्लेटो के विपरीत, अरस्तू का मानना ​​था कि एक सुव्यवस्थित समाज के लिए निजी संपत्ति उपयोगी और आवश्यक है। संपत्ति की उपयोगिता यह थी कि यह एक व्यक्ति को आराम देती है, और यह बदले में एक व्यक्ति को खुद को सुधारने की अनुमति देती है। गरीब आदमी अवकाश से वंचित है और इसलिए एक उचित रूप से आदेशित राज्य की सरकार में भाग नहीं ले सकता है।

अमीर अपने जीवन को अंतहीन समृद्धि के अधीन करते हैं और इसलिए वे अवकाश से भी वंचित रहते हैं। एक सुसंगठित समाज का आधार मध्यम वर्ग होना चाहिए, जिसके पास संपत्ति तो हो, लेकिन वह अंतहीन समृद्धि के लिए प्रयास नहीं करता।

पारंपरिक समाज संक्रमण प्रक्रिया

आधुनिकीकरण की समस्या का विश्लेषण करने के लिए विशेष शर्तों की आवश्यकता होगी। इनमें "पारंपरिक समाज" और "आधुनिक समाज" की अवधारणाएँ शामिल हैं। एक पारंपरिक समाज एक ऐसा समाज है जो परंपरा के आधार पर खुद को पुन: पेश करता है और गतिविधि वैधता के स्रोत के रूप में अतीत, पारंपरिक अनुभव रखता है। आधुनिक समाज आर्थिक, राजनीतिक संरचना, विचारधारा और संस्कृति की एक प्रणाली है, जो औद्योगीकरण और सामाजिक संगठन के तकनीकी सिद्धांत की विशेषता है।

यदि हम वर्तमान के बारे में बात कर रहे हैं, तो इसमें कोई संदेह नहीं है कि इसमें मौजूद कोई भी समाज सामान्य दृष्टिकोण से आधुनिक है। इसी समय, यह कहा जा सकता है कि सभी समाज एक निश्चित सीमा तक इस अर्थ में पारंपरिक हैं कि वे परंपरा को बनाए रखते हैं या इसे तब भी प्राप्त करते हैं जब वे इसे नष्ट करना चाहते हैं। हालाँकि, असमान विकास ने इन शब्दों के आमतौर पर इस्तेमाल किए जाने वाले अर्थ पर सवाल उठाया है: इन समाजों का वर्तमान दूसरों के अतीत के समान है या इसके विपरीत, तीसरे के लिए वांछित भविष्य का प्रतिनिधित्व करता है।

असमान विकास ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि "पारंपरिक" और "आधुनिक" समाज की शर्तों को वैज्ञानिक अर्थ दिया गया है। ये शर्तें बहुत महत्वपूर्ण हैं क्योंकि आधुनिकीकरण विकास का एक विशेष रूप है, जिसका सार पारंपरिक समय से नए, पारंपरिक समाज से आधुनिक तक का संक्रमण है।

विकास प्रक्रिया की असमानता ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि अलग-अलग समय में स्थित गैर-पश्चिमी और पश्चिमी समाजों को (क्रमशः) पारंपरिक और आधुनिक कहा जाने लगा। इस चलन की शुरुआत एम. वेबर ने की थी। उनके लिए पश्चिम एक अनूठी घटना थी, जो आधुनिकता के समान थी। इन नए शब्दों के संक्रमण का अर्थ क्या है, "पश्चिम" की पुरानी अवधारणाएं - "पश्चिम नहीं" पर्याप्त क्यों नहीं हैं? सबसे पहले, क्योंकि "पश्चिम" की अवधारणा - "पश्चिम नहीं" ऐतिहासिक और भौगोलिक पहलू को अग्रभूमि में रखती है। हालाँकि, पश्चिमी भावना के देश दुनिया के अन्य हिस्सों में दिखाई दे सकते हैं, उदाहरण के लिए, पूर्व में। यह जापान को पश्चिम के हिस्से के रूप में बोलने की प्रथा है, लेकिन यह एक बेहतर शब्द की कमी के कारण है। दूसरी ओर, पश्चिम के सभी देश पश्चिमी नहीं हैं। जर्मनी भौगोलिक पश्चिम में स्थित है, लेकिन यह 20वीं शताब्दी के मध्य में ही एक पश्चिमी देश बन गया।

इस प्रकार, यदि 19वीं शताब्दी में आधुनिक समाज और पश्चिम समान अवधारणाएँ थीं, तो 20वीं शताब्दी में अपनी पारंपरिक पहचान से अलग होने वाले समाजों को सैद्धांतिक रूप से आधुनिक कहा जाने लगा। आधुनिक समाज को एक विशेष प्रकार की सभ्यता के रूप में समझा जाने लगा जो प्रारंभ में पश्चिमी यूरोप में उत्पन्न हुई और फिर जीवन, आर्थिक, राजनीतिक संरचना, विचारधारा और संस्कृति की एक प्रणाली के रूप में अन्य क्षेत्रों में फैल गई।

इस प्रकार, दक्षिण पूर्व एशिया के विकास केंद्रों को मान्यता दी गई। न तो तुर्की, न ही मेक्सिको, न ही रूस, जो देश जीवन की पश्चिमी समझ की ओर आगे बढ़े हैं, न ही चीन, जिसके पास विकास का असाधारण त्वरण है, और न ही जापान, जो पश्चिमी तकनीकी क्षमताओं तक पहुंच गया है और पार कर गया है, पश्चिम बन गए हैं, हालांकि वे किसी न किसी हद तक आधुनिक हो गए हैं। कई लेखकों का मानना ​​है कि "आधुनिकता" शब्द तर्कसंगत ज्ञान के आधार पर पूरे उत्तर-पारंपरिक क्रम को शामिल करता है, और इसमें सामंती यूरोप के बाद के सभी संस्थान और व्यवहार संबंधी मानदंड शामिल हैं।

शर्तों के परिवर्तन से पश्चिमी और गैर-पश्चिमी समाजों की आवश्यक विशेषताओं को गहरा करने की संभावना खुलती है, उनके संबंधों को न केवल आज के परिप्रेक्ष्य में, बल्कि गैर-पश्चिमी दुनिया के भविष्य को ध्यान में रखते हुए। (पश्चिमी दुनिया में परिवर्तन को लंबे समय तक इसके पिछले विकास द्वारा निर्धारित दिशा में जाना माना जाता था, अर्थात इसके सार को नहीं बदलना)। "पारंपरिक" और "आधुनिक" समाज की अवधारणाओं का अनुमानी अर्थ ऐसा था कि नई अवधारणाओं के आधार पर, आधुनिकीकरण के सिद्धांतों का निर्माण शुरू हुआ - एक पारंपरिक समाज से एक आधुनिक समाज में संक्रमण। प्रस्तुत अवधारणाओं की जोड़ी दुनिया के देशों के असमान विकास, उनमें से कुछ के पिछड़ेपन, पश्चिम की अग्रणी स्थिति और इसकी चुनौती की निर्णायक भूमिका के साथ-साथ आधुनिकीकरण के कारणों को समझना संभव बनाती है।

पारंपरिक समाज आधुनिक लोगों से कई मायनों में भिन्न हैं। उनमें से: परंपराओं का प्रभुत्व; धार्मिक या पौराणिक विचारों पर सामाजिक जीवन के संगठन की निर्भरता; चक्रीय विकास; समाज की सामूहिक प्रकृति और एक व्यक्तित्व की अनुपस्थिति; सहायक मूल्यों के बजाय तत्वमीमांसा के लिए प्रमुख अभिविन्यास; सत्ता की अधिनायकवादी प्रकृति; दबी हुई मांग की अनुपस्थिति (भौतिक क्षेत्र में उत्पादन करने की क्षमता तत्काल जरूरतों के लिए नहीं, बल्कि भविष्य के लिए); पूर्व-औद्योगिक चरित्र; जन शिक्षा की कमी; एक विशेष मानसिक गोदाम की प्रबलता - एक निष्क्रिय व्यक्तित्व (मनोविज्ञान में एक प्रकार बी व्यक्ति कहा जाता है); विश्वदृष्टि ज्ञान के लिए अभिविन्यास, और विज्ञान के लिए नहीं; सार्वभौमिक पर स्थानीय का प्रभुत्व। पारंपरिक समाजों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता नवाचार पर परंपरा का प्रसार है। यह एक समर्पित व्यक्तित्व की अनुपस्थिति का कारण बनता है, क्योंकि व्यक्तित्व की सामाजिक मांग रचनात्मक गतिविधि के विषय के लिए एक अनुरोध है जो कुछ नया उत्पादन करने में सक्षम है। यह आधुनिक समाजों में होता है।

पारंपरिक समाज का दूसरा सबसे महत्वपूर्ण संकेत परंपरा के लिए धार्मिक या पौराणिक औचित्य की उपस्थिति है। चेतना के इन रूपों से तेजी से परिवर्तन की संभावना अवरुद्ध हो जाती है, और जो आधुनिकीकरण के प्रयास हो सकते हैं, वे पूरे नहीं होते हैं, एक पिछड़ा आंदोलन होता है। यह है - आगे बढ़ना और वापस लौटना - जो विकास की चक्रीय प्रकृति, पारंपरिक समाजों की विशेषता बनाता है।

वैयक्तिकता, व्यक्तित्व का गैर-एकलीकरण न केवल नवाचारों में रुचि की कमी से निर्धारित होता है, बल्कि धार्मिक और पौराणिक विचारों की सामूहिक प्रकृति से भी निर्धारित होता है। पारंपरिक संस्कृतियों की सामूहिक प्रकृति का मतलब यह नहीं है कि उनके पास उज्ज्वल, विशेष लोग नहीं हैं जो अन्य लोगों की तरह नहीं हैं। वे निस्संदेह मौजूद हैं, लेकिन उनकी सामाजिक भूमिका सामूहिक विचारों को व्यक्त करने की क्षमता से निर्धारित होती है। व्यक्ति यहाँ एक राजनीतिक विषय के रूप में प्रकट नहीं होता है। एक पारंपरिक समाज में लोगों का विशिष्ट व्यवहार उन मानदंडों द्वारा निर्धारित किया जाता है जो परंपरा, धर्म, समुदाय या सामूहिक द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। तदनुसार, उनमें प्रमुख प्रकार के मूल्य अधिनायकवादी मूल्य हैं। इन समाजों में अभी भी सहायक और वैचारिक मूल्यों में कोई स्पष्ट विभाजन नहीं है। वैचारिक मूल्यों, सख्त वैचारिक नियंत्रण, लोगों के व्यवहार और सोच की आंतरिक और बाहरी सेंसरशिप के लिए सहायक मूल्यों का अधीनता है, जो अनिवार्य रूप से राजनीतिक अधिनायकवाद, प्राधिकरण द्वारा गतिविधियों का औचित्य और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की कमी की ओर जाता है।

अधिनायकवादी मूल्य वे मूल्य हैं जो परंपरा द्वारा समर्थित हैं और इसे और सामूहिक विचारों का समर्थन करते हैं। वाद्य मूल्य वे मूल्य हैं जो रोजमर्रा के व्यवहार और गतिविधियों को नियंत्रित करते हैं। विश्वदृष्टि मूल्य - दुनिया के विचार से जुड़े मूल्य।

चूंकि पारंपरिक समाजों की चेतना की पूरी संरचना, उनकी संस्कृति और शक्ति पुराने के पुनरुत्पादन की गारंटी देती है, इसलिए उनमें लोग आर्थिक रूप से आज के लिए जीते हैं। उद्यमिता और जमाखोरी के प्रति एक आलोचनात्मक रवैया बन रहा है। रूस में, इसे मनी-ग्रबिंग की आलोचना में प्रस्तुत किया गया था। यह रूसी साहित्य के नायकों के मनोवैज्ञानिक प्रकारों से मेल खाता है - आध्यात्मिक रूप से निष्क्रिय ओब्लोमोव (ए.आई. गोंचारोव), छद्म-सक्रिय चिचिकोव और खलेत्सकोव (एन.वी. गोगोल), शून्यवादी और विध्वंसक बजरोव (आई.एस. तुर्गनेव)। शायद ही कभी, रूसी साहित्य में एक सकारात्मक छवि चमकती है - लेविन (एल. एन. टॉल्स्टॉय)। बाकी सभी - निष्क्रिय और छद्म-सक्रिय नायक - लोग, हालांकि, बुरे नहीं हैं और अच्छे भी हैं। वे साधनात्मक और वैचारिक मूल्यों को एक दूसरे से अलग ही नहीं कर पा रहे हैं। वे वाद्य मूल्यों पर एक विश्वदृष्टि उच्च मानक लागू करते हैं, जो तुरंत पहले प्रकार के मूल्यों को महत्वहीन, प्रयास के योग्य बनाता है। रूसी साहित्य का सकारात्मक नायक बल्कि एक कर्ता नहीं है, बल्कि एक विचारक है। ये सभी आधुनिक समाज के मूल्यों को स्वीकार करने से कोसों दूर हैं। ऐसे हैं सभी पारंपरिक समाजों के साहित्य के नायक।

ऐसे समाजों का झुकाव विज्ञान की ओर नहीं, बल्कि विश्वदृष्टि की ओर काफी समझ में आता है। आध्यात्मिक अर्थों में, यह समाज आज के लिए नहीं रहता है: इसमें दीर्घकालिक शब्दार्थ सामग्री जमा हो रही है।

आधुनिकीकरण के क्रम में, एक आधुनिक समाज (आधुनिक समाज) में संक्रमण होता है। इसमें, सबसे पहले, एक आधुनिक समाज और एक पारंपरिक समाज के बीच मूलभूत अंतर शामिल है - नवाचार की दिशा में एक अभिविन्यास। आधुनिक समाज की अन्य विशेषताएं: सामाजिक जीवन की धर्मनिरपेक्ष प्रकृति; प्रगतिशील (गैर-चक्रीय) विकास; प्रतिष्ठित व्यक्तित्व, सहायक मूल्यों के प्रति प्रमुख अभिविन्यास; सत्ता की लोकतांत्रिक प्रणाली; आस्थगित मांग की उपस्थिति; औद्योगिक चरित्र; सामूहिक शिक्षा; सक्रिय सक्रिय मनोवैज्ञानिक गोदाम (टाइप ए व्यक्तित्व); सटीक विज्ञान और प्रौद्योगिकियों (तकनीकी सभ्यता) के विश्वदृष्टि ज्ञान के लिए वरीयता; स्थानीय पर सार्वभौमिक का प्रभुत्व।

इस प्रकार, आधुनिक समाज अनिवार्य रूप से पारंपरिक लोगों के विपरीत हैं।

आधुनिक समाजों का फोकस वैयक्तिकता है, जो नवाचार, धर्मनिरपेक्षता (चर्च के हस्तक्षेप से "सांसारिक" जीवन की मुक्ति, चर्च और राज्य को अलग करना) और लोकतंत्रीकरण (उदार लोकतांत्रिक सुधारों के मार्ग पर संक्रमण) के चौराहे पर बढ़ता है, जो खुद को प्रकट करता है नागरिकों को बुनियादी स्वतंत्रता प्रदान करना, राजनीतिक विकल्प का अवसर प्रदान करना, साथ ही साथ समाज में भागीदारी बढ़ाना)। भविष्य के लिए जोरदार गतिविधि, और न केवल आज की खपत, जीवन की दौड़ के लिए लगातार तैयार रहने वाले वर्कहॉलिक के प्रकार को जन्म देती है। पश्चिमी यूरोप में इसका गठन प्रोटेस्टेंटवाद के रूप में जीवन के धर्मनिरपेक्षीकरण के ऐसे तरीके के आधार पर किया गया था, जो पूंजीवाद के प्रोटेस्टेंट नैतिकता के उद्भव के रूप में हुआ था। लेकिन बाद में गैर-प्रोटेस्टेंट आधुनिकीकरणों ने भी व्यक्तित्व को बदलने में समान परिणाम उत्पन्न किया। समाज ही नहीं मनुष्य भी आधुनिक होता जा रहा है। वह इसके द्वारा प्रतिष्ठित है: सब कुछ नया करने में रुचि, परिवर्तन के लिए तत्परता; विचारों की विविधता, सूचना के प्रति अभिविन्यास; समय और उसके माप के प्रति गंभीर रवैया; क्षमता; दक्षता और समय नियोजन, व्यक्तिगत गरिमा, विशिष्टता और आशावाद। व्यक्तिगत आधुनिकीकरण एक ऐसी प्रक्रिया है जो सामाजिक से कम नाटकीय नहीं है।

पश्चिम की चुनौती आधुनिकता की चुनौती है। आधुनिकता केवल नया नहीं है, अन्यथा वर्तमान समय है, जो पश्चिम के अनूठे अनुभव में उत्पन्न हुआ है। यह भी कुछ उन्नत है, सर्वोत्तम है। अंग्रेजी शब्द "मॉडर्निटी" का अर्थ न केवल किसी ऐसी चीज का है जो आज मौजूद है, बल्कि उस स्तर के उच्चतम चरित्र को दर्शाता है जिस तक पहुंचा जा चुका है। "आधुनिक तकनीक" अभिव्यक्ति का उपयोग करके इसे देखना आसान है। इसका मतलब है: न केवल तकनीक जो अभी है, बल्कि नवीनतम, सर्वश्रेष्ठ भी है। इसी तरह, "आधुनिक समाज" की अवधारणा, 19वीं और 20वीं सदी में पश्चिम का जिक्र करती है। और पश्चिम का अनुसरण करने वाले देशों का उपयोग समाज के विकास के उच्चतम मॉडल की विशेषता के लिए किया जाता है।

पारंपरिक समाज का संकट

एक पारंपरिक समाज का संकट इस समाज में लोगों की संख्या में कमी है, लोगों के लिए एक अधिक प्रगतिशील युग के विकास की अवधि। पारंपरिक समाज को मशीनी श्रम और उसके विभाजन, मुख्य रूप से प्राकृतिक अर्थव्यवस्था, सामंती संबंधों और सीमित उत्पादन की अनुपस्थिति की विशेषता है।

निरंकुश पूर्वी राज्य धीमा हो सकता है, लेकिन पारंपरिक समाज के भीतर अधिक प्रगतिशील निजी संपत्ति संबंधों के विकास को पूरी तरह से नहीं रोक सकता है। यह प्रक्रिया एक वस्तुनिष्ठ प्रकृति की थी और तीव्र हो गई क्योंकि पारंपरिक मॉडल ने अपनी संभावनाओं को समाप्त कर दिया और समाज के विकास को धीमा करना शुरू कर दिया।

XVII-XVIII सदियों में। कई पूर्वी देशों में, संकट की घटनाएं बढ़ने लगीं, जो स्थापित आदेशों के विनाश में प्रकट हुईं। पुराने समाज का सबसे गहन विघटन जापान में हुआ, जहाँ 18वीं शताब्दी के अंत में। सामंती संबंधों का संकट था। पहला संकेत कि पुरानी आर्थिक प्रणाली ने अपना पाठ्यक्रम चलाया था, 18वीं शताब्दी में चावल के उत्पादन में वृद्धि का धीमा होना और फिर रुक जाना था। उसी समय, जापानी ग्रामीण इलाकों में, भूमि का एक गुप्त फैलाव शुरू हुआ, किसान, जो ग्रामीण अमीरों और सूदखोरों पर आर्थिक रूप से निर्भर हो गए और उन्हें दोहरा किराया देने के लिए मजबूर किया गया: ज़मींदार और लेनदार को।

सामाजिक क्षेत्र में संकट वर्ग सीमाओं और वर्ग विनियमों के विनाश में प्रकट हुआ। किसान धीरे-धीरे एक समृद्ध ग्रामीण अभिजात वर्ग और भूमि-गरीब काश्तकारों और कंगालों के एक बड़े समूह में बिखर गए। गाँव के धनी, व्यापारी और सूदखोरों ने भूमि का अधिग्रहण किया, "नए जमींदारों" का एक समूह बनाया, जो जमींदार, व्यापारी और उद्यमी दोनों थे। क्षय ने समुराई वर्ग को भी बहा दिया, जो तेजी से गैर-सैन्य गतिविधियों में बदल गया। किराए से होने वाली आय में कमी के कारण कुछ राजकुमारों ने कारख़ाना और व्यापारिक घराना बनाना शुरू कर दिया। साधारण समुराई, अपने मालिकों से चावल का राशन खोकर, राजकुमारों के कारख़ाना में डॉक्टर, शिक्षक, कर्मचारी बन गए। उसी समय, व्यापारियों और साहूकारों, जो पहले सबसे तिरस्कृत वर्ग थे, ने समुराई खिताब खरीदने का अधिकार प्राप्त किया।

XVIII सदी के अंत में। जापान में राजनीतिक संकट के संकेत दिखाई देने लगे। इस समय, किसान विद्रोहों की संख्या में वृद्धि हुई, जबकि 17वीं शताब्दी में। किसानों का संघर्ष याचिका अभियानों के रूप में हुआ। उसी समय, "नए भूस्वामियों", व्यापारियों, सूदखोरों, समुराई बुद्धिजीवियों और उद्यमशीलता की गतिविधियों में शामिल राजकुमारों के हिस्से के रूप में शोगुन का विरोध शुरू हुआ। ये परतें आंतरिक रीति-रिवाजों, विनियमों, संपत्ति और जीवन की हिंसा के लिए कानूनी गारंटी की कमी से असंतुष्ट थीं।

जापान एक सामाजिक क्रांति की पूर्व संध्या पर था। हालाँकि, XIX सदी के मध्य तक विरोध। शोगुन से प्रतिशोध के डर से, खुले भाषणों से परहेज किया।

चीन में, संकट 18वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में बढ़ने लगा। और किसानों के बड़े पैमाने पर बेदखली, सामाजिक तनाव के बढ़ने, केंद्र सरकार के कमजोर होने में खुद को प्रकट किया। कई किंग युद्धों के लिए बड़े व्यय की आवश्यकता थी, जिससे करों में वृद्धि हुई और इसलिए किराए में वृद्धि हुई। उसी समय, तेजी से जनसंख्या वृद्धि शुरू हुई, जिसके कारण भूमि की कीमतें अधिक हो गईं और पट्टे की स्थिति बिगड़ गई। नतीजतन, किसान गरीब हो गए, सूदखोरों पर निर्भर हो गए और अक्सर जमीन बेचने के लिए मजबूर हो गए, जिसे जमींदारों, व्यापारियों और ग्रामीण अभिजात वर्ग द्वारा खरीदा गया था। बर्बाद हुए किसानों का एक बड़ा जनसमूह गरीबों की श्रेणी में शामिल होकर शहरों में आ गया। ग्रामीण इलाकों में लुटेरों के गिरोह का दिखना एक आम बात हो गई है। 18वीं शताब्दी के अंत तक राज्य तंत्र के बाद से केंद्र सरकार गरीबी और भूमि के बेदखली की इस प्रक्रिया को नहीं रोक सकी। भ्रष्टाचार और गबन से अंदर से भ्रष्ट हो गए - किसी भी नौकरशाही राज्य के अपरिहार्य साथी। प्रांतों के गवर्नर असीमित शासकों में बदल गए और केंद्र सरकार के लिए उनके मन में बहुत कम सम्मान था। किसानों को कब्जा की गई जमीनों की वापसी पर 1786 का शाही फरमान कागज पर ही रह गया।

केंद्र सरकार की नपुंसकता के कारण किसानों में सरकार विरोधी और मांचू विरोधी भावनाओं का विकास हुआ, जिन्होंने "बुरे" अधिकारियों में अपनी परेशानी का कारण देखा। XVIII-XIX सदियों के मोड़ पर। किसान विद्रोह की एक लहर देश में बह गई, जिनमें से कई गुप्त मांचू विरोधी समाजों के नेतृत्व में थीं। सम्राट इन विद्रोहों को दबाने में सफल रहा, लेकिन उन्होंने चीन को और कमजोर कर दिया, जो पहले से ही पश्चिमी देशों के बढ़ते दबाव में था।

मुगल साम्राज्य और ओटोमन साम्राज्य में, पारंपरिक समाज का संकट भूमि के राज्य के स्वामित्व और सैन्य-जागीर संबंधों के अपघटन में व्यक्त किया गया था। सामंतों ने जागीरों को निजी संपत्ति में बदलने की मांग की, जिसके कारण अलगाववाद का विकास हुआ और केंद्र सरकार कमजोर हुई।

भारत में, जहां सामंत कर संग्राहक थे, अलगाववाद के उदय के कारण राजकोष के राजस्व में कमी आई। फिर मुगलों ने एक कर-भुगतान प्रणाली का उपयोग करने के लिए स्विच किया, करों को इकट्ठा करने का अधिकार उन व्यक्तियों को स्थानांतरित कर दिया, जिन्होंने कर की राशि को एक बार में कई वर्षों के लिए राजकोष में भुगतान किया था। इससे राज्य के राजस्व में अस्थायी रूप से वृद्धि करना संभव हो गया, लेकिन बहुत जल्द अलगाववादी भावनाओं ने कर किसानों को प्रभावित किया, जो नियंत्रित भूमि के मालिक बनने की भी मांग कर रहे थे।

XVII सदी के मध्य में। सुल्तान औरंगजेब ने अलगाववाद को समाप्त करने की मांग करते हुए, भारतीय सामंतों के जबरन इस्लामीकरण का रास्ता अपनाया, जिन्होंने इस्लाम में परिवर्तित होने से इनकार कर दिया, उनकी संपत्ति को जब्त कर लिया। जवाब में, एक मुक्ति-मुग़ल आंदोलन शुरू किया गया, जिसका नेतृत्व मराठा लोगों के शासकों ने किया। XVIII सदी की शुरुआत में। उन्होंने मध्य भारत में दिल्ली से स्वतंत्र रियासतों का एक संघ बनाया। अन्य भारतीय रियासतों ने भी स्वतंत्रता की घोषणा की - अवध, बंगाल, हैदराबाद, मैसूर। केवल दिल्ली से सटी हुई भूमि ही मुगलों के अधीन रही। विशाल साम्राज्य वास्तव में ढह गया।

मुगल साम्राज्य के पतन का उपयोग अफगान जनजातियों द्वारा किया गया था, जो 30 के दशक में थे। 18 वीं सदी भारतीय भूमि पर नियमित आक्रमण करने लगे। मराठों ने अफगानों के खिलाफ लड़ाई में प्रवेश किया, लेकिन 1761 की निर्णायक लड़ाई में वे हार गए। साम्राज्य के पतन और मराठों की हार - भारत की मुख्य सैन्य शक्ति - ने अंग्रेजों के लिए देश को जीतना बहुत आसान बना दिया।

ओटोमन साम्राज्य में, सैन्य जागीर प्रणाली का अपघटन 16 वीं शताब्दी में शुरू हुआ, जब एक व्यक्ति के लिए कई जागीर रखने पर प्रतिबंध का उल्लंघन किया जाने लगा। 17वीं शताब्दी में जो लोग सैन्य सेवा में नहीं थे, उनके द्वारा जागीर का अधिग्रहण किया जाने लगा: व्यापारी, सूदखोर, अधिकारी। जागीर पर निर्भरता से बाहर निकलने के प्रयास में, सामंतों ने जागीरों को मुस्लिम चर्च में स्थानांतरित करना शुरू किया और 18वीं शताब्दी के अंत तक। कृषि योग्य भूमि का 1/3 भाग वक्फ (चर्च) की श्रेणी में आ गया। पहले से ही XVII सदी में। सिपाही सामंतों ने सैन्य सेवा से बचना शुरू कर दिया और सेना में अपनी टुकड़ियों के साथ सुल्तान के पहले आह्वान पर रुक गए। 18वीं शताब्दी में, जब तुर्की सेना को हार का सामना करना पड़ा, सिपाहियों ने सैन्य अभियानों से नहीं, बल्कि जागीरों से होने वाली आय पर मुख्य ध्यान देना शुरू किया। इस समय, सामंतों की अपनी जागीरों को निजी संपत्ति में बदलने की इच्छा स्पष्ट रूप से प्रकट होती है।

साम्राज्य के शासक अब विद्रोही जागीरों को दंडित नहीं कर सकते थे, क्योंकि अपघटन ने सुल्तानों की शक्ति का मुख्य स्रोत - जनिसरी वाहिनी को भी प्रभावित किया था। 17वीं शताब्दी में तुर्की बड़प्पन ने अपने बच्चों को जनश्रुतियों को देने का अधिकार प्राप्त किया, जिसके कारण जनश्रुतियों की मूल भावना का अपघटन हुआ। व्यक्तिगत कौशल के स्थान पर बड़प्पन और धन आ जाता है। नए जाँनिसरी गवर्नर जल्दी ही भ्रष्ट हो गए, कनेक्शन प्राप्त कर लिया, स्थानीय बड़प्पन के हितों से प्रभावित हो गए और अब केंद्र सरकार के आदेशों के निर्विवाद निष्पादक नहीं थे।

जनसेरी कोर की संख्या में वृद्धि के लिए बड़े व्यय की आवश्यकता थी। इसके लिए धन नहीं होने के कारण, सुल्तानों ने जनश्रुतियों को शिल्प और व्यापार में संलग्न होने की अनुमति दी, उन्होंने परिवार शुरू किए। इसने जनश्रुतियों के अपघटन को और तेज कर दिया और जनश्रुतियों की युद्ध प्रभावशीलता को बहुत कमजोर कर दिया। XVIII सदी में। सुल्तान की शक्ति वास्तव में एक कल्पना में बदल गई। सुल्तान स्वयं जनश्रुतियों के हाथों का खिलौना बन जाते हैं, जो समय-समय पर विद्रोह करते थे, साम्राज्य के शासकों की जगह लेते थे जो उन्हें पसंद नहीं थे।

पारंपरिक तुर्क समाज की नींव के क्षय ने तुरंत तुर्की सेना की युद्धक क्षमता को प्रभावित किया। 1683 में वियना की दीवारों के नीचे हार के बाद, ओटोमन्स ने यूरोप पर अपने सैन्य दबाव को रोक दिया। XVIII सदी में। कमजोर होता तुर्क साम्राज्य स्वयं यूरोपीय शक्तियों की ओर से आक्रामक आकांक्षाओं का उद्देश्य बन गया। 1740 में, फ्रांस ने सुल्तान को तथाकथित जनरल सरेंडर पर हस्ताक्षर करने के लिए मजबूर किया, जिसके अनुसार तुर्की पक्ष स्वतंत्र रूप से 16वीं-17वीं शताब्दी के दौरान उन्हें दिए गए फ्रांसीसी व्यापारियों के विशेषाधिकारों को संशोधित नहीं कर सकता था। जल्द ही इंग्लैंड द्वारा ऑटोमन साम्राज्य पर भी यही समझौता लागू कर दिया गया। XVIII सदी के अंत तक। देश का विदेशी व्यापार फ्रांसीसी और ब्रिटिश व्यापारियों के हाथों में था। कम आर्थिक रूप से मजबूत रूस, तुर्क साम्राज्य पर अपने दबाव में, सैन्य बल पर निर्भर था। XVIII सदी के अंतिम तीसरे के रूसी-तुर्की युद्धों के दौरान। तुर्कों ने उत्तरी काला सागर क्षेत्र, क्रीमिया, नीपर और दक्षिणी बग के बीच की भूमि खो दी।

इस प्रकार, निजी संपत्ति संबंधों के एक पारंपरिक समाज में विकास की वस्तुगत रूप से प्रगतिशील प्रक्रिया ने आंतरिक विरोधाभासों की वृद्धि और केंद्र सरकार को कमजोर कर दिया है। पूर्व के देशों के लिए, यह विशेष रूप से खतरनाक था, क्योंकि वे तेजी से यूरोपीय शक्तियों की औपनिवेशिक आकांक्षाओं की वस्तु बन रहे थे।

पारंपरिक समाज की संरचना

समाज की सामाजिक संरचना सामाजिक व्यवस्था का एक तत्व है।

सामाजिक संरचना श्रम के वितरण और सहयोग, स्वामित्व के रूपों और विभिन्न सामाजिक समुदायों की गतिविधियों के कारण सामाजिक व्यवस्था के तत्वों के बीच स्थिर, क्रमबद्ध लिंक का एक समूह है।

एक सामाजिक समुदाय विशिष्ट संबंधों और अंतःक्रियाओं द्वारा एक समय के लिए कार्यात्मक रूप से एकजुट व्यक्तियों का एक संग्रह है। सामाजिक समुदाय का एक उदाहरण युवा लोग, छात्र आदि हो सकते हैं।

एक प्रकार का सामाजिक समुदाय एक सामाजिक समूह है। सामाजिक समूह - गतिविधि के रूप में एक दूसरे से जुड़े लोगों की संख्या, हितों, मानदंडों, मूल्यों की समानता अपेक्षाकृत बन गई है।

समूह के आकार के आधार पर इसमें विभाजित हैं:

बड़ी संख्या में ऐसे लोग शामिल हैं जो एक-दूसरे से बातचीत नहीं करते (एंटरप्राइज टीम);
- छोटा - अपेक्षाकृत कम संख्या में लोग जो व्यक्तिगत संपर्कों से सीधे जुड़े हुए हैं; सामान्य हितों, लक्ष्यों (छात्र समूह) से एकजुट, एक नियम के रूप में, एक छोटे समूह में एक नेता होता है।

सामाजिक स्थिति और गठन की विधि के आधार पर, सामाजिक समूहों को इसमें विभाजित किया गया है:

औपचारिक - एक विशिष्ट कार्य, लक्ष्य के कार्यान्वयन के लिए या विशेष गतिविधियों (छात्र समूह) के आधार पर आयोजित;
- अनौपचारिक - हितों, सहानुभूति (दोस्तों की कंपनी) के आधार पर लोगों का एक स्वैच्छिक संघ।

सामाजिक संरचना को अपेक्षाकृत स्थिर संबंधों से जुड़े सामाजिक-वर्ग, सामाजिक-जनसांख्यिकीय, व्यावसायिक, क्षेत्रीय, जातीय, इकबालिया समुदायों के एक समूह के रूप में भी परिभाषित किया गया है।

समाज की सामाजिक वर्ग संरचना सामाजिक वर्गों, उनके कुछ संबंधों और संबंधों का एक समूह है। सामाजिक वर्ग संरचना का आधार वर्गों से बना है - लोगों के बड़े सामाजिक समुदाय, सामाजिक उत्पादन की प्रणाली में उनके स्थान में भिन्नता।

अंग्रेजी समाजशास्त्री चार्ल्स बूथ (1840-1916), अपने अस्तित्व की स्थितियों (निवास का क्षेत्र, आय, आवास का प्रकार, कमरों की संख्या, नौकरों की उपस्थिति) के आधार पर जनसंख्या के विभाजन के आधार पर, तीन सामाजिक प्रतिष्ठित वर्ग: "उच्च", "मध्य" और "निम्न"। आधुनिक समाजशास्त्री भी इस वितरण का उपयोग करते हैं।

सामाजिक-जनसांख्यिकीय संरचना में आयु और लिंग के आधार पर प्रतिष्ठित समुदाय शामिल हैं। ये समूह सामाजिक-जनसांख्यिकीय विशेषताओं (युवा, पेंशनभोगी, महिला, आदि) के आधार पर बनाए गए हैं।

समाज की पेशेवर योग्यता संरचना में ऐसे समुदाय शामिल हैं जो राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के विभिन्न क्षेत्रों में पेशेवर गतिविधि के आधार पर बनते हैं। अधिक प्रकार की उत्पादन गतिविधि, अधिक पेशेवर श्रेणियां (डॉक्टर, शिक्षक, उद्यमी, आदि) भिन्न होती हैं।

सामाजिक-क्षेत्रीय संरचना किसी भी समाज की सामाजिक संरचना का एक अनिवार्य घटक है। प्रादेशिक समुदायों को निवास स्थान (शहर के निवासी, गाँव के निवासी, कुछ क्षेत्रों के निवासी) के अनुसार वितरित किया जाता है।

जातीय समुदाय जातीय रेखाओं (लोग, राष्ट्र) के साथ एकजुट लोगों के समुदाय हैं।

इकबालिया समुदाय लोगों के समूह हैं जो धर्म के आधार पर, एक विशेष विश्वास (ईसाई, बौद्ध, आदि) से संबंधित होने के आधार पर बनते हैं।

पारंपरिक समाज की भूमिका

सामाजिक मानदंडों को आमतौर पर समाज में स्थापित नियमों, पैटर्न, मानव व्यवहार के मानकों के रूप में समझा जाता है जो सामाजिक जीवन को नियंत्रित करते हैं।

निम्नलिखित प्रकार के सामाजिक मानदंड हैं:

1) नैतिक मानदंड, यानी ऐसे मानदंड जिनमें अच्छे और बुरे के बारे में, अच्छे और बुरे के बारे में, न्याय और अन्याय के बारे में लोगों के विचार व्यक्त किए जाते हैं, जिसका कार्यान्वयन लोगों के आंतरिक विश्वास या जनमत की शक्ति से सुनिश्चित होता है;
2) परंपराओं और रीति-रिवाजों के मानदंड। एक प्रथा व्यवहार का एक ऐतिहासिक रूप से स्थापित नियम है जो बार-बार दोहराए जाने के परिणामस्वरूप एक आदत बन गई है। इस प्रकार के मानदंडों का कार्यान्वयन लोगों की आदत के बल द्वारा प्रदान किया जाता है;
3) धार्मिक मानदंड, जिसमें पवित्र पुस्तकों के ग्रंथों में निहित या धार्मिक संगठनों (चर्च) द्वारा स्थापित आचरण के नियम शामिल हैं। लोग इन नियमों का पालन करते हैं, अपने विश्वास से निर्देशित होते हैं या दंडित होने के खतरे के तहत (भगवान या चर्च द्वारा);
4) राजनीतिक मानदंड - विभिन्न राजनीतिक संगठनों द्वारा स्थापित मानदंड। आचरण के ये नियम, सबसे पहले, इन संगठनों के सदस्यों द्वारा देखे जाने चाहिए। इस तरह के मानदंडों का कार्यान्वयन उन लोगों के आंतरिक विश्वासों द्वारा सुनिश्चित किया जाता है जो इन संगठनों के सदस्य हैं, या उनसे बाहर किए जाने के डर से;
5) कानूनी मानदंड - राज्य द्वारा स्थापित या स्वीकृत आचरण के औपचारिक रूप से परिभाषित नियम, जिसका कार्यान्वयन उसके अधिकार या जबरदस्ती बल द्वारा सुनिश्चित किया जाता है।

आनुवंशिक रूप से सामाजिक-सांस्कृतिक अनुभव और सामाजिक वस्तुओं की गतिविधियों को सुव्यवस्थित और संरचित करने का प्राथमिक रूप होने के नाते, परंपरा सामाजिक-सांस्कृतिक मानदंडों के उद्भव का आधार है। हालाँकि, विकसित सामाजिक व्यवस्थाओं में, परंपरा को ही एक विशेष प्रकार के मानक विनियमन के रूप में माना जा सकता है। यदि मानदंड सीमा के विषम, इसके मूल के आधिकारिक स्रोतों को निर्धारित करता है, जैसे कि बाहर से विषय द्वारा उपलब्ध अनुभव की सरणी में पेश किया गया है और कुछ सामाजिक संस्थानों द्वारा समर्थित है, तो परंपरा को मूल रूप से एक प्रकार की स्वायत्तता के रूप में व्याख्या किया जा सकता है। और गैर-संस्थागत मानदंड। वास्तविक मानदंड और वास्तविक परंपरा के बीच की स्थिति को उस परंपरा के टुकड़ों द्वारा भी ग्रहण किया जा सकता है जो संस्थागतकरण से गुजरे हैं, उदाहरण के लिए, तथाकथित प्रथागत कानून।

दूसरी ओर, मानदंड स्वयं, विषयों की गतिविधियों में रूढ़िबद्ध होने के कारण, निरंतर संस्थागत समर्थन की आवश्यकता खो देते हैं और परंपरा में विकसित हो सकते हैं। मुख्य रूप से परंपरा या अभिनव मानदंड के आधार पर सामाजिक प्रणालियों का विनियमन तथाकथित पारंपरिक और आधुनिक समाजों के बीच अंतर करने के मानदंडों में से एक के रूप में (दूसरों के साथ) कार्य करता है। आधुनिक (औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक) समाजों में, परंपरा की गतिविधि का क्षेत्र संकुचित होता जा रहा है। परंपरा अतीत के अधिकार के संदर्भ में या, इसके विपरीत, "अतीत के जुए से मुक्ति" के नारे के तहत आलोचना के विषय के माध्यम से चुने हुए भविष्य के व्यवहार को सही ठहराने के लिए बौद्धिक संचालन की एक श्रृंखला का विषय बन जाती है। हालाँकि, इन समाजों में संस्कृति के विकास के लिए एक अनिवार्य तंत्र के रूप में परंपराओं की भूमिका संरक्षित है।

पारंपरिक समाज का विनाश

जीवन के पारंपरिक तरीके का विनाश उपनिवेशवादियों का लक्ष्य नहीं था (भारत में, अंग्रेजों ने जाति व्यवस्था को बरकरार रखा), फिर भी, औपनिवेशिक और आश्रित देशों के लोगों के जीवन का पारंपरिक तरीका किसके प्रभाव में आया यूरोपीय उपनिवेशवाद।

यूरोपीय सामानों के हमले ने स्थानीय कारीगरों को बर्बाद कर दिया। न केवल स्थानीय अधिकारियों को, बल्कि औपनिवेशिक प्रशासन को भी कर देने के लिए मजबूर किसान को बर्बाद कर दिया गया और उसकी जमीन से वंचित कर दिया गया। इसने सांप्रदायिक खेती, निर्वाह खेती की प्रणाली को नष्ट कर दिया, जो कि जीवन का एक अत्यंत रूढ़िवादी तरीका है, जो किसी भी विकास के साथ असंगत है। जनसंख्या का सामाजिक भेदभाव बढ़ा, भूमि स्थानीय जमींदारों और प्रशासन के अधिकारियों के हाथों में चली गई।

मुक्त किए गए सस्ते श्रम बल का उपयोग नव निर्मित उद्योगों में किया गया था जो मुख्य रूप से चाय, कॉफी और रबर के बागानों पर महानगरीय देशों की अर्थव्यवस्था की सेवा करते थे। अनाज की फसलों का उत्पादन कम हो गया, जिससे जनसंख्या को भोजन की आपूर्ति की समस्या जटिल हो गई। यह सब, बदले में, कमोडिटी-मनी संबंधों के दायरे का विस्तार करता है और पारंपरिक तरीकों के क्षरण को तेज करता है।

XIX सदी के अंत तक। तुर्क साम्राज्य पश्चिमी देशों पर निर्भर राज्य में बदल गया। औपचारिक रूप से, पोर्टे ने अपनी संप्रभुता बरकरार रखी। सुल्तान एक असीमित सम्राट था, धर्मनिरपेक्ष शक्ति के अलावा, सुल्तान के पास खलीफा ("पैगंबर का वायसराय") की उपाधि थी। ख़लीफ़ा के रूप में, उन्होंने पूरे मुस्लिम जगत पर आध्यात्मिक अधिकार का दावा किया। तुर्की सरकार को "ब्रिलियंट पोर्ट" कहा जाता था, और प्रधान मंत्री ने ग्रैंड विज़ियर की शानदार उपाधि धारण करना जारी रखा। देश ने अंतर्राष्ट्रीय संधियों का समापन किया, एक सेना और नौसेना थी, राजनयिक मिशन भेजे और प्राप्त किए।

हालाँकि, वास्तव में, ये विशुद्ध रूप से एक संप्रभु शक्ति के बाहरी गुण थे विदेशी तेजी से देश के असली स्वामी बन गए। XIX सदी के मध्य में। रूसी सम्राट निकोलस प्रथम ने ओटोमन साम्राज्य को यूरोप का "बीमार आदमी" घोषित किया, इस आधार पर, रूस और पश्चिमी देशों ने इसके आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप करना, इसके भाग्य का फैसला करना अपना कर्तव्य माना।

तुर्की की भागीदारी के बिना, इसकी क्षेत्रीय समस्याओं का समाधान किया गया। विशेष रूप से, "ओटोमन" विरासत को खुले तौर पर और गुप्त रूप से विभाजित किया गया था। कई प्रांत केवल औपचारिक रूप से सुल्तान के थे। वास्तव में, बोस्निया और हर्जेगोविना पर ऑस्ट्रिया-हंगरी का कब्जा था; ट्यूनीशिया - फ्रांस; साइप्रस और मिस्र - इंग्लैंड।

विदेशी सलाहकारों ने सभी राज्य संरचनाओं को भर दिया। वे सेना और नौसेना में प्रशिक्षक थे, सरकारी एजेंसियों में काम करते थे।

असमान संधियों (कैपिट्यूलेशन का शासन) ने इस तथ्य को जन्म दिया कि विदेशी नागरिकों के पास तुर्कों की तुलना में देश में अधिक अधिकार थे। यूरोपीय उद्यमियों को कई करों से छूट दी गई थी और कम सीमा शुल्क का भुगतान किया गया था।

सभी विदेशी व्यापार पर पश्चिमी यूरोपीय व्यापारिक कंपनियों और उनके अपने दलाल अभिजात वर्ग का एकाधिकार था। सीमा शुल्क से घरेलू व्यापार का दम घुट गया था, और इसलिए विदेशी व्यापारियों के हाथों में भी गिर गया, क्योंकि उन्हें आंतरिक करों से छूट दी गई थी।

पश्चिमी देशों के तुर्की में न केवल उनके व्यापारिक कार्यालय थे, बल्कि उनके अपने डाकघर, टेलीग्राफ और अपनी जरूरतों के लिए रेलवे का निर्माण भी था।

इस प्रकार, तुर्की की स्थिति दयनीय थी। और फिर भी देश एक उपनिवेश नहीं बना। क्यों? संभवतः, मुख्य कारण बाल्कन, एशिया माइनर और मध्य पूर्व में रूस, इंग्लैंड, फ्रांस, जर्मनी की प्रतिद्वंद्विता थी, जिसने राज्य संप्रभुता के बाहरी गुणों को बनाए रखते हुए देश के संयुक्त शोषण को संभव बनाया।

पारंपरिक समाज में परिवार

परिवार सबसे बड़े मूल्यों में से एक है। एक भी राष्ट्र, एक भी सांस्कृतिक समुदाय परिवार के बिना नहीं चल सकता। जहां हम परिवार में नहीं तो इतिहास से, परंपराओं से रूबरू हो सकते हैं। वह सब कुछ जो हमारे पूर्वजों द्वारा संचित किया गया था वह पीढ़ी दर पीढ़ी हमारे दादा और पिता द्वारा पारित किया जाता है।

प्राचीन रस का शैक्षिक आदर्श पुराना नियम था, कठोर, बच्चे के व्यक्तित्व की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता को छोड़कर, जो बच्चों को माता-पिता की इच्छा के अधीन करता था। शिक्षा चर्च-धार्मिक थी और इसमें चर्च-लिटर्जिकल किताबों का अध्ययन शामिल था। "बच्चों को राजकुमार व्लादिमीर मोनोमख की शिक्षा" में, लेखक, देश के शासक के रूप में, पृथ्वी के संगठन पर सलाह के साथ, एक योग्य व्यक्ति और एक अच्छे ईसाई के गुणों को छूता है, और कुछ शब्दों के साथ शिक्षा को भी छूता है। बच्चों को परोपकार, अथक परिश्रम, चर्च और पादरियों के प्रति सम्मान की सलाह देना, उन्हें दोपहर में बिस्तर पर जाने की आज्ञा देना, क्योंकि दोपहर में जानवर और पक्षी और आदमी दोनों सोते हैं।

रूसी समाज में, प्राचीन काल से, एक बड़ा परिवार एक अनुकरणीय परिवार रहा है, और कई बच्चों से घिरी एक माँ एक अनुकरणीय महिला रही है। बच्चे परिवार का मुख्य धन हैं, और मातृत्व एक महिला का मुख्य मूल्य है। गर्भधारण को रोकना महापाप माना जाता था।

बहुत से बच्चे होना एक अनिवार्य आवश्यकता थी। बीमारियों, महामारियों, युद्धों ने हजारों मानव जीवन का दावा किया, और केवल कई बच्चों के होने से परिवार की संपत्ति के संरक्षण की गारंटी मिली।

रूसी परिवारों में, बेटी के जन्म की तुलना में बेटे का जन्म अधिक बेहतर था। लड़का, बड़ा हो गया और शादी कर ली, एक बहू को घर में लाया, जिसने परिवार में काम करने वाले हाथों की संख्या को फिर से भर दिया। लड़की के दिखने का मतलब था कि भविष्य में उसे शादी में भी दहेज प्रदान करते हुए उसे दूसरे परिवार को देना होगा। पुत्र प्राप्ति की इच्छा ने इस विश्वास को जन्म दिया कि विशेष भोजन करने की आवश्यकता होती है। एक लड़का पैदा करने के लिए, आपको अधिक "पुरुष भोजन" मांस, नमकीन और चटपटा खाना खाने की जरूरत है। और अगर आप मुख्य रूप से हर्बल चाय पीते हैं, सब्जियां खाते हैं और उपवास करते हैं, तो लड़की पैदा होगी।

बच्चे के जन्म के तुरंत बाद, लड़के की गर्भनाल को ब्रेड चाकू या अन्य पुरुष उपकरण - बढ़ईगीरी, बढ़ईगीरी से काट दिया गया था। कभी-कभी यह साफ-सुथरे धोए गए कुल्हाड़ी के ब्लेड पर किया जाता था, जो मर्दानगी का भी प्रतीक था। लड़की की गर्भनाल को दर्जी की कैंची (एक महिला प्रतीक) से काटा गया था, इतना अधिक कि यह किसी तरह के "महिलाओं" के काम पर गिर गई, उदाहरण के लिए, सिलाई शुरू होने पर। यह माना जाता था कि तब लड़की एक गृहिणी और एक मेहनती कार्यकर्ता के रूप में बड़ी होगी। कभी-कभी, गर्भनाल को काटते समय, लड़कियों ने कंघी या धुरी लगाई, चरखा के माध्यम से बच्चे के शरीर को एक-दूसरे के पास पहुँचाया - ताकि वे जीवन भर अच्छी तरह से घूम सकें। यदि पहले गर्भनाल बांधने का अभ्यास किया जाता था, तो लड़के को पिता के बालों से लिनेन के धागे से और लड़की को माँ के बालों से बाँधा जाता था।

चर्च में बच्चे के बपतिस्मा को परिवार में नवजात शिशु की मुख्य घटना माना जाता था। नामकरण के बाद, एक बपतिस्मात्मक रात्रिभोज, या "बबीना दलिया" की व्यवस्था की गई।

एक छोटा सा चरखा लड़की के साथ पालने में ताबीज के रूप में लटका दिया गया था, और उसके बगल में एक धुरी या एक छोटी कंघी रखी गई थी। लड़कों के पालने के बगल में, छोटी "पुरुष" वस्तुएं रखी गईं या नीचे से लटका दी गईं।

परिवार को सबसे बड़े नैतिक अधिकार द्वारा एक साथ रखा गया था। दया, सहनशीलता, आपसी अपराधों की क्षमा आपसी प्रेम में बदल गई। कसम, ईर्ष्या, स्वार्थ - इसे पाप माना जाता था।

मालिक - घर और परिवार का मुखिया, मुख्य रूप से फार्मस्टेड और भूमि समाज के संबंधों में मध्यस्थ था। वह मुख्य कृषि कार्य, जुताई और निर्माण के प्रभारी थे। दादाजी (मालिक के पिता) - इन सभी मामलों में निर्णायक थे। परिवार परिषदों पर कोई महत्वपूर्ण मामले तय किए गए थे। बच्चे अपने माता-पिता का खंडन नहीं कर सकते थे। यहां तक ​​​​कि एक वयस्क पुत्र, जिसका पहले से ही सभी घरेलू और व्यक्तिगत मामलों में एक परिवार था, को अपने पिता का पालन करना पड़ता था।

मिखाइल शोलोखोव ने उपन्यास क्विट फ्लो द डॉन में परिवार की भूमिका का विषय उठाया है। हमारे सामने कोसैक्स के कठोर रीति-रिवाज हैं। गांवों में जीवन, परिवार में जीवन दैनिक कार्य पर आधारित है।

उपन्यास में मिलने वाले कोसैक परिवारों में, मानव संचार के ऐसे मानदंड माँ के दूध के साथ लाए गए थे, जैसे:

- बड़ों के लिए सम्मान - वर्षों तक सम्मान, कठिनाइयों का सामना करना पड़ा, यह पवित्र शास्त्र के शब्दों का पालन करने के लिए ईसाई आज्ञा है: "भूरे बालों वाले व्यक्ति के सामने उठो";
- शिष्टाचार के रूप का पालन: बड़े के प्रकट होने पर अपनी टोपी उतार दें। यह परिवार में और कम उम्र से ही पैदा हो गया था;
- बड़ी बहन का सम्मान करना, जिसे छोटे भाई-बहन ग्रे बालों वाली नानी कहते थे;
- महिला जो भी थी, उसके साथ सम्मान और सुरक्षा का व्यवहार किया गया: वह आपके लोगों का भविष्य है;
- सार्वजनिक रूप से, जैसा कि आज यह अजीब लगता है, अलगाव के तत्व के साथ पति और पत्नी के बीच संयम होना चाहिए;
- कोसैक बच्चों और वयस्कों के बीच, अजनबियों को भी बधाई देने की प्रथा थी।

मातृत्व एक महान खुशी है, जीवन के अंत तक बच्चों के लिए असीमित जिम्मेदारी। पिता - परिवार के मुखिया के पास निर्विवाद अधिकार था। वह मेज पर मुख्य स्थान है, पहला टुकड़ा, परिवार में उसका शब्द आखिरी है।

एक स्वस्थ परिवार में देखभाल करने वाले, चौकस रिश्ते बच्चों के बीच जीवन भर बने रहे। बचपन से ही, बच्चों को अपने बड़ों का सम्मान करना सिखाया जाता था: "बूढ़ों पर मत हंसो, और तुम खुद बूढ़े हो जाओगे", "बुढ़ापा सच्चाई के सबसे करीब का रास्ता जानता है।"

परिवार में सबसे वफादार और भरोसेमंद शिक्षक दादा और दादी थे। वे एक परीकथा सुनाएंगे, एक दावत बचाएंगे और एक खिलौना बनाएंगे। दादा-दादी ने अपने पोते-पोतियों को महत्वपूर्ण सच्चाइयों का एहसास कराने में मदद की: आप वह नहीं कर सकते जिसकी बड़े लोग निंदा करते हैं, वह मत करो जो वे आपको नहीं बताते हैं, जब माता और पिता काम कर रहे हों तो आप आराम से नहीं बैठ सकते, आप किसी से मांग नहीं कर सकते माता-पिता क्या नहीं दे सकते।

एक विशेष रूप से भरोसेमंद रिश्ता अक्सर दादी के साथ स्थापित किया गया था, जिसकी पुष्टि कहावत से होती है: "माँ का बेटा झूठ बोलेगा, लेकिन बूढ़ी औरत झूठ नहीं बोलेगी।" पोते-पोतियों पर शैक्षिक प्रभाव पूर्वजों के पंथ द्वारा प्रबलित किया गया था, उनकी वाचाओं, रीति-रिवाजों, परंपराओं की बिना शर्त पूर्ति: "जैसा कि हमारे माता-पिता रहते थे, इसलिए उन्होंने हमें बताया।"

विशेष महत्व माता-पिता के आशीर्वाद से जुड़ा था, वे जानते थे: माता-पिता का शब्द हवा से नहीं बोला जाता है। आशीर्वाद शादी से पहले, लंबी यात्रा पर जाने से पहले, पिता या माता की मृत्यु से पहले दिया जाता था। लोग कहते हैं कि मां की दुआ समंदर की तलहटी से उठती है। पिता और माता बच्चों के लिए पवित्र थे। आदिवासी व्यवस्था के दिनों में, एक व्यक्ति जिसने अपने माता-पिता के खिलाफ हाथ उठाया था, उसे कबीले से बाहर कर दिया गया था, और कोई भी उसे आग, पानी या रोटी देने की हिम्मत नहीं करता था। लोक ज्ञान ने सिखाया: "माता-पिता जीवित हैं - पढ़ें, मर गए - याद रखें।"

20 वीं सदी के अंत - 21 वीं सदी की शुरुआत में परिवार प्रगतिशील मुद्रास्फीति, बेरोजगारी और अपर्याप्त आय के साथ व्यस्त है।

आधुनिक समाज में, परिवार और परिवार की शिक्षा कई कारणों से महत्वपूर्ण कठिनाइयों का सामना कर रही है:

- आय स्तर के अनुसार परिवारों का बढ़ता स्तरीकरण;
- तलाक, नाजायज बच्चों की संख्या बढ़ रही है;
- पारंपरिक पारिवारिक संरचना नष्ट हो रही है;
- व्यवहार के पुराने, आम तौर पर स्वीकृत मानदंड, वैवाहिक संबंधों की प्रकृति, माता-पिता और बच्चों के बीच संबंध और शिक्षा के प्रति दृष्टिकोण बदल रहे हैं।

नतीजतन, सदियों पुराने, माता-पिता से बच्चों के लिए लोक शैक्षणिक अनुभव का सहज हस्तांतरण, बड़े से छोटे तक नष्ट हो गया, कई मूल्य जिन्हें सदियों से शिक्षा का आधार माना जाता था, खो गए थे। व्यक्तित्व के निर्माण में परिवार की भूमिका में गिरावट, रहने की स्थिति में गिरावट और घर में, स्कूल में बच्चों की परवरिश - ये ऐसे तथ्य हैं जो हमारी वास्तविकता में घटित होते हैं।

पारिवारिक परंपराएँ पीढ़ियों द्वारा बनाई जाती हैं, हाथ से हाथ, मुँह से मुँह तक। ताकि बच्चे अपने माता-पिता को प्रिय होने की सराहना करें। बचपन से ही उनमें अपने परिवार से संबंधित होने की भावना, प्रियजनों के लिए प्यार और पारिवारिक मूल्यों के प्रति श्रद्धा का भाव विकसित करना आवश्यक है।

परिवार परिवार की निरंतरता है, आदिम रूसी परंपराओं का संरक्षण - ये शोलोखोव आदर्श हैं, जिसके अनुसार, ट्यूनिंग कांटा की तरह, इतिहास को ट्यून किया जाना चाहिए। लोगों के अनुभव से सदियों से स्थापित इस जीवन से कोई भी विचलन, हमेशा अप्रत्याशित परिणामों की धमकी देता है, लोगों की त्रासदी, मनुष्य की त्रासदी को जन्म दे सकता है। 20वीं शताब्दी ने अपने प्रलय के साथ लोक जीवन के संगीत को पर्याप्त रूप से बाधित कर दिया है। इस संगीत में सच्चा ज्ञान है, जिसका आज अभाव है।

पहचानी गई विसंगतियों के बाद के अनुकूलन के उद्देश्य से प्रस्तावित कार्यप्रणाली का उपयोग किसी व्यक्ति के जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में संभव है। इसका अनुप्रयोग असफल समाजीकरण के प्रसार को कम करेगा, विचलित रूपों के द्रव्यमान को कम करेगा, विभिन्न दिशाओं में शैक्षिक और शैक्षिक कार्यक्रमों और गतिविधियों की प्रभावशीलता में वृद्धि करेगा।

साहित्य

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मखियानोवा अलीना व्लादिमीरोवाना, समाजशास्त्रीय विज्ञान की उम्मीदवार, समाजशास्त्र विभाग के एसोसिएट प्रोफेसर, कज़ान स्टेट पावर इंजीनियरिंग यूनिवर्सिटी, कज़ान, ई-मेल: [ईमेल संरक्षित]

मखियानोवा अलीना व्लादिमीरोवाना, समाजशास्त्रीय विज्ञान की उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर, समाजशास्त्र विभाग, कज़ान स्टेट पावर इंजीनियरिंग यूनिवर्सिटी, कज़ान, ई-मेल: [ईमेल संरक्षित]

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एक पारंपरिक समाज में विचारधारा: सार, सामग्री, कार्य

लेख एक पारंपरिक समाज के संगठन और स्व-संगठन के तंत्र में धार्मिक विचारधारा की भूमिका पर चर्चा करता है, यह लेखक की विचारधारा के सार और सामग्री की अवधारणा को भी प्रस्तुत करता है। कुंजी शब्द: विचारधारा, परंपरा, पारंपरिक समाज, संगठन, स्व-संगठन।

पारंपरिक समाज में विचारधारा: प्रकृति, सामग्री, कार्य

लेख पारंपरिक समाज के संगठन और स्व-संगठन के तंत्र में धार्मिक विचारधारा की भूमिका पर विचार करता है, यह लेखक की विचारधारा की प्रकृति और सामग्री की अवधारणा को भी प्रस्तुत करता है।

कुंजी शब्द: विचारधारा, परंपरा, पारंपरिक समाज, संगठन, स्व-संगठन।

एक पारंपरिक समाज के सामाजिक संगठन और स्व-संगठन के मुख्य तंत्र, जैसा कि जाना जाता है, शक्ति, धर्म, धार्मिक विचारधारा और जातीय-सांस्कृतिक परंपरा थे। एक पारंपरिक समाज में विचारधारा धर्म से अविभाज्य थी, इसकी सामग्री में विभिन्न कार्यात्मक अभिविन्यास वाले गुणात्मक रूप से परिभाषित घटकों के रूप में शामिल थी। एक तरह का धार्मिक-वैचारिक समन्वय था। पारंपरिक समाजों के धार्मिक सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांतों ने उच्चतम राज्य शक्ति का वैधीकरण किया। वे, एक ओर, एकीकृत समाज, एंट्रोपी-विरोधी तत्वों के रूप में कार्य करते हुए, एक सामाजिक आकर्षण का कार्य करते थे, दूसरी ओर, वे अलग हो जाते थे, एक सामाजिक प्रणाली का दूसरे से विरोध करते थे, इसके ऐतिहासिक अस्तित्व की अन्य स्वयंसिद्ध नींव के साथ।

समाज के जीवन में, विचारधारा मौजूद है और सार और घटना की द्वंद्वात्मक एकता के रूप में कार्य करती है। विचारधारा मूल्यों और आदर्शों की एक प्रणाली है जो समाज में अस्तित्व का समर्थन करने का कार्य करती है।

एक बढ़ती हुई राजनीतिक व्यवस्था की, जो एक व्यक्ति और एक विशिष्ट समाज दोनों को होने का उद्देश्य और अर्थ देती है, जो संगठन और आत्म-संगठन के आध्यात्मिक तंत्र हैं, जो विकास के विकासवादी चरण में एक आकर्षण की भूमिका निभाते हैं समाज का विकास और इसके प्रणालीगत परिवर्तनों की सहक्रियात्मक प्रक्रियाओं में।

विचारधारा का सार इसके मूलभूत मूल्यों की प्रणाली है, जो सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया में विशिष्ट कार्यों के रूप में अपनी आवश्यक सामग्री को प्रकट करती है। विचारधारा के मौलिक मूल्यों में सत्ता और समाज के बीच संबंधों, उनके पारस्परिक अधिकारों और दायित्वों, राज्य सत्ता की वैधता और नाजायजता आदि के बारे में ऐतिहासिक रूप से निर्मित विचार शामिल हैं।

अपने ऐतिहासिक अस्तित्व के सभी चरणों में पारंपरिक समाज में परंपरा शामिल थी, जो विचारधारा की तरह, एक सामाजिक आकर्षण थी, जो इसके संगठन और स्व-संगठन के मुख्य तंत्रों में से एक थी।

परंपरा, जैसा कि जाना जाता है, भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के एक सेट से बनती है जो लंबे समय से अस्तित्व में है, एक ठोस सामाजिक आधार है, और विभिन्न एंटी-एन्ट्रोपिक कार्यों का प्रदर्शन करता है। परंपरा समाज की एक विशेषता है, इसके अस्तित्व और विकास की मुख्य स्थितियों में से एक है। परंपरा के बिना, जटिल रूप से संगठित खुली सामाजिक व्यवस्थाओं में गुणात्मक परिवर्तन असंभव है। यह आर्थिक और राजनीतिक व्यवस्थाओं और सामाजिक चेतना के रूपों पर लागू होता है। यदि परंपरा लुप्त हो जाती है, तो गुणात्मक रूप से परिभाषित सामाजिक व्यवस्था भी लुप्त हो जाती है।

विदेशी समाजशास्त्र के साथ-साथ सामाजिक और सांस्कृतिक नृविज्ञान में, एक नियम के रूप में, जब वे एक पारंपरिक समाज के बारे में बात करते हैं, तो उनका मतलब पूर्व-औद्योगिक कृषि समाज होता है। समाज के इन रूपों को एक उच्च संरचनात्मक स्थिरता और सामाजिक संबंधों और लोगों की गतिविधियों को विनियमित करने का एक तरीका माना जाता है। पारंपरिक समाजों में आमतौर पर सामाजिक भेदभाव की अलग-अलग डिग्री वाले समाज शामिल होते हैं। पारंपरिक समाज, एक नियम के रूप में, एक बार स्वीकार किए गए सांस्कृतिक पैटर्न, रीति-रिवाजों, क्रिया के तरीकों और श्रम कौशल की विशाल जड़ता से प्रतिष्ठित थे। वे व्यवहार के निर्धारित पैटर्न से प्रभावित थे।

एक पारंपरिक समाज के सैद्धांतिक मॉडल में से एक अंग्रेजी समाजशास्त्री ई। गिडेंस द्वारा प्रस्तावित किया गया था। पारंपरिक कृषि समाज की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं, गिडेंस निम्नलिखित को संदर्भित करती हैं: धन और शक्ति की स्पष्ट असमानता वाले शहरों की उपस्थिति; लिखना; विज्ञान और कला; लोक प्रशासन की विकसित प्रणाली। एक पारंपरिक समाज में, गिडेंस के अनुसार, किसी व्यक्ति के लिंग के अनुसार श्रम का एक सरल विभाजन होता है, जनसंख्या वर्गों में विभाजित होती है, और अभिजात वर्ग एक प्रमुख स्थान रखता है। गिडेंस का मानना ​​है कि एक पारंपरिक कृषि समाज में गुलामी और सख्त अनुशासन और अच्छी शारीरिक फिटनेस वाली एक पेशेवर सेना मौजूद थी। हमारी राय में, ये सामाजिक विशेषताएं कुछ प्राचीन पारंपरिक समाजों में पाई जा सकती हैं, लेकिन सामान्य तौर पर, इस सैद्धांतिक मॉडल को सभी सामाजिक व्यवस्थाओं के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। प्राचीन ग्रीक लोकतंत्रों में, अभिजात वर्ग ने एक प्रमुख स्थान पर कब्जा नहीं किया था। उनके पास पेशेवर सेनाएँ भी नहीं थीं। बेशक, ई. गिडेंस द्वारा पारंपरिक कृषि समाज के विवरण में एक निश्चित तर्क है, लेकिन फिर भी इसकी संरचना, अस्तित्व और विकास की भौतिक और आध्यात्मिक नींव, और संगठन के तंत्र को इसमें प्रस्तुत किया गया है।

काफी सरलीकृत रूप। पारंपरिक समाज के गिड्डन के विश्लेषण की मुख्य कमियों में से एक इसकी कार्यप्रणाली और पुनरुत्पादन की परंपरा, विचारधारा, सामग्री, सामाजिक-मनोवैज्ञानिक, वैचारिक कारकों के विवरण की कमी है।

90 के दशक में। रूस में पिछली शताब्दी में सामाजिक और मानवीय ज्ञान और दर्शन के क्षेत्र में पद्धतिगत अद्वैतवाद से लेकर पद्धतिगत बहुलवाद तक का संक्रमण था। सभ्यतागत दृष्टिकोण व्यापक हो गया है, कुछ शोधकर्ताओं ने अपने कार्यों में एन.एन. के विचारों का उपयोग करना शुरू किया। मोइसेव के अनुसार, वैज्ञानिक अनुसंधान में तालमेल की अवधारणाएं और श्रेणियां व्यापक हो गई हैं। सामाजिक-ऐतिहासिक गतिशीलता के अध्ययन में, वैज्ञानिकों ने डब्ल्यू वालेरस्टीन के विचारों का उपयोग करना शुरू किया। उदाहरण के लिए, एन.एन. क्रैडिन अपने कार्यों में एक पारंपरिक समाज में शक्ति की छवि ("प्रमुखता" की अवधारणा) से संबंधित डब्ल्यू वालरस्टीन के विचारों का उपयोग करता है। इस प्रकार, उनके अध्ययन में, मध्य एशिया के पारंपरिक खानाबदोश समाजों को संगठित करने के लिए मुखिया के विभिन्न रूपों को मुख्य तंत्रों में से एक माना जाता है। वह मुखियाओं को कठिनाई की मात्रा के अनुसार विभाजित करता है।

एनएन के कार्यों में। क्रैडिन, सरल, जटिल और अति जटिल मुखियाओं का विवरण दिया गया है। वह सांप्रदायिक बस्तियों के पहले समूह को संदर्भित करता है, जो कि नेता के अधीनस्थ है। साधारण सरदारों में कई हजार लोग शामिल हो सकते हैं। कई साधारण सरदारों के समामेलन से जटिल सरदारों का उदय होता है, जो क्रा-दीन के अनुसार, दसियों हज़ार लोगों को शामिल कर सकते हैं। क्रैडिन के अनुसार, जटिल सरदारों को जातीय विषमता के साथ-साथ प्रशासनिक अभिजात वर्ग और कई अन्य सामाजिक समूहों को प्रत्यक्ष प्रशासनिक गतिविधियों से बाहर रखा गया था।

एन.एन. क्रैडिन प्रारंभिक राज्य संरचनाओं के एक प्रोटोटाइप के रूप में सुपरकॉम्प्लेक्स प्रमुखों को चित्रित करता है। वह शहरी निर्माण की शुरुआत, कूटनीति की संस्कृति, दफन संरचनाओं की स्मारकीय वास्तुकला आदि के सुपर-कॉम्प्लेक्स प्रमुखों में उपस्थिति को नोट करता है।

टी. पार्सन्स निम्नलिखित विशेषताओं को पारंपरिक समाज से जोड़ते हैं: अस्पष्ट, अस्पष्ट, भूमिकाओं, समूहों, सामाजिक संबंधों की स्वयं स्पष्ट प्रकृति; जन्म या रिश्तेदारी से विरासत के आधार पर नुस्खे; विशिष्टता; सामूहिकता (सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि कौन से समूह संबंधित हैं

लोग संबंधित हैं, न कि वे जो अपने आप में हैं); भावुकता (सामाजिक जीवन में भावनाओं का प्रवेश)। पारंपरिक समाज की यह छवि काफी ठोस लगती है। आधुनिक रूस के मध्य एशियाई क्षेत्र में, पारंपरिक समाज की सूचीबद्ध विशेषताएं, कुछ अपवादों के साथ और स्थिरता की अलग-अलग डिग्री, कार्यान्वयन की पूर्णता, अभी भी प्रकट होती हैं।

पारंपरिक समाजों के शोधकर्ताओं के लिए महान पद्धतिगत महत्व उन वैज्ञानिकों के कार्य हैं जिनमें सामाजिक प्रणालियों के संगठन के वैचारिक तंत्र में शोध के परिणाम शामिल हैं। एक नियम के रूप में, उनकी स्थिरता और विकास उनके साथ जुड़ा हुआ है। ई। शिल्स के कार्यों में समाज के वैचारिक तंत्र में गहरी रुचि दिखाई देती है। उनका मानना ​​है कि किसी भी समाज में एक स्वयंसिद्ध केंद्र, एक केंद्रीय मूल्य प्रणाली होती है जो सामाजिक रूप से एकीकृत तंत्र का कार्य करती है। मूल्यों की केंद्रीय प्रणाली एक विचारधारा है, चाहे सामाजिक विकास के किसी विशेष चरण में उसका कोई भी रूप क्यों न हो।

शिल्स के अनुसार, समाज का स्वयंसिद्ध केंद्र अस्तित्व में रह सकता है और मूल्य अभिविन्यास और एकीकरण के अपने कार्यों को केवल अपने स्वयं के पवित्र रूप में ही कर सकता है। उनका मानना ​​है कि आधुनिक औद्योगिक समाज में स्वयंसिद्ध केंद्र पवित्र है, भले ही इसकी वैचारिक सामग्री को पवित्रता, हठधर्मिता, शाश्वत सत्य से पूरी तरह मुक्त के रूप में प्रस्तुत किया गया हो।

शिल्स का यह विश्वास अच्छी तरह से स्थापित प्रतीत होता है। इतिहास से पता चलता है कि विचारधाराओं में स्थापित सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्थाओं, राज्य के रूपों, राजनीतिक व्यवस्थाओं और सामाजिक आदर्शों के पंथ शामिल हैं। विचारधारा की विशिष्ट विशेषताओं में से एक समाज को आदर्श बनाने की उसकी इच्छा है, अपने अस्तित्व को विभिन्न खामियों से मुक्त करने के लिए, अमानवीयकरण की अभिव्यक्तियों से। समाज की एक छवि बनाने के प्रति इस तरह का रवैया अपने पंथ को बनाने, मुख्य सामाजिक संस्थाओं को पवित्रता का दर्जा देने की इच्छा से ज्यादा कुछ नहीं है। ध्यान दें कि सामाजिक संगठन के एक तंत्र के रूप में विचारधारा के बारे में शिल्स के विचार विरोधाभासों से मुक्त नहीं हैं। उदाहरण के लिए, वह पारंपरिक, "पूर्व-आधुनिक" समाजों के संबंध में राज्य के वैचारिक तंत्र की एकीकृत भूमिका के बारे में बात करना संभव नहीं मानते। शिल्स का मानना ​​है कि ऐसे समाजों में जनसंख्या का अधिकांश भाग उन पर सीधे प्रभाव से दूर था।

मूल्यों की केंद्रीय प्रणाली, कि वे मुख्य रूप से उनके समूह मूल्यों द्वारा निर्देशित थे।

हम मानते हैं कि शिल्स का यह निष्कर्ष कमजोर रूप से विभेदित समाजों के विकास के विचार की उनकी अस्वीकृति से जुड़ा है। यदि हम राज्य के विभिन्न रूपों के गठन तक विकास में एक पारंपरिक समाज पर विचार करते हैं, तो मूल्यों की केंद्रीय प्रणाली की आयोजन भूमिका में वृद्धि हड़ताली है। जैसा कि जाना जाता है, राज्य के शाही रूपों में, मूल्यों की केंद्रीय प्रणाली, जिसमें एक आवश्यक तत्व के रूप में कुछ धार्मिक व्यवस्थाएं शामिल थीं, उनके संगठन और आत्म-संगठन के लिए एक प्रभावी तंत्र था। यह प्रारंभिक मध्य युग में मध्य एशिया के खानाबदोश साम्राज्यों की भी विशेषता थी, जैसा कि एन.वी. अबाव।

संगठन के वैचारिक तंत्र और समाज के स्व-संगठन का एक और विदेशी शोधकर्ता ध्यान देने योग्य है। हमारा मतलब है आर कलबोर्न। उन्होंने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि मानव समाज के सभ्यता के संक्रमण के चरण में, जब पहले राज्यों का उदय हुआ, समूह आत्म-अनुशासन का मुद्दा वास्तविक हो गया। इसके बिना, बड़ी बहु-जातीय सामाजिक व्यवस्थाओं, समाज की वर्ग संरचना की सापेक्ष स्थिरता को बनाए रखना असंभव था। उस ऐतिहासिक समय में ये कार्य, जैसा कि कुहलबॉर्न मानते हैं, राज्य द्वारा इतना अधिक हल नहीं किया गया था जितना कि विचारधारा के धार्मिक रूपों द्वारा। वह सही ढंग से नोट करता है कि एक पारंपरिक समाज में धर्म एक विश्वदृष्टि थी जिसमें एक सामाजिक नियामक व्यवस्था का अस्तित्व एक अलौकिक आध्यात्मिक सिद्धांत की इच्छा से जुड़ा था, और यह एक वैचारिक कार्य से ज्यादा कुछ नहीं है, सामाजिक व्यवस्था का समर्थन करने का एक कार्य है। आर. कुलबॉर्न काफी आश्वस्त रूप से दिखाते हैं कि पहले से ही प्राचीन काल में, पुजारियों ने समाज की स्थिरता को बनाए रखने के लिए गतिविधियों को अंजाम दिया, सांस्कृतिक रूप से अस्पष्ट जनता की चेतना में अनुशासन और आत्म-अनुशासन की अनिवार्यता का परिचय दिया। इसके अलावा, पुजारियों ने जटिल धार्मिक विचारों को ऐसे शब्दों में व्याख्यायित किया जो लोगों की व्यापक जनता के लिए काफी सुलभ थे। उन्होंने अक्सर जानबूझकर धार्मिक शिक्षाओं को सरल बनाया, उन्हें सार्वभौमिक रूप से समझने के लिए अश्लीलता के अधीन किया।

इस प्रकार, एक पारंपरिक समाज में, विचारधारा का धार्मिक रूप इसके संगठन और स्व-संगठन के मुख्य तंत्रों में से एक था, इसके साथ काफी हद तक

समाज के इस ऐतिहासिक रूप की स्थिरता, इसकी गुणात्मक निश्चितता में इसका अस्तित्व, जुड़े हुए थे।

साहित्य

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1966. - नंबर 4. - पी। 400-417।

फेल्डमैन व्लादिमीर रोमानोविच, राजनीतिक विज्ञान के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर, दर्शनशास्त्र विभाग के प्रमुख, तुवा स्टेट यूनिवर्सिटी, काइज़िल।

फेल्डमैन व्लादिमीर रोमानोविच, राजनीतिक विज्ञान के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर, दर्शनशास्त्र विभाग के प्रमुख, तुवा स्टेट यूनिवर्सिटी, काइज़िल।

जैसा। बुबीव

जातीयता और जातीयता की अवधारणा

लेख "जातीयता" और "जातीयता" की अवधारणाओं के बीच संबंधों की समस्या से संबंधित है। लेखक जातीय समुदाय के रूपों, "लोगों", "नृवंश", "राष्ट्र" की अवधारणाओं के बीच संबंध की जांच करता है।

कुंजी शब्द: लोग, राष्ट्र, जनजाति, आदिवासी संघ, जातीयता, जातीय समुदाय, जातीयता।

"ईथनोस" और "जातीयता" की अवधारणा

लेख "जातीयता" और "जातीयता" की अवधारणाओं के बीच सहसंबंध की समस्या पर चर्चा करता है। लेखक जातीय समुदाय के रूपों पर विचार करता है, "लोगों", "नृवंश", "राष्ट्र" की अवधारणाओं के बीच संबंध।

कुंजी शब्द: लोग, राष्ट्र, जनजाति, आदिवासी संघ, जातीयता, जातीय समुदाय, जातीयता।

जातीयता और जातीयता की समस्याओं में बढ़ी हुई रुचि मुख्य रूप से कई राज्यों और लोगों के सार्वजनिक जीवन में जातीय संबंधों की भूमिका में महत्वपूर्ण वृद्धि के कारण है। 20वीं शताब्दी की शुरुआत से जनमत और नृवंशविज्ञान विज्ञान पर हावी होने वाले दावे का जीवन स्वयं खंडन करता है, कि आधुनिकीकरण प्रक्रियाओं के कारण जातीयता का कारक धीरे-धीरे अपना महत्व खो देगा। हालांकि, ऐतिहासिक अभ्यास ने दिखाया है कि जातीयता ने न केवल आधुनिक जातीय और सांस्कृतिक जीवन में अपना स्थान खो दिया है, बल्कि उन्हें काफी मजबूत किया है। वर्तमान में, पूर्व सोवियत संघ के गणराज्यों सहित दुनिया के कई क्षेत्रों में जातीय समस्याएं मौजूद हैं।

वैज्ञानिकों की आधुनिक जातीय प्रक्रियाओं पर ध्यान देने के बावजूद, घरेलू और विश्व ईटियोलॉजी में अभी भी इसकी मूल अवधारणाओं - "जातीयता" और "जातीयता" के सार की आम तौर पर स्वीकृत समझ नहीं है।

हमारे ग्रह में रहने वाले लोग विभिन्न प्रकार के समुदायों का निर्माण करते हैं। उनमें से एक विशेष स्थान नामक समुदायों द्वारा कब्जा कर लिया गया है

रोजमर्रा की रूसी भाषा "पीपुल्स" में, और वैज्ञानिक साहित्य में - "जातीय समूह"। "एथनोस" शब्द का प्रयोग लंबे समय से जातीय साहित्य में किया जाता रहा है, लेकिन लोगों के एक विशेष समुदाय को नामित करने के लिए एक विशेष अवधारणा के रूप में इसकी वैज्ञानिक समझ हाल के दशकों में ही हुई है। आधुनिक नृविज्ञान में यह अवधारणा जटिल रूप से जातीयता की अवधारणा से जुड़ी हुई है। 1960-1990 के दशक में। इस समस्या के संबंध में दुनिया में बड़ी संख्या में वैज्ञानिक प्रकाशन सामने आए हैं। उनके लिए धन्यवाद, "जातीयता" शब्द नृवंशविज्ञान, राजनीति विज्ञान, समाजशास्त्र और अन्य सामाजिक विज्ञानों के श्रेणीबद्ध तंत्र में मजबूती से स्थापित है।

ग्रीक से अनुवादित, "एथनोस" की अवधारणा के कई अर्थ हैं, जिसमें एक भीड़, लोगों का एक समूह, एक झुंड, एक लोग, एक जनजाति, बुतपरस्त शामिल हैं। ये अर्थ केवल इस तथ्य से एकजुट होते हैं कि उन सभी का अर्थ कुछ समान प्राणियों के योग से है। 5 वीं सी तक। ईसा पूर्व। इस शब्द के दो मुख्य अर्थ प्रतिष्ठित हैं - "जनजाति" और "लोग", और धीरे-धीरे दूसरा पहले की जगह लेता है।

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पारंपरिक समाज (पूर्व-औद्योगिक समाज, आदिम समाज)

पारंपरिक समाज (पूर्व-औद्योगिक समाज, आदिम समाज)

एक अवधारणा जो इसकी सामग्री में मानव विकास के पूर्व-औद्योगिक चरण, पारंपरिक समाजशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन की विशेषता के बारे में विचारों का एक समूह है। एकीकृत सिद्धांत टी.ओ. मौजूद नहीं होना। T.O के बारे में सुविचार बल्कि, एक सामाजिक-सांस्कृतिक मॉडल के रूप में इसकी समझ पर आधारित हैं, जो औद्योगिक उत्पादन में लगे लोगों के जीवन के वास्तविक तथ्यों के सामान्यीकरण के बजाय आधुनिक समाज के लिए असममित है। T.O की अर्थव्यवस्था के लिए विशेषता। निर्वाह खेती का प्रभुत्व माना जाता है। इस मामले में, कमोडिटी संबंध या तो मौजूद नहीं हैं, या सामाजिक अभिजात वर्ग के एक छोटे से वर्ग की जरूरतों को पूरा करने पर केंद्रित हैं। सामाजिक संबंधों के संगठन का मुख्य सिद्धांत समाज का एक कठोर श्रेणीबद्ध स्तरीकरण है, जो एक नियम के रूप में, अंतर्विवाही जातियों में विभाजन में प्रकट होता है। इसी समय, अधिकांश आबादी के लिए सामाजिक संबंधों के संगठन का मुख्य रूप एक अपेक्षाकृत बंद, पृथक समुदाय है। बाद की परिस्थिति ने सामूहिक सामाजिक विचारों के प्रभुत्व को निर्धारित किया, व्यवहार के पारंपरिक मानदंडों के सख्त पालन और व्यक्ति की व्यक्तिगत स्वतंत्रता को छोड़कर, साथ ही इसके मूल्य की समझ पर ध्यान केंद्रित किया। जाति विभाजन के साथ, यह विशेषता सामाजिक गतिशीलता की संभावना को लगभग पूरी तरह से बाहर कर देती है। राजनीतिक शक्ति एक अलग समूह (जाति, कबीले, परिवार) के भीतर एकाधिकार है और मुख्य रूप से सत्तावादी रूपों में मौजूद है। T.O की एक विशिष्ट विशेषता। इसे या तो लेखन की पूर्ण अनुपस्थिति माना जाता है, या कुछ समूहों (अधिकारियों, पुजारियों) के विशेषाधिकार के रूप में इसका अस्तित्व। इसी समय, लेखन अक्सर आबादी के विशाल बहुमत (मध्ययुगीन यूरोप में लैटिन, मध्य पूर्व में अरबी, सुदूर पूर्व में चीनी लेखन) की बोली जाने वाली भाषा से भिन्न भाषा में विकसित होता है। इसलिए, संस्कृति का अंतरजनपदीय संचरण एक मौखिक, लोककथाओं के रूप में किया जाता है, और समाजीकरण की मुख्य संस्था परिवार और समुदाय है। इसका परिणाम एक और एक ही जातीय समूह की संस्कृति की अत्यधिक परिवर्तनशीलता थी, जो स्थानीय और बोलीगत अंतरों में प्रकट हुई थी। पारंपरिक समाजशास्त्र के विपरीत, आधुनिक सामाजिक-सांस्कृतिक मानव विज्ञान टी.ओ. की अवधारणा के साथ काम नहीं करता है। उनके दृष्टिकोण से, यह अवधारणा मानव विकास के पूर्व-औद्योगिक चरण के वास्तविक इतिहास को नहीं दर्शाती है, बल्कि केवल इसके अंतिम चरण की विशेषता है। इस प्रकार, "विनियोग" अर्थव्यवस्था (शिकार और सभा) के विकास के चरण में लोगों के बीच सामाजिक-सांस्कृतिक अंतर और "नवपाषाण क्रांति" के चरण को पारित करने वाले लोग "पूर्व-औद्योगिक" के बीच की तुलना में कम और अधिक महत्वपूर्ण नहीं हो सकते हैं। और "औद्योगिक" समाज। यह विशेषता है कि विकास के पूर्व-औद्योगिक चरण की विशेषता के लिए राष्ट्र के आधुनिक सिद्धांत (ई। गेलनर, बी। एंडरसन, के। Deutsch) में, "टीओ" की अवधारणा की तुलना में अधिक पर्याप्त शब्दावली का उपयोग किया जाता है। .

पी.वी. तेरेशकोविच

एनसाइक्लोपीडिक डिक्शनरी (जी-डी) पुस्तक से लेखक ब्रोकहॉस एफ. ए.

नागरिक समाज नागरिक समाज - कुछ वकीलों द्वारा उपयोग किए जाने वाले एक विशेष अर्थ में, उन सभी व्यक्तियों की समग्रता को दर्शाता है जो एक निश्चित समय पर और एक निश्चित क्षेत्र में जी कानून के गठन में भाग लेते हैं। जी समाज के सदस्य या तो जी अधिकारों के विषयों के रूप में कार्य करते हैं,

लेखक की पुस्तक ग्रेट सोवियत इनसाइक्लोपीडिया (AK) से टीएसबी

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ओएसटी (सोसायटी ऑफ आर्टिस्ट्स) ओएसटी, सोसाइटी ऑफ ईजल आर्टिस्ट्स, एक संगठन था जिसकी स्थापना 1925 में मॉस्को में डी. पी. श्टेनबर्ग के नेतृत्व में वखुटेमास स्नातकों के एक समूह द्वारा की गई थी। 1929 में चार्टर को मंजूरी दी गई थी। OST के सदस्य (P. V. विलियम्स, B. I. Volkov, A. D. गोंचारोव, A. A. Deineka, A. A. Labas, S. A.

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यूएसए पुस्तक से: देश का इतिहास लेखक मैकइनर्नी डेनियल

द न्यूएस्ट फिलॉसॉफिकल डिक्शनरी किताब से लेखक ग्रिट्सानोव अलेक्जेंडर अलेक्सेविच

शॉकिंग ट्रुथ्स की पुस्तक एनसाइक्लोपीडिया से लेखक गिटिन वालेरी ग्रिगोरिविच

औद्योगिक समाज मुख्य श्रेणियों में से एक है जिसमें आधुनिक दार्शनिक, समाजशास्त्री, राजनीतिक वैज्ञानिक और अर्थशास्त्री आधुनिक, तथाकथित के रुझानों और विशेषताओं का विश्लेषण करते हैं। "विकसित" समाज, "पारंपरिक", "कृषि" (आदिवासी, सामंती, आदि) के विपरीत

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सूचना समाज - एक अवधारणा जो वास्तव में 20वीं सदी के अंत में बदल दी गई। शब्द "औद्योगिक समाज के बाद"। पहली बार वाक्यांश "I.O." अमेरिकी अर्थशास्त्री एफ। मैशलूप ("संयुक्त राज्य अमेरिका में ज्ञान का उत्पादन और प्रसार", 1962) द्वारा उपयोग किया गया था। मैशलूप थे

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समाज - एक अवधारणा जो सामाजिक दर्शन के विषय को ठीक करती है: एक बुनियादी श्रेणीबद्ध संरचना के रूप में, यह उन अवधारणाओं की पुष्टि करती है जो सामाजिक यथार्थवाद के अनुरूप विकसित होती हैं; ऐतिहासिकता की परंपरा में, इतिहास पर आत्मा के इतिहास के रूप में और पर ध्यान केंद्रित करना

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बहुतायत समाज - 1950 और 1960 के दशक में शास्त्रीय गैर-मार्क्सवादी समाजशास्त्र द्वारा उस समय पश्चिम के अत्यधिक विकसित समाजों की स्थिति का उल्लेख करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द। यह समाज "सामान्य कल्याण" और "समाज" के सिद्धांतों के संदर्भ और प्रतिमान ढांचे में उत्पन्न हुआ

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समाज समाज लोगों का एक समूह है जो जीवन के एक या दूसरे तरीके से जुड़ा हुआ है इस तरह, या सामाजिक संरचना, इस समाज से संबंधित होने के तथ्य की तरह, स्वतंत्र विकल्प का परिणाम नहीं है, बल्कि मुख्य रूप से जन्म के तथ्य के कारण है

कुछ समाजशास्त्री, जब मानव समाजों के विकास की अवधि को निम्नतम से उच्चतम तक बताते हैं, तो "सभ्यता" शब्द का उपयोग करते हैं, "पारंपरिक सभ्यता", "औद्योगिक सभ्यता", "औद्योगिक सभ्यता के बाद" के बारे में बात करते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि हम यहां इस अवधारणा से बचते हैं और सामान्यीकृत शब्द "समाज" का उपयोग करते हैं। मुद्दा यह है कि यह हमारे द्वारा दी गई सामाजिक गतिशीलता की तस्वीर की पूर्णता से तय होता है। "सभ्यता" की अवधारणा, परिभाषा के अनुसार, आदिम समाजों के लिए अनुपयुक्त है, क्योंकि कोई लिखित भाषा नहीं है (यह कोई संयोग नहीं है कि "पूर्व-साक्षर समाज" शब्द का प्रयोग कभी-कभी उनके संबंध में किया जाता है)।

आइए एक बार फिर से मानव समाजों के प्रगतिशील विकास की योजना की ओर मुड़ें (चित्र 21 देखें) ताकि यह ध्यान में रखा जा सके कि एक प्रकार के समाज से दूसरे समाज में संक्रमण एक निश्चित वैश्विक क्रांति के परिणामस्वरूप होता है। एक प्रकार के समाज से दूसरे प्रकार के समाज में संक्रमण के दौरान होने वाले परिवर्तनों की तुलना करते हुए, हम लगातार उन सामाजिक परिवर्तनों की पहचान कर सकते हैं जो इस क्रांति का परिणाम हैं। कृषि क्रांति के विकास के दौरान एक आदिम समाज एक पारंपरिक समाज में परिवर्तित हो जाता है, और सामाजिक परिवर्तन जो इसे जीवन में लाते हैं, सभी पारंपरिक समाजों की सामान्य विशिष्टता बनाते हैं। हम इस अनुच्छेद में इन सामाजिक परिवर्तनों का वर्णन करने का प्रयास करेंगे।

सामाजिक संरचना की प्रकृति। इसलिए, एक पारंपरिक समाज में आदिम समुदायों का परिवर्तन कृषि क्रांति के दौरान होता है, जिसने न केवल अर्थव्यवस्था और प्रौद्योगिकी में, बल्कि बिना किसी अपवाद के सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों में भारी सामाजिक परिवर्तन किए। एक अधिशेष उत्पाद की उपस्थिति, और निजी संपत्ति के विकास के साथ - और एक अधिशेष उत्पाद, का अर्थ सामाजिक संरचना के गुणात्मक रूप से नए रूप - राज्य के गठन के लिए भौतिक आधारों का उदय है।

यह विश्वास करने का कारण है कि राज्य की संस्था कृषि लोगों के बीच उत्पन्न होने की अधिक संभावना है। तथ्य यह है कि खेती के लिए बहुत अधिक श्रम की आवश्यकता होती है और इस वजह से, उन लोगों के लिए व्यावहारिक रूप से कोई समय नहीं बचता है जो सैन्य (या शिकार) अभ्यासों में शामिल होते हैं। पशुपालन में श्रम लागत बहुत कम होती है, शायद यही कारण है कि हर वयस्क खानाबदोश योद्धा भी होता है। कृषि समुदायों को अपनी क्षेत्रीय सीमाओं की पेशेवर सैन्य सुरक्षा की अधिक आवश्यकता होती है: इस वजह से, उन्हें राज्य की रीढ़ बनाने वाली अलग सशस्त्र टुकड़ियों के लिए पहले और अधिक विशिष्ट उद्देश्य की आवश्यकता होती है।

राज्य का उद्भव पहले एक अधिशेष उत्पाद के उद्भव के साथ जुड़ा हुआ है, और फिर एक अधिशेष उत्पाद, जिसका अर्थ है निजी संपत्ति और इस उत्पाद को इसके निर्माता से अलग करने की संभावना। इसके अलावा, अलगाव न केवल बिक्री और खरीद के माध्यम से होता है, बल्कि उत्पाद के एक निश्चित हिस्से को श्रद्धांजलि और करों के रूप में वापस लेने के माध्यम से भी होता है। अधिशेष उत्पाद का यह हिस्सा पेशेवर प्रशासनिक तंत्र, सेना और जबरदस्ती बलों के रखरखाव के लिए जाता है, जो सामाजिक जीवन के क्रम को सुनिश्चित करता है।

एक अधिशेष उत्पाद बनाने और इसे राज्य के पक्ष में अलग करने की संभावना के उद्भव के लिए धन्यवाद, समाज में धीरे-धीरे लोगों की एक परत बन रही है जो उत्पादक प्रक्रिया में शामिल नहीं हैं, और इसलिए पर्याप्त मात्रा में खाली समय की आवश्यकता है बौद्धिक खोज के लिए। यह न केवल सामाजिक, प्रबंधकीय, बल्कि बौद्धिक अर्थों में भी अभिजात वर्ग है। आइए हम इस तथ्य पर ध्यान दें कि इसके प्रतिनिधियों का एक निश्चित हिस्सा पेशेवर रूप से प्रबंधन में लगा हुआ है, जिसका अर्थ है कि वे प्रबंधकीय निर्णय लेने के लिए आवश्यक सूचनाओं का काफी निरंतर और दीर्घकालिक प्रसंस्करण हैं। राज्य की संस्था को अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए अधिक से अधिक पेशेवर प्रशिक्षित अधिकारियों की आवश्यकता होती है, जिससे शिक्षा संस्थान को जन्म मिलता है। राज्य कानून की संस्था के विकास के साथ भी बहुत निकटता से जुड़ा हुआ है।

धीरे-धीरे, प्रत्येक पारंपरिक राज्यों में, विशेष, एक नियम के रूप में, सशस्त्र समूह भी बनते हैं और बढ़ते हैं, जिन्हें ज़बरदस्त सामाजिक नियंत्रण के कार्य सौंपे जाते हैं, भले ही उन्हें क्या कहा जाता है - पुलिस, सिटी गार्ड, या कुछ और। ये संगठित नागरिक बल स्थापित कानून और व्यवस्था और संपत्ति की "आंतरिक" सुरक्षा के कार्य करते हैं। यद्यपि औपचारिक रूप से पेशेवर पुलिस ज्यादातर समाजों में बाद में, बल्कि औद्योगिक युग में दिखाई देती है, एक या दूसरे रूप में यह पारंपरिक समाजों के अस्तित्व में मौजूद रही है।

अधिकांश पारंपरिक राज्यों में सरकार के रूप, बहुत कम अपवादों के साथ, विशुद्ध रूप से सत्तावादी हैं। यह एक शासक या एक बहुत ही संकीर्ण अभिजात वर्ग की शक्ति है - तानाशाही, राजशाही या कुलीनतंत्र। बेशक, राजशाही की सबसे पुरानी और सबसे मजबूत परंपराएं थीं, और अक्सर सब कुछ इसके लिए नीचे आ गया; यहां तक ​​​​कि तानाशाह जिन्होंने व्यक्तिगत रूप से सत्ता पर कब्जा कर लिया था और उनके पास राजशाही की औपचारिक उपाधि नहीं थी, अंततः राजशाही के रूप में अपनी शक्ति को ठीक करने की मांग की। औद्योगिक क्रांति के निकट आने वाले परिपक्व पारंपरिक समाजों में राजशाही के विकास के रुझान ऐसे हैं कि, एक नियम के रूप में, वे अंततः एक मजबूत केंद्रीकृत राज्य विकसित करते हैं - अक्सर एक पूर्ण राजशाही के एक या दूसरे रूप में। यह बाद के औद्योगीकरण की प्रक्रिया की सफलता के लिए महत्वपूर्ण पूर्वापेक्षाओं में से एक है।