Aristotelianisme Thomas Aquinas membuktikan prinsip-prinsip teologi Kristen. Ketentuan utama filosofi Thomas Aquinas

Fenomena apa yang dikaitkan dengan "krisis iman" yang akut di Eropa Barat abad pertengahan? Siapa dan bagaimana, menentang ini, mencoba menggabungkan logika dan keyakinan? Tentang apakah karya Thomas Aquinas? Bukti apa yang dia berikan tentang keberadaan Tuhan? Oleh Viktor Petrovich Lega.

Secara tradisional, skolastik dikaitkan dengan nama Thomas Aquinas, yang hidup di abad ke-13, salah satu perwakilan paling terkenal dari tren ini.

Tetapi untuk memahami filosofinya dan alasan yang membawanya ke metode filosofisnya sendiri, Anda perlu mundur beberapa abad dan setidaknya mempertimbangkan filosofi Arab secara singkat.

Dari Barat ke Timur dan kembali ke Barat

Jadi, mari kita kembali ke abad ke 5-6 - saat sekolah filosofis ditutup satu demi satu. Pertama, menurut dekrit Kaisar Zeno, sekolah Aristoteles ditutup, kemudian Kaisar Justinian menutup sekolah Plato - Akademi. Alasannya cukup bisa dimengerti: perang melawan ajaran sesat, perang melawan Origenisme, yang bisa jadi dipicu oleh aliran filosofis ini. Banyak filsuf, karena takut akan penganiayaan, pindah dengan perpustakaan mereka ke Timur - ke Damaskus dan Bagdad, di mana yang disebut "Rumah Kebijaksanaan" muncul, di mana buku-buku ini akan disimpan.

Karya-karya Plato, Aristoteles, Hippocrates, Galen, Ptolemeus... Dan dalam banyak hal alasan dari apa yang disebut "Renaisans Arab" - munculnya filsafat Arab, matematika, kedokteran, astronomi - justru karena Orang Arab ternyata adalah murid yang sangat baik dan penerus pembelajaran Yunani dan Bizantium yang hebat. Mereka banyak menerjemahkan ke dalam bahasa Arab. Bahkan hal yang lucu: kami mengatakan bahwa Ptolemeus menulis sebuah karya berjudul "Almagest"; tetapi nama asli dari karya astronom Yunani yang hebat adalah "The Great Building", Kata "hebat" dalam bahasa Yunani terdengar seperti "megiste" dan dengan artikel Arab "al" itu masuk ke dalam leksikon kita. Tetapi kebingungan juga muncul: karya Plotinus juga masuk ke dunia Arab, tetapi tidak ada yang tahu karya siapa itu, dan mereka memutuskan bahwa ini juga Aristoteles - jadi karya Plotinus disebut "Teologi Aristoteles".

Atas dasar inilah yang kemudian muncul - pada abad ke-9 hingga ke-11 - sebuah filosofi Arab yang luar biasa, yang diwakili oleh nama-nama seperti al-Farabi (872-950) dan Ibn Sina (980-1037), paling dikenal di Eropa di bawah nama Avicenna. Kedua pemikir ini membentuk sistem filosofis dan religius, di mana mereka menjelaskan ketentuan utama Islam - agama monoteistik, berdasarkan pada gagasan Aristoteles dan, tanpa disadari, pada gagasan Plotinus.

Namun pada akhir abad ke-11 - awal abad ke-12, teolog Muslim terkenal al-Ghazali (1058-1111) menyerang mereka dengan kritik keras. Al-Ghazali mulai berpendapat bahwa filsuf seperti Plato, Aristoteles, al-Farabi dan Ibnu Sina adalah yang paling berbahaya bagi Islam, karena mereka mengajarkan ateisme paling radikal dengan kedok agama, karena ajaran mereka tidak mengatakan apa-apa tentang nasib anumerta. orang , tentang Tuhan Pribadi, Yang mengkhawatirkan nasib setiap orang, tidak ada doktrin penciptaan dunia, karena mereka menulis bahwa dunia ini abadi dan Tuhan hanyalah penggerak utamanya.

Ibnu Rusyd (1126-1198), lebih dikenal di Eropa dengan nama Averroes, berusaha mempertahankan filsafat dari kritik al-Ghazali. Perlu diketahui bahwa Ibnu Rusyd tinggal di Spanyol yang pada saat itu ditaklukkan oleh bangsa Arab. Dan bersama para penakluk tentu saja datang ilmuwan dan filsuf, sehingga Spanyol ternyata sangat berkembang secara ilmiah, budaya dan filosofis. Buku-buku Aristoteles juga disertakan.

Ibn Rusyd mulai berdebat dengan al-Ghazali, menunjukkan bahwa filsafat tidak bertentangan dengan Islam - sebaliknya, ia membuktikan hal yang sama - hanya dalam bahasa yang berbeda. Dan jika ada kontradiksi, itu muncul karena Alquran, secara harfiah, sebenarnya membawa kita pada ajaran yang salah tentang Tuhan, pada pemahaman tentang Tuhan sebagai pribadi yang bisa marah dan bersukacita. Tapi bagaimanapun juga, tidak ada perubahan pada Tuhan, Dia abadi, ada di luar waktu, oleh karena itu doktrin tentang Dia hanya bisa bersifat filosofis. Dan Alquran dengan kata-kata, contoh, dan gambarnya yang sederhana ditulis untuk orang biasa yang tidak mengerti filsafat, dia harus ditakuti dengan siksaan abadi atau, sebaliknya, menjanjikannya kebahagiaan abadi, karena ini adalah satu-satunya cara untuk menegakkan moralitas dalam masyarakat. .

Namun waktunya sudah berbeda, Islam semakin menguat, ajaran Ibn Rusyd dalam Islam tidak didukung. Kemerosotan pemikiran filosofis dan ilmiah secara umum sedang terjadi di dunia Islam. Dan karena ada hubungan perdagangan yang erat antara Spanyol dan Eropa Katolik abad pertengahan, buku-buku Aristoteles dan filsuf kuno lainnya dengan komentar para filsuf Arab akan jatuh ke dunia Katolik Eropa Barat. Konsekuensi dari ini akan menjadi krisis yang paling serius, yang akan disebut "krisis Averroist" - menurut nama filsuf Arab Averroes (yaitu, Ibn Rusyd).

serangan Aristoteles

Jadi apa inti dari krisis ini? Seperti yang telah kami catat dalam percakapan kami sebelumnya, Eropa Barat, secara budaya dan intelektual, jauh lebih rendah dari Bizantium dan, seperti yang kita lihat, dunia Arab. Warisan filosofis zaman kuno praktis tidak dikenal di dunia Barat. Menceritakan kembali Agustinus atau Cicero, beberapa terjemahan dari risalah logis Aristoteles dan Timaeus Plato - mungkin, itulah semua yang dimiliki oleh para skolastik. Dan, tentu saja, mereka bermimpi membaca karya Plato dan Aristoteles, yang tidak dapat mereka akses. Diperkirakan bahwa Aristoteles, yang menciptakan ilmu berpikir, mengemukakan kebenaran mutlak tentang alam dan manusia. Jadi, melalui dunia Arab, karya Aristoteles sampai ke Barat - dan apa? Ternyata filsuf Yunani ini membuktikan sesuatu yang sama sekali berbeda dari apa yang kita baca di Kitab Suci dan para Bapa Gereja. Ternyata Aristoteles dengan meyakinkan, secara logis membuktikan bahwa dunia ini abadi, dan tidak diciptakan oleh Tuhan; membuktikan bahwa jiwa manusia sebenarnya ada tiga, bahwa jiwa tumbuhan dan hewan mati bersama dengan tubuh, sedangkan yang rasional menyatu dengan Tuhan. Namun, tidak ada keabadian pribadi. Ternyata Tuhan hanya mengetahui diri-Nya sendiri, Dia tidak mengetahui hal dan fenomena individu, termasuk seseorang, oleh karena itu Dia tidak mendengar doa kita. Dan tidak ada Pemeliharaan Ilahi.

Ternyata Aristoteles dengan meyakinkan, secara logis menyangkal agama Kristen. Reaksi Gereja Katolik langsung: melarang Aristoteles. Reaksi para intelektual Barat juga jelas: jika Aristoteles dilarang, maka sangat mendesak untuk menerjemahkannya ke dalam bahasa Latin untuk mengetahui apa yang dilarang. Buah terlarang dikenal manis. Maka muncullah pendukung Aristoteles. Karena risalah Aristoteles agak sulit dipahami, dan Averroes menafsirkannya dengan cukup populer dan dari sudut pandang monoteisme, gerakan ini disebut Averroisme Latin.

Seeger dari Brabant mengerti: baik Kekristenan adalah kebenaran, dan filosofi Aristoteles adalah kebenaran. Bagaimana menjadi?

Salah satu perwakilan utama dari tren ini adalah Siger of Brabant (1240–1280), dekan Fakultas Filsafat di Universitas Paris. Dia bisa disebut sosok yang agak dramatis: sebagai seorang Kristen, Seager sangat memahami bahwa Kekristenan adalah kebenaran; sebagai seorang filsuf, dia tidak dapat menyangkal Aristoteles - dia mengerti bahwa karya Aristoteles mengandung kebenaran. Kemudian Seeger mengusulkan sebuah konsep yang disebut "konsep dua kebenaran". Ada dua kebenaran: kebenaran akal dan kebenaran iman. Mereka saling bertentangan. Mereka tidak dapat dihubungkan. Namun ternyata, begitulah kodrat manusia, diubah oleh dosa.

Gereja menyadari bahwa tidak mudah menyelesaikan "masalah Aristoteles" hanya dengan larangan. Sebuah komisi dibentuk yang bekerja selama lebih dari selusin tahun, memecahkan masalah: bagaimana menghubungkan agama Kristen dengan Aristoteles, tetapi pekerjaannya tidak membuahkan hasil apa pun.

Dan hanya dua orang yang mampu mengembangkan konsep yang dapat diterima: Albert the Great (atau Albert von Bolstedt; 1206-1280) dan muridnya - yang terkenal dan bahkan lebih terkenal karena ketenarannya, Thomas Aquinas (1225-1274). Albert the Great akan dimuliakan oleh Gereja Katolik, meskipun agak terlambat - pada tahun 1931, dia akan dinyatakan sebagai pelindung ilmuwan dan sains. Albert terlibat dalam semua sains, warisannya sangat besar - sekitar 40 jilid. Dia tertarik pada segalanya: fisika, kedokteran, filsafat, teologi ... Dan dia mempercayai Aristoteles, meskipun dia tidak dapat menjelaskan bagaimana menggabungkan Aristoteles dan Kekristenan. Namun, dia menulis: “Ketika tidak ada kesepakatan di antara mereka [filsafat dan Wahyu], maka dalam hal iman dan moralitas, Agustinus harus lebih dipercaya daripada para filsuf. Tetapi jika kita berbicara tentang kedokteran, saya akan lebih mempercayai Hippocrates dan Galen; dan jika menyangkut fisika, maka saya percaya Aristoteles - lagipula, dia mengenal alam lebih baik dari siapa pun. Albert dengan berani menyatakan: Fisika Aristoteles adalah yang paling benar, nyata.

Keyakinan Albert pada kebenaran para filsuf dan ilmuwan Yunani ini akan ditransfer ke Thomas Aquinas.

Ke Paris, ke Paris!

Thomas lahir di Italia selatan, di Kerajaan Napoli, dekat kota Aquino, dari keluarga bangsawan ksatria. Ayahnya, seorang tuan feodal yang kaya, mengirim bocah itu untuk belajar di sebuah sekolah di biara Benediktin, setelah itu Thomas masuk ke Universitas Napoli. Saat masih menjadi siswa sekolah biara, Thomas menunjukkan kesuksesan yang luar biasa sehingga kepala biara memutuskan bahwa Thomas yang akan menjadi penggantinya. Ayah Thomas tidak keberatan dengan karir seperti itu untuk putranya, tetapi Thomas mengatakan bahwa dia telah menjadi seorang biarawan, tetapi ... hanya dari ordo Dominikan. Karena ordo Dominikan menetapkan tugas untuk melindungi kebenaran Gereja Katolik dari segala macam ajaran sesat. Thomas sudah merasakan selera teologi yang serius, dan para Benediktin adalah ordo monastik biasa, tidak terlalu terlibat dalam sains.

Sang ayah marah, mengunci Thomas di lantai atas kastilnya, berkata: Anda akan pergi dari sini hanya jika Anda memberikan persetujuan Anda untuk hidup di biara Benediktin (kepala biara bahkan menerima persetujuan dari Paus Roma untuk a Biarawan Dominika menjadi kepala biara - semuanya demi Thomas yang unik!). Thomas menjalani tahanan rumah selama hampir dua tahun. Tetapi entah sang ayah melihat kekeraskepalaan putranya dan mengasihani, atau saudara perempuan Thomas membawakannya tangga tali, yang dengannya dia dapat melarikan diri dari penjara, tetapi pemuda itu berakhir di Paris. Dia menjadi mahasiswa di Universitas Paris, di mana dia mulai belajar dengan Albert the Great, yang mengilhami dia dengan keyakinan akan kebenaran baik agama Kristen maupun Aristoteles. Albert menganggap Foma sebagai murid terbaiknya, dan karena itu, ketika dia pindah ke Cologne, dia membawanya bersamanya.

Di Cologne, Albert mendirikan pusat studi teologinya sendiri. Untuk beberapa waktu, Thomas bekerja dan belajar di Cologne bersama Albert, kemudian kembali ke Paris - sebagai teolog terhormat. Dia mengajar di Universitas Paris; setelah beberapa waktu dia dipanggil ke Roma, tempat dia tinggal dan mengajar selama sepuluh tahun, tetapi kemudian kembali ke Paris lagi.

Ambil tantangannya

Fakta bahwa Thomas sengaja dipanggil ke Paris adalah karena semakin populernya karya Seeger dari Brabant: dia memiliki terlalu banyak murid dan pendukung. Averroisme adalah tantangan ilmiah terhadap Kekristenan: dapatkah Gereja menahan pukulan ini?

Abad ketiga belas adalah abad pengujian serius terhadap agama Kristen di Eropa Barat. Situasi ini sampai batas tertentu mirip dengan yang dialami dunia Kristen modern, terus-menerus mendengar celaan dari sains: "Sains telah membuktikan bahwa tidak ada Tuhan." Pada abad XIII, ungkapan ini mungkin terdengar seperti ini: “Aristoteles - yaitu sains - membuktikan bahwa Tuhan itu berbeda. Dia bukan Pencipta, Dia bukan Juru Selamat, Dia bukan Penyedia. Dia adalah pikiran yang abadi dan tanpa nafsu. Dan manusia adalah binatang yang fana."

Pada abad ke-20, setelah berabad-abad terlupakan, minat pada ajaran Thomas Aquinas meningkat secara luar biasa. Bahkan seluruh tren, sangat otoritatif, muncul dalam agama Katolik - neo-Thomisme (dari pengucapan Latin dari nama Thomas - Thomas). Alasan ketertarikan ini cukup bisa dimengerti: sekali lagi timbul konflik antara sains dan agama Kristen. Tentu saja, sifat konflik ini berbeda dengan situasi abad ke-13, tetapi metode yang dikemukakan oleh Thomas - bahwa hanya ada satu kebenaran dan oleh karena itu tidak boleh ada kontradiksi prinsip antara sains sejati dan kekristenan - dapat diterapkan. di dunia modern.

Kami hanya memiliki pikiran yang sama, dan alat untuk bekerja dengan pikiran adalah filsafat

Tinggal dan mengajar di Paris, Thomas berdebat dengan Averroist, dengan Siger dari Brabant, menulis karya utamanya, di antaranya menonjol "Sum of Theology", yang akan ditulis Thomas selama bertahun-tahun, tetapi tidak akan menyelesaikan multi-volume yang besar ini. karya, dan karya yang akan dikenal dengan judul "The Sum of Philosophy", meskipun nama aslinya adalah "The Sum of the Truths of the Catholic Faith Against the Pagans". Mengapa itu mulai disebut "The Sum of Philosophy"? Alasannya sederhana. Foma mengembangkan metodologi perselisihan. Untuk berdebat, seseorang harus mengandalkan kesamaan, yang disetujui oleh kedua pihak yang berselisih. Jika kita berdiskusi dengan bidah, maka Kitab Suci itu umum bagi kita, kita berdua sepakat tentang kebenarannya. Jika kita berdiskusi dengan monoteis lain, seorang Muslim atau seorang Yahudi, kita berbagi pemahaman kita tentang Tuhan. Dan bagaimana cara berdiskusi dengan seorang ateis atau dengan seorang penyembah berhala? Kami hanya memiliki pikiran yang sama, dan alat untuk bekerja dengan pikiran adalah filsafat.

"The Sum of Philosophy", tentu saja, adalah karya yang lebih filosofis, dan "The Sum of Theology", seperti yang tersirat dari namanya, dikhususkan untuk masalah teologis, tetapi Thomas memecahkan masalah teologis, dengan mengandalkan filsafat. Bukan kebetulan bahwa pepatah terkenal secara keliru dikaitkan dengannya: "Filsafat adalah pelayan teologi," meskipun gagasan ini sudah diungkapkan pada abad ke-3 oleh Clement dari Aleksandria. Tetapi metode yang digunakan Thomas menunjukkan bahwa dia sepenuhnya setuju dengan pernyataan ini.

Thomas meninggal cukup awal, setelah hidup selama sekitar 50 tahun, dalam perjalanan ke Katedral Lyon, di mana upaya dilakukan untuk menyatukan umat Katolik dan Ortodoks.

Lihat dari dua sisi

Mari kita beralih ke karya Thomas, The Summa Theologia. Itu ditulis, tentu saja, dalam bahasa Latin - bahasa yang digunakan para ilmuwan dan teolog pada masa itu untuk menulis dan berkomunikasi. Omong-omong, penemuan yang luar biasa adalah bahasa yang sama, memungkinkan Anda untuk menyatukan para teolog dari semua negara Eropa.

Foma mencatat bahwa tidak semua pertanyaan dapat diselesaikan dengan filsafat. Ada pertanyaan yang melebihi akal kita - tidak bertentangan dengan akal, tetapi melebihinya: ini adalah pertanyaan tentang inkarnasi Tuhan, tentang Tritunggal Mahakudus, tentang keselamatan. Tetapi meskipun ini adalah pertanyaan teologis murni, filsafat dapat membantu menyelesaikannya, misalnya, memberikan bukti keberadaan Tuhan, singularitas-Nya, keabadian-Nya, dan sebagainya. Dan meskipun banyak, termasuk Averroist, mengatakan bahwa tidak ada kesatuan antara iman dan akal, dan seseorang tidak dapat menggunakan akal untuk mendekati apa yang hanya dapat diketahui dengan iman, di awal Teologi Summa, Thomas membantah sudut pandang ini, membuktikan bahwa itu tidak hanya mungkin, tetapi juga mendekati pertanyaan pengetahuan tentang Tuhan dengan benar, dengan mengandalkan iman dan akal. Dia menjelaskan ini dengan contoh yang sangat sederhana. Ada dua macam ilmu, misalnya geometri dan teori perspektif. Artis tidak akan membuktikan teorema, ia akan mempercayai ahli geometri, yang akan membuktikannya, berdasarkan aksioma sainsnya. Jadi ada ilmu primer, seperti geometri misalnya, dan ada ilmu sekunder, seperti teori perspektif, yang didasarkan pada keyakinan akan kebenaran posisi geometris. Dan dalam pengetahuan tentang Tuhan ada ilmu primer dan sekunder. Tentu saja, Tuhan sendiri yang paling tahu tentang Tuhan, dan kita menerima wahyu dari-Nya dan mempercayai wahyu ini, sambil menerima kepenuhan kebenaran.

Selain itu, Foma menjelaskan, objek yang satu dan sama bisa didekati dari sudut yang berbeda. Di sini, misalnya, Bumi. Bumi dapat dianggap sebagai planet - dari sudut pandang astronomi, dan dapat dianggap sebagai objek fisika. Ini tidak akan menjadi kontradiksi, ini akan menjadi pertimbangan objek yang sama dari sudut pandang yang berbeda. Oleh karena itu, mengapa kita juga tidak berbicara tentang Tuhan dengan menggunakan dua ilmu yang berbeda: wahyu Ilahi yang diterima dari Tuhan sendiri, kepenuhan kebenaran ini, dan filsafat, yang memahami Tuhan dengan akal. Tidak boleh ada kontradiksi di sini, karena objeknya sama - Tuhan. Kontradiksi hanya akan muncul jika kesalahan terjadi di suatu tempat. Dan dimana? Tentu saja, Tuhan tidak bisa salah dalam wahyu-Nya. Hanya seorang filsuf yang bisa membuat kesalahan. Jadi jika timbul kontradiksi antara filsafat dan teologi, maka jelaslah bahwa filsuf itu keliru.

Tekanan bullish

Kasus seperti itu diketahui. Suatu ketika Thomas, yang dijuluki Banteng Bisu ... Saya akan ngelantur tentang julukan ini. Mengapa "bisu" dapat dimengerti: Thomas selalu tenggelam dalam pikirannya dan menghindari segala macam percakapan, masyarakat. Dari luar sepertinya dia bodoh. Mengapa "banteng"? Berbagai penjelasan dimungkinkan. Thomas pada dasarnya gemuk, dan ini adalah "penggoda" yang kekanak-kanakan, tetapi kemungkinan besar dia dijuluki Banteng karena dia berjalan seperti banteng, tidak memperhatikan apa pun. Ini salah satu contohnya. Aristoteles bagi umat Katolik pada masa itu jelas merupakan seorang filsuf non-Kristen. Thomas berkata: “Kamu tidak mengerti apa-apa. Kebenaran adalah satu. Tidak mungkin ada dua kebenaran. Dan Aristoteles mengajarkan tentang alam dengan benar, tanpa bertentangan dengan agama Kristen. Bahkan terhadap pernyataan Uskup Paris, yang memasukkan beberapa tesis Thomas Aquinas, bersama dengan tesis Siger dari Brabant, di antara ketentuan sesat, Thomas sama sekali tidak bereaksi. Saya memutuskan bahwa Vladyka tidak memahami masalahnya.

Thomas membanting tinjunya yang besar ke atas meja: "Inilah yang akan membuat orang Manichae berpikir!"

Tetapi kembali ke kasus yang ingin saya bicarakan. Thomas diundang makan malam bersama raja. Dia duduk di meja, tenggelam, seperti biasa, dalam pikirannya. Masyarakat sedang sibuk dengan semacam percakapan - ketika tiba-tiba terdengar suara gemuruh. Thomas, seorang pria yang cukup gemuk, membanting tinjunya yang besar ke atas meja dan berkata: "Inilah yang akan membuat orang Manichae berpikir!" Ya, Thomas berdebat tidak hanya dengan Averroisme, tetapi juga dengan musuh paling kuno Kekristenan - Manikeisme, yang kekeliruannya ditunjukkan bahkan oleh Beato Agustinus.

Adapun Averroisme, kontradiksi yang tampak antara Kristen dan Aristoteles di kalangan Averrois Latin, menurut Thomas, muncul karena terlalu percaya pada Averroes. Untuk beberapa alasan, semua orang berpikir bahwa Averroes benar-benar memahami Aristoteles. Orang Arab bahkan mengatakan bahwa, kata mereka, Aristoteles menjelaskan alam, dan Averroes menjelaskan Aristoteles. Averroes sangat peka terhadap logika Aristoteles sehingga dia menolak untuk menafsirkan sebuah buku berjudul Teologi Aristoteles! (Sarjana Arab ini tidak mengetahui bahwa ini adalah karya Plotinus, tetapi dia merasa bahwa itu bukan Aristoteles.)

Diyakini bahwa Averroes memahami semangat Aristoteles seakurat mungkin. Jauh lebih baik dari Ibnu Sina dan penafsir lainnya. Tetapi Thomas mulai menegaskan bahwa Averroes tidak memahami Aristoteles dan oleh karena itu perlu untuk beralih langsung ke Aristoteles sendiri, melewati penafsir mana pun. Pendekatannya begini: kita akan mengalahkan Averroist dengan menyingkirkan Averroes. Meskipun Thomas Aquinas memiliki lebih banyak kutipan bukan dari Aristoteles, tetapi dari Dionysius the Areopagite. Dan bukan kebetulan bahwa julukan kehormatan yang diberikan kepada para skolastik besar pada masa itu terdengar seperti dokter malaikat bagi Thomas Aquinas. Mungkin ini terkait dengan ajaran Dionysius the Areopagite tentang sembilan tingkatan malaikat.

sistem Thomas

Beberapa kata tentang bagaimana "Summa Theology" dibangun - ini adalah karya utama Thomas Aquinas. Karya ini dibagi menjadi risalah; setiap risalah terdiri dari serangkaian paragraf, yang oleh Thomas disebut pertanyaan. Setiap pertanyaan terdiri dari beberapa bagian, dan setiap bagian mengikuti pola yang sama. Semuanya sangat jelas dan metodis, yang membuat beberapa sejarawan sains percaya bahwa sains Zaman Baru dimulai tepat dengan Thomas.

Struktur masing-masing bagian adalah sebagai berikut. Pertama, Thomas mencantumkan semua kemungkinan pendapat yang salah tentang beberapa masalah, di antaranya ada Averroist. Kemudian dia mengutip baik Kitab Suci, atau salah satu Bapa Gereja, yang pendapatnya kami ambil berdasarkan iman dan tidak sesuai dengan apa yang dikatakan dalam ketentuan sesat di atas. Thomas kemudian melanjutkan ke presentasinya sendiri. Dia menulis: "Saya menjawab" - dan, dengan mengandalkan filosofi, terutama pada filosofi Aristoteles, dia menjelaskan dengan argumen alasan mengapa kita harus setuju dengan rasul atau bapak Gereja. Di akhir bagian, mulai dari proposisi filosofis yang baru saja dibuktikan, Tomas menjawab setiap proposisi sesat yang asli. Jadi pertanyaannya habis, dan Thomas beralih ke pertanyaan berikutnya, yang habis dengan cara yang sama.

Jalan menuju Tuhan adalah melalui gerakan

Jadi, Thomas Aquinas mengajarkan bahwa ada dua cara untuk mengenal Tuhan: dengan iman dan akal, dan pada prinsipnya tidak ada kontradiksi dalam pengetahuan ini, karena hanya ada satu kebenaran. Dan jika ada kontradiksi, maka itu muncul sebagai akibat dari kesalahan para filsuf, dan Gereja harus menunjukkan kepada para filsuf bahwa mereka salah. Akan lebih baik lagi jika para filsuf mencari kesalahan ini sendiri. Apa yang Thomas lakukan adalah mencari kesalahan dalam karya-karya Siger dari Brabant, Jean Janden, Boethius dari Dacia dan Averroist lainnya - Barat pengikut Ibn Rusyd.

Setelah membenarkan di awal "Sum of theology" kemungkinan menggunakan akal dan iman, Thomas melanjutkan ke pertanyaan-pertanyaan berikut - dia mempertimbangkannya di bagian yang disebut "Risalah tentang Satu Tuhan".

Pertanyaan pertama dari risalah ini dirumuskan sebagai berikut: "Tentang Tuhan: Apakah Tuhan itu ada?". Dan di sini Thomas memberikan bukti keberadaan Tuhan - lima buktinya yang terkenal. Tapi pertama-tama, tentu saja, dia menganggap ketentuan yang dia anggap keliru. Di antara mereka, dia mencantumkan posisi Agustinus dan Anselmus dari Canterbury, tanpa menyebutkan namanya. Di satu sisi, Thomas menulis, bagi sebagian orang tampaknya Tuhan ada karena ada kebenaran - ini adalah posisi Agustinus; dan di sisi lain, beberapa orang berpendapat - dan di sini Thomas berarti Anselmus dari Canterbury - bahwa keberadaan Tuhan itu jelas, karena kita memiliki konsep "Tuhan". Thomas tidak setuju dengan Agustinus karena alasan ini: tidak ada yang akan membantah fakta bahwa ada posisi yang benar, tetapi fakta bahwa ada kebenaran dan itu ada seperti Tuhan agak diragukan. Lebih mudah untuk "memahami" Anselmus Thomas: semua orang memikirkan Tuhan dengan cara yang berbeda, tidak semua orang akan menganggap bahwa Tuhan adalah sesuatu yang tidak dapat dipikirkan; orang kafir umumnya menganggap dewa sebagai materi.

Oleh karena itu, tulis Thomas, keberadaan Tuhan perlu dibuktikan dari yang sudah jelas, dari apa yang tidak akan diperdebatkan oleh siapa pun. Begitulah persepsi indrawi. Tidak seorang pun, bahkan yang tidak mengetahui filsafat, akan berdebat dengan beberapa sifat dari dunia material yang masuk akal. Dengan fakta bahwa ada pergerakan di dunia, bahwa segala sesuatu di dalamnya dihubungkan oleh hubungan sebab akibat, dan seterusnya. Ini adalah dasar dari lima bukti keberadaan Tuhan yang terkenal, yang oleh Thomas Aquinas disebut sebagai lima cara - bukan bukti, menyadari bahwa pembuktian yang ketat hanya dapat dilakukan dalam geometri. Ini adalah beberapa jalan, refleksi yang dapat mengarahkan seseorang kepada Tuhan, dan kemudian Anda harus menempuh jalan iman.

Cara pertama – bukti pertama – adalah dari gerakan. Yang paling terkenal dan mungkin yang paling sederhana. Jelas, sebuah benda tidak dapat bergerak dengan sendirinya; ia selalu digerakkan oleh benda lain. Bahwa ia tidak dapat bergerak sendiri, Thomas juga membuktikan. Lagi pula, jika suatu benda bergerak sendiri, ternyata ia bergerak, karena ia bergerak sendiri, dan tidak bergerak, karena ia perlu digerakkan. Tetapi tubuh tidak bisa bergerak atau tidak bergerak. Kami mendapatkan kontradiksi logis, oleh karena itu, tubuh tidak dapat bergerak sendiri, ia harus digerakkan oleh tubuh lain. Dan tubuh itu harus bergerak dengan tubuh ketiga, dst., tetapi kita tidak dapat memperpanjang rantai ini hingga tak terhingga. Jika kita sampai pada ketidakterbatasan, maka kita tidak menjawab pertanyaan tentang penyebab pergerakan tersebut, praktis kita meninggalkan pertanyaan tersebut. Oleh karena itu, perlu diasumsikan adanya penggerak utama yang tidak bergerak, yang biasa disebut Tuhan oleh setiap orang. Dengan kalimat ini, Thomas mengakhiri alasannya. Dia tidak mengatakan bahwa Tuhan itu ada, tetapi - "biasanya semua orang memanggil", seolah mengacu pada pemahaman yang tersebar luas tentang Tuhan.

Jadi, Tuhan adalah penggerak utama yang tak tergoyahkan. Kita sudah mengetahui buktinya, yang kembali ke Aristoteles.

Dan lebih banyak bukti

Bukti kedua adalah dari sebab yang efisien. Juga jelas bagi semua orang bahwa segala sesuatu di dunia ini terhubung satu sama lain melalui hubungan sebab-akibat. Suatu hal tidak dapat menjadi penyebab dari dirinya sendiri, karena dalam hal ini hal atau fenomena tersebut akan mendahului dirinya sendiri, catat Foma. Tetapi sebab selalu mendahului akibat. Jika sesuatu adalah sebab dan akibat sekaligus, maka ternyata ia ada sebelum dirinya sendiri dan bukan sebelum dirinya sendiri, yang berujung pada paradoks. Oleh karena itu, benda apa pun, fenomena apa pun selalu memiliki alasan lain, dan yang satu itu memiliki alasan ketiga, dan seterusnya. Jadi kita naik ke akar penyebab, yang setiap orang sebut Tuhan.

Mengajukan pertanyaan, "Apa tujuan Tuhan?" seperti bertanya, "Apa penyebab dari penyebab?" adalah omong kosong logis

Sangat sering, ateis modern mengatakan argumen ini: jika semuanya memiliki alasan, maka Tuhan pasti memiliki alasan. Seperti, di sini Foma tidak logis, tidak konsisten. Namun, tidak demikian: Tuhan, menurut Thomas, adalah penyebab pertama, tetapi mengatakan: "Apa penyebab Tuhan?" seperti mengatakan, "Apa penyebab dari penyebab?" – dan ini adalah omong kosong logis. Tuhan bukanlah sesuatu, itu adalah penyebab dari semua penyebab.

Bukti ketiga Thomas Aquinas disebut "dari kebutuhan dan kebetulan". Tubuh mana pun di dunia kita tidak ada yang mutlak diperlukan. Itu mungkin atau mungkin tidak ada. Keberadaannya tidak mengikuti esensi suatu objek. Untuk kemunculannya, pasti ada banyak penyebab eksternal yang mungkin tidak berhubungan. Tetapi jika dunia kita ada dari hal-hal yang mungkin ada atau tidak ada, maka dunia kita secara keseluruhan mungkin ada atau tidak ada. Ternyata pada titik tertentu ia bisa lenyap, sama seperti benda apa pun di dunia ini yang bisa lenyap. Dan jika dunia lenyap, maka ia tidak dapat muncul kembali, karena tidak ada yang dapat muncul dari ketiadaan tanpa sebab. Tapi dunia kita ada. Dan jika dunia ada, dan keberadaan dunia ini, seperti yang kita lihat, tidak dapat menjadi penyebab dunia itu sendiri, karena dunia kita sendiri tidak memiliki esensi seperti itu, maka penyebab dunia kita haruslah entitas yang tidak dapat tetapi ada, yang keberadaannya ditentukan oleh esensinya. Entitas seperti itu biasanya disebut sebagai Tuhan.

Bukti keempat adalah dari derajat kesempurnaan. Segala sesuatu di dunia memiliki derajat yang berbeda. Katakanlah di antara orang-orang kita mencatat lebih cerdas dan kurang cerdas, lebih baik dan kurang baik. Artinya, kita membandingkan dengan semacam pengetahuan mutlak, dengan kesucian mutlak, dengan kebaikan mutlak, dengan keindahan mutlak, dll. Oleh karena itu, keberadaan Tuhan, yang biasanya disebut kebenaran oleh semua orang, adalah kebaikan dalam derajat absolut.

Dan yang terakhir, pembuktian kelima adalah “dari gawang”. Segala sesuatu di dunia luar biasa indah, sederhana dan sempurna. Tetapi dunia itu sendiri tidak memiliki awal yang masuk akal. Kesempurnaan, kesederhanaan adalah sifat dari Pikiran tertentu, yang dapat mengatur segalanya dengan lebih sederhana, bijaksana. Thomas memberikan contoh berikut: jika kita melihat bahwa anak panah mengenai tepat di tengah sasaran, maka kita memahami bahwa anak panah itu ditembakkan oleh pemanah yang terampil; jadi jika di dunia kita kita melihat keindahan, keteraturan dan keharmonisan, maka kita harus berasumsi bahwa dunia ini juga memiliki Pencipta yang menciptakan segala sesuatu dengan begitu indah dan harmonis.

Di dua front

Di bagian selanjutnya dari Summa Theology-nya, Thomas mengajukan banyak pertanyaan dan masalah lain. Dia membuktikan bahwa Tuhan itu satu. Membuktikan bahwa Tuhan bukanlah tubuh. Membuktikan bahwa Tuhan itu ada. Karena Tuhan itu abadi, Dia tidak tergoyahkan; karena tidak ada potensi pasif dalam Tuhan, Tuhan adalah aktualitas murni, tindakan murni, maka Tuhan tidak pernah mati, Dia tidak dapat binasa. Karena Tuhan itu sederhana dan satu, Dia tidak memiliki kerumitan, oleh karena itu Dia bukanlah tubuh. Karena Tuhan itu sederhana dan memiliki esensinya sendiri, Dia tidak dapat didefinisikan. Jadi, Thomas Aquinas memberikan landasan logis untuk teologi apophatic yang negatif.

Sangatlah penting bagaimana Thomas berdebat dengan kaum Averrois tentang apakah dunia diciptakan oleh Tuhan atau apakah dunia itu ada selamanya. Averroist berkata: "Dunia ini abadi." Hal ini dikemukakan oleh Aristoteles, karena dia percaya bahwa tidak masuk akal untuk menganggap permulaan dunia. Anda selalu dapat bertanya: apa yang terjadi sebelum permulaan dunia? Tidak mungkin ada momen dalam waktu yang hanya memiliki masa depan, tetapi tidak memiliki masa lalu. Selain itu, materi, sebagai salah satu dari empat alasan yang dikemukakan oleh Aristoteles, tidak bergantung pada alasan formal dan oleh karena itu bersifat abadi - sama abadinya dengan Tuhan. Jawaban Thomas adalah sebagai berikut. Tomas mengingatkan kita apa itu materi. Bagaimanapun, materi adalah suatu kemungkinan, menurut Aristoteles. Dan bagaimana seseorang dapat mengatakan bahwa materi ada selamanya jika materi adalah sebuah kemungkinan? Ini seperti mengatakan: "Kemungkinan keberadaan dunia ada selamanya." Ya, kemungkinan itu ada selamanya, tetapi untuk menjadi kenyataan, bentuk harus ditambahkan ke materi. Realitas memiliki penyebab formal, dan bentuknya, sebagai universal yang sama, hanya ada di dalam Tuhan, dan oleh karena itu keabadian dunia dengan mudah disangkal dengan pemahaman sederhana tentang materi sebagai suatu kemungkinan.

Dalam doktrin manusia, Thomas bertindak sebagai pendebat di dua front: dengan Averroist dan bahkan dengan Agustinus. Averroist berkata, mengikuti Aristoteles, bahwa seseorang memiliki tiga jiwa: jiwa tumbuhan dan hewan adalah fana, dan jiwa rasional bersatu dengan Tuhan. Thomas dalam perselisihan ini mengikuti, tampaknya, Biksu John dari Damaskus. John dari Damaskus adalah pendukung setia filosofi Aristoteles; pada saat itu dia sudah dimuliakan sebagai orang suci; dan Foma, setelah mengenal karya-karyanya, menyadari bahwa Gereja Timur secara praktis telah memecahkan pertanyaan-pertanyaan yang membara pada masanya, hanya di Barat mereka tidak mengetahui hal ini.

Jadi, Thomas memperhatikan bahwa sebenarnya Aristoteles tidak menulis yang seperti itu .... Walaupun demikian! Thomas sedikit mendistorsi ajaran Aristoteles, tetapi melakukannya secara halus sehingga banyak yang tidak menyadarinya. (Meskipun, mungkin, mereka sengaja tidak memperhatikan, karena mereka menginginkan kesatuan fisika dan teologi ini.) Jadi, Thomas menulis bahwa Aristoteles tidak memiliki doktrin tiga jiwa, tetapi ada doktrin satu jiwa yang memiliki tiga jiwa. kekuatan, tiga kemampuan. Tumbuhan, hewan, rasional bukanlah tiga jiwa, tetapi tiga kemampuan, dan kemampuan tumbuhan dan hewan terwujud ketika seseorang memiliki tubuh. Jiwa adalah satu, dan karena itu bersifat substansial. Thomas setuju dengan Agustinus bahwa jiwa bisa ada di luar tubuh - dan dengan ini dia membantah kaum Averrois. Tetapi dia tidak setuju dengan Agustinus, seorang pendukung Plato, bahwa keberadaan jiwa tanpa tubuh adalah lengkap. Thomas Aquinas berkata: “Tidak demikian. Jika memang demikian, maka tidak jelas mengapa kebangkitan dari antara orang mati diperlukan.

Pemahaman Platonis tentang jiwa mengecualikan kebangkitan dari kematian. Aristotelian, sebaliknya, membantu memahami dogma ini

Pemahaman Platonis tentang jiwa itu berbahaya, ia mengecualikan kebangkitan dari kematian. Sebaliknya, Aristotelian membantu kita memahami tesis Kristen ini, karena keberadaan jiwa tanpa tubuh, meskipun substansial - jiwa dapat ada tanpa tubuh - tetapi tidak lengkap: kekuatan tumbuhan dan hewan dari jiwa berubah menjadi tidak terpakai, jiwa tidak dapat berbuat apa-apa tanpa tubuh, ia hanya dapat mengetahui, karena bagian jiwa yang rasional tidak membutuhkan tubuh. Jadi, jiwa tahu, tetapi tidak bisa berbuat apa-apa, oleh karena itu, tentunya sampai kebangkitan dari kematian, jiwa hanya dalam keadaan istirahat, dan tidak aktif. Secara alami, jiwa seperti itu hanya dapat menunggu sampai ia memiliki tubuh lagi, dengan bantuan yang dengannya ia akan kembali menjadi kepribadian yang utuh, pribadi yang utuh, akan bertindak dan memanifestasikan dirinya secara keseluruhan.

kebajikan dan pengetahuan

Salah satu risalah "The sums of theology" dikhususkan untuk masalah moralitas. Thomas, yang sebagian besar mengandalkan etika Aristoteles, berbicara tentang dua jenis kebajikan. Ingatlah bahwa Aristoteles menulis tentang kebajikan moral atau etika dan dianoetik, kebajikan rasional. Mengenai kebajikan etis, Thomas memeriksa berbagai nafsu manusia dengan sangat rinci, mengklasifikasikannya menurut sebab dan tujuan. Inilah yang diwakili dalam Gereja Katolik modern oleh teologi moral yang berkembang, di mana hasrat apa pun, setiap tindakan dapat dibongkar menjadi bagian-bagian komponennya. Adapun kebajikan dianoetik, di sini Thomas tidak setuju dengan Aristoteles dalam banyak hal. Jadi, misalnya, dia mengajukan pertanyaan: apakah mempelajari sains itu suatu kebajikan? Bagi Aristoteles, ini adalah kebajikan utama, karena sifat utama seseorang, esensinya adalah berpikir, dan jika seseorang berpikir, maka dia sesuai dengan esensinya sendiri dan karenanya mencapai kebahagiaan. Tidak, berpikir, kata Thomas, adalah salah satu kekuatan jiwa kita, oleh karena itu ia tidak dapat menampung kepenuhan esensi manusia. Oleh karena itu, pekerjaan sains, meskipun bermanfaat, tidak mengarah pada kebahagiaan sejati. Esensi manusia adalah bahwa ia adalah gambar Allah. Dan karena itu "kebahagiaan terakhir dan sempurna tidak dapat terdiri dari apa pun selain kontemplasi tentang esensi ilahi."

Skolastik - "filsafat sekolah". Para skolastik berusaha untuk memperkuat dan mensistematisasikan doktrin Kristen secara rasional. Secara historis, skolastik dibagi menjadi 3 periode:

awal - abad XI-XII. (Neoplatonisme),

klasik - abad XII-XIII. ("Aristotelianisme Kristen"),

terlambat - 13-14 abad. (melawan Thomisme).

Dari pertengahan abad XII. Tulisan-tulisan Aristoteles diterjemahkan ke dalam bahasa Latin. Ajaran Aristoteles diakui sebagai dasar filosofis agama Kristen. Mulai sekarang, guru skolastik berubah menjadi penafsir dan pembuat sistematika Aristoteles: mereka secara dogmatis mengasimilasi bagian usang dari pandangan dunia Aristoteles, menolak semua pencarian sesuatu yang baru dalam sains. Di antara pembuat sistem seperti itu: Albert the Great, Thomas Aquinas dan John Duns Scotus.

Pendiri teologi Katolik dan pembuat sistem skolastik dipertimbangkan Thomas Aquinas(1225-1274). Karya utamanya: "The Sum of Theology", "The Sum of Philosophy", "The Sum Against the Pagans". Di dalamnya, dia mengandalkan karya Aristoteles, yang dia temui dalam perang salib di Timur. Dalam ontologi Thomas Aquinas, keberadaan dianggap sebagai mungkin dan nyata. Wujud adalah keberadaan dari hal-hal individual, yang merupakan substansi.Thomas Aquinas memperkenalkan kategori: kemungkinan dan realitas, materi dan bentuk. Pada saat yang sama, materi dianggap sebagai kemungkinan, dan bentuk dianggap sebagai realitas.

Dia berargumen bahwa kepribadian adalah fenomena "hal yang paling mulia dalam semua sifat rasional". Ini ditandai dengan kecerdasan, perasaan dan kemauan. Akal lebih unggul dari kemauan. Namun, dia menempatkan pengetahuan tentang Tuhan lebih rendah daripada cinta untuknya, yaitu. perasaan dapat melampaui akal jika tidak merujuk pada hal-hal biasa, tetapi pada Tuhan.

Konsep teosentris Thomas Aquinas: Tuhan adalah makhluk absolut, dan manusia, sebagai ciptaannya, adalah makhluk luar biasa, yang diberikan, menggunakan akal, untuk mendekati makhluk ini tanpa batas, untuk menembus ke dalam "penyebab pertama", ke dalam inti dari hal-hal...

Filosofi Thomas Aquinas menjadi dari abad XIV. panji skolastik Dominikan, dan dari abad ke-16. ditanam secara intensif oleh para Jesuit, yang para ideolognya mengomentari dan memodernisasi sistem filosofis Thomas Aquinas. Dari paruh kedua abad XIX. ajarannya menjadi dasar neo-Thomisme, yang merupakan salah satu arus terkuat dalam pemikiran filosofis modern

Akhir pekerjaan -

Topik ini milik:

Asal filsafat

Asal usul filsafat Filsafat adalah suatu bentuk kesadaran sosial yang mengembangkan sistem pengetahuan tentang prinsip-prinsip dasar keberadaan dan tempat manusia .. filsafat sebagai upaya untuk memperoleh pandangan dunia yang rasional dan integral ..

Jika Anda memerlukan materi tambahan tentang topik ini, atau Anda tidak menemukan apa yang Anda cari, kami sarankan untuk menggunakan pencarian di basis data karya kami:

Apa yang akan kami lakukan dengan materi yang diterima:

Jika materi ini ternyata bermanfaat bagi Anda, Anda dapat menyimpannya di halaman Anda di jejaring sosial:

1. Pembenaran prinsip-prinsip dasar teologi Kristen menggunakan logika Aristoteles. Thomas meminjam kategori filsuf pagan untuk metafisikanya. Ini memanifestasikan dirinya dalam istilah esensi(esensi, keberadaan) dan adanya(adanya).

Dalam filsuf kuno, makhluk dipahami sebagai satu kesatuan. Dalam filsafat teologis (dengan Thomas) itu terbagi. Perbedaan antara Tuhan dan dunia terletak pada pembagian esensi dan keberadaan. Di dalam Tuhan mereka bersatu, identik, di dunia mereka tercabik-cabik.

Tuhan adalah makhluk sederhana, makhluk, aktualitas murni, penyebab utama, dan prototipe.

Benda-benda ciptaan adalah makhluk yang kompleks, yang terdiri dari esensi dan keberadaan:

Dalam pengertian entitas Dan adanya Thomas menggunakan kategori "bentuk" dan "materi" Aristoteles. Setiap hal adalah kesatuan bentuk dan materi. Penyatuan materi dengan bentuk adalah transisi dari potensi (kemungkinan) ke aktualitas (realitas).

Teologi bagi Thomas adalah ilmu dan kebijaksanaan suci tertinggi, bersifat spekulatif dan tidak bergantung pada pengetahuan ilmiah. Namun, dia menyadari bahwa sains dapat mencari sebab-sebab alamiah, yang disebutnya sekunder atau instrumental. Melalui mereka, Tuhan mempengaruhi dunia dan manusia.

2. Masalahnya adalah keharmonisan iman dan akal, diekspresikan dalam doktrin "kebenaran ganda". Thomas menyangkal dualitas kebenaran.

Nalar dan iman memahami satu kebenaran - Tuhan, tetapi mereka melakukannya dengan cara yang berbeda: akal bergantung pada sains dan filsafat, iman - pada teologi.

Dengan demikian, filsafat dan teologi adalah dua disiplin ilmu yang independen. Pada saat yang sama, teologi menggunakan prinsip-prinsip filsafat untuk memperkuat kebenaran Wahyu dan mendekatkannya dengan jiwa manusia. "Filsafat adalah hamba teologi."

Ketentuan dogma membutuhkan pembenaran rasional hanya sebagai tambahan penguatan iman. Ketentuan ini meliputi pertanyaan tentang keberadaan Tuhan, jiwa manusia yang tidak berkematian.

Pada saat yang sama, pokok-pokok teologi lainnya tidak dapat dibuktikan secara rasional. Ini adalah: kesatuan Tuhan dalam tiga pribadi; penciptaan dari ketiadaan; doktrin kejatuhan. Menurut Thomas, proposisi ini tidak dapat dibuktikan, tetapi tidak masuk akal atau rasional super cerdas.

Dalam kontradiksi iman dan akal, prioritas adalah milik iman. Ilmu harus menyelaraskan posisinya dengan teologi sebagai kebijaksanaan tertinggi. Thomas Aquinas membuat teologi filosofis. Ini memanifestasikan dirinya dalam bukti logis tentang keberadaan Tuhan.

3. Pembenaran keberadaan Tuhan diberikan dalam "Ringkasan Teologi". Thomas memberikan lima bukti logis yang saling berhubungan satu sama lain.

1. Segala sesuatu yang bergerak digerakkan oleh sesuatu yang lain. Seri ini tidak ada habisnya. Dibutuhkan penggerak pertama, yaitu Tuhan.

2. Ada sejumlah penyebab aktif di dunia. Harus ada penyebab utama yang menghasilkan, yaitu Tuhan.

3. Bukti ketiga mengikuti dari hubungan antara kebetulan dan diperlukan. Kebutuhan pertama adalah Tuhan.

4. Harus ada tingkat kesempurnaan tertinggi. Tuhan adalah puncak kesempurnaan, sumber segala kesempurnaan.

5. Bukti teleologis. Semuanya diarahkan pada suatu tujuan, memiliki makna, utilitas. Tuhan sebagai tujuan akhir, menyelaraskan semua proses bijaksana.

4. Dalam pandangan etis, Thomas Aquinas mengakui kehendak bebas, jika tidak, seseorang dibebaskan dari tanggung jawab atas tindakannya. Kehendak bebas diwujudkan dalam pilihan antara yang baik dan yang jahat. Kejahatan dipahami sebagai kurangnya kebaikan. Will tunduk pada alasan. Pikiran membimbing seseorang untuk perbuatan bajik.

Tujuan akhir dari aktivitas adalah pencapaian kebahagiaan. Bliss ada dalam aktivitas pikiran teoretis, dalam pengetahuan tentang kebenaran absolut - Tuhan.

Dalam pandangan politik, Thomas adalah pendukung monarki. Kekuasaan negara berasal dari Tuhan. Gereja harus memainkan peran pertama dalam masyarakat sipil. Kristus ada di surga, Paus ada di bumi.

8). Skolastik- filosofi abad X-XIV. Di era Abad Pertengahan, skolastik adalah cara utama berfilsafat, yang dicirikan oleh pembenaran dogma agama yang rasionalistik.

Skolastik membagi pengetahuan menjadi dua jenis: supernatural, diberikan dalam wahyu, dan natural, diungkapkan oleh akal. Lebih sering, subjek perselisihan bukanlah gagasan tentang Tuhan, tetapi kebenaran dan kejelasan konsep, formulasi, yaitu. sisi formal-logis eksternal dari ajaran agama.

Pendiri skolastik adalah Anselmus dari Canterbury, pengembangan skolastik adalah Roscelin, Pierre Abelard, Thomas Aquinas, pelengkapnya adalah John Duns Scott, William of Ockham.

Skolastik berbeda dari filsafat klasik karena kesimpulannya dibatasi sebelumnya. Ini bukan tentang menemukan kebenaran, yang sudah diberikan dalam wahyu, tetapi tentang menjelaskannya dan membuktikannya dengan akal, yaitu. secara filosofis. Itulah sebabnya mengapa filsafat disebut sebagai "pelayan teologi".

– Dengan bantuan akal untuk menembus kebenaran iman

– Buatlah sistematis

– Kecualikan kritik terhadap kebenaran suci

Di abad XIII. gerakan skolastik mencapai puncak tertingginya. Santo pelindungnya di antara orang dahulu adalah Aristoteles, yang pengaruhnya secara bertahap menggantikan pengaruh Plato. Dalam metodenya, skolastik berusaha menguasai pendekatan sistemik Aristoteles, menerapkan pembuktian logis, dan pada saat yang sama sangat sedikit mengandalkan fakta.

Pemikiran filosofis skolastik berfokus pada dua masalah:

– Bukti Keberadaan Tuhan

– Perselisihan tentang universal

Empat aturan mnemonik, lima bukti bahwa Tuhan itu ada, masalah teologi, keunggulan bahasa lisan atas tulisan, alasan mengapa aktivitas Dominikan masuk akal dan penemuan penting lainnya, serta fakta tentang biografi Banteng Sisilia

Disiapkan oleh Svetlana Yatsyk

Santo Thomas Aquinas. Fresko oleh Fra Bartolomeo. Sekitar tahun 1510-1511 Museo di San Marco dell "Angelico, Florence, Italia / Bridgeman Images

1. Tentang asal dan hubungan yang tidak menguntungkan

Thomas Aquinas (atau Aquinas; 1225-1274) adalah putra Pangeran Landolfo d'Aquino dan keponakan Pangeran Tommaso d'Acerra, Hakim Agung Kerajaan Sisilia (yaitu, penasihat kerajaan pertama yang bertanggung jawab atas pengadilan dan keuangan), dan sepupu kedua Frederick II Staufen. Kekerabatan dengan kaisar, yang, berusaha untuk menaklukkan seluruh Italia, terus-menerus berperang dengan para paus Roma, tidak bisa tidak merugikan teolog muda - terlepas dari konflik Aquinas yang terbuka dan bahkan demonstratif dengan keluarganya dan fakta bahwa dia bergabung dengan ordo Dominikan yang setia kepada kepausan. Pada tahun 1277, sebagian dari tesis Thomas dikutuk oleh Uskup Paris dan Gereja, tampaknya terutama karena alasan politik. Selanjutnya, tesis ini diterima secara umum.

2. Tentang nama panggilan sekolah

Thomas Aquinas dibedakan dari perawakannya yang tinggi, berat, dan lamban. Dipercaya juga bahwa dia dicirikan oleh kelembutan, berlebihan bahkan untuk kerendahan hati biara. Selama diskusi yang dipimpin oleh mentornya, teolog dan Dominika Albertus Magnus, Thomas jarang berbicara, dan siswa lain menertawakannya, memanggilnya Banteng Sisilia (meskipun dia berasal dari Napoli, bukan dari Sisilia). Albert the Great dikreditkan dengan ucapan kenabian, yang konon diucapkan untuk menenangkan para siswa yang menggoda Thomas: “Apakah Anda memanggilnya banteng? Saya beri tahu Anda, banteng ini akan mengaum dengan sangat keras sehingga aumannya akan memekakkan telinga dunia.”

Secara anumerta, Aquinas dianugerahi banyak julukan lain yang lebih menyanjung: dia disebut "mentor malaikat", "mentor universal", dan "pangeran para filsuf".

3. Tentang perangkat mnemonik

Penulis biografi awal Thomas Aquinas mengklaim bahwa dia memiliki ingatan yang luar biasa. Bahkan di tahun-tahun sekolahnya, dia menghafal semua yang dikatakan gurunya, dan kemudian, di Cologne, dia mengembangkan ingatannya di bawah bimbingan Albert Agung yang sama. Kumpulan perkataan para Bapa Gereja tentang keempat Injil, yang dia persiapkan untuk Paus Urbanus, disusun dari apa yang dia hafal dengan melihat-lihat, tetapi tidak menyalin manuskrip di berbagai biara. Ingatannya, menurut orang-orang sezaman, memiliki kekuatan dan keuletan sedemikian rupa sehingga segala sesuatu yang kebetulan dia baca tersimpan di dalamnya.

Memori untuk Thomas Aquinas, seperti untuk Albertus Magnus, adalah bagian dari kebajikan kehati-hatian, yang harus dipupuk dan dikembangkan. Untuk melakukan ini, Thomas merumuskan sejumlah aturan mnemonik, yang dijelaskannya dalam sebuah komentar atas risalah Aristoteles "On Memory and Remembrance" dan "The Sum of Theology":

- Kemampuan mengingat terletak di bagian jiwa yang "sensitif" dan berhubungan dengan tubuh. Oleh karena itu, "hal-hal yang masuk akal lebih mudah diakses oleh pengetahuan manusia." Pengetahuan yang tidak terkait "dengan rupa tubuh apa pun" mudah dilupakan. Oleh karena itu, seseorang harus mencari “simbol-simbol yang melekat pada hal-hal yang perlu diingat. Mereka tidak boleh terlalu terkenal, karena kita lebih tertarik pada hal-hal yang tidak biasa, mereka tertanam lebih dalam dan jelas di jiwa.<…>Setelah ini, perlu dibuat kesamaan dan gambaran. Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

“Ingatan berada di bawah kendali pikiran, jadi prinsip mnemonik kedua Thomas adalah “mengatur hal-hal [dalam ingatan] dalam urutan tertentu sehingga, dengan mengingat satu fitur, Anda dapat dengan mudah melanjutkan ke fitur berikutnya.”

- Ingatan dikaitkan dengan perhatian, jadi Anda perlu "merasa terikat pada apa yang perlu Anda ingat, karena apa yang tertanam kuat di dalam jiwa tidak mudah lepas begitu saja".

- Dan terakhir, aturan terakhir adalah merenungkan secara teratur apa yang perlu diingat.

4. Tentang hubungan antara teologi dan filsafat

Aquinas membedakan tiga jenis kebijaksanaan, yang masing-masing diberkahi dengan "cahaya kebenaran" sendiri: kebijaksanaan Rahmat, kebijaksanaan teologis (kebijaksanaan wahyu, menggunakan pikiran) dan kebijaksanaan metafisik (kebijaksanaan pikiran, memahami esensi keberadaan). Berangkat dari hal tersebut, ia percaya bahwa subjek sains adalah "kebenaran akal", dan subjek teologi adalah "kebenaran wahyu".

Filsafat, dengan menggunakan metode kognisi rasionalnya, mampu mempelajari sifat-sifat dunia sekitarnya. Dogma keimanan, yang dibuktikan dengan bantuan argumen filosofis yang dirasionalisasi (misalnya, dogma keberadaan Tuhan), menjadi lebih dapat dipahami oleh seseorang dan dengan demikian memperkuat imannya. Dan dalam pengertian ini, pengetahuan ilmiah dan filosofis merupakan pendukung serius dalam memperkuat doktrin Kristen dan menyangkal kritik terhadap iman.

Tetapi banyak dogma (misalnya, gagasan tentang penciptaan dunia, konsep dosa asal, inkarnasi Kristus, kebangkitan dari kematian, Penghakiman Terakhir yang tak terhindarkan, dll.) Tidak setuju dengan rasional pembenaran, karena mereka mencerminkan sifat-sifat supernatural dan ajaib dari Tuhan. Pikiran manusia tidak mampu memahami rencana ketuhanan secara penuh, oleh karena itu, benar, pengetahuan yang lebih tinggi tidak tunduk pada sains. Tuhan adalah bagian dari pengetahuan supramental dan, oleh karena itu, subjek teologi.

Namun, bagi Thomas tidak ada kontradiksi antara filsafat dan teologi (sama seperti tidak ada kontradiksi antara "kebenaran nalar" dan "kebenaran wahyu"), karena filsafat dan pengetahuan dunia menuntun seseorang pada kebenaran iman. . Oleh karena itu, dalam pandangan Thomas Aquinas, mempelajari benda-benda dan fenomena alam, seorang ilmuwan sejati hanya benar ketika dia mengungkapkan ketergantungan alam pada Tuhan, ketika dia menunjukkan bagaimana rencana ketuhanan diwujudkan dalam alam.

Santo Thomas Aquinas. Fresko oleh Fra Bartolomeo. 1512 Museo di San Marco dell"Angelico

5. Tentang Aristoteles

Albert the Great, guru Thomas Aquinas, adalah penulis komentar pertama yang ditulis di Eropa Barat tentang Etika Nicomachean Aristoteles. Dialah yang memperkenalkan tulisan-tulisan Aristoteles untuk digunakan dalam teologi Katolik, yang sampai saat itu dikenal di Barat terutama dalam eksposisi filsuf Arab Averroes. Albert menunjukkan tidak adanya kontradiksi antara ajaran Aristoteles dan Kekristenan.

Berkat ini, Thomas Aquinas mendapat kesempatan untuk mengkristenkan filsafat kuno, terutama karya Aristoteles: berjuang untuk sintesis iman dan pengetahuan, ia melengkapi dogma doktrinal dan spekulasi agama dan filosofis agama Kristen dengan refleksi sosio-teoretis dan ilmiah berdasarkan logika dan metafisika Aristoteles.

Thomas bukan satu-satunya teolog yang mencoba merujuk pada tulisan-tulisan Aristoteles. Hal yang sama dilakukan, misalnya, oleh Seeger of Brabant sezamannya. Namun, Aristotelianisme Seeger dianggap "Averroist", mempertahankan beberapa gagasan yang diperkenalkan ke dalam tulisan Aristoteles oleh penerjemah dan penafsir bahasa Arab dan Yahudinya. "Aristotelianisme Kristen" Thomas, berdasarkan ajaran "murni" dari filsuf Yunani kuno, yang tidak bertentangan dengan agama Kristen, menang - dan Siger dari Brabant diadili oleh Inkuisisi karena keyakinannya dan dibunuh.

6. Tentang genre percakapan

Menjawab pertanyaan mengapa Kristus berkhotbah, tetapi tidak menuliskan dalil ajarannya, Thomas Aquinas mencatat: "Kristus, berbicara kepada hati, menempatkan kata di atas tulisan suci" Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Prinsip ini umumnya populer pada abad ke-13: bahkan sistem pengajaran universitas skolastik didasarkan pada quaestio disputata, sebuah diskusi tentang masalah yang diberikan. Aquinas menulis sebagian besar karyanya dalam genre "jumlah" - dialog yang terdiri dari pertanyaan dan jawaban, yang menurutnya paling mudah diakses oleh mahasiswa teologi. Summa Theologia, misalnya, sebuah risalah yang ditulisnya di Roma, Paris, dan Napoli antara tahun 1265 dan 1273, terdiri dari bab-bab, artikel-artikel, yang judulnya merupakan isu kontroversial. Thomas memberikan beberapa argumen untuk masing-masing, memberikan jawaban yang berbeda, terkadang berlawanan, dan pada akhirnya dia memberikan argumen tandingan dan keputusan yang benar, dari sudut pandangnya.

7. Bukti keberadaan Tuhan

Pada bagian pertama The Sum of Theology, Aquinas menegaskan perlunya teologi sebagai ilmu dengan tujuan, subjek, dan metode penelitiannya sendiri. Dia menganggap akar penyebab dan tujuan akhir dari semua yang ada, yaitu Tuhan, sebagai subjeknya. Itulah sebabnya risalah itu dimulai dengan lima bukti keberadaan Tuhan. Berkat merekalah Summa Theology menjadi terkenal, padahal dari 3.500 halaman yang ditempati risalah ini, hanya satu setengah yang dikhususkan untuk keberadaan Tuhan.

Bukti pertama keberadaan Tuhan bergantung pada pemahaman gerak Aristoteles. Thomas menyatakan bahwa "segala sesuatu yang bergerak pasti digerakkan oleh sesuatu yang lain" Di sini dan di bawah: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. Upaya untuk membayangkan serangkaian objek, yang masing-masing membuat yang sebelumnya bergerak, tetapi pada saat yang sama digerakkan oleh yang berikutnya, mengarah ke tak terhingga. Upaya untuk membayangkan hal ini pasti membawa kita pada pemahaman bahwa ada penggerak utama tertentu, "yang tidak digerakkan oleh apa pun, dan olehnya semua orang memahami Tuhan."

Bukti kedua sedikit mengingatkan pada yang pertama dan juga mengandalkan Aristoteles, kali ini pada doktrinnya tentang empat penyebab. Menurut Aristoteles, segala sesuatu yang ada harus memiliki alasan aktif (atau generatif), dari mana keberadaan sesuatu dimulai. Karena tidak ada yang dapat menghasilkan dirinya sendiri, pasti ada sebab pertama, permulaan dari semua permulaan. Inilah Tuhan.

Bukti ketiga keberadaan Tuhan adalah bukti "dari keharusan dan kebetulan". Thomas menjelaskan bahwa di antara entitas ada yang mungkin ada atau tidak ada, yaitu keberadaannya tidak disengaja. Ada juga entitas yang diperlukan. “Tetapi segala sesuatu yang diperlukan entah memiliki alasan untuk kebutuhannya dalam hal lain, atau tidak. Namun, tidak mungkin [serangkaian] yang diperlukan [yang ada] memiliki alasan untuk kebutuhan mereka [dalam sesuatu yang lain] menjadi tak terbatas. Oleh karena itu, ada esensi tertentu yang diperlukan dalam dirinya sendiri. Entitas yang diperlukan ini hanya bisa menjadi Tuhan.

Bukti keempat“berasal dari derajat [kesempurnaan] yang ditemukan dalam berbagai hal. Di antara hal-hal yang lebih dan kurang baik, benar, mulia, dan seterusnya. Namun derajat kebaikan, kebenaran dan keluhuran hanya bisa dinilai dengan membandingkan sesuatu yang "paling benar, terbaik dan termulia". Tuhan memiliki sifat-sifat ini.

Pada pembuktian kelima Aquinas sekali lagi bersandar pada doktrin sebab-sebab Aristoteles. Berdasarkan definisi kemanfaatan Aristotelian, Thomas menyatakan bahwa semua objek makhluk diarahkan dalam keberadaannya menuju suatu tujuan. Pada saat yang sama, "mereka mencapai tujuan bukan secara kebetulan, tetapi dengan sengaja." Karena objek itu sendiri "tidak memiliki pemahaman", oleh karena itu, "ada sesuatu yang dipikirkan, yang dengannya semua hal alami diarahkan ke tujuan [mereka]. Dan inilah yang kita sebut Tuhan.

8. Tentang sistem sosial

Mengikuti Aristoteles, yang mengembangkan pertanyaan-pertanyaan ini dalam Politik, Thomas Aquinas merefleksikan sifat dan karakter kekuasaan tunggal penguasa. Dia membandingkan kekuasaan kerajaan dengan bentuk pemerintahan lain dan, sesuai dengan tradisi pemikiran politik Kristen, berbicara dengan tegas mendukung monarki. Dari sudut pandangnya, monarki adalah bentuk pemerintahan yang paling adil, tentunya lebih unggul dari aristokrasi (kekuasaan yang terbaik) dan polity (kekuasaan mayoritas untuk kepentingan kebaikan bersama).

Thomas menganggap jenis monarki yang paling andal adalah elektif, bukan turun-temurun, karena elektif dapat mencegah penguasa berubah menjadi tiran. Teolog percaya bahwa sekelompok orang tertentu (mungkin maksudnya uskup dan bagian dari bangsawan sekuler yang berpartisipasi dalam pemilihan penguasa sekuler, terutama kaisar Kekaisaran Romawi Suci dan paus) harus memiliki kesempatan hukum tidak hanya untuk memberikan kekuasaan raja atas diri mereka sendiri, tetapi dan cabut dia dari kekuasaan ini jika dia mulai memperoleh ciri-ciri tirani. Dari sudut pandang Thomas Aquinas, "kelipatan" ini harus memiliki hak untuk merampas kekuasaan penguasa, bahkan jika mereka "sebelumnya menyerahkan diri kepadanya selamanya", karena penguasa yang buruk "melampaui" jabatannya, sehingga melanggar ketentuan. dari kontrak asli. Gagasan Thomas Aquinas inilah yang kemudian menjadi dasar dari konsep "kontrak sosial" yang sangat signifikan di zaman modern ini.

Cara lain untuk memerangi tirani, yang diusulkan oleh Aquinas, memungkinkan untuk memahami di sisi mana dia berada dalam konflik antara kekaisaran dan kepausan: melawan ekses tiran, dia percaya, campur tangan seseorang yang berdiri di atas penguasa ini dapat membantu - yang dapat dengan mudah ditafsirkan oleh orang-orang sezaman sebagai dukungan atas campur tangan paus dalam urusan penguasa sekuler yang "jahat".

9. Tentang indulgensi

Thomas Aquinas menyelesaikan sejumlah keraguan terkait praktik pemberian (dan pembelian) indulgensi. Dia berbagi konsep "perbendaharaan gereja" - semacam persediaan kebajikan "surplus" yang diisi ulang oleh Yesus Kristus, Perawan Maria dan orang-orang kudus, yang darinya orang Kristen lainnya dapat mengambilnya. "Perbendaharaan" ini dapat diatur oleh Paus Roma, mengeluarkan tindakan khusus yang bersifat legal - indulgensi. Indulgensi hanya berhasil karena kesucian beberapa anggota komunitas Kristiani melebihi keberdosaan anggota lainnya.

10. Tentang misi dan khotbah Dominikan

Meskipun ordo Dominikan didirikan oleh Santo Dominikus pada tahun 1214, bahkan sebelum kelahiran Aquinas, Tomaslah yang merumuskan prinsip-prinsip yang menjadi dasar pemikiran kegiatan mereka. Dalam The Sum Against the Gentiles, teolog menulis bahwa jalan menuju keselamatan terbuka untuk semua orang, dan peran misionaris adalah memberi orang tertentu pengetahuan yang diperlukan untuk keselamatannya. Bahkan seorang penyembah berhala yang liar (yang jiwanya berjuang untuk kebaikan) dapat diselamatkan jika misionaris berhasil menyampaikan kepadanya kebenaran ilahi yang menyelamatkan.

Thomas Aquinas (Aquinas) - salah satu pemikir terkemuka Eropa abad pertengahan, filsuf dan teolog, biksu Dominika, pembuat sistem skolastik abad pertengahan dan ajaran Aristoteles. Lahir pada akhir 1225 atau awal 1226 di kastil Roccasecca, sebuah kastil keluarga dekat Aquino , di Kerajaan Napoli.

Thomas menerima pendidikan yang sangat baik. Pertama, di biara Benediktin di Monte Cassino, dia mengambil kursus di sekolah klasik, yang memberinya pengetahuan bahasa Latin yang sangat baik. Kemudian dia pergi ke Napoli, di mana dia belajar di universitas di bawah bimbingan mentor Martin dan Peter dari Irlandia.

Pada 1244, Aquinas memutuskan untuk bergabung dengan ordo Dominikan, menolak jabatan kepala biara Monte Cassino, yang menimbulkan protes keras dari keluarga. Setelah mengambil sumpah biara, dia belajar di Universitas Paris, di mana dia mendengarkan ceramah Albert Bolstedt, yang dijuluki Albert the Great, yang memiliki pengaruh besar padanya. Mengikuti Albert, Foma mengikuti kuliah di Universitas Cologne selama empat tahun. Selama di kelas, dia tidak banyak menunjukkan aktivitas, jarang ikut dalam perselisihan, sehingga rekan-rekannya menjulukinya sebagai Banteng Bodoh.

Sekembalinya ke Universitas Paris, Thomas secara konsisten melewati semua langkah yang diperlukan untuk memperoleh gelar master dalam bidang teologi dan lisensiat, setelah itu ia mengajar teologi di Paris hingga tahun 1259. Periode paling berbuah dalam hidupnya dimulai. Dia menerbitkan sejumlah karya teologis, komentar tentang Kitab Suci dan mulai mengerjakan Sum of Philosophy.

Pada tahun 1259, Paus Urban IV memanggilnya ke Roma, karena Takhta Suci melihat dalam dirinya seseorang yang harus memenuhi misi penting gereja, yaitu memberikan interpretasi "Aristotelianisme" dalam semangat Katolik. Di sini Thomas menyelesaikan Sum of Philosophy, menulis karya ilmiah lainnya dan mulai menulis karya utama dalam hidupnya, Sum of Theology.

Selama periode ini, ia memimpin polemik melawan para teolog Katolik konservatif, dengan gigih membela dasar-dasar iman Katolik Kristen, yang pembelaannya menjadi makna utama kehidupan Aquinas.

Selama perjalanan untuk berpartisipasi dalam katedral yang diadakan oleh Paus Gregorius X, yang diadakan di Lyon, dia jatuh sakit parah dan meninggal pada tanggal 7 Maret 1274 di biara Bernardine di Fossanuov.

Pada tahun 1323, selama masa kepausan Paus Yohanes XXII, Tomas dikanonisasi. Pada tahun 1567, ia diakui sebagai "Doktor Gereja" kelima, dan pada tahun 1879, oleh ensiklik khusus Paus, ajaran Thomas Aquinas dinyatakan sebagai "satu-satunya filosofi Katolik yang sejati".

Karya-karya besar

1. "Jumlah filsafat" (1259-1269).

2. "Jumlah Teologi" (1273).

3. "Pada masa pemerintahan para penguasa."

Gagasan Kunci

Gagasan Thomas Aquinas berdampak besar tidak hanya pada perkembangan filsafat dan ilmu teologi, tetapi juga pada banyak bidang pemikiran ilmiah lainnya. Dalam karya-karyanya, ia menggabungkan filosofi Aristoteles dan dogma-dogma Gereja Katolik menjadi satu kesatuan, memberikan interpretasi tentang bentuk-bentuk pemerintahan, mengusulkan untuk memberikan otonomi yang signifikan kepada otoritas sekuler, dengan tetap mempertahankan posisi dominan Gereja, menggambar garis yang jelas antara iman dan pengetahuan, menciptakan hierarki hukum, yang tertinggi adalah hukum ilahi.

Dasar teori hukum Thomas Aquinas adalah hakikat moral manusia. Prinsip morallah yang berfungsi sebagai sumber hukum. Hukum, menurut Thomas, adalah tindakan keadilan dalam tatanan ilahi komunitas manusia. Aquinas mencirikan keadilan sebagai keinginan yang tidak berubah dan konstan untuk memberikan masing-masing miliknya.

Hukum didefinisikan olehnya sebagai hak umum untuk mencapai suatu tujuan, aturan yang dengannya seseorang dibujuk untuk bertindak atau tidak melakukannya. Mengambil dari Aristoteles pembagian hukum menjadi alam (terbukti dengan sendirinya) dan positif (tertulis), Thomas Aquinas melengkapinya dengan pembagian menjadi hukum manusia (menentukan tatanan kehidupan sosial) dan ilahi (menunjukkan cara untuk mencapai "surgawi kebahagiaan").

Hukum manusia adalah hukum positif, dengan sanksi wajib terhadap pelanggarannya. Orang yang sempurna dan berbudi luhur dapat melakukannya tanpa hukum manusia, hukum alam sudah cukup bagi mereka, tetapi untuk menetralkan orang jahat yang tidak setuju dengan keyakinan dan instruksi, diperlukan rasa takut akan hukuman dan paksaan. Hukum manusia (positif) hanyalah lembaga-lembaga manusia yang sesuai dengan hukum kodrat (dikte sifat fisik dan moral manusia), jika tidak, lembaga-lembaga ini bukanlah hukum, tetapi hanya distorsi hukum dan penyimpangan darinya. Ini menjelaskan perbedaan antara hukum manusia (positif) yang adil dan hukum yang tidak adil.

Hukum ilahi positif adalah hukum yang diberikan kepada orang-orang dalam wahyu ilahi (dalam Perjanjian Lama dan Baru). Alkitab mengajarkan kehidupan seperti apa yang menurut Allah tepat bagi manusia.

Dalam risalah "On the Rule of Sovereigns" Thomas Aquinas mengangkat topik lain yang sangat penting: hubungan antara gereja dan otoritas sekuler. Menurut Thomas Aquinas, tujuan tertinggi masyarakat manusia adalah kebahagiaan abadi, tetapi upaya penguasa tidak cukup untuk mencapainya. Kepedulian terhadap tujuan tertinggi ini ada pada para imam, dan terutama pada wakil Kristus di bumi - paus, yang harus dipatuhi oleh semua penguasa duniawi, seperti kepada Kristus sendiri. Dalam memecahkan masalah hubungan antara gereja dan otoritas sekuler, Thomas Aquinas berangkat dari konsep teokrasi langsung, menundukkan otoritas sekuler ke gereja, tetapi membedakan lingkup pengaruhnya dan memberikan otonomi yang signifikan kepada otoritas sekuler.

Dia adalah orang pertama yang menarik garis yang jelas antara iman dan pengetahuan. Nalar, menurutnya, hanya memberikan pembenaran atas konsistensi wahyu, iman; keberatan terhadap mereka dianggap hanya sebagai kemungkinan, tidak merusak otoritas mereka. Akal harus tunduk pada iman.

Gagasan Thomas Aquinas tentang negara adalah upaya pertama untuk mengembangkan doktrin Kristen tentang negara berdasarkan "Politik" Aristoteles.

Dari Aristoteles, Thomas Aquinas mengadopsi gagasan bahwa manusia pada dasarnya adalah "binatang sosial dan politik". Keinginan untuk bersatu dan hidup bernegara sudah melekat pada manusia, karena individu saja tidak dapat memenuhi kebutuhannya. Karena alasan alami ini, komunitas politik (negara) muncul. Prosedur pembentukan negara mirip dengan proses penciptaan dunia oleh Tuhan, dan aktivitas raja mirip dengan aktivitas Tuhan.

Tujuan kenegaraan adalah "kebaikan bersama", penyediaan kondisi untuk kehidupan yang layak. Menurut Thomas Aquinas, realisasi tujuan ini mengandaikan pelestarian hierarki kelas feodal, posisi istimewa dari mereka yang berkuasa, pengucilan pengrajin, petani, tentara, dan pedagang dari bidang politik, ketaatan oleh semua negara. tugas yang ditentukan oleh Tuhan untuk mematuhi kelas atas. Dalam pembagian ini, Aquinas juga mengikuti Aristoteles dan berpendapat bahwa kategori pekerja yang berbeda ini diperlukan untuk negara berdasarkan sifatnya, yang, dalam interpretasi teologisnya, ternyata, dalam analisis terakhir, realisasi hukum Penyediaan.

Perlindungan kepentingan kepausan dan fondasi feodalisme dengan metode Thomas Aquinas memunculkan kesulitan-kesulitan tertentu. Misalnya, interpretasi logis dari tesis apostolik "semua kekuasaan berasal dari Tuhan" memungkinkan kemungkinan hak absolut tuan feodal sekuler (raja, pangeran, dan lainnya) untuk memerintah negara, artinya, tesis ini diizinkan. berbalik melawan ambisi politik Gereja Katolik Roma. Dalam upaya untuk meletakkan dasar campur tangan ulama dalam urusan negara dan untuk membuktikan keunggulan kekuatan spiritual atas sekuler, Thomas Aquinas memperkenalkan dan memperkuat tiga elemen kekuasaan negara:

1) esensi;

2) bentuk (asal);

3) gunakan.

Esensi kekuasaan adalah tatanan hubungan dominasi dan subordinasi, di mana kehendak mereka yang berada di puncak hierarki manusia menggerakkan strata populasi yang lebih rendah. Tatanan ini diatur oleh Tuhan. Jadi, dalam esensi primordialnya, kekuasaan adalah institusi ilahi. Karena itu, itu selalu sesuatu yang baik, bagus. Cara konkret asalnya (lebih tepatnya, mengambilnya), bentuk-bentuk tertentu dari organisasinya terkadang buruk, tidak adil. Thomas Aquinas tidak mengecualikan situasi di mana penggunaan kekuasaan negara merosot menjadi penyalahgunaannya: “Jadi, jika banyak orang bebas diarahkan oleh penguasa untuk kebaikan bersama orang banyak ini, aturan ini langsung dan adil, yang sesuai dengan orang bebas. Jika pemerintah diarahkan bukan untuk kebaikan bersama orang banyak, tetapi untuk kebaikan pribadi penguasa, pemerintahan ini tidak adil dan sesat. Akibatnya, elemen kekuasaan kedua dan ketiga di negara bagian terkadang ternyata tidak memiliki meterai ketuhanan. Ini terjadi ketika seorang penguasa datang ke pucuk kekuasaan melalui cara yang tidak benar atau aturan yang tidak adil. Keduanya adalah akibat dari pelanggaran terhadap perintah-perintah Allah, perintah Gereja Katolik Roma sebagai satu-satunya otoritas di bumi yang mewakili kehendak Kristus.

Sejauh tindakan penguasa menyimpang dari kehendak Tuhan, sejauh bertentangan dengan kepentingan gereja, maka rakyat berhak, dari sudut pandang Thomas Aquinas, untuk melawan tindakan tersebut. Seorang penguasa yang memerintah bertentangan dengan hukum Tuhan dan prinsip-prinsip moralitas, yang melebihi kompetensinya, mengganggu, misalnya, ke dalam wilayah kehidupan spiritual orang atau mengenakan pajak yang terlalu berat pada mereka, berubah menjadi a tiran. Karena tiran hanya peduli pada keuntungannya sendiri dan tidak ingin mengetahui kebaikan bersama, menginjak-injak hukum dan keadilan, rakyat dapat bangkit dan menggulingkannya. Namun, keputusan akhir tentang diterimanya metode ekstrim untuk memerangi tirani, sebagai aturan umum, adalah milik gereja, kepausan.

Thomas Aquinas menganggap Republik sebagai negara yang membuka jalan menuju tirani, negara yang tercabik-cabik oleh perjuangan partai dan kelompok.

Dia membedakan tirani dari monarki, yang dia anggap sebagai bentuk pemerintahan terbaik. Dia lebih suka monarki karena dua alasan. Pertama, karena kemiripannya dengan alam semesta pada umumnya, diatur dan dipimpin oleh satu tuhan, dan juga karena kemiripannya dengan tubuh manusia, yang berbagai bagiannya disatukan dan diarahkan oleh satu pikiran. “Jadi satu memerintah lebih baik daripada banyak orang, karena mereka semakin dekat untuk menjadi satu. Selain itu, apa yang ada di alam diatur dengan cara terbaik, karena alam dalam setiap kasus individu bertindak dengan cara terbaik, dan pemerintahan umum di alam dilakukan oleh satu orang. Bagaimanapun, lebah memiliki satu raja, dan di seluruh alam semesta hanya ada satu Tuhan, pencipta segalanya dan penguasa. Dan ini masuk akal. Sesungguhnya, setiap orang banyak berasal dari satu.” Kedua, sebagai hasil dari pengalaman sejarah, yang menunjukkan (seperti yang diyakinkan oleh teolog) stabilitas dan kemakmuran negara-negara di mana hanya satu, dan tidak banyak, yang memerintah.

Mencoba memecahkan masalah pembatasan kompetensi otoritas sekuler dan gereja yang relevan pada masa itu, Thomas Aquinas memperkuat teori otonomi otoritas. Kekuatan sekuler harus mengendalikan hanya tindakan eksternal orang, dan kekuatan gereja - jiwa mereka. Thomas membayangkan cara-cara interaksi antara kedua otoritas ini. Secara khusus, negara harus membantu gereja dalam memerangi bid'ah.