Tanpanya tidak mungkin mendefinisikan identitas budaya seseorang. Masalah identitas budaya modern

Identifikasi diri budaya adalah salah satu tahapan dan proses terpenting dari organisasi budaya komunitas mana pun. Semuanya bertumpu pada fakta bahwa manusia bukan hanya pembawa mekanis dari kebutuhan dan minat tertentu, tetapi juga individu psikologis, yang, di antara ciri-ciri lainnya, membutuhkan keberadaan kelompok mereka yang dominan. Alasan utama kebutuhan semacam ini dipelajari dalam psikologi sosial, di mana konsep-konsep menarik telah dikembangkan untuk menjelaskan kebutuhan manusia yang "aneh" ini Rozin V.M. Kulturologi.M., 2001

Dari sudut pandang antropologi, asal muasal kebutuhan ini terkait, pertama, dengan fakta bahwa dalam sebuah tim seseorang merasa hidupnya lebih terlindungi, memiliki lebih banyak prospek untuk realisasi sosial, melihat lebih banyak peluang untuk partisipasinya dalam biologis. dan reproduksi sosial, dll. kedua, manusia adalah makhluk yang sensual dan emosional; terus-menerus perlu menunjukkan sebagian dari perasaannya sendiri dalam hubungannya dengan orang lain dan merasa perlu menjadi objek manifestasi emosinya dalam hubungannya dengan dirinya sendiri, objek sikap pujian, persetujuan, pujian dari orang-orang yang pendapatnya penting untuk dia (lingkaran orang seperti itu disebut "kelompok referensi" atau "orang lain yang signifikan"). Dengan demikian, seseorang membutuhkan, pertama, dalam bentuk aktivitas kehidupan kelompok yang lebih dapat diandalkan dan, kedua, dalam identifikasi diri (identifikasi diri) dengan kelompok ini - perasaan menjadi bagian integral dari tim, rekan nominal. pemilik properti kolektif, dan yang terpenting, makhluk yang dituntut dan disetujui secara sosial oleh tim ini. Tentu saja, dalam masyarakat yang berbeda pada tahap perkembangan sosial yang berbeda, kebutuhan individu ini memiliki intensitas yang berbeda dan diekspresikan dalam bentuk yang berbeda.

Pada tahap primitif dan kelas awal, kebutuhan akan identifikasi diri dengan kolektif seperti itu mungkin disebabkan oleh ketakutan akan kematian yang sebenarnya di balik pagar kebiasaan sosial. Pada tahap perkembangan sosial selanjutnya, fenomena individualitas dan kedaulatan pribadi manusia (antroposentrisitas) mulai memperoleh makna yang lebih besar; namun, tidak boleh dilupakan bahwa kebebasan dan orisinalitas individu hanya memiliki arti dalam masyarakat; di pulau terpencil kepribadian, tidak ada orang yang menunjukkan kebebasan dan individualitas mereka. Oleh karena itu, dalam perjalanan kemajuan sosiokultural, perkembangan individu ditentukan oleh dua kecenderungan umum: individualisasi dan identitas sosial yang positif. Tapi ini semua tentang masalah identifikasi diri individu seseorang dalam masyarakat. Jangan lupa bahwa masih ada pertanyaan tentang identifikasi diri kelompok dari kolektif secara keseluruhan. Apa itu identifikasi diri? Ini adalah kesadaran pada tingkat rasional (walaupun perasaan intuitif dalam hal ini juga bukan yang terakhir) akan kesatuan yang ada dari sekelompok orang tertentu atas dasar satu atau lain (etnis, agama, politik, dll.). Rasionalisasi kelompok "Kami" ini dicapai pada tataran tradisi dengan adanya kesadaran diri yang berkembang dengan bantuan sistem ideologis yang mendominasi masyarakat. Saya menekankan bahwa ini bukan tentang firasat yang menjanjikan tentang potensi kemungkinan penyatuan, tetapi tentang tindakan hidup bersama yang sudah terjadi, karena perkembangan ciri-ciri budaya yang sama (bahasa, adat istiadat, adat istiadat, dll.) Memerlukan setidaknya orang-orang dua atau tiga generasi benar-benar hidup "siku ke siku". Seperti yang telah disebutkan, ada banyak alasan faktual munculnya perasaan solidaritas kolektif sekelompok orang, dan seringkali dasar pembentukan perasaan semacam itu bukanlah satu, tetapi beberapa alasan paralel dan saling berhubungan sekaligus. Manifestasi eksternal dari identitas adalah caranya ditandai.

Jelas, himpunan tanda-tanda tersebut bergantung pada dasar di mana solidaritas ini dilakukan, yang menentukan sifat lambang identitas kelompok. Dalam komunitas etnis, itu adalah seperangkat elemen alat sehari-hari, pakaian, perhiasan, ritus, ritual, cerita rakyat, bahasa dan dialeknya, dll. Seseorang yang "dilukis" dengan atribut-atribut ini tidak harus 100%, tetapi pada dasarnya merasakan miliknya keterlibatan atau milik kelompok etnis tertentu.

Dalam komunitas pengakuan, seperangkat penanda tersebut juga dapat berupa elemen pakaian, perilaku ritual publik dan upacara khusus saat melakukan tindakan kultus, perayaan ritual dan hari raya, elemen peralatan sakral yang dikenakan di tubuh atau disimpan di rumah, pencukuran kepala. , tato, sunat dan sayatan lain di kulit dan lain-lain Saya ingin menekankan bahwa dengan adanya semua penanda ini sama sekali tidak berarti bahwa orang tersebut adalah orang yang sangat religius; dia hanya menekankan identifikasinya dengan komunitas agama tertentu. Sebuah komunitas dari tipe politik, tentu saja, mengembangkan sendiri, simbol penandaan khusus (heraldik, seragam, seremonial, perlengkapan ritual, dll.).

Masalah independen adalah masalah identifikasi diri sosial seseorang. Beberapa dominasi psikologis dari identifikasi diri semacam itu sebagian dibahas dalam artikel Konsolidasi Sosial dan Lokalisasi Budaya. Identitas sosial, yang teori klasiknya dikembangkan oleh A. Teschfel, adalah korelasi diri dengan kelompok; itu adalah representasi diri sendiri dalam karakteristik kelompok. Identifikasi diri dengan kelompok ini atau itu merupakan salah satu komponen citra “aku” yang membantu seseorang untuk bernavigasi dalam ruang sosial budaya. Seseorang membutuhkan ketertiban tertentu dari dunia tempat dia tinggal, dan ketertiban ini diberikan kepadanya oleh komunitas, menuntut sebagai imbalan dari individu hanya manifestasi dari disiplin dan kecukupan sosial, kesetiaan politik dan kompetensi budaya (yaitu, pengetahuan tentang kelancaran norma sosial budaya dan bahasa komunikasi yang dianut dalam komunitas ini). Dapat diasumsikan bahwa, sampai batas tertentu, kebutuhan identifikasi diri sosial dengan kawanan diwariskan oleh manusia dari nenek moyang hewan. Mungkin perbandingan seperti itu akan benar: sama seperti budaya, menurut definisi, tidak bisa menjadi "bukan siapa-siapa", tetapi hanya budaya dari beberapa komunitas sejarah tertentu, demikian pula tidak ada orang yang "bukan siapa-siapa". Seseorang tidak selalu menyadari parameter identitas budayanya, tetapi seluruh rangkaian elemen kesadaran, perilaku, selera, kebiasaan, penilaian, bahasa, dan cara pergantian lainnya, yang diasimilasi olehnya selama hidupnya, tanpa sadar membuatnya terlibat dalam budaya tertentu (tidak hanya etnis, pra-sosial, profesional, dll. Radugina A. A. "Culturology", mata kuliah, diterbitkan oleh "CENTER", M. 2003

Masalah identitas budaya seseorang terutama terletak pada penerimaannya secara sadar terhadap norma budaya dan pola perilaku dan kesadaran akan sistem nilai dan bahasa, kesadaran akan "Aku" -nya dari sudut pandang karakteristik budaya yang diterima dalam suatu masyarakat tertentu, kesetiaan kepada mereka, identifikasi diri dengan pola budaya ini sebagai tanda tidak hanya masyarakat, tetapi juga orang itu sendiri.

Kirim karya bagus Anda di basis pengetahuan itu sederhana. Gunakan formulir di bawah ini

Pelajar, mahasiswa pascasarjana, ilmuwan muda yang menggunakan basis pengetahuan dalam studi dan pekerjaan mereka akan sangat berterima kasih kepada Anda.

Diposting di http://www.allbest.ru

Diposting di http://www.allbest.ru

1. Sejarah terbentuknya konsep “identitas budaya”

Sebelum melanjutkan penjelasan mengenai konsep “identitas budaya”, menurut saya perlu dipahami terlebih dahulu apa itu identitas.

Menurut doktor ilmu filologi E.P. Matuzkova, dalam pengertian yang paling umum, "identitas" berarti kesadaran seseorang akan kepemilikannya pada suatu kelompok, memungkinkannya untuk menentukan tempatnya dalam ruang sosial budaya dan dengan bebas menavigasi dunia di sekitarnya. Kebutuhan akan identitas disebabkan oleh kenyataan bahwa setiap orang membutuhkan keteraturan tertentu dalam aktivitas hidupnya, yang hanya dapat diperolehnya dalam komunitas orang lain. Untuk melakukan ini, ia harus secara sukarela menerima unsur-unsur kesadaran yang mendominasi komunitas ini, selera, kebiasaan, norma, nilai, perilaku, dan cara komunikasi lain yang dianut oleh orang-orang di sekitarnya. Asimilasi semua manifestasi kehidupan sosial kelompok ini memberi kehidupan seseorang karakter yang teratur dan dapat diprediksi, dan juga tanpa sadar membuatnya terlibat dalam budaya tertentu.

Perkembangan bidang ilmu seperti psikoanalisis berkontribusi untuk menarik perhatian pada masalah identitas dan kebutuhan untuk mendefinisikan istilah ini, untuk mengungkapkan esensi dari fenomena ini. Yang pertama mempelajari identitas budaya adalah perwakilan dari tren psikoanalitik: psikolog Austria, psikiater, ahli saraf, paling dikenal sebagai pendiri psikoanalisis, Z. Freud dan psikolog Amerika E. Erickson. Z. Freud dan E. Erickson mencoba membuat teori identitas dan mendefinisikan identitas berdasarkan konsep yang sudah ada dalam psikoanalisis. Mereka mengandalkan konsep "tidak sadar" dan gagasan spesifik tentang struktur kepribadian manusia, yang menurut asumsi mereka terbagi menjadi alam bawah sadar, yang merupakan sumber konstan dari keinginan, Super-Ego, yang berperan sebagai peran norma-norma sosial yang terinternalisasi, dan Diri itu sendiri, yang berusaha menyesuaikan keinginan yang pertama dengan tuntutan yang kedua, sehingga menjalankan kendali atas manusia. Istilah "identitas" sendiri pertama kali digunakan oleh Z. Freud pada tahun 1921 dalam esai "Psychology of the Masses and Analysis of the Self" saat menjelaskan mekanisme pembentukan Super-Ego. Menurut Freud, setiap orang berusaha untuk mendapatkan apa yang diinginkannya, didikte oleh alam bawah sadar, tetapi pada saat yang sama mereka (individu) "selalu mempertahankan bagian yang cukup dari esensi aslinya untuk mempertahankan identitas mereka (pengorbanan diri) secara memadai" .

E. Erickson, pada gilirannya, berpendapat bahwa identitas adalah dasar dari setiap kepribadian dan indikator kesejahteraan psikososialnya, termasuk komponen-komponen berikut:

1. identitas internal subjek dalam persepsi dunia sekitarnya, sensasi ruang dan waktu, dengan kata lain, sensasi dan kesadaran diri sendiri sebagai individualitas otonom yang unik,

2. identitas sikap pandangan dunia yang diterima secara pribadi dan sosial - identitas pribadi dan kesejahteraan mental,

3. rasa inklusi dari I-man dalam setiap komunitas - identitas kelompok.

Pembentukan identitas, menurut Erickson, terjadi dalam bentuk krisis psikososial berturut-turut: krisis remaja, perpisahan dengan "ilusi masa muda", krisis paruh baya, kekecewaan pada orang sekitar, pada profesinya, pada diri sendiri. Dari jumlah tersebut, mungkin yang paling menyakitkan dan sering dihadapi adalah krisis masa muda, ketika seorang anak muda benar-benar menghadapi mekanisme budaya yang membatasi dan mulai menganggapnya secara eksklusif sebagai represif, melanggar kebebasannya. Ide-ide ini diuraikan dalam karyanya Identity: Youth and Crisis (1967).

Pada tahun 1960-an, konsep "identitas" muncul di bidang psikologi sosial berkat psikolog Inggris, penulis teori identitas sosial G. Tejfel. G. Tejfel mempresentasikan konsep-I seseorang dalam bentuk sistem kognitif yang mengatur semua norma perilaku sosial. Dalam konsepnya, sistem kognitif utama memiliki dua subsistem: identitas pribadi dan kelompok. Identitas pribadi dikaitkan dengan penentuan nasib sendiri seseorang dalam kerangka intelektual, kemampuan fisik, sikap moralnya. Identitas kelompok dimanifestasikan dalam kesadaran seseorang akan kepemilikannya pada kelompok etnis, sosial, profesional tertentu. Penulis mengungkapkan pemikiran tersebut dalam karya "Social Identity and Intergroup Relations, 1972". Dan identitas budaya, menurut G. Tajfel, muncul sebagai akibat dari kategorisasi sosial, yang dapat dipahami sebagai “penataan lingkungan sosial dalam hal pembagian orang ke dalam kelompok. Ini membantu individu untuk menyusun pemahaman kausal tentang lingkungan sosialnya.

2. Konsep identitas modern

Dalam struktur identitas, dua komponen utama biasanya dibedakan - kognitif dan afektif. Komponen afektif adalah penilaian terhadap kualitas kelompok sendiri, sikap terhadap keanggotaan di dalamnya, pentingnya keanggotaan tersebut. Sikap terhadap komunitas etnis sendiri diwujudkan dalam sikap etnis positif dan negatif (kepuasan dan ketidakpuasan dengan keanggotaan dalam komunitas etnis). Komponen kognitif meliputi proses diferensiasi (perbandingan evaluatif sosial) dan proses identifikasi kelompok (kesadaran menjadi bagian dari suatu kelompok). Menurut hipotesis sejarawan dan sosiolog Soviet B.F. Porshnev, pembentukan identitas dimulai dari awal pembentukan umat manusia sebagai komunitas sosial: “hanya perasaan bahwa ada “mereka” yang menimbulkan keinginan untuk menentukan nasib sendiri ... untuk berdiri terpisah dari “mereka” sebagai "kita" ... Oposisi biner "kita - mereka" adalah "sisi subyektif dari komunitas orang yang benar-benar ada." Perlu dicatat bahwa dengan memisahkan dirinya dari Yang Lain, kelompok tersebut menentukan batas-batas yang dengannya ia membatasi dirinya dalam ruang dan waktu. Peran batasan adalah untuk mempengaruhi interaksi dengan kelompok lain, terbatas pada wilayah dan sistem nilai tertentu.

Menurut Master of Humaniora E.A. Spirin, hingga saat ini, satu konsep identitas belum dikembangkan. Beberapa peneliti (P. Van den Berg, J. Bromley) percaya bahwa kesadaran seseorang akan keanggotaannya dalam suatu kelompok didasarkan pada genetik dan merupakan "konsekuensi dari kecenderungan seseorang untuk memilih kerabat dan wilayah bersama (primordialisme)", yang lain (N . Cheboksarov dan S. Arutyunov ) percaya bahwa "identitas dibangun di atas konstanta nilai etnis, serta kesamaan kebutuhan dan kepentingan (instrumentalisme)". Perlu dicatat bahwa semua konsep ini tidak selalu dikonfirmasi dalam praktiknya. Hal ini dibuktikan dengan survei yang dilakukan oleh sekelompok peneliti Rusia. Pada tahun 2002-2003 lebih dari separuh responden menunjukkan budaya dan bahasa sebagai atribut identitas budaya internal yang tidak dapat dicabut. Selain itu, mayoritas responden (55,8%) mencatat komponen mendasar dari gambaran dunia (nilai, simbol, gambar) sebagai atribut terpenting dari identitas budaya. Oleh karena itu, menurut E.A. Spirina, paling tepat untuk mempertimbangkan identitas yang dibangun di atas gambaran dunia, karena merupakan ciri fundamental suatu kelompok dan berdampak langsung pada pembentukan norma, nilai, minat, dan gagasannya.

Filolog Belaya E.N. menyoroti dua masalah terpenting bagi kepribadian linguistik dalam konteks masalah identitas budaya. Pertanyaan-pertanyaan ini adalah: "Siapakah saya?" dan "Bagaimana saya bisa masuk ke dunia ini?".

Belaya E.N. juga mencatat faktor-faktor yang membentuk identitas kepribadian linguistik:

Harga diri dari "aku" sendiri, persepsi diri dan harga diri;

Identifikasi diri dengan kelompok tertentu dari kepribadian lain;

Identifikasi pribadi oleh orang lain;

Hubungan antara identifikasi diri dan identifikasi oleh orang lain.

Seseorang menjadi kepribadian di bawah pengaruh budaya asalnya, “secara tidak sadar atau sadar menyerap segala sesuatu yang dilambangkan dengan konsep “mentalitas”, “mentalitas”, “semangat rakyat”.

Identitas individu dan identitas kolektif terkait erat dalam proses kehidupan. Konsep identitas kolektif itu luas, meliputi komponen geografis, sejarah, budaya, dan masing-masing komponen di atas berdampak pada pembentukan dan perkembangan kepribadian linguistik.

Menurut ahli budaya B.C. Erasov, prinsip pribadi dibentuk dengan memilih satu atau beberapa jenis perilaku, nilai-nilai dalam sistem hubungan sosial yang ada, di mana seseorang sedang dalam proses sosialisasi. Dengan demikian, kebebasan memilih individu dibatasi oleh sistem aturan dan norma yang ada dalam masyarakat di mana individu tersebut jatuh karena keadaan yang berlaku.

Menurut doktor ilmu filsafat A.A. Shesgakov, salah satu aspek identitas pribadi adalah sikap seseorang terhadap dirinya sendiri.

Belaya E.N. juga mencatat bahwa dalam budaya individualistis, identitas pribadi lebih dihargai daripada dalam budaya kolektivis.

"Simbol kunci" dapat berfungsi sebagai alat identitas: lambang, bendera, pakaian, gerak tubuh, artefak, dll. Tempat terpenting adalah milik bahasa, karena mencerminkan identitas etnis, nasional, geografis, dan identitas individu lainnya.

Oleh karena itu, ketika seseorang menemukan dirinya dalam ruang linguistik dan budaya yang berbeda, dia harus siap menghadapi kenyataan bahwa identitasnya mungkin dianggap berbeda dari budaya asalnya, dan alasannya mungkin karena faktor linguistik dan perilaku. Belaya E.N. mengidentifikasi penyebab utama krisis identitas yang terjadi dalam proses komunikasi antarbudaya:

Ketidakmampuan untuk mengekspresikan "aku" secara memadai dalam bahasa asing;

Ketidakmampuan lawan bicara yang berkomunikasi dengan komunikan dalam bahasa aslinya untuk menilai "aku" secara memadai;

Ketidakmampuan untuk mengekstrak informasi spesifik budaya dari pesan ucapan satu sama lain;

Keengganan untuk menentukan dengan benar tempat seseorang dalam masyarakat budaya asing.

Doktor Filologi E.P. Matuzkova, setelah melakukan serangkaian penelitian, sampai pada kesimpulan bahwa identitas dan budaya saling terkait erat. E.P. Matuzkova percaya bahwa "budaya sebagai fenomena sistemik dengan tingkat abstraksi tertinggi memiliki spesifisitas aktualisasi yang kompleks dalam sistem budaya kehidupan nyata, yang dicirikan oleh dialogismenya: di satu sisi, budaya itu universal, di sisi lain, itu adalah lokal." Setiap budaya tertentu memiliki 2 bentuk makhluk: objektif dan subjektif, yang terus berinteraksi satu sama lain. Dan identitas budaya tertentu justru disebabkan oleh interaksi bentuk objektif dan subjektif dari keberadaan budaya. Identitas dalam konsep ini tampak dalam bentuk pemahaman sikap budaya dan nilai, yang tanpanya perkembangan masyarakat tidak mungkin terjadi. Identitas adalah apa yang merupakan hasil dari dialog satu budaya dengan budaya lain dan metakultur secara keseluruhan.

3. Jenis identitas

identitas sosial budaya pribadi

Dalam sains saat ini ada beberapa klasifikasi identitas. Hal ini disebabkan fakta bahwa saat ini para peneliti belum mengembangkan kesamaan pendapat tentang apa itu identitas dan mempertimbangkannya dari sudut yang berbeda. Yang paling lengkap menurut saya adalah klasifikasi E.N. Belaya yang disajikan dalam buku teks "Theory and Practice of Intercultural Communication". Penulis mengidentifikasi jenis identitas berikut:

identitas fisiologis,

usia,

kelas,

Ras atau etnis.

Identitas fisiologis mencakup ciri-ciri yang tidak dapat dicabut yang melekat pada individu sejak lahir: warna rambut, mata, warna kulit, ciri-ciri wajah, serta ciri-ciri fisiologis lainnya. Munculnya seseorang yang berada dalam komunitas linguokultural tertentu mengirimkan sinyal ke anggota komunitas lainnya, dan kemudian sinyal ini diterjemahkan, dan, tergantung pada hasil penguraian kode, orang tersebut dianggap oleh orang lain secara positif, negatif. atau secara netral. Penampilan merupakan faktor penting munculnya simpati atau sebaliknya antipati dalam proses tidak hanya komunikasi antar budaya, tetapi juga komunikasi itu sendiri. Namun, penting untuk diingat bahwa persepsi daya tarik bervariasi dari satu budaya ke budaya lainnya. Misalnya, wanita dari suku Karo Ethiopia menganggap bekas luka dan tusukan sebagai atribut kecantikan, tetapi di sebagian besar negara lain, keberadaan bekas luka atau tusukan, sebaliknya, dapat dianggap merugikan.

Identitas usia memanifestasikan dirinya dalam berbagai tingkat signifikansi usia bagi peserta komunikasi, bergantung pada komponen identitas lainnya dan pada konteks komunikasi. Menurut doktor ilmu filologi V.I. Karasik, "untuk pemuda dan pemuda, tanda usia lebih dominan." Konsep masa muda dan usia tua berbeda dalam budaya yang berbeda, begitu pula hubungan antara orang-orang dari berbagai usia atau bahkan generasi yang berbeda.

Berbicara tentang identitas kelas, pertama-tama yang kami maksud adalah seseorang termasuk dalam kelas tertentu. Stratifikasi sosial dalam budaya yang berbeda berbeda, batas kelas seringkali kabur, dan sulit bagi seseorang untuk mengidentifikasi dirinya dengan kelompok sosial tertentu. Namun, perasaan memiliki seseorang terhadap kelompok sosial tertentu merupakan identitas kelas.

Identitas rasial atau etnis berarti kesadaran individu akan kepemilikannya pada suatu hubungan tertentu. Identitas rasial dimanifestasikan dalam ide-ide yang dianut oleh anggota kelompok etnis tertentu tentang masyarakatnya. Menurut T.G. Grushevitskaya, V.D. Popkova, A.P. Sadokhin, identitas etnis bukan hanya penerimaan gagasan kelompok tertentu, kesiapan untuk kesamaan cara berpikir dan perasaan etnis yang sama, tetapi juga konstruksi sistem hubungan dan tindakan dalam berbagai kontak antaretnis. Dengan bantuannya, seseorang menentukan tempatnya dalam masyarakat multietnis dan mempelajari cara berperilaku di dalam dan di luar kelompoknya.

4. Berbagai pendekatan untuk mempelajari masalah identitas budaya

Lantas, apa itu identitas budaya dan apa hubungannya dengan konsep “identitas”? Studi tentang berbagai pendekatan untuk mempelajari masalah identitas budaya menunjukkan bahwa satu sudut pandang tentang masalah ini belum dikembangkan.

Filolog E.P. Matuzkova mencatat bahwa dalam teori budaya dan kajian budaya, identitas dan budaya dianggap sebagai satu kesatuan yang tidak terpisahkan, dan seseorang serta budaya internalnya juga merupakan bagian dari tradisi budaya tertentu, dan sesuai dengan tradisi budaya ini, seseorang menerima nilai-nilai yang ada dalam masyarakat budaya ini, norma, tradisi, kebiasaan, sikap perilaku.

E.P. Matuzkova mempertimbangkan identitas budaya dari sudut pandang ilmuwan yang menangani masalah komunikasi antar budaya. Menurut para peneliti di bidang ini, identitas budaya adalah "penerimaan sadar seseorang terhadap norma budaya dan pola perilaku yang relevan, orientasi nilai dan bahasa, pemahaman tentang "aku" seseorang dari sudut pandang karakteristik yang diterima dalam masyarakat tertentu, diri sendiri. -identifikasi dengan pola budaya masyarakat tertentu ini.”. E.P. Matuzkova juga menarik perhatian pada fakta bahwa identitas budaya adalah sekumpulan karakteristik spesifik dan stabil, yang menurutnya berbagai fenomena atau orang - perwakilan dari budaya yang berbeda, menyebabkan emosi positif atau negatif, serta sikap kita. Bergantung pada hubungan ini, kami memilih jenis, bentuk, dan cara komunikasi yang sesuai.

Dalam dua interpretasi yang dikemukakan di atas, identitas budaya dipahami sebagai produk kesadaran individu. Dengan demikian, ruang lingkup konsep menyempit, dan identitas budaya dianggap sebagai identitas individu: pribadi atau, paling sering, sosial. Ini secara signifikan membatasi ruang lingkup konseptual dari fenomena yang dijelaskan.

Konsep identitas anti-eksistensialis paling umum di antara perwakilan pendekatan Barat modern untuk mempelajari budaya. Ini dikembangkan oleh pengikut antropolog Amerika E. Hall K. Barker, D. Kellner, K. Mercer dan lain-lain.

Dari sudut pandang para peneliti di atas, identitas adalah semacam gambaran tentang kepribadian kita yang dengannya kita mengidentifikasi diri kita secara emosional.

Pada saat yang sama, ditekankan bahwa identitas lebih merupakan proses menjadi, dan bukan hanya makhluk tetap, yang melibatkan penyatuan faktor eksternal dan proses internal dan proses internal. Dan tanpa bahasa, konsep identitas itu sendiri tidak akan jelas dan tidak dapat dipahami oleh kita.

Setelah mempertimbangkan konsep identitas budaya-aktie-eksistensialis, kita dapat menyimpulkan bahwa itu ditafsirkan sebagai sistem ketentuan diskursif yang terkait dengan simpul-simpul kunci dari signifikansi budaya, seperti jenis kelamin, kelas, ras dan etnis, usia, dll. Sistem ini bersifat dinamis dan terus berubah. masing-masing posisi diskursif tidak stabil dan dapat diubah. Posisi diskursif muncul sebagai hasil dari definisi diri dan korelasi dengan orang lain: ini adalah deskripsi tentang diri kita sendiri, dibandingkan dengan deskripsi yang dibuat orang lain tentang kita.

Dalam konsep ini, sangat penting untuk melihat identitas budaya sebagai sistem yang dinamis dan berubah tidak hanya dari penentuan nasib sendiri, tetapi juga korelasi dengan orang lain, karena identitas harus dikonfirmasi oleh orang lain dan diwujudkan dalam interaksi dengan mereka.

Dihosting di Allbest.ru

...

Dokumen Serupa

    Munculnya konsep identitas pribadi dalam psikologi asing, perkembangannya dalam psikologi domestik. Jenis dan pemahaman filosofis tentang identitas. Kekhasan studi identitas pribadi dalam karya sejumlah psikolog rumah tangga, dalam sosiologi.

    abstrak, ditambahkan 09/10/2011

    Konsep identitas dalam psikologi. Kelompok sosial sebagai objek dan subjek identifikasi sosial. Fitur pembentukan gender di masa kecil. Empat jenis hasil kontak antar budaya untuk seorang individu menurut S. Bochner.

    makalah, ditambahkan 06/28/2015

    Studi tentang konsep teoretis dan ilmiah tentang identitas pribadi. Pertimbangan esensi dan kekhususan aktualisasi diri kepribadian dalam berbagai kelompok umur. Sistematisasi yang ada dalam literatur khusus, pendekatan ilmiah untuk masalah ini.

    makalah, ditambahkan 09/16/2017

    Gender sebagai relasi sosial yang berhubungan dengan seks. Sosialisasi gender dalam pengasuhan anak. Ciri-ciri identifikasi diri gender laki-laki muda; faktor yang terlibat dalam pembentukan inti identitas. Fitur hubungan gender pada siswa sekolah menengah.

    abstrak, ditambahkan 25/03/2010

    Esensi dari fenomena "identitas" dan "sikap diri" dalam sastra dalam dan luar negeri. Metode untuk mempelajari identitas pribadi, gender, dan profesional. Fitur studi empiris tentang sikap diri remaja berusia 13 hingga 14 tahun.

    makalah, ditambahkan 06/07/2013

    Asal-usul studi tentang identitas sosial. Teori identitas sosial. Kebangkitan etnis di wilayah ruang "pasca-Soviet". Alasan psikologis untuk pertumbuhan identitas etnis. Kriteria kognitif dan afektif.

    makalah, ditambahkan 12/08/2006

    Konsep identitas sebagai referensi diri, mengalami keunikan keberadaan seseorang dan keunikan sifat pribadi. Kekhususan identitas profesional, kesesuaian dan kesiapan. Tahapan pembentukan identitas profesional dalam ontogenesis.

    tes, ditambahkan 16/12/2011

    Definisi konsep "identitas" di bidang psikologi sosial. Pendekatan terhadap masalah status prajurit dan identitas profesional. Studi empiris tentang masalah karakteristik gender dari identitas profesional prajurit.

    makalah, ditambahkan 10/30/2014

    Persepsi seseorang tentang hidupnya dan dirinya sendiri di dalamnya sebagai rangkaian peristiwa tertentu. Aspek utama identitas menurut Erickson. Inti dari prinsip realitas. Identifikasi dengan salah satu orang tua. Adaptasi dari pribadi ke sosial. "Diri Sendiri" oleh Carl Gustav Jung.

    makalah, ditambahkan 06/19/2012

    Fondasi teoretis untuk studi identifikasi sebagai proses memperoleh identitas gender. Teori studi, esensi dan jenis identifikasi dan identitas. Pendidikan seks sebagai faktor dalam memperoleh identitas. Organisasi pemeriksaan psikodiagnostik.

Konsep "identitas budaya"

Konsekuensi budaya dari perluasan kontak antara perwakilan dari berbagai negara dan budaya diekspresikan, antara lain, dalam penghapusan identitas budaya secara bertahap. Ini terutama terlihat pada budaya anak muda, yang memakai jeans yang sama, mendengarkan musik yang sama, memuja "bintang" olahraga, bioskop, pop yang sama. Namun, di pihak generasi yang lebih tua, reaksi alami terhadap proses ini adalah keinginan untuk melestarikan ciri dan perbedaan budaya yang ada. Oleh karena itu, saat ini dalam komunikasi antarbudaya, masalah identitas budaya, yaitu milik seseorang dalam budaya tertentu, menjadi sangat relevan.

Konsep "identitas" banyak digunakan saat ini dalam etnologi, psikologi, antropologi budaya dan sosial. Dalam pengertian yang paling umum, itu berarti kesadaran seseorang akan kepemilikannya pada suatu kelompok, memungkinkannya untuk menentukan tempatnya dalam ruang sosial budaya dan dengan bebas menavigasi dunia sekitarnya. Kebutuhan akan identitas disebabkan oleh kenyataan bahwa setiap orang membutuhkan keteraturan tertentu dalam aktivitas hidupnya, yang hanya dapat diperolehnya dalam komunitas orang lain. Untuk melakukan ini, ia harus secara sukarela menerima unsur-unsur kesadaran yang mendominasi komunitas ini, selera, kebiasaan, norma, nilai, dan sarana komunikasi lain yang dianut oleh orang-orang di sekitarnya. Asimilasi semua manifestasi kehidupan sosial kelompok ini memberi kehidupan seseorang karakter yang teratur dan dapat diprediksi, dan juga tanpa sadar membuatnya terlibat dalam budaya tertentu. Oleh karena itu, inti dari identitas budaya terletak pada penerimaan secara sadar oleh seseorang terhadap norma budaya dan pola perilaku yang relevan, orientasi nilai dan bahasa, pemahaman tentang "Aku" seseorang dari sudut pandang karakteristik budaya yang diterima dalam masyarakat tertentu. , dalam identifikasi diri dengan pola budaya masyarakat tertentu ini.

Identitas budaya memiliki pengaruh yang menentukan pada proses komunikasi antar budaya. Ini melibatkan serangkaian kualitas stabil tertentu, berkat fenomena budaya tertentu atau orang-orang yang membangkitkan perasaan simpati atau antipati dalam diri kita. Bergantung pada ini, kami memilih jenis, cara, dan bentuk komunikasi yang sesuai dengan mereka.

Kontak antar budaya seringkali berakhir dengan pengaruh kuat dari interaksi budaya satu sama lain. Melalui peminjaman, inovasi budaya menembus dari satu budaya ke budaya lain, di mana inovasi semacam itu tidak mungkin muncul karena alasan obyektif. Bagi masyarakat mana pun, kontak budaya semacam itu memiliki implikasi positif dan negatif. Di satu sisi, mereka berkontribusi pada saling memperkaya budaya, pemulihan hubungan masyarakat, dan demokratisasi masyarakat. Di sisi lain, peminjaman yang intensif dan kurang terkontrol meningkatkan potensi bahaya hilangnya satu atau beberapa komunitas identitas budayanya. Salah satu manifestasi dari proses tersebut adalah perubahan identitas budaya.



Dalam ilmu sosial, identitas terutama dipahami sebagai kesadaran seseorang akan kepemilikannya dalam kelompok sosial, komunitas, yang memungkinkannya menentukan tempatnya dalam ruang sosiokultural tertentu, atau sebagai identitas diri dari pendidikan sosiokultural (khususnya , dalam sosiologis, pendekatan ilmu politik). Dalam hal ini, identitas diri dapat dilihat dari segi perubahan sosial dan budaya.

Inti dari keberadaan dan perkembangan budaya apa pun, masyarakat adalah sistem nilai dasar - bertindak sebagai inti penghubung budaya, serta tradisi, norma, aturan, standar perilaku, kode budaya, simbol, dan pola yang terkait dengannya. . Terkait erat satu sama lain, mereka membentuk satu bidang budaya yang membuat interaksi sosial dapat dipahami, teratur, dan dapat diprediksi; antara lain, nilai menentukan prioritas dan vektor untuk pengembangan lebih lanjut.

Identitas dibentuk secara langsung melalui sosialisasi (jika kita berbicara secara eksklusif tentang budaya, maka istilah "akulturasi" lebih cocok di sini), dengan mengasimilasi dan menerima unsur-unsur kesadaran, selera, kebiasaan, norma, nilai, dll. masyarakat. Identifikasi dengan pola budaya tertentu menjadikan kehidupan seseorang teratur, dapat dipahami dan dapat diprediksi.

Masalah identitas, yang tidak disadari dalam situasi biasa, diaktualisasikan sebagai kontak orang dan kelompok dengan perwakilan budaya lain. Sebagai hasil dari kontak semacam itu, kesadaran akan identitas seseorang berkembang, yang muncul dalam perbandingan antara "milik sendiri" dan "alien"; dan itu adalah "alien" yang berkontribusi pada persepsi seseorang, kesadaran akan identitasnya. Pada saat yang sama, perbandingan antara "milik sendiri" dan "alien" dapat berkontribusi untuk memperkuat identitas seseorang, dan mengarah pada perubahan atau kehancurannya. Perubahan dan penghancuran identitas biasanya terjadi dalam kasus-kasus ketika "milik sendiri" memperoleh sifat negatif di mata orang, berhenti memenuhi kebutuhan saat ini dari situasi yang berubah. Dalam proses ini, kebutuhan akan stabilitas dan ketertiban semakin terwujud, yang pada gilirannya juga dapat berkontribusi pada modifikasi identitas seseorang, atau penggantiannya dengan identitas lain yang lebih kuat.

Ketika berbicara langsung tentang masyarakat sebagai entitas sosial budaya atau entitas seperti etnis, dll. komunitas, masalah ini juga menyangkut identitas diri, pelestarian fitur asli.

Hari ini kita dapat berbicara tentang perubahan identitas baik di tingkat masyarakat dan kelompok penyusunnya, maupun di tingkat masuknya masyarakat individu ke dalam sistem interaksi global. Namun, globalisasi memiliki pengaruh yang menentukan pada perubahan identitas dalam kedua kasus tersebut.

Bagi banyak formasi budaya yang membentuk masyarakat, lingkungan simbolik bersama adalah awal yang menyatukan budaya. Sistem simbol yang dapat dipahami oleh semua orang dan diakui secara universal, bertindak sebagai pengatur perilaku nilai-normatif, berkontribusi pada konsolidasi budaya dalam komunitas sosial tertentu. Sebagai dasar identifikasi diri, lingkungan sosial budaya dalam masyarakat yang stabil didasarkan pada penciptaan kembali nilai-nilai dasar, stereotip yang stabil, dan elemen lain yang telah ditentukan sebelumnya oleh tradisi perkembangan budaya.

Bagi seorang individu atau komunitas sosial, hilangnya identitas positif berarti hilangnya titik referensi budaya, dalam beberapa kasus, marginalisasi dan “kejatuhan” subjek tertentu dari bidang interaksi sosiokultural. Hilangnya identitas tunggal masyarakat sebagai entitas integral meningkatkan fragmentasinya, berkontribusi pada anomie (dalam pemahaman Durkheim), perpecahan dalam ruang sosial budaya.

menjadi segmen-segmen heterogen terpisah yang tidak terintegrasi satu sama lain. Dengan satu atau lain cara, pelanggaran identitas holistik seperti itu berkontribusi dan merupakan indikator krisis budaya, menciptakan mekanisme nyata untuk degradasinya, jika tidak, tingkat identitas dapat berpindah ke tingkat yang lebih rendah (dari masyarakat atau peradaban ke tingkat kebangsaan, suku, agama dan jenis identitas lainnya) . Efek positif dari transisi semacam itu dapat diamati jika entitas-entitas ini mempertahankan kemampuan mempertahankan diri dan reproduksi yang stabil dalam kerangka masyarakat sipil. Pelanggaran stereotip yang stabil difasilitasi oleh faktor-faktor seperti migrasi, kontak antaretnis, penyebaran pengaruh sistem informasi dan komunikasi, yang melaluinya unsur-unsur budaya asing didistribusikan, serta inovasi dan pembentukan norma dan nilai baru. dari masyarakat berkembang itu sendiri, beberapa faktor sosial-politik, dll. d.

Dalam proses globalisasi, efek dari faktor-faktor ini ditingkatkan dengan kecepatan penyebarannya dalam ruang dan waktu. Dunia baru yang tidak dikenal mengalir ke dalam kehidupan kebiasaan seseorang dari budaya tradisional, dan seringkali yang baru dibedakan oleh keragamannya dan keragaman internalnya sendiri.

Selama periode perubahan sosial berskala besar, yang ditandai dengan transformasi radikal dari fondasi sentral berfungsinya sistem sosiokultural, orang mengalami rasa kebingungan, ketidakpastian tentang masa depan, kehilangan pedoman yang dapat diandalkan. Selama periode seperti itu, mereka membutuhkan pola yang stabil dan teruji yang merampingkan pengalaman kacau mereka, gagasan tentang siapa mereka, dari mana asalnya, dan ke mana tujuan mereka. Dalam proses akulturasi aktif, orientasi nilai ditransformasikan, sehingga berkontribusi pada perubahan atau kehilangan dan pencarian identitas.

Globalisasi merangkul banyak negara yang memiliki sikap budaya yang berbeda dan berada pada tahap perkembangan yang berbeda, yang memaksakan karakteristiknya sendiri pada proses dan hasil pengaruh timbal balik mereka dan pada masalah identitas selanjutnya. Dalam menghadapi globalisasi, identitas mengalami perubahan atau mulai memperoleh banyak corak yang bukan ciri khas budaya tertentu. Pada saat yang sama, pengaruh timbal balik budaya dilakukan baik pada tingkat pembentukan ruang komunikasi tunggal (dengan pembentukan komponen serupa yang sesuai), dan pada tingkat distribusi.

unsur “produk budaya” yang mengubah proses identifikasi.

Globalisasi di bidang kebudayaan memiliki kecenderungan yang nyata ke arah penyatuan masyarakat lokal, yang diwujudkan dalam penyebaran nilai-nilai, norma, standar, cita-cita bersama, sebagian bersifat universal. Dalam pengertian ini, kita dapat berbicara tentang kemungkinan pembentukan identitas pluralistik - identitas yang dibangun di atas prinsip "kesatuan dalam keragaman", di mana sebagian bentuk budaya "lokal" dimasukkan ke dalam ruang global. Dalam beberapa aspek, kita dapat berbicara tentang sintesis budaya, dengan pelestarian dalam proses peminjaman aktif beberapa ciri budaya asli (Jepang, Korea Selatan, Taiwan, Singapura). Penting juga untuk dicatat bahwa selain nilai-nilai universal, dalam proses akulturasi, sosialisasi dengan unsur-unsur budaya asing dalam arti luas tersebar luas.

Menurut beberapa penulis, globalisasi mewakili dan harus mewakili kesatuan dari dua proses yang saling terkait - globalisasi itu sendiri dan lokalisasi, di mana yang lokal terbentuk di bawah pengaruh global. Tetapi pada saat yang sama, proses pengaruh yang berlawanan juga diamati. Pilihan ini idealnya menjadi dasar model pembangunan postmodern.

Jika teori modernisasi pertama mengasumsikan perkembangan sesuai dengan model pengejaran dan peniruan bagi masyarakat yang berjuang untuk melakukan transisi dari jenis perangkat tradisional ke modern, yang standarnya adalah model Barat, maka model pasca-industri yang lebih modern didasarkan pada pilihan pengembangan yang berpusat pada identitas diri sendiri. Kebutuhan akan keberagaman dalam ruang global dilengkapi dengan tuntutan akan keunikan dan inovasi. Identitas budaya ternyata merupakan komponen yang diperlukan secara fungsional dari masyarakat modern (yang secara langsung menyangkut aspek ekonomi dari masalah tersebut). Globalisasi adalah tentang penyebaran nilai-nilai universal, meninggalkan budaya lokal hak untuk menentukan nasib sendiri. Pertanyaan tentang bagaimana menggabungkan global dan lokal tetap terbuka, baik secara umum maupun dalam budaya individu. Upaya untuk memperluas regulasi ke ranah budaya lokal, karena alasan tertentu, dianggap sebagai ancaman hilangnya identitas nasional, etnis, jenis lain, prinsip budaya, termasuk mendukung

identitas tak terbatas dari tingkat yang lebih luas. Misalnya, belum ada negara anggota UE yang menjadi bagian dari identitas budaya bersama. Saluran pengaruh yang sedikit berbeda berkontribusi pada pelanggaran identitas.

Seperti disebutkan, inti penghubung budaya adalah sistem nilai, gagasan, kode perilaku, dan motivasi yang merampingkan dan mengatur perilaku individu. Melalui asimilasi dan penerimaan mereka, identitas sosiokultural terbentuk. Proses globalisasi berkontribusi pada penyebaran model budaya yang disajikan secara umum berlaku dalam kerangka satu bidang informasi dan komunikasi. Pengurangan peran negara termanifestasi dalam kenyataan bahwa banyak simbol identitas yang terbentuk di luar warisan budaya tradisional. Identitas diwujudkan dalam perbandingan antara "milik sendiri" dan "alien", tetapi juga bisa menjadi dasar pelanggaran identitas. Proses serupa dari gangguan dan perubahan identitas, yang telah kehilangan signifikansi positifnya, diamati, misalnya, dalam karakteristik subkultur bekas Uni Soviet, yang menyerap gaya hidup Barat yang lebih menarik - pola konsumsi.

Batasan "milik kita" dan "milik mereka" secara bertahap dihapus, standar dan simbol yang monoton menyebar di antara kelompok yang berbeda. Media, arus migrasi, globalisasi penyebaran produk budaya membawa alternatif gaya, gambar, simbol, nilai, standar perilaku yang telah terbentuk sebagai elemen budaya asing. Dalam proses peminjaman, mereka mengeluarkan banyak unsur budaya tradisional yang tampak tidak menarik dan tidak diklaim. Secara alami, ada penghapusan perbedaan tidak hanya pada pakaian atau makanan, tetapi juga pada stereotip budaya dan perilaku yang sering dipaksakan oleh budaya asing. Orientasi pada sampel asing mengubah citra "budaya" kelompok sosial individu dan masyarakat. Pada saat yang sama, masyarakat itu sendiri terpecah menjadi banyak kelompok yang kurang terintegrasi yang berbeda dalam kriteria identitas yang berbeda.

Perubahan mungkin terkait dengan elemen dasar budaya - bahasa, nilai, standar perilaku, tradisi. Ruang kognitif budaya tradisional sedang diubah, landmark yang akrab dan dapat dipahami sebelumnya hilang, perasaan ketidakstabilan dan ketidakpastian muncul, menimbulkan kecemasan dan frustrasi. Pencarian jawaban atas pertanyaan "siapa kita?", "Kemana kita pergi?" menjadi semakin relevan.

Pencarian tolok ukur yang stabil dan terbukti dimulai. Tengara semacam itu paling sering merupakan elemen budaya etnis tradisional, "warisan budaya". Beralih ke warisan budaya berarti menggunakan prestasi dan pengalaman sejarah budaya ini dalam kondisi baru. Kondisi modern menentukan perlunya "decoding" yang konstan dari pengalaman budaya sebelumnya, penilaian ulang dan adaptasinya ke situasi baru. Daya tarik warisan budaya dirancang untuk memastikan pemeliharaan simbol, norma, dan nilai yang biasa berkembang di masyarakat. Mengikuti pola-pola ini, dibuktikan dengan praktik bertahun-tahun, memastikan kondisi kehidupan yang biasa, orisinalitas budaya. Keinginan untuk mendukung unsur-unsur identitas nasional diwujudkan dalam beberapa kasus di tingkat negara. Di Prancis, misalnya, undang-undang telah diadopsi untuk melindungi bahasa Prancis, ambang batas telah ditetapkan untuk partisipasi Prancis dan Eropa dalam penyiaran televisi dan radio; pembatasan serupa diadopsi di Cina.

Dengan demikian, berbeda dengan gerakan menuju homogenitas impersonal, tugas pelestarian karakteristik budaya dan bangsa ditetapkan, dan identitas primer diperkuat. Sejak lama diyakini bahwa nilai-nilai tradisional menentang perkembangan masyarakat tradisional. Namun, keadaan saat ini menghilangkan kontradiksi ini: identitas utama memperoleh karakteristik baru secara kualitatif, sikap tradisional direvisi dan disesuaikan dengan realitas baru, dan kebangkitan etnis dianggap oleh banyak orang sebagai salah satu ciri perkembangan manusia pada tahap sekarang.

Proses sosialisasi dan inkulturasi melibatkan asimilasi oleh individu dari sistem nilai budaya, aturan dan norma perilaku masyarakat di mana dia berada, penentuan tempatnya sendiri di antara lingkaran dekatnya dalam hal ekonomi, agama, afiliasi etnis dan status. Asimilasi berbagai cara hidup, setiap orang berusaha untuk mematuhi sistem nilai yang berlaku di masyarakatnya. Korespondensi ini dicapai dengan identifikasi diri individu dengan ide, nilai, kelompok sosial, dan budaya apa pun. Identifikasi diri semacam ini didefinisikan dalam sains dengan konsep "identitas". Konsep ini memiliki sejarah yang agak panjang, tetapi hingga tahun 1960-an penggunaannya terbatas. Meluasnya penggunaan istilah "identitas" dan pengenalannya ke dalam sirkulasi ilmiah interdisipliner disebabkan oleh karya psikolog Amerika Eric Erickson. Dengan terbitnya sejumlah karyanya, sejak paruh kedua tahun 1970-an, konsep ini telah dengan mantap memasuki leksikon sebagian besar ilmu sosial dan humaniora, menarik perhatian para ilmuwan dari berbagai bidang, dan meletakkan dasar bagi banyak teori dan teori. studi empiris tentang masalah identitas.

Konsep "identitas" banyak digunakan saat ini, terutama dalam etnologi, antropologi budaya dan sosial. Dalam pengertian yang paling umum, ini berarti kesadaran seseorang akan kepemilikannya pada kelompok sosial budaya mana pun, memungkinkannya untuk menentukan tempatnya di ruang sosial budaya dan dengan bebas menavigasi dunia di sekitarnya. Kebutuhan akan identitas disebabkan oleh kenyataan bahwa setiap orang membutuhkan keteraturan tertentu dalam aktivitas hidupnya, yang dapat diterimanya.

hanya di komunitas orang lain. Untuk melakukan ini, ia harus secara sukarela menerima unsur-unsur kesadaran yang mendominasi komunitas ini, selera, kebiasaan, norma, nilai, dan sarana interkoneksi lainnya yang diterima oleh orang-orang di sekitarnya. Asimilasi unsur-unsur kehidupan sosial kelompok ini memberikan keberadaan seseorang karakter yang teratur dan dapat diprediksi, dan juga membuatnya terlibat dalam budaya yang sesuai.

Karena setiap individu secara bersamaan menjadi anggota dari beberapa komunitas sosial dan budaya, merupakan kebiasaan untuk membedakan berbagai jenis identitas tergantung pada jenis keanggotaan kelompok: profesional, sosial, etnis, politik, agama, psikologis, dan budaya. Dari semua jenis identitas, kami terutama tertarik pada identitas budaya - milik individu dari budaya atau kelompok budaya apa pun, yang membentuk sikap nilai seseorang terhadap dirinya sendiri, orang lain, masyarakat, dan dunia secara keseluruhan.



Inti dari identitas budaya terletak pada penerimaan sadar individu terhadap norma budaya yang relevan dan pola perilaku, orientasi nilai dan bahasa, pemahaman tentang diri sendiri dari sudut pandang karakteristik budaya yang diterima dalam masyarakat tertentu, dalam identifikasi diri dengan pola budaya masyarakat tertentu ini.

Pentingnya identitas budaya dalam komunikasi antarbudaya terletak pada kenyataan bahwa ia melibatkan pembentukan kualitas-kualitas stabil tertentu dalam diri seorang individu, berkat fenomena budaya atau orang-orang tertentu yang membangkitkan dalam dirinya perasaan simpati atau antipati, dan bergantung pada perasaan ini atau itu. , ia memilih jenis, cara, dan bentuk komunikasi yang sesuai.

Secara umum diterima bahwa ciri-ciri utama dari karakter orang Yahudi adalah harga diri dan kurangnya rasa takut dan malu. Untuk menyampaikan kualitas ini, bahkan ada istilah khusus - "chutspa", yang tidak memiliki terjemahan ke dalam bahasa lain. Chutzpah adalah jenis kebanggaan khusus yang mendorong tindakan meskipun ada bahaya karena tidak siap, tidak mampu, atau tidak cukup berpengalaman. Bagi seorang Yahudi, "chutzpah" berarti keberanian khusus, keinginan untuk melawan takdir yang tidak dapat diprediksi. Seseorang dengan chutzpah akan dengan mudah mengundang ratu untuk berdansa
bola, akan membutuhkan promosi dan kenaikan gaji, akan berjuang untuk nilai yang lebih tinggi dan pekerjaan yang lebih menarik, tanpa takut ditolak atau gagal.

Mempertimbangkan pertanyaan tentang esensi identitas budaya, harus diingat bahwa subjek utama budaya dan komunikasi antar budaya adalah orang-orang yang berada dalam satu atau lain hubungan satu sama lain. Dalam isi hubungan tersebut, tempat yang signifikan ditempati oleh gagasan orang tentang diri mereka sendiri, yang seringkali juga berbeda secara signifikan dari satu budaya ke budaya lainnya.



Dalam antropologi budaya, pernyataan tersebut telah menjadi aksioma, yang menurutnya setiap orang bertindak sebagai pembawa budaya tempat ia dibesarkan dan dibentuk sebagai pribadi, meskipun dalam kehidupan sehari-hari ia sendiri biasanya tidak memperhatikan hal tersebut, mengambil ciri-ciri tertentu. budayanya begitu saja. Namun, ketika bertemu dengan perwakilan budaya lain, ketika ciri-ciri ini menjadi sangat jelas, orang mulai menyadari bahwa ada bentuk pengalaman, jenis perilaku, cara berpikir lain, yang sangat berbeda dari yang sudah dikenal dan diketahui. Semua kesan dunia yang beragam ini diubah dalam pikiran seseorang menjadi ide, sikap, stereotip, harapan, yang pada akhirnya menjadi pengatur penting perilaku dan komunikasi pribadinya. Dengan membandingkan dan mengkontraskan posisi, sudut pandang, dll. berbagai kelompok dan masyarakat dalam proses berinteraksi dengan mereka, terjadi pembentukan identitas pribadi seseorang, yaitu seperangkat pengetahuan dan gagasan individu tentang tempat dan perannya sebagai anggota kelompok sosial budaya yang sesuai, tentang kemampuan dan kualitas bisnisnya.

Pada saat yang sama, pernyataan bahwa dalam kehidupan nyata tidak ada dua orang yang benar-benar mirip mungkin tidak memerlukan bukti. Pengalaman hidup setiap orang tidak dapat ditiru dan unik, oleh karena itu setiap orang bereaksi berbeda terhadap dunia luar. Identitas seseorang muncul sebagai akibat dari hubungannya dengan kelompok sosial budaya yang sesuai, di mana ia menjadi bagian yang tidak terpisahkan. Tetapi karena seseorang secara bersamaan menjadi anggota kelompok sosiokultural yang berbeda, ia memiliki beberapa identitas sekaligus. Totalitasnya mencerminkan jenis kelamin, afiliasi etnis dan agama, status profesional, dll. Identitas ini mengikat
mereka satu sama lain, tetapi pada saat yang sama, kesadaran dan pengalaman hidup individu setiap orang mengisolasi dan memisahkan orang satu sama lain.

Sampai batas tertentu, komunikasi antarbudaya dapat dipandang sebagai hubungan identitas yang berlawanan, di mana identitas mitra komunikasi berinteraksi. Sebagai hasil dari interaksi ini, identitas pasangan yang tidak diketahui dan tidak dikenal menjadi akrab dan dapat dimengerti, yang memungkinkan untuk mengharapkan perilaku yang sesuai darinya. Interaksi identitas memfasilitasi koordinasi hubungan dalam komunikasi, menentukan jenis dan mekanismenya. Misalnya, untuk waktu yang lama "kesatria" menjadi jenis hubungan utama antara pria dan wanita dalam budaya banyak orang di Eropa. Sesuai dengan tipe ini, terjadi pembagian peran dalam komunikasi antar jenis kelamin (aktivitas laki-laki, penakluk dan penggoda, mengalami reaksi lawan jenis dalam bentuk coquetry), skenario komunikasi yang sesuai (intrik, trik rayuan, dll.) dan retorika komunikasi yang sesuai diasumsikan.

Di sisi lain, wanita harus sadar bahwa di AS menyisir rambut dan mengecat bibir di depan umum dianggap tidak senonoh. Mereka juga harus siap menghadapi kenyataan bahwa pria Amerika tidak akan memberi mereka mantel, membiarkan mereka pergi atau membawa tas yang berat - penyebaran feminisme di AS telah membuat kesopanan pria menjadi bagian dari masa lalu.

5"

Namun, satu atau jenis identitas lainnya dapat menciptakan hambatan komunikasi. Bergantung pada jenis identitas lawan bicara, gaya bicaranya, topik komunikasi, bentuk gerak tubuh mungkin sesuai atau sebaliknya tidak dapat diterima. Identitas budaya para peserta komunikasilah yang menentukan ruang lingkup dan isi komunikasi. Keberagaman identitas etnik yang menjadi salah satu faktor utama komunikasi antar budaya juga dapat menjadi penghambatnya. Pengamatan dan eksperimen para etnolog tentang masalah ini menunjukkan bahwa selama makan malam resmi, resepsi, dan acara serupa lainnya, hubungan interpersonal para peserta berkembang di sepanjang garis etnis. Upaya sadar untuk mencampurkan perwakilan kelompok etnis yang berbeda tidak memberikan efek apa pun, karena dalam waktu singkat kelompok komunikasi yang homogen secara etnis muncul kembali secara spontan.


Dengan demikian, dalam komunikasi antar budaya, identitas budaya memiliki fungsi ganda. Ini memungkinkan komunikan untuk membentuk gagasan tentang satu sama lain, untuk saling memprediksi perilaku dan pandangan lawan bicara, mis. memfasilitasi komunikasi. Tetapi pada saat yang sama, sifatnya yang membatasi juga terungkap, yang menurutnya konfrontasi dan konflik muncul dalam proses komunikasi. Sifat membatasi identitas budaya ditujukan untuk merasionalisasi proses komunikasi, yaitu. tentang membatasi proses komunikatif pada kerangka kemungkinan saling pengertian dan mengecualikan darinya aspek-aspek komunikasi yang mengarah pada konflik.

Identitas budaya didasarkan pada pembagian perwakilan semua budaya menjadi "kita" dan "mereka". Pembagian ini dapat mengarah pada hubungan kerja sama dan hubungan persaingan.

Dalam kaitan ini, identitas budaya dapat dianggap sebagai salah satu alat penting yang mempengaruhi proses komunikasi itu sendiri.

Faktanya adalah bahwa sejak kontak pertama dengan perwakilan budaya lain, seseorang dengan cepat menjadi yakin bahwa mereka bereaksi berbeda terhadap fenomena dunia tertentu di sekitar mereka, mereka memiliki sistem nilai dan norma perilaku sendiri yang berbeda secara signifikan dari yang diterima di lingkungan mereka. budaya asli. Dalam situasi ketidaksesuaian atau ketidaksesuaian fenomena apa pun dari budaya lain dengan yang diterima dalam budaya "satu", konsep "alien" muncul.

Mereka yang bertemu dengan budaya asing mengalami banyak perasaan dan sensasi baru saat berinteraksi dengan fenomena budaya yang tidak diketahui dan tidak dapat dipahami. Ketika perwakilan dari budaya yang berbeda mengadakan komunikasi, perwakilan dari masing-masing budaya dalam persepsi budaya asing menganut posisi realisme naif. Bagi mereka, gaya dan cara hidup mereka adalah satu-satunya yang mungkin dan benar, bahwa nilai-nilai yang membimbing mereka dalam hidup mereka sama-sama dapat dipahami dan dapat diakses oleh semua orang. Dan hanya ketika dihadapkan dengan perwakilan dari budaya lain, menemukan bahwa pola perilaku yang biasa tidak dapat dipahami oleh orang lain, individu tersebut mulai memikirkan alasan kegagalannya.

Kisaran pengalaman ini juga cukup luas - dari kejutan sederhana hingga kemarahan dan protes aktif. Pada saat yang sama, masing-masing mitra komunikasi tidak mengetahui pandangan spesifik budaya tentang dunia pasangannya dan, akibatnya, "sesuatu yang diterima begitu saja" bertabrakan dengan "diterima begitu saja" dari pihak lain. Akibatnya, muncul gagasan tentang "asing", yang dipahami sebagai asing, asing, asing, dan tidak biasa. Setiap orang, dihadapkan pada budaya asing, pertama-tama mencatat banyak hal yang tidak biasa dan aneh untuk dirinya sendiri. Pernyataan dan kesadaran akan perbedaan budaya menjadi titik awal untuk memahami penyebab ketidakcukupan dalam situasi komunikasi.

Berangkat dari keadaan tersebut, dalam komunikasi antarbudaya konsep “alien” memperoleh makna kunci. Masalahnya, definisi ilmiah dari konsep ini belum dirumuskan. Dalam segala varian kegunaan dan kegunaannya, dipahami dalam tataran biasa, yaitu. dengan menyoroti dan membuat daftar fitur dan properti paling khas dari istilah ini. Dengan subaode seperti itu, konsep "alien" memiliki beberapa arti dan makna:

Asing sebagai asing, asing, berada di luar batas budaya asli;

Asing sebagai aneh, tidak biasa, kontras dengan lingkungan yang biasa dan familiar;

Asing sebagai asing, tidak diketahui dan tidak dapat diakses oleh pengetahuan;

Asing sebagai supernatural, mahakuasa, yang sebelumnya manusia tidak berdaya;

Alien sebagai makhluk yang menyeramkan, membawa ancaman bagi kehidupan.

Varian semantik yang disajikan dari konsep "alien" memungkinkan kita untuk mempertimbangkannya dalam arti luas, sebagai segala sesuatu yang berada di luar batas fenomena atau ide yang terbukti dengan sendirinya, familiar dan diketahui. Dan, sebaliknya, konsep kebalikan dari "milik sendiri" menyiratkan rangkaian fenomena dunia sekitarnya, yang dianggap familiar, familiar, terbukti dengan sendirinya.

Dalam proses kontak dengan budaya asing, penerima mengembangkan sikap tertentu terhadapnya. Persepsi budaya asing ditentukan oleh perbedaan spesifik nasional yang ada antara budaya asli dan asing. Pembawa budaya asing secara tradisional dianggap hanya sebagai "orang asing". Pada saat yang sama, benturan dengan budaya asing selalu bersifat ganda: di satu sisi, hal itu menyebabkan seseorang merasakan keadaan yang aneh dan tidak biasa, perasaan tidak percaya, kewaspadaan; di sisi lain, ada perasaan kaget, simpati, tertarik pada bentuk dan fenomena budaya asing. Segala sesuatu yang baru dan tidak dapat dipahami di dalamnya didefinisikan sebagai hal yang mengejutkan dan tidak terduga dan dengan demikian direproduksi sebagai warna budaya asing.

Dalam komunikasi antarbudaya, situasinya klasik ketika, ketika berkomunikasi dengan perwakilan dari budaya yang berbeda, terjadi benturan pandangan budaya tertentu tentang dunia, di mana masing-masing mitra pada awalnya tidak menyadari pentingnya perbedaan dalam pandangan ini, karena masing-masing menganggap idenya sendiri normal, dan ide lawan bicaranya tidak normal. Sebagai aturan, kedua belah pihak tidak mempertanyakan "milik mereka begitu saja", tetapi mengambil posisi etnosentris dan mengaitkan kebodohan, ketidaktahuan, atau kedengkian ke pihak lain.

Contoh nyata dari posisi etnosentris adalah kasus yang pernah terjadi di bandara Swedia Arlanda. Di sana, petugas bea cukai dibuat bingung dengan tingkah seorang lelaki tua yang terburu-buru di sekitar aula kedatangan dan tidak bisa melewati pemeriksaan perbatasan. Saat ditanya kenapa belum melewati pemeriksaan paspor, dia menjawab tidak tahu harus melewati kemana. Kemudian dia diperlihatkan dua meja kontrol paspor, di salah satunya tertulis: "Untuk Swedia", dan di sisi lain: "Untuk orang asing". Di mana dia berseru sebagai tanggapan: “Saya bukan orang Swedia dan bukan orang asing. Saya orang Inggris!"

Secara kiasan, ketika berinteraksi dengan perwakilan dari budaya lain, individu tersebut seolah-olah pergi ke negara lain. Pada saat yang sama, dia melampaui batas-batas lingkungan biasa, dari lingkaran konsep yang sudah dikenal dan pergi ke dunia lain yang tidak dikenal, tetapi mengundang dengan ketidakjelasannya. Negara asing, di satu sisi, tidak dikenal dan tampak berbahaya, dan di sisi lain, segala sesuatu yang baru menarik, menjanjikan pengetahuan dan sensasi baru, memperluas wawasan dan pengalaman hidup seseorang.

Persepsi budaya asing, seperti yang ditunjukkan oleh pengamatan, berbeda secara signifikan pada semua orang. Itu tergantung pada usia seseorang, sikap perilaku, pengalaman hidup, pengetahuan yang ada, dll. Studi khusus tentang masalah persepsi budaya asing memungkinkan untuk memilih enam jenis reaksi terhadap budaya asing dan perilaku perwakilannya.

Pertama, penolakan perbedaan budaya, yang merupakan jenis persepsi berdasarkan keyakinan bahwa semua orang di dunia berbagi (atau harus berbagi) keyakinan, sikap, norma perilaku, nilai yang sama. Ini adalah posisi budaya-sentris yang khas, yang menurutnya semua orang harus berpikir dan bertindak dengan cara yang sama seperti perwakilan budaya saya.

Kedua, perlindungan keunggulan budaya sendiri adalah jenis persepsi yang didasarkan pada pengakuan keberadaan budaya lain, tetapi pada saat yang sama terbentuk gagasan yang stabil bahwa nilai-nilai dan adat istiadat suatu budaya asing menjadi ancaman bagi tatanan biasa, landasan pandangan dunia, dan cara hidup yang mapan. Jenis persepsi ini diwujudkan dalam penegasan keunggulan budaya sendiri yang jelas dan pengabaian terhadap budaya lain.

Ketiga, minimalisasi perbedaan budaya adalah cara yang tersebar luas untuk memahami budaya lain, yang terdiri dari pengakuan kemungkinan adanya nilai budaya lain, norma, bentuk perilaku dan pencarian ciri-ciri umum yang menyatukannya. Cara memandang budaya asing ini dominan di negara kita selama periode Soviet dalam sejarahnya, ketika perbedaan antara budaya nasional, kelompok agama dan etnis secara artifisial disamarkan dengan simbol sosial stereotip.

Keempat, penerimaan adanya perbedaan budaya adalah jenis persepsi antar budaya yang ditandai dengan pengetahuan tentang ciri-ciri budaya lain, sikap baik hati terhadapnya, tetapi tidak melibatkan asimilasi aktif nilai dan pencapaiannya.

Kelima, adaptasi terhadap budaya asing adalah jenis persepsi yang diekspresikan dalam sikap positif terhadapnya, asimilasi norma dan nilai-nilainya, kemampuan untuk hidup dan bertindak sesuai dengan aturannya dengan tetap mempertahankan identitas budayanya sendiri.

Keenam, integrasi ke dalam budaya asing adalah suatu jenis persepsi di mana norma dan nilai budaya asing diasimilasi sedemikian rupa sehingga mulai dianggap sebagai milik sendiri, asli.

Kombinasi dari jenis persepsi budaya asing ini memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa sikap positif terhadap perbedaan antar budaya memerlukan mengatasi isolasi budaya, yang paling sering menjadi dasar reaksi negatif terhadap fenomena budaya lainnya.

Istilah "identik" (dari bahasa Latin Identicus) berarti "identik", "sama". peran besar dalam studi budaya adalah masalah identitas budaya.

Identifikasi budaya- rasa diri seseorang dalam budaya tertentu. Gagasan tentang "milik" atau "komunitas" dan tindakan mengidentifikasi dengan orang lain ternyata menjadi dasar dari semua sistem manusia.

Individu dan kelompok identitas budaya berubah sesuai dengan transformasi sejarah. Keterikatan budaya dasar individu dan kelompok sudah ditentukan sejak lahir. Identitas kelompok biasanya tetap konstan sepanjang hidup seseorang.

Di zaman modern, kebutuhan akan identifikasi budaya telah dipertahankan, tetapi sifat individu dan kelompoknya telah berubah secara nyata. Bentuk identifikasi nasional dan kelas muncul. Di era saat ini, karakter identitas budaya juga berubah.

Subkelompok ras, etnis, dan agama di setiap masyarakat tersegmentasi menjadi kelompok-kelompok mini yang lebih kecil dan lebih beragam. Perbedaan yang sebelumnya dianggap tidak penting kini memperoleh signifikansi budaya dan politik.

Selain itu, saat ini, individu semakin tidak terikat oleh konteks kelahirannya dan memiliki lebih banyak pilihan dalam penentuan nasib sendiri. Mulai saat ini, laju perubahan sosial dan budaya terasa semakin cepat, sehingga bentuk-bentuk identifikasi semakin berumur pendek. Bentuk-bentuk baru identifikasi diri ditumpangkan pada lapisan identitas ras dan etnis yang lama, mungkin lebih mengakar.

identifikasi etnis individu menunjukkan hubungannya dengan sejarah masa lalu kelompok ini dan menekankan gagasan "akar". Etnos, pandangan dunia suatu kelompok etnis dikembangkan dengan bantuan simbol masa lalu bersama - mitos, legenda, tempat suci, lambang. Kesadaran etnik akan partikularitas, “perbedaan” dengan yang lain sangat ditentukan oleh wakil-wakil etnik itu sendiri.

Identitas nasional, berdasarkan sejarah kebangsaan, cita-cita kebangsaan, merupakan penggerak rakyat dalam kemajuannya menuju puncak peradaban.

Demokrasi modern berfokus pada pembubaran kelompok sosial budaya dalam masyarakat "massa" impersonal, bukan pada identitas individu dan kelompok orang, tetapi pada masyarakat sebagai poliunitas. Konsep ini berangkat dari prinsip kesatuan kodrat manusia dalam keanekaragaman hayati manifestasinya yang kongkrit. Prinsip penghormatan terhadap martabat manusia dari orang-orang yang berbeda orientasi budaya dan kepercayaan adalah landasan masyarakat modern yang demokratis, pluralistik, dan legal.


Atas