Periode epik heroik di awal Abad Pertengahan. Abad Pertengahan Tinggi
Sastra Abad Pertengahan awal barat diciptakan oleh orang-orang baru yang mendiami bagian barat Eropa, Celtic (Inggris, Galia, Belgae, Helvetia) dan Jerman kuno, yang tinggal di antara Danube dan Rhine, dekat Laut Utara dan di Skandinavia selatan (Suevi, Goth, Burgundi, Cherusci, Angles, Saxon, dll.).
Orang-orang ini pertama-tama menyembah dewa-dewa suku pagan, dan kemudian mengadopsi agama Kristen dan percaya, tetapi, pada akhirnya, suku-suku Jerman menaklukkan Celtic dan menduduki wilayah Prancis, Inggris, dan Skandinavia saat ini. Sastra orang-orang ini diwakili oleh karya-karya berikut:
- 1. Cerita tentang kehidupan orang suci - hagiografi. "Kehidupan Orang Suci", penglihatan dan mantra;
- 2. Karya ensiklopedis, ilmiah, dan historiografi.
Isidore of Seville (c.560-636) - "etimologi, atau permulaan"; Bede the Venerable (ca. 637-735) - "tentang sifat benda" dan "sejarah gereja orang-orang Sudut", Jordanes - "tentang asal usul perbuatan Goth"; Alcuin (c.732-804) - risalah tentang retorika, tata bahasa, dialektika; Einhard (c.770-840) "Biografi Charlemagne";
3. Mitologi dan puisi epik heroik, saga, dan nyanyian suku Celtic dan Jermanik. Kisah-kisah Islandia, epik Irlandia, Penatua Edda, Edda Muda, Beowulf, epik Karelian-Finlandia Kalevala.
Epik heroik adalah salah satu genre paling khas dan populer di Abad Pertengahan Eropa. Di Prancis, itu ada dalam bentuk puisi yang disebut gerakan, yaitu. lagu tentang perbuatan, eksploitasi. Dasar tematik dari isyarat tersebut terdiri dari peristiwa sejarah nyata, yang sebagian besar berasal dari abad ke-8 hingga ke-10. Mungkin, segera setelah peristiwa ini, legenda dan legenda tentang mereka muncul. Mungkin juga legenda ini awalnya ada dalam bentuk lagu episodik pendek atau cerita prosa yang berkembang di milisi pra-kesatria. Namun, cerita episodik yang sangat awal melampaui lingkungan ini, menyebar di antara massa dan menjadi milik seluruh masyarakat: mereka sama-sama antusias mendengarkan tidak hanya kelas militer, tetapi juga pendeta, pedagang, pengrajin, dan petani.
Epik heroik, sebagai gambaran integral dari kehidupan rakyat, adalah warisan paling signifikan dari sastra Abad Pertengahan awal dan menempati tempat penting dalam budaya artistik Eropa Barat. Menurut Tacitus, lagu tentang dewa dan pahlawan menggantikan sejarah orang barbar. Yang tertua adalah epik Irlandia. Itu terbentuk dari abad ke-3 hingga ke-8. Dibuat oleh orang-orang pada periode pagan, puisi epik tentang pahlawan prajurit pertama kali ada dalam bentuk lisan dan diteruskan dari mulut ke mulut. Mereka dinyanyikan dan dibacakan dengan suara nyanyian oleh pendongeng rakyat. Belakangan, pada abad ke-7 dan ke-8, setelah Kristenisasi, mereka direvisi dan ditulis oleh penyair terpelajar, yang namanya tetap tidak berubah. Karya-karya epik dicirikan oleh nyanyian eksploitasi para pahlawan; jalinan latar belakang sejarah dan fiksi; pemuliaan kekuatan heroik dan eksploitasi karakter utama; idealisasi negara feodal.
Fitur epik heroik:
- 1. Epik diciptakan dalam kondisi perkembangan hubungan feodal;
- 2. Gambaran epik dunia mereproduksi hubungan feodal, mengidealkan negara feodal yang kuat dan mencerminkan keyakinan Kristen, hr. cita-cita;
- 3. Berkenaan dengan sejarah, dasar sejarah terlihat jelas, tetapi pada saat yang sama diidealkan, dihiperbolakan;
- 4. Pahlawan - pembela negara, raja, kemerdekaan negara dan iman Kristen. Semua ini ditafsirkan dalam epik sebagai urusan publik;
- 5. Epik dikaitkan dengan cerita rakyat, dengan kronik sejarah, terkadang dengan romansa kesatria;
- 6. Epik telah dilestarikan di negara-negara benua Eropa (Jerman, Prancis).
Epik heroik sangat dipengaruhi oleh mitologi Celtic dan Norse. Seringkali epik dan mitos begitu terhubung dan terjalin satu sama lain sehingga cukup sulit untuk menarik garis di antara keduanya. Hubungan ini tercermin dalam bentuk khusus kisah epik - saga - narasi prosa Norse Kuno (kata Islandia "saga" berasal dari kata kerja "mengatakan"). Saga disusun oleh penyair Skandinavia dari abad ke-9 hingga ke-12. - luka bakar. Kisah-kisah Islandia Kuno sangat beragam: kisah tentang raja, kisah orang Islandia, kisah zaman kuno ("The Saga of the Velsungs").
Kumpulan kisah-kisah ini sampai kepada kita dalam bentuk dua Edda: Edda Tua dan Edda Muda. The Younger Edda adalah prosa yang menceritakan kembali mitos dan legenda Jermanik kuno, yang dibuat oleh sejarawan dan penyair Islandia Snorri Sjurluson pada 1222-1223. The Elder Edda adalah kumpulan lagu dua belas ayat tentang dewa dan pahlawan. Lagu-lagu terkompresi dan dinamis dari Penatua Edda, yang berasal dari abad ke-5 dan tampaknya ditulis pada abad ke-10 hingga ke-11, dibagi menjadi dua kelompok: dongeng tentang dewa dan dongeng tentang pahlawan. Pemimpin para dewa adalah Odin bermata satu, yang awalnya adalah dewa perang. Yang terpenting kedua setelah Odin adalah dewa guntur dan kesuburan Thor. Yang ketiga adalah dewa jahat Loki. Dan hero yang paling signifikan adalah hero Sigurd. Lagu-lagu heroik Penatua Edda didasarkan pada kisah epik semua-Jerman tentang emas Nibelungs, di mana ada kutukan dan membawa kemalangan bagi semua orang.
Sagas juga tersebar luas di Irlandia, pusat budaya Celtic terbesar di Abad Pertengahan. Itu adalah satu-satunya negara di Eropa Barat di mana kaki seorang legiuner Romawi tidak menginjakkan kaki. Legenda Irlandia diciptakan dan diteruskan ke keturunan mereka oleh druid (pendeta), penyair (penyanyi-penyair) dan felid (peramal). Epik Irlandia yang jelas dan ringkas dibentuk bukan dalam bentuk syair, melainkan dalam bentuk prosa. Itu dapat dibagi menjadi saga heroik dan saga fantastis. Pahlawan utama dari saga heroik adalah Cuchulainn yang mulia, adil dan berani. Ibunya adalah saudara perempuan raja dan ayahnya adalah dewa cahaya. Cuchulainn memiliki tiga kesalahan: dia terlalu muda, terlalu berani, dan terlalu cantik. Dalam gambar Cuchulainn, Irlandia kuno mewujudkan cita-cita keberanian dan kesempurnaan moralnya.
Dalam karya epik, peristiwa sejarah nyata dan fantasi dongeng sering kali saling terkait. Jadi, "Song of Hildenbrand" diciptakan atas dasar sejarah - perjuangan raja Ostrogoth Theodoric dengan Odoacer. Epik Jerman kuno tentang era migrasi orang-orang ini berasal dari era pagan dan ditemukan dalam manuskrip abad ke-9. Ini adalah satu-satunya monumen epik Jerman yang sampai kepada kita dalam bentuk lagu.
Dalam puisi "Beowulf" - epik heroik Anglo-Saxon, yang sampai kepada kita dalam sebuah manuskrip awal abad ke-10, petualangan fantastis para pahlawan juga terjadi dengan latar belakang peristiwa sejarah. Dunia "Beowulf" adalah dunia raja dan penjaga, dunia pesta, pertempuran, dan perkelahian. Pahlawan puisi itu adalah Beowulf, seorang pejuang pemberani dan murah hati dari orang-orang Gauts, yang melakukan prestasi dan selalu siap membantu orang. Beowulf murah hati, penyayang, setia kepada pemimpin dan rakus akan kemuliaan dan penghargaan, dia mencapai banyak prestasi, melawan monster itu dan menghancurkannya; mengalahkan monster lain di tempat tinggal bawah air - ibu Grendel; memasuki pertempuran dengan naga yang bernapas api, yang marah karena upaya harta karun kuno yang dijaga olehnya dan menghancurkan negara. Dengan mengorbankan nyawanya sendiri, Beowulf berhasil mengalahkan naga itu. Lagu itu diakhiri dengan adegan pembakaran tubuh pahlawan yang khusyuk di atas tumpukan kayu pemakaman dan pembangunan gundukan di atas abunya. Dengan demikian, tema emas yang membawa kemalangan muncul dalam puisi itu. Tema ini nantinya juga akan digunakan dalam literatur kesatria.
Monumen kesenian rakyat yang abadi adalah "Kalevala" - epik Karelia-Finlandia tentang eksploitasi dan petualangan para pahlawan negeri dongeng Kalev. "Kalevala" terdiri dari lagu-lagu rakyat (rune), yang dikumpulkan dan direkam oleh penduduk asli keluarga petani Finlandia, Elias Lennrot, dan diterbitkan pada tahun 1835 dan 1849. rune adalah huruf alfabet yang diukir di atas kayu atau batu, yang digunakan oleh orang Skandinavia dan Jerman lainnya untuk prasasti keagamaan dan peringatan. Keseluruhan "Kalevala" adalah pujian yang tak kenal lelah atas kerja manusia, bahkan tidak ada sedikit pun puisi "pengadilan" di dalamnya.
Dalam puisi epik Prancis "The Song of Roland", yang sampai kepada kita dalam sebuah manuskrip abad ke-12, menceritakan tentang kampanye Spanyol Charlemagne pada tahun 778, dan tokoh utama puisi itu, Roland, memiliki karyanya sendiri. prototipe sejarah. Benar, kampanye melawan Basque berubah menjadi perang tujuh tahun dengan "kafir" dalam puisi itu, dan Charles sendiri - dari seorang pria berusia 36 tahun menjadi seorang pria tua berambut abu-abu. Episode utama puisi itu - Pertempuran Roncevalle, mengagungkan keberanian orang-orang yang setia pada tugas mereka dan "Prancis yang manis".
Maksud ideologis legenda tersebut terungkap dengan membandingkan "Song of Roland" dengan fakta sejarah yang mendasari legenda tersebut. Pada 778, Charlemagne ikut campur dalam perselisihan internal Spanyol Moors, setuju untuk membantu salah satu raja Muslim melawan yang lain. Setelah menyeberangi Pyrenees, Charles merebut beberapa kota dan mengepung Zaragoza, tetapi setelah berdiri di bawah temboknya selama beberapa minggu, dia harus kembali ke Prancis tanpa membawa apa-apa. Ketika dia kembali melalui Pyrenees, Basque, yang kesal dengan lewatnya pasukan asing melalui ladang dan desa mereka, menyergap Ngarai Ronceval dan, menyerang barisan belakang Prancis, membunuh banyak dari mereka. Ekspedisi singkat dan tanpa hasil ke Spanyol utara, yang tidak ada hubungannya dengan perjuangan agama dan berakhir dengan kegagalan militer yang tidak terlalu signifikan, tetapi masih disayangkan, diubah oleh para pendongeng menjadi gambaran perang tujuh tahun yang berakhir dengan penaklukan. seluruh Spanyol, saat itu - bencana yang mengerikan selama mundurnya tentara Prancis, dan di sini musuhnya bukanlah orang Kristen Basque, tetapi semua orang Moor yang sama, dan, akhirnya, gambaran balas dendam dari Charles dalam bentuk muluk, sungguh pertempuran "di seluruh dunia" Prancis dengan kekuatan penghubung seluruh dunia Muslim.
Selain hiperbolisasi yang khas dari seluruh epik rakyat, yang memengaruhi tidak hanya skala peristiwa yang digambarkan, tetapi juga pada gambar kekuatan manusia super dan ketangkasan karakter individu, serta idealisasi karakter utama (Roland , Karl, Turpin), kejenuhan keseluruhan cerita dengan gagasan perjuangan agama melawan Islam merupakan ciri khas dan misi khusus Prancis dalam perjuangan ini. Ide ini menemukan ekspresinya yang jelas dalam banyak doa, tanda-tanda surgawi, seruan religius yang mengisi puisi itu, dalam fitnah "kafir" - bangsa Moor, dalam penekanan berulang pada perlindungan khusus yang diberikan kepada Charles oleh Tuhan, dalam gambar. dari Roland sebagai ksatria-pengikut Charles dan pengikut Tuhan, kepada siapa dia sebelum kematiannya, dia mengulurkan sarung tangannya, seolah-olah kepada seorang tuan, akhirnya, dalam bentuk Uskup Agung Turpin, yang dengan satu tangan memberkati Ksatria Prancis untuk berperang dan membebaskan kematian dosa, dan dengan yang lain dia sendiri menyerang musuh, mempersonifikasikan kesatuan pedang dan salib dalam perang melawan "kafir".
Namun, "Song of Roland" masih jauh dari kata lelah dengan gagasan nasional-religiusnya. Ini mencerminkan dengan kekuatan besar kontradiksi sosial-politik yang menjadi ciri khas yang berkembang secara intensif pada abad ke-10 - ke-11. feodalisme. Masalah ini dimasukkan ke dalam puisi melalui episode pengkhianatan Ganelon. Alasan memasukkan episode ini ke dalam legenda bisa jadi karena keinginan penyanyi-narator untuk menjelaskan kekalahan pasukan Charlemagne yang "tak terkalahkan" sebagai alasan eksternal yang fatal. Tapi Ganelon bukan hanya pengkhianat, tapi ekspresi dari beberapa prinsip jahat, memusuhi tujuan publik apa pun, personifikasi egoisme anarkis feodal. Awal ini ditunjukkan dalam puisi dengan segala kekuatannya, dengan objektivitas artistik yang tinggi. Ganelon sama sekali tidak digambarkan sebagai orang aneh secara fisik dan moral. Ini adalah petarung yang agung dan pemberani. Song of Roland tidak begitu banyak mengungkap kegelapan seorang pengkhianat individu - Ganelon, karena mengungkap kematian negara asal dari egoisme anarkis feodal itu, di mana Ganelon, dalam beberapa hal, adalah perwakilan yang brilian.
Bersamaan dengan penentangan Roland dan Ganelon ini, penentangan lain mengalir di seluruh puisi, kurang tajam, tetapi sama mendasarnya - Roland dan teman tercintanya, saudara laki-laki Olivier yang bertunangan. Di sini bukan dua kekuatan yang bermusuhan yang bertabrakan, tetapi dua varian dari prinsip positif yang sama.
Roland dalam puisi itu adalah seorang ksatria yang perkasa dan cemerlang, sempurna dalam menjalankan tugas bawahannya. Dia adalah contoh kecakapan ksatria dan bangsawan. Tetapi hubungan puisi yang dalam dengan penulisan lagu rakyat dan pemahaman rakyat tentang kepahlawanan tercermin dalam fakta bahwa semua sifat ksatria Roland diberikan oleh penyair dalam bentuk manusiawi, terbebas dari batasan kelas. Roland asing dengan kepahlawanan, kekejaman, keserakahan, keinginan anarkis dari para penguasa feodal. Dia merasakan kekuatan masa muda yang berlebihan, keyakinan yang menggembirakan akan kebenaran tujuannya dan keberuntungannya, kehausan yang membara akan prestasi tanpa pamrih. Penuh dengan kesadaran diri yang bangga, tetapi pada saat yang sama tanpa kesombongan atau kepentingan pribadi, dia mencurahkan seluruh kekuatannya untuk melayani raja, rakyat, dan tanah air. Terluka parah, setelah kehilangan semua rekan seperjuangannya dalam pertempuran, Roland mendaki bukit yang tinggi, berbaring di tanah, meletakkan pedangnya yang setia dan tanduk Olifan di sampingnya dan mengarahkan wajahnya ke arah Spanyol sehingga kaisar tahu bahwa dia "mati, tetapi menang dalam pertempuran." Bagi Roland, tidak ada kata yang lebih lembut dan sakral selain "Prancis tersayang"; dengan memikirkannya, dia mati. Semua ini membuat Roland, terlepas dari penampilannya yang ksatria, menjadi pahlawan rakyat sejati, dapat dimengerti dan dekat dengan semua orang.
Olivier adalah seorang teman dan saudara laki-laki, "saudara gagah" Roland, seorang ksatria gagah berani yang lebih memilih kematian daripada mundur. Dalam puisi itu, Olivier mencirikan julukan "masuk akal". Tiga kali Olivier mencoba meyakinkan Roland untuk meniup klakson Olifan untuk meminta bantuan dari pasukan Charlemagne, tetapi tiga kali Roland menolak melakukannya. Olivier meninggal bersama seorang temannya, berdoa sebelum kematiannya "untuk tanah kelahirannya yang tersayang".
Kaisar Charlemagne adalah paman Roland. Gambarannya dalam puisi itu adalah gambaran yang agak dilebih-lebihkan dari pemimpin bijak lama. Dalam puisi itu, Karl berusia 200 tahun, meski pada kenyataannya, pada saat kejadian nyata di Spanyol, usianya tidak lebih dari 36 tahun. Kekuatan kerajaannya juga sangat dibesar-besarkan dalam puisi itu. Penulis memasukkan di dalamnya kedua negara yang benar-benar miliknya, dan yang tidak termasuk di dalamnya. Kaisar hanya bisa dibandingkan dengan Tuhan: untuk memiliki waktu untuk menghukum orang Saracen sebelum matahari terbenam, dia mampu menghentikan matahari. Menjelang kematian Roland dan pasukannya, Charlemagne melihat mimpi kenabian, tetapi dia tidak dapat lagi mencegah pengkhianatan tersebut, tetapi hanya menuangkan "aliran air mata". Gambar Charlemagne menyerupai gambar Yesus Kristus - pembaca disajikan dengan dua belas rekannya (bandingkan dengan 12 rasul) dan pengkhianat Ganelon.
Ganelon - pengikut Charlemagne, ayah tiri dari protagonis puisi itu, Roland. Kaisar, atas saran Roland, mengirim Ganelon untuk bernegosiasi dengan raja Saracen Marsilius. Ini adalah misi yang sangat berbahaya, dan Ganelon memutuskan untuk membalas dendam pada anak tirinya. Dia membuat perjanjian berbahaya dengan Marsilius dan, kembali ke kaisar, meyakinkan dia untuk meninggalkan Spanyol. Atas dorongan Ganelon, di Ngarai Ronceval di Pyrenees, barisan belakang pasukan Charlemagne yang dipimpin oleh Roland diserang oleh orang Saracen yang kalah jumlah. Roland, teman-temannya, dan semua pasukannya binasa, tanpa mundur dari Ronceval. Ganelon melambangkan keegoisan dan kesombongan feodal dalam puisi itu, berbatasan dengan pengkhianatan dan aib. Secara lahiriah, Ganelon tampan dan gagah ("dia berwajah segar, berpenampilan, berani, dan bangga. Itu pria pemberani, jujurlah padanya"). Mengabaikan kehormatan militer dan hanya mengikuti keinginan untuk membalas dendam pada Roland, Ganelon menjadi pengkhianat. Karena dia, prajurit terbaik Prancis mati, jadi akhir puisi - adegan persidangan dan eksekusi Ganelon - wajar saja. Uskup Agung Turpin adalah seorang prajurit-pendeta yang dengan berani melawan "kafir" dan memberkati kaum Frank untuk berperang. Gagasan tentang misi khusus Prancis dalam perjuangan agama nasional melawan Saracen terkait dengan citranya. Turpen bangga dengan rakyatnya, yang dalam keberanian mereka tidak dapat dibandingkan dengan yang lain.
Epik heroik Spanyol "Song of Side" mencerminkan peristiwa penaklukan - orang Spanyol menaklukkan negara mereka dari orang Arab. Protagonis puisi itu adalah Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), seorang tokoh terkenal dalam reconquista, yang oleh orang Arab disebut Cid (master).
Kisah Cid telah menjadi bahan untuk banyak gothapsego dan kronik.
Kisah puitis utama tentang Sid yang sampai kepada kita adalah:
- 1) siklus puisi tentang Raja Sancho ke-2 dan tentang pengepungan Samara pada abad ke-13 - ke-14, menurut sejarawan sastra Spanyol F. Kel'in, “berfungsi sebagai semacam prolog untuk“ The Song of My Samping ";
- 2) "Song of My Sid" itu sendiri, dibuat sekitar tahun 1140, mungkin oleh salah satu pejuang Sid, dan disimpan dalam satu salinan abad ke-14 dengan kerugian besar;
- 3) dan sebuah puisi, atau kronik berima, "Rodrigo" dalam 1125 ayat dan roman yang berdampingan tentang Side.
Dalam epik Jerman "The Song of the Nibelungs", yang akhirnya terbentuk dari lagu-lagu individu menjadi legenda epik pada abad 12-13, terdapat dasar sejarah dan fiksi dongeng. Epik tersebut mencerminkan peristiwa Migrasi Besar Orang-orang pada abad ke-4 hingga ke-5. ada juga tokoh sejarah yang nyata - pemimpin tangguh Atilla, yang berubah menjadi Etzel yang baik hati dan berkemauan lemah. Puisi itu terdiri dari 39 lagu - "usaha". Aksi puisi itu membawa kita ke dunia pesta istana, turnamen jousting, dan wanita cantik. Protagonis puisi itu adalah pangeran Belanda Siegfried, seorang ksatria muda yang mencapai banyak prestasi ajaib. Dia berani dan berani, muda dan tampan, berani dan sombong. Tetapi nasib Siegfried dan calon istrinya Kriemhild tragis, yang harta karun emas Nibelung menjadi fatal.
1. Dalam epik masa kejayaan Abad Pertengahan, seorang pahlawan dinyanyikan, memperjuangkan keutuhan dan kemerdekaan negaranya. Lawannya adalah penakluk asing dan tuan feodal yang mengamuk, yang menimbulkan kerugian besar pada tujuan nasional dengan egoisme sempit mereka.
2. Fantasi dalam epik ini kurang, hampir tidak ada unsur mitologis, yang digantikan oleh unsur religiositas Kristen. Bentuknya bersifat puisi epik besar atau siklus lagu-lagu kecil yang disatukan oleh kepribadian seorang pahlawan atau peristiwa sejarah yang penting.
3. Hal utama dalam epik ini adalah kebangsaannya (kebangsaan, motivasi patriotik), yang tidak segera terwujud, karena dalam situasi spesifik masa kejayaan Abad Pertengahan, pahlawan sebuah karya epik sering muncul dalam kedok seorang prajurit-ksatria, diliputi oleh semangat religius, atau kerabat dekat, atau asisten raja, bukan abdi rakyat. Menggambarkan raja, asisten mereka, ksatria sebagai pahlawan epik, orang-orang, menurut Hegel, melakukan ini "bukan dari preferensi orang yang mulia, tetapi dari keinginan untuk memberikan gambaran kebebasan penuh dalam keinginan dan tindakan, yang ternyata untuk diwujudkan dalam gagasan royalti." semangat keagamaan yang seringkali melekat pada diri sang pahlawan tidak bertentangan dengan kebangsaannya, karena masyarakat pada saat itu melekatkan karakter gerakan keagamaan pada perjuangan mereka melawan tuan-tuan feodal. Kebangsaan para pahlawan dalam epik selama masa kejayaan Abad Pertengahan adalah dalam perjuangan tanpa pamrih mereka untuk kepentingan seluruh rakyat, dalam semangat patriotik mereka yang luar biasa dalam mempertahankan tanah air mereka, dengan nama yang terkadang mereka mati di bibir mereka, berperang melawan pemilik budak asing dan tindakan berbahaya dari tuan feodal anarkis.
4. Pengaruh ideologi dan budaya ksatria
5. Adanya pengulangan dan paralelisme
6. Terkadang drama semakin intensif, bahkan berujung tragedi.
7. Gaya yang lebih fleksibel dan komposisi yang anggun
Kuliah:
Dalam epik heroik Abad Pertengahan, tanda-tanda dapat ditemukan:
1. Sejarah dengan percaya diri memenangkan latar depan dari mitologi. Sejarah nasional mendominasi atau sepenuhnya menggantikannya. Dalam bentuknya yang paling murni, ini dimanifestasikan dalam epik Spanyol (hanya "Song of my Sid" pada tahun 1140) secara keseluruhan - ia lahir dari materi yang terlambat. Plotnya berasal dari pertengahan abad ke-11.
2. Secara signifikan meningkatkan pentingnya motif agama Kristen.
3. Meningkatnya motivasi patriotik. Dan motivasi material dari karakter ("The Song of Side" - untuk pertama kalinya dalam epik, tokoh akuntansi muncul: untuk melakukan prestasi, Anda harus punya uang).
4. Pengaruh ideologi dan budaya ksatria yang semakin berbeda (inilah yang menjelaskan transformasi).
5. Tanda-tanda dihapusnya karya-karya ini dari cerita rakyat menjadi lebih jelas: drama meningkat (berkembang menjadi tragedi), epos ini ditandai dengan komposisi yang lebih harmonis, bentuk epik besar terbentuk di mana karya-karya ini sampai kepada kita ( prinsip-prinsip siklisasi dipertahankan, tetapi siklisasi generik semakin digantikan siklisasi etis-nasional, dibentuk menjadi siklus nasional, nilai-nilai kesukuan digantikan oleh nilai-nilai feodal, negara dan keluarga).
Epik abad pertengahan Prancis adalah produk feodalisme heroik muda. Subjeknya adalah pembangunan negara kaum Frank, kemudian kekaisaran Charlemagne (742-814), tidak hanya dengan Charles sendiri, tetapi juga para pendahulunya dan keturunannya.
Membangun Kerajaan Kristen. Ini penting, mengingat masih adanya suku-suku pagan di Eropa tengah dan ekspansi Arab yang kuat ke Eropa selatan: pertikaian antar agama menjadi topik utama.
Epik Prancis adalah epik politik. Tidak ada politik sama sekali dalam epos kuno. Epik Spanyol juga bersifat politis. Dia memiliki satu tema ganda: penaklukan kembali (perjuangan pembebasan rakyat melawan bangsa Moor) dan penyatuan Spanyol.
Dalam epik Prancis, lebih dari seratus puisi telah sampai kepada kita, yang disebut "lagu tentang perbuatan". Mereka disimpan dalam catatan abad 11-14, tetapi editor catatan ini mengerjakan materi lama (benua dan tradisi lisan, kronik, perbuatan kaum Frank yang belum sampai kepada kita). Kemungkinan besar para editor ini juga mengerjakan materi puisi asli yang berkembang di lingkungan sekitar, yaitu pada abad ke-8 hingga ke-9 (teori Menendos Pedal). Plot asli selama ini mengalami berbagai perlakuan. Dalam adaptasi Jerman dari Roland kita melihat bagaimana peran orang Bavaria meningkat, dalam adaptasi Oxford - orang Normandia.
Epos kuno dan heroik Abad Pertengahan dimaksudkan untuk pertunjukan (seniman, pemain, histrion, pemain sulap). Tidak diketahui apakah pemberlakuan itu dimaksudkan dalam arti sebenarnya dari kata tersebut. Juggler adalah orang-orang dari berbagai tingkat pendidikan. Sebagian besar gerakan adalah buah dari fantasi para pemain sulap. Bagian ditulis oleh ulama,
Tourol Abbe dari Asbury adalah salah satu kemungkinan penulis Song of Roland.
Chanson de gesture dibagi menjadi tiga siklus:
1 - gerakan raja Prancis atau siklus Kerajaan.
2 - gerakan tuan feodal yang baik (Gelyon Goranj - karakter utama).
3 - gerakan tuan feodal jahat, baron pemberontak.
Yang tertua adalah siklus kerajaan. Semua fiturnya juga menjadi ciri khas "Song of Roland". Di tengah adalah Charlemagne (dalam "Song of Roland" ada dua pahlawan Charles dan Roland).
Pada kenyataannya, Charles menjadi kaisar Romawi pada tahun 800, tetapi semua puisi dalam siklus tersebut awalnya menunjuk dia sebagai seorang kaisar, terjaga, selalu terjaga dan memimpikan istirahat. Karl adalah yang pertama di antara yang sederajat (primus inter pares). Kata "peer" berasal dari pares - sama. Karla tidak menyelesaikan satu masalah pun tanpa teman-temannya. Perintahnya berupa permintaan. Tujuannya adalah untuk melayani Prancis yang manis dan manis serta iman kepada Kristus. Ibu pertiwi dan keyakinan adalah dua keharusan yang mengatur aktivitasnya. Perasaan tidak baik menentukan aktivitasnya. Hal yang sama berlaku untuk Roland.
Sebelum kematiannya, Roland tidak mengingat pengantinnya Ailda, dia memiliki kekasih lain, yang akan dia ukur kegembiraannya - Durondal Spata (pedang Roland). Dia akan mencoba dengan sia-sia untuk memecahkannya ke batu. Tidak dapat disembunyikan bahwa nama mempelai wanita atas nama pedang.
"Lagu Roland".
Yang paling terkenal dan tertua dalam siklus ini.
Inti dari plot: barisan belakang kaum Frank, dipimpin oleh Ronald, diserang oleh gerombolan Saracen. Serangan berbahaya tersebut merupakan buah dari balas dendam ayah tiri Roland.
Waktu penciptaan puisi itu tidak diketahui secara pasti. Sekitar sepuluh versi redaksi masih ada, yang berasal dari abad ke-14. Dari jumlah tersebut, yang paling kuno adalah Daftar Oxford (1170). Sedangkan menurut versi Menendez Pedal, puisi asli dan konsep politik utama dari lagu tersebut berasal dari akhir abad ke-8 - awal abad ke-9. Jadi, sarjana Spanyol sangat mengguncang sudut pandang bahwa "Song of Roland" adalah produk langsung dari propaganda perang salib pertama pada pergantian abad ke-11 hingga ke-12 (berlangsung dari 1095 hingga 1291). Menendez mengarah pada fakta bahwa ideologi salib terbentuk jauh lebih awal. Di buku teks, waktu pembuatan "Lagu" adalah sekitar tahun 1100. Kisah tertua tentang pertempuran Ronceval, yang terjadi pada Agustus 778, dimuat dalam biografi tertua Charlemagne dari tahun 878 (Einhard). Menurut deskripsi ini, Basque menulis.
Penulis sejarah putra Charlemagne di pertengahan abad ke-9 tidak menganggap perlu menyebutkan nama-nama mereka yang tewas dalam pertempuran, dengan alasan ketenaran bersama mereka. Roland menurut versi (Saga of Charles) bukan hanya keponakannya, tetapi juga putra dari saudara perempuan Charles, Gisla, salah satu wanita paling terkenal, yang kemudian menjadi seorang biarawati. Charles menerima pengampunan atas dosanya yang mengerikan sebagai akibat dari perantaraan.
Kematian Roland dapat dipahami dalam konteks ini sebagai korban penebusan dosa Charlemagne. Jadi, tanpa pengkhianatan Ganilon, balas dendam Karl, lagu ini menangkap pengaruh tradisi hagiografi dengan tokoh utama Karl: dosa, penebusan, pertobatan. Tetapi penilaian orang-orang memerintahkan sebaliknya: mereka memilih Roland, memilihnya sebagai pahlawan mereka, terlepas dari dosa asalnya. Dengan kata lain, versi Oxford hanya berisi satu kiasan (penyebutan St. Egidius).
Dokumen pertama yang menyebutkan plot ini adalah Einhord, kemudian manuskrip Latin abad ke-11 yang berisi penceritaan kembali Song of Roland. Dalam penceritaan kembali ini, tidak ada kedutaan, tidak ada pengkhianatan, ada Trubin, Olivier, Roland meninggal, dan tidak ada balas dendam. Sebelum Pertempuran Hastings pada 1066, seorang pemain sulap Norman membawakan lagu tentang Roland: pada pertengahan abad ke-11, lebih dari seratus tahun sebelum daftar Oxford, lagu tentang Roland sudah ada, yang menunjukkan asal awalnya.
Dua alur cerita:
Perjuangan dua dunia: Muslim dan Kristen (perjuangan Charles dengan Raja Marsyriy). Hasil: pembaptisan ratu, kemenangan atas raja seluruh timur, Boligamd (mengingatkan pada sisipan yang terlambat).
Balas dendam Ganilon pada anak tirinya Roland. Ada permusuhan di antara mereka bahkan sebelum kedutaan. Kematian Roland, eksekusi.
Plot pertama lebih besar dan memiliki arti umum. Plot kedua diisi dengan detail penting, itu juga menghubungkan "Song of Roland" dengan siklus penguasa feodal yang jahat. Memberikan nasihat kepada Carl, Ganilon menyarankan untuk menunjuk Roland. Ganilon tidak ada di plot paling kuno. Garis Ganilon sendiri mungkin memasuki plot tentang Roland tidak lebih awal dari tahun 860, karena sains modern mengaitkan Ganilon dengan Uskup Agung Sanya Vinyl, yang mengkhianati Charles si Botak, pengadilannya berlangsung pada tahun 859, tidak ada eksekusi atas dirinya.
Dua plot sesuai dengan dua konflik dalam lagu:
Antara dunia Kristen dan Muslim, yang berkembang dari sudut pandang monolog: "non-Kristus tidak benar, tetapi seorang Kristen benar." Keberanian orang Saracen sama dengan keberanian orang Kristen, yang dunianya sama dengan dunia orang Kristen, mereka seharusnya tahu bahwa mereka salah.
Motif intoleransi agama dan perjuangan dua dunia harus dibandingkan dengan Song of Side. Dalam epik Spanyol tidak ada motif orang kafir yang kotor, mereka tahu jasa orang Moor. Mereka berperang bukan melawan agama asing, tetapi untuk pembebasan tanah mereka. Kidung Sid sangat halus dalam hal ini: itu adalah toleransi dalam arti kata yang sebenarnya.
Konflik kedua "Song of Roland":
Antara kesetiaan bawahan dan hak feodal untuk berselisih, yang mengarah pada pengkhianatan. Deklarasi para pengikut dimasukkan ke dalam mulut Roland: pengikut harus menderita untuk tuan.
Tuan feodal yang mulia Ganilon tidak menganggap dirinya pengkhianat, dia secara langsung dan terbuka mengumumkan permusuhannya dengan Roland di awal lagu: hak untuk berselisih adalah hak hukumnya. Rekan-rekan Charles di kancah pengadilan tidak melihatnya sebagai pengkhianat, mereka membenarkan Ganilon. Hanya dengan bantuan penilaian Tuhan, duel para pihak, ternyata Charles bisa menghukum Ganilon. Penghakiman Tuhan mengakhiri hubungan antara pengikut dan raja dan hak pengikut untuk perselisihan internal (dalam Kidung Sid, juga, hanya dengan bantuan penghakiman Tuhan).
Kedua konflik tersebut diselesaikan demi Charles - personifikasi dari Kristenisasi Eropa.
Cerita sampingan: Garis Roland-Olivier. Itu tidak ada dalam versi aslinya, hanya muncul di abad ke-11. Konflik plot: "Olivier bijak, dan Roland kami pemberani" atau "Roland seksi, dan Olivier masuk akal." Roland menolak membunyikan klaksonnya tiga kali. Uskup Agung Trubin akan mengakhiri perselisihan mereka. Roland menolak untuk membunyikan klakson, karena kehebatannya yang epik bertentangan dengan tugas bawahannya, dan ini menentukan kesalahan tragis sang pahlawan: dia tidak dapat membiarkan penistaan \u200b\u200bpolitik menjangkau dia dan tentara di rumah, bahwa dia takut pada orang Moor. Dia tidak bisa mengubah sifat kepahlawanannya yang epik. "Roland mati bukan karena pukulan musuh, tetapi karena bobot karakter heroiknya." Olivier, menawarkan untuk meniup klakson, menyarankan penghentian berikut: dia menganggap kebanggaan Roland sebagai alasan kekalahan para prajurit. Roland sendiri juga menyadari kesalahannya. Sekali lagi, pantas untuk membandingkan Roland dengan Sid: Sid tidak melakukan suatu prestasi demi suatu prestasi. Sid adalah ahli strategi dan ahli taktik yang hebat. Roland adalah individualis yang heroik, Sid adalah pemimpin tim, ayah dari perangnya, penguasa wilayahnya yang bersemangat.
Pahlawan epik dalam The Song of Roland tidak cocok dengan cita-cita ksatria dan bahkan feodal, terlepas dari apa yang dia nyatakan sendiri. Roland dan rekan-rekannya adalah pihak perang, selama mereka baik pada Karl, perang tidak akan berakhir. Konflik antara Roland dan Olivier sangat signifikan. Cita-cita kesatria akan didasarkan pada keberanian, dilengkapi dengan kebijaksanaan dan kebajikan, keberanian yang tunduk pada kanon Kristen.
Lagu Roland adalah lagu kekalahan. Adegan kematian Roland digambarkan sebagai sebuah ritus, ritual kematian seorang pejuang Kristen yang ideal: dia tidak terluka, tetapi kepalanya sangat sakit (terompet, dia merobek pembuluh darah di pelipisnya). Roland pingsan beberapa kali, dia menangis, archpastor mati di pelukannya, mati.
Roland memasuki kedalaman tanah Saracen, mendaki bukit, menyerang tiga kali dengan pedang, berbaring di rerumputan, di bawah pohon pinus, dengan kepala menghadap Spanyol, merasakan bagaimana dia sekarat, mengingat pertempuran, kepahlawanan, kerabat dan raja, tetapi dia juga tidak melupakan jiwanya: pengakuan, pertobatan, dan ritus sarung tangan (tuan menyerahkan sarung tangan kepada pengikutnya, melakukan pelayanan - dia mengembalikan sarung tangan itu) - sebelum kematiannya, Roland merentangkan sarung tangan itu ke atas , menyerahkannya kepada Tuhan, dan malaikat agung Michael memindahkan jiwa Roland ke surga.
Carl di Dante's di Paradise. Tetapi pada masanya (Karl), idealisasi heroik kaisar di lingkungan pasukan dimulai di lingkungan pasukan, tetapi kecenderungan lain terlihat di lingkungan biara. Dalam aransemen puitis di 24, dia ditemukan di Api Penyucian ("Pengantar Vitin"). Kronik abad ke-12 yang terkandung dalam legenda Roland mengutuk kehidupan Charles. Kronik kami tidak mengutuknya, tetapi secara konsisten memuliakannya. Kepada para biarawan, versi Oxford memperlakukannya dengan cukup toleran.
Turpin melambangkan cita-cita salib dan pedang, yang didominasi oleh pedang. Di penyanyinya tertanam antitesis: kombinasi tradisional antara kepahlawanan dan ironi. Secara umum, ini didukung dengan nada heroik, tetapi awal komiknya tidak asing baginya.
Dalam lagu Spanyol "About My Side" ada karakter yang mirip dengan Turpin, Klinik Girom. Ini bukan peminjaman atau pemodelan: Fat dalam lagu tersebut adalah karakter yang bahkan lebih bersejarah daripada Turpin, yang tidak ikut serta dalam kampanye Charles.
Dalam epik heroik, nasib sejarah monastisisme pada masa itu pada dasarnya diidealkan: seorang biksu-prajurit yang diidealkan oleh rakyat.
Komposisi dalam lagu tentang Roland dipikirkan dengan sangat baik: simetri, paralelisme bagian, dua balas dendam Charles (di Saracen dan Ganilon, persidangannya), bukan sambungan mekanis bagian, tetapi karya editor yang terlihat. Lihat pertanyaan kepengarangan di komentar (masih belum terselesaikan).
Karya puisi heroik yang disajikan dalam volume ini berasal dari Abad Pertengahan - awal (Anglo-Saxon Beowulf) dan klasik (lagu Islandia Penatua Edda dan Nibelungenlied Jerman). Asal usul puisi Jerman tentang dewa dan pahlawan jauh lebih kuno. Tacitus, yang merupakan salah satu orang pertama yang meninggalkan deskripsi suku-suku Jermanik, menyebutkan lagu-lagu kuno mereka tentang leluhur dan pemimpin mitos: lagu-lagu ini, menurutnya, menggantikan sejarah orang barbar. Ucapan sejarawan Romawi sangat penting: dalam epik, ingatan akan peristiwa sejarah dipadukan dengan mitos dan dongeng, dan elemen fantastis dan sejarah sama-sama dianggap sebagai kenyataan. Pembedaan antara "fakta" dan "fiksi" dalam kaitannya dengan epik pada zaman itu tidak dilakukan. Tetapi puisi Jermanik kuno tidak kita kenal, tidak ada yang menuliskannya. Tema dan motif yang ada di dalamnya secara lisan selama berabad-abad sebagian direproduksi dalam monumen yang diterbitkan di bawah ini. Bagaimanapun, mereka mencerminkan peristiwa periode Migrasi Besar Bangsa (abad V-VI). Namun menurut lagu Beowulf atau Skandinavia, apalagi Nibelungenlied, tidak mungkin mengembalikan kehidupan spiritual orang Jerman di era dominasi sistem kesukuan. Peralihan dari seni lisan penyanyi dan pendongeng ke "buku epik" disertai dengan perubahan komposisi, volume, dan isi lagu yang kurang lebih signifikan. Cukuplah untuk mengingat bahwa dalam tradisi lisan, lagu-lagu yang darinya karya-karya epik ini kemudian berkembang ada pada periode pagan, sementara mereka memperoleh bentuk tertulisnya berabad-abad setelah Kristenisasi. Namun demikian, ideologi Kristen tidak menentukan isi dan nada puisi epik, dan ini menjadi sangat jelas ketika membandingkan epik heroik Jermanik dengan sastra Latin abad pertengahan, yang biasanya sangat dijiwai dengan semangat gereja ( Namun, betapa berbedanya penilaian yang diterima dasar ideologis puisi epik, setidaknya dari dua penilaian berikut tentang Nibelungenlied: "pada dasarnya kafir"; "Kristen Abad Pertengahan". Penilaian pertama - Goethe, yang kedua - A.-V. Schlegel.).
Sebuah karya epik bersifat universal dalam fungsinya. Fantastis tidak lepas dari real di dalamnya. Epik tersebut berisi informasi tentang dewa dan makhluk gaib lainnya, cerita menarik dan contoh instruktif, kata mutiara kebijaksanaan duniawi dan contoh perilaku heroik; fungsi membangunnya sama tidak dapat dicabutnya dengan fungsi kognitifnya. Ini mencakup baik tragis dan komik. Pada tahap ketika epik muncul dan berkembang, masyarakat Jerman tidak memiliki pengetahuan tentang alam dan sejarah, filsafat, fiksi atau teater sebagai bidang aktivitas intelektual yang terpisah - epik tersebut memberikan gambaran dunia yang lengkap dan komprehensif, menjelaskan asal-usulnya dan takdir lebih lanjut, termasuk masa depan yang paling jauh, diajarkan untuk membedakan yang baik dari yang jahat, menginstruksikan bagaimana hidup dan bagaimana mati. Epik tersebut mengandung kearifan kuno, pengetahuan tentangnya dianggap perlu bagi setiap anggota masyarakat.
Integritas rentang hidup sesuai dengan integritas karakter yang ditampilkan dalam epik. Pahlawan epik diukir dari satu bagian, masing-masing mempersonifikasikan beberapa kualitas yang menentukan esensinya. Beowulf adalah cita-cita pejuang pemberani dan teguh, kesetiaan dan persahabatan yang tidak berubah, raja yang murah hati dan penyayang. Gudrun adalah inkarnasi pengabdian kepada keluarga, seorang wanita yang membalas kematian saudara laki-lakinya, tidak berhenti membunuh putra dan suaminya sendiri, seperti (namun pada saat yang sama berbeda dengan) Kriemhild, yang menghancurkan saudara laki-lakinya, menghukum mereka. karena membunuh suami tercintanya, Siegfried, dan mengambil harta emasnya. Pahlawan epik tidak tersiksa oleh keraguan dan keragu-raguan, karakternya terungkap dalam tindakan; Kata-katanya sejelas tindakannya. Kekokohan pahlawan epik ini dijelaskan oleh fakta bahwa dia mengetahui takdirnya, menerima begitu saja dan tak terelakkan, dan dengan berani pergi menemuinya. Pahlawan epik tidak bebas dalam keputusannya, dalam memilih garis perilaku. Sebenarnya, esensi batinnya dan kekuatan yang disebut epik heroik Takdir adalah identik. Oleh karena itu, satu-satunya yang tersisa bagi sang pahlawan adalah memenuhi takdirnya dengan cara terbaik. Karenanya - yang aneh, mungkin sedikit primitif untuk rasa yang berbeda, kehebatan pahlawan epik.
Dengan segala perbedaan isi, nada suara, serta kondisi dan waktu kemunculannya, puisi epik tidak memiliki pengarang. Bukan karena nama penulisnya tidak diketahui ( Dalam sains, ada lebih dari satu kali - selalu tidak meyakinkan - upaya untuk menetapkan penulis lagu Eddic atau Nibelungenlied.) - anonimitas karya epik sangat mendasar: orang yang menggabungkan, memperluas, dan mengerjakan ulang materi puitis yang mereka miliki tidak mengakui diri mereka sebagai penulis karya yang mereka tulis. Hal ini tentunya tidak berarti bahwa pada zaman itu konsep kepenulisan sama sekali tidak ada. Nama-nama dari banyak skald Islandia diketahui, yang mengklaim "hak cipta" mereka atas lagu-lagu yang mereka bawakan. Nibelungenlied muncul pada saat para penambang Jerman terbesar sedang menulis dan novel kesatria dibuat menurut model Prancis; lagu ini ditulis oleh seorang kontemporer dari Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried dari Strassburg dan Walter von der Vogelweide. Namun demikian, karya puitis pada plot epik tradisional, pada lagu dan legenda heroik, yang dalam bentuk sebelumnya akrab bagi semua orang, pada Abad Pertengahan tidak dinilai sebagai kreativitas baik oleh masyarakat atau oleh penyair itu sendiri, yang menciptakan karya semacam itu, tetapi tidak terpikirkan. untuk menyebutkan namamu ( Ini juga berlaku untuk jenis tulisan prosa tertentu, seperti saga Islandia dan legenda Irlandia. Lihat kata pengantar M. I. Steblin-Kamensky untuk penerbitan saga Islandia di Perpustakaan Sastra Dunia.).
Menggambar dari dana puitis umum, penyusun puisi epik berfokus pada para pahlawan dan plot yang dipilih olehnya, mendorong banyak legenda lain yang terkait dengan plot ini ke pinggiran narasi. Sama seperti lampu sorot menerangi bagian medan yang terpisah, meninggalkan sebagian besar dalam kegelapan, demikian pula penulis puisi epik (penulis dalam arti yang ditunjukkan sekarang, yaitu, seorang penyair yang kehilangan kesadaran diri penulis), mengembangkan temanya , membatasi dirinya pada kiasan pada cabang-cabangnya, memastikan bahwa pendengarnya sudah mengetahui semua peristiwa dan karakter, baik yang dinyanyikan olehnya, maupun yang hanya dia sebutkan secara sepintas. Dongeng dan mitos bangsa Jermanik hanya menemukan sebagian perwujudan dalam puisi epik mereka, diawetkan dalam bentuk tertulis - sisanya telah hilang atau hanya dapat dipulihkan secara tidak langsung. Dalam lagu-lagu Edda dan Beowulf, referensi sepintas tentang raja, perang dan perselisihan mereka, karakter dan legenda mitologis tersebar dengan berlimpah. Alusi singkat cukup untuk asosiasi yang sesuai muncul di benak pendengar atau pembaca epik heroik. Epik biasanya tidak melaporkan sesuatu yang benar-benar baru. Kekuatan dampak estetika dan emosionalnya tidak berkurang sedikit pun - sebaliknya, dalam masyarakat kuno dan abad pertengahan, kepuasan terbesar, tampaknya, diberikan bukan dengan memperoleh informasi orisinal, atau tidak hanya itu, tetapi juga dengan mengenali informasi yang diketahui sebelumnya. , konfirmasi baru dari yang lama, dan karenanya kebenaran yang sangat berharga ( Bukankah perbandingan dengan persepsi anak tentang dongeng cocok di sini? Anak itu mengetahui isinya, tetapi kesenangannya mendengarkannya berulang kali tidak berkurang.).
Penyair epik, mengolah materi yang bukan miliknya, lagu heroik, mitos, legenda, legenda, banyak menggunakan ekspresi tradisional, perbandingan dan formula yang stabil, klise figuratif yang dipinjam dari seni rakyat lisan, tidak dapat menganggap dirinya sebagai pencipta independen, tidak tidak peduli seberapa besar kontribusinya pada penciptaan akhir dari epik heroik itu luar biasa. Kombinasi dialektis dari yang baru dan yang dirasakan dari para pendahulu ini terus-menerus menimbulkan perselisihan dalam kritik sastra modern: sains cenderung menekankan dasar rakyat dari epik tersebut, atau mendukung prinsip kreatif individu dalam penciptaannya.
Syair aliterasi tonik tetap menjadi bentuk puisi Jerman selama satu era. Bentuk ini dipertahankan untuk waktu yang sangat lama di Islandia, sementara di antara orang-orang Jermanik kontinental pada awal Abad Pertengahan, bentuk ini digantikan oleh sajak dengan sajak terakhir. "Beowulf" dan lagu-lagu "Penatua Edda" dipertahankan dalam bentuk aliterasi tradisional, "The Nibelungenlied" - dalam sajak baru. Syair Jerman Kuno didasarkan pada ritme, ditentukan oleh jumlah suku kata yang ditekankan dalam baris puisi. Aliterasi adalah konsonan dari bunyi awal kata-kata yang berada di bawah tekanan semantik dan diulang dengan keteraturan tertentu dalam dua baris yang berdekatan dari sebuah ayat, yang ternyata berhubungan. Aliterasi terdengar dan signifikan dalam syair Jermanik, karena tekanan dalam bahasa Jermanik sebagian besar jatuh pada suku kata pertama dari kata tersebut, yang juga merupakan akarnya. Oleh karena itu, jelas bahwa reproduksi bentuk versifikasi ini dalam terjemahan Rusia hampir tidak mungkin dilakukan. Juga sangat sulit untuk menyampaikan ciri lain dari sajak Skandinavia dan Inggris Kuno, yang disebut kenning (secara harfiah, "penunjukan") - parafrase puitis yang menggantikan satu kata benda dalam ucapan biasa dengan dua kata atau lebih. Kennings digunakan untuk menunjuk konsep paling penting untuk puisi heroik: "pemimpin", "prajurit", "pedang", "perisai", "pertempuran", "kapal", "emas", "wanita", "gagak", dan untuk masing-masing konsep ini, ada beberapa atau bahkan banyak kenning. Alih-alih mengatakan "pangeran", ungkapan "pemberi cincin" digunakan dalam puisi, kenning umum seorang prajurit adalah "abu pertempuran", pedang itu disebut "tongkat pertempuran", dll. Di Beowulf dan Penatua Edda, kenning biasanya binomial , dalam puisi skaldik ada juga kenning polinomial.
Nibelungenlied dibangun di atas "bait Kurenberg", yang terdiri dari empat syair berima berpasangan. Setiap bait dibagi menjadi dua setengah baris dengan empat suku kata yang ditekankan pada setengah baris pertama, sedangkan pada setengah baris kedua dari tiga baris pertama terdapat tiga tekanan, dan pada setengah baris kedua dari baris terakhir, yang mana melengkapi bait baik secara formal maupun makna, empat tekanan. Terjemahan Nibelungenlied dari Bahasa Jerman Menengah Atas ke dalam bahasa Rusia tidak menghadapi kesulitan seperti terjemahan puisi aliterasi, dan memberikan gambaran tentang struktur metriknya.
Beowulf
Satu-satunya manuskrip Beowulf yang ada berasal dari sekitar tahun 1000. Tetapi epik itu sendiri, menurut sebagian besar ahli, termasuk akhir abad ke-7 atau sepertiga pertama abad ke-8. Saat itu, Anglo-Saxon sudah mengalami proses awal munculnya ikatan feodal. Puisi itu, bagaimanapun, dicirikan oleh archaization epik. Selain itu, dia menarik realitas dari sudut pandang tertentu: dunia Beowulf adalah dunia raja dan penjaga, dunia pesta, pertempuran, dan perkelahian.
Plot epos Anglo-Saxon terbesar ini sederhana. Beowulf, seorang ksatria muda dari orang-orang Gauts, setelah mengetahui tentang bencana yang menimpa raja Denmark Higelak - tentang serangan monster Grendel di istananya Heorot dan tentang pemusnahan bertahap para prajurit raja selama perjalanan dua belas tahun, pergi ke luar negeri untuk menghancurkan Grendel. Setelah mengalahkannya, dia kemudian membunuh dalam satu pertempuran baru, kali ini di tempat tinggal bawah air, monster lain - ibu Grendel, yang mencoba membalas kematian putranya. Dihujani penghargaan dan terima kasih, Beowulf kembali ke tanah airnya. Di sini dia melakukan prestasi baru, dan kemudian menjadi raja Gauts dan dengan aman memerintah negara selama lima puluh tahun. Setelah periode ini, Beowulf memasuki pertempuran dengan naga, yang menghancurkan sekitarnya, marah atas upaya harta karun kuno yang dia jaga. Beowulf berhasil mengalahkan monster ini juga, tetapi dengan nyawanya sendiri. Lagu diakhiri dengan adegan pembakaran tubuh pahlawan yang khusyuk di atas tumpukan kayu pemakaman dan pembangunan gundukan di atas abunya serta harta yang dia taklukkan.
Prestasi fantastis ini, bagaimanapun, dipindahkan dari dunia dongeng yang tidak nyata ke tanah bersejarah dan terjadi di antara orang-orang Eropa Utara: Denmark, Swedia, Gauts muncul di Beowulf ( Siapa Gauts of Beowulf masih bisa diperdebatkan. Interpretasi yang berbeda telah diajukan dalam sains: Goth di Swedia Selatan atau pulau Gotland, Jute di Semenanjung Jutlandia, dan bahkan Getae of Thrace kuno, yang, pada gilirannya, dibingungkan dengan Gog dan Magog yang alkitabiah di Tengah. Usia.), suku lain disebutkan, raja yang pernah benar-benar memerintah mereka disebutkan namanya. Tetapi ini tidak berlaku untuk protagonis puisi itu: Beowulf sendiri, tampaknya, tidak memiliki prototipe sejarah. Sejak saat itu semua orang percaya tanpa syarat akan keberadaan raksasa dan naga, kombinasi cerita seperti itu dengan cerita perang antara rakyat dan raja sangatlah wajar. Sangat mengherankan bahwa epik Anglo-Saxon mengabaikan Inggris (omong-omong, ini memunculkan teori asal Skandinavia yang sekarang ditolak). Tapi mungkin ciri Beowulf ini tidak akan tampak begitu mencolok, jika kita ingat bahwa dalam karya puisi Anglo-Saxon lainnya kita bertemu dengan orang-orang paling beragam di Eropa dan kita akan menemukan fakta yang sama dalam lagu-lagu Penatua Edda, dan sebagian di Nibelungenlied.
Dalam semangat teori yang berlaku dalam sains di pertengahan abad ke-19, beberapa komentator Beowulf berpendapat bahwa puisi itu muncul sebagai hasil perpaduan berbagai lagu; sudah menjadi kebiasaan untuk memotongnya menjadi empat bagian: duel dengan Grendel, duel dengan ibunya, kembalinya Beowulf ke tanah airnya, duel dengan naga. Sudut pandang diungkapkan bahwa puisi yang awalnya murni pagan sebagian direvisi dalam semangat Kristen, akibatnya jalinan dua pandangan dunia muncul di dalamnya. Kemudian sebagian besar peneliti mulai percaya bahwa peralihan dari lagu lisan ke "buku epik" tidak terbatas pada fiksasi sederhananya; para sarjana ini menganggap Beowulf sebagai satu karya, yang "editornya", dengan caranya sendiri, menggabungkan dan mengerjakan ulang materi yang dimilikinya, menyusun plot tradisional secara lebih luas. Namun harus diakui belum ada yang diketahui tentang proses menjadi Beowulf.
Ada banyak motif cerita rakyat dalam epik tersebut. Pada awalnya, Skild Skewang - "anak terlantar" disebutkan. Perahu dengan bayi Skild terdampar di pantai Denmark, yang rakyatnya pada saat itu tidak berdaya karena ketidakhadiran raja; kemudian Skild menjadi penguasa Denmark dan mendirikan sebuah dinasti. Setelah kematian Skild, mereka mengembalikannya ke kapal dan mengirimnya bersama dengan harta karun ke tempat asalnya - sebuah cerita yang benar-benar luar biasa. Raksasa yang dilawan Beowulf mirip dengan raksasa dalam mitologi Skandinavia, dan pertarungan dengan naga adalah tema umum dalam dongeng dan mitos, termasuk yang di utara. Di masa mudanya, Beowulf, yang tumbuh dewasa, memperoleh kekuatan tiga puluh orang, malas dan tidak berbeda dalam keberanian - bukankah ini mengingatkan Anda pada masa muda pahlawan cerita rakyat lainnya, misalnya Ilya Muromets? Kedatangan sang pahlawan atas inisiatifnya sendiri untuk membantu mereka yang kesusahan, pertengkarannya dengan lawannya (pertukaran pidato antara Beowulf dan Unferth), ujian kehebatan sang pahlawan (kisah kontes renang antara Beowulf dan Breka), penyerahan dia senjata ajaib (Pedang Hrunting), pelanggaran larangan oleh pahlawan ( Beowulf mengambil harta karun dalam duel dengan naga, tidak tahu bahwa mantra tertarik pada harta karun itu), asisten dalam pertempuran tunggal pahlawan dengan musuh (Wiglaf, yang datang untuk menyelamatkan Beowulf pada saat dia hampir mati), tiga pertempuran yang diberikan sang pahlawan, apalagi setiap pertempuran berikutnya ternyata lebih sulit (pertempuran Beowulf dengan Grendel, dengan ibunya dan dengan naga) - semua ini adalah elemen dongeng. Epik menyimpan banyak jejak prasejarahnya yang berakar pada kesenian rakyat. Tetapi akhir yang tragis - kematian Beowulf, serta latar belakang sejarah yang menjadi latar belakang eksploitasi fantastisnya, membedakan puisi itu dari dongeng - ini adalah tanda-tanda epik heroik.
Perwakilan dari "sekolah mitologi" dalam kritik sastra abad terakhir mencoba menguraikan epik ini dengan cara ini: monster mempersonifikasikan badai Laut Utara; Beowulf - dewa yang baik, membatasi elemen; pemerintahannya yang damai adalah musim panas yang diberkati, dan kematiannya adalah permulaan musim dingin. Jadi, epik tersebut secara simbolis menggambarkan kontras alam, pertumbuhan dan pembusukan, kebangkitan dan kejatuhan, masa muda dan usia tua. Sarjana lain memahami kontras ini dalam istilah etis dan melihat di Beowulf tema perjuangan antara yang baik dan yang jahat. Penafsiran simbolis dan alegoris dari puisi tersebut tidak asing bagi para peneliti yang umumnya menyangkal karakter epiknya dan menganggapnya sebagai karya seorang ulama atau biarawan yang mengetahui dan menggunakan literatur Kristen awal. Penafsiran ini sebagian besar bertumpu pada pertanyaan apakah "roh Kekristenan" diekspresikan dalam "Beowulf" atau di depan kita - sebuah monumen kesadaran pagan. Pendukung pemahamannya sebagai epik rakyat, di mana kepercayaan era heroik Migrasi Besar hidup, tentu saja, menemukan paganisme Jermanik di dalamnya dan meminimalkan signifikansi pengaruh gereja. Sebaliknya, para cendekiawan modern yang menempatkan puisi itu dalam kategori sastra tertulis mengalihkan pusat gravitasi ke motif Kristen; dalam paganisme, "Beowulf" dipandang tidak lebih dari bunga rampai antik. Dalam kritik terbaru, terlihat kecenderungan untuk mengalihkan perhatian dari analisis isi puisi ke studi tekstur dan gayanya. Di pertengahan abad kita, penolakan hubungan "Beowulf" dengan tradisi cerita rakyat epik berlaku. Sementara itu, dalam beberapa tahun terakhir, sejumlah ahli cenderung menganggap maraknya ekspresi dan formula stereotip dalam teks puisi sebagai bukti asalnya dari kreativitas lisan. Tidak ada konsep yang diterima dalam sains yang menjelaskan Beowulf dengan memuaskan. Sementara itu, interpretasi sangat diperlukan. "Beowulf" sulit bagi pembaca modern, yang dibesarkan dalam literatur yang sama sekali berbeda dan cenderung, meskipun tanpa sadar, untuk mentransfer ide-ide yang telah berkembang ketika berkenalan dengan kreasi artistik zaman modern ke monumen kuno.
Di tengah panasnya perselisihan ilmiah, kadang-kadang dilupakan bahwa terlepas dari bagaimana puisi itu muncul, apakah itu terdiri dari potongan-potongan yang berbeda atau tidak, itu dianggap oleh penonton abad pertengahan sebagai sesuatu yang utuh. Ini juga berlaku untuk komposisi Beowulf dan interpretasi agama di dalamnya. Penulis dan tokoh-tokohnya sering memperingati Tuhan Allah; dalam epik tersebut ada petunjuk tentang cerita alkitabiah, yang tampaknya dapat dimengerti oleh "publik" saat itu; paganisme jelas dikutuk. Pada saat yang sama, Beowulf penuh dengan rujukan pada Takdir, yang bertindak sebagai alat pencipta dan identik dengan Penyelenggaraan ilahi, atau muncul sebagai kekuatan independen. Tetapi kepercayaan pada Takdir adalah inti dari ideologi pra-Kristen bangsa Jermanik. Perseteruan darah keluarga, yang dikutuk oleh gereja, meskipun sering dipaksa untuk bertahan, diagungkan dalam puisi itu dan dianggap sebagai tugas wajib, dan ketidakmungkinan balas dendam dianggap sebagai kemalangan terbesar. Singkatnya, situasi ideologis yang digambarkan dalam Beowulf agak kontradiktif. Tetapi ini adalah kontradiksi kehidupan, dan bukan ketidakkonsistenan sederhana antara edisi puisi sebelumnya dan selanjutnya. Anglo-Saxon dari abad ke-7 hingga ke-8 adalah orang Kristen, tetapi agama Kristen pada saat itu tidak begitu banyak mengatasi pandangan dunia pagan melainkan mendorongnya keluar dari lingkungan resmi ke latar belakang kesadaran publik. Gereja berhasil menghancurkan kuil-kuil tua dan pemujaan dewa-dewa kafir, pengorbanan kepada mereka, adapun bentuk perilaku manusia, di sini situasinya jauh lebih rumit. Motif yang mendorong tindakan para tokoh dalam Beowulf sama sekali tidak ditentukan oleh cita-cita kerendahan hati dan ketundukan Kristen pada kehendak Tuhan. "Apa persamaan Ingeld dan Christ?" - pemimpin gereja terkenal Alcuin bertanya satu abad setelah pembuatan Beowulf dan menuntut agar para biarawan tidak terganggu dari doa dengan lagu-lagu heroik. Ingeld muncul dalam sejumlah karya; Dia juga disebutkan dalam Beowulf. Alcuin menyadari ketidaksesuaian cita-cita yang terkandung dalam tokoh-tokoh kisah heroik tersebut dengan cita-cita yang diberitakan oleh para ulama.
Fakta bahwa iklim religius dan ideologis di mana Beowulf muncul bersifat ambigu juga dikonfirmasi oleh penemuan arkeologis di Sutton Hoo (East Anglia). Di sini, pada tahun 1939, sebuah penguburan di perahu seorang bangsawan ditemukan, yang berasal dari pertengahan abad ke-7. Penguburan dilakukan menurut ritus kafir, bersama dengan barang-barang berharga (pedang, helm, surat berantai, cangkir, spanduk, alat musik) yang mungkin dibutuhkan raja di dunia lain.
Sulit untuk setuju dengan para peneliti yang kecewa dengan "banalitas" adegan pertarungan pahlawan dengan monster. Perkelahian ini ditempatkan di tengah puisi dengan tepat - mereka mengekspresikan konten utamanya. Nyatanya, dunia budaya, ceria dan beraneka warna, dipersonifikasikan di Beowulf oleh Heorot - sebuah aula yang pancarannya meluas "ke banyak negara"; di ruang perjamuannya, pemimpin dan rekan-rekannya bermain-main dan bersenang-senang, mendengarkan lagu dan legenda osprey - penyanyi dan penyair pengiring, memuliakan perbuatan militer mereka, serta perbuatan leluhur mereka; di sini pemimpin dengan murah hati menghadiahkan cincin, senjata, dan barang berharga lainnya kepada para penjaga. Pengurangan "dunia tengah" (middangeard) ke istana raja (karena segala sesuatu di dunia ini dilewatkan dalam keheningan) dijelaskan oleh fakta bahwa "Beowulf" adalah epik heroik yang telah berkembang, setidaknya dalam bentuk yang kita kenal, di lingkungan pengiring.
Heorot, "Deer Hall" (atapnya dihiasi tanduk rusa berlapis emas) ditentang oleh bebatuan liar, misterius dan penuh horor, tanah terlantar, rawa, dan gua yang dihuni oleh monster. Kontras kegembiraan dan ketakutan dalam pertentangan ini sesuai dengan kontras terang dan gelap. Pesta dan kesenangan di aula emas yang bersinar berlangsung di siang hari - para raksasa pergi mencari mangsa berdarah di bawah penutup malam. Permusuhan antara Grendel dan orang-orang Heorot bukanlah episode yang terisolasi; ini ditekankan tidak hanya oleh fakta bahwa raksasa itu mengamuk selama dua belas musim dingin sebelum dibunuh oleh Beowulf, tetapi terutama oleh interpretasi Grendel itu sendiri. Ini bukan hanya raksasa - dalam gambarnya digabungkan (walaupun, mungkin, mereka tidak bergabung bersama) hipotesa kejahatan yang berbeda. Monster mitologi Jerman, Grendel, pada saat yang sama, adalah makhluk yang ditempatkan di luar komunikasi dengan orang-orang, orang buangan, orang buangan, "musuh", dan menurut kepercayaan Jerman, seseorang yang menodai dirinya dengan kejahatan yang memerlukan pengusiran dari masyarakat, seolah kehilangan penampilan manusianya, menjadi manusia serigala , pembenci orang. Nyanyian penyair dan suara harpa yang berasal dari Heorot, tempat raja dan pengiringnya berpesta, membangkitkan amarah di Grendel. Tapi ini tidak cukup - dalam puisi Grendel disebut "keturunan Kain". Keyakinan pagan kuno dilapisi dengan ide-ide Kristen. Kutukan kuno terletak pada Grendel, dia disebut "pagan" dan dikutuk untuk siksaan neraka. Dan pada saat yang sama, dia sendiri seperti iblis. Pembentukan gagasan iblis abad pertengahan pada saat Beowulf diciptakan masih jauh dari selesai, dan dalam interpretasi Grendel, yang bukannya tanpa inkonsistensi, kami menemukan momen perantara yang aneh dalam evolusi ini.
Fakta bahwa ide-ide pagan dan Kristen terjalin dalam pemahaman "berlapis-lapis" tentang kekuatan jahat ini bukanlah kebetulan. Lagipula, pemahaman orang kaya di Beowulf juga tidak kalah anehnya. Dalam puisi yang berulang kali menyebut "penguasa dunia", "dewa yang perkasa", Juruselamat Kristus tidak pernah disebutkan namanya. Dalam benak penulis dan pendengarnya, ternyata tidak ada tempat bagi surga dalam pengertian teologis yang begitu memenuhi pemikiran orang-orang abad pertengahan. Komponen Perjanjian Lama dari agama baru, yang lebih dapat dipahami oleh para penyembah berhala baru-baru ini, mengalahkan ajaran Injil tentang Anak Allah dan pahala setelah kematian. Di sisi lain, kita membaca di Beowulf tentang "pahlawan di bawah langit", tentang seorang pria yang tidak peduli tentang menyelamatkan jiwanya, tetapi tentang menegaskan kemuliaan duniawinya dalam ingatan orang. Puisi itu diakhiri dengan kata-kata: Dari semua pemimpin duniawi, Beowulf adalah yang paling dermawan, penyayang kepada rakyatnya, dan rakus akan kemuliaan!
Rasa haus akan kemuliaan, mangsa, dan penghargaan pangeran - ini adalah nilai tertinggi untuk pahlawan Jerman, seperti yang digambarkan dalam epik, ini adalah sumber utama perilakunya. “Kematian menunggu setiap manusia! - // biarlah siapa pun yang bisa hidup pantas // kemuliaan abadi! Untuk seorang pejuang // pembayaran terbaik adalah kenangan yang berharga! (Pasal 1386 berikut). Begitulah kredo Beowulf. Ketika dia harus memberikan pukulan yang menentukan kepada lawannya, dia fokus pada pemikiran tentang kejayaan. “(Jadi bergandengan tangan // seorang pejuang harus pergi untuk mendapatkan kejayaan abadi // tanpa mempedulikan hidup!)” (Pasal 1534 selanjutnya) “Lebih baik seorang pejuang // mati daripada hidup dalam aib! ” (ayat 2889 - 2890).
Tidak kurang dari kemuliaan, para pejuang mendambakan hadiah dari pemimpin. Cincin leher, gelang, emas bengkok atau pelat terus muncul dalam epik. Penunjukan mantap raja adalah "melanggar hryvnias" (kadang-kadang mereka tidak memberikan seluruh cincin, itu adalah kekayaan yang signifikan, tetapi sebagian). Pembaca modern, mungkin, akan tertekan dan tampak monoton dengan semua deskripsi dan pencacahan penghargaan dan harta yang baru diperbarui. Tapi dia bisa yakin: cerita tentang hadiah sama sekali tidak melelahkan penonton abad pertengahan dan mendapat tanggapan yang hidup di dalamnya. Vigilantes menunggu hadiah pemimpin, pertama-tama, sebagai tanda yang meyakinkan dari keberanian dan jasa mereka, jadi mereka menunjukkannya dan bangga padanya. Namun di era itu, makna yang lebih dalam dan sakral juga ditanamkan dalam tindakan pemberian perhiasan oleh pemimpin kepada orang yang beriman. Seperti yang telah disebutkan, kepercayaan pagan pada takdir bertahan selama periode pembuatan puisi. Nasib dipahami bukan sebagai takdir universal, tetapi sebagai bagian individu dari individu, keberuntungannya, kebahagiaannya; beberapa memiliki lebih banyak keberuntungan, yang lain lebih sedikit. Raja yang perkasa, pemimpin yang mulia - orang yang paling "kaya" dalam kebahagiaan. Sudah di awal puisi, kita menemukan karakterisasi Hrothgar berikut: "Hrothgar telah bangkit dalam pertempuran, berhasil, // kerabatnya tunduk kepadanya tanpa perselisihan ..." (ayat 64 berikut). Ada kepercayaan bahwa keberuntungan sang pemimpin meluas ke pasukan. Memberi penghargaan kepada prajuritnya dengan senjata dan barang berharga - perwujudan keberuntungannya, pemimpin dapat meneruskan partikel keberuntungan ini kepada mereka. "Simpan, O Beowulf, untuk kesenanganmu sendiri // Prajurit Kuat dengan hadiah kami - // cincin dan pergelangan tangan, dan semoga keberuntungan menemani // kamu!" - kata ratu Walchteov kepada Beowulf. (Pasal 1216 selanjutnya)
Tetapi motif emas sebagai perwujudan yang terlihat dan nyata dari keberuntungan prajurit di Beowulf tergantikan, jelas di bawah pengaruh Kristen, oleh interpretasi barunya sebagai sumber kemalangan. Dalam hal ini, yang menarik adalah bagian terakhir dari puisi itu - pertarungan tunggal sang pahlawan dengan naga. Sebagai pembalasan atas pencurian harta karun dari harta karun tersebut, naga yang menjaga harta karun kuno ini menyerang desa-desa, membuat negara sekitarnya terbakar dan mati. Beowulf melawan naga itu, tetapi mudah untuk melihat bahwa penulis puisi itu tidak melihat alasan yang mendorong sang pahlawan untuk melakukan kekejaman ini dalam kekejaman yang dilakukan oleh monster itu. Tujuan Beowulf adalah mengambil harta karun dari naga. Naga itu duduk di atas harta karun itu selama tiga abad, tetapi bahkan sebelum nilai-nilai ini menjadi milik manusia, dan Beowulf ingin mengembalikannya ke umat manusia. Setelah membunuh musuh yang mengerikan dan dirinya sendiri menerima luka yang fatal, sang pahlawan mengungkapkan keinginannya yang sekarat: untuk melihat emas yang dia cabut dari cakar pengawalnya. Perenungan kekayaan ini memberinya kepuasan yang mendalam. Namun, kemudian terjadi sesuatu yang secara langsung bertentangan dengan perkataan Beowulf bahwa dia menaklukkan harta karun untuk rakyatnya, yaitu: di atas tumpukan kayu pemakaman, bersama dengan jenazah raja, rekan-rekannya meletakkan semua harta tersebut dan membakarnya, dan sisa-sisanya dikubur dalam gerobak. Mantra kuno membebani harta karun itu, dan itu tidak berguna bagi orang-orang; karena mantra ini, karena ketidaktahuan, Beowulf tampaknya mati. Puisi diakhiri dengan prediksi malapetaka yang akan menimpa Gauts setelah kematian raja mereka.
Perjuangan untuk kemuliaan dan permata, kesetiaan kepada pemimpin, balas dendam berdarah sebagai keharusan perilaku, ketergantungan seseorang pada Takdir yang berkuasa di dunia dan pertemuan yang berani dengannya, kematian tragis seorang pahlawan - semua ini adalah mendefinisikan tema tidak hanya Beowulf, tetapi juga monumen epik Jerman lainnya.
Penatua Edda
Lagu-lagu tentang dewa dan pahlawan, disatukan secara kondisional dengan nama "Penatua Edda" ( Nama "Edda" diberikan pada abad ke-17 oleh peneliti pertama manuskrip tersebut, yang memindahkannya ke nama buku penyair dan sejarawan Islandia abad ke-13 Snorri Sturluson, karena Snorri mengandalkan lagu tentang dewa dalam ceritanya tentang mitos. Oleh karena itu, risalah Snorri biasanya disebut "Edda Muda", dan kumpulan lagu mitologis dan heroik - "Penatua Edda". Etimologi kata "Edda" tidak jelas.), disimpan dalam sebuah manuskrip yang berasal dari paruh kedua abad ke-13. Tidak diketahui apakah manuskrip ini adalah yang pertama, atau apakah manuskrip ini memiliki pendahulu. Latar belakang manuskrip tersebut tidak diketahui seperti latar belakang manuskrip Beowulf. Selain itu, ada beberapa rekaman lagu lain yang juga tergolong Eddic. Sejarah lagu-lagu itu sendiri juga tidak diketahui, dan berbagai sudut pandang serta teori kontradiktif telah dikemukakan tentang hal ini. Rentang penanggalan lagu seringkali mencapai beberapa abad. Tidak semua lagu berasal dari Islandia: di antaranya ada lagu yang berasal dari prototipe Jerman Selatan; di Edda terdapat motif dan karakter yang familiar dari epik Anglo-Saxon; banyak yang tampaknya dibawa dari negara Skandinavia lainnya. Tanpa memikirkan kontroversi yang tak terhitung jumlahnya tentang asal-usul Penatua Edda, kami hanya mencatat bahwa dalam bentuk yang paling umum, perkembangan sains beralih dari ide-ide romantis tentang lagu-lagu kuno dan kuno yang mengekspresikan "semangat rakyat" menjadi interpretasi. mereka sebagai komposisi buku sarjana abad pertengahan - "barang antik" yang meniru puisi kuno dan menata pandangan agama dan filosofis mereka sebagai mitos.
Satu hal yang jelas: lagu tentang dewa dan pahlawan populer di Islandia pada abad ke-13. Dapat diasumsikan bahwa setidaknya beberapa di antaranya muncul jauh lebih awal, bahkan pada periode non-melek huruf. Berbeda dengan lagu-lagu penyair skaldik Islandia, yang hampir semuanya kita kenal penulisnya, lagu-lagu Eddic tidak disebutkan namanya. Mitos tentang dewa, cerita tentang Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun adalah milik umum, dan orang yang menceritakan kembali atau menulis lagu tersebut, bahkan menciptakannya kembali, tidak menganggap dirinya sebagai penulisnya. Sebelum kita adalah sebuah epik, tetapi epik itu sangat aneh. Orisinalitas ini tidak bisa tidak terlihat saat membaca Penatua Edda setelah Beowulf. Alih-alih epik yang panjang dan mengalir santai, di sini di hadapan kita ada lagu yang dinamis dan ringkas, dalam beberapa kata atau bait yang menjelaskan nasib para pahlawan atau dewa, ucapan dan tindakan mereka. Spesialis menjelaskan pemadatan gaya epik yang tidak biasa dari lagu-lagu Eddic dengan kekhususan bahasa Islandia. Tapi satu keadaan lagi tidak bisa diabaikan. Kanvas epik yang luas seperti Beowulf atau Nibelungenlied berisi beberapa plot, banyak adegan, disatukan oleh karakter umum dan urutan waktu, sedangkan lagu-lagu Penatua Edda biasanya (meski tidak selalu) fokus pada satu episode . Benar, "segmentasi" mereka yang hebat tidak menghalangi kehadiran dalam teks lagu berbagai asosiasi dengan plot yang dikembangkan di lagu lain, akibatnya pembacaan terisolasi dari satu lagu membuat sulit untuk memahaminya - tentu saja , dipahami oleh pembaca modern, karena orang Islandia abad pertengahan, tidak diragukan lagi, mengetahui sisanya. Hal ini dibuktikan tidak hanya dengan petunjuk peristiwa yang tersebar di seluruh lagu yang tidak dijelaskan di dalamnya, tetapi juga oleh kenning. Jika hanya kebiasaan yang cukup untuk memahami kenning seperti "tanah kalung" (wanita) atau "ular darah" (pedang), maka kenning seperti, misalnya, "penjaga Midgard", "putra Ygg", "putra dari Odin", "keturunan Chlodyun", "suami dari Siv", "ayah dari Magni" atau "pemilik kambing", "pembunuh ular", "kusir", menyarankan agar pembaca atau pendengar memiliki pengetahuan tentang mitos, dari mana itu berasal hanya mungkin untuk mengetahui bahwa dalam semua kasus yang dimaksud adalah dewa Thor.
Lagu-lagu tentang dewa dan pahlawan di Islandia tidak "membengkak" menjadi epos yang luas, seperti yang terjadi di banyak kasus lainnya ( Beowulf memiliki 3182 bait, Nibelungenlied memiliki tiga kali lebih banyak (masing-masing 2379 bait dari empat bait), sedangkan lagu-lagu Eddic terpanjang, The High One's Orations, hanya memiliki 164 bait (jumlah bait dalam bait bervariasi), dan tidak ada lagu lain, kecuali pidato Greenland Atli, melebihi seratus bait.). Tentu saja, panjang puisi itu sendiri tidak banyak bicara, tetapi kontrasnya tetap mencolok. Hal tersebut di atas tidak berarti bahwa himne Eddic dalam semua kasus terbatas pada perkembangan satu episode. Dalam "Ramalan Volva", sejarah mitologis dunia dipertahankan dari penciptaannya hingga kematian yang diramalkan oleh penyihir karena kejahatan yang merasukinya, dan bahkan hingga kelahiran kembali dan pembaruan dunia. Sejumlah plot ini disinggung baik dalam Pidato Vaftrudnir maupun Pidato Grimnir. Cakupan epik juga mencirikan "Nubuat Gripir", di mana seluruh siklus lagu tentang Sigurd diringkas, seolah-olah. Namun gambaran terluas tentang mitologi atau kehidupan heroik dalam Penatua Edda selalu diberikan dengan sangat ringkas dan bahkan, jika Anda suka, "singkat". "Kesingkatan" ini terutama terlihat dalam apa yang disebut "tula" - daftar nama mitologi (dan terkadang sejarah) ( Lihat Nubuat Völva, v. 11-13, 15, 16, Pidato Grimnir, ay. 27 selanjutnya, "The Song of Hündl", hal. 11 selanjutnya.). Pembaca saat ini bingung dengan banyaknya nama yang tepat, yang juga diberikan tanpa penjelasan lebih lanjut - mereka tidak memberi tahu dia apa pun. Tetapi untuk orang Skandinavia pada waktu itu, situasinya sangat berbeda! Setiap nama dalam ingatannya dikaitkan dengan episode tertentu dari mitos atau epik heroik, dan nama ini berfungsi sebagai tanda yang biasanya tidak sulit untuk diuraikan. Untuk memahami nama ini atau itu, seorang spesialis terpaksa beralih ke buku referensi, tetapi ingatan seorang Islandia abad pertengahan, lebih luas dan aktif daripada kita, karena fakta bahwa kita harus bergantung hanya padanya, tanpa kesulitan memberinya informasi yang diperlukan, dan ketika bertemu nama ini di dalam dirinya, seluruh cerita yang berkaitan dengannya terungkap di benaknya. Dengan kata lain, ada lebih banyak konten yang "dikodekan" dalam lagu Eddic yang ringkas dan relatif singkat daripada yang terlihat oleh orang yang belum tahu.
Keadaan yang dicatat adalah bahwa beberapa ciri dari lagu-lagu Penatua Edda tampak aneh dan tidak memiliki nilai estetika untuk selera modern (untuk kesenangan artistik apa sekarang dapat diperoleh dari membaca nama siapa yang tidak diketahui!), Sama halnya, fakta bahwa lagu-lagu ini tidak terungkap dalam epik yang luas, seperti karya epik Anglo-Saxon dan Jerman, bersaksi tentang arkaisme mereka. Rumus cerita rakyat, klise, dan perangkat gaya lainnya yang menjadi ciri syair lisan banyak digunakan dalam lagu. Perbandingan tipologis "Penatua Edda" dengan monumen epik lainnya juga membuat kita mengaitkan asal-usulnya dengan waktu yang sangat jauh, dalam banyak kasus lebih awal dari awal pemukiman Islandia oleh orang Skandinavia pada akhir tanggal 9 - awal dari abad ke-10. Meskipun manuskrip Edda yang masih ada adalah kontemporer yang lebih muda dari Nibelungenlied, puisi Eddic mencerminkan tahap awal perkembangan budaya dan sosial. Ini dijelaskan oleh fakta bahwa hubungan pra-kelas tidak dihilangkan di Islandia bahkan pada abad ke-13, dan meskipun agama Kristen diadopsi pada tahun 1000, orang Islandia mempelajarinya secara relatif dangkal dan mempertahankan hubungan yang hidup dengan ideologi zaman kafir. . Dalam "Penatua Edda" orang dapat menemukan jejak pengaruh Kristen, tetapi secara umum semangat dan isinya sangat jauh dari itu, melainkan semangat Viking yang suka berperang, dan mungkin ke Zaman Viking, periode militer yang luas dan perluasan migrasi orang Skandinavia (abad IX-XI) , sebagian besar warisan puitis Eddic berasal dari masa lalu. Pahlawan dari lagu Edda tidak peduli dengan keselamatan jiwa, hadiah anumerta adalah kenangan panjang yang ditinggalkan oleh pahlawan di antara orang-orang, dan tinggal para ksatria yang gugur dalam pertempuran di aula Odin, tempat mereka berpesta dan terlibat dalam hiburan militer.
Perhatian tertuju pada keragaman lagu, tragis dan komik, monolog elegiac dan dialog yang didramatisasi, ajaran digantikan oleh teka-teki, ramalan - cerita tentang permulaan dunia. Retorika yang tegang dan didaktisisme yang terus terang dari banyak lagu kontras dengan objektivitas yang tenang dari prosa naratif dari saga Islandia. Kontras ini terlihat di Edda sendiri, di mana syair sering diselingi dengan potongan prosa. Mungkin ini adalah komentar yang ditambahkan kemudian, tetapi mungkin saja kombinasi teks puitis dengan prosa membentuk keseluruhan organik bahkan pada tahap kuno keberadaan epik tersebut, memberikan ketegangan tambahan.
Lagu-lagu eddic bukanlah satu kesatuan yang koheren, dan jelas hanya sebagian saja yang sampai kepada kita. Masing-masing lagu tampaknya merupakan versi dari karya yang sama; jadi, dalam lagu-lagu tentang Helgi, tentang Atli, Sigurd dan Gudrun, plot yang sama diinterpretasikan dengan cara yang berbeda. Pidato Atli terkadang ditafsirkan sebagai revisi lanjutan dari Lagu Atli yang lebih tua.
Secara umum, semua lagu Eddic dibagi menjadi lagu tentang dewa dan lagu tentang pahlawan. Lagu-lagu tentang para dewa berisi materi terkaya tentang mitologi, ini adalah sumber terpenting kami untuk pengetahuan tentang paganisme Skandinavia (meskipun dalam versi yang sangat terlambat, bisa dikatakan, versi "anumerta").
Citra dunia, yang dikembangkan oleh pemikiran orang-orang Eropa Utara, sangat bergantung pada cara hidup mereka. Penggembala, pemburu, nelayan dan pelaut, pada tingkat petani yang lebih rendah, mereka hidup di lingkungan alam yang keras dan kurang dikuasai, di mana imajinasi mereka yang kaya dengan mudah dihuni oleh kekuatan musuh. Pusat kehidupan mereka adalah halaman pedesaan yang terpisah. Karenanya, seluruh alam semesta dimodelkan oleh mereka dalam bentuk sistem perkebunan. Sama seperti tanah terlantar atau bebatuan yang tidak digarap terbentang di sekitar perkebunan mereka, demikian pula seluruh dunia dianggap oleh mereka terdiri dari bola-bola yang sangat bertentangan satu sama lain: "perkebunan tengah" (Midgard ( penekanan pada suku kata pertama)), yaitu dunia manusia, dikelilingi oleh dunia monster, raksasa, yang terus-menerus mengancam dunia budaya; dunia kekacauan yang liar ini disebut Utgard (secara harfiah: "apa yang ada di luar pagar, di luar perkebunan") ( Komposisi Utgard termasuk Negara raksasa - jotun, Negara alves - kurcaci.). Di atas Midgard naik Asgard - benteng para dewa - ace. Asgard terhubung ke Midgard melalui jembatan yang dibentuk oleh pelangi. Ular dunia berenang di laut, tubuhnya mengelilingi seluruh Midgard. Dalam topografi mitologis masyarakat di Utara, tempat penting ditempati oleh pohon abu Yggdrasil, yang menghubungkan semua dunia ini, termasuk yang lebih rendah - kerajaan kematian Hel.
Situasi dramatis yang digambarkan dalam lagu tentang dewa biasanya muncul sebagai akibat dari tabrakan atau kontak di mana dunia yang berbeda masuk, berlawanan satu sama lain baik secara vertikal maupun horizontal. Seseorang mengunjungi kerajaan orang mati - untuk memaksa volva mengungkapkan rahasia masa depan, dan negara para raksasa, di mana dia bertanya kepada Vaftrudnir. Dewa lain juga pergi ke dunia raksasa (untuk mendapatkan pengantin atau palu Thor). Namun, lagu tersebut tidak menyebutkan kunjungan ace atau raksasa ke Midgard. Penentangan dunia budaya dengan dunia non-budaya adalah hal biasa baik dalam lagu Eddic maupun Beowulf; seperti yang kita ketahui, dalam epik Anglo-Saxon tanah orang juga disebut "dunia tengah". Dengan segala perbedaan antara monumen dan plot, di sana-sini kita dihadapkan pada tema perjuangan melawan pembawa kejahatan dunia - raksasa dan monster.
Karena Asgard adalah tempat tinggal orang yang diidealkan, maka para dewa Skandinavia dalam banyak hal mirip dengan manusia, memiliki kualitas, termasuk sifat buruk. Para dewa berbeda dari manusia dalam ketangkasan, pengetahuan, terutama dalam kepemilikan sihir, tetapi mereka tidak mahatahu di alam dan memperoleh pengetahuan dari keluarga raksasa dan kurcaci yang lebih kuno. Para raksasa adalah musuh utama para dewa, dan para dewa berperang terus-menerus dengan mereka. Kepala dan pemimpin dewa Odin dan ace lainnya mencoba mengecoh para raksasa, sementara Thor melawan mereka dengan palu Mjolnir miliknya. Perjuangan melawan raksasa adalah syarat yang diperlukan untuk keberadaan alam semesta; jika para dewa tidak memimpinnya, para raksasa pasti sudah lama menghancurkan diri mereka sendiri dan umat manusia. Dalam konflik ini, dewa dan manusia adalah sekutu. Thor sering disebut sebagai "pelindung rakyat". Seseorang membantu para pejuang pemberani dan membawa pahlawan yang jatuh kepadanya. Dia mendapatkan madu puisi, mengorbankan dirinya sendiri, mendapatkan rune - tanda rahasia suci yang dengannya Anda dapat melakukan semua jenis sihir. Di Odin, ciri-ciri "pahlawan budaya" terlihat - leluhur mitos yang memberi orang keterampilan dan pengetahuan yang diperlukan.
Antropomorfisme ace membawa mereka lebih dekat ke dewa-dewa kuno, namun, tidak seperti yang terakhir, ace tidak abadi. Dalam bencana kosmik yang akan datang, mereka, bersama dengan seluruh dunia, akan mati dalam perang melawan serigala dunia. Ini memberi arti tragis pada perjuangan mereka melawan monster. Sama seperti pahlawan dalam epik yang mengetahui nasibnya dan dengan berani pergi menuju hal yang tak terhindarkan, begitu pula para dewa: dalam "Ramalan Volva", penyihir itu memberi tahu Odin tentang pertempuran fatal yang akan datang. Bencana kosmik akan menjadi akibat dari kemerosotan moral, karena ace pernah melanggar sumpah mereka, dan ini mengarah pada pelepasan kekuatan jahat di dunia, yang sudah tidak mungkin dikendalikan. Völva melukiskan gambaran yang mengesankan tentang pemutusan semua ikatan suci: lihat bait 45 dari ramalannya, di mana hal terburuk yang dapat terjadi pada seseorang diprediksi, menurut pendapat anggota masyarakat di mana tradisi kesukuan masih kuat, permusuhan akan pecah di antara kerabat, "saudara akan mulai berkelahi satu sama lain dengan seorang teman...".
Dewa Hellenic memiliki favorit dan bangsal mereka di antara orang-orang, yang dibantu dengan segala cara yang memungkinkan. Hal utama di antara orang Skandinavia bukanlah perlindungan dewa untuk suku atau individu yang terpisah, tetapi kesadaran akan takdir bersama para dewa dan manusia dalam konflik mereka dengan kekuatan yang membawa kemunduran dan kematian terakhir bagi semua makhluk hidup. Oleh karena itu, alih-alih gambaran mitologi Hellenic yang cerah dan menggembirakan, lagu-lagu Eddic tentang para dewa melukiskan situasi yang penuh dengan tragedi pergerakan dunia universal menuju takdir yang tak terhindarkan.
Pahlawan dalam menghadapi Takdir adalah tema sentral dari lagu-lagu heroik. Biasanya sang pahlawan menyadari nasibnya: entah dia dikaruniai kemampuan untuk menembus masa depan, atau seseorang telah mengungkapkannya kepadanya. Bagaimana seharusnya posisi seseorang yang mengetahui sebelumnya tentang masalah yang mengancamnya dan kematian terakhir? Inilah masalah yang ditawarkan oleh lagu-lagu Eddic dengan jawaban yang tegas dan berani. Pengetahuan tentang takdir tidak menjerumuskan sang pahlawan ke dalam sikap apatis yang fatalistik dan tidak membujuknya untuk mencoba menghindari malapetaka yang mengancamnya; sebaliknya, karena yakin bahwa apa yang telah jatuh padanya tidak dapat dihindari, dia menentang takdir, dengan berani menerimanya, hanya peduli pada kemuliaan anumerta. Diundang oleh Atli yang berbahaya, Gunnar tahu sebelumnya tentang bahaya yang menunggunya, tetapi tanpa ragu-ragu berangkat: inilah yang diperintahkan oleh rasa kehormatan heroik untuk dia lakukan. Menolak membayar kematian dengan emas, dia binasa. "... Jadi yang pemberani, yang memberi cincin, harus melindungi kebaikan!" ("Lagu Atli Tanah Hijau", 31).
Tapi kebaikan tertinggi adalah nama baik seorang pahlawan. Semuanya sementara, kata pepatah kebijaksanaan duniawi, dan kerabat, dan kekayaan, dan hidup Anda sendiri, - hanya kemuliaan dari perbuatan pahlawan yang tersisa selamanya ("Speech of the High", 76, 77). Seperti dalam Beowulf, dalam lagu-lagu Eddic, kemuliaan dilambangkan dengan istilah yang sekaligus memiliki arti "kalimat" (Domr Norse Kuno, dom Inggris Kuno), sang pahlawan khawatir bahwa perbuatannya tidak boleh dilupakan oleh orang-orang. Karena rakyatlah yang menghakiminya, dan bukan otoritas tertinggi mana pun. Lagu-lagu heroik Edda, meskipun ada di era Kristen, tidak menyebutkan penghakiman Tuhan, segala sesuatu terjadi di bumi, dan perhatian sang pahlawan terpaku padanya.
Berbeda dengan karakter epik Anglo-Saxon - pemimpin yang memimpin kerajaan atau regu, pahlawan Skandinavia bertindak sendiri. Tidak ada latar belakang sejarah ( "Song of Khlod", yang menggemakan beberapa peristiwa sejarah, tampaknya merupakan pengecualian.), dan raja-raja di era Migrasi Besar yang disebutkan dalam Edda [Atli - raja Hun Attila, Jormunrekk - raja Ostrogothic Germanaric (Ermanarich), Gunnar - raja Burgundi Gundacharius] telah kehilangan semua hubungan dengan sejarah. Sementara itu, orang Islandia pada masa itu sangat tertarik dengan sejarah, dan dari abad ke-12 dan ke-13, banyak karya sejarah yang mereka ciptakan telah dilestarikan. Oleh karena itu, intinya bukanlah kurangnya kesadaran historis mereka, tetapi pada kekhasan interpretasi materi dalam lagu-lagu heroik Islandia. Penulis lagu memfokuskan semua perhatiannya secara eksklusif pada sang pahlawan, pada posisinya dalam hidup dan takdir ( Tidak ada negara bagian di Islandia selama perekaman lagu-lagu heroik; Sedangkan motif sejarah secara intensif merasuk ke dalam epik, biasanya dalam kondisi konsolidasi negara.).
Perbedaan lain antara epik Eddic dan epik Anglo-Saxon adalah penghargaan yang lebih tinggi terhadap wanita dan ketertarikan padanya. Ratu muncul di Beowulf, berfungsi sebagai ornamen istana dan jaminan perdamaian dan ikatan persahabatan antar suku, tapi itu saja. Sungguh kontras yang mencolok dengan ini adalah para pahlawan wanita dari lagu-lagu Islandia! Di hadapan kita ada sifat-sifat yang cerah dan kuat, mampu melakukan tindakan paling ekstrim dan tegas yang menentukan keseluruhan jalannya peristiwa. Peran wanita dalam lagu-lagu kepahlawanan Edda tidak kalah dengan pria. Balas dendam atas penipuan yang dia lakukan, Brynhild mencapai kematian Sigurd yang dicintainya dan bunuh diri, tidak ingin hidup setelah kematiannya: “... seorang istri tidak lemah jika dia hidup // ke liang kubur untuk suami orang asing ...” ("Short Song of Sigurd", 41). Janda Sigurd, Gudrun, juga dilanda rasa haus akan balas dendam: tetapi dia membalas dendam bukan pada saudara laki-lakinya - pelaku kematian Sigurd, tetapi pada suami keduanya, Atli, yang membunuh saudara laki-lakinya; dalam hal ini, tugas kerabat berjalan dengan sempurna, dan korban balas dendamnya jatuh terutama pada putra mereka, yang daging berdarahnya Gudrun melayani Atli sebagai suguhan, setelah itu dia membunuh suaminya dan mati sendiri dalam api yang dinyalakan olehnya. Namun tindakan mengerikan ini memiliki logika tertentu: itu tidak berarti bahwa Gudrun kehilangan rasa keibuan. Tetapi anak-anaknya dari Atli bukanlah anggota keluarganya, mereka adalah bagian dari keluarga Atli; bukan milik keluarganya dan Sigurd. Oleh karena itu, Gudrun harus membalas dendam pada Atli atas kematian saudara laki-lakinya, kerabat terdekatnya, tetapi dia tidak membalas dendam pada saudara laki-lakinya karena membunuh Sigurd oleh mereka - bahkan pemikiran tentang kemungkinan seperti itu tidak terpikir olehnya! Mari kita ingat ini - lagipula, plot Nibelungenlied kembali ke legenda yang sama, tetapi berkembang dengan cara yang sama sekali berbeda.
Kesadaran kesukuan umumnya mendominasi lagu-lagu tentang pahlawan. Konvergensi legenda dari berbagai asal, baik yang dipinjam dari selatan maupun Skandinavia, dan menggabungkannya ke dalam siklus, disertai dengan pembentukan silsilah umum dari karakter yang muncul di dalamnya. Högni diubah dari pengikut raja-raja Burgundi menjadi saudara mereka. Brynhild menerima seorang ayah dan, yang lebih penting, saudara laki-laki Atli, akibatnya kematiannya ternyata terkait secara kausal dengan kematian Gyukung Burgundi: Atli memikat mereka kepadanya dan membunuh mereka, melakukan pembalasan darah untuk saudara perempuannya. Sigurd memiliki nenek moyang - Volsungs, klan yang naik ke Odin. Sigurd juga "menikah" dengan pahlawan dari legenda yang awalnya terpisah sama sekali - Helgi, mereka menjadi saudara laki-laki, putra Sigmund. Dalam Song of Hyundl, daftar keluarga bangsawan menjadi pusat perhatian, dan raksasa wanita Hyundla, yang memberi tahu pemuda Ottar tentang leluhurnya, mengungkapkan kepadanya bahwa dia terkait dengan semua keluarga terkenal di Utara, termasuk Volsungs, Gyukungs, dan akun akhirnya bahkan dengan ace sendiri.
Arti penting artistik dan budaya-sejarah dari Penatua Edda sangat besar. Itu menempati salah satu tempat terhormat dalam sastra dunia. Gambar lagu Eddic, bersama dengan gambar saga, mendukung orang Islandia sepanjang sejarah mereka yang sulit, terutama pada saat negara kecil ini, yang kehilangan kemerdekaan nasionalnya, hampir punah akibat eksploitasi asing, dan dari kelaparan dan epidemi. Memori masa lalu yang heroik dan legendaris memberi orang Islandia kekuatan untuk bertahan dan tidak mati.
Lagu Nibelung
Di Nibelungenlied, kita kembali bertemu dengan pahlawan yang dikenal dari puisi Eddic: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Perbuatan dan takdir mereka telah menangkap imajinasi orang Skandinavia dan Jerman selama berabad-abad. Tapi betapa berbedanya interpretasi dari karakter dan plot yang sama! Perbandingan lagu-lagu Islandia dengan epik Jerman menunjukkan betapa besar peluang untuk interpretasi puitis asli yang ada dalam kerangka satu tradisi epik. "Inti sejarah" tempat tradisi ini naik, kematian kerajaan Burgundi pada tahun 437 dan kematian raja Hunnis Attila pada tahun 453, menjadi alasan munculnya kreasi artistik yang sangat orisinal. Di tanah Islandia dan Jerman, karya-karya yang sangat berbeda satu sama lain telah berkembang baik dalam istilah artistik maupun dalam penilaian dan pemahaman mereka tentang realitas yang mereka gambarkan.
Para peneliti memisahkan unsur-unsur mitos dan dongeng dari fakta sejarah dan sketsa moralitas dan kehidupan sehari-hari yang benar, menemukan lapisan lama dan baru Nibelungenlied dan kontradiksi di antara mereka, yang tidak dihaluskan dalam versi final lagu tersebut. Tetapi apakah semua "jahitan", ketidakkonsistenan, dan lapisan ini terlihat oleh orang-orang pada masa itu? Kami telah memiliki kesempatan untuk mengungkapkan keraguan bahwa "puisi" dan "kebenaran" jelas bertentangan di Abad Pertengahan seperti di zaman modern. Terlepas dari kenyataan bahwa peristiwa sebenarnya dari sejarah Burgundi atau Hun terdistorsi hingga tidak dapat dikenali di Nibelungenlied, dapat diasumsikan bahwa penulis dan pembacanya menganggap lagu tersebut sebagai narasi sejarah, sejujurnya, karena persuasif artistiknya, menggambarkan urusan abad-abad yang lalu.
Setiap era menjelaskan sejarah dengan caranya sendiri, berdasarkan pemahaman yang melekat tentang kausalitas sosial. Bagaimana Nibelungenlied melukis masa lalu bangsa dan kerajaan? Nasib sejarah negara diwujudkan dalam sejarah rumah-rumah yang berkuasa. Faktanya, orang Burgundi adalah Gunther dan saudara laki-lakinya, dan kematian kerajaan Burgundi terdiri dari pemusnahan para penguasa dan pasukannya. Dengan cara yang sama, negara bagian Hun sepenuhnya terkonsentrasi di Etzel. Kesadaran puitis Abad Pertengahan menarik konflik sejarah dalam bentuk benturan individu yang perilakunya ditentukan oleh nafsu, hubungan kesetiaan pribadi atau perseteruan darah, kode kesukuan dan kehormatan pribadi. Tetapi pada saat yang sama, epik tersebut mengangkat individu ke peringkat sejarah. Untuk memperjelas hal ini, cukup dengan menguraikan, dalam istilah yang paling umum, plot Nibelungenlied.
Di istana raja-raja Burgundi, pahlawan terkenal Siegfried dari Belanda muncul dan jatuh cinta dengan saudari mereka Kriemhild. Raja Gunther sendiri ingin menikahi ratu Islandia, Brynhild. Siegfried berjanji untuk membantunya dalam perjodohan. Namun pertolongan ini terkait dengan tipu daya: prestasi heroik yang pencapaiannya merupakan syarat keberhasilan perjodohan, sebenarnya tidak dilakukan oleh Gunther, melainkan oleh Siegfried, yang berlindung di balik jubah tembus pandang. Brynhild tidak bisa gagal untuk memperhatikan keberanian Siegfried, tetapi dia yakin bahwa dia hanyalah pengikut Gunther, dan dia berduka karena ketidaksepakatan yang dilakukan oleh saudara perempuan suaminya, sehingga melanggar harga diri kelasnya. Bertahun-tahun kemudian, atas desakan Brynhilde, Gunther mengundang Siegfried dan Kriemhilda ke tempatnya di Worms, dan di sini, selama pertempuran antar ratu (suami siapa yang lebih gagah berani?), penipuan terungkap. Brynhild yang tersinggung membalas dendam pada pelaku Siegfried, yang lalai memberikan cincin dan ikat pinggang yang diambilnya dari Brynhild kepada istrinya. Balas dendam dilakukan oleh bawahan Gunther, Hagen. Pahlawan itu dibunuh dengan licik dalam perburuan, dan harta emas, yang pernah dimenangkan oleh Siegfried dari Nibelungs yang luar biasa, para raja berhasil memikat dari Kriemhild, dan Hagen menyembunyikannya di perairan Rhine. Tiga belas tahun telah berlalu. Penguasa Hun Etzel telah menjadi duda dan sedang mencari istri baru. Kata kecantikan Kriemhild telah sampai ke istananya, dan dia mengirim kedutaan ke Worms. Setelah perjuangan yang panjang, janda Siegfried yang tidak dapat dihibur setuju untuk menikah kedua kalinya untuk mendapatkan sarana untuk membalas pembunuhan kekasihnya. Tiga belas tahun kemudian, dia meminta Etzel mengundang saudara laki-lakinya untuk mengunjungi mereka. Terlepas dari upaya Hagen untuk mencegah kunjungan yang mengancam akan berakibat fatal, Burgundi dan pengiring mereka berangkat dari Rhine ke Danube. (Di bagian lagu ini, Burgundi disebut Nibelungs.) Hampir segera setelah kedatangan mereka, pertengkaran pecah, berkembang menjadi pembantaian umum, di mana regu Burgundi dan Hun, putra Kriemhild dan Etzel, yang paling dekat rekan raja dan saudara laki-laki Gunnar mati. Akhirnya Gunnar dan Hagen berada di tangan ratu pendendam; dia memerintahkan saudara laki-lakinya untuk dipenggal, setelah itu dia membunuh Hagen dengan tangannya sendiri. Old Hildebrand, satu-satunya pejuang Raja Dietrich dari Bern yang masih hidup, menghukum Kriemhilde. Etzel dan Dietrich, mengerang karena kesedihan, tetap hidup. Maka berakhirlah "kisah kematian para Nibelung".
Dalam beberapa kalimat, hanya inti dari plot sebuah puisi besar yang dapat diceritakan. Narasi yang epik dan tidak tergesa-gesa menggambarkan secara rinci rekreasi pengadilan dan turnamen ksatria, pesta dan perang, adegan perjodohan dan perburuan, perjalanan ke negeri yang jauh, dan semua aspek lain dari kehidupan istana yang megah dan halus. Penyair secara harfiah dengan kegembiraan sensual menceritakan tentang senjata yang kaya dan jubah yang berharga, hadiah yang diberikan oleh para penguasa kepada para ksatria, dan para pemilik diberikan kepada para tamu. Semua gambar statis ini tidak diragukan lagi menarik bagi penonton abad pertengahan daripada peristiwa dramatis itu sendiri. Pertempuran juga digambarkan dengan sangat detail, dan meskipun sejumlah besar prajurit ambil bagian di dalamnya, pertarungan yang melibatkan karakter utama ditampilkan dalam "close-up". Lagu tersebut terus-menerus mengantisipasi hasil yang tragis. Seringkali prediksi nasib fatal seperti itu muncul dalam gambar kesejahteraan dan perayaan - kesadaran akan kontras antara masa kini dan masa depan menimbulkan perasaan harapan yang kuat pada pembaca, terlepas dari pengetahuannya yang terkenal tentang plot, dan disemen epik sebagai keseluruhan artistik. Karakter digambarkan dengan sangat jelas, mereka tidak dapat dikacaukan satu sama lain. Tentu saja, pahlawan sebuah karya epik bukanlah tokoh dalam pengertian modern, bukan pemilik sifat unik, psikologi individu yang khusus. Pahlawan epik adalah tipe, perwujudan kualitas yang diakui pada era itu sebagai yang paling signifikan atau patut dicontoh. Nibelungenlied berasal dari masyarakat yang pada dasarnya berbeda dari "pemerintahan rakyat" Islandia dan mengalami proses akhir pada saat hubungan feodal di Jerman, setelah mencapai puncaknya, mengungkapkan kontradiksi yang melekat, khususnya kontradiksi antara elit aristokrat dan ksatria kecil. Lagu tersebut mengungkapkan cita-cita masyarakat feodal: cita-cita kesetiaan pengikut kepada tuan dan pelayanan kesatria kepada wanita, cita-cita penguasa, yang peduli dengan kesejahteraan rakyatnya dan dengan murah hati memberi penghargaan kepada pengikut.
Namun, epik heroik Jerman tidak puas dengan menunjukkan cita-cita ini. Pahlawannya, tidak seperti pahlawan dalam novel kesatria, yang muncul di Prancis dan diadopsi di Jerman pada saat itu, tidak berpindah dengan aman dari satu petualangan ke petualangan lainnya; mereka menemukan diri mereka dalam situasi di mana mengikuti kode kehormatan ksatria membawa mereka ke kematian mereka. Gemerlap dan kegembiraan berjalan seiring dengan penderitaan dan kematian. Kesadaran akan kedekatan prinsip-prinsip yang berlawanan tersebut, yang juga melekat pada lagu-lagu heroik Edda, membentuk motif utama Nibelungenlied, di bait pertama yang temanya ditunjukkan: "pesta, kesenangan, kemalangan dan kesedihan" , serta "perseteruan berdarah". Setiap kegembiraan berakhir dengan kesedihan - seluruh epik dipenuhi dengan pemikiran ini. Ajaran moral perilaku, wajib bagi seorang pejuang yang mulia, diuji dalam lagu tersebut, dan tidak semua karakternya bertahan dalam ujian dengan hormat.
Dalam hal ini, sosok raja bersifat indikatif, sopan dan murah hati, tetapi pada saat yang sama terus menerus mengungkapkan kegagalan mereka. Gunther menguasai Brynhild hanya dengan bantuan Siegfried, dibandingkan dengan siapa dia kalah baik sebagai pria, dan sebagai pejuang, dan sebagai pria terhormat. Adegan di kamar tidur kerajaan, ketika Brynhilde yang marah, alih-alih menyerahkan dirinya kepada mempelai pria, mengikatnya dan menggantungnya di paku, tentu saja, membuat penonton tertawa. Dalam banyak situasi, raja Burgundi menunjukkan pengkhianatan dan kepengecutan. Keberanian terbangun di Gunther hanya di akhir puisi. Dan Etzel? Pada saat kritis, kebajikannya berubah menjadi keragu-raguan, berbatasan dengan kelumpuhan total kemauan. Dari aula tempat orang-orangnya dibunuh dan di mana Hagen baru saja membacok sampai mati putranya, raja Hun diselamatkan oleh Dietrich; Etzel melangkah lebih jauh dengan memohon bantuan bawahannya dengan berlutut! Dia tetap linglung sampai akhir, hanya bisa meratapi korban yang tak terhitung banyaknya. Di antara raja-raja, pengecualiannya adalah Dietrich dari Bern, yang mencoba memainkan peran sebagai pendamai kelompok-kelompok yang bertikai, tetapi tidak berhasil. Dia adalah satu-satunya, selain Etzel, yang tetap hidup, dan beberapa peneliti melihat secercah harapan yang ditinggalkan oleh penyair setelah dia melukis gambar kematian universal; tetapi Dietrich, model "kemanusiaan yang sopan", dibiarkan hidup dalam pengasingan yang sepi, kehilangan semua teman dan pengikut.
Epik heroik ada di Jerman di istana tuan feodal besar. Tetapi para penyair yang membuatnya, dengan mengandalkan tradisi heroik Jerman, tampaknya termasuk dalam kesatria kecil ( Namun, ada kemungkinan bahwa Nibelungenlied ditulis oleh seorang pendeta. Lihat catatan.). Ini, khususnya, menjelaskan hasrat mereka untuk memuji kemurahan hati pangeran dan untuk menggambarkan hadiah yang disia-siakan secara tidak terkendali oleh para bangsawan kepada pengikut, teman, dan tamu. Bukankah karena itu perilaku pengikut yang setia ternyata lebih mendekati cita-cita dalam epik daripada perilaku penguasa yang semakin berubah menjadi sosok statis? Begitulah Margrave Rüdeger, dihadapkan pada dilema: memihak teman atau membela tuan, dan yang menjadi korban kesetiaan kepada Etzel. Simbol tragedinya, yang sangat dapat dipahami oleh orang abad pertengahan, adalah bahwa margrave meninggal karena pedang, yang dia persembahkan sendiri, setelah memberikan Hagen, mantan teman, dan sekarang menjadi musuh, perisai perangnya. Rüdeger mewujudkan kualitas ideal seorang kesatria, pengikut, dan teman, tetapi ketika dihadapkan pada kenyataan pahit dari pemiliknya, nasib tragis menanti. Konflik antara persyaratan etika bawahan, yang tidak memperhitungkan kecenderungan dan perasaan pribadi para peserta dalam perjanjian perdikan, dan prinsip moral persahabatan terungkap dalam episode ini dengan kedalaman yang lebih dalam daripada di mana pun dalam puisi Jerman abad pertengahan.
Högni tidak memainkan peran utama dalam Penatua Edda. Di Nibelungenlied, Hagen naik ke garis depan. Permusuhannya dengan Kriemhild adalah kekuatan pendorong di balik keseluruhan narasi. Hagen yang suram, kejam, dan bijaksana, tanpa ragu-ragu, pergi ke pembunuhan berbahaya Siegfried, membunuh putra Krimhilda yang tidak bersalah dengan pedang, melakukan segala upaya untuk menenggelamkan pendeta di Rhine. Pada saat yang sama, Hagen adalah pejuang yang kuat, tak terkalahkan, dan tak kenal takut. Dari semua orang Burgundi, dia sendiri yang memahami dengan jelas arti undangan ke Etzel: Kriemhild tidak meninggalkan pemikiran untuk membalas dendam Siegfried dan menganggapnya, Hagen, musuh utamanya. Namun demikian, dengan penuh semangat mencegah raja Worms pergi ke negara bagian Hun, dia menghentikan perselisihan segera setelah salah satu dari mereka mencela dia karena pengecut. Setelah mengambil keputusan, dia menunjukkan energi maksimal dalam implementasi rencana yang diambil. Sebelum menyeberangi Rhine, istri kenabian mengungkapkan kepada Hagen bahwa tidak ada orang Burgundi yang akan kembali hidup-hidup dari tanah Etzel. Tapi, mengetahui nasib yang akan menimpa mereka, Hagen menghancurkan kano - satu-satunya cara untuk menyeberangi sungai sehingga tidak ada yang bisa mundur. Di Hagen, mungkin lebih dari pada pahlawan lagu lainnya, keyakinan Jerman kuno pada Takdir masih hidup, yang harus diterima secara aktif. Bukan saja dia tidak menghindari tabrakan dengan Kriemhild, tapi dia sengaja memprovokasi itu. Apa pemandangannya sendirian, ketika Hagen dan rekannya Shpilman Volker sedang duduk di bangku dan Hagen menolak untuk berdiri di depan ratu yang mendekat, dengan menantang memainkan pedang, yang pernah dia singkirkan dari Siegfried, yang dia bunuh.
Betapapun suramnya perbuatan Hagen, lagu itu tidak memberinya keputusan moral. Hal ini mungkin dijelaskan baik oleh posisi pengarang (penulis, yang menceritakan kembali "penceritaan masa lalu", menahan diri dari campur tangan aktif dalam narasi dan penilaian), dan oleh fakta bahwa Hagen hampir tidak ditampilkan sebagai sosok yang tegas. Dia adalah pengikut yang setia, melayani rajanya sampai akhir. Tidak seperti Rüdeger dan ksatria lainnya, Hagen sama sekali tidak sopan. Dia memiliki lebih banyak pahlawan Jerman kuno daripada seorang ksatria halus yang akrab dengan sopan santun yang diadopsi dari Prancis. Kami tidak tahu apa-apa tentang perkawinan dan cintanya. Sementara itu, melayani seorang wanita merupakan ciri yang tidak terpisahkan dari kesopanan. Hagen, seolah-olah, mempersonifikasikan masa lalu - heroik, tetapi sudah dikuasai oleh budaya baru yang lebih kompleks.
Secara umum, perbedaan antara yang lama dan yang baru lebih jelas dikenali dalam Nibelungenlied daripada dalam puisi Jerman pada awal Abad Pertengahan. Fragmen dari karya-karya sebelumnya yang tampak "belum tercerna" bagi peneliti individu dalam konteks epik Jerman (tema pertarungan Siegfried dengan naga, perebutan kembali harta karun dari Nibelungs, seni bela diri dengan Brynhild, saudara perempuan kenabian yang memprediksi kematian Burgundi, dll.), terlepas dari niat sadar penulis , menjalankan fungsi tertentu di dalamnya: mereka memberikan karakter kuno pada narasi, yang memungkinkan Anda untuk menetapkan jarak sementara antara modernitas dan masa lalu. Mungkin, adegan lain, yang ditandai dengan cap ketidakkonsistenan logis, juga melayani tujuan ini: penyeberangan pasukan besar dalam satu perahu, yang dikelola Hagen dalam sehari, atau pertempuran ratusan dan ribuan prajurit yang terjadi di ruang perjamuan dari Etzel, atau berhasil memukul mundur dua pahlawan dari serangan seluruh gerombolan Hun . Dalam sebuah epik yang menceritakan tentang masa lalu, hal-hal seperti itu diperbolehkan, karena di masa lalu keajaiban itu ternyata mungkin terjadi. Waktu telah membawa perubahan besar, seperti yang dikatakan penyair, dan ini juga menunjukkan pengertian sejarah abad pertengahan.
Tentu saja, pengertian sejarah ini sangat aneh. Waktu tidak mengalir dalam epik dalam aliran yang terus menerus - ia berjalan seolah-olah dalam sentakan. Hidup lebih tenang daripada bergerak. Terlepas dari kenyataan bahwa lagu tersebut mencakup periode waktu hampir empat puluh tahun, karakternya tidak menua. Tetapi keadaan istirahat ini terganggu oleh tindakan para pahlawan, dan kemudian waktu yang signifikan tiba. Di akhir aksi, waktu "mati". "Spasmodik" melekat pada karakter karakter. Awalnya Kriemhilda adalah seorang gadis yang lemah lembut, kemudian seorang janda yang patah hati, di paruh kedua lagu dia adalah seorang "setan" yang haus akan balas dendam. Perubahan ini secara lahiriah dikondisikan oleh peristiwa, tetapi tidak ada motivasi psikologis untuk perubahan tajam dalam pikiran Krimhilda dalam lagu tersebut. Orang abad pertengahan tidak membayangkan perkembangan kepribadian. Tipe manusia dalam epik memainkan peran yang diberikan kepada mereka oleh takdir dan situasi di mana mereka ditempatkan.
Nibelungenlied adalah hasil pengerjaan ulang materi lagu dan dongeng heroik Jermanik menjadi sebuah epik dalam skala besar. Pengerjaan ulang ini disertai dengan keuntungan dan kerugian. Akuisisi - untuk penulis epik tanpa nama membuat legenda kuno terdengar dengan cara baru dan dikelola dengan sangat jelas dan penuh warna ( Penuh warna dalam arti sebenarnya dari kata tersebut: pengarang dengan rela dan penuh selera memberikan ciri warna pada pakaian, perhiasan, dan senjata para pahlawan. Kontras dan kombinasi warna merah, emas, putih dalam deskripsinya sangat mengingatkan pada miniatur buku abad pertengahan. Penyair itu sendiri, seolah-olah, memilikinya di depan matanya (lihat bait 286).), untuk memperluas secara detail setiap adegan legenda tentang Siegfried dan Kriemhild, yang disajikan secara lebih ringkas dan ringkas dalam karya-karya pendahulunya. Butuh bakat luar biasa dan seni yang hebat untuk memastikan bahwa lagu-lagu yang berjumlah lebih dari satu abad itu kembali memperoleh relevansi dan kekuatan artistik bagi orang-orang abad ke-13, yang dalam banyak hal sudah memiliki selera dan minat yang sama sekali berbeda. Kerugian - untuk transisi dari kepahlawanan tinggi dan kesedihan dari perjuangan yang tak terhindarkan dengan Takdir, yang melekat pada epik Jerman awal, hingga "keinginan untuk mati", yang dimiliki oleh pahlawan lagu-lagu kuno, ke elegiakisme yang lebih besar dan pemuliaan penderitaan, ke ratapan kesedihan yang selalu menyertai kegembiraan manusia, transisi, tentu saja tidak lengkap, namun cukup jelas, disertai dengan hilangnya integritas dan soliditas pahlawan epik sebelumnya, serta penyempurnaan materi pelajaran yang terkenal karena kompromi. antara tradisi pagan dan Kristen-kesatria; "Pembengkakan" lagu-lagu lama yang singkat menjadi epik verbose yang berlimpah dalam episode-episode yang disisipkan menyebabkan melemahnya dinamisme dan ketegangan penyajian. Nibelungenlied lahir dari kebutuhan akan etika baru dan estetika baru, yang dalam banyak hal menyimpang dari kanon epik kuno era barbar. Bentuk-bentuk di mana gagasan tentang kehormatan dan martabat manusia diekspresikan di sini, tentang metode penegasannya, termasuk dalam zaman feodal. Namun intensitas nafsu yang membanjiri para pahlawan epik, konflik tajam yang mempertemukan takdir dengan mereka, tetap memikat dan mengejutkan pembaca.
Sastra dan ilmu perpustakaan
Dunia teks epik, sebagai aturan, adalah kutub; itu dapat secara kondisional ditetapkan sebagai dunia teman dan musuh, sebagai dunia baik dan jahat, dunia iblis chthonic manusia, terlepas dari kenyataan bahwa dunia ini memiliki pengaturan yang berlawanan. , struktur kedua dunia ini seringkali sangat mirip.
Tristan dan Isolde. Joseph Bedier. - membaca
Epos orang-orang Eropa abad pertengahan.
Epik adalah salah satu genre utama sastra abad pertengahan. Mendongeng epos. Teks epik memiliki beberapa fitur:
- Dalam teks epik, kita akan selalu menemukan jalinan yang erat antara fiksi dan peristiwa sejarah nyata. Seringkali sulit untuk memisahkan satu dari yang lain.
- Teks epik tidak disusun, tetapi disusun selama berabad-abad. Untuk waktu yang lama mereka hanya ada dalam bentuk lisan. Oleh karena itu, dalam proses keberadaannya, plot sering terjalin, siklus baru muncul, dan narasi ini sendiri bersifat terbuka.
- Dalam karya epik, kita dihadapkan pada ruang artistik yang khusus. Dunia teks epik, sebagai suatu peraturan, adalah kutub, secara kondisional dapat ditetapkan sebagai dunia teman dan musuh, sebagai dunia baik dan jahat, dunia chthonic (setan) manusia, terlepas dari kenyataan bahwa dunia ini memiliki tata letak yang berlawanan, struktur kedua dunia ini seringkali sangat mirip.
- Hampir setiap teks epik memiliki adegan klimaks yang mengambil skala kosmik, bukan hanya benturan dua pahlawan: positif dan negatif, itu adalah benturan kebaikan dan kejahatan.
- Ciri-ciri dunia ini tidak mengenal keadaan tengah, perantara. Pahlawan dalam epik selalu ideal, sifat supernatural dikaitkan dengannya. Tapi sempurna tidak selalu sempurna. Merupakan ciri khas Abad Pertengahan untuk menggambarkan segala sesuatu yang luar biasa dan tidak biasa.
- Teks epik dicirikan oleh bahasa khusus. Itu penuh dengan frase yang ditetapkan.
Pada Abad Pertengahan, orang-orang baru memasuki kancah peradaban dunia, mereka juga dikenal di zaman kuno. Tetapi orang Romawi menunjukkan sedikit minat pada orang barbar yang tinggal di luar Balkan dan Pyrenees. Kata barbar itu sendiri mengandung karakteristik yang menghina, dengan kata ini orang Yunani dan Romawi menunjukkan orang asing yang tidak tahu bahasa Hellenic. Pada awal Abad Pertengahan, sebagian besar Eropa dihuni oleh orang-orang yang disebut Celtic. Celtic adalah nama umum untuk berbagai kelompok suku. Orang Inggris menetap di Inggris. Galia tinggal di tempat yang sekarang disebut Prancis, oleh karena itu dinamai Gaul. Kemudian hiduplah Belgae, maka nama Belgia. Dan kemudian Helvetian hidup, sekarang namanya Swiss. Sejarah hidup Celtic penuh dengan peristiwa dramatis, mereka selamat dari bentrokan dengan suku Jermanik, Kristenisasi, budaya spiritual mereka tidak sepenuhnya terpelihara, tetapi banyak gambaran dalam mitologi Celtic menjadi bagian dari literatur abad pertengahan. Dari Celtic "On King Arthur and the Knights of the Round Table". Pengaruh Celtic terlihat jelas dalam dialek Breton, Welsh, dan Irlandia. Di Eropa tengah, antara Rhine dan Elbe, suku-suku Jermanik hidup, yang juga terbagi menjadi banyak kelompok, pada akhirnya suku-suku Jermanik mendorong bangsa Celtic dan menaklukkan sebagian besar tanah mereka. Dan tanah itu mulai menjadi milik suku Jermanik. Wilayah Inggris ditaklukkan oleh Angles dan Saxon, kaum Frank menetap di wilayah itu, Goth tinggal di Eropa tengah, dan kemudian dibagi menjadi timur dan barat, di Spanyol timur Sueves.
Baik Celtic maupun Jerman hidup dalam sistem kesukuan. Hubungan keluarga dianggap tak ternilai harganya. Untuk waktu yang lama, keduanya tidak memiliki bahasa tertulis. Mereka menyusun legenda, saga, yang didasarkan pada mitos dan legenda sejarah. Pendongeng disebut skald, sebagian besar karyanya dikhususkan untuk situasi konflik akut di dunia dewa dan dunia manusia. Semua saga memiliki moralitas yang keras. "Pepatah dari yang tinggi." Sebelum masuk ke dalam rumah, perhatikan baik-baik pintu keluarnya, apakah ada musuh di mana pun.
“Jangan memuji hari sebelum malam. istri sebelum kematiannya. Senjata itu belum diuji. Gadis-gadis itu belum menikah. Puji es jika Anda selamat. Bir saat mabuk.
Epik Abad Pertengahan biasanya dibagi menjadi 2 periode:
Kuno dan heroik, yang muncul selama pembentukan negara di wilayah Eropa. Kuno: saga Irlandia dan Islandia. "Beowulf". "Song of Roland", "Song of the Nibelungs", "Song of Side" dapat dikaitkan dengan epik heroik.
Kisah-kisah Islandia. Direkam pada akhir abad ke-9 awal abad ke-10. Di antara banyak teks, 2 teks utama menonjol dengan jelas: Edda senior (terdiri dari legenda puitis) dan Edda junior (dari prosa).
Narasi dalam edda mayor dan minor dibagi menjadi lagu tentang dewa (ace) dan pahlawan. Dalam teks epik ini tidak ada korelasi temporal yang jelas dan hampir tidak mungkin menghubungkan teks dengan lokasi.
dewa nordik:
- Satu dewa perang, dewa tertinggi, tinggal di Valhalla (surga bagi kaum elit).
- Gadis-gadis yang suka berperang Valkyrie, bawa prajurit yang mati ke Valhalla.
- Istri Frigga dari Odin, dewi cinta dan perapian keluarga.
- Thor adalah dewa guntur, kesuburan, pertanian.
- Loki dewa yang jahat dan nakal, mengganggu para dewa.
- Hel adalah nyonya alam kematian yang suram.
- Dewa cahaya Balder, membawa berkah, putra Odin dan Frigga.
Kisah tentang struktur dunia ada di Völva. Dulu tidak ada mencicit, tidak ada laut, tidak ada daratan, dan hanya satu raksasa yang hidup dari tubuhnya Ymir dan dunia tercipta. Dari darah danau, sungai, laut. Daging menjadi bumi, awan otak, melalui kubah surga, tulang menjadi gunung. Yggrodrossil di akar pohon ini mengalir sumber kebijaksanaan, dan di sebelahnya adalah tempat tinggal para Norn. Bagi setiap orang, norns menentukan nasibnya. Acara sentral yang menceritakan Edda. Baldr memiliki mimpi yang menandakan kematian, dia memberi tahu ibunya tentang mimpi suram ini, dan kemudian Frigga bersumpah bahwa dari semua benda yang tidak akan menyakiti Baldr. Satu-satunya hal yang lupa diperingatkan oleh ibu adalah amella (tanaman). Loki yang berbahaya membuat tombak dari amela dan memberikannya ke tangan Khodr yang buta. Dan mengarahkan gerakan pukulannya. Jadi, dewa cahaya binasa, dan di sini yang terburuk dimulai. Cahaya telah redup dan monster besar mulai menyerang bumi. Seekor serigala raksasa melahap matahari. Kita melihat gambaran tentang kejatuhan total manusia. Saudara melawan saudara, saudara melawan saudara. Orang-orang terperosok dalam perselisihan berdarah. Bumi hancur dalam kebakaran berdarah, tapi akhir cerita ini mengandung harapan. Para pendongeng mengatakan bahwa masa-masa kelam ini akan berakhir, perang yang mulia akan kembali ke aula mereka, di mana kebahagiaan ditakdirkan untuk mereka. Kisah tentang manusia tak kalah tragisnya, Edda bercerita tentang kekejaman yang mengerikan. Perbuatan tidak diberi nilai moral.
Kisah-kisah Islandia menggambarkan dunia khusus, dunia yang identik dengan alam utara yang keras. Tidak ada kasih sayang di dunia ini, tidak ada kemanusiaan, tetapi dunia ini menolak keagungan yang keras. Sikap orang terhadap dewa: orang takut pada dewa dan berkorban kepada mereka, mereka pertama-tama menghormati kekuatan, dan dewa memiliki kekuatan ini.
Gambar dunia:
- Dunia atas para dewa
- dunia tengah
- Neraka
Konsep hidup itu tragis: dewa dan pahlawan itu fana. Tetapi kemalangan tidak membuat takut seseorang, itu tidak menghilangkan kekuatan pikirannya. Seorang pria dengan gagah berani menuju takdirnya, kemuliaan anumerta adalah aset utamanya.
Dunia orang-orang yang keras.
Saga Irlandia.
Skala kosmik dalam saga Irlandia diredam. Penekanannya bukan pada nasib para dewa, tetapi pada perbuatan masing-masing pahlawan. Komposisinya tidak tertutup.
Saga digabungkan menjadi siklus. Fokusnya adalah pada kisah sang pahlawan.
Cuchulain protagonis adalah perwujudan dari semua kualitas ideal: kekuatan, kekuatan, keindahan. Dia dibedakan oleh ketangkasan dalam permainan, keberanian, kejernihan pikiran dan juga kecantikan luar. Seperti yang dikatakan dalam saga, dia hanya memiliki 3 kekurangan: masa mudanya, kesombongan yang tidak pernah terdengar, dan fakta bahwa dia sangat tampan dan megah. Pahlawan ini menggabungkan ciri-ciri pahlawan epik dan karakter iblis. Dia melakukan prestasi utama dengan menghancurkan pasukan Ratu Medb yang mengerikan. Tapi prestasi ini ternyata berakibat fatal. Nasib disegel. Dalam perjalanan ke medan perang, para penyihir mentraktirnya daging anjing.
Dua siklus utama adalah Uladian ("Kitab Sapi Coklat") dan legenda yang didedikasikan untuk Finlandia. Kisah perolehan pengetahuan rahasia. Sebuah cerita tentang menemukan cinta, balas dendam, benci. Kisah-kisah Irlandia melukiskan dunia yang agak keras. Dan belum ada penilaian seperti moral dan tidak bermoral. Kekuatan itu estetis, itu menimbulkan kekaguman. Namun epik kuno itu melelahkan dirinya sendiri. Epik kuno digantikan oleh epik heroik.
Beowulf.
Ini adalah puisi Anglo-Saxon, terbentuk pada akhir abad ke-7, awal abad ke-8, baru ditulis pada abad ke-10. Ini bukan lagi rangkaian lagu, tetapi satu narasi, tidak seperti yang di Irlandia dan Islandia, ada hubungan yang jelas antara geografi dan waktu sejarah.
Beowulf ("lebah serigala") dia melakukan 3 prestasi hebat, menghancurkan penghuni dunia iblis. Beowulf mendengar bahwa raksasa raksasa Grendel telah muncul di Denmark. Dia pergi ke sana dan mengalahkannya. Tapi ternyata Grendel memiliki seorang ibu dan dia menantangnya untuk berduel, dia harus bertarung di dalam air. Makhluk ketiga adalah seekor naga. Tapi dia terluka dan mati. Sebuah kisah fantastis terungkap dengan latar belakang negara-negara nyata. Fitur geografis disebutkan. Karya ini mencerminkan proses Kristenisasi. Orang-orang kafir ditakdirkan untuk gagal. Kebajikan militer orang Kristen dipuji. Dan puisi itu diakhiri dengan pujian pesta. Jadi kesedihan dan kegembiraan hidup berdampingan dalam kehidupan manusia.
Asal usul epik heroik.
Teori dasar.
- Tradisionalisme (Gaston Paris): lagu lirik-epik, mengungkapkan semangat rakyat.
- Anti-tradisionalisme (Joseph Bedier): epik muncul ketika mulai direkam. Masa kejayaan di abad 11-12. Biksu, penyair-juggler berkontribusi pada penyebaran popularitas.
- SEBUAH. Veselovsky: sementara teks ada dalam tradisi lisan, itu adalah penciptaan tim, merekam proses kreatif, di sini penulis individu memainkan peran yang menentukan.
Lagu Roland. Itu diawetkan menurut daftar abad ke-12. Dasar sejarahnya adalah perang kaum Frank dengan Saracen Spanyol (Arab).
Pahlawan yang mulia Roland cita-cita seorang ksatria yang gagah berani, patriotisme yang bersemangat.
Realisme, historisisme.
Ekspresi opini publik.
Lagu Nibelung.
Dasar sejarahnya adalah kekalahan kerajaan Burgundi oleh orang Hun pada tahun 437.
Tokoh utamanya adalah Siegfried, pahlawan dongeng pemberani.
Refleksi citra ideal masyarakat feodal.
Kutukan atas pembunuhan saudara.
Lagu tentang Sid saya.
Dasar sejarahnya adalah eksploitasi komandan Spanyol terkenal abad ke-11, Rodrigo Diaz.
Dekat dengan sejarah. Bercerita tentang reconquista. Tentang pembebasan tanah yang lama dari bangsa Moor.
Gunakan buku teks Lukov
Epik heroik adalah salah satu genre paling khas dan populer di Abad Pertengahan Eropa. Di Prancis ada dalam bentuk puisi yang disebut gerak tubuh, yaitu lagu tentang perbuatan, perbuatan. Dasar tematik dari isyarat tersebut terdiri dari peristiwa sejarah nyata, yang sebagian besar berasal dari abad ke-8 hingga ke-10. Mungkin, segera setelah peristiwa ini, legenda dan legenda tentang mereka muncul. Mungkin juga legenda ini awalnya ada dalam bentuk lagu episodik pendek atau cerita prosa yang berkembang di milisi pra-kesatria. Namun, cerita episodik yang sangat awal melampaui lingkungan ini, menyebar di antara massa dan menjadi milik seluruh masyarakat: mereka sama-sama antusias mendengarkan tidak hanya kelas militer, tetapi juga pendeta, pedagang, pengrajin, dan petani.
Karena pada awalnya cerita rakyat ini dimaksudkan untuk pertunjukan merdu lisan oleh para pemain sulap, yang terakhir mengalami pemrosesan intensif, yang terdiri dari perluasan plot, siklisasi, pengenalan episode yang disisipkan, terkadang episode yang sangat besar, adegan percakapan, dll. Akibatnya, lagu-lagu episodik pendek secara bertahap mengambil tampilan puisi plot dan gaya - sebuah isyarat. Selain itu, dalam proses perkembangan yang kompleks, beberapa puisi ini tunduk pada pengaruh ideologi gereja yang nyata, dan tanpa kecuali - pengaruh ideologi ksatria. Karena kesatria memiliki prestise yang tinggi untuk semua sektor masyarakat, epik heroik mendapatkan popularitas terluas. Tidak seperti puisi Latin, yang secara praktis hanya diperuntukkan bagi para ulama, gerak tubuh dibuat dalam bahasa Prancis dan dipahami oleh semua orang. Berasal dari awal Abad Pertengahan, epik heroik mengambil bentuk klasik dan mengalami periode keberadaan aktif di abad ke-12, ke-13, dan sebagian ke-14. Fiksasi tertulisnya juga milik waktu yang sama. Gerakan biasanya dibagi menjadi tiga siklus:
1) siklus Guillaume d "Orange (jika tidak: siklus Garena de Montglan - dinamai menurut nama kakek buyut Guillaume);
2) siklus "baron pemberontak" (dengan kata lain: siklus Doon de Maya);
3) siklus Charlemagne, Raja Prancis. Tema siklus pertama adalah ketidaktertarikan, hanya didorong oleh cinta tanah air, pelayanan pengikut setia dari keluarga Guillaume kepada raja yang lemah, bimbang, sering tidak tahu berterima kasih, yang terus-menerus terancam baik oleh musuh internal maupun eksternal.
Tema siklus kedua adalah pemberontakan para baron yang sombong dan mandiri melawan raja yang tidak adil, serta perseteruan kejam para baron di antara mereka sendiri. Akhirnya, dalam puisi siklus ketiga ("Ziarah Charlemagne", "Kaki Besar", dll.), Perjuangan suci kaum Frank melawan Muslim "pagan" dinyanyikan dan sosok Charlemagne dipahlawankan, muncul sebagai pusat kebajikan dan benteng seluruh dunia Kristen. Puisi paling luar biasa dari siklus kerajaan dan seluruh epik Prancis adalah "Song of Roland", yang rekamannya berasal dari awal abad ke-12.
Fitur epik heroik:
1) Epik diciptakan dalam kondisi perkembangan hubungan feodal.
2) Gambaran epik dunia mereproduksi hubungan feodal, mengidealkan negara feodal yang kuat dan mencerminkan keyakinan Kristiani, cita-cita Kristiani.
3) Berkenaan dengan sejarah, dasar sejarah terlihat jelas, tetapi pada saat yang sama diidealkan, dibesar-besarkan.
4) Pahlawan - pembela negara, raja, kemerdekaan negara dan iman Kristen. Semua ini ditafsirkan dalam epik sebagai urusan nasional.
5) Epik dikaitkan dengan cerita rakyat, dengan kronik sejarah, terkadang dengan romansa kesatria.
6) Epik telah dilestarikan di negara-negara benua Eropa (Jerman, Prancis).
