Siapakah kami – Buryat, Mongol, atau “orang Rusia tersayang”? Buryat: apa mereka sebenarnya Dalam bahasa Buryat, karakter bangsa adalah ciri terbaiknya.

Buryat (nama diri - buryaad, buryaaduud)

Pandangan dari masa lalu

"Deskripsi semua orang yang tinggal di negara Rusia" 1772-1776:

Buryat dan Tungus menyembah matahari, bulan, api, dll. Sebagai dewa yang lebih rendah. Mereka juga memiliki berbagai berhala dari kedua jenis kelamin, yang mereka kenali sebagai dewa rumah tangga - ini mirip dengan agama primitif semua orang Siberia. Lama, yang juga dokter, meskipun tidak menyembuhkan apa pun selain mantra, membentuk hierarki khusus dan berada di bawah lama tertinggi di Transbaikalia (dalam bahasa Rusia, tuan lamait). Keluarga Buryat tidak memiliki hari libur dalam arti sebenarnya, satu-satunya hari khusyuk yang mereka rayakan adalah awal musim panas. Lamaisme dibawa ke Buryat oleh bangsa Mongol, yang pada 1689 menerima kewarganegaraan Rusia, dan sejak 1764 lama tertinggi Transbaikalia merdeka.

"Masyarakat Rusia. Esai etnografi" (publikasi jurnal "Nature and People"), 1879-1880:

Buryat, seperti orang Mongol, memiliki warna kulit coklat-perunggu, wajah lebar dan rata. hidungnya kecil dan rata; matanya kecil, letaknya miring, kebanyakan hitam, telinganya besar dan jauh dari kepala; mulut besar; jenggot jarang; rambut di kepala berwarna hitam. Mereka yang termasuk dalam tingkatan spiritual memotong rambut mereka di bagian depan kepala, dan memakai kepang di bagian belakang, di mana, untuk kerapatan yang lebih besar, rambut kuda sering ditenun. Buryat berukuran sedang atau kecil, tetapi bertubuh kuat.

Hamnigan adalah sub-etno Buryat, dibentuk dengan partisipasi suku Tungus.

Sifat Buryat bersifat rahasia. Mereka biasanya damai dan lemah lembut, tetapi marah dan pendendam saat tersinggung. Sehubungan dengan kerabat mereka, mereka berbelas kasih dan tidak akan pernah menolak untuk membantu orang miskin. Terlepas dari kekasaran lahiriah, cinta untuk sesama, kejujuran dan keadilan sangat berkembang di antara para Buryat; dan meskipun ini sering kali terbatas hanya pada batas-batas keluarga dan komunitas suku mereka, ada juga individu-individu di antara mereka yang kualitas-kualitas luar biasa ini berlaku untuk semua orang tanpa kecuali, tidak peduli dari bangsa mana mereka berasal.

Menurut cara hidup, Buryat terbagi menjadi menetap dan nomaden. Tidak lebih dari 10% Buryat yang menetap. Mereka telah mengadopsi banyak kebiasaan Rusia dan sedikit berbeda dari mereka dalam cara hidup mereka. Pengembara hidup berbeda.


Buryat menganut komunitas suku primitif. Gugusan yurt berbentuk segi delapan tersebar di padang rumput yang luas sebagai oasis. Di sekelilingnya terdapat pagar tiang, dan di dalam pagar tersebut terdapat semua yurt, lumbung dan berbagai bangunan lainnya. Setiap ulus biasanya terdiri dari beberapa pagar tiang rendah, yang melambangkan penampakan lingkaran. Di setiap pagar tersebut terdapat satu, dua, tiga atau lebih yurt dengan bangunan luar yang berbeda. Di salah satu yurt ini tinggal anak tertua dari keluarga Buryat, seorang lelaki tua dengan seorang perempuan tua, terkadang dengan semacam kerabat yatim piatu. Di yurt terdekat lainnya tinggal putra lelaki tua ini bersama istri dan anak-anaknya. Jika lelaki tua itu masih memiliki anak laki-laki yang sudah menikah, maka mereka juga tinggal di yurt khusus, tetapi semuanya dalam satu pagar bersama, di kedua sisi yurt ayah. Semua keluarga dan lingkaran suku ini memiliki tanah subur, pemotongan, ternak - semuanya sama. Semua anggota pagar bekerja sama. Bahkan terkadang mereka makan siang bersama. Di setiap pertemuan tamu, semua orang berpartisipasi seperti satu keluarga.

Satu-satunya kekayaan Buryat adalah pembiakan ternak. Kawanan sapi, kuda, dan domba merumput di padang rumput baik di musim panas maupun musim dingin. Hanya ternak muda yang tersisa di yurt bersama pemiliknya selama musim yang sulit. Keluarga Buryat hampir tidak memiliki babi dan unggas, yang karenanya perlu disiapkan persediaan musim dingin.

Buryat Trans-Baikal jarang bertani, tetapi jika mereka memiliki bagian kecil, mereka mengairinya secara artifisial, dari mana mereka mendapatkan panen yang baik, sementara orang Rusia sering mengeluh tentang gagal panen karena kekeringan. Buryat di sisi Danau Baikal ini banyak bertani, yang mereka pelajari dari orang Rusia.

Laki-laki merawat ternak yang merumput, membangun yurt, dan membuat barang-barang rumah tangga - panah, busur, pelana, dan bagian lain dari tali kekang kuda. Mereka adalah pandai besi yang terampil, mereka sendiri menyelesaikan logam di tungku tangan kecil dan membersihkan tali kekang kuda dengan rapi. Wanita terlibat dalam pembuatan kain kempa, balutan kulit, menenun tali dari bulu kuda, membuat benang dari urat, memotong dan menjahit segala jenis pakaian untuk diri sendiri dan suami, dengan terampil menyulam pola pada pakaian dan sepatu.

Situasi wanita di antara Buryat adalah yang paling menyedihkan: dalam keluarga, dia adalah hewan pekerja murni, oleh karena itu jarang ditemukan yang sehat di antara mereka. Wajah keriput, tangan kurus, gaya berjalan canggung, ekspresi kusam di matanya dan kepangan yang menggantung dengan bulu mata kotor - ini adalah penampilannya yang biasa. Tetapi para gadis menikmati cinta khusus, kehormatan, hadiah, dan dinyanyikan dalam lagu.

Tempat tinggal sebagian besar Buryat terdiri dari yurt kempa. Mereka berkisar dari 15 hingga 25 kaki dan paling sering berbentuk runcing. Yurt ini terbuat dari tiang yang ditancapkan ke tanah, yang ujungnya menyatu di bagian atas. Tiang-tiang itu ditutupi di dalam dengan beberapa baris kain kempa. Di bagian atas terdapat lubang asap yang bisa ditutup dengan penutup. Pintu masuk yurt berupa pintu kayu sempit selalu menghadap ke selatan. Lantai hunian ini adalah tanah yang dibersihkan dari rumput. Di tengah yurt, di bawah lubang asap, terdapat perapian yang biasanya terdiri dari kotak kayu segi empat yang dilapisi tanah liat di dalamnya. Ada ketinggian di sepanjang dinding, tempat penghuni yurt tidur dan terdapat berbagai barang rumah tangga, peti dan lemari. Selalu ada meja pengorbanan kecil tempat mereka meletakkan gambar dewa, bejana pengorbanan, lilin dupa.

Agama asli Buryat adalah perdukunan, kepercayaan pada roh yang disebut "ongon", yang menguasai elemen, gunung, sungai, dan melindungi seseorang. Dukun Buryat percaya bahwa dukun memperoleh pengetahuan tentang rahasia ongon dan dapat memprediksi nasib setiap orang. Di akhir abad XVII. Buryat Trans-Baikal mengadopsi agama Buddha; sebagian dari Buryat yang tinggal di sisi Danau Baikal ini tetap setia pada perdukunan.

Selain liburan pagan mereka, Buryat merayakan St. pembuat keajaiban Nicholas dengan kekhidmatan yang tidak kalah, karena santo ini sangat dihormati. Keluarga Buryat sangat menghormati St. Nicholas pada hari-hari mengenang santo ini pada 6 Desember dan 9 Mei.

Setelah kebaktian meriah, sebuah perayaan dimulai, di mana pembakar mengalir seperti air. Keluarga Buryat menyedot hasrat akan vodka hampir dengan susu ibu mereka dan siap meminumnya kapan saja, dan pada hari seperti pesta St. Nicholas, mereka bahkan menganggap dosa bagi diri mereka sendiri untuk tidak minum secangkir araki tambahan. Buryat minum bukan dari gelas, tapi dari cangkir Cina kayu merah yang terlihat seperti piring. Dalam cangkir seperti itu dapat memuat 3 hingga 5 gelas kami. Secangkir Buryat selalu ditiriskan dalam satu tegukan dalam dua langkah. Sejak St. Nikolai dihormati oleh orang Rusia dan Buryat, pesta untuk menghormati santo ini adalah hal biasa. Mengenai minum vodka, orang Rusia itu jatuh dari empat cangkir, tetapi Buryat, yang telah mengonsumsi vodka dua kali lebih banyak, tidak pernah, dan betapapun mabuknya dia, sulit baginya untuk menyeret dirinya ke kudanya, di mana dia tanpa rasa takut. berayun dari sisi ke sisi sisi, tetapi tanpa kehilangan keseimbangan, bergegas ke yurtnya, di mana pesta akan dimulai dalam beberapa jam. Beginilah pesta St. Nicholas oleh Lamais Buryat.

Sumber kontemporer

Buryat adalah orang-orang, penduduk asli Republik Buryatia di wilayah Irkutsk dan Wilayah Trans-Baikal Rusia.

Ada pembagian menurut dasar etno-teritorial:

Aginskiye,

Alar,

Balagansky

Barguzinsky,

Bokhansky,

Verkholensky,

Zakamensky

idinsky

Kudarinsky

Kudinsky

Kitoi

Nukut,

Okinawa

Osinsky,

Olkhonskiye,

Tunkinsky,

Nizhneudinskiye,

Khorinsky,

Selenginsky dan lain-lain.

Beberapa suku Buryat masih terbagi menjadi marga dan suku.

Jumlah dan penyelesaian

Pada pertengahan abad ke-17, jumlah total Buryat, menurut berbagai perkiraan, dari 77 ribu menjadi lebih dari 300 ribu orang.

Pada tahun 1897, di wilayah Kekaisaran Rusia, 288.663 orang menyebut Buryat sebagai bahasa ibu mereka.

Saat ini, jumlah Buryat diperkirakan mencapai 620 ribu orang, antara lain:

Di Federasi Rusia - 461.389 orang. (sensus 2010).

Di Rusia, Buryat tinggal terutama di Republik Buryatia (286,8 ribu orang), Ust-Orda Buryat Okrug (54 ribu) dan distrik lain di Wilayah Irkutsk, Aginsky Buryat Okrug (45 ribu) dan wilayah Trans-Baikal lainnya Wilayah.

Di Mongolia utara - 80 ribu, menurut data tahun 1998; 45.087 orang, sensus 2010.

Sebagian besar Buryat di Mongolia tinggal di tujuan Khuvsgel, Khentii, Dornod, Bulgan, Selenge, dan kota Ulaanbaatar.

Di timur laut Cina (Shenehen Buryats, terutama di daerah Shenehen, distrik Hulun-Buir, Mongolia Dalam - sekitar 7 ribu orang) dan Barguts: barga Huuchin (lama) dan barga Shine (baru).

Sejumlah Buryat tertentu (dari dua hingga empat ribu orang di setiap negara) tinggal di AS, Kazakhstan, Kanada, dan Jerman.

Jumlah menurut sensus All-Union dan All-Rusia (1926-2010)

Uni Soviet	Sensus 1926	Sensus 1939	Sensus 1959	Sensus 1970	Sensus 1979	Sensus 1989	Sensus 2002	Sensus 2010
	237 501	↘224 719	↗252 959	↗314 671	↗352 646	↗421 380
RSFSR/Federasi Rusia termasuk di ASSR Buryat-Mongolia / Buryat ASSR / Republik Buryatia di wilayah Chita / Wilayah Trans-Baikal di wilayah Irkutsk	237 494 214 957 - -	↘220 654 ↘116 382 33 367 64 072	↗251 504 ↗135 798 ↗39 956 ↗70 529	↗312 847 ↗178 660 ↗51 629 ↗73 336	↗349 760 ↗206 860 ↗56 503 ↘71 124	↗417 425 ↗249 525 ↗66 635 ↗77 330	↗445 175 ↗272 910 ↗70 457 ↗80 565	↗461 389 ↗286 839 ↗73 941 ↘77 667

Asal usul etnonim "Buryat"

Asal usul etnonim "buryaad" sebagian besar masih kontroversial dan belum sepenuhnya dijelaskan.

Diyakini bahwa etnonim "Buryat" (buriyat) pertama kali disebutkan dalam "Secret History of the Mongols" (1240).

Penyebutan kedua istilah ini baru muncul pada akhir abad ke-19. Etimologi etnonim memiliki beberapa versi:

Dari kata burikha - untuk menghindar.

Dari etnonim Kurykan (Kurikan).

Dari kata bar - harimau, yang tidak mungkin.

Asumsi tersebut didasarkan pada bentuk dialek dari kata buryaad - baryaad.

Dari kata badai - semak belukar.

Dari kata Khakas piraat, yang kembali ke istilah buri (Turki.) - serigala, atau buri-ata - ayah serigala, menunjukkan sifat totem dari etnonim, karena banyak klan Buryat kuno memuja serigala sebagai nenek moyang mereka.

Dalam bahasa Khakass, suara umum Turki b diucapkan sebagai p.

Di bawah nama ini, nenek moyang Buryat Barat, yang tinggal di sebelah timur nenek moyang Khakass, dikenal oleh orang Cossack Rusia.

Selanjutnya, piraat diubah menjadi saudara laki-laki Rusia dan dipindahkan ke seluruh populasi berbahasa Mongol di negara Rusia (saudara laki-laki, saudara laki-laki, saudara mungals) dan kemudian diadopsi oleh Ekhirits, Bulagats, Khongodors dan Hori-Buryats sebagai diri bersama. -nama dalam bentuk Buryaads.

Dari ungkapan buru khalyadg - pihak ketiga, melihat ke samping.

Pilihan ini berasal dari lapisan Kalmyk dalam konsep semantik, sama seperti burikh dan khalyadg (khalmg) yang diterapkan secara khusus kepada mereka setelah pemukiman kembali mereka dari Dzungaria.

Dari kata bus - berambut abu-abu, kiasan tua, kuno dan oirot - masyarakat hutan, umumnya diterjemahkan sebagai masyarakat hutan purba (adat).

Suku-suku yang terlibat dalam etnogenesis Buryat

Suku Buryat tradisional

Bulagaty

Kongodori

Khori Buryat

orang Ehir

Suku yang keluar dari Mongolia

Sartuly

Tsongol

Tabangut

Suku asal non-Mongol

kedelai

hamnigan

bahasa Buryat

Bahasa Buryat-Mongolia (nama sendiri Buryaad-Mongol helen, sejak 1956 - Buryaad helen)

Milik kelompok utara bahasa Mongolia.

Bahasa Buryat sastra modern dibentuk atas dasar dialek Khori dari bahasa Buryat.

Alokasikan dialek:

barat (ekhirit-bulagatsky, barguzinsky);

timur (Khorinsky);

selatan (Tsongo-Sartul);

perantara (Hongodor);

Barga-Buryat (diucapkan oleh Barguts of China).

Dialek Nizhne-Udin dan Onon-Khamnigan berdiri terpisah.

Pada tahun 1905 Lama Agvan Dorzhiev mengembangkan naskah vagindra.

Pendeta dan pembimbing Buddha pada masa itu meninggalkan warisan spiritual yang kaya dari karya mereka sendiri, serta terjemahan filosofi Buddha, sejarah, praktik tantra, dan pengobatan Tibet.

Di sebagian besar datsan Buryatia, ada percetakan yang mencetak buku dengan cara xylografi.

Pada tahun 1923, dengan pembentukan RSSO Buryat-Mongolia, bahasa Buryat-Mongolia, yang ada berdasarkan aksara vertikal Mongolia dari aksara Mongolia kuno, dinyatakan sebagai bahasa resmi.

Pada tahun 1933, ia dilarang, tetapi meskipun demikian, ia tetap secara resmi menyandang nama Buryat-Mongolia.

Pada tahun 1931-1938. Bahasa Buryat-Mongolia diterjemahkan ke dalam aksara Latin.

Situasi mulai berubah pada tahun 1939 dengan diperkenalkannya alfabet Cyrillic, yang memunculkan perbedaan dialektika Buryat.

Hanya bentuk bahasa sehari-hari yang diadopsi sebagai dasar bahasa tulis sastra, di mana semua terbitan cetak dalam bahasa Buryat dicetak pada periode berikutnya.

Aksara Latin untuk pertama kalinya dengan jelas menunjukkan perbedaan dialek Buryat, tetapi pada saat yang sama, bahasa Buryat, yang ditulis dalam alfabet Latin, masih terus mempertahankan dasar bahasa Mongolia: kosakata, aturan tata bahasa, gaya, dll.

Agama dan kepercayaan

Untuk Buryat, serta untuk orang Mongolia lainnya, kompleks kepercayaan tradisional, dilambangkan dengan istilah Panteisme atau Tengrianisme (bur. hara shazhan - keyakinan hitam).

Menurut beberapa mitos Buryat tentang asal usul dunia, pada awalnya terjadi kekacauan, dari mana air terbentuk - tempat lahir dunia.

Sebuah bunga muncul dari air, dan seorang gadis muncul dari bunga itu, pancaran cahaya memancar darinya, yang berubah menjadi matahari dan bulan, menghilangkan kegelapan.

Gadis ilahi ini - simbol energi kreatif - menciptakan bumi dan manusia pertama: pria dan wanita.

Dewa tertinggi adalah Huhe Munhe Tengri (Langit Biru Abadi), perwujudan prinsip laki-laki. Bumi itu feminin.

Para dewa tinggal di langit, pada masa penguasa mereka Asarang-tengri para dewa bersatu. Setelah kepergiannya, Khurmasta dan Ata Ulan mulai menantang kekuasaan.

Akibatnya, tidak ada yang menang dan tengris terbagi menjadi 55 kebaikan barat dan 44 kejahatan timur, melanjutkan perjuangan abadi di antara mereka sendiri.

Sejak akhir abad ke-16, Buddhisme Tibet dari aliran Gelugpa (Bur. Shara Shazhan - kepercayaan kuning) tersebar luas, sebagian besar berasimilasi dengan kepercayaan pra-Buddha.

Ciri penyebaran agama Buddha di antara Buryat adalah proporsi kepercayaan panteistik yang lebih besar dibandingkan dengan orang Mongolia lainnya yang menerima ajaran Buddha.

Pada 1741 Buddhisme diakui sebagai salah satu agama resmi di Rusia.

Pada saat yang sama, biara stasioner Buryat pertama, datsan Tamchinsky, dibangun.

Penyebaran tulisan, perkembangan ilmu pengetahuan, sastra, seni dan arsitektur dihubungkan dengan berdirinya agama Buddha di wilayah tersebut.

Ia telah menjadi faktor penting dalam membentuk cara hidup, psikologi dan moralitas bangsa.

Sejak paruh kedua abad ke-19, periode berkembang pesatnya Buddhisme Buryat dimulai.

Sekolah filsafat bekerja di datsan; di sini mereka terlibat dalam pencetakan buku, berbagai jenis seni terapan; teologi, sains, penerjemahan dan penerbitan, dan fiksi berkembang.

Pengobatan Tibet dipraktikkan secara luas.

Pada tahun 1914, ada 48 datsan di Buryatia dengan 16.000 lama, tetapi pada akhir tahun 1930-an, komunitas Buddha Buryat tidak ada lagi.

Baru pada tahun 1946, 2 datsan dibuka kembali: Ivolginsky dan Aginsky.

Kebangkitan agama Buddha di Buryatia dimulai pada paruh kedua tahun 1980-an.

Lebih dari dua lusin datsan lama telah dipulihkan, yang baru telah didirikan, lama dilatih di akademi Buddha di Mongolia dan Buryatia, dan institusi pemula muda di biara telah dipulihkan.

Agama Buddha menjadi salah satu faktor konsolidasi nasional dan kebangkitan spiritual Buryat.

Sejak paruh kedua tahun 1980-an, kebangkitan Panteisme juga dimulai di wilayah Republik Buryatia.

Buryat Barat yang tinggal di wilayah Irkutsk secara positif memandang tren agama Buddha.

Namun, selama berabad-abad, di antara Buryat yang tinggal di wilayah Baikal, panteisme tetap menjadi tren agama tradisional, bersama dengan Ortodoksi.

Ortodoks termasuk bagian dari Buryat di wilayah Irkutsk, yang nenek moyangnya dibaptis Ortodoks pada abad ke-18 hingga ke-19.

Di antara Buryat ada sejumlah kecil pengikut agama Kristen atau kepercayaan Rusia - "suku shazhan".

Keuskupan Irkutsk, didirikan pada 1727, meluncurkan berbagai kegiatan misionaris.

Hingga tahun 1842, Misi Spiritual Inggris di Transbaikalia beroperasi di Selenginsk, yang menyusun terjemahan pertama Injil ke dalam bahasa Buryat.

Kristenisasi diintensifkan pada paruh kedua abad ke-19.

Pada awal abad ke-20, 41 kamp misionaris dan puluhan sekolah misionaris berfungsi di Buryatia.

Kekristenan mencapai kesuksesan terbesar di antara Buryat Barat.

Ini terwujud dalam kenyataan bahwa hari raya Kristen tersebar luas di kalangan Buryat Barat: Natal, Paskah, hari Ilyin, waktu Natal, dll.

Terlepas dari Kristenisasi yang dangkal (terkadang dengan kekerasan), mayoritas Buryat Barat tetap panteis, sedangkan Buryat Timur tetap beragama Buddha.

Menurut studi etnografi, dalam kaitannya dengan individu, hingga abad ke-20, sebagian Buryat (di departemen Ida dan Balagan) mempraktikkan ritus penguburan udara.

Struktur ekonomi

Buryat dibagi lagi menjadi semi-menetap dan nomaden, diperintah oleh dewan stepa dan dewan asing.

Basis ekonomi utama terdiri dari keluarga, kemudian kepentingan mengalir ke kerabat terdekat (bule zon), kemudian kepentingan ekonomi "tanah air kecil" tempat tinggal Buryat (nyutag) dipertimbangkan, kemudian ada kepentingan suku dan global lainnya .

Basis ekonominya adalah peternakan sapi, semi nomaden di antara suku barat dan nomaden di antara suku timur.

Berlatih memelihara 5 jenis hewan peliharaan - sapi, domba, kambing, unta, dan kuda. Kerajinan tradisional tersebar luas - berburu dan memancing.

Seluruh daftar produk sampingan dari peternakan diproses: kulit, wol, tendon, dll.

Kulitnya digunakan untuk membuat pelana, pakaian (termasuk dokha, pinigi, sarung tangan), alas tidur, dll.

Wol digunakan untuk membuat kain flanel untuk rumah, bahan pakaian berupa jas hujan flanel, aneka jubah, topi, kasur flanel, dll.

Tendon digunakan untuk membuat bahan benang, yang digunakan untuk membuat tali dan pembuatan busur, dll.

Perhiasan dan mainan dibuat dari tulang.

Tulang juga digunakan untuk membuat bagian busur dan anak panah.

Dari daging 5 hewan peliharaan tersebut di atas, dihasilkan makanan dengan pengolahan menggunakan teknologi bebas limbah.

Mereka membuat berbagai sosis dan makanan lezat.

wanita juga menggunakan limpa untuk produksi dan menjahit pakaian sebagai bahan lengket.

Keluarga Buryat tahu cara menghasilkan produk daging untuk penyimpanan jangka panjang di musim panas, untuk digunakan dalam migrasi dan pawai panjang.

Daftar besar produk dapat diperoleh selama pemrosesan susu.

Mereka juga memiliki pengalaman dalam produksi dan penggunaan produk berkalori tinggi yang cocok untuk isolasi jangka panjang dari keluarga.

Dalam kegiatan ekonomi, Buryat banyak menggunakan hewan peliharaan yang tersedia: kuda digunakan dalam berbagai aktivitas saat bergerak jarak jauh, saat merumput hewan peliharaan, saat mengangkut properti dengan gerobak dan kereta luncur, yang juga mereka buat sendiri.

Unta juga digunakan untuk mengangkut beban berat dalam jarak jauh. Banteng yang dikebiri digunakan sebagai tenaga penggerak.

Menariknya, teknologi nomadisme ketika lumbung beroda digunakan atau teknologi "kereta" digunakan, ketika 2 atau 3 gerobak dipasang pada seekor unta.

Hanza (kotak berukuran 1100x1100x2000) dipasang di gerobak untuk menyimpan barang dan melindunginya dari hujan.

Mereka menggunakan rumah ger (yurt) yang didirikan dengan cepat, di mana biaya untuk migrasi atau menetap di tempat baru sekitar tiga jam.

Juga dalam kegiatan ekonomi, anjing Banhar banyak digunakan, kerabat terdekatnya adalah anjing dari jenis yang sama dari Tibet, Nepal, serta Anjing Gembala Georgia.

Anjing ini menunjukkan kualitas pengawas yang sangat baik dan penggembala yang baik untuk kuda, sapi, dan ternak kecil.

hunian nasional

Tempat tinggal tradisional Buryat, seperti semua penggembala nomaden, adalah yurt, yang disebut ger di antara orang-orang Mongolia (secara harfiah, tempat tinggal, rumah).

Yurt dipasang baik kain kempa portabel maupun alat tulis dalam bentuk bingkai yang terbuat dari kayu atau batang kayu.

Yurt kayu, 6 atau 8 batu bara, tanpa jendela, lubang besar di atap untuk asap dan penerangan.

Atapnya dipasang pada empat pilar - tengi, terkadang dibuat langit-langit.

Pintu yurt diorientasikan ke selatan, ruangan dibagi menjadi kanan, laki-laki, dan kiri, perempuan, setengah.

Di tengah hunian ada perapian, di sepanjang dinding ada bangku, di sisi kanan pintu masuk yurt, rak dengan peralatan rumah tangga, di sisi kiri - peti, meja untuk tamu.

Di seberang pintu masuk ada rak dengan burkhan atau ongon, di depan yurt disusun tiang penyangga (serge) berupa tiang dengan ornamen.

Berkat desain yurta, dapat dengan cepat dirakit dan dibongkar, bobotnya ringan - semua ini penting saat pindah ke padang rumput lain.

Di musim dingin, api di perapian memberi kehangatan, di musim panas, dengan konfigurasi tambahan, bahkan digunakan sebagai pengganti lemari es.

Sisi kanan yurt adalah sisi laki-laki, busur, anak panah, pedang, senjata, pelana, dan tali kekang digantung di dinding.

Yang kiri perempuan, ada peralatan rumah tangga dan dapur.

Di bagian utara terdapat altar, pintu yurt selalu berada di sisi selatan.

Rangka kisi yurt ditutup dengan kain kempa, direndam dalam campuran susu asam, tembakau, dan garam untuk disinfeksi.

Mereka duduk di atas kain flanel - sherdag - di sekitar perapian.

Di antara Buryat yang tinggal di sisi barat Danau Baikal, digunakan yurt kayu dengan delapan dinding.

Dindingnya dibangun terutama dari kayu larch, sedangkan bagian dalam dinding memiliki permukaan yang rata.

Atapnya memiliki empat lereng besar (berbentuk segi enam) dan empat lereng kecil (berbentuk segitiga).

Di dalam yurt ada empat pilar yang menjadi sandaran bagian dalam atap - langit-langit. Potongan besar kulit kayu jenis konifera diletakkan di langit-langit (dengan bagian dalam menghadap ke bawah).

Pelapisan terakhir dilakukan dengan potongan rumput yang rata.

Pada abad ke-19, Buryat yang kaya mulai membangun gubuk yang dipinjam dari pemukim Rusia, dengan elemen hunian nasional yang diawetkan dalam dekorasi interiornya.

Pandai besi hitam dan putih

Jika di Tibet pandai besi dianggap najis dan menetap jauh dari desa, maka di antara Buryat pandai besi-darkhan dikirim oleh Surga sendiri - dia dihormati dan ditakuti tidak kurang dari seorang dukun.

Jika seseorang sakit, maka pisau atau kapak yang dibuat oleh tangan darkhan diletakkan di dekat kepalanya.

Ini melindungi dari roh jahat yang mengirimkan penyakit, dan pasien sembuh.

Karunia darkhan diturunkan dari generasi ke generasi - suksesi datang dari pandai besi surgawi bernama Bozhintoy, yang mengirim anak-anaknya ke bumi.

Mereka memberikan kerajinan ilahi ini kepada suku Buryat dan menjadi pelindung alat pandai besi ini atau itu.

Pandai besi dibagi menjadi hitam dan putih. Produk besi tempa black darkhans.

Orang kulit putih bekerja dengan logam non-besi dan mulia, terutama dengan perak, sehingga mereka sering disebut mungen darkhan - master perak.

Pandai besi membeli bahan mentah di Mongolia atau menambang dan melebur sendiri besi di bengkel kecil.

Setelah Buryat menerima kewarganegaraan Rusia, logam besi mulai diambil dari industrialis Rusia.

Seni pandai besi Buryat dianggap lebih sempurna daripada seni para ahli Tungus, meski karya mereka juga sangat dihargai.

Produk besi Buryat dengan takik perak dikenal di Rusia sebagai "karya persaudaraan" dan dihargai bersama dengan produk Dagestan dan Damaskus.

Darkhans memalsukan sanggurdi, bit, tali kekang kuda, perangkap, sabit, gunting, ketel uap, dan barang-barang lainnya untuk kebutuhan rumah tangga.

Tetapi di Great Steppe, pertama-tama, mereka menjadi terkenal karena pembuatan senjata dan peluru yang tidak dapat ditembus oleh peluru dari squeaker.

Pisau, belati, pedang, mata panah, helm, dan baju besi pergi ke Mongolia.

Pandai besi kulit putih menciptakan karya dekoratif yang nyata.

Sebagian besar produk besi didekorasi dengan perak - ada metode khusus untuk mengelas logam ini, yang dibedakan dengan kekuatan sambungan yang luar biasa. Pengrajin sering menghiasi perhiasan perak dan emas dengan karang warna-warni.

Master yang diakui adalah darkhans Zakamna, Djid, Tunka, Oki.

Darkhans of Eravna dikenal dengan teknik membuat produk besi perak.

Kizhinga terkenal dengan pembuat sadelnya, lembah Tugnuiskaya karena pengecorannya yang terampil.

Cerita rakyat

Cerita rakyat Buryat terdiri dari mitos tentang asal usul alam semesta dan kehidupan di bumi, uliger - puisi epik berukuran besar: dari 5 ribu hingga 25 ribu baris, dll.

Diantaranya: "Abai Geser", "Alamzhi Mergen", "Ayduurai Mergen", "Erensei", "Buhu Khaara".

Lebih dari dua ratus kisah epik telah dilestarikan untuk mengenang orang-orang Buryat.

Yang utama adalah epik "Abay Geser" - "Iliad Asia Tengah", terkenal di Mongolia, Cina, dan Tibet.

Uligers menyanyikan resitatif oleh narator Uligershin, yang menghafal epos dalam ratusan ribu baris tentang langit dan pahlawan).

Dongeng tiga bagian - tiga putra, tiga tugas, dll.

Plot dongeng dengan gradasi: setiap lawan lebih kuat dari yang sebelumnya, setiap tugas lebih sulit dari yang sebelumnya.

Topik peribahasa, ucapan dan teka-teki: alam, fenomena alam, burung dan hewan, barang rumah tangga dan kehidupan pertanian.

Pakaian nasional

Setiap klan Buryat memiliki pakaian nasionalnya sendiri, yang sangat beragam (terutama untuk wanita).

Busana nasional Buryat Trans-Baikal terdiri dari degel - sejenis kaftan yang terbuat dari kulit domba berpakaian, yang memiliki lekukan segitiga di bagian atas dada, puber, serta lengan yang dililit rapat di sikat tangan, dengan bulu, terkadang sangat berharga.

Di musim panas, degel bisa diganti dengan kaftan kain dengan potongan yang sama.

Di Transbaikalia, gaun rias sering digunakan di musim panas, untuk orang miskin - kertas, dan untuk orang kaya - sutra.

Di musim hujan, saba, sejenis mantel dengan kragen panjang, dikenakan di atas degel.

Di musim dingin, terutama di jalan - daha, sejenis gaun rias lebar, dijahit dari kulit pakaian, dengan wol di bagian luar.

Degel (degil) ditarik bersama di pinggang dengan ikat pinggang, di mana pisau dan aksesoris merokok digantung: pemantik api, ganza (pipa tembaga kecil dengan betis pendek) dan kantong tembakau.

Ciri khas dari potongan Mongolia adalah bagian dada degel - enger, di mana tiga garis warna-warni dijahit ke bagian atas.

Di bawah - kuning-merah (hua ungee), di tengah - hitam (hara ungee), di atas - beragam - putih (sagaan ungee), hijau (nogoon ungee) atau biru (huhe ungee).

Versi aslinya adalah - kuning-merah, hitam, putih.

Celana sempit dan panjang terbuat dari kulit kasar (rovduga); kemeja, biasanya terbuat dari kain biru - berurutan.

Sepatu - di musim dingin, sepatu bot bulu tinggi yang terbuat dari kulit kaki anak kuda, di sisa tahun, gutals - sepatu bot dengan ujung runcing.

Di musim panas mereka mengenakan sepatu rajutan dari bulu kuda dengan sol kulit.

Pria dan wanita mengenakan topi bundar bertepi kecil dengan jumbai merah (zalaa) di bagian atas.

Semua detail, warna hiasan kepala memiliki simbolisme tersendiri, makna tersendiri.

Bagian atas topi yang runcing melambangkan kemakmuran, kesejahteraan.

Denze pommel perak dengan koral merah di bagian atas tutupnya sebagai tanda matahari, menerangi seluruh Semesta dengan sinarnya, dan kuas (zalaa seseg) menunjukkan sinar matahari.

Bidang semantik di hiasan kepala juga terlibat selama periode Xiongnu, ketika seluruh kompleks pakaian dirancang dan diimplementasikan bersama.

Semangat yang tak terkalahkan, nasib bahagia dilambangkan dengan aula yang berkembang di atas tutupnya.

Simpul sompi berarti kekuatan, kekuatan, warna favorit Buryat adalah biru yang melambangkan langit biru, langit abadi.

Pakaian wanita berbeda dengan pakaian pria dalam dekorasi dan sulaman.

Untuk wanita, degel dibalik dengan kain berwarna, di bagian belakang - di atas, sulaman berbentuk persegi dibuat dengan kain, dan perhiasan tembaga dan perak dari kancing dan koin dijahit ke pakaian.

Di Transbaikalia, gaun rias wanita terdiri dari jaket pendek yang dijahit menjadi rok.

Anak perempuan mengenakan 10 hingga 20 kepang, dihiasi dengan banyak koin.

Di leher mereka, wanita mengenakan koral, koin perak dan emas, dll.; di telinga - anting-anting besar yang ditopang oleh tali yang dilemparkan ke atas kepala, dan di belakang telinga - "polty" (liontin); di tangan ada bugak perak atau tembaga (semacam gelang berbentuk lingkaran) dan perhiasan lainnya.

Menari

Yokhor adalah tarian melingkar Buryat kuno dengan nyanyian.

Setiap suku memiliki kekhususannya masing-masing.

Orang Mongolia lainnya tidak memiliki tarian seperti itu.

Sebelum atau sesudah berburu, di malam hari, para Buryat pergi ke tempat terbuka, menyalakan api besar dan, berpegangan tangan, menari yokhor sepanjang malam dengan nyanyian ritmis yang ceria.

Dalam tarian suku, semua keluhan dan ketidaksepakatan dilupakan, menyenangkan leluhur dengan tarian persatuan ini.

libur nasional

Sagaalgan - Liburan Bulan Putih (Tahun Baru menurut kalender Timur)

Surkharban - Liburan musim panas

Eryn Gurbaan Naadan (lit. Tiga permainan suami) adalah hari libur kuno suku Buryat, akarnya kembali ke ribuan tahun.

Pada hari raya ini, dimana perwakilan dari berbagai suku berkumpul, menyepakati perdamaian, menyatakan perang.

Ada dua nama yang digunakan. "Surkharban" - dari bahasa Buryat berarti memanah dan "Eryn Gurbaan Nadaan" - sebenarnya Tiga permainan suami.

Di festival ini, kompetisi wajib diadakan dalam tiga cabang olahraga - memanah, pacuan kuda, dan gulat.

Mereka mempersiapkan kompetisi terlebih dahulu, kuda terbaik dipilih dari kawanan, pemanah berlatih menembak dan berburu target, pegulat bersaing di aula atau di alam.

Kemenangan di Surkharban selalu sangat bergengsi bagi pemenang dan seluruh keluarganya.

Masakan tradisional

Sejak dahulu kala, makanan hewani dan gabungan hewani dan nabati telah menempati tempat yang luas dalam makanan Buryat: -bүheleor, shulen, buuza, khushuur, hileeme, sharbin, shuhan, khime, oreomog, khoshkhonog, zөhei-salamat, khүshөһen, үrmei, arbin, sүmge, zote zedgene, gogkhan.

Serta minuman үhen, zutaraan sai, aarsa, khүrenge, tarag, horzo, togoonoy archi (tarasun) - minuman beralkohol yang diperoleh dengan menyuling kurunga). Untuk penggunaan di masa mendatang, susu asam dari penghuni pertama khusus (kurunga), massa dadih kering yang dikompresi - khuruud disiapkan.

Seperti orang Mongol, Buryat minum teh hijau, di mana mereka menuangkan susu, menaruh garam, mentega, atau lemak babi.

Simbol masakan Buryat adalah buuzy, hidangan kukus yang sesuai dengan baozi Cina.

Cerita

Mulai dari periode Xiongnu, proto-Buryat bergabung sebagai Xiongnu Barat.

Dengan runtuhnya kekaisaran, Xiongnu, di bawah tekanan Xianbei, menjauh dari perbatasan Tiongkok ke tanah leluhur mereka yang disebut (menurut sumber Tiongkok) Xiongnu Utara.

Belakangan, Proto-Buryat menjadi bagian dari negara bagian Syanbei, Juzhan, Uighur, dan Khitan, Kekaisaran Mongol, dan Kekhanan Mongol, tetap berada di wilayah mereka.

Buryat terbentuk dari berbagai suku bangsa berbahasa Mongolia yang tidak memiliki satu pun nama diri, di wilayah Dobaikalia dan Transbaikalia tengah.

Yang terbesar adalah yang barat - Bulagats, Ekhirits, Khongodors dan yang timur - Hori-Buryats.

Pada abad ke-18, klan Khalkha-Mongolia dan Oirat, terutama Sartul dan Tsongol, datang ke Transbaikalia selatan di perbatasan Rusia, menjadi komponen ketiga dari etnos Buryat saat ini, yang dalam banyak hal berbeda dari suku asli utara.

Pada awal abad ke-17, negara Rusia mendekati perbatasan utara Mongolia, yang pada saat itu berpenduduk jarang dan hanya mengakui kekuatan khan secara nominal.

Menghadapi perlawanan penduduk asli di bagian tengah Angara, mereka terpaksa memperlambat gerak maju mereka di wilayah ini dan mulai membangun benteng dan titik-titik benteng di wilayah Baikal.

Pada saat yang sama, negara Manchu yang kuat muncul di Timur Jauh, yang merebut Tiongkok (pada 1636, namanya Qing), yang memimpin kebijakan luar negeri yang agresif terhadap Mongolia, yang sedang mengalami masa fragmentasi.

Dengan demikian, yang terakhir ternyata menjadi objek kepentingan predator Rusia dan Kekaisaran Manchu.

Mengambil keuntungan dari konflik internecine antara noyon yang berdaulat di Mongolia, Rusia dan Qing menandatangani perjanjian pada tahun 1689 dan 1727, yang menurutnya wilayah Baikal dan Transbaikal menjadi bagian dari tsar Rusia, dan sisa Mongolia menjadi provinsi kekaisaran Qing.

Hingga abad ke-17, suku-suku Mongolia berkeliaran bebas melintasi wilayah negara modern Mongolia, Mongolia Dalam, dari Khingan hingga Yenisei: Barguts, Bulagats, Ekhirits, Khongodors, Khori-Buryats, Tabanguts, Sartuls, Daurs, dll.

Beberapa di antaranya, karena cara hidup nomaden, berakhir pada masa ketika wilayah Buryatia dianeksasi ke Rusia di wilayah ini, yang menentukan adanya berbagai dialek bahasa Buryat, perbedaan pakaian, adat istiadat, dll.

Setelah perbatasan Rusia-Cina ditarik pada saat itu pada tahun 1729, suku-suku Mongolia yang disebutkan di atas, terputus dari sebagian besar orang Mongol (kecuali barg), mulai terbentuk menjadi orang-orang Buryat di masa depan.

Proses konsolidasi yang dimulai lebih awal telah diintensifkan sejak saat itu.

Pada abad XVIII-XIX, terjadi perpindahan yang signifikan dari penduduk asli wilayah Baikal.

Sebagian dari Ekhirites dan Bulagat bergerak dalam beberapa gelombang, melintasi es Baikal, di Transbaikalia ke stepa Kudarinskaya lebih jauh ke atas Selenga hingga Danau Gusinoye, membentuk kelompok teritorial dari Severelenginsky Buryats, yang menyerap sebagian timur (Khori-Buryat) dan unsur selatan.

Sebagian dari orang Ekhir pindah ke lembah Barguzin, membentuk sekelompok Buryat Barguzin dengan Khori-Buryat.

Dalam banyak hal, suku-suku tersebut mempertahankan hubungan mereka dengan rumah leluhur pra-Baikal, yang tercermin dalam bahasa dan unsur budaya.

Pada saat yang sama, sebagian dari Khori-Buryat pergi ke timur menuju stepa Aginsk, menjadi populasi utama di sini - Buryat Aginsk.

Di sebelah barat etnis Buryatia, Tunkin Khongodors, setelah melintasi Khamar-Daban, menetap di wilayah pegunungan-taiga di Zakamna saat ini, dan sebagian dari kelompok suku mereka menetap di pegunungan Oka di Pegunungan Sayan Timur.

Karena itu, dan juga karena kurangnya pasukannya di dekat khanat Mongol yang besar dan negara bagian Manchu, Rusia, dengan satu atau lain cara, sejak tahun-tahun pertama kewarganegaraan Buryat, menggunakan mereka dalam berbagai bentrokan militer dan dalam melindungi perbatasan. .

Di ujung barat etnis Buryatia, di cekungan sungai Uda dan Oka, Buryat dari dua kelompok kuat - Ashabagat (Uda Bawah) dan Ikinat (bagian bawah Oka) tertarik oleh administrasi penjara Yenisei dan Krasnoyarsk untuk kampanye.

Permusuhan antara kelompok-kelompok ini (dimulai bahkan sebelum kedatangan Rusia di Buryatia) berfungsi sebagai insentif tambahan untuk partisipasi mereka dalam perusahaan Rusia, dan kemudian tumpang tindih dengan permusuhan antara Yenisei dan Krasnoyarsk.

Ikinat ikut serta dalam kampanye Rusia melawan Ashabaghat, dan Ashabaghat ikut serta dalam operasi militer melawan Ikinat.

Pada tahun 1688, ketika kedutaan tsar yang dipimpin oleh Fyodor Golovin diblokir oleh bangsa Mongol dari Tushetu Khan Chikhundorzh di Selenginsk, surat dikirim ke seluruh wilayah Buryatia yang dikuasai Rusia menuntut untuk mengumpulkan Buryat bersenjata dan mengirim mereka untuk menyelamatkan Golovin.

Di antara orang Ekhir dan bagian timur Bulagat, yang tinggal di dekat Danau Baikal di sisi baratnya, detasemen dikumpulkan, yang, bagaimanapun, tidak punya waktu untuk mendekati tempat permusuhan.

Pasukan Tushetu-khan sebagian dikalahkan, sebagian mundur ke selatan sebelum detasemen Buryat mendekat dari barat.

Pada 1766, empat resimen dibentuk dari Buryat untuk menjaga penjaga di sepanjang perbatasan Selenga: Ashebagat ke-1, Tsongo ke-2, Atagan ke-3, dan Sartul ke-4.

Resimen tersebut direformasi pada tahun 1851 selama pembentukan Pasukan Trans-Baikal Cossack.

Pada akhir abad ke-19, sebuah komunitas baru terbentuk - etnos Buryat, yang mencakup apa yang disebut suku tradisional - timur dan barat, dan selatan - kelompok Khalkha, Oirat dan Mongolia Selatan yang terpisah, serta Turkic-Samoyed dan elemen Tungus.

Buryat menetap di wilayah provinsi Irkutsk, yang meliputi wilayah Trans-Baikal (1851).

Setelah Revolusi Februari 1917, negara bagian pertama Buryat, Buryaad-Mongol Uls (Negara Bagian Buryat-Mongolia), dibentuk. Burnatsky menjadi tubuh tertingginya.

Pada tahun 1921, Daerah Otonomi Buryat-Mongolia dibentuk sebagai bagian dari Republik Timur Jauh, kemudian sebagai bagian dari RSFSR pada tahun 1922, Daerah Otonomi Mongolia-Buryat.

Pada tahun 1923 mereka bergabung dengan Republik Sosialis Soviet Otonomi Buryat-Mongolia sebagai bagian dari RSFSR.

Pada tahun 1937, sejumlah distrik ditarik dari RSSO Buryat-Mongol, tempat okrug otonom Buryat—Ust-Orda dan Aginsky—dibentuk; pada saat yang sama, beberapa daerah dengan populasi Buryat dipisahkan dari otonomi (Ononsky dan Olkhonsky).

Pada tahun 1958, RSSO Buryat-Mongolia diganti namanya menjadi RSSO Buryat, yang menyebabkan perubahan nama diri Buryat.

Pada tahun 1992, Buryat ASSR diubah menjadi Republik Buryatia.

Upacara pernikahan dalam gambar

Buryat

perwakilan dari keturunan superethnos Mongolia, yang terbentuk pada abad XII-XIV, tinggal di wilayah Irkutsk dan Chita dalam kondisi yang agak sulit.

Perkembangan dan kehidupan Buryat untuk waktu yang lama keberadaan mereka ditandai dengan tingkat hubungan ekonomi yang rendah, untuk waktu yang lama mereka ditentukan oleh sistem suku patriarki, ikatan yang erat dan stabil hanya dalam lingkaran kerabat yang sempit dan kerabat. Biasanya, mereka menjalani gaya hidup nomaden, diisolasi dari dunia luar, yang membentuk ketergantungan serius mereka pada kekuatan alam, berkontribusi pada munculnya banyak tradisi dan ritual yang terkait dengan hubungan dengannya. Setiap suku, setiap klan hanya bisa mengandalkan kekuatan dan kemampuannya sendiri, tidak ada tempat untuk menunggu bantuan.

Pada saat yang sama, kondisi keras Transbaikalia dan wilayah Baikal "tidak mentolerir" keputusan yang terburu-buru, refleksi yang tidak jelas, dan verbositas. Generasi muda juga dibesarkan melalui pelibatan langsung masyarakat dalam sistem pandangan dunia tradisional Buryat, yang ditentukan oleh kondisi kehidupan di padang rumput, hutan-padang rumput, dan taiga. Penekanan utama ditempatkan pada visi dunia yang efektif secara visual dan ditujukan terutama pada pembentukan kepekaan sensorik khusus dan pemikiran figuratif konkret. Untuk bertahan hidup, pengembangan orientasi spasial yang tinggi, ketahanan fisik, observasi, mata yang baik, perhatian dan ketenangan, yaitu, serangkaian fitur yang sangat aneh yang menempati tempat khusus dalam karakter nasional Buryat, sangat penting.

Itulah sebabnya dalam psikologi nasional Buryat, di satu sisi, kualitas seperti pengekangan, kehati-hatian, keengganan, ekspresi emosi dan perasaan yang lemah, keseimbangan batin, dan di sisi lain, kolektivisme, gotong royong, gotong royong, ketekunan. , stabilitas ikatan keluarga, keengganan dan pengekangan dalam hubungan interpersonal, menghormati orang yang lebih tua, keinginan untuk menghindari sudut tajam, konformitas, kesabaran dalam hubungan.

Saat ini, Buryat adalah orang-orang dengan jiwa yang khas, yang ciri-cirinya harus diperhitungkan dalam hubungan antaretnis.

Kamus etnopsikologi. - M.: MPSI. V.G. Krysko. 1999

Lihat apa itu "Buryat" di kamus lain:

Buryat- Buryaaduud ... Wikipedia

BURYAT Ensiklopedia Modern

BURYAT- (nama sendiri baryaat) orang di Federasi Rusia, populasi utama Buryatia (250 ribu orang). Secara total, ada 421 ribu orang di Federasi Rusia. Mereka juga tinggal di Mongolia utara dan Cina timur laut. Jumlah total 520 ribu orang (1992). ... ... Kamus Ensiklopedis Besar

BURYAT- BURYATS, Buryat, unit. Buryat, Buryat, suami. Salah satu orang Mongolia di Siberia. Kamus Penjelasan Ushakov. D.N. Ushakov. 1935 1940 ... Kamus Penjelasan Ushakov

BURYAT- BURYATS, yat, satuan. yat, a, suami. Orang-orang yang merupakan penduduk asli utama Buryatia. | perempuan Buryatka, i. | adj. Buryat, oh, oh. Kamus penjelasan Ozhegov. S.I. Ozhegov, N.Yu. Shvedova. 1949 1992 ... Kamus penjelasan Ozhegov

BURYAT- (nama sendiri Buryat, Buryaad), orang-orang di Federasi Rusia (421 ribu orang), penduduk asli Buryatia (249,5 ribu X. Mereka juga tinggal di Cina Timur Laut Mongolia Utara. Bahasa Buryat dari subkelompok utara kelompok Mongolia dari keluarga Altai ... ... sejarah Rusia

Buryat- (nama sendiri Buryat, Baryaat) kewarganegaraan dengan jumlah total 520 ribu orang. Negara pemukiman kembali utama: Federasi Rusia 421 ribu orang, termasuk. Buryatia 250 ribu orang Negara pemukiman lain: Mongolia 70 ribu orang, China 25 ribu orang. Bahasa… … Kamus Ensiklopedia Bergambar

Buryat- ryat; pl. (tunggal Buryat, a; m.). Orang-orang, penduduk asli Buryatia; wakil rakyat ini. ◁ Buryatka, dan; pl. marga. tanggal sekarang menenun; Dan. Buryatsky, oh, oh. B.lidah. Bi adat. Di Buryat, adv. Bicara Buryat. * * * Buryat (nama sendiri ... ... Kamus ensiklopedis

Buryat- (nama lokal Rusia Bratsky) suku asing yang paling umum dan paling banyak jumlahnya di Siberia Timur, yang mendiami provinsi Irkutsk dan wilayah Trans-Baikal; wilayah yang mereka tempati dimulai di barat dekat sungai Ii dan ... ... Kamus Ensiklopedis F.A. Brockhaus dan I.A. Efron

Buryat- (nama sendiri Buryat) bangsa, penduduk asli Buryat ASSR. Mereka juga tinggal di distrik nasional Aginsky Buryat di wilayah Chita RSFSR, distrik nasional Ust Ordynsky Buryat di wilayah Irkutsk RSFSR dan beberapa area lainnya ... ... Ensiklopedia Soviet yang Hebat

Buku

• Buryat. (ed. 1901), N.B. Veselovskaya. Direproduksi dalam ejaan penulis asli edisi 1901 (penerbit `Moscow. Typography of I. A. Baladin.`). DI DALAM…

Sayangnya atau untungnya, beruang tidak berjalan-jalan di Buryatia, dan anak perempuan tidak memiliki senjata yang mencuat dari bawah rok mereka. Wanita lokal itu misterius dan sederhana. Penampilan mereka tidak biasa, ada yang membagi Buryat menjadi beberapa jenis, bahkan ada yang takut pada mereka. Tetapi ada orang yang berhipotesis tentang asal usul bagian mata mereka yang tidak biasa dan sempit.

Namun, kecantikan mereka tidak hanya terletak pada ciri-ciri luarnya saja. Gadis-gadis Buryat menghormati tradisi dan menghormati orang yang lebih tua.

Pendapat ahli

Vasily Starodumov, ahli etnografi:“Buryat adalah gadis misterius dengan mata berwarna malam. Mereka terlihat misterius, tersenyum sederhana di sudut bibir mereka. Kebanyakan dari mereka adalah perempuan dari kecil hingga sedang, dengan kulit gelap dan rambut hitam legam. Mereka memiliki bagian mata yang sempit dan pangkal hidung diekspresikan secara implisit, hidungnya sendiri tidak terlalu besar, rapi. Bibir tidak montok, tipis. Dari ciri-ciri karakternya, saya perhatikan rasa malunya, tetapi jika gadis Buryat tidak menyukai sesuatu, maka lebih baik tidak main-main dengannya, oh, dan dia akan mengatur panasnya!

Entri LiveJournal. Stepisvet, blogger:“Buryat tampak sangat cantik bagiku. Ada dua jenis penampilan utama yang saya suka, dan saya secara kondisional menyebutnya "perak" (tipe Cina) dan "emas" (tipe Jepang). Tidak ada penilaian di sini, hanya dari warna logamnya. Gadis-gadis dari "tipe perak" dalam bentuknya yang paling murni terlihat seperti ini: rambut hitam berkilau, kulit pucat kusam, wajah sempit, fitur lurus memanjang. Tingginya biasanya sedikit di atas rata-rata, mendekati 170 cm, suka memakai perhiasan perak dan rambutnya dikuncir. Untuk beberapa alasan, mereka suka mengecat kelopak mata atas dengan pensil hitam. Mereka mungkin mengira dengan cara inilah mata mereka membesar, tetapi lekukan mata timur yang sempit juga merupakan bagian dari kecantikan mereka.

Gadis-gadis ini juga sering kurus. Saya bahkan akan mengatakan kurus. Mereka bergerak dengan anggun, apalagi jika mereka adalah Ulan-Udenks.

Gadis-gadis dari desa tidak terlalu peduli dengan gerakan yang plastis. Gadis-gadis ini membuat kesan yang luar biasa - kecantikan dingin dengan semua baju besi lengkapnya. Pada gadis "tipe emas", kecantikan terlihat lebih lembut. Mereka bahkan sering tidak curiga bahwa mereka cantik sampai usia 20 tahun. Mereka memiliki mata terang dan rambut terang, seringkali merah.

Kulitnya juga cerah dengan perona pipi merah muda. Wajah montok dan lembut, matanya besar. Dari segi figur, mereka seringkali mirip dengan orang Eropa. Pertumbuhannya dari kecil sampai sedang. Selain itu, saya sering melihat jenis kecantikan "Brasil" di jalanan Ulan-Ude. Rambut keriting, kulit gelap, sosok atletis. Ada juga gadis-gadis dari tipe "India": dengan hidung bengkok yang ekspresif, mata besar dan tulang pipi, mirip garisnya dengan bebatuan Amerika Utara.

Oleg Tapkharov, sejarawan:“Penampilan Buryat tentu saja berbeda dengan penampilan orang Eropa. Ini semua tentang kondisi iklim yang mengelilingi manusia. Kemungkinan besar, bagian mata yang sempit muncul karena daerah gurun, tempat kemunculan ras ini dimulai. Angin, badai pasir tidak bisa tidak mempengaruhi penampilan, bulu mata menjadi lebih tebal, dan mata menyipit.

Savvaty Antonov, Uskup Ulan-Ude dan Buryatia:“Buryatia kaya akan keanekaragaman dan keindahan tidak hanya dari alamnya, tetapi juga dari orang-orang yang tinggal di dalamnya. Seperti yang Anda ketahui, republik ini dihuni oleh perwakilan dari berbagai negara, agama, dan budaya, dan semua percampuran ini memiliki efek yang luar biasa pada karakter orang, pandangan dunia mereka.

Jika kita berbicara tentang gadis-gadis yang tinggal di Buryatia, menurut saya ciri pembeda utama mereka adalah keterbukaan dan kebaikan. Namun, tidak semua orang dapat diukur dengan standar yang sama. Selain itu, setiap orang itu unik dan cantik. Dari sudut pandang saya, sebagai uskup Gereja Ortodoks, kesopanan dan tata krama yang baik bisa menjadi gadis yang benar-benar cantik. Dan, tentu saja, setiap gadis harus ingat bahwa dia dipanggil untuk pelayanan yang tinggi, kita tidak boleh melupakan takdirnya - menjadi ibu. Menurut saya, beberapa terkadang melupakannya. Citra spiritual dan moral seorang wanita merupakan indikator kesehatan mental seluruh masyarakat. Dan jika para gadis mengingat ini, maka kecantikan mereka akan bersinar dengan segi baru.

“Mayoritas wanita Buryat, dan orang Rusia yang tinggal di Buryatia, sangat percaya kepada Tuhan. Wanita, seperti ibu, berdoa untuk suami mereka, untuk anak-anak mereka.

Mereka juga pergi ke dukun. Orang Rusia juga pergi ke datsan, yang patut dipuji. Patut dicatat bahwa para gadis menghormati adat dan tradisi Buryatia kita, tempat mereka tinggal.

Keluarga Buryat sendiri dibesarkan untuk menghormati suami mereka dan menghormati orang yang lebih tua. Pada kebanyakan gadis, teh dituangkan di pagi hari untuk suami pertama, karena dia adalah pencari nafkah dan kepala keluarga. Oleh karena itu, anak-anak dibesarkan untuk menghormati ayah mereka. Saat dunia mulai berubah, maju, wanita juga berubah.

Mereka maju dalam pekerjaan, berpakaian indah, dan memberi manfaat bagi tanah air mereka. Gadis-gadis kami didorong bukan oleh kesuksesan, bukan oleh uang, tetapi oleh keinginan untuk membantu rekan senegaranya.”

Gadis-gadis Buryat baik kepada yang lebih tua dan mematuhi tradisi

Aya Marzaeva, penduduk Buryatia:“Gadis-gadis, terutama dari desa, berkomitmen pada tradisi, berbicara bahasa ibu mereka dan berkomunikasi dalam bahasa itu. Saya sangat menghargai tradisi, menghormati orang yang lebih tua, saya tidak bisa berkomunikasi dengan seseorang di "Anda" jika dia lebih tua atau tidak saya kenal, yah, tidak termasuk persahabatan. Saya dibesarkan seperti itu. Secara umum, saya adalah orang yang pemalu dan suka melamun, tetapi saya bisa membela diri sendiri.

Saya ingin tidak hanya menjadi ibu dan istri yang baik, tetapi juga untuk memenuhi diri saya sendiri, membuka bisnis saya sendiri, menjalani hidup saya sedemikian rupa sehingga nanti saya dapat menulis buku tentang itu dan akan sangat menarik untuk dibaca.

Saya sangat mencintai Buryatia, jika ada pilihan antara metropolis dan republik, maka tentu saja saya akan memilih tanah air saya.

Victoria Kuznetsova, penduduk Buryatia:“Di Buryatia, kami memiliki banyak gadis cantik. Kecantikan seorang gadis, menurut saya, tidak hanya terletak pada ciri-ciri luarnya, tetapi terutama pada pengasuhan, pandangan dunia, sikap terhadap orang-orang di sekitarnya dan alam. Kecantikan itu sementara dan keluar, jika kita berbicara tentang penampilan. Hari ini kamu cantik, tapi sepuluh tahun akan berlalu, dan semua kecantikan akan hilang. Tapi esensinya tetap ada. Banyak yang tidak memahami hal ini, mereka mengejar proporsi yang ideal, kehilangan semua nilai moral dan kemanusiaan. Di kota kami akhir-akhir ini saya mengamati kesedihan dan kesombongan, tidak peduli seberapa kasar dan keras kedengarannya. Dalam kebanyakan kasus, orang yang duduk di leher orang tuanya mengangkat hidungnya, berpakaian di toko mahal. Ada gadis yang berusaha untuk mencapai kesuksesan secara pribadi, mengikuti perkembangan zaman, mengembangkan dan mengekspresikan diri. Hanya ada sedikit orang seperti itu, tetapi orang seperti itu akan selalu "mode". Juga, di zaman kita, orang cantik dibagi menjadi dua jenis - ini adalah gadis sampul, yang memiliki kecantikan luar di tempat pertama dan yang lainnya tidak masalah, dan mereka yang cantik dalam jiwa, asuhan. Saya akan menyarankan para gadis untuk mencurahkan lebih banyak waktu bukan untuk penampilan, tetapi untuk perkembangan dan pendidikan diri mereka.

Banyak penduduk Buryatia yang percaya bahwa tujuan wanita sejati adalah menjaga hati keluarga

Daria Fedotova, penduduk Buryatia:“Gadis modern telah membiarkan dirinya berdiri sejajar dengan pria dan menguasai dunia. Apa yang saya anggap paling penting dalam hidup saya? Saya dibesarkan sedemikian rupa sehingga bagi saya, pertama-tama, keluarga itu penting. Saya tumbuh dalam keluarga sederhana: ayah saya adalah seorang sopir di sebuah perusahaan industri kayu, ibu saya adalah seorang guru matematika. Sejak kecil saya diajari mengerjakan pekerjaan rumah (kami tinggal di desa, mengurus rumah tangga).

Saya ingin mendedikasikan hidup saya untuk keluarga yang akan segera saya buat sendiri. Saya ingin keluarga besar, melahirkan setidaknya tiga anak dan membesarkan mereka dengan cinta!

Larisa Fakhurtdinova, penduduk Buryatia:“Saya punya lima anak, dan saya bangga dengan mereka, suami saya mendukung saya dalam segala hal. Saya mencintai keluarga saya dan menganggap ini sebagai makna utama hidup. Keluarga kami selalu berusaha mengambil bagian dalam kehidupan publik republik. Yang utama adalah saling mendukung. Terlepas dari semua kesulitan hidup, saya tidak akan pernah mau memilih skenario lain. Anak-anak saya adalah harta dan penopang sejati dalam hidup, dan saya tidak hidup dengan sia-sia.

Para ahli menjelaskan keinginan warga Buryatia untuk menjadi penjaga perapian dengan letak republik dan tradisi berusia berabad-abad. Ini juga dipengaruhi oleh perpaduan dua budaya: Rusia dan Buryat.

Namzhilma Balzhinimaeva, blogger, sejarawan lokal:"Buryat memiliki pepatah: "Usyn uugaa hadaa yosyn dagaha" - diterjemahkan sebagai berikut: "Hidup selaras dengan orang yang Anda minum airnya dari mata air (sumur) yang sama." Orang Rusia yang cerdas memahami hal ini dan sangat berhati-hati dengan budaya, lagu, dan adat Buryat, bersama-sama kami merayakan liburan Buryat Sagaalgan (Bulan Putih) dan Maslenitsa. Di Buryatia, mereka yang mengikuti peribahasa ini juga disukai oleh dewa kami.

Mereka berhasil dalam kreativitas dan kehidupan. Tradisi berabad-abad diturunkan dari generasi ke generasi dan tidak dilupakan oleh anak muda saat ini.”

Solbon Lygdenov, sutradara:“Seiring waktu, penduduk Buryatia berubah. Gaya hidup, nutrisi, kebebasan informasi dan ketersediaan berbagai macam pelatihan dan segala macam salon mempengaruhi penampilan. Pemuda itu terlihat tumbuh besar, tegap, wajah mereka terentang, mata mereka membelalak.

Ada emansipasi dalam perilaku, tetapi masih kota kecil, bahkan di keluarga sejahtera, anak-anak sering dipengaruhi oleh citra jalanan lama itu. Tidak ada emansipasi, atau lebih tepatnya masih sangat vulgar. Anda lihat, seorang gadis yang baik sedang berjalan dan berpakaian dengan selera tinggi, dan hal-hal seperti itu keluar dari mulutnya sehingga loader pun akan tersipu. Model perilaku ini sangat khas di masa muda kita, dan ini tentu saja membuat kesal. Saya telah memilih cita-cita saya, istri saya adalah orang yang luar biasa, ibu yang baik, wanita cantik, dan hanya teman baik saya.”

Para wanita Buryatia juga membawa patriotisme dan cinta Tanah Air, membantu orang lain memulihkan keadilan.

Olga Ganicheva, Ketua Komite Ibu Tentara:“Saya membantu ibu tentara memperjuangkan hak anak laki-lakinya, saya membantu mencari tentara yang hilang. Kita perlu mendukung semua orang dalam situasi sulit mereka. Saya menganggap prajurit muda sebagai anak saya, karena saya harus menyelesaikan masalah mereka, dan mereka menjadi keluarga saya.”

Karina Galamova:“Saya sangat menyukai penduduk Buryatia. Kecantikan mereka sangat mempesona, oriental. Saya ingin mereka tetap setia pada tradisi dan budaya mereka, dan peniruan buta terhadap Barat hanya akan merusak mereka.”

Dapat disimpulkan bahwa penduduk Buryatia sangat taat dan menganggap pembentukan keluarga sebagai tujuan utama mereka. Namun, mereka berhasil mengurus diri sendiri, bekerja dan memberi manfaat bagi masyarakat.

Bekerja pada artikel ini: Roman Kravchuk, Anastasia Savelyeva.

Anotasi: Artikel ini menyajikan tinjauan literatur tentang topik karakter nasional dari masing-masing masyarakat berbahasa Mongolia di Asia Tengah, yang akan menjadi dasar bibliografi dari database elektronik "Mentalitas nasional: studi mereka dalam konteks globalisasi dan interaksi budaya ".

Publikasi ini disiapkan dengan dukungan dari Yayasan Kemanusiaan Rusia (hibah no. 13-03-12003c).

Kata kunci: karakter nasional, Asia Tengah, database, ikhtisar, deskripsi, Mongol, Buryat, Kalmyks.

Karakter nasional bangsa Mongol di Asia Tengah

Ch.K. Lamazhaa

Abstrak: Artikel mengulas literatur tentang karakter nasional berbagai bangsa Mongol di Asia Tengah. Ini akan menjadi dasar bibliografi database elektronik "Mentalitas nasional: studi dalam konteks globalisasi dan budaya interkomuni".

kata kunci:karakter nasional, Asia Tengah, basis data, ulasan, deskripsi, Mongol, Buryat, Kalmyks.

Sebagai bagian dari pekerjaan proyek kolektif "Database elektronik "Mentalitas nasional: studi mereka dalam konteks globalisasi dan interaksi budaya"" (Kanarsh, 2013), kami mengumpulkan dan memilih deskripsi yang tersedia, studi tentang karakter nasional masyarakat Asia Tengah (lihat rumusan pertanyaan pada topik: Lamazhaa, 2013a), dan juga menyajikan tinjauan literatur tentang beberapa perwakilan kelompok etnis berbahasa Turki - Kazakh, Khakasses, Altai, Tuvans (Lamazhaa, 2013b: sumber elektronik). Kali ini saya akan mencoba mengidentifikasi publikasi paling menarik tentang orang-orang berbahasa Mongolia di wilayah tersebut, khususnya - Mongol, Buryat, dan Kalmyks.

Izinkan saya mengingatkan Anda bahwa yang saya maksud dengan istilah "Asia Tengah" adalah wilayah distribusi jenis manajemen nomaden di Kazakhstan, Mongolia, Cina (Daerah Otonomi Uighur Xinjiang, Mongolia Dalam), Rusia (republik Altai, Tuva, Khakassia , Buryatia, sebagian wilayah Irkutsk dan Chita) . Klarifikasi istilah saat ini sangat diperlukan sehubungan dengan meluasnya di era pasca-Soviet, penunjukan sebagai "Asia Tengah" secara eksklusif negara-negara CIS di Asia Tengah, yang, antara lain, memunculkan diskusi di bidang ilmiah. masyarakat (lihat: Lamazhaa, 2013a).

Orang-orang berbahasa Mongolia di Asia Tengah, seperti orang lain, memiliki sejarah etnis yang kompleks yang memiliki banyak kesamaan, tetapi pada saat yang sama memiliki perbedaannya sendiri. Dalam sains, ada berbagai teori tentang asal usul etnis, baik dari bangsa Mongol sendiri maupun dari Buryat dan Kalmyks. Tanpa menganalisis karya-karya semacam itu, saya akan mengandalkan proposisi bahwa mereka dibentuk dari suku-suku berbahasa Mongol di wilayah tersebut, yang menjalani gaya hidup nomaden, memahami kedekatan etno-budaya dan linguistik, kesamaan masyarakat. Oleh karena itu, dari sudut pandang arketipe, gambaran tradisional dunia, warisan budaya kuno, seseorang dapat berbicara secara umum tentang dunia budaya Mongolia, tentang citra Mongolia, dan juga, mungkin, tentang karakter nasional umum bersyarat Mongolia. Meski demikian, ingatan sejarah suku bangsa mengandung sejumlah ciri yang terkait dengan peristiwa sejarah tertentu, menjalin hubungan dengan tetangganya, serta suku bangsa Mongolia yang terkait. Jika sejarah kuno memiliki sumber yang sama (atau mirip), maka potongan modern memungkinkan kita untuk memperkaya gagasan kita dengan bantuan berbagai macam sumber.

Untuk meliput topik karakter bangsa, yang penting pertama-tama adalah karya deskriptif - karya seni, jurnalistik, catatan perjalanan, karya filosofis, dll. Meskipun, tentu saja, kesimpulan ilmiah dari ahli etnografi, filolog, sejarawan, ahli budaya, dll., Juga bernilai, pada saat yang sama, seperti yang telah kita ketahui, disarankan untuk menerapkan metode pembagian teks sesuai dengan sudut pandang penulis - "dari dalam" (deskripsi karakter bangsa, yang dibuat oleh perwakilan kelompok etnis itu sendiri - autostereotipe) dan "luar" (kesimpulan pengamat - perwakilan kelompok etnis lain, budaya lain - heterostereotipe) . Dengan demikian, subjek yang dipertimbangkan (karakter nasional suatu kelompok etnis) memperoleh bentuk yang beragam.

Mongol. Mentalitas nasional bangsa Mongol "dari luar" tercermin dalam banyak buku dan artikel oleh penulis Rusia dan Soviet pra-revolusioner dan pasca-revolusioner, pelancong, ilmuwan, diplomat, jurnalis, spesialis, dll. Dikenal, misalnya, bukunya oleh I. M. Maisky "Modern Mongolia" (Maisky, 1921). Diyakini bahwa adat istiadat dan karakter bangsa Mongol tercermin dalam karya ini secara lengkap sehingga tidak ada publikasi tentang adat istiadat bangsa Mongol yang dapat melakukannya tanpa mengutip dari karya ini. Penulis mencatat pengamatan yang luar biasa, keingintahuan alami, sifat baik, dan keramahan orang Mongol.

Dari ilmuwan Rusia modern, N. L. Zhukovskaya, L. L. Viktorova, L. G. Skorodumova, M. I. Golman, V. V. Graivoronsky, V. L. Neiding mengabdikan karya mereka untuk budaya spiritual Mongolia. Peneliti terkenal budaya Mongolia N. L. Zhukovskaya dalam publikasi sains populer “Nasib Budaya Nomaden. Cerita tentang Mongolia dan bangsa Mongol” (Zhukovskaya, 1990) menulis tentang keramahan, ketenangan, kelambatan, dan kecintaan orang Mongolia pada tatanan tradisional.

Spesialis dalam studi Mongolia sangat menghargai buku jurnalis L. I. Shinkarev (Shinkarev, 1981; 2006). Dalam narasi dokumenter tentang kehidupan Tsedenbal (pemimpin Mongolia pada 1940-an-1980-an) dan istrinya dari Rusia A.I. Filatova, yang dipulihkan penulis berdasarkan surat, buku harian, memoar para pahlawan, kesaksian orang-orang sezaman, dan Rusia. Istri Tsedenbal, misalnya, terkejut dengan pidato alegoris, berkode, yang tampaknya abstrak dari kerabat Mongolia, persetujuan tanpa syarat yang diungkapkan oleh tuan rumah sebagai tanggapan atas kata-kata apa pun dari para tamu. Semua ini membuatnya kesal, sepertinya masa kecil yang tidak bisa dipahami, sementara di depannya ada kekhasan etiket lokal, norma komunikasi yang dipatuhi orang Mongol.

Dalam beberapa tahun terakhir, studi menarik tentang orientasi nilai bangsa Mongol modern telah dilakukan oleh Yu. V. Popkov dan E. A. Tyugashev (Popkov, Tyugashev, 2012: Sumber daya listrik), A. V. Ivanov (Ivanov, 2009: Sumber daya listrik) dan lain-lain. Yu. V. Popkov, E. A. Tyugashev, menyebutkan bahwa karakter nasional Rusia didefinisikan oleh etnopsikolog sebagai karakter introvert intuitif-etis, dan karakter nasional bangsa Mongol - sebagai karakter ekstrovert sensorik-logis, kemudian hubungan antara karakter ini bertindak sebagai hubungan penambahan timbal balik (Popkov, Tyugashev, 2012: Sumber daya listrik). A. V. Ivanov, menyoroti konstanta budaya Mongolia dan memperhatikan ciri-ciri karakter nasional Mongolia, misalnya, menulis tentang perasaannya di Mongolia, seperti tentang kenyamanan psikologis di negara ini bagi orang Rusia. Dalam hal ini, ia mengenang saling melengkapi eksistensial, yang ditulis oleh L. N. Gumilyov, mencoba menyampaikan perasaan kedekatan antara Rusia dan Mongol, yang tidak muncul di antara yang sebelumnya bahkan di wilayah Eropa Timur. Perbandingan temperamen orang-orang memungkinkan filsuf untuk mencatat bahwa orang Mongol, dibandingkan dengan orang Rusia, lebih santai dan bergoyang untuk bisnis lebih lama. “Latar belakang temporal keberadaannya dibedakan oleh amplitudo yang besar dan siklus yang diucapkan dengan jelas, sesuai dengan siklus waktu alami dari aktivitas ekonominya: kelahiran dan penyembelihan ternak, kemunculan rumput musim semi pertama atau susu pada kuda betina, dll. ” (Ivanov, 2009: Sumber daya listrik).

Jadi, di antara ciri-ciri karakter bangsa yang sering disebutkan, baik peneliti, jurnalis, dan pengamat hanya menyebut kedekatan dengan alam (cinta ruang terbuka, kontemplasi, yang disebut kealamian), swasembada, kelambanan, observasi, rasa ingin tahu. Hal ini diakui oleh bangsa Mongol sendiri. Misalnya, politikus Ts Balkhaazhav menggambarkan ciri khas gaya perilaku Mongol: “... setelah mendaki ke puncak gunung, seorang Mongol akan melihat sesuatu yang baru, setelah melintasi bentangan luas, dia akan merasakan sesuatu yang baru, setelah tinggal dengan tetangga, dia akan belajar tentang sesuatu yang baru. Semua ini terjadi secara bertahap, pengalaman diperkaya dan cocok dengan kehidupan. Di sinilah kebohongan bangsa Mongol yang jujur, berpandangan jauh ke depan, dan langsung” (dikutip dari: Buyandelgeer, 2012: 14).

Psikolog Buyandelger Odgerel percaya bahwa “kesederhanaan calon guru Mongolia disebabkan oleh sifat, tradisi nasional dan agama, budaya dan metode pendidikan” (ibid.: 13–14). Kita berbicara tentang ciri-ciri tradisional yang terkadang sulit ditemukan saat ini di kalangan modern, terutama kaum muda Mongol (misalnya, pengamat saat ini sering mencatat di antara orang Mongol kecintaan pada kecerobohan saat mengendarai mobil, emotivitas (kegembiraan).

Tetapi orang Mongol yang sama, yang mengakui akar budaya mereka yang dalam dan pemikiran tradisional sesama suku mereka, bagaimanapun, tidak terbatas pada gambaran ideal, ciri ideal. Misalnya tokoh politik Mongolia yang terkenal, humas Baabar (nama samaran sastra B.-E. Batbayar) cukup ketat dalam menilai rekan senegaranya, percaya bahwa cara hidup nomaden membentuk ciri-ciri seperti kemalasan, kurang tepat waktu, tipu daya. Seringkali lebih sulit bagi orang Mongol untuk mencapai kesepakatan di antara mereka sendiri daripada dengan perwakilan orang lain (lihat: mentalitas Mongolia dalam bisnis, sumber daya elektronik).

Buryat. Karakter kebangsaan Buryat terwakili dalam sastra nasional bangsa ini (melihat "dari dalam"). Selain itu, tidak hanya fakta dari refleksi yang sepenuhnya alami yang menarik, tetapi juga studi sastra ke arah ini, salah satu daftarnya memberi tahu kita tentang sekolah budaya dan filologi yang kuat di Buryatia. Topik ini telah dianalisis secara khusus dalam publikasi S. I. Garmaeva (Garmaeva, 1997), S. Zh. , 2006, 2007, 2009), T. B. Balaryeva (Balareva, 2004), M. D. Danchinova (Danchinova, 2007), L. Ts. Khalkharova (Khalkharova, 2007), G.Ts.-D. Buyantuyeva (Buyantuyeva, 2011) dan lain-lain Para filolog, khususnya, mencatat kekayaan, karakter tradisional, dan kekayaan nilai dalam karya Zh.T. Tumunov, Ch.Tsydendambaev, A. Angarkhaev, D. Batozhabay, dan banyak penulis prosa dan penyair lainnya.

Seperti yang ditulis S. I. Garmaeva: “Menjaga triad figuratif epik: bumi - manusia - alam semesta, tradisi artistik Buryat mengandalkan realitas tertentu dari sintesis sejarah dan geografis ini - elemen stepa dari budaya nomaden dan segala sesuatu yang berhubungan dengannya. Dalam kebebasan terbuka dan ruang elemen inilah komponen puisi seperti model kiasan dunia dan rumah - yurt, tiang penyangga, stepa, sistem plot dinamis pengembaraan dan pengembaraan pahlawan, dan lain-lain , lahir, yang pada gilirannya menjadikan tradisi kesenian selalu hidup dan aktif” (Garmaeva, 1997: 55).

Z. A. Serebryakova, menganalisis karya A. Angarkhaev, menyebutkan di antara ciri-ciri karakter nasional Buryat adalah rasa kekeluargaan, yang meliputi tanggung jawab kepada orang, kepada keturunan. Yang juga penting adalah rasa kekeluargaan dengan alam, kemampuan menangani hewan peliharaan, merawat anak, dan ketelitian moral yang tinggi (Serebryakova, 2009). Menurut G.Ts.-D. Buyantueva, ciri-ciri Buryat nasional seperti ketenangan, kontemplasi, kecenderungan untuk refleksi (sampai batas tertentu terkait dengan pengaruh tradisi Buddhis), digabungkan dengan isolasi yang berlebihan, bahkan kerahasiaan, keinginan untuk tidak mengungkapkan perasaan dan motif mereka yang sebenarnya, bahkan yang paling mulia (Buyantueva, 2010).

Jika para filolog ditujukan, pertama-tama, untuk memperbaiki ciri-ciri tradisional dari mentalitas bangsa yang tercermin dalam literatur, maka psikolog dan guru lebih banyak bekerja dengan mengubah, mengubah karakteristik, namun setiap kali memeriksanya dengan "sampel". A. A. Elaev (Elaev, 2000), I. E. Elaeva (Elaeva, 2004, 2005), T. Ts.Dugarova (Dugarova, 2010a, 2010b, 2012a, 2012b, dll.) . Yang terakhir menulis bahwa manusia modern dalam budaya Buryat sedang mencari pedoman untuk mengatasi krisis etnis dan memulihkan ikatan keluarga langsung. Hingga saat ini, Buryat modern memiliki sikap tradisional yang agak tinggi terhadap rumah, makna simbolis dari pakaian nasional, perhiasan, identifikasi dengan totem - leluhur relevan, yang membantu untuk merasa menjadi bagian dari klan, suku, dan memberikan kekuatan spiritual. (Dugarova, 2010a: 23). Psikolog juga mencatat bahwa komunikasi non-verbal di antara Buryat melalui gerakan tubuh pada dasarnya tetap kuno. Dalam konteks pentingnya komunikasi, perhatian diberikan pada ciri komunikatif khas Buryat - pengekangan, pentingnya keheningan dalam tindakan komunikasi (ibid.: 25). Kultus alam masih dilestarikan dalam mentalitas Buryat. Karena habitat alami etnos yang terpelihara, orisinalitas gagasan tentang eksternal, dalam hubungannya dengan manusia, realitas - tentang dunia fisik alam, karenanya dilestarikan. Kultus alam meluas ke semua mode keberadaan manusia (ibid.: 26). Benar, sehubungan dengan proses urbanisasi yang meningkat, penduduk perkotaan dapat mengamati keterasingan yang nyata dari alam, dari sejumlah nilai dan norma tradisional lainnya.

Namun demikian, T. Ts Dugarova mencatat bahwa dana antroponim utama dipertahankan dalam buku nama Buryat - nama asli, yang didasarkan pada tradisi budaya dan agama kelompok etnis. Buryat modern menyadari perlunya pengakuan dalam berbagai kegiatan, tidak hanya tradisional, tetapi juga baru, dan kekhususan klaim pengakuan diungkapkan melalui ketaatan pada perilaku normatif sosial. Identifikasi intra-etnis mengandaikan pengetahuan dan ketaatan pada bentuk-bentuk budaya komunikasi tradisional. Diferensiasi gender diungkapkan secara tradisional, yang menentukan dan mengatur hubungan antar jenis kelamin. Saat ini, gagasan tradisional tentang peran dan tempat laki-laki dan perempuan tetap relevan (sampai hari ini, sikap khusus terhadap laki-laki dipertahankan, ditahbiskan oleh tradisi: anak laki-laki adalah pencari nafkah masa depan orang tua tua, pewaris perapian keluarga. dan ekonomi, dia adalah penerus marga) (ibid.: 28 -tiga puluh). Ciri kesadaran diri etnis Buryat adalah narasi yang membuktikan identifikasi berdasarkan silsilah. Dan hari ini di antara Buryat, identifikasi suku, klan relevan, yang mana mempengaruhi hubungan masyarakat dan politik. Sejarawan A. A. Elaev menunjukkan fakta bahwa tidak ada fakta pengakuan perwakilan kelompok Buryat lokal mana pun sebagai pemimpin skala etnis umum oleh perwakilan kelompok lain (Elaev, 2000).

Sejumlah peneliti menunjuk pada kekhasan kesadaran beragama sebagai ciri khusus dari karakter bangsa Buryat. Agama-agama primordial (animisme, perdukunan, dan Buddha) hidup berdampingan secara setara dalam kesadaran diri para Buryat. Menurut I. E. Elaeva, religiusitas bagi sebagian orang beriman hanyalah afiliasi kelompok yang ditugaskan secara eksternal, dan bukan orientasi nilai yang terinternalisasi, yaitu seseorang mengidentifikasi dirinya sebagai Buddhis atas dasar nominal, khususnya, karena orang tuanya menganggap diri mereka Buddhis atau karena itu adalah Buddhis. agama nasional." Kebingungan praktik identifikasi agama, penerimaan naif terhadap semuanya merupakan indikator kesadaran diri sinkretis Buryat, yang terkadang memanifestasikan dirinya terlepas dari tingkat pendidikannya (Elaeva, 2004, 2005).

Dalam etnopedagogi, masalah mentalitas kebangsaan, ciri etnopsikologis Buryat juga diminati. Misalnya, S. Ts Chimitova merujuk pada ciri khusus proses kognitif Buryat mata yang baik, pengamatan, perhatian, ketekunan dalam memahami pengetahuan, pola pikir praktis, dan cara berpikir yang rasional. Eksperimen guru juga menegaskan pentingnya kualitas manusia seperti kelambatan dan kebijaksanaan, keseimbangan, dan kehati-hatian untuk pedagogi rakyat (Chimitova, 1993). Etnopedagog M. S. Vasilyeva (Vasilyeva, 2009) mencatat bahwa di bawah kondisi modernisasi nilai-nilai tradisional, sistem "sentrisme keluarga" di antara Buryat sedang mengalami perubahan, digantikan oleh sistem "egosentrisme" - sistem nilai individu , prestasi pribadi.

Kesimpulan psikolog V. G. Krysko (Krysko, 2008) dapat dikaitkan dengan pandangan “luar” dari karakter bangsa Buryat. Seperti yang penulis tulis, “perkembangan dan kehidupan Buryat telah lama dicirikan oleh tingkat hubungan ekonomi yang rendah, untuk waktu yang lama mereka ditentukan oleh sistem kesukuan patriarkal, ikatan yang erat dan stabil hanya dalam lingkaran kerabat yang sempit dan kerabat. Biasanya, Buryat menjalani gaya hidup nomaden, diisolasi dari dunia luar, yang membentuk ketergantungan serius mereka pada kekuatan alam, berkontribusi pada munculnya banyak tradisi dan ritual yang terkait dengan hubungan dengan alam. Setiap suku, setiap klan hanya bisa mengandalkan kemampuannya sendiri, mereka tidak punya tempat untuk menunggu bantuan ”(Krysko, sumber elektronik).

Kondisi alam yang keras, menurut V. Krysko, yang memaksa pembentukan program bertahan hidup, membutuhkan pengembangan orientasi spasial, ketahanan fisik, observasi, mata, perhatian dan ketenangan. Oleh karena itu, dalam psikologi nasional Buryat, psikolog menyimpulkan, di satu sisi, kualitas seperti pengekangan, kehati-hatian, lakonisme, ekspresi emosi dan perasaan yang lemah, keseimbangan batin telah ditetapkan, dan di sisi lain, kolektivisme, gotong royong. , gotong royong, ketekunan, stabilitas berfungsi aktif ikatan keluarga, menghormati orang yang lebih tua, keinginan untuk menghindari sudut tajam, konformitas, kesabaran dalam hubungan (ibid.).

Dalam konteks globalisasi, karakter bangsa Buryat sedang mengalami perubahan modernisasi. Secara khusus, psikolog T. Ts Dugarova (Dugarova, 2012b) menunjukkan ketegangan laten perwakilan masyarakat tradisional dalam konteks konjugasi antara dunia nilai kesukuan dan dunia globalisasi. Kisaran perasaan ganda dan kutub mencerminkan pengalaman pribadi menilai kualitas (fisik, pribadi, sosial, etnis), campuran perasaan etnis (bangga, malu, bersalah), ketidakstabilan sikap etnis (kepuasan dengan keanggotaan dalam kelompok etnis). , keinginan untuk menjadi miliknya, kebutuhan akan pengakuan dan penghormatan martabat masyarakat, status etnis yang layak, keinginan untuk memenuhi harapan klan, suku), stereotip intraetnis. Data penelitian psikolinguis E. V. Khilkhanova (Khilkhanova, 2007) juga menunjukkan ketidakkonsistenan karakter Buryat yang diwujudkan dalam perilaku linguistik.

Kalmyks. Baik autostereotipe maupun heterostereotipe orang Kalmyk menekankan tema perbedaan Kalmyk dengan orang Mongolia lainnya.

Seperti yang telah ditulis oleh V. G. Krysko, kronik sejarah menunjukkan bahwa sejak zaman kuno, Oirat (Kalmyks), dalam karakter nasionalnya, lebih mandiri, bersatu, mandiri, gigih, dan rajin dibandingkan dengan bangsa Mongol. Setelah bermigrasi ke Rusia Selatan, Kalmyks menguasai hamparan padang rumput yang luas, berpenduduk sangat jarang, di mana mereka mengembangkan sistem asli mereka menggunakan padang rumput stepa yang luas (ibid.).

Naturalis, ahli kamus, akademisi I. I. Lepekhin pada akhir abad ke-19. melakukan ekspedisi ke berbagai provinsi di Kekaisaran Rusia dan meninggalkan banyak catatan etnografi yang berharga, termasuk tentang Kalmyks. Dia menggambarkan struktur sosial, adat istiadat, kepercayaan, termasuk gambaran dunia dalam budaya ini, gambar mitologis, dewa, dan banyak lagi. dll. (Catatan hari ...: 448–488). Selain Lepekhin, informasi tentang Kalmyks ditinggalkan oleh P.S. kondisi iklim.

Sejumlah besar informasi tentang struktur sosial Kalmyks ditinggalkan dalam karyanya oleh P.I. sikap hormat laki-laki terhadap perempuan (Nebolsin, 1852).

Dalam psikologi Kalmyks, tulis V. G. Krysko, secara umum ciri-ciri tersebut telah dibentuk sebagai sikap yang merata dan setara terhadap hampir semua orang, tanpa memandang jenis kelamin dan status sosialnya, keinginan untuk menyelesaikan masalah kontroversial dalam komunikasi dan interaksi secara damai. dengan mitra dan bahkan lawan, orientasi pada perilaku non-konflik, mencapai kesepakatan dengan cara tanpa kekerasan.

Selain itu, agama Buddha, yang mereka warisi dari bangsa Mongol, memiliki pengaruh yang serius pada semua aspek kehidupan dan pekerjaan Kalmyks, yang tidak dapat tidak tercermin dalam psikologi mereka. Untuk alasan ini, ia mengkonsolidasikan nilai-nilai sosial seperti kepuasan dengan apa yang ada dalam hidup saat ini, pengendalian diri dalam keinginan dan impian, keinginan untuk tidak memikirkan kesulitan hidup, kemampuan untuk mengatasinya dengan mudah dan cepat. , ketidakpedulian terhadap penderitaan orang lain. Kalmyks juga mengembangkan kualitas seperti ketenangan pikiran dan rasionalisme, ketahanan terhadap penderitaan, sikap bersahaja, sikap bersahaja, ketekunan dalam mencapai tujuan nyata (Krysko, sumber daya elektronik).

Dari karya penulis Kalmyk tentang topik tersebut, monograf filsuf dari Kalmykia B. A. Bicheev “Anak-anak langit - serigala biru. Fondasi mitologis dan religius dari kesadaran etnis Kalmyks” (Bicheev, 2004). Dia juga melanjutkan dari posisi bahwa sejarah politik, militer, dan budaya Kalmyks dalam banyak hal berbeda dari sejarah bangsa Mongolia lainnya. Namun demikian, di antara konstanta budaya Kalmyks, gagasan tentang genus, kekerabatan, kesinambungan generasi, dan hubungan dengan alam juga disebutkan oleh pengarangnya.

Peneliti Kalmyk S. Minaev menerbitkan beberapa sketsa menarik tentang topik kita, yang menyampaikan ciri-ciri gagasan Kalmyk tentang diri mereka sendiri. Penulis menulis, antara lain, tentang cita-cita Kalmyk tentang seorang wanita (Minaev, Chetyre..., Electr. resource), langsung tentang karakter nasional Kalmyks (Minaev, National..., Electr. resource). Ia memiliki beberapa kualitas utama karakter bangsa. Ini adalah: maksimalisme (Kalmyk cenderung melebih-lebihkan hiperbolik; proyek dan perbuatan kecil tidak menginspirasi Kalmyk, dia berpaling darinya dengan penghinaan); individualisme (tetapi tidak dalam bentuk ekstrim, tetapi dalam keinginan untuk orisinalitas, dalam keinginan untuk menonjol dari latar belakang orang lain, untuk menarik perhatian pada diri sendiri; berkat individualisme, masyarakat Kalmyk dibedakan dengan menghormati kepribadian seseorang, untuk "ego" manusia, kebanggaan; setiap Kalmyk merasa dirinya sebagai inkarnasi individu dari kepentingan kolektif, yaitu kepentingan keluarga, klan, tujuan, dan orang-orang secara keseluruhan); energi, aktivitas (ini dimanifestasikan terutama dalam tarian nasional, yang dicirikan oleh kecepatan, gemerlap, dalam gaya bicara dan bahasa Kalmyk); optimisme (Kalmyks cenderung fokus pada aspek positif kehidupan, untuk melihat dalam diri seseorang, pertama-tama, sisi positifnya); ambisi (keinginan untuk kemuliaan, keinginan untuk menjadi yang pertama dalam setiap bisnis telah lama melekat pada pengembara; ini diwujudkan dalam keinginan untuk menduduki pos komando, terutama di kalangan Kalmyks); kebanggaan (yang menunjukkan kesadaran diri individu yang berkembang dan merupakan kualitas yang sepenuhnya positif, jika tidak berkembang menjadi kebanggaan; etisme (dari kata "etika": di mana etika suatu tindakan dihargai di atas segalanya, budaya adalah ditentukan oleh etika).

Mari kita simpulkan ulasan ini, dengan mempertimbangkan juga kesimpulan dari artikel kami sebelumnya tentang topik karakter nasional masyarakat berbahasa Turki di Asia Tengah - Kazakh, Altai, Tuvan, Khakasses (Lamazhaa, 2013b).

Tinjauan ini terbatas tidak hanya karena ketidakmungkinan objektif untuk mencakup daftar lengkap publikasi tentang topik tersebut, tetapi juga karena bahasa yang tidak dapat diakses - literatur dalam bahasa Mongolia tidak diperhitungkan. Karenanya, dalam artikel kami, pertama-tama, heterostereotipe bangsa Mongol disajikan. Tentu saja, baik tema Kalmyk maupun Buryat juga membutuhkan teks otentik, namun di sini kita dapat mengandalkan publikasi dari penulis yang sama dalam bahasa Rusia.

Baik kelompok etnis Mongolia maupun etnis berbahasa Turki di wilayah tersebut, bersifat nomaden dalam budaya, terbentuk sebagai hasil dari proses etnis yang kompleks dari formasi kerabat dan dalam kondisi alam yang serupa, tentu saja, memiliki ciri yang mirip baik dari segi gambaran tradisional. dunia dan ciri-ciri karakter bangsa. Kedekatan dengan alam, semacam penggabungan dengannya, organisasi kesukuan dalam kehidupan sosial, tradisionalisme adalah konstanta dari budaya nomaden masyarakat ini. Namun ada juga ciri-ciri yang khas akibat pergolakan sejarah, ingatan sejarah, serta waktu dan sifat interaksi dengan suku lain, termasuk suku kerabat nomaden. Seperti yang dikatakan dengan tepat oleh salah satu penulis: kesalahpahaman yang sangat umum adalah menganggap orang Mongolia dan Turki sebagai sesuatu yang benar-benar identik, karena ada perbedaan di antara mereka dan hampir sama dengan antara orang Slavia Barat dan orang Timur. Namun, kami belum dapat menemukan penelitian mendetail tentang topik ini, tidak termasuk karya monografi tentang etnopsikologi secara keseluruhan, yang mencakup potret umum paling ringkas dari berbagai bangsa, komunitas linguistik.

Dalam ulasan kami, tempat utama ditempati oleh deskripsi ciri-ciri tradisional karakter bangsa, yang coba ditangkap oleh penulisnya untuk memperbaiki apa yang telah terbentuk sejak lama, diterima secara umum, dapat dimengerti. Topik diskusi tersendiri adalah tema transformasi ciri-ciri karakter bangsa perwakilan suku bangsa dalam rangka perubahan kondisi sosial pada abad ke-20 dan ke-21. Ini sangat penting untuk membahas masalah modernisasi sebagai modernisasi masyarakat tradisional sebelumnya - seberapa modern itu mungkin, apa yang dapat diterima dengan cukup cepat dan apa yang tidak, tergantung, antara lain, pada temperamen perwakilan kelompok etnis. , pada ciri-ciri karakter kebiasaan mereka.

Bibliografi:

Balaryeva, T. B. (2004) Folklorisme dari prosa Buryat modern: penulis. béda. ... jujur. philol. N. Irkutsk.

Bicheev, B. A. (2004) Anak-anak langit - serigala biru. Fondasi mitologis dan religius dari kesadaran etnis Kalmyks. Elista.

Buyandelger Odgerel (2012) Efektivitas kegiatan pendidikan siswa Mongolia dengan aksentuasi karakter yang berbeda: penulis. dis. ... jujur. psikol. Ilmu. M.

Buyantueva, B.Ts.-D. (2010) Pemahaman artistik tentang karakter bangsa dalam novel A. Angarkhaev "Bunga Abadi" // Dunia Sains, Budaya, Pendidikan. No.5.S.50-52.

Buyantueva, G.Ts.-D. (2011) Ciri-ciri mentalitas nasional dalam literatur masyarakat berbahasa Mongolia (pada contoh novel A. Angarkhaev "Munkhe nogoon khasuuri") // Dunia Mongolia: abad baru - tantangan baru: bahan serba Rusia. ilmiah-praktis. conf. (24-25 Juni 2010). Ulan-Ude: Belig. hlm. 430–434.

Vasilyeva, M. S. (2009) Pedagogi Etnis Buryat dan Globalisasi. Ulan-Ude: Rumah Penerbitan Buryat. negara Universitas

Garmaeva, S. I. (1997) Tipologi tradisi artistik dalam prosa Buryatia abad ke-20. Ulan-Ude: Rumah Penerbitan BGU.

Danchinova, M. D. (2007) Kategori ruang dan waktu dalam gambaran artistik dunia (dalam prosa V. Mitypov, novel I. Kalashnikov "Cruel Age", lirik B. Dugarov, G. Radnaeva). Ulan-Ude: Rumah penerbitan Universitas Negeri Buryat.

Catatan harian perjalanan dokter dan Akademi Ilmu Pengetahuan, ajudan Ivan Lepekhin ke berbagai provinsi di negara Rusia, 1768 dan 1769 (1771). SPb. : Jenis. Akademi Ilmu Pengetahuan Kekaisaran.

Dugarova, T. Ts (2012a) Fenomenologi Identitas Etnis Buryat. Ulan-Ude: Rumah Penerbitan Buryat. negara Universitas

Dugarova, T.Ts (2009) Identitas etnis individu: wacana mitologis // Buletin Universitas Negeri Buryat. No. 5, hlm. 45–53.

Dugarova, T. Ts (2010a) Keanehan kesadaran diri etnis Buryat Rusia modern: penulis. béda. … Dr. psiko. N. M.

Dugarova, T. Ts. (2010b) Ciri-ciri kesadaran diri etnis Buryat // Perkembangan kepribadian. No.1. hlm. 225–238.

Dugarova, T. Ts. (2012b) Manusia dalam konteks konjugasi antara dunia tradisi kesukuan dan dunia integrasi budaya // Perkembangan Kepribadian. No.1. hlm. 188–207.

Elaev, A. A. (2000) Orang Buryat: pembentukan, pengembangan, penentuan nasib sendiri. M.: Peluang.

Elaeva, I. E. (2004) Identitas etnis Buryat pada periode pasca-Soviet // Buryat / otv. ed. L.L., N.L. Zhukovskaya. MS 577–587.

Elaeva, I. E. (2005) Religiusitas dalam konteks etnis // etnis Buryat dalam konteks modernisasi sosial budaya (masa pasca-Soviet). Irkutsk.

Zhukovskaya, N. L. (1999) Nasib budaya nomaden. Cerita tentang Mongolia dan bangsa Mongol. M.: Sains.

Ivanov, A. V. (2009) Wajah Mongolia Eurasia [Electr. sumber daya] // Studi baru tentang Tuva. Nomor 3. URL: (tanggal akses: 12/05/2013).

Kanarsh, G. Yu (2013) Dari karakter “individu” menjadi karakter nasional // Pengetahuan. Memahami. Keahlian. No. 3, hlm. 93–98.

Krysko, V.G. (2008) Psikologi etnis. edisi ke-4 M. : Akademi.

Krysko, VG Psikologi etnis [Electr. sumber daya] // Perpustakaan Gumer. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/krusko/03.php (Tanggal akses: 08/09/2013)

Lamajaa, Ch.K. (2013a) Tentang Masalah Karakter Bangsa Bangsa Asia Tengah // Pengetahuan. Memahami. Keahlian. No. 3, hlm. 99–108.

Lamazhaa, Ch.K. (2013b) Karakter nasional masyarakat berbahasa Turki di Asia Tengah [Sumber elektronik] // Studi baru tentang Tuva. listrik majalah. Nomor 3. URL: https://www..html (tanggal akses: 09/12/2013).

Sastra masyarakat Siberia: etno-tradisi, cerita rakyat-konteks etnografi (2008) / S. Zh. Baldanov, B. B. Badmaev, G. Ts.-D. Buyantueva / otv. ed. A.L. Angarkhaev. Ulan-Ude: Rumah Penerbitan BGU.

Maisky, I. M. (1921) Mongolia Modern: Laporan Ekspedisi Mongolia yang Dilengkapi oleh Kantor Seluruh Rusia Irkutsk. tengah. tuntutan serikat. tentang-dalam "Tsentrosoyuz". Irkutsk: Rumah penerbitan negara "Pengetahuan adalah Kekuatan", cabang Irkutsk.

Minaev, S. Karakter nasional Kalmyks [Electr. sumber daya] // Kalmyk. portal informasi. Portal informasi Kalmyk. http://kalmyk.info/index.php/en/menu-caltural/10-traditions/116-kalmyk-nation-image

Minaev, S. Empat jenis kecantikan Kalmyk [Electr. resource] // Nutgin zoor” guide Khalmg olna sangin website resmi. Situs web resmi Yayasan Publik Kalmyk "Harta Nasional" URL: http://www.nutug.ru/kulitura/minaev6.htm (tanggal akses: 15.08.2013).

Mentalitas Mongolia dalam bisnis [Electr. sumber daya] // Mongolia sekarang. URL: http://mongolnow.com/Bussines.html (tanggal akses: 05/12/2013).

Nebolsin, P. I. (1852) Esai tentang kehidupan Kalmyks dari ulus Khoshoutovsky. SPb.

Ososkov, A. S. (2008) Dunia spiritual bangsa Mongol: tradisi dan modernitas // Metodologi studi etnokultur Rusia-Mongolia. Saratov: Pusat Sains "Sains". hlm. 4–34.

Popkov, Yu.V., Tyugashev, E.A. (2012) Mongolia dalam komunitas peradaban dan masyarakat dunia [Electr. sumber daya] // Studi baru tentang Tuva. Nomor 4. URL: (tanggal akses: 12/05/2013).

Sangadieva, E. S. (2004) Konsep dunia dan manusia dalam novel Buryat tahun 1960-an–1970-an. : autoref. béda. ... jujur. philol. N. Ulan-Ude.

Serebryakova, Z. A. (2004) Pemahaman artistik tentang karakter nasional // Ruang budaya Siberia Timur dan Mongolia: bahan Magang II. ilmiah-praktis. conf. 18-19 November 2004 Ulan-Ude. T.II. hlm. 237–249.

Serebryakova, Z. A. (2006) Beberapa ciri karakter bangsa masyarakat adat Siberia // Mentalitas Siberia dan masalah perkembangan sosial budaya daerah: coll. abstrak dan laporkan. Ulan-Ude. hlm. 308–312.

Serebryakova, Z. A. (2007) Nasional dan universal dalam karakter novel Buryat // Intelligentsia dan interaksi budaya: bahan Magang VI. ilmiah conf. (Pertemuan Baikal) (26-29 Juni 2007): dalam 2. vol.M. - Ulan-Ude. T.2. hlm. 202–206.

Serebryakova, Z. A. (2009) Novel Buryat tahun 1940-an–1980-an: Karakter bangsa dalam konteks sejarah: penulis. béda. … Dr.Philol. N. Ulan-Ude.

Khalkharova, L. Ts. (2007) Prosa Ts. Tsydendambaev: kekhasan menciptakan gambaran nasional dunia: abstrak pengarang. béda. ... jujur. philol. N. Ulan-Ude.

Khilkhanova, E. V. (2007) Faktor pilihan kolektif bahasa dan identitas etno-budaya di kalangan Buryat modern (pendekatan analitis wacana). Ulan-Ude.

Chimitova, S. Ch. (1993) Fitur etnopsikologis dari pengasuhan pemuda Buryat: penulis. béda. ... jujur. ped. N. M.

Shinkarev, L. I. (1981) Bangsa Mongol: Tradisi. Realitas. Harapan. Moskow: Soviet Rusia.

Shinkarev, L.I. (2006) Tsedenbal dan waktunya: dalam 2 jilid Moscow: Collection.

Tanggal penerimaan: 10.09.2013

Saya mengucapkan terima kasih yang tulus kepada rekan-rekan saya untuk konsultasi: Dr. Philol. N. T. G. Basangova (Lembaga Penelitian Kemanusiaan Kalmyk, Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia), Doktor Psikologi. N. T.Ts.Dugarova (Universitas Negeri Buryat).

Unduh file artikel (unduh: 33)

Deskripsi bibliografi artikel:

Lamazhaa Ch.K. Karakter nasional masyarakat berbahasa Mongolia di Asia Tengah [Electr. sumber daya] // Studi baru tentang Tuva. 2013, No. 4. URL: https://www..html (tanggal akses: dd.mm.yy.)

Di Buryatia ada pertumbuhan identitas etnis yang intensif

Buryat adalah salah satu kelompok etnis berbahasa Mongolia di Asia Tengah, yang terbentuk di wilayah Rusia dari berbagai klan dan suku pada abad 16-17. Pemukiman kelompok etnis Buryat yang tersebar dan terpecah-pecah saat ini ditentukan oleh wilayah tempat tinggal di tiga negara bagian terbesar di dunia: di Rusia - lebih dari 445 ribu, di Mongolia - lebih dari 44 ribu, di Cina - sekitar 6 ribu Di wilayah Federasi Rusia, suku Buryat adalah minoritas etno-nasional terdiri dari tiga entitas: Republik Buryatia (273 ribu, 27,8% dari total populasi), wilayah Irkutsk (135 ribu, 3% dari total populasi) dan Wilayah Trans-Baikal (115 ribu, 11% dari total populasi).

Di Buryatia, subjek dari Federasi Rusia, hari ini ada pertumbuhan intensif etnis, agama, tradisi-sejarah kesadaran diri kelompok etnis Buryat. Sikap nilai terhadap masyarakat tradisional tumbuh dengan latar belakang internasionalisasi kehidupan ekonomi dan sosial politik, globalisasi aktivitas manusia di planet kita, dengan latar belakang integrasi internasional nilai-nilai peradaban modern (Mukhina. 2002: 16).

Kesadaran diri kelompok etnis tradisional

Menurut V. S. Mukhina, kesadaran diri kelompok etnis tradisional yang tinggal di wilayah negara-negara terkonjugasi dipengaruhi oleh tradisi asli hubungan kesukuan dan tren integrasi modern(ibid: 16-39). Saya melihat dengan mata kepala sendiri bahwa kesadaran diri Buryat mencerminkan kesamaan orientasi suku tradisional. Selain itu, pengaruh kelompok etnis tituler dan proses integrasi diamati. Kesadaran diri etnis Buryat ditentukan oleh kondisi konjugasi antara "dunia tradisi kesukuan" dan "dunia integrasi budaya" dalam sistem realitas sekitarnya. Kita berbicara tentang realitas dunia objektif dan alami, tentang tanda kiasan dan realitas sosial-normatif.

Setiap mata rantai kesadaran diri peka terhadap semua realitas

Seperti yang ditunjukkan oleh studi tersebut, setiap mata rantai dalam kesadaran diri individu peka terhadap realitas ini. Mari kita beralih ke penyajian tautan kesadaran diri yang paling menonjol dalam tradisi: kita akan berbicara, pertama-tama, tentang nama diri, klaim pengakuan, identitas gender, dan peran gender.

1. Identifikasi dengan nama dan esensi pribadi dan sosial seseorang

Nama saya Tuyana

Nama saya Tuyana yang artinya cahaya. Buryat masih memiliki nama tradisional dalam nama mereka.

Sebelumnya, nama individu memiliki makna sakral dalam hubungan kesukuan masyarakat. Saat ini, seperti yang ditunjukkan oleh penelitian kami, jika bukan sakral, maka sikap yang berharga terhadap nama aslinya dipertahankan.

Timur Umat ​​Buddha Buryat saat ini lama memberikan nama, atau salah satu kerabat yang lebih tua; terkadang orang tua memberi nama.

Barat Dukun Buryat seringkali bayi yang baru lahir menerima nama leluhur terdekat mereka. Ini sampai batas tertentu disebabkan oleh fakta bahwa Buryat tidak mendirikan monumen di kuburan orang mati sebelumnya. Diyakini bahwa ingatan orang mati harus dilestarikan oleh keturunan.

Nilai sikap terhadap nama aslinya

Menerima nama leluhur, anak itu seolah-olah menjalin hubungan khusus dengan orang yang namanya dinamai. Jiwa leluhur dibangkitkan pada cucunya. Melalui bayi yang baru lahir, almarhum kembali ke manusia.

Nama Buryat memiliki sejumlah fungsi: 1 - “Nama adalah kristal kepribadian yang membentuk dan mengindividualisasikan seseorang sepanjang hidup” (Mukhina, 2010: 529); 2 - tanda sosial; 3 - hubungan dengan leluhur genus; 4 - fungsi keamanan.

Ritus penamaan wajib ulgyde oruulkha”- berlanjut hingga hari ini, yang mencerminkan asal-usul pandangan mitologis tentang orang generik.

Menurut penelitian kami, dalam kondisi modern, nama tetap memiliki fungsi kontrol sosial, memiliki arti dan makna yang kuat bagi pengembannya. Menurut pengamatan kami, dalam kondisi modern nama terus menjalankan fungsi penting - simbol kelangsungan generasi, silsilah genus secara keseluruhan.

Silsilah silsilah berasal dari leluhur totem yang sama

Silsilah silsilah berasal dari leluhur totemik legendaris, yang sangat dihormati dan tidak dapat ditarik kembali. “Kesadaran mitologis Buryat membedakan leluhur pertama totemik: Bukha noyon dari suku Bulagat, burbot beraneka ragam dari suku Ekhirit, hong shubun(Burung - angsa) Hori Buryat dan Khongodorov ”(Abaeva, 1991: 55).

totem zoomorphic

Kultus zoomorphic lainnya juga tercatat dalam nama suku dan legenda tentang asal usul beberapa klan Buryat: burung rajawali- dalam genus sharaid; serigala- Totem Proto-Mongol papan-shono; anjing- totem klan Ekhirite dari Bura, dll.

Keyakinan tertentu dikaitkan dengan totem. Dari era totemisme, sikap khusus terhadap anjing telah turun kepada kita: Anda tidak dapat mengusir anjing ke jalan, memukulinya, menekannya ke pintu. Adalah dosa untuk membunuh seekor anjing. Misalnya, jika seekor serigala dibunuh, darah yang tumpah akan tertutup salju atau tanah, percaya bahwa jika tidak akan ada angin dengan salju atau hujan. Serigala di antara Buryat dianggap sebagai anjing surgawi - tengerin nohoy. Jika dia menggertak hewan peliharaan, orang tidak mengungkapkan kebencian atau kemarahan kepadanya, menganggapnya sebagai indikasi surga (Mikhailov, 1980: 74).

Totem persalinan membawa karakter simbolis

Legenda bertahan bahwa Ekhirites, yang menerima nama serigala, adalah keturunan dari anak laki-laki Chona, yang diberi makan oleh serigala (Lubimov, 1912: 901-902). Keluarga Jenghis Khan adalah keturunan dari burte chono(serigala). Serigala - totem leluhur pertama - mengambil fungsi berbeda dalam kepercayaan pengembara: serigala adalah pemandu; tutor pahlawan; serigala - manusia serigala; serigala adalah simbol kehebatan militer pemimpin pasukan militer suku, yang sering disamakan dengan kawanan serigala (Kubarev, Cheremisin, 1987: 98-117; Lipets, 1981: 120-133). Totem klan memiliki karakter simbolis yang mencerminkan signifikansi fungsional: inisiasi menjadi anggota klan, tabu berburu, nama diri, identifikasi dengan kualitas fisik dan pertempuran.

M. Eliade menulis: “Serangan cepat para penakluk Turki-Mongolia diilhami oleh citra mitos pemburu Eurasia primitif: predator yang mengejar permainan di padang rumput. Kecepatan pergerakan, invasi yang tiba-tiba, pemusnahan seluruh bangsa, penghancuran tanda-tanda budaya menetap (kota dan desa) - semua ini membawa detasemen penunggang kuda Mongol lebih dekat ke citra sekawanan serigala" ( Eliade, 2009: 8).

Identifikasi dengan leluhur totemik

Saat ini, identifikasi dengan leluhur totemik membantu untuk merasa menjadi bagian dari klan, suku, memberikan kekuatan spiritual, dan berkontribusi pada pembentukan rasa keberakaran.

Menurut V. S. Mukhina, “kebudayaan mengandung sistem tanda kiasan yang mendahului seorang individu dan memaksakan dirinya sebagai realitas objektif yang bertindak sebagai syarat keberadaan manusia” (Mukhina, 2010: 102). Gambar dan tanda tertentu yang diapropriasi oleh orang tertentu, melalui transformasi uniknya di bidang psikologis internal, menjadi dasar nyata dari fungsi kesadaran yang signifikan, dengan bantuan lingkungan emosional-kemauan seseorang, orientasi nilainya dibangun. . Ini adalah fungsi signifikan dari kesadaran diri yang bertanggung jawab atas sikap Buryat terhadap totem tradisional dan persepsi mitologis mereka.

Pengetahuan tentang silsilah keluarga adalah wajib bagi anggota genus

Buryat sangat mementingkan nama orang tertentu dalam rangkaian nama leluhur. Pengetahuan tentang semua cabang silsilah keluarga dianggap wajib bagi semua anggota marga: "setiap Buryat harus mengetahui silsilah keluarganya hingga generasi ketujuh." “Pada pesta keluarga dan umum, perayaan, di hadapan banyak tamu yang datang dari berbagai bagian, terkadang 100 mil jauhnya, di antaranya ada ahli tidak hanya dari klan dan suku mereka, tetapi juga dari banyak klan lain, mereka biasanya menguji anak-anak ... Berdiri di meja dengan sikap hormat, anak-anak ... mencantumkan leluhur mereka dalam garis naik dan turun, dimulai dengan Bukha noyon dan diakhiri dengan dirinya sendiri dan kembali. Untuk menguji kekokohan ilmu, pendengar bertanya dari tengah silsilah, lalu naik turun” (Istoriya…, 1995: 64-65).

Dasar kesatuan suku bangsa

Legenda silsilah adalah dan tetap menjadi ingatan kolektif Buryat, matriks tempat gambar dunia dibangun. Pengetahuan ini adalah dasar dari kesatuan etnos, mitologi, ideologi, dan politiknya. A. D. Karnyshev menulis: "Banyak Buryat, baik di masa lalu maupun sekarang, adalah budak ikatan darah: kehadiran ikatan keluarga mewajibkan mereka untuk berkontribusi dengan segala cara yang mungkin untuk perlindungan, dukungan, bantuan tanpa syarat kepada orang yang dicintai ..." ( Karnyshev, 2007: 41).

Menurut A. A. Elaev, kepribadian Buryat adalah cerminan dari sistem banyak koneksi dengan kelompok lokal mereka dan ketergantungan padanya. Dalam pengertian ini, kepribadian tidak dapat dipisahkan dari hierarki koneksi internal yang ada dalam komunitas etnis. Dalam kondisi modern kekeluargaan mempengaruhi hubungan masyarakat dan politik. Contoh yang jelas adalah bahwa tidak ada fakta pengakuan perwakilan kelompok Buryat lokal mana pun sebagai pemimpin skala etnis umum oleh perwakilan kelompok lain (Elaev, 2000: 307). Saya, menjelajahi karakteristik mental Buryat, mengkonfirmasi pengamatan A. A. Elaev ini bahkan hingga hari ini - sepuluh tahun setelah penelitiannya.

Sebagai pengamatan menunjukkan, pada tahap konsolidasi etnos dan kebangkitan tradisi etnis saat ini, tidak ada satu pun narasi yang dimulai tanpa mengacu pada akar silsilah: pencacahan perbuatan dan nama leluhur berfungsi sebagai awal dari sebuah kisah epik; pujian dari pahlawan-bator; perayaan pahlawan hari ini dan banyak lainnya. yang lain

Sikap yang berharga terhadap nama itu

Secara tradisional, nilai sikap terhadap nama dimanifestasikan dalam arti dan maknanya. Jadi, " Geser"harus berani, heroik," Sahidag"memotong bunga api dari batu, dll. Analisis psikologis peribahasa dan ucapan juga memungkinkan kita untuk menunjukkan nilai sikap terhadap keberadaan sebuah nama:" Neregui nehyte, sologuy soho"(Seseorang tanpa nama seperti kumbang yang tidak masuk akal); " Hain nerie huhalhada, oldhoguy, muu nerie hyuHahada, arylgahagui"(Nama baik sulit ditemukan, nama buruk sulit dihilangkan); " Degelee sheneHeen gamna, nereee seberHeh gama(Jaga mantel bulunya selagi masih baru, rawat namanya sampai ternoda); " Muu neretei amida yabanhaar,Hain neratei uhehen deere(Daripada hidup dengan nama buruk, lebih baik mati dengan nama baik); " Neree hukhalankhaar, IHah huhala“(Dari pada kehilangan nama, lebih baik patah tulang); " Tidak tahu— nahanai, nereee huharha—uderay"(Mereka mencari nama sepanjang hidup mereka, tetapi mereka kehilangannya dalam satu hari). Amsal Buryat ini memiliki analogi di banyak budaya dunia.

Nama yang mencerminkan ciri-ciri karakterologis seseorang

Dalam masyarakat suku, nama dan nama panggilan pribadi berlaku, yang mencirikan seseorang berdasarkan penampilan, ekspresi wajah, dan ciri-ciri konstitusionalnya. Seseorang menerima status sosialnya dengan mengikuti peran-peran sosial yang erat kaitannya dengan citra fisiknya. Buryat berkata: ShadaliHain shandaahandaa yum, shanarHAin Sharaydaa Yum", yang dalam terjemahannya berarti: "Kekuatan dan kekuatan seseorang di tendonnya, dan kualitas, kekayaan spiritualnya diekspresikan di wajah." Namun, nama itu juga bisa berhubungan dengan ciri-ciri karakterologis eksternal seseorang. Misalnya, Anda masih dapat menemukan nama seperti Shantagar - "berhidung pesek", Malaan - "botak", Khazagar - "bengkok", dll.

Takhayul tradisional menyarankan bahwa ketika memilih nama, seseorang pasti harus ingat bahwa kekuatan dunia lain dengan rela membawa orang dengan arti nama yang indah dan baik. Dalam hal ini, di masa lalu, anak itu sengaja disebut nama disonan dengan semantik negatif atau menghina, seperti: Edyuur (rakus), Muuzy (wanita nakal), Khandarkhay (kecelakaan), Teneg (bodoh). Seringkali, untuk tujuan yang sama, untuk menyesatkan roh jahat, mereka digunakan sebagai nama binatang: Khulgana (tikus), Baha (katak), Shono (serigala). Nama-nama seperti Baasan (sampah, buang air besar), Eme nokhoi (perempuan), Balta (palu) juga memiliki fungsi yang menakutkan.

Dalam kasus di mana anak sulung dari orang tua meninggal, upacara khusus dilakukan pada kelahiran anak berikutnya. zangyaa zuuhe”, di mana renda sutra dengan beberapa simpul biasanya diletakkan di leher bayi, yang menjadi semacam jimat untuk perlindungan dari penyakit dan roh jahat. Saat ini, ada kecenderungan untuk mengganti nama jika terjadi penganiayaan terhadap kegagalan.

Nama peka terhadap semua realitas

Ternyata, nama Buryat memiliki kedekatan dengan semua realitas yang digambarkan dalam konsep V.S. Mukhina (Mukhina, 2010: 48-315). Penelitian kami mengungkapkan nama-nama yang terkait dengan: realitas objek alam: [Naran (Matahari), Bayan-Dalai (laut yang kaya), Badma-Seseg (bunga teratai), Seseg (bunga), Suranzan (magnet), Shulun (batu) ]; dengan realitas dunia objektif [Zula (lilin), Balta (palu)]; dengan realitas ruang sosial dan normatif: [Aryuuna (kemurnian), Erdem (perwujudan ilmu), Aldar (pembawa kemuliaan), dll.].

Nama itu adalah tanda seseorang dan mewakili esensi batinnya.

Nama-nama baru muncul di buku nama Buryat

Analisis yang berarti dari hasil penelitian kami menunjukkan bahwa dana antroponim utama dan sikap pagan terhadap nama tersebut dilestarikan dalam buku nama Buryat (perubahan nama jika terjadi kegagalan; pengalihan nama melalui warisan; jimat nama; pembatas nama), sementara identifikasi pembawa nama tertentu dengan nama yang tepat dan nama nenek moyang generik.

Pada saat yang sama, nama-nama yang terkait dengan tren proses integrasi muncul di buku nama Buryat.

2. Klaim untuk pengakuan

Dalam masyarakat suku Buryat, seseorang yang memenuhi semua persyaratan klan mendapat pengakuan universal dan menikmati perlindungan. Hal itu diwujudkan melalui makna simbolik dan makna lambang, spanduk, pakaian, gaya rambut, tempat yang diambil pada pertemuan, dll.

Penentuan status sosial seseorang dalam masyarakat suku

Metode rekonstruksi kajian tradisi Buryat memungkinkan kita untuk mengatakan bahwa status sosial seseorang dalam masyarakat suku telah ditentukan sebelumnya oleh status nenek moyang, yang tercermin dalam legenda silsilah. Cara berperilaku, cara berpikir, kebajikan pribadi seseorang diprediksi dan ditentukan tergantung pada status kesukuannya. Bangsawan, kecakapan militer, kemurahan hati, kebijaksanaan dianggap sebagai tanda-tanda seorang pria bangsawan yang terlahir baik yang layak untuk leluhurnya yang terkenal. Kualitas yang kurang diharapkan dari orang-orang dari keluarga yang sederhana.

Kebajikan harus diikuti oleh masyarakat suku untuk bertahan hidup dalam kondisi ekstrem kehidupan alam dan konflik sosial antaretnis.

Sistem tabu mengatur interaksi manusia dengan alam

Hari ini sistem berlanjut tabu, mengatur hubungan antara manusia dan alam. Relasi ini dibangun sebagai relasi masyarakat dengan pemilik kawasan tertentu - ezhin. Jadi, Buryat percaya dan percaya bahwa pemilik taiga, Khangai, menghukum mereka yang melanggar ketertiban di wilayah miliknya. Oleh karena itu, saat berada di taiga, mereka mengolah api dengan makanan yang bisa dimakan, mereka berusaha agar tidak ada yang najis masuk ke dalam api, air tidak menetes ke atasnya, dan sampah tidak masuk ke dalamnya. Anda tidak bisa menyanyikan lagu dan berteriak dengan keras, terutama bersiul. Seorang pemburu tidak boleh membual, berbohong, bersumpah, ceroboh, menebang pohon di dekat tempat parkir, membuang ke dalam api segala sesuatu yang mengeluarkan bau busuk saat terbakar. Kesakralan gagasan Buryat tentang tanggung jawab pribadi terhadap lingkungan alam memiliki ciri khas tersendiri: kita berbicara tentang tanggung jawab antargenerasi. Ada mitos, biasanya dongeng keluarga, yang menceritakan tentang pembalasan hukuman alam atas perilaku dan kejahatan yang tidak pantas (perilaku "salah" di alam, penggundulan hutan "salah", berburu di tempat "lain", dll.). Kemungkinan membenturkan nasib anak, cucu, dan keturunan berikutnya dengan perilaku mereka membuat takut dan mendisiplinkan perwakilan masyarakat tradisional.

Standar utang keluarga

Menguasai norma-norma kewajiban suku selalu menjadi kepentingan universal untuk kelangsungan hidup klan dan setiap orang suku. Untuk semua keterbatasan standar tradisional, mereka membawa (dan terus membawa) pengalaman manusia dalam kondisi realitas alami dan objektif.

Menurut penelitian kami, norma-norma modern perilaku sosial Buryat tidak lagi ada dalam bentuk standar utang suku yang ketat, tetapi ditempatkan dalam lingkup kode dan gagasan moral. Pada saat yang sama, kepatuhan terhadap norma-norma perilaku tradisional terus ada dalam budaya Buryat, terutama di pedesaan.

Signifikansi tempat leluhur toonto

Secara tradisional, ada harapan bahwa seseorang harus mengunjungi tempat kelahiran secara teratur− tooonto- tempat penguburan plasenta. Dalam “pengalaman khas” para Buryat, citra sebuah hunian dihadirkan sebagai penjaga kekuatan hidup seseorang. Peneliti abad ke-19 M. N. Khangalov memberikan gambaran rinci tentang proses penguburan plasenta: “Ketika seorang anak lahir, biasanya plasenta dikubur di tanah dalam beberapa jenis piring, paling sering di kulit kayu birch. keranjang.<...>bersama dengan arang, roti gandum, tiga batu hitam, kadang-kadang koin perak dan serpihan birch ditempatkan di keranjang; yang terakhir ditempatkan melintang di bawah dan di atas; terkadang anggur atau tarasun dituangkan pada yang terakhir<...>hawthorn dan mawar liar dikubur bersama dengan afterbirth, karena roh jahat takut pada tanaman ini. Batubara ditempatkan dengan afterbirth, membayangkan bahwa mereka sedang menyalakan api; ketika dipanaskan, batu bara akan mengeluarkan percikan api, roh jahat takut pada percikan api dan oleh karena itu mereka akan takut untuk mendekati anak tersebut dan akan meninggalkan niat untuk menangkap jiwanya ”(Khangalov, 1903: 245-246).

kunjungan tooonto sarat dengan makna sakral yang khusus, karena menurut kepercayaan Buryat, seseorang bermuatan energi, daya hidup yang memancar dari tempat penguburan ari-ari, karena berperan sebagai sumber daya hidup yang menyehatkan seseorang.

Makna mematuhi "hukum nenek moyang"

Ketetapan dalam menjalankan “hukum nenek moyang” tercermin dalam peribahasa: “ Ug tureloo aldahan khuniie uHan deere tuimer edihe"(Barangsiapa meninggalkan keluarganya, api itu akan menemukan bahkan di laut); "Tuuhe tooriheguy, ug orkhigdokhoguy"(Sejarah tidak dilupakan, tapi balapan tidak terputus); " Oog suuryan oydo shengedeg, olon zon oron nyutagaa tushedeg"(Gema menyebar melalui hutan, orang-orang bergantung pada tanah air mereka); " OorynHayhan daidye orhiho kheregguy, tureHenHaihan nyutagaa toiroho kheregguy”(Anda tidak dapat meninggalkan tanah air Anda yang indah, Anda tidak dapat melewati desa asal Anda); "X uloor oshohon erehe, hundalen oshohon erehegui(Siapa pun yang berdiri akan kembali, siapa pun yang menyeberang, yaitu melanggar adat, pergi, ia tidak akan kembali); " Ug tureloo aldahan hunie tuimer uhan deere edihe"(Barangsiapa meninggalkan keluarganya, api akan menghancurkannya bahkan di atas air).

Sistem tanda yang mempengaruhi posisi internal seseorang

Konseptosfer etnos Buryat mencakup makna dan makna kunci yang diaktualisasikan dalam kesadaran mitologis terkait dengan lingkungan, kondisi kehidupan, dan aktivitas. Ethnos telah menciptakan sistem tanda yang memengaruhi aktivitas mental internal setiap orang (Mukhina, 2010: 102-143). Ya, konsepnya serge- tiang penyangga - mempertahankan makna ritual dan simbolisnya di zaman kita. Pemujaan serge dikaitkan dengan kultus kuda kuno. serge ditempatkan tidak hanya di dekat rumah atau yurt, tetapi juga di tempat lain. serge artinya kejantanan, dianggap sakral, dilarang keras untuk dibongkar atau digali. "Penghancuran atau penghancuran serge sama saja dengan penghancuran klan, hilangnya semua keturunan, ”tulis peneliti abad kesembilan belas V. A. Mikhailov (Mikhailov, 1996: 33). serge- sebuah tanda adalah elemen realitas material yang dirasakan secara sensual, bertindak dalam arti tertentu dan digunakan untuk menyimpan dan mengirimkan beberapa informasi ideal tentang apa yang ada di luar bentukan material ini. serge melakukan banyak fungsi: simbol tanda, atribut tanda, dll. serge menandakan jumlah anak, anak laki-laki, pembentukan keluarga baru. Ketersediaan hari ini di rumah serge- sarana untuk menyatakan seseorang tentang dirinya sebagai orang yang secara tradisional penting yang mengklaim rasa hormat orang lain.

Di Buryatia, gagasan tentang " gemazanshal"- tentang semacam etiket sebagai realitas yang mengatur kehidupan Buryat. Analisis observasi yang disertakan terhadap norma etiket memungkinkan kita untuk menyatakan bahwa klaim pengakuan datang melalui sikap hormat orang terhadap satu sama lain, melalui niat baik, melalui kesatuan spiritual dengan alam, melalui penghormatan kepada orang yang lebih tua, melalui pelestarian rumah, melalui kepedulian terhadap pelipatgandaan keluarga.

Buryat memenuhi kebutuhan akan pengakuan dalam berbagai kegiatan tradisional dan baru

Buryat modern menyadari perlunya pengakuan dalam berbagai kegiatan: tradisional (berburu, kerajinan tangan, beternak) dan baru (kewirausahaan, bisnis, politik, dll.). Kekhususan klaim pengakuan Buryat diungkapkan melalui ketaatan pada perilaku normatif sosial. Klaim Buryat modern: harga diri pribadi, yang ditegaskan oleh pencapaian pribadi; ke hubungan yang dalam dengan klan, dengan keluarga. Buryat memiliki sikap nilai terhadap usia (kepada orang yang lebih tua), terhadap peran gender tradisional, terhadap karier, terhadap status sosial, terhadap kesejahteraan, terhadap agama, terhadap gaya hubungan antarpribadi.

3. Identitas gender dan peran gender

Kedewasaan sosial yang dihargai dan diinginkan selalu datang melalui identitas gender. Sikap yang berbeda terhadap anak-anak, tergantung pada jenis kelamin mereka, dimulai sangat awal di kalangan Buryat. Peneliti abad ke-19 G. D. Natsov menggambarkan tradisi awal dalam mengidentifikasi anak laki-laki dan perempuan. Jadi, dari seekor domba jantan yang disembelih pada saat kelahiran seorang anak, mereka merebus kaldu, yang diminum ibunya dan yang seharusnya memandikan anaknya sendiri, dan dari kaki kanan domba jantan itu mereka memasak kaldu pada acara tersebut. tentang kelahiran anak laki-laki, dari kiri - dalam kasus kelahiran anak perempuan (salah satu manifestasi oposisi universal " laki-laki-perempuan", yang berkorelasi dengan oposisi "kanan-kiri") (Natsov, 1995: 155).

Untuk menyelamatkan nyawa seorang anak di antara Buryat Barat, dukun melakukan ritual magis. Sapu disiapkan dari sembilan cabang mawar liar, dan cabang jantan diambil untuk anak laki-laki, dan cabang betina untuk anak perempuan.

Di antara Lamais Buryat Timur, mengundang seorang lama untuk menyelamatkan nyawa seorang anak dianggap sebagai cara yang dapat diandalkan menemukan- pelindung. Jika bayi yang baru lahir adalah laki-laki, sang lhama akan memberikan genta, vajra, atau atribut lhama lainnya sebagai jimat; jika seorang gadis - maka bola koral, amber, atau syal dengan pola tipis yang indah.

Anak laki-laki itu memimpin

Sehubungan dengan pengasuhan anak dalam lima tahun pertama kehidupan, tidak ada perbedaan antara anak laki-laki dan perempuan. Namun sejak usia 5-6 tahun, kebutuhan mereka menjadi berbeda, terutama pada keluarga yang jumlah anak laki-lakinya sedikit (satu atau dua). Dalam keluarga seperti itu, anak laki-laki menerima hak keutamaan, menikmati perawatan yang sangat lembut, impunitas, menempati posisi khusus. Anak laki-laki itu menjadi kesayangan keluarga: dia diberi potongan terbaik, pada hari-hari khusyuk dia bisa merokok pipa, dia diberi secangkir vodka susu - seperti pria dewasa. Singkatnya, bocah itu menerima hak istimewa.

Sejak usia dini, gadis itu ditanamkan gagasan tentang posisi bawahannya, tentang ketergantungan pada kakaknya. Perbedaan sikap terhadap anak laki-laki dan perempuan seperti itu disucikan oleh tradisi: anak laki-laki adalah pencari nafkah masa depan dari orang tua tua, pewaris perapian dan ekonomi keluarga, dan yang terpenting, penerus klan (Basaeva, 1991).

Membedakan kegiatan laki-laki dan perempuan

Gender identifikasi gender dalam aktivitas, pertama-tama, membagi tenaga kerja. Gadis itu terlibat dalam persalinan lebih awal daripada anak laki-laki. Sejak usia enam atau tujuh tahun, gadis itu aktif berpartisipasi dalam pekerjaan rumah tangga: dia mengasuh anak yang lebih kecil, mencuci piring, membantu memasak, dan menjaga perapian. Sejak usia delapan tahun, gadis itu mulai membantu ibunya memerah susu sapi, dan belajar menjahit dan menyulam. Lambat laun, ia bergabung dengan kegiatan khusus mengolah wol, kulit, memuntir benang dari tendon, memuntir tali, dll.

Anak laki-laki diajari terutama untuk merawat kuda, mereka menggembalakan anak kuda dan domba. Dari usia 7-8 tahun, anak laki-laki berpartisipasi dalam kerja lapangan.

Anak laki-laki itu diperkenalkan dengan berbagai kerajinan laki-laki: dia belajar bagaimana menggunakan senjata, memanah, dll. Indikasi pendekatan yang berbeda untuk mengajar tenaga kerja adalah pepatah: “Haadag nomo dahaiha - khubuun uran dure, habagsha shurbehe tomoho - bassagan urym dure ”, yang diterjemahkan sebagai “Pikiran keterampilan anak laki-laki adalah kemampuan menggambar anak panah, keterampilan anak perempuan adalah kemampuan menjahit dan menyulam. Amsal mengarahkan Buryat ke pembagian tanggung jawab awal sehubungan dengan peran gender.

Hubungan seks yang dikontrol secara sosial

Identitas gender generik Buryat, selain menjadi sikap seseorang terhadap tugas kerja mereka, juga merupakan hubungan seks yang tabu secara sosial dan ditentukan sebelumnya secara biologis. Ada keseluruhan sistem horyuu(larangan) yang harus dipatuhi seorang wanita dalam kehidupan keluarga. Ada pantangan nama: ayah mertua, ayah, kakek, kerabat suami di garis menaik. Ini adalah larangan untuk menyebutkan nama kerabat di sepanjang garis suaminya oleh seorang wanita. Tradisi ini belum dilupakan.

Menabukan aktivitas laki-laki dan perempuan

Kesadaran diri perwakilan genus ditentukan oleh identifikasi gender: laki-laki harus melakukan satu fungsi sosial, dan perempuan - yang lain. Aktivitas perwakilan dari jenis kelamin yang berbeda sangat tabu. Keluarga Buryat selalu ingat bahwa seorang wanita suku berpotensi menanggung nyawa anggota baru klan, dan seorang pria muncul di benak publik sebagai penerus sejarah klan.

Analisis psikologis peribahasa dan ucapan memungkinkan kita menyoroti nilai sikap terhadap identitas gender: “ Eryn muu eneedeg, emeeley muu hahinadag"(Pria kosong itu tertawa, pelana yang jelek berderit); " Ukherte email zohikhoguy, ehenerte archi zohikhoguy"(Pedelan tidak cocok untuk sapi, anggur tidak cocok untuk wanita)," Khanshagta hun bolbol haisha shubge khuryaaha, haadagta hun bolbol haadag nomoo manaha"(Wanita mengumpulkan gunting dan penusuk, pria bergaul dengan busur dan anak panah); “Baatar hubun - seregte, basagan uri - kharida” (Tugas laki-laki adalah mengabdi, kewajiban perempuan adalah menikah di negeri asing); “Ere hun gerte turehe, heere uhehe” (Seorang pria akan lahir di sebuah rumah, tetapi harus mati di padang rumput).

Relevansi ide-ide tradisional tentang peran laki-laki dan perempuan

Seperti yang ditunjukkan oleh pengamatan yang disertakan, Buryat modern secara tradisional telah menyatakan diferensiasi gender, yang menentukan dan mengatur hubungan antar jenis kelamin. Saat ini, gagasan tradisional tentang peran dan tempat laki-laki dan perempuan tetap relevan. Sampai hari ini, sikap khusus terhadap laki-laki dipertahankan, ditahbiskan oleh tradisi: anak laki-laki adalah pencari nafkah masa depan orang tua tua, pewaris perapian dan ekonomi keluarga, dia adalah penerus klan.

Kedudukan perempuan Buryat memiliki karakter ganda: di satu sisi perempuan berstatus lebih rendah dibandingkan laki-laki, di sisi lain perempuan Buryat modern memiliki kebebasan bertindak (nyonya rumah, partisipasi dalam publik , liburan keluarga dan berbagai hiburan).

Dalam situasi tradisional ritual suku kolektif dengan unsur pengorbanan wajib - oh, taylaganah- seorang wanita masih belum berhak hadir hari ini.

Dalam masyarakat Buryat modern, identifikasi gender tidak ditentukan sebelumnya oleh pembagian kerja menjadi laki-laki dan perempuan. Stereotip perilaku pria dan wanita diperoleh melalui peniruan perwakilan yang lebih tua dari jenis kelamin yang sama, melalui identifikasi dengan mereka dan isolasi dari lawan jenis dalam periode usia tertentu. Pada saat yang sama, di kalangan Buryat, khususnya di pedesaan, masih terdapat isolasi tradisional yang menentukan dan mengatur hubungan antara laki-laki dan perempuan.

Analisis kesadaran diri etnis Buryat memberi kami alasan untuk mengatakan bahwa hingga hari ini mereka didominasi oleh sikap tradisional terhadap penamaan, bidang klaim pengakuan dan realisasi diri dalam peran gender.

Adapun waktu psikologis, dalam kesadaran diri kesukuan Buryat terdapat orientasi terhadap waktu siklus melingkar, yang mencerminkan siklus musim, serta siklus kelahiran, kehidupan, dan kepergian orang mati ke langit - kemudian kembali ke anggota klan yang masih hidup sampai bayi baru lahir berikutnya. Pada saat yang sama, Buryat terpelajar modern menerima nilai-nilai waktu psikologis, yang tidak hanya mencakup peristiwa dan pengalaman kehidupan pribadi, tidak hanya sejarah Buryat secara keseluruhan, tetapi juga sejarah umat manusia sebagai semua.

Ruang psikologis secara organik mencakup semua pedoman penting dari tautan kesadaran diri yang disebutkan di atas. Menguasai standar tugas kesukuan di antara Buryat, serta di antara semua orang di dunia, telah dan masih memiliki "makna universal untuk kelangsungan hidup klan dan setiap orang suku" (Mukhina, 2010: 715). Hingga saat ini, dalam keluarga Buryat, pembentukan hutang di antara generasi baru dilakukan dalam ruang semua sikap dan harapan tradisional. Kondisi ini memastikan hak dan kewajiban setiap generasi baru. Selain norma tradisional, Buryat modern berfokus pada Konstitusi Rusia, hukum, dan Deklarasi Hak Asasi Manusia.

BIBLIOGRAFI

Abaeva, L. L. (1991) Kultus pegunungan dan agama Buddha di Buryatia. M.

Basaeva, K. D. (1991) Keluarga dan pernikahan di antara kaum Buryat. Ulan-Ude.

Elaev, A. A. (2000) Orang Buryat: pembentukan, pengembangan, penentuan nasib sendiri. M.

Sejarah Okrug Otonomi Ust-Orda Buryat (1995) M.

Karnyshev, A.D. (2007) Pengantar etnopsikologi ekonomi. Irkutsk.

Kubarev, VD, Cheremisin, DV (1987) Serigala dalam seni dan kepercayaan pengembara Asia Tengah // Keyakinan tradisional dan kehidupan masyarakat Siberia. Abad XIX-XX. Novosibirsk.

Lipets, R. S. (1981) "Wajah serigala diberkati ..." (Perubahan panggung dalam legenda silsilah dan epik Turki-Mongolia) // etnografi Soviet. Nomor 2.

Lyubimov, I. (1912) Dari cerita rakyat Buryat // arsip Siberia. XI.

Mikhailov, V. A. (1996) Mitologi agama. Ulan-Ude.

Mikhailov, T. M. (1980) Dari sejarah perdukunan Buryat (dari zaman kuno hingga abad kedelapan belas). Novosibirsk.

Mukhina, V. S. (2002) Kepribadian dalam kondisi kebangkitan etnis dan benturan peradaban: abad XXI // Perkembangan kepribadian. No.1.

Mukhina, V. S. (2010) Kepribadian: Mitos dan Realitas (Pandangan alternatif. Pendekatan sistem. Aspek inovatif): 2nd ed., ed., dikoreksi. dan tambahan M.

Natsov, GD (1995) Materi tentang sejarah dan budaya Buryat. Ulan-Ude.

Khangalov, M. N. (1903) Koleksi Balagansky. Dongeng, kepercayaan, dan beberapa ritual di antara Buryat utara / Ed. G. N. Potanin. Tomsk. V.T.

Eliade, M. (2009) A History of Faith and Religius Ideas: From Mahomet to the Reformation: 2nd ed. M.