진행과 회귀. 진행기준

진보는 사회 조직의 더 낮고 단순한 형태에서 더 높고 더 복잡한 형태로 사회가 점진적으로 이동하는 것을 특징으로 하는 발전 방향으로 이해됩니다. 진보의 개념은 더 높은 곳에서 낮은 곳으로, 저하, 쓸모없는 구조와 관계로의 복귀 등 역방향 이동을 특징으로 하는 회귀 개념에 반대됩니다. 진보적 과정으로서의 사회 발전에 대한 아이디어는 고대에 나타 났지만 마침내 프랑스 계몽주의 작품 (A. Turgot, M. Condorcet 등)에서 구체화되었습니다. 그들은 발전의 진보 기준을 보았습니다. 인간의 마음, 깨달음의 확산. 이러한 낙관적인 역사관은 19세기에 바뀌었다. 더 복잡한 아이디어. 따라서 마르크스주의는 하나의 사회 경제적 구성체에서 다른 더 높은 사회 경제적 구성체로의 전환이 진행되는 것으로 봅니다. 일부 사회학자들은 진보의 본질을 사회 구조의 복잡성과 사회적 이질성의 성장으로 여겼습니다. 현대 사회학에서 역사적 진보는 근대화 과정, 즉 농업 사회에서 산업 사회, 그리고 후기 산업 사회로의 전환과 관련됩니다.
분명히 사회의 진보적인 발전은 복귀 운동, 퇴행, 문명의 막다른 골목, 심지어 붕괴까지 배제하지 않습니다. 그리고 인류의 발전 자체는 분명하게 선형적인 성격을 가질 가능성이 낮으며 그 안에서 빠른 도약과 롤백이 가능합니다. 더욱이, 사회 관계의 한 영역에서의 진전은 다른 영역에서의 퇴보를 동반할 수도 있고 심지어 그 원인이 될 수도 있습니다. 노동 도구의 ​​개발, 기술 및 기술 혁명은 경제 발전의 분명한 증거이지만 세계를 생태적 재앙의 위기에 빠뜨리고 지구의 천연 자원을 고갈시켰습니다. 현대 사회는 도덕성 저하, 가족 위기, 영성 부족으로 비난을 받고 있습니다. 진보의 대가도 높습니다. 예를 들어 도시 생활의 편리함은 수많은 "도시화의 질병"을 동반합니다. 때로는 진보의 비용이 너무 커서 다음과 같은 질문이 제기됩니다. 인류가 앞으로 나아가는 것에 대해 이야기하는 것이 가능할까요?
K. 마르크스는 사회 발전을 생산 영역의 진보로 축소했습니다. 그는 생산력 수준에 해당하고 (주요 생산력으로서) 인간 발전의 여지를 열어 놓은 사회적 관계만을 진보적이라고 생각했습니다. 그러한 기준의 적용 가능성은 현대 사회 과학에서 논쟁의 여지가 있습니다. 경제적 기반의 상태는 사회의 다른 모든 영역의 발전 성격을 결정하지 않습니다. 사회적 진보의 수단이 아닌 목표는 인간의 포괄적이고 조화로운 발전을 위한 조건을 만드는 것입니다.
결과적으로, 진보의 기준은 사회가 개인의 잠재력을 극대화하기 위해 개인에게 제공할 수 있는 자유의 척도가 되어야 합니다. 특정 사회 시스템의 진보 정도는 개인의 모든 요구를 충족하고 사람의 자유로운 발전을 위해 (또는 그들이 말하는 것처럼 인간의 인간성의 정도에 따라) 생성된 조건에 의해 평가되어야 합니다. 사회 구조).

티켓 6

우리 시대의 글로벌 문제와 해결 방법.
글로벌 문제는 20세기 후반에 발생한 문제이다. 후자의 존재가 결정에 달려있는 모든 인류 앞에서.
1. 새로운 세계대전을 막는 문제.세계 갈등을 예방할 방법을 찾는 일은 제2차 세계 대전이 끝나고 나치즘이 승리한 직후부터 시작되었습니다.
오늘날 우리는 세계의 주요 강대국 간의 갈등 가능성이 이전보다 훨씬 적다는 사실을 말할 수 있습니다. 그러나 핵무기가 전체주의 반동정권의 손에 들어가거나 개인 테러리스트의 손에 넘어갈 가능성도 있다.

2. 환경 위기 극복의 문제와 그 결과. 이 문제가 가장 시급합니다. 경제 활동 과정에서 인간은 오랫동안 자연과 관련하여 소비자의 지위를 차지하고 자연 보호 구역이 무궁무진하다고 믿으며 자연을 무자비하게 착취해 왔습니다. 인간 활동의 부정적인 결과 중 하나는 천연 자원의 고갈과 환경 오염이었습니다. 그 결과 인간의 생명과 건강에 위험한 물질이 대기로 방출되어 파괴되고 결국 토양에 쌓이게 됩니다. 공기와 땅뿐만 아니라 세계 해양의 물도 오염되었습니다. 이는 동식물 전체 종의 파괴(멸종)와 모든 인류의 유전자 풀의 악화로 이어집니다. 1982년 UN은 특별 문서인 세계 보존 헌장을 채택한 후 환경과 개발에 관한 특별 위원회를 창설했습니다.
3. 인구 증가의 문제. 이는 지구상에 사는 인구 규모의 지속적인 증가와 관련이 있습니다. 1990년 현재 그 수는 53억 명이다. 그러나 지구의 자원(주로 식량)이 제한되어 있다는 것은 분명하며, 이미 오늘날 많은 국가들이 출산율 제한 문제에 직면해 있습니다.
4. 서구 선진국과 '제3세계' 개발도상국 간의 경제 발전 수준 격차 문제('남북' 문제). 이 문제의 본질은 20세기 후반에 출시된 작품이 대다수라는 점이다. 국가의 식민지 의존으로 인해 경제 발전을 따라잡는 길에 들어서면서 상대적인 성공에도 불구하고 기본 경제 지표(주로 1인당 GNP 측면에서) 측면에서 선진국을 따라잡을 수 없었습니다. 이는 주로 인구통계학적 상황에 기인합니다. 이들 국가의 인구 증가는 실제로 경제에서 달성한 성공을 평준화했습니다.
모든 글로벌 문제는 서로 연결되어 있습니다. 여러 국가의 노력으로 각 문제를 개별적으로 해결하는 것은 불가능합니다. 모든 인류의 의지와 행동이 필요합니다.

P. Nisbet : 진보에 대한 아이디어

본질적으로 국내 철학자들은 사회 진보 문제와 사회 철학의 다른 많은 중요한 문제에 대한 작업을 중단했습니다. 비록 서구에서는 후자가 여전히 저명한 미국 사회 진보 이론가인 로버트 니스벳(Robert Nisbet)을 포함하여 진지한 연구자들의 초점이 되고 있습니다. 2007년에는 그의 저서 "진보: 아이디어의 역사"가 러시아어로 번역되어 출판되었습니다(1980년에 영어로 출판되었습니다). 이 책은 사회 철학의 가장 중요하고 시급한 문제 중 하나, 특히 인류가 심각한 위기에 처해 있고 대다수의 사회 과학자들이 직면하고 있는 우리 시대에 전념하는 근본적인 연구(책의 양은 556페이지)입니다. 사회의 진보적 발전뿐만 아니라 진보에 대한 생각조차 단호히 거부합니다.

이미 서문에서 Nisbet은 다음과 같이 강조합니다. 앞으로도 계속해서 더 나아갈 것입니다.”

R. Nisbet은 고대 시대부터 진보 아이디어의 형성과 발전을 시작합니다. 동시에 그는 영적 진보 (지식의 성장, 과학 및 문화의 발전 등)에 주된 관심을 기울이고 있는데, 이는 진보 이론에 대한 마르크스 이전의 연구자들이 객관적인 이유로 무시했기 때문에 상당히 이해할 수 있습니다. 사회 발전에서 결정적인 역할을 하는 경제적 요인은 K.Marx에 의해 입증되었습니다.

Nisbet의 작업은 9개의 장으로 구성됩니다. 광범위한 철학 문헌 독자들에게는 거의 알려지지 않았기 때문에 우리는 그들 각각에 대해 매우 간략하게 설명할 것입니다.

미국 철학자는 8세기 말에 살았던 "농민 철학자"인 헤시오도스의 견해를 제시하면서 연구(첫 번째 장)를 시작합니다. 기원전 이자형. Hesiod의 모든 작품 중에서 Nisbet에 따르면 본질적으로 진보적 인 시대의 일관된 변화에 대한 아이디어가 제안되는 "Works and Days"라는시가 특별한 주목을 받고 있습니다. 진보에 대한 아이디어는 Aeschylus, Protagoras, Thucydides, Plato, Aristotle 및 기타 고대 그리스 사상가들의 작품에서도 조명되었다고 Nisbet은 계속합니다.

두 번째 장에서 저자는 초기 그리스도인들의 견해를 검토합니다. Nisbet은 특히 St. Augustine의 공헌을 다음과 같이 표현했습니다. “동시에 Eusebius와 Tertullian에서 시작하여 St. Augustine으로 끝나는 기독교 철학자들은 교리를 가장 발전된 형태로 가져와 고전이 된 새로운 요소를 도입했습니다. 이교도의 전임자들에게는 알려지지 않았던 영적인 힘을 부여한 진보의 아이디어에 빠져들었습니다. 나는 보편적인 인간 통합, 역사적 필요성, 태초부터 존재해 온 특정 계획의 수세기에 걸친 전개와 같은 진보 아이디어, 그리고 마지막으로 미래에 대한 신뢰와 같은 개념과 개념을 의미합니다. , 시간이 지남에 따라 증가할 신뢰는 모두 다른 세상보다는 이 세상을 더 많이 의미합니다. 이러한 특성에 하나가 더 추가되어야 하는데, 즉 인류의 점진적이고 꾸준한 영적 발전에 대한 강조입니다. 이 과정은 궁극적으로 행복의 황금시대, 즉 땅을 통치하기 위해 다시 오시는 그리스도의 천년 통치의 도래로 표현됩니다." Nisbet의 이러한 결론에 동의하지 않을 수 없습니다. 기독교의 언어로 역사 전체를 상승하는 선을 따라 발전하는 과정으로 제시한 사람은 복자 어거스틴이었습니다.

세 번째 장은 중세 사상가들을 다룬다. 중세 시대의 많은 연구자들은 이것이 넓은 의미에서 영적 문화가 쇠퇴하는 시대라고 믿습니다. 예를 들어, 18세기 프랑스 철학자가 있습니다. J. A. 콩도르세(J. A. Condorcet)는 중세를 쇠퇴의 시대라고 주장했습니다. 진보의 정점에 오른 인간의 마음은 빠르게 그곳에서 내려 오기 시작했습니다. 무지와 야만성이 도처에 만연했고, 미신적인 속임수가 만연했습니다. 로마인에 대한 야만인의 승리와 기독교의 지배로 인해 철학, 예술, 과학이 창의적으로 발전하고 발전하는 것을 중단했습니다. Condorcet과 그의 지지자들과 달리 R. Nisbet은 중세 시대에 문화 발전, 역사에 대한 철학적 이해 등에 큰 중요성을 부여했다고 믿습니다. 예를 들어 John Duns Scotus는 역사상 세 가지 위대한 시대가 있다고 주장했습니다. 첫째는 율법시대(구약), 둘째는 영의 시대(신약), 셋째는 진리의 시대입니다.

4장에서는 르네상스를 살펴본다. N. Machiavelli, Erasmus of Rotterdam, T. More, F. Bacon 및 R. Descartes의 견해가 여기에 표시됩니다. R. Nisbet은 Machiavelli의 역사적 과정에 우여곡절이 있다고 주장합니다. 현대 언어로 표현하자면, 마키아벨리는 역사 순환 이론의 지지자였다고 말할 수 있습니다. 그는 세상은 변하지 않고 늘 똑같다고 믿었다.

로테르담의 에라스무스는 Machiavelli와 마찬가지로 Nisbet도 사회적 진보에 대한 아이디어를 거부했다고 썼습니다. 책의 저자에 따르면 토마스 모어도 사회적 진보에 대한 생각을 인식하지 못했습니다. 이에 동의하기는 어렵습니다. 그의 작품 "유토피아"에서 모어는 사회적 진보의 문제를 무시했을 가능성이 있지만, 그럼에도 불구하고 그가 제안한 미래 사회 모델은 영국 사회 철학자가 암묵적으로 사회의 진보적 발전을 허용한다는 것을 나타냅니다.

R. Nisbet은 계속해서 Francis Bacon은 사회 진보 이론을 거부하지 않았지만 중세 시대에 대해 극도로 부정적인 태도를 보였습니다. Nisbet에 따르면 데카르트는 사회 진보 문제에 어떤 중요성도 부여하지 않았습니다.

다섯 번째 장에서 미국 철학자는 종교 개혁의 관점에서 진보에 대한 아이디어를 고려합니다. "역사과학이 종교개혁을 어떻게 생각하든 그것은 역사상 가장 큰 종교적 각성 중 하나였습니다." J.-B. 의 견해가 자세히 제시되어 있습니다. Bossuet, G. Leibniz, G. Vico 및 기타 과학자.

Nisbet은 18세기부터 진보 아이디어의 승리가 시작되었다고 썼습니다. "1750년부터 1900년까지 진보에 대한 생각은 공공계와 과학계 모두에서 서구 사상의 정점에 도달했습니다." 저자는 그 시대의 유명한 유럽 사상가들을 나열했습니다: A. Turgot, J. A. Condorcet, A. Saint-Simon, O. Comte, G. W. F. Hegel, K. Marx 및 G. Spencer. R. Nisbet은 진보와 자유를 연결했다고 말합니다. 여기에 자유뿐만 아니라 평등과 정의도 추가할 수 있습니다. 18세기 프랑스 혁명. “자유, 박애, 평등!”이라는 슬로건을 내세웁니다. (“자유, 박애, 평등!”).

이 책의 저자는 검토 중인 시대의 진보에 대한 두 가지 측면, 즉 자유로서의 진보와 권력으로서의 진보를 강조하며, 이는 제6장의 주제입니다. 그의 관점에서 투르고, 콩도르세, 칸트 등은 진보와 자유를 함께 고려했으며, 우선 18세기에 그의 장점이 있다고 생각하는 투르고의 견해를 분석한다. 오직 그는 진보와 자유를 불가분의 관계로 생각했습니다.

일곱 번째 장에서는 진보를 힘으로 분석합니다. 저자의 시야에는 유토피아, 루소, 콩트, 마르크스, 헤르더, 헤겔 등의 사상이 포함됩니다. 나는 마르크스에 대한 Nisbet의 심오한 진술 중 하나를 인용하고 싶습니다. 콩트와 그 세기의 다른 많은 유토피아가 제시한 것과 비교할 수 있는 이상적인 사회의 모습입니다. 마르크스는 에티엔 카베(Etienne Cabet)와 샤를 푸리에(Charles Fourier)의 아메리칸 드림과 계산의 경우처럼 프로젝트 형태이든 실제 정착지 형태이든 모든 형태의 "유토피아적" 사회주의에 대한 경멸을 공개적으로 표명했습니다. 그러나 이것이 미래의 황금시대에 대한 마르크스의 깊은 관심을 결코 반박하는 것은 아닙니다.” 금 단어. 소련 시대에 소위 과학 공산주의자들은 공산주의가 우리가 노력해야 할 이상적인 사회라고 주장했습니다. 한편, 독일 이데올로기에서 K. 마르크스와 F. 엥겔스는 다음과 같이 직접 썼습니다. “우리에게 공산주의는 확립되어야 하는 국가도 아니고 현실이 준수해야 하는 이상이 아닙니다. 우리는 공산주의를 현 국가를 파괴하는 진정한 운동이라고 부른다."

R. Nisbet은 20세기 초에 진행 중인 실망 문제에 대해 8장을 할애합니다. 한 세기 반(1750~1900) 동안 모두가 사회 진보라는 개념을 믿었지만, 이 믿음은 20세기가 도래하면서 흔들렸다. 그럼에도 불구하고 진보이론을 완전히 거부하지 않은 연구자들이 있었다. 그리고 그중에서도 유명한 책 "여가 계급 이론"의 저자 인 미국 과학자 T. Veblen이 특별한 장소를 차지하고 있습니다. Nisbet은 "Veblen은 헤겔, 마르크스 및 많은 영국 인류학자와 관련된 발전 이론에 아주 일찍부터 매료되었습니다."라고 썼습니다.

마지막(9번째) 장은 "막다른 골목에서의 진전"이라고 불립니다. 저자 자신은 이 이름을 다음과 같이 설명합니다. “20세기에는 진보에 대한 믿음이 없지는 않지만 그럼에도 불구하고 역사가들이 결국 우리 세기를 최종 분류에 넣을 때 20세기의 주요 징후 중 하나가 될 것이라고 믿을 만한 심각한 이유가 있습니다. 세기는 믿음이 아니라 오히려 진보에 대한 믿음을 거부하는 것입니다. 19세기에 소수의 서구 지식인 집단의 전유물이었던 진보에 대한 회의주의는 20세기 후반에 널리 퍼졌으며 오늘날 대다수의 지식인뿐만 아니라 수백만 명의 일반 서구인들도 공유하고 있습니다. .” 이 모든 것은 사실이지만 충분하지 않습니다. 진보가 실망스러운 주된 이유는 19세기 말 이후의 자본주의적 생산 방식 때문입니다. 수백만 명의 목숨을 앗아가고 수십 년 동안 인류의 발전을 지연시킨 두 차례의 세계 대전으로 이어진 심각한 체계적 위기를 겪고 있습니다.

사회 진보에 대한 비판

우선, 몇 가지 방법론적 문제를 다루고 이와 관련하여 "변화", "개발" 및 "진보"의 개념을 비교해 보겠습니다. 동의어로 자주 사용되지만 혼동해서는 안 됩니다. L.P. Karsavin은 또한 많은 사람들이 종종 혼동한다는 사실에 주목했습니다. 그는 변화를 다음과 같이 정의했습니다. "...변화는 시간이 지남에 따라 지속적으로 변하는 공간적으로 분리된 요소 간의 관계 시스템입니다." 변화가 없으면 아무것도 없습니다. 모든 자연적, 사회적 과정은 끊임없이 변화하는 상태에 있습니다. 그러나 모든 변화가 발전으로 이어지는 것은 아니며, 발전은 더더욱 아닙니다. 이를 위해서는 적절한 조건이 필요합니다. "변화"의 개념은 "개발"과 "진보"의 개념보다 범위가 더 넓습니다. 모든 발전과 모든 진보는 변화를 전제로 하지만 이미 언급했듯이 모든 변화가 반드시 진보나 발전으로 이어지는 것은 아닙니다. '개발'과 '진보' 개념의 관계에 있어서는 발전 개념이 진보 개념보다 더 광범위합니다. 모든 발전은 발전과 연관되어 있지만 모든 발전이 발전인 것은 아닙니다. 이러한 점에서, 진보를 되돌릴 수 없는 과정으로 정의하는 데는 명확한 설명이 필요하다는 점에 유의해야 합니다. 사실 이 정의는 점진적인 개발에 적용할 수 있는 반면, 퇴행적인 개발에는 다른 특성이 필요합니다. 점진적인 개발은 낮은 품질 수준에서 높은 품질 수준으로의 전환과 함께 근본적이고 질적인 변화와 관련이 있습니다. 퇴행적 발전은 진보적 발전의 대척점이다.

진보라는 개념은 인간 사회에만 적용됩니다. 살아있는 자연과 무생물의 경우, 이 경우에는 '개발', '진화'(살아있는 자연), '변화'(무생물)의 개념을 사용해야 합니다. 살아있는 자연의 진보를 외부 조건에 대한 유기체의 적응과 연관시키는 것은 때로는 가볍게 말하면 전적으로 정확하지 않습니다. 왜냐하면 진보는 상향 발달, 낮은 수준에서 높은 수준으로의 전환을 특징으로 하며 적응이 반드시 그런 것은 아니기 때문입니다. 점진적인 발전을 의미합니다. 따라서 내 관점에서 보면 진보라는 개념은 보편적이지 않고 사회생활에만 적용할 수 있는 개념이다.

K. Marx는 사회 진보의 본질을 과학적으로 밝힌 최초의 인물입니다. 그는 진보의 개념은 일반적인 추상화로는 받아들일 수 없으며, 사회의 진보적 움직임을 구체적으로 분석하는 것이지 사변적인 구성을 구축하는 것이 아니라 항상 필요하다고 강조했습니다. 마르크스는 모든 진보는 모든 인류 역사의 기초를 형성하는 생산력을 통해 보아야 함을 보여주었습니다. 인간사회의 상향발전을 보여주는 것은 생산력의 성장과 향상이다. 하나의 사회 경제적 구성에서 다른 더 높은 구성으로의 전환은 인류 발전의 질적, 즉 진보적 도약에 지나지 않습니다. 동시에 마르크스는 사회 진보에 대한 선형적 관점에 단호히 반대했습니다. 그는 인류가 불균등하게 발전하고 있으며 이러한 발전이 단선형이 아니라 다선형임을 강조했습니다.

사회적 진보는 덜 완벽한 형태의 인간 활동 조직에서 더 완벽한 형태로의 전환, 전체 세계사의 점진적인 발전입니다. 진행 상황은 양적 변화로만 축소될 수 없습니다. 물론 암시적이지만 사회진보의 주요 특징은 질적 변화이다. 낡은 것에서 새 것으로의 전환은 이전 역사의 전체 과정에 의해 준비됩니다. 새로운 것이 출현하기 위한 전제조건은 이미 낡은 것의 깊숙한 곳에 있으며, 새로운 것을 위해 낡은 것의 틀이 좁아질 때 사회 발전의 비약이 일어난다. 그것은 본질적으로 진화적일 수도 있고 혁명적일 수도 있습니다. 일반적으로 혁명은 예외이며 진보의 진화 경로는 사회의 상향 발전의 자연스러운 형태라고 말해야합니다.

인류는 사회 진보의 길을 따라 지속적으로 개선되고 나아가고 있습니다. 이것은 사회의 보편적인 법칙이다. 그러나 이것으로부터 발전에 퇴보가 없으며, 말하자면 역행 운동이 없으며 지구의 모든 국가와 지역이 균등하게, 동일한 속도로, 말하자면 침착하게 발전하고 있다는 것이 전혀 나오지 않습니다. 역사의 흐름과 함께 떠다닌다. 그러나 역사는 복잡하고 모순적인 과정이다. 그것은 수백만 명의 사람들의 활동의 산물이며, 새로운 것과 오래된 것 사이에 투쟁이 있고, 새로운 것이 패배하는 시기가 있으며, 그 결과 사회 발전이 크게 도약합니다. 즉, 진보와 퇴행은 공존, 아니 오히려 나란히 존재한다. 또한, 사회의 진보는 선형적이지 않고 다원적이라는 점, 즉 사회의 진보적 발전은 일률적으로 진행되는 것이 아니라 다양하게 진행된다는 점을 명심해야 한다. 구체적인 사회경제적 여건에 따라 국가와 지역별로 진전이 다르게 이루어지고 있습니다. 어떤 사람들은 사회 피라미드의 꼭대기에 있는 반면, 다른 사람들은 바닥에 있습니다. 우리는 역사는 극적이며 때로는 비극적이기까지 하며, 진보는 종종 수십만 명의 생명을 희생하면서 달성된다는 점을 잊어서는 안 됩니다. 예를 들어, 이집트 피라미드는 이집트 문명의 엄청난 성공을 증언하지만 건설 중에 수천 명의 사람들이 사망했습니다. 물론 그러한 진보에 항의할 수는 있지만, 그렇다면 역사 전반에 항의하거나 원시국가 수준에서 그것을 막아야 하며, 이는 궁극적으로 자연사로 이어질 것입니다.

사회 진보를 연구하려면 구조에 대한 고려가 필요합니다. 왜냐하면 구조적 분석은 인류의 진보적 발전에 대한 우리의 생각을 풍부하게 하기 때문입니다. 사회 진보의 구조에서는 객관적인 요소와 주관적인 요소라는 두 가지 요소가 구분될 수 있는 것 같습니다.

객관적인 요소는 사람의 물질적 관계, 생산력, 생산 관계, 즉 사람의 의지에 의존하지 않는 모든 사회 생활 현상을 포함하는 사회의 객관적인 조건입니다. 역사적 과정의 발전은 객관적이고 불가피하며 사회의 상승 운동을 누구도 막을 수 없습니다.

그러나 사회적 진보는 주관적인 요소 없이는, 즉 사람들이 자신의 역사를 만들고 의식적으로 설정된 목표를 추구하는 활동 없이는 상상할 수 없습니다. 사회적 진보는 주로 사람들의 활동, 기존 질서를 더 나은 방향으로 바꾸고 인간의 본질적인 힘을 표현하는 데 필요한 조건을 만들려는 초점과 욕구에 달려 있습니다. 주관적 요인은 객관적인 조건에 의해 결정되지만 모든 사회 현상과 마찬가지로 상대적인 독립성을 가지며 내부 발전 논리와 사회 진보의 객관적 요소에 중요한 영향을 미칩니다.

사회진보이론의 시급한 문제는 그 기준을 명확히 하는 것이다. 기준은 객관적이어야 하며 평가적이지 않아야 합니다. 우리가 공리학의 관점에서 사회적 진보의 기준에 접근한다면(많은 사람들이 이렇게 함) 본질적으로 그러한 기준을 찾는 것은 불가능할 것입니다. 왜냐하면 한 사람에게는 진보적인 것이 다른 사람에게는 퇴행적인 것으로 판명될 수 있기 때문입니다. ; 한 사람에게 좋은 것은 다른 사람에게도 좋고 다른 사람에게는 나쁘다. 그리고 그 기준의 객관성은 객관적인 지표, 즉 사회의 객관적인 모습을 그리는 지표를 바탕으로 드러날 수 있습니다. 사회 진보의 주요 객관적 기준은 생산력의 성장입니다. 이 기준의 발견은 K. Marx의 것입니다. 그의 관점에서 볼 때, 시간이 지남에 따라 생산력이 발전하면 생산 관계가 변화하고 더 높은 수준의 사회 발전으로 전환됩니다.

R. Nisbet이 쓴 것처럼 사회적 진보에 대한 믿음은 수천 년 동안 인류와 함께 해왔지만 그럼에도 불구하고 진보의 문제가 18세기 후반부터 유럽의 영적 삶을 지배하기 시작했다는 사실을 눈치챌 수밖에 없습니다. 19세기 말까지, 즉 150년. 그러나 이미 19세기 말 부르주아 사회의 모든 모순이 부각되기 시작하고 심각한 위기 현상에 직면하기 시작하자 진보 사상은 비판을 받기 시작했다. 그리고 20세기에는. 점점 더 많은 연구자들이 인간 사회의 발전을 의심하기 시작했습니다. 그러나 사회 진보에 대한 비판은 특히 20세기 후반에 더욱 심해졌다. 인류가 상승하는 방향으로 발전하고 있다고 항상 믿어 왔던 프랑스에서는 갑자기 진보가 죽었고 그 시체가 대기를 오염시키고 있다는 사실에 대해 이야기하기 시작했습니다. J. Lacroix, Ch. Sedillo, M. Friedman 등은 인류가 분해되기 시작했다고 주장하기 시작했습니다. 포스트모더니스트 J. Deleuze, M. Ser, J.-F. 리오타르와 다른 사람들은 끝없는 사회 진보에 대한 믿음을 설파하면서 현대의 모든 문제에 대해 고전적 합리주의인 계몽주의를 비난했습니다. 미국에서는 W. Pfaff가 진보에 대한 아이디어가 죽었고 이를 되살릴 필요가 없다고 발표했습니다. D. Bell은 후진국들이 점점 더 뒤처지고 있기 때문에 인류가 발전하고 있다는 깊은 의구심을 표명했습니다. 그는 "80년대 아프리카의 삶은 70년대 아프리카보다 더 나빴고, 90년대 아프리카는 80년대 아프리카보다 더 나빴습니다..."라고 썼습니다.

그의 첫 번째 작품에서 가장 위대한 현대 프랑스 철학자 R. Aron은 진보를 인식했지만 이를 순전히 양적 축적으로 축소했습니다. “...일부 유형의 인간 활동은 과거보다 현재가 우월하고 현재보다 미래가 우월하다고 인식될 수밖에 없는 성격을 갖고 있습니다. 이것은 인간 활동의 유형으로, 그 산물이 축적되거나 그 결과가 정량적입니다. 인류의 역사에는 보존의 순간이 있지만, 그것은 단지 변화만은 아닙니다. 이는 사람들이 서로 다른 사회 제도를 갖고 있고, 그들이 창조했으며, 이러한 사회 제도와 사람들의 창조물이 보존된다고 가정합니다. 역사가 존재하는 이유는 인간 활동의 결과를 보존하는 일이 여러 세대에 걸쳐 과거의 유산을 받아들일지 거부할지에 대한 문제를 제기하기 때문입니다. 삶의 다양한 영역에서 미래의 리듬은 이전 세대의 성취에 대한 태도에 대한 각 세대의 반응 성격에 따라 달라집니다. 과거의 유산을 보존하는 것은 새로운 세대가 이전 경험을 보존할 뿐만 아니라 거기에 자신만의 무언가를 추가하는 경우에만 우리가 진보에 대해 이야기할 수 있게 해줍니다.”

R. Aron은 순전히 양적 관점에서 사회 발전 문제를 고려합니다. 이런 의미에서 그는 경제의 부상, 발전 속도의 증가, 경제 구조 자체의 변화를 부정하지 않지만 노사 관계 및 정치 구조 분야의 진전을 단호히 거부합니다.

그의 마지막 작품에서 아론은 일반적으로 사회 진보에 대한 절대적인 비판을 했다. 그는 자신의 저서 '진보에 대한 환멸'에서 전 세계에서 일어나고 있는 일은 진보가 아니라 퇴보라고 직설적으로 말했다. 이와 관련하여 철학자는 평등, 사회화 및 보편성의 변증법 문제를 분석합니다.

현대 사회의 평등 문제를 고려할 때 R. Aron은 과거 사회 이론에 의해 촉진되었던 평등의 이상이 실제로는 거짓이고 유토피아적인 것으로 판명되었다고 지적합니다. 현대 사회는 계급 불평등이 심화되고 사람들의 사회적 양극화가 심화되는 것을 보여줍니다. 인종적, 국가적 갈등은 가라 앉지 않으며 후자는 후진국뿐만 아니라 선진국에서도 발생합니다.

사회화의 변증법에 관해서 Aron은 우선 가족과 학교의 현재 상태를 염두에 두었습니다. 과학자는 가족을 고려할 때 과거 시대와 달리 현대 가족은 남편과 아내, 부모와 자녀 사이의 평등을 더 많이 보여 긍정적으로 평가할 수밖에 없다고 지적합니다. 그러나 동시에 가족에게는 극도로 부정적인 현상이 관찰됩니다. 그래서 아이들은 자라자마자 부모와 떨어져 살기 시작하고 부모를 완전히 잊어버리는 경우가 많아 결국 세대 간의 유대가 깨지고 그러한 유대가 없으면 사회 전체가 정상적으로 기능할 수 없습니다. “가족은 점점 경제적 기능을 잃어가고 있다… 두 사람의 자유의지를 바탕으로 만들어진 가족은 취약하고 불안정한 것으로 드러났다… 프랑스 철학자는 계속해서 여성들이 형식적인 평등이 아니라 진정한 평등을 요구한다고 말했습니다. 그러나 남성과 여성의 평등에 대한 생각은 단순한 사회적 문제가 아니라 남성과 여성의 자연스러운 차이와 관련된 문제이기도 합니다. 어린 소녀들은 어린 소년들이 하는 것과 같은 일을 하고 싶어하지만, 성별 차이의 관점에서 볼 때 이 일은 소녀들에게는 금기일 수 있습니다. Aron은 시간이 지남에 따라 이것이 가족의 타락뿐만 아니라 사회의 인구 감소로 이어질 수 있다고 믿습니다. 아노미와 소외는 어디에서나 관찰되며, 미래에 대한 외로움과 불확실성은 어디에나 있습니다.

보편성의 변증법을 분석하면서 R. Aron은 인류가 처음으로 단일한 역사적 공간에 살고 있다고 지적합니다. “한편으로 유엔과 다른 한편으로 올림픽 게임은 인류의 단결을 상징합니다.” 그러나 동시에 Aron은 계속해서 사회가 붕괴되고 있다고 말합니다. 현대 문명은 국가 간 관계를 파괴하는 것이 아니라 다양한 민족의 국익을 침해합니다. 세계는 고르지 않게 발전하고 있으며 일부 주에서는 강력한 경제적 잠재력을 갖고 있는 반면 다른 주에서는 최신 생산 도구가 부족합니다. “사람들은 자신들이 만든 역사를 전혀 알지 못했지만 오늘날에는 더욱이 그것을 아는 사람이 더 적습니다. 미래를 미리 믿는 것보다 미래에 대해 생각하는 것이 더 쉽습니다. 역사는 여전히 인간적이고 극적이므로 어떤 의미에서는 비합리적입니다." 한마디로 아론은 인류가 아래로 미끄러지고 있으며 우리는 어떤 상향 발전도 말할 수 없다고 결론 내립니다.

현재 세계화 과정과 관련하여 자본주의의 위기는 더욱 심각해졌습니다. 세계화는 1991년 소련이 붕괴된 이후 시작되었습니다. 그 이전에는 사회세계는 사회주의 세계, 자본주의 세계, 개발도상국 세계의 세 부문으로 나누어졌습니다. 모든 국가는 서로 협력했지만 주로 공적 생활의 모든 영역에서 국가 이익을 옹호했습니다. 경제 분야에서는 각 국가가 경제를 발전시켰고, 정치 분야에서는 영토 수호와 국가 주권 수호를 최우선으로 삼았습니다. 영적 영역에서는 민족 문화 발전에 많은 관심을 기울였습니다.

두 개의 기둥이 나타났습니다. 그 중 하나는 소련이 이끌었고, 다른 하나는 미국이 이끌었습니다. 당연히이 두 극의 이익은 일치하지 않았지만 제 3 차 세계 대전을 방지한다는 공통 목표가있었습니다.

소련 붕괴 이후 사회 상황은 급격하게 변했다. 양극성 세계는 사라지고 극 하나만 남았다. 세계화가 시작되었습니다. 그러나 그것은 객관적인 과정이 아니며 역사의 논리를 파괴했습니다. 이는 미국과 동맹국이 국가적, 지정학적 이익을 보호하기 위해 인위적으로, 때로는 강제로 부과하는 것입니다. 미국 연구원 N. Chomsky가 쓴 것처럼, “세계화는 강력한 정부, 특히 미국 정부가 기업과 부자의 경제 활동을 더 쉽게 만들기 위해 고안된 무역 협정 및 기타 협정을 전 세계 사람들에게 강제로 강요한 결과입니다. 이들 국가 대표에 대한 의무 없이 국가 경제를 지배한다.” 그리고 영국 과학자 Z. Bauman이 쓴 내용은 다음과 같습니다. 그것이 암시하는 의도성과 통제성과 관련이 있습니다. 세계화의 개념은 제어판에 앉아 계획에 참여하고 최종 결과에 대한 책임을 지는 사람들을 넘어 발생하는 자연스럽고 자연스럽고 무질서한 프로세스를 설명합니다. 별로 과장하지 않고, 이 개념은 합법적인 "상위 권위", 즉 주권 국가가 통치하는 "본질적으로 조정된" 영역과 분리된 수준에서 발생하는 프로세스의 무질서한 성격을 반영한다고 말할 수 있습니다. 본질적으로 국가에는 아무것도 의존하지 않습니다.

세계화는 세계사의 통일성과 다양성을 파괴하고 있습니다. 그것은 사회 세계를 통합하고, 표준화하고, 원시화하며, "만인에 대한 만인의 전쟁"이라는 홉스의 원칙이 지배하는 시장 인류를 형성합니다. 세계화는 집단주의가 아닌 개인주의에 관한 것입니다. 세계화로 인해 모든 민족과 국가의 행동 규칙은 물론 생활 방식까지도 규정하는 초국가적 경제, 금융, 정치, 법률 및 기타 구조가 출현했습니다. 세계화는 60억 명이 넘는 세계 인구가 던져지는 일종의 '용광로'이다. 이 60억 명의 사람들 중 오직 "황금 10억"만이 사회적으로 필요한 요구를 어느 정도 충족합니다. 나머지는 비참한 삶을 살고 있습니다. "단지 358명의 억만장자가 25억 명을 합친 것과 같은 부를 소유하고 있는데, 이는 세계 인구의 거의 절반에 해당합니다."

세계화는 이전의 모든 가치를 거부하고 역사적 과거를 무시하며 미래에 전혀 관심이 없는 소비자 사회를 탄생시켰습니다. 세계화는 어디로도 갈 수 없는 길이다.

현대 자본주의 사회의 많은 서구 연구자들은 이것을 이해하고 있습니다. 최근 "자본주의에 미래가 있는가?"라는 제목의 집단 논문이 출판되었습니다(저자는 유명한 과학자 I. Wallerstein, R. Collins, M. Mann, G. Derlugian 및 K. Calhoun입니다). 집단의 저자 머리말“앞으로 수십 년 동안 예상치 못한 대격변과 엄청난 문제가 발생할 것입니다.” 그들은 냉전이 끝난 후 사회주의가 붕괴되면서 자본주의가 안정적이고 성공적으로 발전하기를 바랐 기 때문에 모두가 진정되었다고 믿습니다. 그러나 이것은 일어나지 않았습니다.

이것은 사실이다. 엄밀히 말하면 냉전은 결코 끝나지 않았으며 현대 세계의 경제적, 문화적, 지정학적 모순이 해결될 때까지 더욱 확대될 것입니다.

I. 월러스틴은 시스템 이론의 창시자로서 자본주의 원칙에 기초한 현대 거시경제학은 사라질 것이라고 믿습니다. 그는 “자본주의는 투자 기회가 고갈되는 절망적인 딜레마에 직면하여 자본가들이 스스로 포기함으로써 끝날 수도 있다”고 순진하게 생각한다. 그러나 동시에 그는 현재 어떤 종류의 사회 시스템이 자본주의 사회 시스템을 대체할지 예측할 수 없다고 믿습니다.

R. Collins는 그의 모든 희망을 중산층에 두었습니다. 그는 이 학급의 많은 구성원이 파산하게 되어 화가 났습니다.

M. Mann은 자본주의를 대체할 가능성이 없다고 생각하지만 자본주의 세계화 문제에 대한 사회민주주의적 해결책을 옹호합니다.

이미 언급했듯이 인류는 항상 고르지 않게 발전해 왔습니다. 이것이 역사적 과정의 논리이다. 어떤 사람들은 앞으로 나아가고 나서 역사적 무대를 떠났습니다. 그 자리에 다른 나라들이 나타났습니다. 이야기는 현지에서 전개되었습니다. 따라서 특정 사회 유기체의 위기는 다른 국가 및 주에 특별한 영향을 미치지 않았습니다. 그러나 과거 시대와 달리 우리 시대는 경제, 정치, 사회, 문화, 정보 공간이 단일화된 시대입니다. 그러므로 현대사회의 위기는 지역적인 것이 아니라 세계적인 것이다. 하지만 이 위기를 극복하는 것은 충분히 가능하다. 그러기 위해서는 현대 사회를 탈세계화해야 합니다. 가능합니까? 예, 가능합니다. 사실 역사적 과정은 객관적인 것과 주관적인 것의 통일성입니다. 목표는 사회 발전의 내재적 논리입니다. 주관적 – 인간 활동. 우선순위는 목표에 속합니다. 인류의 자연사적 발전을 무시하고 사회의 객관적인 법칙을 위반하는 것은 불가능합니다. 그러나 객관의 절대화는 숙명론으로 이어지고, 주관의 절대화는 자의주의로 이어진다. 객관적인 것과 주관적인 것은 변증법적으로 상호 연결되어 있습니다. 이 관계는 K. Marx에 의해 훌륭하게 드러났습니다. “사람들은 자신의 역사를 만들지만 원하는대로 만들지는 않습니다. 스스로 선택하지 않았지만 즉시 이용 가능하고 제공되고 전달되는 상황에서는 원하는대로 만들지 않습니다. 과거."

사람들은 자신의 역사를 스스로 창조하기 때문에 이 창조 과정에서 역사를 바로잡을 수 있습니다. 그리고 이것은 매분은 아니더라도 매일 일어납니다. 사람들은 삶을 개선하기 위해 혁명을 일으키고 경제, 정치, 문화 및 기타 개혁을 수행합니다. 역사적 과정은 객관적이지만 치명적이지는 않습니다. 그러므로 탈세계화는 충분히 가능하다. 이를 위해서는 서방 지배계급의 정치적 의지만이 필요하다. 개인의 이기적인 이익이 아니라 인류 전체의 이익을 보호하는 것이 필요합니다. 이는 사회 발전의 자연적, 즉 객관적인 논리로의 복귀를 의미합니다.

사회 진보 이론에 대한 비판자들은 과거, 현재, 미래의 통일성을 무시합니다. 한편, 역사적 과정은 과거이고, 과거의 결과인 현재이며, 현재의 결과인 미래이다. 미래를 부정하는 사람은 현재와 과거도 부정하는 것입니다. Carr가 쓴 것처럼, “우리가 어딘가에서 왔다는 확신은 우리가 어딘가로 가고 있다는 확신과 불가분의 관계가 있습니다. 미래로 나아가는 것을 더 이상 믿지 않는 사회는 과거의 발전에 대한 관심을 빠르게 멈춥니다.

앞으로 나아가는 움직임이 없으면 "정체"되거나 되돌아가야 합니다. 이미 언급했듯이 새로운 요구 사항을 가진 새로운 세대는 앞으로 나아가고 앞으로 다가올 어려움을 극복하기 위해 노력할 것이기 때문에 "표시 시간"은 제외됩니다. 복귀도 제외됩니다. 엄밀히 말하면 돌아갈 곳이 없기 때문입니다. 따라서 유일한 탈출구는 이전과 마찬가지로 어려움을 극복하고 한 질적 사회 상태에서 다른 더 진보적 인 상태로 이동하는 것입니다. 인류가 존재하는 한 진보는 이루어져야 합니다. 이것이 운명론이나 주의주의와는 전혀 공통점이 없는 역사의 내재적 논리이다.

앞으로 나아가는 것은 사회주의를 향해 나아가는 것을 의미합니다. 그러나 사회주의의 일시적인 패배로 인해 자본주의를 비판하는 연구자들조차 사회주의라는 용어를 입에 담는 것을 두려워하고 있다. 한편, 이 단어에는 무서운 것이 없습니다. '사회화'라는 단어에서 유래했습니다. 사회화는 사람과 관련된 많은 의미를 가지고 있습니다. 첫째, 사회화는 인간화이다. 둘째, 이것은 사회적 관계와 연결의 발전이고, 셋째, 사회의 형성이며, 넷째, 아이가 팀에 익숙해지는 것입니다.

사람이 태어나는 순간부터 그의 사회화는 물질적 삶의 생산 방법에 따라 유형이 결정되는 사회에서 발생합니다. 부르주아 사회에서 인간의 사회화는 거의 500년 동안 진행되어 왔다. 이 기간 동안 인류는 거대한 도약을 이루었습니다. 그러나 부르주아적 생산양식은 인간 사회화의 가능성을 고갈시켰다. 또 다른 생산 방식, 즉 사회주의가 필요한 시대가 왔습니다. 사회주의적 사회화이거나 인간의 탈사회화, 즉 조상으로의 회귀이다. 그건 그렇고, 이것은 절대 개인주의, 비합리주의 강화, 사회의 탈지성화 및 원시화, 동성애 설교, 부당한 이기심, 소수의 사치, 수십억 명의 빈곤 등 많은 탈사회화 징후가 이미 분명할 때 가능합니다. .

그러나 나는 인류가 현재의 위기 상황을 극복하고 지금까지 그래왔듯이 더 나은 방향으로 발전할 것이라고 낙관하고 깊이 확신합니다.

Chomsky N. 공개 이익. M., 2002. S. 19.

Bauman Z. 개별화된 사회. M., 2002. S. 43.

Martin G.-P., Schumann X. 세계화의 함정. 번영과 민주주의에 대한 공격입니다. M., 2001. S. 46.

Wallerstein I., Collins R., Mann M., Derlugyan G., Calhoun K. 자본주의에 미래가 있습니까? M., 2015. S. 7.

바로 거기. S.9.

마르크스 K., 엥겔스 F. Op. T. 8. M., 1957. P. 119.

Carr E. N. Qu'est-ce que l'histoire? 파리, 1988. P. 198.

"인간 발달의 세계사의 패턴"에 연관적으로

현대역사는 인간과 사회의 발전이 이루어지지 않고 있음을 분명히 보여주고 있습니다. 진보라고 불리는 것은 실제로 개인, 가족, 씨족, 사람, 국가, 인류 공동체 전체의 완전히 반대되는 과정(퇴행 또는 저하라고 함)입니다.

문서를 참조하세요. 영화 - 하우스. 여행 이야기.(감독판) https://youtu.be/l-rnx85uPyQ

나는 자연 속에 있어요! - 마음으로 뛰어들어요...
저 위에는 파란 하늘이...
아침, 점심~저녁 출발...

진행 상황은 다음과 같습니다.
- "(라틴어 Progressus - 전진, 성공) - 낮은 수준에서 높은 수준으로, 덜 완벽한 수준에서 더 완벽한 수준으로 전환하는 것이 특징인 진보적 발전의 방향입니다.

진보적 발전이라는 개념은 섭리에 대한 기독교 신앙의 세속화된 버전으로 과학에 들어왔습니다. 선지자들의 성경적 열망은 미래의 이미지를 신성한 뜻에 의해 인도되는 신성하고 미리 결정되었으며 되돌릴 수 없는 인간 발전 과정으로 반영했습니다.

그러나 이 개념의 기원은 훨씬 더 일찍 고대 그리스에서 찾을 수 있습니다. 철학 전통. 『법』의 플라톤과 『정치』의 아리스토텔레스는 가족과 원시공동체에서 그리스로 발전하는 사회정치적 조직의 개선을 논의했다. 정책(city-state-va).

얼마 후 중세 시대에 R. Bacon은 이데올로기 분야에서 P. 개념을 사용하려고 시도했습니다. 그는 시간이 지남에 따라 축적되는 과학적 지식이 점점 더 향상되고 풍부해진다고 제안했습니다.

그리고 이런 의미에서 과학의 모든 새로운 세대는 이전 세대보다 더 잘 볼 수 있습니다. 샤르트르의 버나드(Bernard of Chartres)의 말은 오늘날 널리 알려져 있습니다. “현대 과학자들은 거인의 어깨 위에 서 있는 난쟁이들이다.”

근대에 이르러 철학의 원동력은 자연과학에서 나타나기 시작했다. G. Spencer에 따르면 사회의 심리학은 자연과 마찬가지로 진화의 보편적 원리, 즉 내부 조직과 기능의 복잡성이 지속적으로 증가한다는 원칙을 따릅니다.

점차적으로 P.의 개념은 일반 역사의 발전으로 퍼져 문학과 예술에 도입되었습니다. 다양한 문명의 사회 질서의 다양성은 진보적 발전 단계의 차이로 설명되기 시작했습니다.

일종의 "패니쉬 계단"이 건설되었으며 그 꼭대기에는 가장 발전되고 문명화된 서구 국가들이 있습니다. 사회, 그리고 다른 수준에서 더 낮음 - 발전 수준에 따라 다른 문화. P.의 개념은 "서구화"되어 "유럽 중심주의"와 "미국 중심주의"의 토대를 마련했습니다.

현대에는 진보적 발전의 결정적인 역할이 인간에게 부여되기 시작했습니다. M. Weber는 E. Durkheim의 사회 프로세스 관리에서 합리화의 일반적인 추세, 즉 모든 사회 구성원의 상호 이익과 보완적 기여를 기반으로 하는 "유기적 연대"를 통해 사회를 통합하는 추세를 강조했습니다.

오늘은 19~20세기의 전환기이다. 그 당시에는 과학과 기술이 사회 생활의 지속적인 개선을 보장할 수 있다는 일반적인 자신감과 함께 낭만적인 낙관주의 정신이 수반되었기 때문에 "P. 아이디어의 승리"라고 올바르게 불립니다.

일반적으로 P.의 고전적 개념은 인류가 무지와 두려움으로부터 점진적으로 해방되어 더욱 높고 세련된 문명 수준으로 나아가는 낙관적 아이디어로 제시될 수 있습니다.

간헐적인 편차에도 불구하고 이러한 움직임은 현재와 미래에도 계속될 것으로 가정되었습니다. 사회의 모든 주요 구조에서 모든 수준에서 번영이 유지될 수 있으며, 결과적으로 모든 사람이 완전한 번영을 이룰 수 있다는 믿음이 널리 퍼져 있었습니다.

자유, 평등, 사회 정의, 경제적 번영과 같은 가치의 완전한 실현에 관한 것입니다. 고전적 개념은 비가역적인 선형 시간 개념에 기반을 두고 있는데, 여기서 P.는 과거와 현재 또는 현재와 미래 사이의 긍정적인 가치 차이입니다.

진행을 위한 주요 기준:

P.의 기준 중 가장 일반적인 기준은 다음과 같습니다.
- 종교의 개선 (Augustin, J. Buse),
- 과학 지식의 성장(J.A. Condorcet, D. Vico, O. Comte)
- 정의와 평등 (T. More, T. Campanella, K. Marx)
- 도덕성의 발전과 관련된 개인의 자유의 성장(I. Kant, E. Durkheim),
- 자연에 대한 지배(G. Spencer),
- 기술 개발,
- 산업화, 도시화 (K.A. Saint-Simon).

진보의 모순과 부정적인 현상:

그러나 제1차 세계대전 이후 사회발전의 진보성에 대한 의구심이 표출되기 시작했고, 사회발전의 부정적 부작용에 대한 생각도 나타나기 시작했다.

F. 테니스는 P.의 이론을 최초로 비판한 사람 중 하나였습니다.
그의 의견은:
- 전통, 공동체에서 현대, 산업으로의 사회 발전은 개선되지 않고 인간 생활 조건을 악화시킵니다.
- 전통 사회의 개인적, 직접적, 일차적 사회적 연결은 현대 사회의 비인격적, 간접적, 이차적, 순전히 도구적 접촉으로 대체되었습니다.

제 2 차 세계 대전 이후 P. 이론의 기본 가정에 대한 비판이 강화되었습니다.
한 영역의 P.가 다른 영역에서 불쾌한 부작용을 초래한다는 것이 많은 사람들에게 분명해졌습니다.

과학기술의 발달, 도시화, 산업화는 환경오염과 파괴를 동반하여 환경위기를 초래하였습니다.

꾸준한 경제 및 기술 성장의 필요성에 대한 확신은 "성장의 한계"라는 대안적인 생각으로 대체되었습니다.

과학자들은 다음과 같이 계산했습니다.
- 다른 나라의 소비 수준이 서구에 접근하는 경우. 기준에 따르면, 지구는 환경 과부하로 인해 폭발할 것입니다.

지구상의 안전한 존재가 부유한 국가의 10억 명에게만 보장될 수 있다는 "황금 10억"이라는 개념은 마침내 고전적인 P 개념의 주요 가정인 더 나은 미래를 향한 방향을 무너뜨렸습니다. 모든 인류를 위해.

서구가 뒤따르는 개발 경로의 우월성에 대한 오랫동안 널리 퍼진 믿음. 문명은 실망에 빠졌습니다.

동시에 더 나은 사회에 대한 이상화 된 아이디어를 반영한 ​​유토피아 적 사고에 강력한 타격이 가해졌습니다.

사회주의 세계체제는 유토피아적 세계관을 실질적으로 구현하려는 마지막 시도였다.

인류는 아직 “인간의 상상력을 포착하고 집단적 행동(사회주의 사상이 매우 효과적으로 수행한 역할)을 동원할 수 있는” 더 밝은 미래를 지향하는 재고 프로젝트를 갖고 있지 않습니다.
- 그 대신에 우리는 재앙적인 예언을 가지고 있습니다.
- 또는 현재 추세에 대한 단순한 추정(예를 들어 후기 산업 사회 이론에서와 같이)”(P. Sztomka).

오늘날 미래에 대한 생각은 두 가지 주요 방향으로 진행됩니다.
- 첫 번째는 변질, 파괴, 쇠퇴의 우울한 이미지를 그려 지배적인 비관주의를 결정합니다.
- 과학적, 기술적 합리성에 대한 실망은 비합리주의와 신비주의의 확산으로 이어졌습니다.
- 직관, 감정, 잠재의식의 영역은 논리와 이성에 점점 더 반대됩니다.
- 급진적 포스트모더니즘 개념은 현대 문화가 현실과 신화, 아름다움과 추함, 악덕과 미덕을 구별하는 신뢰할 수 있는 기준을 상실했다고 주장합니다. 그들은 우리가 전통, 도덕성, P로부터의 자유인 "최고의 자유"시대에 진입했음을 강조합니다.

두 번째 방향은 인류에게 미래에 대한 긍정적인 지침을 제공하고 근거 없는 환상을 제거할 수 있는 새로운 심리학 개념에 대한 적극적인 탐색에 의해 결정됩니다.

P.의 포스트 모더니즘 개념은 우선 결정론, 운명론 및 최종론으로 전통적인 개발 이론 버전을 거부했습니다. 그들 대부분은 사회와 문화 발전에 대해 또 다른 확률론적 접근 방식을 선택했습니다. R. Nisbet, I. Wallerstein, A. Etzioni, M. Archer, W. Buckley는 이론적 개념에서 P.를 특정 확률로 발생할 수 있지만 눈에 띄지 않게 지나갈 수도 있는 개선의 기회로 해석합니다.

서방 국가에는 다양한 접근 방식이 알려져 있습니다. 사회학자들은 모두 포스트모더니즘의 이론적 기초가 된 '구성주의' 원칙에 의존하고 있다.

과제는 결국 사람들의 일상적인 활동에서 진보적인 발전의 원동력을 찾는 것입니다. C. Lash가 지적했듯이 "개선은 인간의 노력을 통해서만 이루어질 수 있다는 믿음은 다른 방법으로는 풀 수 없는 퍼즐에 대한 해결책을 제공합니다."

활동 이론에 따라 발생한 P.의 대체 개념은 극도로 추상적이며 문명 및 문화적 차이에 거의 관심이 없는 "일반 인간"에게 호소력이 있습니다.
-여기에는 본질적으로 새로운 유형의 사회적 유토피아, 즉 인간 활동의 프리즘을 통해 본 이상적인 사회 문화의 사이버네틱스 구성이 있습니다.

이러한 개념은 인류에게 돌아갑니다.
- 긍정적인 지침,
- 가능한 진보적 발전에 대한 믿음이 필요합니다.
- 비록 높은 이론 수준이지만 - 진보적 발전의 조건과 원천.

그러나 그들은 주요 질문에 대답하지 않습니다.
- 사람이 "자유로운"과 "자유로운" 이유는 때때로 진보적인 발전을 선택하고 "활동적인 사회"를 위해 노력하는 이유입니다.
- 그러나 반대로 파괴와 퇴폐에 초점을 맞춰 퇴행이나 정체를 초래하는 경우가 많습니다.

활동 이론에 따르면 사람들이 미래에 자신의 창조 능력을 실현하고 싶어할지 여부를 입증할 수 없기 때문에 창의성이 사회에 필요하다고 주장하는 것은 거의 불가능합니다.

이러한 질문에 대한 답은 사이버네틱스와 시스템 이론에서는 찾을 수 없지만 문화와 종교는 항상 이에 답하려고 노력해 왔습니다. 따라서 P. 이론의 구성주의 모더니즘에 대한 대안은 오늘날 사회 문화적 윤리 중심주의가 될 수 있습니다.

P.의 윤리 중심 개념이 러시아어로 구체화되기 시작했습니다. 철학의 기원과 전제 조건은 훨씬 더 일찍 나타났지만. 러시아어 원본 철학 전통은 항상 서유럽의 추상적 비율과 동방의 기독교, 구체적인 신-인간 로고스 사이의 투쟁의 장이었습니다.

러시아. "은 시대"의 종교적, 철학적 르네상스는 구체적이고 살아있는 마음으로 우주의 비합리적인 비밀을 이해하려고 노력했습니다. 여러 면에서 그는 서구에 대한 러시아의 윤리 중심 문명적 대안이 형성되기 위한 기반을 마련했습니다. 생명 건설의 합리적 원칙.

현재 한 세기가 지난 지금 러시아 철학자들은 '은시대'의 유산으로 돌아가 민족 문화의 원래 리듬을 다시 듣고 이를 엄격한 과학 언어로 번역하려고 노력하고 있습니다.

철학 공부:
- 러시아어 우주주의, 통일철학, 자연철학적 유기체주의는 기술중심적 사이버네틱스의 관점이 아닌 문화적 통합의 관점에서 사회를 바라보는 독창적인 민족문화의 전통을 되살릴 수 있습니다.

러시아 문명의 종합은 서구의 문명 종합과 질적으로 다릅니다. 문화적, 가치적 차원의 중립화가 아니라 오히려 활성화가 필요하다는 점에서 그렇습니다.

A.S. 생물형태적 인지 모델인 파나린(Panarin)*은 살아있는 우주의 이미지를 유기체적 완전성으로 인간에게 보여줍니다. 그 공간은 무책임한 소비자 이기주의와 양립할 수 없는 더 높은 질서의 동기를 우리에게 일깨워줍니다.

*Alexander Sergeevich Panarin (1940년 12월 26일, Gorlovka, Donetsk 지역, 우크라이나 SSR, 소련 - 2003년 9월 25일, 모스크바) - 러시아 철학자, 세계주의 비평가. 철학박사, 모스크바 주립대학교 교수. M.V. Lomonosov.

알렉산더 파나린(Alexander Panarin)은 18권의 주요 논문과 서적을 포함하여 250권이 넘는 과학 저서를 집필했습니다. Panarin의 명성과 인기를 가져온 가장 유명한 것은 "정치학", "글로벌 정치 예측", "글로벌 세계의 정통 문명", "세계주의의 대리인"입니다. 과학자가 솔제니친 상을 수상한 책 "세계주의의 유혹", 마지막으로 "21 세기의 전략적 불안정성".

인간이 창조적인 에너지를 끌어내는 것은 작업장이 아니라 사원이라는 점을 고려할 때 살아있는 자연입니다. 동시에, 변혁적 활동의 주요 원칙은 “해를 끼치지 마십시오!”라는 경고입니다.

현대 사회과학에서는 기본원칙과 가치, 우선순위에 대한 진지한 수정이 필요하다. 그녀는 인류가 그것을 사용할 힘을 찾으면 인류에게 새로운 길을 제안할 수 있습니다."

사회의 진보와 퇴보 - (라틴어 진보에서 - 앞으로 나아가는 것에서), 발전의 방향은 낮은 것에서 높은 것으로, 덜 완벽한 것에서 더 완벽한 것으로의 전환을 특징으로 합니다. 진보의 개념은 회귀의 개념과 반대이다. 진보에 대한 믿음은 산업사회의 기본가치 중 하나이다. 진보는 자유와 직접적으로 관련되어 있으며, 진보의 꾸준한 역사적 실현으로 간주될 수 있습니다. 진보는 모든 변화, 특히 질적인 변화가 상승하는 선을 따르는 점진적인 발전으로 정의될 수 있으며, 이는 낮은 수준에서 높은 수준으로, 덜 완벽한 수준에서 더 완벽한 수준으로의 전환으로 나타납니다. 인류의 문화적, 가치적 지평에서 진보에 대한 생각은 상대적으로 늦게 나타났습니다. 고대인들은 그것을 몰랐습니다. 중세도 그것을 몰랐습니다. 진실로 진보에 대한 신앙은 인간의 영적 해방을 위한 종교적 신앙에 맞서는 투쟁에서 스스로를 주장하기 시작했습니다. 진보 아이디어의 승리, 그에 상응하는 분위기와 기대는 깨달음, 이성, 과학의 위대한 해방 사명에 대한 믿음, 객관적으로 참된 지식의 세기인 18세기에 일어났습니다. 진보하는 믿음은 당연한 것으로 여겨지며, 깊이 있게 보면 내적 확신, 섬기고 따르고 순종하려는 의지가 됩니다. 이는 심지어 하나님에 대한 믿음과도 비슷합니다. 진행에 속성이 할당됩니다.
역사적 불변성.

진보와 퇴행은 변증법적 반대입니다. 발전은 단지 진보나 퇴보로만 이해될 수 없습니다. 생명체의 진화와 사회의 발전에는 진보적 경향과 퇴행적 경향이 복합적으로 결합되어 상호작용한다. 더욱이, 생명체와 사회의 이러한 추세 사이의 관계는 교대 또는 순환의 연결에만 국한되지 않습니다(발달 과정을 살아있는 유기체의 성장, 번성 및 그에 따른 시들음, 노화와 유사하게 생각할 때). 변증법적으로 대립되는 사회의 진보와 퇴행은 서로 불가분의 관계에 있고 서로 포함되어 있다. "...유기적 발전의 모든 진보는 동시에 퇴행이기도 합니다. 일방적인 발전을 강화하고 다른 여러 방향의 발전 가능성을 배제하기 때문입니다."

20세기에는 진전이 모호하게 이루어졌다. 제1차 세계대전은 보장된 발전에 실질적인 타격을 입혔습니다. 그녀는 보여주었다
인간 본성의 상당한 개선에 대한 희망의 무익함. 후속 사건은 진행 중인 이러한 실망의 추세를 더욱 강화시켰습니다. 후기 산업사회에서는 진보 자체가 자동적이지도 보장되지도 않으며, 이를 위해 싸워야 한다는 사실을 깨닫게 되었습니다. 그리고 그 진보는 부정적인 사회적 결과를 가져온다는 점에서 모호합니다. 개인에게 적용할 때, 진보는 성공에 대한 믿음, 생산 활동의 승인 및 격려를 의미합니다. 성공과 개인적인 성취는 개인의 사회적 지위와 자신의 발전을 결정합니다. 성공 지향적인 라이프스타일은 매우 창의적이고 역동적입니다. 그것은 사람이 낙관적이 되고, 실패해도 낙심하지 않고, 새로운 것을 위해 노력하고 지칠 줄 모르고 과거와 쉽게 헤어질 수 있게 해줍니다.
그리고 미래를 향해 열려있습니다.

진보는 더 높은 조직으로의 이동을 나타내는 긍정적인 현상이라는 것을 누구나 알고 있습니다. 그러나 회귀는 복잡한 것에서 단순한 것으로, 높은 조직에서 낮은 저하로 정확히 반대 방향입니다.

이 두 가지 다각적 현상의 관점에서 사회사에 대한 다양한 견해를 생각해 봅시다.

• "황금시대" 개념. 처음에는 위기와 문제가 없고 완전한 상호 이해가 있는 정의의 사회가 있었지만 그 후 퇴보의 길을 택했습니다: 분쟁이 시작되고 전쟁이 시작되고 무너졌습니다. 이 이론은 아담의 추방에 관한 성경의 이야기를 반영합니다. 천국에서 온 이브.
• 순환 개발. 이 개념은 이미 고대에 나타났습니다. 일정한 간격으로 동일한 단계를 거치며 모든 것이 반복된다고 말합니다.
• 점진적인 개발. 이 개념은 고대에도 나타났지만 18세기 프랑스 철학자들이 이 이론에 큰 공헌을 했습니다.

기독교에는 영적 발전과 하나님께로의 승격이 있었습니다. 회귀 기준은 완전히 반대입니다. 일부 연구자들은 성과의 질을 높이고 향상시키는 것을 진보로 간주했습니다. 그러나 나중에 삶의 모든 영역에서 진전이 관찰되는 것은 아니며 많은 영역에서 퇴보가 발견될 수 있다는 것이 분명해졌습니다. 이는 이러한 사회 발전 모델에 의문을 제기했습니다.

진행의 구성 요소

일반적으로 발전에는 두 가지 주요 구성 요소가 있습니다.

우리는 사회 발전의 역사가 선형적으로 진행될 수 없으며 몇 가지 패턴을 드러낸다고 결론 내릴 수 있습니다. 진보를 향해 위로 치솟았다가 갑자기 퇴보에 직면합니다. 이는 개발 과정에서 다소 모순되는 기능입니다. 때로는 가격이 너무 높아 언제 가라앉기 시작하는지 알아차리지 못할 때도 있습니다.

자연은 방해받을 수 없는 일정한 균형을 갖고 있는 것 같습니다. 우리가 삶의 한 측면을 발전시키기 시작하면 다른 측면의 행복도 엄청난 속도로 쇠퇴하기 시작합니다. 사회의 인간화, 즉 개인의 개성이 최고의 가치로 인정된다면 이러한 균형이 유지될 수 있다는 가정이 있습니다.

생물학적 진보와 퇴행

이는 특정 종의 개체 수 감소, 형태 다양성 저하, 외부 요인에 대한 보호 감소입니다. 종의 완전한 멸종을 초래할 수 있습니다.

생물학적 의미에서의 진보는 환경에 가장 잘 적응하기 위해 유기체 또는 여러 유기체가 발달하는 것입니다. 여기서는 종의 조직을 복잡하게 만드는 것뿐만 아니라 단순화하는 것도 가능합니다. 가장 중요한 것은 주어진 환경 조건에서 생존 수준을 높이는 것입니다. 생물학자 A.N. Severtsov는 생물학적 진보의 네 가지 주요 특징을 개발했습니다.

1. 환경 개선;
2. 그룹 대표자 수의 증가;
3. 다양한 형태;
4. 범위 확장.