삶의 의미, 존재의 의미. 과학적 지식

매우 중요합니다. 인간의 존재는 이러한 질문 중 하나일 뿐입니다. 일반적으로 세 가지 현실로 나타나는 것으로 인정됩니다.

주관적인 영성에서;

생명체의 현실;

객관적이고 물질적인 현실.

모두 두 가지 형태로 나타납니다.

전제;

결과.

출생 직후 사람은 개인뿐만 아니라 사람이 될 수 있도록 가능한 모든 것을 할 사회에서 자신을 찾습니다. 사람의 정신적, 물질적 존재는 사람들의 사회적, 물질적 역사와 관련된 단일 변증법적 과정입니다. 이 예정이 교육을 받는 수준에 따라 어떻게 결정되어야 하는지는 오랫동안 확립되어 왔습니다.

인간의 존재는 수세기 동안 논쟁의 대상이었습니다. 대부분의 경우 개인은 이중 존재, 즉 자연적 창조물이자 사회의 창조물인 것으로 제시됩니다. 사람의 존재 또는 오히려 형성은 삶의 영적, 산업적 영역과 직접적인 관련이 있습니다.

존재는 종종 영적, 사회적, 생물학적으로 이해되며, 사회에 사는 모든 사람은 사람입니다. 우리는 사회 밖에서 개인이 될 수 없습니다. 모든 사람들은 서로 밀접하게 연결되어 있습니다. 경험의 이전은 어디에서나 일어나고, 사람들은 다른 사람들과 교환하여 지속적으로 서로에게 서비스를 제공하는 등의 작업을 수행합니다. 개인이 갖고 있는 가치는 사회 전체 또는 그 일부의 가치이다. 사람의 사회적 존재는 그의 독창성과 독창성을 결정하는 것입니다.

처음에 인간은 창의적, 창조적, 영적, 사회 문화적 삶의 기능을 가지고 있지 않았습니다. 생명의 많은 생물학적 기능이 "교양"되었다는 사실을 주목하는 것도 중요합니다. 대표적인 것이 남녀관계다. 인간이 세상에 대한 원래의 인식도 바뀌었다는 것은 이미 입증되었습니다.

시간이 지나면서 사회뿐만 아니라 사람들 자신도 변했습니다. 특히 그들의 육체와 정신. 두 가지의 발달은 서로 밀접하게 관련되어 있지만, 발달 법칙은 각 경우에 다릅니다.

사람의 영적 외모가 그토록 중요한 이유는 무엇입니까? 일부 철학자들은 우리 존재 전체의 본질을 결정하는 가장 복잡한 질문에 대한 답을 제공할 수 있는 사람이 바로 그 사람이라고 믿었습니다.

개인의 존재는 항상 모순적입니다. 이는 각 사람이 대부분 자신의 것으로 인식하는 경험의 프리즘을 통해서만 세상을 바라보기 때문입니다. 삶에 대한 개인의 견해는 개인적인 이익에도 달려 있습니다. 예, 사회는 특정 지침을 제공했지만 어떤 경우에도 여전히 개인으로 남아 있습니다.

사람들은 발전을 위한 훌륭한 전제조건을 갖고 있습니까? 예, 큰 것들입니다. 이것은 그의 존재에 모두 적용됩니다. 육체의 생명이 일차적인 전제조건이다. 인간은 자연계에서 자연의 순환에 의존하는 유기체로서 존재하며, 태어나고 성장하고 죽는다. 육신의 생명 없이는 영의 생명이 있을 수 없습니다. 이 진리를 바탕으로 사회의 모든 것은 누구나 정상적으로 살 수 있고, 능력을 개발하고, 발전할 수 있도록 배치되어 있습니다.

신체법과 관련된 요구 사항에만 복종함으로써 사람이 될 수 있습니까? 원칙적으로 그렇습니다. 하지만 이 경우 성격은 개인적이고 특별하게 개발되지 않습니다.

인간의 사회적 존재에 대한 질문도 광범위합니다. 우리는 처음에 사회의 특정 부분에 속해 있습니다. 그러나 특정 조건 하에서 우리의 상황은 바뀔 수 있습니다. 사람은 사회적 사다리에서 끝없이 오르락 내리락 할 수 있습니다. 그것은 모두 의지가 강한 자질, 동기 부여, 목표 등에 달려 있습니다.

'존재'라는 범주는 모든 사물의 네 가지 발현 행위를 반영하는 데 사용됩니다. 자연 현상뿐만 아니라 활동과 의식의 영역인 인간도 존재합니다. 생각하는 존재의 세계와 그에 의해 창조된 모든 것이 존재의 영역으로 들어갑니다.

인간의 본질

생물학적 접근방식 사회학적 접근방식

제한된 이유 강조하는 것은 h-ka의 본질만을 설명하는 것입니다.

진화-생물학적 사전사회적으로 중요한 요인, 그리고

인간 소포 자연. 인간을 사회적 존재로 생각하는 방향으로 나아가다

국가의 공식 공무원, 장부. 자동차-

존재의 네 가지 형태

1) 자연적 과정의 존재, 사람이 생산한 것, 즉 자연, 그리고 “제2의 자연” – 인간화된 자연은 역사적으로 인간과 인간 활동의 출현을 위한 주요 전제조건입니다.

2) 인간 존재.인간 존재의 개별적인 측면, 즉 우리는 태어나서 죽을 때까지 개인의 삶을 고려합니다. 이러한 경계 내에서 존재는 자연 데이터와 사회 역사적 존재 조건 모두에 의존합니다.

3) 영적 존재.그 사람 자신의 내면의 영적 세계, 그의 의식, 그의 영적 활동의 열매 (책, 그림, 과학적 아이디어 등)

4) 사회적 존재.이는 자연, 역사, 사회에서의 인간 존재로 구성되며, 활동과 관련된 사회의 삶, 물질적 재화의 생산 및 삶의 과정에서 사람들이 맺는 다양한 관계를 포함하는 것으로 이해된다. 사회적 존재로서의 더 넓은 의미

인간에 대한 본질적 정의 중에는 철학사상사에서 시대 전체를 거론하는 사람들이 많다. “인간은 이성적 동물이다”, “인간은 정치적 동물이다”, “인간은 도구를 만드는 동물이다”, “종교적 인간이다” ,” “합리적인 사람” 등. 독일 철학자 막스 셸러(1874-1928)는 이렇게 썼습니다. “인간은 너무 방대하고 다양해서 그가 알고 있는 모든 정의는 거의 성공적인 것으로 간주될 수 없습니다.”

인간은 많은 과학 연구의 대상입니다. 그 중에는 생물학, 생리학, 심리학, 유전학, 인류학, 민족학. 따라서 인류학 (인간 연구)의 중심에는 현대인 유형의 기원과 형성 문제, 심리학의 중심에는 특별한 형태의 삶으로서의 정신의 발달 및 기능 패턴, 유전학의 중심에는 유기체의 유전과 다양성의 법칙이 있습니다. 동시에 인간은 철학적 지식의 주요 주체이기도 하다.

고대 그리스 철학자 프로타고라스는 “인간은 만물의 척도”라고 말했습니다. 이것은 어떤 조치입니까? 그것은 무엇이며 어떻게 나타 납니까? 이러한 문제는 약 5천년 동안 논의되어 왔으며 열띤 논쟁을 불러일으켰습니다. 인간 연구에 대한 철학적 접근 방식은 인간이 생물 진화의 정점, 자연과 사회의 창조적 잠재력의 계시, 영적 세계의 창조자로 간주된다는 것입니다. 아리스토텔레스는 식물, 동물, 인간 영혼을 구별하면서 자연 계층에서 인간이 차지하는 위치와 낮은 물질적 상태에 대한 인간의 의존성을 보여주었습니다.

가장 큰 신비는 사람이다. 인간은 복잡한 존재이고 다차원적입니다. 과학적 관점에서 볼 때, 아시다시피 인간은 살아있는 자연의 장기적인 발전의 독특한 산물이자 동시에 자연 자체의 진화의 결과입니다. 동시에 사람은 사회, 사회 환경에서 태어나고 생활합니다. 그는 인간의 영적 세계, 그의 영적 삶이 존재하는 독특한 사고 능력을 가지고 있습니다. 사회는 인간과 자연의 관계를 매개하므로 인간에게서 태어난 존재는 사회적 관계에 포함될 때에만 진정한 인간이 된다. 이러한 진리를 통해 우리는 자연과 사회의 통일체로서 인간의 본질에 대해 이야기할 수 있습니다.

현대인은 먼 조상과 수십만 년의 간격을 두고 떨어져 있습니다. 따라서 출현 초기 인류의 삶의 대부분이 알려지지 않고 신비스럽고 수수께끼로 남아 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그리고 우리 현대인은 그를 예측 가능하고 개방적인 존재로 받아들일 이유가 없습니다. 인생에서 현명한 사람들조차도 매일 친숙하고 익숙하지 않은 사람들이 그들의 행동과 사고 방식에서 이해할 수 없고 예상치 못한 것을 제시하기 때문에 "마음 속의 형제"에 대한 지식이 부족하다는 것을 종종 깨닫습니다.

"사람들은 서로 그다지 비슷하지 않게 태어났고, 성격도 다르며, 이 일이나 저 일에 대한 능력도 다릅니다."

인간의 본질에 대한 연구는 철학적 인류학이라는 특별한 지식 분야에 종사하고 있습니다. 이는 인간의 생물학적 본성, 기원(기원) 및 현재 상태에서 인체 구조의 법칙 및 메커니즘을 연구하는 일반 생물학적 인류학과 구별되어야 합니다. 호모 사피엔스의 생물학적 가능성을 상상하고, 호모 사피엔스가 가장 고도로 조직화된 동물인 유인원과 다르게 행동할 수 있는 이유를 이해하려면 일반 인류학에 대한 지식이 필요합니다. 그들과 호모 사피엔스 사이에는 눈에 보이지는 않지만 넘을 수 없는 경계가 놓여 있습니다. 오직 호모 사피엔스만이 도구를 만들기 위한 도구를 만들 수 있습니다. 많은 연구자들에 따르면 이것이 주요 일반적인 차이점입니다.

두 번째 차이점은 사람이 추상적으로 생각하는 능력(최종 목표와 작업의 중간 작업 사이의 연결을 인식하는 능력)과 자신의 생각 결과의 내용, 방향 및 의미를 명쾌한 말로 표현하는 능력이 있다는 것입니다. 보편적인 형태의 실제 활동을 기반으로 상세한 의미 체계가 개발되었습니다. 오늘날 그것은 수많은 다양한 텍스트, 사전, 매뉴얼, 과학 및 소설 문학, 예술, 종교, 철학, 법 등에 기록되어 있습니다. 이러한 일반적인 의미 체계 덕분에 각 새로운 세대에 의한 문화의 지속적인 동화가 발생합니다. 사회화.

칸트의 철학에서 사람은 모든 표현에서 교육을 통해 완벽을 위해 노력하는 인지적이고 도덕적인 사람으로 간주됩니다. 인간을 다른 사람을 위한 수단이 아니라 목적으로 선포하는 사람이 바로 칸트입니다. 독일의 철학자 루트비히 포이어바흐(1804-1872)의 가르침은 독립적인 학문으로서 철학인류학의 형성에 큰 영향을 미쳤습니다. 30~40대. XIX 세기 포이에르바흐는 인간이 철학의 보편적이고 가장 높은 주제라고 선언했습니다. 우주, 종교, 과학 및 예술의 구조에 대한 다른 모든 질문은 인간의 본질로 간주되는 것에 따라 해결됩니다. 철학자 자신은 인간의 본질이 무엇보다도 관능, 감정과 경험의 세계, 사랑, 고통, 행복에 대한 열망, 정신과 마음의 삶, 육체와 영혼의 일치라고 확신했습니다. 그의 이름은 인간의 현실을 설명하는 근본적인 철학적 용어인 인류학의 출현과 관련이 있습니다. L. 포이어바흐는 자신의 인간 교육 철학을 인류학이라고 불렀습니다. K. Marx는 인간에 대한 포이어바흐의 추상적이고 비역사적인 이해를 비판하고 인간의 본질을 "사회 관계의 총체"로 정의했습니다. 철학적 인류학은 19세기에 탄생했습니다. 인간의 본질 문제 (합리성, 도구 활동, 상징 생성 능력 등)에 대한 독립적 인 연구 방향으로. 그것은 이전 철학이 철저한 답변을 제공하지 않았던 자연이나 사회와 같은 사람의 생활 활동 (그리고 무엇보다도 행동)에서 결정적인 것이 무엇인지에 대한 일종의 반응이었습니다. 철학적 인류학은 인간에 대한 구체적인 과학적, 철학적, 종교적 이해를 결합하려는 학제간 지식 분야입니다. 그것은 개념을 기반으로하며 그 일반적인 의미는 다음과 같이 요약됩니다. 사람의 초기 생물학적 불안은 자신의 종류, 영성, 문화를 통한 활동적인 활동, 세계와의 연결을 발생시킵니다. 세계 개방성, 불안정성 (편심) 및 자신 외부의 존재 기반에 대한 끊임없는 탐색으로 인해 사람은 영원한 탐색, 방황 및 자기 개선을 위해 노력할 운명에 처해 있습니다. 인간은 수많은 "타인", "타인", "비자기"가 필요한 다차원적이고 이해할 수 없는 존재입니다. 사람은 충동 (추동, 생물학적 요구, 영향을 의인화하는 자연적 핵심)과 정신 (이성과 감정의 영역)이라는 두 가지 원칙의 교차점의 중심이며, 그 통일성이 사람의 본질을 형성합니다. 철학적 인류학의 창시자인 M. Scheler의 이해에서 인간의 본질은 사람이 인류를 획득하는 복잡한 과정으로, 진보적 발전뿐만 아니라 퇴행적 발전 노선도 허용합니다. 19세기 말과 20세기 초의 철학적 운동인 삶의 철학은 철학적 인류학, 특히 실생활의 사람이 이성적인 동기가 아니라 본능에 의해 인도된다는 생각에 눈에 띄는 영향을 미쳤습니다. 결과적으로, 철학적 인류학은 인간의 삶에서 무의식의 역할을 설명하는 일련의 가설과 이론, 그리고 자유가 인간의 특징으로 간주되는 실존주의(존재 철학)의 발전에 중요한 영향을 미쳤습니다.

철학적 인류학-인간에 대한 구체적인 과학적, 철학적, 종교적 이해를 결합하려고 시도하는 학제 간 지식 분야입니다 (19 세기에 인간 본질 문제에 대한 독립적 인 연구 방향으로 등장했습니다). 그것은 이전 철학이 결코 철저한 대답을 제공하지 않았던 자연이나 사회, 이성 또는 본능, 의식 또는 무의식 등 인간의 삶 (그리고 무엇보다도 행동)에서 결정적인 것이 무엇인지에 대한 질문에 대한 일종의 반응이었습니다.

철학적 인류학은 M. Scheler의 소중한 꿈, 즉 수천 개의 작은 조각으로 부서진 사람의 이미지를 하나로 모으는 데 성공하지 못했습니다. 그 자체는 생물학적, 문화적, 종교적, 사회학적, 심리적 등 많은 인류학으로 나뉘어져 있으며, 인간을 연구하려는 통일된 열망에도 불구하고 연구 방법과 철학적 인류학 자체의 목적에 대한 이해에서 중요한 차이를 드러냈습니다.

존재에 대한 철학적 범주의 본질은 그 내용이 단순히 사물, 사람, 아이디어 또는 세계 전체의 존재를 포착하는 것이 아니라는 사실에 있습니다. 객체의 존재는 이러한 객체 간의 연결 및 세상에 존재하는 모든 것과의 연결을 결정합니다. 존재는 세상에 존재하는 것입니다. 지금은 온갖 다양한 상호 연결과 모순된 상호 작용 속에서 움직이고 발전하고 있습니다.

삶의 의미, 존재의 의미는 존재의 궁극적 목표, 인류의 운명, 생물학적 종으로서의 인간을 결정하는 것과 관련된 철학적, 영적 문제이며, 형성에 매우 중요한 주요 세계관 개념 중 하나입니다. 개인의 영적, 도덕적 이미지.

삶의 의미에 대한 질문은 다른 방식으로도 이해될 수 있습니다. 일반적으로 삶의 의미를 찾을 때 다음 질문에 대한 답을 찾는 것이 필요하다는 것을 이해합니다.

"삶의 가치는 무엇입니까?"

“인생의 목적은 무엇입니까?” (또는 인간 삶의 가장 일반적인 목표)

“나는 왜 (무엇을) 살아야 하는가?”

삶의 의미에 대한 대중 의식의 개념에 대한 이론적 분석을 바탕으로 많은 철학자들은 불변의 "인간 본성"에 대한 인식에서 출발하여 이를 바탕으로 인간의 특정 이상을 구축했습니다. 인간 활동의 주된 목적인 생명이 보였다.

소크라테스, 플라톤, 데카르트, 스피노자, 디오게네스 등과 같은 위대한 철학자들은 어떤 종류의 삶이 "최고"(따라서 가장 의미 있는)인지에 대한 명확한 아이디어를 가지고 있었고 일반적으로 삶의 의미를 선의 개념과 연관시켰습니다. .

인간 존재의 의미

삶의 의미는 인간적인 차원을 가지고 있습니다. 사람이 없는 세상에는 의미도 무의미도 없습니다. 사람은 삶의 의미에 대한 개념을 개발할뿐만 아니라 그 구현을 위해 싸우기도합니다.

이 검색의 효과는 개인의 자유와 책임의 정도에 직접적으로 달려 있습니다. 개인의 자유가 없거나 제한되면 개인은 자신의 의도와 행동에 대한 책임으로부터 자유로워집니다.

삶의 의미는 목표와 같습니다. 우선, 목표를 설정해야 합니다. 그러나 목표 설정은 첫 번째 단계일 뿐입니다. 두 번째 부분은 삶의 의미, 의미 있는 삶을 깨닫는 것입니다.

또한 한편으로는 삶의 의미를 찾고 찾아야하며, 다른 한편으로는 삶의 의미를 찾는 데 매달리지 않아야합니다. 삶은 부분적으로 의미가 있고, 의미 있고, 지능적으로 조직되고, 인간적으로 중요한 정도입니다.

삶은 본능에 의해 통제되고 유기적 욕구에 의해 규제된다는 점에서 의미가 없습니다. 삶의 두 번째 측면이 존재하면 사람은 어느 정도 긴장을 풀고 삶의 흐름에 굴복할 수 있습니다.

삶의 의미에 대한 질문은 인간의 목적에 대한 질문입니다. 이 복잡한 문제를 해결하기 위한 많은 접근 방식 중에서 세 가지 주요 접근 방식을 구별할 수 있습니다. 삶의 의미는 처음에는 삶의 가장 깊은 기초에 내재되어 있습니다. 삶 너머의 삶의 의미; 삶의 의미는 주체 자신에 의해 창조됩니다.

삶의 의미는 처음에는 삶의 가장 깊은 기초에 내재되어 있습니다. 첫 번째 접근 방식은 삶에 대한 종교적 해석이 가장 특징적입니다. 삶을 의미있게 만들고 따라서 개인에게 절대적인 의미를 갖는 유일한 것은 신인류적 삶에 효과적으로 참여하는 것입니다.

삶의 의미는 삶 너머에 있습니다. 두 번째 접근 방식은 세속화된 종교적 사상에 기초를 두고 있습니다. 인간은 선과 정의의 원칙에 따라 세상을 재조직할 수 있습니다. 이 밝은 미래를 향한 움직임은 진보입니다. 진보는 모든 인간 세대, 모든 사람, 모든 시대를 최종 목표, 즉 우리 중 누구도 "많은 것을 갖지 못할"(Berdyaev) 다가오는 인류의 완전성, 힘 및 행복을 위한 수단과 도구로 바꿉니다.

삶의 의미는 주체 자신에 의해 창조됩니다. 세 번째 접근 방식에 따르면 삶은 과거나 미래, 특히 저승에서 비롯된 의미가 없습니다. 인생 자체에는 일반적으로 한 번 정의된 의미가 단번에 주어지지 않습니다. 우리 자신만이 의식적으로든 자발적으로든, 의도적으로든 비자발적으로든, 우리 존재의 방식으로 그것에 의미를 부여하고 이를 통해 인간 본질을 선택하고 창조합니다.

위에서 고려한 세 가지 접근 방식 모두에서 찾을 수 있는 일반에 대해 이야기하면 이 일반은 평가가 명확할 수 없는 다소 복잡한 구성을 드러냅니다.

반면에 그들 모두는 인간의 연대에 대한 열망과 인간화에 대한 관심을 갖고 있다. 의미는 타인과의 소통을 통해서만 가능하다. 인류사에 관심을 갖는 것이 삶의 의미가 되어야 한다는 것을 알고 기억하는 사람들은 늘 있어 왔습니다.

삶의 의미는 정확히 무엇입니까? 모든 사람이 자신의 방식으로 이 질문에 대답한다는 것은 분명합니다. 반면에 몇 가지 공통점이 있습니다. 이것이 사랑과 창의성이다. 대부분의 경우 사람들은 이 두 가지 범주에 따라 자신의 삶을 정확하게 이해하고 평가합니다.

따라서 삶의 의미는 창조하고, 주고, 다른 사람과 공유하고, 때로는 다른 사람을 위해 자신을 희생하려는 욕구를 충족시키는 것과 관련된 자기 실현을 지향하는 가치와 이상에 대한 사람의 독립적이고 의식적인 선택입니다.

인간의 죽음과 불멸. 모든 평범한 사람의 삶에는 조만간 자신의 개인 존재의 유한성에 대해 궁금해하는 순간이 옵니다. 인간은 자신의 죽음을 인식하고 그것을 성찰의 대상으로 삼을 수 있는 유일한 존재이다. 그러나 자신의 죽음의 불가피성은 추상적인 진실이 아니라 가장 강한 감정적 격변을 일으키고 내면 세계의 깊이에 영향을 미치는 사람에 의해 인식됩니다.

사실, 우리는 삶-죽음-불멸의 삼원조에 대해 이야기하고 있습니다. 왜냐하면 인류의 모든 영적 시스템은 이러한 현상의 모순적인 통일성에 대한 아이디어에서 진행되었기 때문입니다. 여기서 가장 큰 관심은 죽음과 다른 생에서의 불멸성을 획득하는 데 있었으며, 인간의 삶 자체는 사람이 죽음과 불멸성을 적절하게 준비할 수 있도록 주어진 순간으로 해석되었습니다.

죽음과 불멸의 가능성은 철학적 정신을 위한 가장 강력한 유혹입니다. 왜냐하면 우리 삶의 모든 일은 어떤 식으로든 영원과 비교하여 측정되어야 하기 때문입니다. 사람은 죽음에 대해 생각할 운명이 있으며 이것이 필사자이지만 그것에 대해 알지 못하는 동물과의 차이점입니다. 사실, 동물은 죽음이 다가오는 것을 감지하며, 특히 가축의 경우 죽어가는 행동은 고독과 평온을 고통스럽게 찾는 것과 가장 유사합니다. 일반적으로 죽음은 생물학적 시스템의 합병증에 대한 대가입니다. 단세포 유기체는 사실상 불멸의 존재이며 아메바는 이런 의미에서 행복한 생물입니다. 유기체가 다세포화되면 유전자 코드와 관련된 특정 발달 단계에서 자기 파괴 메커니즘이 내장됩니다.

그러나 사람은 아메바처럼 살기를 원하지 않고 육체적, 정신적, 영적 발달의 정점에 살고 싶어합니다. 그러나 죽음은 아마도 모든 사람이 평등하기 전에는 유일한 것일 것입니다. 사람의 지혜는 종종 삶과 죽음에 대한 차분한 태도로 표현되는 것으로 알려져 있습니다. 바가바드 기타(Bhagavad Gita)에서는 이렇게 말합니다. “사실, 죽음은 태어난 사람에게 예정되어 있고, 죽은 사람에게는 탄생이 불가피합니다. 피할 수 없는 일에 대해 슬퍼하지 마세요!” 동시에 많은 위대한 사람들이 이 문제를 비극적인 어조로 깨달았습니다.

불멸의 유형, 그것을 달성하는 방법

첫 번째 유형의 불멸성은 자손의 유전자에 있으며 대부분의 사람들에게 가깝습니다. 결혼과 가족에 대한 원칙적인 반대자들과 여성 혐오자들 외에도 많은 사람들이 바로 이런 방식으로 자신을 영속시키려고 노력합니다.

불멸의 두 번째 유형은 몸의 영원한 보존을 기대하면서 몸을 미라화하는 것입니다. 20세기 말 기술의 성과. 미래의 의사들이 시신을 소생시키고 현재 난치병을 치료할 것이라는 기대로 죽은 시신의 극저온(깊은 냉동)이 가능해졌습니다.

세 번째 유형의 불멸은 우주에서 고인의 몸과 영이 "해산"되어 우주 "몸"으로 들어가 물질의 영원한 순환으로 들어가는 희망입니다. 이것은 많은 동부 문명, 특히 일본의 전형적인 현상입니다.

불멸에 이르는 네 번째 길은 인간의 삶의 창의성의 결과와 관련이 있습니다. 다양한 아카데미 회원에게 "불멸자"라는 칭호가 부여되는 것은 아무것도 아닙니다. 과학적 발견, 빛나는 문학과 예술 작품의 창조, 새로운 신앙으로 인류에게 가는 길을 보여주는 것, 철학적 텍스트의 창조, 뛰어난 군사적 승리와 정치가의 시연 등 이 모든 것이 사람의 이름을 남깁니다. 고마운 후손들의 추억.

불멸로 가는 다섯 번째 길은 과학이 "의식의 변화된 상태"라고 부르는 다양한 상태의 성취와 관련이 있습니다. 그것은 주로 동양 종교와 문명에서 채택한 정신 훈련 및 명상 시스템의 산물입니다. 여기에서는 공간과 시간의 다른 차원으로의 "돌파구", 과거와 미래로의 여행, 엑스터시와 깨달음, 영원에 대한 신비로운 느낌이 가능합니다.

과학적 지식은 상호 연관된 많은 구성요소로 구성된 복잡한 시스템입니다. 여기에는 개념, 판단, 결론, 과학에 의해 공식화된 원리, 법률, 범주 등 모든 지식에 공통적인 사고 형태가 포함됩니다. 이러한 상대적으로 단순한 구성 요소 외에도 과학적 지식에서는 문제, 가설, 이론을 포함하여 더 복잡한 형태를 구별하는 것이 일반적입니다.

문제. 과학 지식의 발전에서 새로운 현상, 이전에 알려지지 않은 사실에 대한 설명이 필요한 상황이 필연적으로 발생합니다. 그러나 이를 위해서는 기존 지식 수준과 과학의 범주적 장치가 부족한 것으로 나타났습니다. 이런 상황을 문제라고 합니다. 기존 지식의 한계와 추가 개발 필요성 사이의 모순으로 인해 발생하는 이러한 상황에 대한 인식은 과학적 문제의 공식화로 이어집니다.

문제(그리스어 - 장애물, 어려움, 작업)는 인지 발달 과정에서 객관적으로 발생하는 질문 또는 일련의 질문으로, 이에 대한 해결책은 실질적인 또는 이론적으로 중요합니다.

문제는 질문을 통해 정의되지만 이러한 개념은 동일하지 않습니다. 이 질문에 대답하려면 과학을 통해 얻은 지식이면 충분합니다. 과학적 문제는 과학의 발달이 제기하는 질문, 즉 “무지에 대한 지식”이다. 과학은 문제를 제기하는 것에서부터 문제를 해결하고 새로운 문제를 제기하는 것으로 발전합니다. 이 과정은 종종 이론적 개념과 인지 방법의 변화, 과학적 혁명 및 패러다임 전환(그리스어 - 예, 샘플)으로 이어집니다.

가설. 문제에 대한 연구는 연구 중인 현상의 패턴과 원인을 명확히 하기 위해 제시된 정보에 입각한 가정인 가설(그리스어 - 근거, 가정)을 제시하는 것부터 시작됩니다.

과학적 지식의 한 형태인 가설은 주로 합리적인 가정이라는 점을 특징으로 하며, 이는 다양한 종류의 추측이나 근거 없는 가정과 구별됩니다. 가설은 사실에 기초하고 있으며 그것이 제시된 이론의 법칙과 일치합니다.

가설의 특징에는 근본적인 테스트 가능성과 최대의 단순성이 포함됩니다. 이는 하나의 가정에서 알려진 모든 사실을 설명하는 능력을 의미합니다.

가설은 구성(사실의 축적, 분석 및 일반화, 설명을 위한 가정 제시), 검증(가설에서 발생하는 결과의 연역적 추론 및 결과와 사실의 비교), 증명(실제 검증)의 세 단계를 거칩니다. 얻은 결론). 제시된 가설은 입증되거나 반증됩니다. 입증된 가설은 과학적인 이론으로 변합니다.

이론. 이론 (그리스어 - 고려, 넓은 의미의 연구는 지식, 이론적 지식 획득을 목표로하는 가장 발전된 유형의 영적 활동으로 이해됩니다. 이러한 의미에서 이론적 활동은 실제 활동과 비교됩니다. 과학적 지식 불멸

과학 지식에서 이론은 특정 주제 영역에 대한 조직적이고 신뢰할 수 있는 지식의 한 형태로 간주되며, 이 영역과 관련된 개체의 기능 및 개발을 설명하고 예측합니다.

지식의 조직은 이론의 중요한 기능으로, 주어진 주제 영역에 대한 고립된 지식을 체계화해야 할 필요성에서 발생합니다. 그러나 이론의 주요 기능은 설명과 예측입니다. 이러한 기능은 서로 불가분하게 연결되어 있습니다.

물체의 현재 상태를 정확하게 설명하고 미래를 예측하는 과학 이론은 실제로 사람들에게 봉사하고 활동의 지침 역할을 합니다. 과학 이론은 복잡한 지식 시스템으로, 그 구성 요소는 초기 경험적 기반(일반화되고 체계화된 사실), 이론적 기반(과학의 범주적 장치, 법칙, 공리, 가정), 다음을 보장하는 논리적 수단입니다. 결론과 증거의 정확성, 이론의 주요 내용: 이론 조항, 결론 및 논증 시스템.

인간 존재의 문제

06.05.2015

스네자나 이바노바

존재는 유용하거나 쓸모없는 존재라는 한 위치 또는 다른 위치에서 자신의 삶에 대한 인식입니다.

인간의 존재는 삶의 의미와 매우 밀접하게 연결되어 있습니다. 목적을 찾고 자신의 행위를 영원히 기록하려는 열망은 때때로 사람으로 하여금 영원한 질문에 대해 생각하게 만듭니다. 모든 생각하는 사람은 조만간 자신의 개인 생활이 가치가 있다는 것을 깨닫게 됩니다. 그러나 모든 사람이 그 진정한 가치를 발견하는 것은 아니며 많은 사람들이 진리를 찾는 동안 자신의 고유성을 알아차리지 못합니다.

존재는 유용하거나 쓸모없는 존재라는 한 위치 또는 다른 위치에서 자신의 삶에 대한 인식입니다. 존재의 개념은 종종 신비로운 탐구와 관련이 있습니다. 과학자들은 고대부터 인간 삶의 의미에 대해 생각해 왔습니다. 아리스토텔레스, 셸러, 겔렌. 인간 존재의 문제는 항상 많은 사상가들을 걱정해 왔습니다. 그들은 미래 세대를 위해 보존하기 위해 자신의 생각을 종이에 남겼습니다. 오늘날에는 삶의 의미에 대한 질문에 최대한 완전하게 접근할 수 있는 다양한 철학적 접근 방식이 있습니다.

존재의 의미

사회봉사

이 방향의 사람들은 다른 사람들을 도울 기회가 주어졌을 때 큰 기쁨을 경험합니다. 그들은 사랑하는 사람, 친구, 동료에게 가능한 한 유용한 존재가 되는 데서 자신의 삶의 의미와 목적을 봅니다. 그들은 주변 사람들의 기분을 좋게 만들기 위해 자신이 많은 것을 희생하고 있다는 사실을 결코 깨닫지 못할 수도 있습니다. 대부분 그들은 마음에서 나오는 내면의 목소리에 순종하여 무의식적으로 행동합니다. 그러한 어머니들은 자녀에게 많은 힘과 에너지를 쏟지만, 자녀의 행복을 위해 자신의 이익을 제한하고 있다는 사실을 종종 깨닫지 못합니다.

사회 봉사는 일종의 공적 목적인 일에 헌신하려는 욕구로 표현될 수 있습니다. 어떤 분야에서 자신을 깨달은 여성들이 결코 결혼하지 않거나 자신의 가족을 시작하지 않는 경우가 종종 있습니다. 문제는 그들이 내부적으로 이미 삶의 중심에 도달했으며 아무것도 바꾸고 싶지 않다는 것입니다. 이 유형의 사람들의 주요 특징은 끊임없이 다른 사람들을 돕고 필요한 사람들의 운명에 참여하기를 원한다는 것입니다.

정신을 향상

이 카테고리의 사람들은 자주 발견되지 않습니다. 그들은 자신의 성격을 다듬고, 자기 교육에 참여하고, 적극적으로 진리를 배우는 데서 자신의 삶의 주요 의미를 봅니다. 불안한 사상가 중 일부는 이 목표를 종교적 신념과 연관시킵니다. 그러나 때로는 자신의 영혼을 향상시키려는 열망이 교회와 직접적인 관련이 없는 경우도 있습니다. 사람은 방황이나 영적인 책 연구, 명상을 통해 가장 높은 진리를 배울 수 있습니다. 그러나 이러한 표현은 신을 찾으려는 잠재의식적(항상 의식적인 것은 아님) 욕구를 나타냅니다.

금식과 기도는 사람의 영성을 발전시키는 데 필수적인 조건입니다. 금욕주의, 즉 쾌락에 대한 자신의 의식적 제한 없이는 정신의 향상으로 전환하는 것이 불가능합니다. 의지적인 노력을 통해 사람은 자신의 욕망을 통제하고, 이를 억제하고, 진정한 목표를 변덕과 분리하고, 자신이 세상적인 즐거움의 중심이 되는 것을 허용하지 않으며, 신에 대한 믿음을 강화하는 방법을 배웁니다. 그러한 사람은 의도의 진지함, 사생활에 대한 열망, 친절, 진실을 이해하려는 욕구가 가장 흔히 특징입니다.

자아실현

이러한 접근 방식은 개인의 삶의 가치가 그 목적을 달성하는 데 있다는 생각을 반영합니다. 이 개념은 본질적으로 매우 깊으며 개인 자신의 선택이 결정적인 개인 개발 및 자기 개선 주제를 다루고 있습니다. 사람이 자기실현을 우선순위로 선택하면 다른 영역을 소홀히 하는 경우가 많습니다. 가족과의 관계 및 친구와의 의사 소통이 배경으로 사라질 수 있습니다. 자기 실현에 중점을 둔 사람은 결단력, 책임감, 훌륭한 결과를 얻으려는 열망, 어려움을 극복하는 능력과 같은 성격 특성으로 구별됩니다.

삶에 대한 이러한 접근 방식은 개인 안에 있는 엄청난 내부 잠재력을 보여줍니다. 그러한 사람은 어떤 상황에서도 행동할 것이고, 수익성 있는 기회를 놓치지 않을 것이며, 항상 정상에 오르기 위해 노력할 것이며, 승리를 위한 모든 단계를 계산하고 원하는 것을 달성할 것입니다.

삶의 의미로서의 자기 실현은 인간 존재의 본질을 이해하는 현대적인 견해를 반영합니다. Natalya Grace는 자신의 책에서 세상에서 가장 큰 비극은 불만족의 비극이라고 언급하고 훈련 중에 에너지를 올바르게 소비하는 것이 왜 그토록 중요한지에 대해 생생한 색상으로 이야기합니다. 사람들이 자신의 능력을 최대한 활용하고 행복한 기회를 놓치지 않았다면 얼마나 큰 성공을 거둘 수 있는지 놀랍습니다. 현대 과학자들은 사고의 물질성이라는 개념을 발견했습니다. 오늘날 목적을 주요 가치로 삼는 성공한 사람들이 점점 더 많이 나타나고 있습니다. 이것은 이러한 개인이 자신 외에는 누구에게도 생각할 수 없다는 것을 전혀 의미하지 않습니다. 그들은 진정한 성공을 이루고 자신의 능력을 발견하는 데 얼마나 엄청난 노력이 필요한지 누구보다 잘 깨닫는 사람들이다.

인생에는 의미가 없습니다

이 범주에 속하는 사람들은 위에 나열된 영역을 차지하지 않습니다. 그들은 문제나 불필요한 슬픔 없이 편안하고 쉽게 살 수 있는 방식으로 살려고 노력합니다. 보통 사람들이라고 불리는 경우가 많습니다. 물론 그들에게는 어떤 충동도 이질적이지 않습니다. 그들은 성공적인 외교관이나 과학자일 수도 있지만 여전히 이 입장을 고수합니다. 그들은 인생의 주요 목표가 없으며 이것은 아마도 슬픈 일입니다. 그들은 단순히 오늘을 위해 살려고 노력할 뿐 최고의 진리를 찾는 것에 대해서는 생각하지 않습니다.

위의 모든 영역은 존재할 권리가 있습니다. 본질적으로, 그것들은 단순히 자기 지식으로 이어지는 서로 다른 길일 뿐입니다. 각 사람은 순전히 개별적으로 자신의 존재 의미를 결정합니다.

인간 존재의 문제

끝나지 않는 수색

영적으로 발전된 성격은 자기 지식에 대한 열망이 특징입니다. 이것은 사람이 영혼의 힘을 다해 만족시키기 위해 노력하는 내적 욕구입니다. 이 검색은 무엇으로 표현됩니까? 우선, 매일 일어나는 지속적인 생각과 인상에서. 사람은 지속적으로 자신과 내부 대화를 수행하고 낮 동안 수행한 작업과 실패한 부분을 분석합니다. 따라서 개인은 과거의 실수를 반복하지 않고 계속 살아갈 수 있도록 필요한 경험을 축적합니다.

자신의 행동에 실수와 오산이 있는지 정신적으로 검토하는 습관은 현자와 사상가에게만 국한되지 않습니다. 하루의 대부분을 직장에서 보내는 평범한 사람이라도 자신이 취하는 단계를 깊이 생각하는 경향이 있습니다. 감정과 기분에 대한 분석은 양심의 목소리가 더 강하고 명확하게 들리는 영적으로 발전한 사람들에게 가장 접근하기 쉽습니다. 영원한 영적 탐구는 개인 발전의 과정을 만드는 데 도움이 됩니다.

선택의 문제

인생에서 사람은 언뜻 보이는 것보다 훨씬 더 자주 선택합니다. 모든 행동은 실제로 개인의 의식적인 욕구와 특정 사건에 대한 자신의 허락에 따라 발생합니다. 성격은 매우 천천히 변하지만 변하는 것을 피할 수는 없습니다. 다른 사람들과의 상호 작용의 결과로 그녀는 배우고 놀라운 발견을 합니다. 삶의 감정적인 측면에 대해서는 별도의 논의가 필요합니다. 선택에는 모든 감각이 관여합니다. 선택이 쉽지 않다면, 그 사람은 오랫동안 걱정하고, 괴로워하고, 의심하고, 생각에 빠져 있습니다.

선택 문제의 특징은 대상의 미래 생활이 내린 결정에 직접적으로 달려 있다는 것입니다. 근본적으로 변하지 않더라도 여전히 약간의 변화가 있습니다. 개인의 존재 자체는 방향 선택을 결정해야 하는 여러 지점에 의해 결정됩니다.

책임감

사람이 수행하는 모든 사업에는 규율 있는 접근 방식이 필요합니다. 발달된 성격은 항상 자신이 하는 모든 일에 대해 어느 정도 책임감을 느낍니다. 사람은 이것 저것을 선택함으로써 예상되는 결과를 얻기를 희망합니다. 실패할 경우, 개인은 부정적인 감정의 부담뿐만 아니라 잘못된 조치를 취하고 잘못된 행동을 예측하지 못한 것에 대한 죄책감을 짊어지게 됩니다.

사람의 책임감은 다른 사람에 대한 것과 자신에 대한 두 가지 유형이 있습니다. 친척, 친구, 지인의 경우, 우리는 가능하다면 그들의 이익을 침해하지 않고 우리 자신의 이익을 돌볼 수 있는 방식으로 행동하려고 노력합니다. 따라서 부모는 자녀가 태어나는 순간부터 성인이 될 때까지 수년 동안 자녀의 운명에 대해 책임을 집니다. 그는 작은 사람을 돌볼 준비가 되어 있을 뿐만 아니라 자신의 보호 아래에 또 다른 생명이 있다는 것을 깨닫습니다. 그렇기 때문에 자녀에 대한 어머니의 사랑은 그토록 깊고 비이기적입니다.

자신에 대한 개인의 책임은 세상과 상호 작용하는 특별한 순간입니다. 우리 각자에게는 완수하고 실현해야 할 특정한 사명이 있다는 것을 잊지 말아야 합니다. 사람은 항상 자신의 목적이 무엇인지 직관적으로 알고 무의식적으로 그것을 위해 노력합니다. 특정 활동에서 높은 수준의 숙달을 달성하기 위해 자신의 운명과 건강은 물론 사랑하는 사람에 대한 관심으로 책임감을 표현할 수 있습니다.

자유 테마

숭고한 범주로서의 자유는 사상가와 철학자의 마음을 차지합니다. 자유는 무엇보다 중요하며 사람들은 이를 위해 싸울 준비가 되어 있으며 상당한 불편을 감수합니다. 모든 사람은 점진적으로 앞으로 나아갈 수 있는 자유가 필요합니다. 사람이 좁은 틀 안에 갇혀 있으면 세상에 대한 자신의 개인적인 견해를 완전히 발전시키고 가질 수 없습니다. 존재는 자유와 밀접한 관련이 있습니다. 유리한 조건에서만 생산적으로 행동할 수 있기 때문입니다.

모든 창의적인 노력은 자유라는 개념과 접촉하게 됩니다. 작가는 자유로운 분위기 속에서 창작한다. 불리한 조건에 놓이게 된다면 그의 머리 속에서 이미지는 그렇게 생생하게 탄생하고 구축될 수 없을 것이다.

창의성의 주제

인간은 항상 새로운 것을 창조해야 하는 방식으로 설계되었습니다. 사실, 우리 각자는 우리 현실의 독특한 창조자입니다. 모든 사람이 세상을 다르게 보기 때문입니다. 따라서 동일한 사건이 다른 사람들에게 완전히 반대되는 반응을 일으킬 수 있습니다. 우리는 발생하는 현상의 의미와 의미를 찾으면서 상황에 대한 새로운 그림을 끊임없이 스스로 만듭니다. 창의성은 인간의 본성에 내재되어 있습니다. 예술가의 재능을 지닌 사람들이 창조할 뿐만 아니라 우리 각자는 예술가이자 자신의 기분, 집안 분위기, 직장 등의 창조자입니다.

따라서 존재의 개념은 매우 다면적이고 복잡합니다. 일상 생활에서 사람은 삶의 의미와 목적에 대한 질문을 자주 다루지 않습니다. 그러나 혼자 남겨진 그는 무의식적으로든 의식적으로든 해결이 필요한 불안한 질문을 느끼기 시작합니다. 존재의 문제는 종종 사람으로 하여금 행복과 충만한 삶을 얻기 위한 대안적인 방법을 찾도록 강요합니다. 다행히도 많은 사람들은 어려운 탐색을 거쳐 점차 존재 자체가 가치 있다는 것을 깨닫게 됩니다.

개인과 인류 전체의 존재는 구체적이고 독특합니다. 그러나 이 존재에는 인간과 자연의 일시적인 사물 모두에게 공통된 존재의 측면이 있습니다. 이런 의미에서 사람이 사물 중의 사물, 즉 육체 중의 육체로 나타나는 자연 과학의 접근 방식이 정당화됩니다. 물론, 이 접근 방식은 사람의 본질이 생명과 신체의 표현으로 축소되지 않는 경우에만 정당화됩니다. 그리고 그것이 사람을 조작될 수 있는, 즉 원하는 대로 취급할 수 있는 "사물", "물체"로 대하는 부도덕하고 비인간적인 태도로 발전하지 않는다면 더욱 그렇습니다. 그러나 일반적인 철학적 존재 교리에서는 무엇보다도 사람이 정확히 어떻게 존재하는지에 대한 질문에 답하는 것이 중요합니다. 그러나 그는 살아있고 구체적인 개인으로서 직접적으로 존재하며, 그의 존재를 위한 일차적인 전제조건은 그의 육체의 생명이다.
그러나 인간의 몸은 자연의 몸이다. 그러므로 모든 자연체의 존재에 공통된 전제조건을 예외 없이 회피하는 것은 불가능하다. 신체의 존재는 사람을 유한하고 일시적인(필멸의) 존재로 만들고, 인간 수명의 미래 증가가 자연의 신체로서 인간 신체의 존재 법칙을 폐지하지는 않습니다. 인체의 존재에는 존재의 변증법에 대해 이전에 말한 모든 것-비존재, 출현-형성-자연의 일시적인 신체의 죽음이 포함됩니다. 죽어도 무한하고 불멸하는 본성에서 사라지지 않고 다른 상태로 들어간다는 것은 인간의 몸에도 적용됩니다.
이러한 측면에서 인간 존재의 문제는 자연의 진화와 기원, 인간 자신의 출현(인류 발생)이라는 광범위한 질문에 포함되며, 이는 또한 호모 사피엔스 종에 특유한 존재 형태의 기원이기도 합니다. 사피엔스-위도).
1 이에 대한 자세한 내용은 '자연'과 '인간' 장을 참조하세요.
사람이 사물의 세계에서 신체로 존재한다는 사실로부터 사람들이 자신의 삶을 고려하고 원칙적으로 무의식적 본능과 의식적인 수준. 인간의 필멸의 몸은 무생물이고 살아있는 자연의 세계에 “위치”되어 있습니다. 사람의 삶에서이 존재 장소와 많은 것이 연결되어 있습니다. 음식, 추위로부터의 보호, 자연의 다른 힘과 생물로부터의 보호, 자기 보존, 삶의 지속을 위한 인체의 요구는 최소한으로 충족될 수 있지만, 전혀 충족되지 않은 상태로 남을 수는 없습니다. 죽음에 이르게 할 위험이 있습니다.
이는 인간 존재에 있어서 아무리 구체적이더라도 일차적인 전제 조건은 육체의 존재(생명의 법칙, 유기체의 발달과 죽음의 순환, 자연의 순환 등에 따른 존재)라는 것을 의미합니다. ) 및 필요 사항을 충족해야 할 필요성(이러한 근본적인 요구 사항의 의미에서)입니다. 그것이 없으면 인간의 존재는 전혀 불가능합니다.
이는 모든 개인의 권리와 관련하여 중요한 의미를 갖습니다. 본래의 권리는 생명보존, 개인의 자기보존, 인류의 생존과 정확하게 연결되어 있습니다. 이행 없이는 다른 기회, 요구 및 인권을 개발하는 것이 불가능하기 때문에 이는 초기 단계입니다. 사람은 음식, 의복, 피난처가 있어야합니다. 이는 인간 정의뿐만 아니라 인간 존재 자체의 법칙 덕분에 사실입니다. 인간의 기본적(자연적) 욕구를 충족시키기 위한 인권의 실존적 조건이 인정되어야 하는 지점이 바로 여기에 있습니다. 물론 고대부터 인간의 요구는 다른 성격을 띠었습니다. 신체의 필요조차도 순전히 자연스럽지 않은 특별한 요구로 변환되었습니다.
인간이 살아있는 유기체, 자연 유기체로서 존재한다는 사실에서 인간은 모든 생명 법칙, 무엇보다도 사람들이 폐지하거나 무시할 수 없는 유전 법칙의 적용을 받습니다. 이는 인간 존재의 자연적인 생물학적 '차원'을 얼마나 신중하고 책임감 있게 다루어야 하는지 다시 한 번 보여줍니다. 인간 생물학은 상대적으로 독립적이고 통합적이며 존재가 구체적이면서 동시에 자연의 완전성에 각인되어 있는 전 세계라고 말할 수 있습니다. 인체의 생태학적 균형을 위반하면 인간에게 위험하고 파괴적인 결과가 초래됩니다.
철학은 인간의 육체와 그의 열정, 경험, 정신 상태, 생각, 성격, 의지, 행동 사이의 연관성을 정당하게 추구했으며 추구하고 있습니다. 이전에는 철학에서 그의 "영혼"이라고 불렸고 우리 시대에는 더 자주 " 프시케".
다양한 종류의 현대 철학이 인간의 육체 성 문제에 특별한 관심을 기울여 인체를 자연의 육체로 축소시킨 낡은 유물론과 이상주의, 영성주의의 한계를 올바르게 드러냈다는 점을 고려해야합니다. “썩어가는” 몸을 멸시했습니다. 새로운 접근 방식의 기원에서 F. Nietzsche의 철학이 돋보입니다. “모든 유기적 발전의 가장 먼 과거와 즉각적인 과거가 다시 살아나고 구체화되는 인체는 거대한 흐름이 보이는 것처럼 그 한계를 훨씬 넘어 조용히 흐르고 있다는 것은 오래된 "영혼"보다 더 놀라운 생각이 육체에 있다는 것입니다.

2 Nietzsche F. 권력에의 의지. 키예프, 1994. P. 306.
실제로 인체의 존재에는 취약성과 지구력, 자연에 대한 의존성과 특별한 "지혜", 활력, 직접적인 "생리학"과 적응 능력 사이에 많은 신비, 비밀, 모순이 있습니다. 인간 정신의 가장 높은 충동 등 d.
개인의 존재는 육체와 정신의 직접적으로 주어진 변증 법적 통일체입니다. 신체의 기능은 뇌와 신경계의 작용, 그리고 이를 통해 개인의 정신, 영적 삶과 밀접하게 연결되어 있습니다. 영의 활동은 어느 정도 인체의 건강에 달려 있습니다. 건강한 신체에 건강한 정신이 깃든다는 속담이 나오는 것도 당연합니다. 그러나 속담은 항상 사실이 아니며 특별한 증거가 필요하지 않습니다. 약하거나 병든 육체의 생명을 유지하는 데 인간 정신의 역할이 얼마나 큰지도 잘 알려져 있습니다.
이에 대한 한 가지 예는 I. Kant의 삶입니다. 연약한 아이로 태어나 몸이 약한 철학자는 자신의 신체 특성을 잘 이해하고 자신을 위해 개발 된 정권과 식단을 엄격하게 준수하며 자신의 정신에 영향을 미치는 방법을 알고 있었기 때문에 80 년을 살았습니다. 칸트의 삶은 또한 그가 열정적으로 일하고 그의 책에서 설교하는 정신과 도덕의 가장 높은 가치에 충실했다는 사실에 유익한 영향을 받았습니다.
인간 자체는 첫 번째 본성일 뿐만 아니라 "두 번째" 본성이기도 합니다. 생각과 감정은 인간 개인의 전체적인 존재의 가장 중요한 측면입니다. 전통 철학에서는 인간을 '생각하는 존재'로 정의하곤 했습니다. 이것은 정당성을 가지고 있으며 정확하게 인간 존재 분석을 위한 첫 번째 전제 조건 수준에 있습니다. 실제로 인간 자신은 생각하는 별개의 존재로 존재합니다.
R. 데카르트는 '생각하는 것'이라는 개념을 둘러싼 논쟁에 참여한 사람들 중 한 명이었습니다. 그는 자신의 말에 따르면 “생각하기 위해서는 사람이 존재해야 한다는 사실을 부정하지 않았습니다… 데카르트가 “나는 생각한다, 고로 존재한다”(cogito egro sum)라고 주장했을 때, 그는 이미 인간 존재에 관한 논쟁을 다른 차원으로 옮기고 있었습니다. 그는 인간 존재의 특성을 이해하는 데 더 중요한 것이 무엇인지에 대한 질문을 제기했습니다. 사람이 존재한다는 사실(다른 모든 것과 마찬가지로) 또는 사고 덕분에(데카르트가 넓은 의미로 이해함) 사람은 자신의 존재 자체를 반성할 수 있습니다. 즉, 생각하는 사람이 될 수 있습니다.
1 데카르트 R. 선정 작품. M., 1950. P. 430.
인간 존재의 세부 사항은 육체와 정신의 통일 측면에서만 고려되는 것이 아닙니다. 철학에서 그다지 중요한 것은 자연계의 사물(즉, 생각하고 느끼는 사물)로서의 인간의 존재가 사람들이 생산하고 의사소통하도록 촉발하는 첫 번째 전제 조건 중 하나였다는 것입니다. 물론 이것이 유일한 전제조건은 아니었습니다. 왜냐하면 그것만 따로 떼어 놓고 보면 아직 생산의 출현을 설명하지 못하기 때문입니다. 그러나 인간이 자연적인 필요를 가진 자연적인 생명체로서 존재한다는 사실과 사람들 사이의 생산 및 의사 소통의 출현 사이에는 변증 법적 관계가 있습니다. 이는 자연체로서의 인간 존재와 사회적 존재 사이에도 긴밀한 통일성이 있음을 의미한다.