토마스 아퀴나스의 아리스토텔레스주의는 기독교 신학 원리의 구체화이다. Thomas Aquinas 철학의 주요 조항

중세 서유럽에서 극심한 "신앙의 위기"와 관련된 현상은 무엇입니까? 누가 어떻게 이에 반대하여 논리와 믿음을 결합하려고 했습니까? Thomas Aquinas의 작품은 무엇에 관한 것입니까? 그는 신의 존재에 대해 어떤 증거를 제시합니까? 빅토르 페트로비치 레가.

전통적으로 스콜라주의는 이러한 경향의 가장 유명한 대표자 중 한 명인 13세기에 살았던 토마스 아퀴나스의 이름과 관련이 있습니다.

그러나 그의 철학과 그를 자신만의 철학적 방법으로 이끈 이유를 이해하기 위해서는 몇 세기 전으로 거슬러 올라가 최소한 아랍 철학을 잠시 생각해 볼 필요가 있다.

서쪽에서 동쪽으로 그리고 다시 서쪽으로

그래서 철학 학교가 차례로 문을 닫았던 5-6 세기로 돌아가 봅시다. 먼저 제논 황제의 칙령에 따라 아리스토텔레스 학교가 문을 닫고 유스티니아누스 황제는 플라톤의 학교인 아카데미를 닫습니다. 그 이유는 충분히 이해할 수 있습니다. 이단과의 싸움, 오리게니즘과의 싸움, 이러한 철학 학교에 의해 촉진 될 수 있습니다. 박해를 두려워하는 많은 철학자들은 도서관과 함께 동쪽으로 이동합니다. 이 책이 보관 될 소위 "지혜의 집"이 나타나는 다마스쿠스와 바그다드로 이동합니다.

플라톤, 아리스토텔레스, 히포크라테스, 갈렌, 프톨레마이오스의 작품... 그리고 여러 측면에서 아랍 철학, 수학, 의학, 천문학의 출현인 소위 "아랍 르네상스"의 이유는 정확히 다음과 같은 사실에 있습니다. 아랍인들은 위대한 그리스와 비잔틴 학습의 훌륭한 학생이자 후계자로 밝혀졌습니다. 그들은 많은 것을 아랍어로 번역합니다. 그런 재미있는 것조차도 프톨레마이오스가 "Almagest"라는 작품을 썼다고 말합니다. 그러나 위대한 그리스 천문학자의 작업의 실제 이름은 "The Great Building"입니다. 그러나 혼란도 생겼습니다. Plotinus의 작품도 아랍 세계에 들어 갔지만 아무도 그들이 누구의 작품인지 알지 못했고 이것이 또한 Aristotle이라고 결정했습니다. 그래서 Plotinus의 작품은 "아리스토텔레스의 신학"이라고 불 렸습니다.

이후 9-11세기에 유럽에서 가장 잘 알려진 al-Farabi(872-950) 및 Ibn Sina(980-1037)와 같은 이름으로 대표되는 훌륭한 아랍 철학이 이후에 발생하는 것은 바로 이 토대 위에 있습니다. 이븐시나의 이름. 이 두 사상가는 철학적, 종교적 시스템을 구성하여 아리스토텔레스의 아이디어를 기반으로하고 플로티누스의 아이디어에 주목하지 않고 일신교 인 이슬람의 주요 조항을 설명했습니다.

그러나 11세기 말-12세기 초에 유명한 이슬람 신학자 알 가잘리(1058-1111)는 강력한 비판으로 그들을 공격했습니다. Al-Ghazali는 Plato, Aristotle, al-Farabi 및 Ibn Sina와 같은 철학자가 종교를 가장하여 가장 급진적 인 무신론을 설교하기 때문에 이슬람에 가장 위험한 철학자라고 주장하기 시작했습니다. 사람들 , 각 사람의 운명을 걱정하는 개인 신에 대해 세상은 영원하고 하나님은 그 원동력 일 뿐이라고 쓰기 때문에 세상 창조에 대한 교리는 없습니다.

Averroes라는 이름으로 유럽에서 더 잘 알려진 Ibn Rushd(1126-1198)는 al-Ghazali의 비판으로부터 철학을 방어하려고 시도했습니다. Ibn Rushd는 당시 아랍인이 정복 한 스페인에 살았다는 점에 유의해야합니다. 물론 정복자들과 함께 과학자와 철학자들이 왔기 때문에 스페인은 과학적, 문화적, 철학적으로 매우 발전된 것으로 판명되었습니다. 아리스토텔레스의 책도 포함되었습니다.

Ibn Rushd는 al-Ghazali와 논쟁하기 시작하여 철학이 이슬람과 모순되지 않는다는 것을 보여주었습니다. 반대로 동일한 것을 다른 언어로만 증명했습니다. 그리고 모순이 있는 경우, 꾸란이 실제로 우리를 하나님에 대한 잘못된 가르침으로 인도하고, 하나님을 분노하고 기뻐할 수 있는 사람으로 이해하게 하기 때문에 모순이 발생합니다. 그러나 결국 신에게는 변화가없고 영원하며 시간을 초월하여 존재하므로 그에 대한 교리는 철학적 일뿐입니다. 그리고 간단한 단어, 예 및 이미지가있는 꾸란은 철학을 이해하지 못하는 평범한 사람을 위해 작성되었습니다. 그는 영원한 고통에 겁을 먹거나 반대로 영원한 행복을 약속해야합니다. 이것이 사회에서 도덕성을 확립하는 유일한 방법이기 때문입니다. .

그러나 시간은 이미 달랐고 이슬람은 힘을 얻었으며 이슬람에서 Ibn Rushd의 가르침은 지원되지 않았습니다. 일반적으로 철학적, 과학적 사고의 쇠퇴가 이슬람 세계에서 다가오고 있습니다. 그리고 스페인과 중세 가톨릭 유럽 사이에 긴밀한 무역 관계가 있었기 때문에 아랍 철학자들의 논평이 담긴 아리스토텔레스와 다른 고대 철학자들의 책은 이미 서유럽 가톨릭 세계에 속할 것입니다. 이것의 결과는 아랍 철학자 Averroes (즉, Ibn Rushd)의 이름을 따서 "Averroist 위기"라고 불리는 가장 심각한 위기가 될 것입니다.

아리스토텔레스의 공격

그렇다면 이 위기의 본질은 무엇인가? 이전 대화에서 이미 언급했듯이 서유럽은 문화적으로나 지적으로 비잔티움과 아랍 세계보다 훨씬 열등했습니다. 고대의 철학적 유산은 서구 세계에 거의 알려지지 않았습니다. Augustine 또는 Cicero의 개작, Aristotle 및 Plato의 Timaeus의 논리적 논문의 일부 번역-즉, 아마도 학자들이 가진 모든 것입니다. 그리고 물론 그들은 접근할 수 없었던 플라톤과 아리스토텔레스의 작품을 읽는 꿈을 꾸었습니다. 사고의 과학을 창시한 아리스토텔레스는 자연과 인간에 대한 절대적인 진리를 제시했다고 생각되었습니다. 그래서 아랍 세계를 통해 아리스토텔레스의 작품이 서양에 전해집니다. 이 그리스 철학자는 우리가 성경과 교부들에게서 읽은 것과는 완전히 다른 것을 증명한다는 것이 밝혀졌습니다. 아리스토텔레스는 세상이 영원하고 하나님이 창조하지 않았다는 것을 설득력 있고 논리적으로 증명한다는 것이 밝혀졌습니다. 인간의 영혼이 실제로 삼중적이라는 것을 증명합니다. 식물과 동물의 영혼은 육체와 함께 죽고 이성적인 영혼은 신과 합쳐집니다. 그러나 개인적인 불멸은 없습니다. 하나님은 자신 만 아시고 사람을 포함한 개별 사물과 현상을 모르기 때문에 우리의기도를 듣지 않으신다는 것이 밝혀졌습니다. 그리고 신의 섭리가 없습니다.

아리스토텔레스는 설득력 있고 논리적으로 기독교를 반박하는 것으로 밝혀졌습니다. 카톨릭 교회의 반응은 즉각적이었습니다. 바로 아리스토텔레스를 금지하는 것이었습니다. 서양 지식인의 반응도 분명합니다. 아리스토텔레스가 금지된 경우 무엇이 금지되었는지 알기 위해 라틴어로 번역하는 것이 시급합니다. 금단의 열매는 달콤하다고 알려져 있습니다. 따라서 Aristotle의 지지자들이 나타납니다. 아리스토텔레스의 논문은 이해하기 다소 어렵고 Averroes는 그것을 일신교의 관점에서 상당히 대중적으로 해석했기 때문에이 운동을 Latin Averroism이라고 불렀습니다.

Brabant의 Seeger는 기독교가 진리이고 아리스토텔레스의 철학이 진리라는 것을 이해했습니다. 어떻게 될 것인가?

이러한 경향의 주요 대표자 중 한 사람은 파리 대학교 철학과 학장인 브라반트의 시제르(1240–1280)였습니다. 그는 다소 극적인 인물이라고 할 수 있습니다. 기독교인으로서 Seager는 기독교가 진리라는 것을 완벽하게 이해했습니다. 철학자로서 그는 아리스토텔레스를 반박할 수 없었습니다. 그는 아리스토텔레스의 작품이 진리를 담고 있다는 것을 이해했습니다. 그런 다음 Seeger는 "두 가지 진실의 개념"이라는 개념을 제안했습니다. 이성의 진리와 믿음의 진리라는 두 가지 진리가 있습니다. 그들은 서로 모순된다. 연결할 수 없습니다. 그러나 분명히 그러한 것은 죄로 인해 변한 인간의 본성입니다.

교회는 금지만으로는 "아리스토텔레스의 문제"를 해결하기가 쉽지 않다는 것을 깨달았습니다. 12년 이상 일한 위원회가 만들어져 기독교와 아리스토텔레스를 연결하는 방법이라는 문제를 해결했지만 그 작업은 어떤 결과도 가져오지 못했습니다.

그리고 두 사람만이 수용 가능한 개념을 개발할 수 있었습니다. Albert the Great(또는 Albert von Bolstedt; 1206-1280)와 그의 제자-그의 명성으로 인해 유명하고 더 위대한 Thomas Aquinas(1225-1274). Albert the Great는 다소 늦었지만 1931 년에 그는 과학자와 과학의 후원자로 선언 될 것이지만 가톨릭 교회에 의해 영광을 받게 될 것입니다. Albert는 모든 과학에 종사했으며 그의 유산은 약 40 권으로 거대합니다. 그는 물리학, 의학, 철학, 신학 등 모든 것에 관심이있었습니다. 그리고 그는 아리스토텔레스와 기독교를 결합하는 방법을 설명 할 수 없었지만 아리스토텔레스를 신뢰했습니다. 그러나 그는 이렇게 썼습니다. 그러나 우리가 의학에 대해 이야기하고 있었다면 나는 히포크라테스와 갈레노스를 더 믿었을 것입니다. 그리고 물리학에 관해서는 아리스토텔레스를 믿습니다. 결국 그는 누구보다 자연을 더 잘 알았습니다. Albert는 대담하게 선언했습니다. Aristotle의 물리학은 가장 정확하고 실제입니다.

그리스 철학자와 과학자의 정확성에 대한 Albert의 이러한 확신은 Thomas Aquinas에게 전달됩니다.

파리로, 파리로!

Thomas는 이탈리아 남부, Aquino시 근처의 Naples 왕국에서 고귀한 기사 가족으로 태어났습니다. 부유한 봉건 영주였던 그의 아버지는 소년을 베네딕토회 수도원의 학교에 보냈고, 그 후 토마스는 나폴리 대학교에 입학했습니다. 아직 수도원 학교의 학생이었을 때 Thomas는 놀라운 성공을 보여 수도원의 대 수도 원장은 Thomas가 그의 후계자가 될 것이라고 결정했습니다. Thomas의 아버지는 아들의 그러한 경력에 반대하지 않았지만 Thomas는 이미 수도사가되었지만 ... 도미니카 교단에만 있다고 말했습니다. 도미니코 수도회는 온갖 이단으로부터 가톨릭 교회의 진리를 수호하는 임무를 스스로 설정했기 때문입니다. Thomas는 이미 진지한 신학에 대한 취향을 느꼈고 Benedictines는 과학에 깊이 관여하지 않은 평범한 수도회였습니다.

아버지는 화를 내며 토마스를 성 꼭대기 층에 가두어 이렇게 말했습니다. 수도원의 대 수도 원장이되는 도미니카 수도사-모두 독특한 토마스를 위해!). Thomas는 거의 2년 동안 가택 연금 상태에 있었습니다. 그러나 아버지는 아들의 완고함을보고 자비를 베풀었거나 Thomas의 누이가 그에게 밧줄 사다리를 가져와 감옥에서 탈출 할 수 있었지만 청년은 결국 파리에갔습니다. 그는 파리 대학의 학생이 되었고 그곳에서 그는 기독교와 아리스토텔레스의 진리에 대한 확신으로 그에게 영감을 준 알베르트 대왕과 함께 공부하기 시작했습니다. Albert는 Foma를 최고의 학생이라고 생각했기 때문에 Cologne으로 이사했을 때 그를 데려갔습니다.

쾰른에서 Albert는 신학 연구를 위해 자신의 센터를 만들었습니다. 한동안 Thomas는 Albert와 함께 Cologne에서 일하고 공부 한 다음 이미 훌륭한 신학자로서 파리로 돌아 왔습니다. 그는 파리 대학교에서 가르쳤습니다. 얼마 후 그는 로마로 부름을 받아 그곳에서 10년 동안 살면서 가르쳤지만 다시 파리로 돌아왔습니다.

도전하세요

Thomas가 일부러 파리로 소환된 것은 Seeger of Brabant 작품의 인기가 높아졌기 때문입니다. 그는 학생과 지지자가 너무 많았습니다. Averroism은 기독교에 대한 과학적 도전이었습니다. 교회는 이 타격을 견딜 수 있습니까?

13세기는 서유럽에서 기독교에 대한 진지한 시험의 세기였습니다. 이 상황은 현대 기독교 세계가 "과학은 신이 없다는 것을 증명했다"는 과학의 비난을 끊임없이 듣고있는 상황과 어느 정도 비슷했습니다. XIII 세기에이 문구는 다음과 같이 들릴 수 있습니다. “아리스토텔레스, 즉 과학은 신이 다르다는 것을 증명했습니다. 그분은 창조주도, 구원자도, 공급자도 아닙니다. 그는 영원하고 열정이 없는 마음입니다. 그리고 인간은 죽을 수밖에 없는 동물이다."

수세기에 걸친 망각 끝에 20세기에 토마스 아퀴나스의 가르침에 대한 관심이 비정상적으로 증가했습니다. 매우 권위있는 전체 경향조차도 천주교에서 발생합니다-neo-Thomism (Thomas-Thomas라는 이름의 라틴어 발음에서 유래). 이러한 관심의 이유는 충분히 이해할 수 있습니다. 다시 한 번 과학과 기독교 사이에 갈등이 발생합니다. 물론 이 갈등의 성격은 13세기의 상황과는 다르지만, 진리는 하나뿐이므로 참된 과학과 기독교 사이에는 원칙적으로 모순이 있을 수 없다는 토마스가 제안한 방법이 적용될 수 있다. 현대 세계에서.

공통된 마음은 마음 뿐이고 마음을 작동시키는 도구는 철학입니다

파리에서 생활하고 가르치는 Thomas는 Averroists와 논쟁을 벌이고 Siger of Brabant와 함께 그의 주요 작품을 씁니다. 작업과 "철학의 총합"이라는 제목으로 알려지게 될 작업이지만 실제 이름은 "이교도에 대한 가톨릭 신앙의 진리의 총합"입니다. "철학의 합"이라고 불리기 시작한 이유는 무엇입니까? 그 이유는 간단합니다. Foma는 분쟁 방법론을 개발합니다. 논쟁을 하기 위해서는 두 논쟁자가 동의하는 공통점에 의존해야 한다. 우리가 이단자와 토론하고 있다면 성경은 우리에게 공통적이며 우리 둘 다 그 진리에 동의합니다. 우리가 다른 일신론자, 이슬람교도 또는 유대인과 토론하고 있다면 우리는 하나님에 대한 이해를 공유합니다. 그리고 무신론자나 이교도와 토론하는 방법은 무엇입니까? 우리는 공통적으로 마음을 가지고 있으며 마음으로 작동하는 도구는 철학입니다.

물론 "The Sum of Philosophy"는 더 철학적인 작업이고 "The Sum of Theology"는 그 이름에서 알 수 있듯이 신학 문제에 전념하지만 Thomas는 주로 철학에 의존하여 신학 문제를 해결합니다. 이 생각은 이미 3세기에 알렉산드리아의 클레멘트에 의해 표현되었지만 "철학은 신학의 종이다"라는 유명한 속담이 그에게 잘못 귀속된 것은 우연이 아닙니다. 그러나 Thomas가 사용한 방법은 그가 이 진술에 완전히 동의한다는 것을 보여줍니다.

Thomas는 가톨릭과 정교회를 통합하려는 시도가 있었던 리옹 대성당으로가는 길에 약 50 년 동안 살면서 충분히 일찍 사망했습니다.

양면에서 보기

이제 Thomas의 저서인 The Summa Theologia를 살펴보겠습니다. 물론 그것은 당시의 과학자와 신학자들이 쓰고 소통했던 언어인 라틴어로 쓰여졌습니다. 그건 그렇고, 놀라운 발명품은 공통 언어이며 모든 유럽 국가의 신학자를 하나로 묶을 수 있습니다.

Foma는 철학으로 모든 문제를 해결할 수 있는 것은 아니라고 말합니다. 우리의 이성을 뛰어 넘는 질문이 있습니다. 그들은 이성과 모순되지 않고 그것을 초과합니다. 이것은 하나님의 성육신, 삼위 일체, 구원에 관한 질문입니다. 그러나 이것들은 순전히 신학적인 질문이지만 철학은 예를 들어 하나님의 존재, 그분의 특이성, 그분의 영원성 등에 대한 증거를 제공함으로써 그것들을 해결하는 데 도움을 줄 수 있습니다. 그리고 Averroists를 포함한 많은 사람들이 믿음과 이성 사이에 통일성이 없으며 오직 믿음으로만 알 수 있는 것에 접근하기 위해 이성을 사용할 수 없다고 말하지만, Summa Theology의 맨 처음에 Thomas는 이러한 관점을 반박하며 다음을 증명합니다. 그것은 가능할뿐만 아니라 믿음과 이성을 모두 의지하여 하나님을 아는 지식에 대한 질문에 올바르게 접근합니다. 그는 이것을 매우 간단한 예를 들어 설명합니다. 예를 들어 기하학과 원근법 이론과 같은 두 종류의 과학이 있습니다. 예술가는 정리를 증명하지 않고 과학의 공리를 바탕으로 증명할 기하학자를 믿을 것입니다. 그래서 예를 들어 기하학과 같은 1차 과학이 있고 기하학적 위치의 진실에 대한 믿음에 기초한 원근법과 같은 2차 과학이 있습니다. 그리고 하나님을 아는 지식에는 일차 과학과 이차 과학이 있습니다. 물론 하나님 자신이 하나님에 대해 가장 잘 아시고 우리는 그에게서 계시를 받고 이 계시를 믿으며 진리의 충만함을 받습니다.

게다가 Foma는 하나의 동일한 물체에 다른 각도에서 접근할 수 있다고 설명합니다. 예를 들어 지구입니다. 지구는 천문학의 관점에서 행성으로 간주될 수 있으며 물리학의 대상으로 간주될 수 있습니다. 이것은 모순이 아니라 다른 관점에서 동일한 대상을 고려하는 것입니다. 그러므로 우리는 두 가지 다른 과학, 즉 하나님 자신으로부터 받은 신성한 계시, 이 충만한 진리, 그리고 이성으로 하나님을 이해하는 철학을 사용하여 하나님에 대해 이야기해서는 안 됩니다. 대상이 동일하기 때문에 여기에는 모순이 있을 수 없습니다. 바로 신입니다. 어딘가에 실수가 있는 경우에만 모순이 발생합니다. 그리고 어디? 물론 하나님은 자신의 계시에서 오류를 범하실 수 없습니다. 철학자만이 실수를 할 수 있다. 따라서 철학과 신학 사이에 모순이 발생하면 철학자가 착각한 것이 분명합니다.

완고한 압력

그러한 경우가 알려져 있습니다. Mute Bull이라는 별명을 가진 Thomas가 ... 이 별명에 대해 이야기하겠습니다. "음소거"가 이해할 수있는 이유 : Thomas는 항상 자신의 생각에 몰두했고 모든 종류의 대화, 사회를 피했습니다. 겉으로 보기에 그는 바보처럼 보였다. 왜 "황소"? 다양한 설명이 가능합니다. Thomas는 본질적으로 비만이었고 이것은 유치한 "티저"이지만 아무것도 신경 쓰지 않고 황소처럼 앞서 갔기 때문에 Bull이라는 별명이 붙었을 것입니다. 다음은 한 가지 예입니다. 당시 카톨릭의 아리스토텔레스는 분명히 비기독교 철학자였습니다. Thomas는 이렇게 말했습니다. “당신은 아무것도 이해하지 못합니다. 진실은 하나입니다. 두 가지 진리가 있을 수 없습니다. 그리고 아리스토텔레스는 기독교와 모순되지 않고 자연에 대해 올바르게 가르칩니다. 브라반트의 시거와 함께 토마스 아퀴나스의 논문 일부를 이단 조항에 포함시킨 파리 주교의 발언에도 토마스는 아무런 반응을 보이지 않았다. 나는 Vladyka가 문제를 이해하지 못했다고 결정했습니다.

Thomas는 그의 거대한 주먹으로 테이블을 내리쳤습니다. "이것이 Manichaeans를 추론하게 할 것입니다!"

그러나 내가 이야기하고 싶었던 경우로 돌아가십시오. Thomas는 왕과의 저녁 식사에 초대되었습니다. 그는 평소처럼 생각에 잠겨 테이블에 앉았다. 사회는 어떤 종류의 대화로 바빴습니다. 갑자기 포효가 일어났습니다. 상당히 비만인 토마스는 그의 거대한 주먹으로 탁자를 내리치며 말했습니다. 예, Thomas는 Averroism뿐만 아니라 기독교의 가장 오래된적인 Manichaeism과도 논쟁을 벌였습니다. 그 오류는 축복받은 Augustine에게도 나타났습니다.

Averroism에 관해서는 Thomas에 따르면 라틴 Averroists 사이에서 기독교와 Aristotle 사이의 명백한 모순은 Averroes에 대한 너무 많은 확신 때문에 발생했습니다. 어떤 이유로 모든 사람들은 Averroes가 Aristotle을 절대적으로 정확하게 이해했다고 생각했습니다. 아랍인들은 심지어 아리스토텔레스가 자연을 설명했고 아베로에스가 아리스토텔레스를 설명했다는 말까지 했습니다. 아베로에스는 아리스토텔레스의 논리에 너무 민감해서 아리스토텔레스의 신학이라는 책을 해석하기를 거부했습니다! (이 아랍 학자는 이것이 플로티누스의 저작인 줄 몰랐지만 아리스토텔레스가 아니라고 느꼈다.)

Averroes는 가능한 한 정확하게 Aristotle의 정신을 이해했다고 믿었습니다. Ibn Sina 및 기타 통역사보다 훨씬 낫습니다. 그러나 Thomas는 Averroes가 Aristotle을 이해하지 못했기 때문에 통역사를 우회하여 Aristotle 자신에게 직접 문의해야한다고 주장하기 시작했습니다. 접근 방식은 다음과 같습니다. Averroes를 제거하여 Averroists를 물리칠 것입니다. Thomas Aquinas는 Aristotle이 아니라 Areopagite Dionysius에서 더 많은 인용문을 가지고 있지만. 그리고 그 당시 위대한 스콜라 학자들에게 주어진 명예 별명이 토마스 아퀴나스에게 천사의 의사처럼 들렸던 것은 우연이 아닙니다. 아마도 그것은 9개의 천사 등급에 대한 Areopagite Dionysius의 가르침과 관련이 있을 것입니다.

토마스 시스템

"Summa Theology"가 어떻게 만들어 졌는지에 대한 몇 마디 - 이것은 Thomas Aquinas의 주요 작업입니다. 이 작업은 논문으로 나뉩니다. 각 논문은 Thomas가 질문이라고 부르는 일련의 단락으로 구성됩니다. 각 질문은 여러 섹션으로 구성되며 각 섹션은 동일한 패턴을 따릅니다. 모든 것이 매우 명확하고 체계적이어서 일부 과학 역사가들은 뉴 에이지의 과학이 정확히 Thomas와 함께 시작한다고 믿게 만들었습니다.

각 섹션의 구조는 다음과 같습니다. 첫째, Thomas는 일부 문제에 대해 가능한 모든 잘못된 의견을 나열하며 그중에는 Averroists가 있습니다. 그런 다음 그는 성경이나 교회의 교부 중 한 사람을 인용하는데, 우리는 그의 견해를 믿음으로 받아들이며 위의 이단 조항에서 말한 것과 일치하지 않습니다. 그런 다음 Thomas는 자신의 프레젠테이션을 진행합니다. 그는 "나는 대답합니다"라고 썼습니다. 그리고 철학, 주로 아리스토텔레스의 철학에 의존하여 우리가 사도 또는 교회의 아버지와 동의해야하는 이유를 이성의 주장으로 설명합니다. 섹션의 끝에서 방금 증명된 철학적 명제에서 시작하여 Thomas는 원래의 이단적 명제 각각에 답합니다. 따라서 질문이 소진되고 Thomas는 같은 방식으로 소진된 다음 질문으로 이동합니다.

하나님께로 가는 길은 움직임을 통해서이다

그래서 Thomas Aquinas는 하나님을 아는 두 가지 방법이 있다고 가르칩니다. 믿음과 이성으로, 원칙적으로이 지식에는 모순이 없습니다. 왜냐하면 진리는 하나뿐이기 때문입니다. 그리고 모순이 있다면 그것은 철학자들의 실수의 결과로 발생하며 교회는 철학자들에게 그들이 틀렸다는 것을 보여주어야 합니다. 철학자들이 스스로 이러한 오류를 찾아본다면 더 좋을 것입니다. Thomas가하는 일은 Siger of Brabant, Jean Janden, Boethius of Dacia 및 기타 Averroists - Ibn Rushd의 서양 추종자들의 작품에서 오류를 찾는 것입니다.

"신학의 합"의 시작 부분에서 이성과 믿음을 모두 사용할 가능성을 정당화 한 Thomas는 다음 질문으로 진행합니다. 그는 "한 신에 대한 논문"이라는 부분에서이를 고려합니다.

이 논문의 첫 번째 질문은 "신에 관하여: 신은 존재하는가?"로 공식화됩니다. 그리고 여기서 토마스는 신의 존재에 대한 증거를 제공합니다. 그의 유명한 다섯 가지 증거입니다. 그러나 먼저 그는 자신이 잘못되었다고 생각하는 조항을 고려합니다. 그 가운데 그는 캔터베리의 아우구스티누스와 안셀름의 입장을 언급하지 않고 나열한다. 한편으로 Thomas는 진리가 있기 때문에 신이 존재하는 것처럼 보인다고 썼습니다. 이것이 어거스틴의 입장입니다. 다른 한편으로 어떤 사람들은 우리가 "신"이라는 개념을 가지고 있기 때문에 신의 존재가 명백하다고 주장합니다. 여기서 Thomas는 Canterbury의 Anselm을 의미합니다. 이러한 이유로 토마스는 어거스틴의 말에 동의하지 않습니다. 아무도 참된 입장이 있다는 사실에 대해 논쟁하지 않을 것이지만, 진리가 있고 그것이 신처럼 존재한다는 사실은 다소 의심스럽습니다. Anselm Thomas를 "이해"하는 것이 더 쉽습니다. 모든 사람은 하나님에 대해 서로 다른 방식으로 생각합니다. 이교도들은 일반적으로 신을 물질로 생각합니다.

그러므로 Thomas는 아무도 논쟁하지 않을 것으로부터 명백한 것으로부터 하나님의 존재를 증명할 필요가 있다고 씁니다. 감각 지각입니다. 철학을 모르는 사람이라도 감각적 물질 세계의 일부 속성에 대해 논쟁하지 않을 것입니다. 세상에 움직임이 있다는 사실, 그 안의 모든 것이 인과 관계 등으로 연결되어 있다는 사실과 함께. 이것은 Thomas Aquinas가 다섯 가지 방법이라고 부르는 신의 존재에 대한 유명한 다섯 가지 증명의 기초입니다. 엄격한 증명은 기하학에만 있을 수 있음을 깨닫고 증명이 아닙니다. 이것들은 사람을 하나님 께 인도 할 수있는 몇 가지 경로, 반성입니다. 그런 다음 믿음의 길을 가야합니다.

첫 번째 방법, 첫 번째 증명은 운동입니다. 가장 유명하고 아마도 가장 단순한 것입니다. 분명히 몸은 스스로 움직일 수 없으며 항상 다른 몸에 의해 움직입니다. 그것이 스스로 움직일 수 없다는 것을 Thomas도 증명합니다. 결국, 몸이 스스로 움직이면 몸이 움직이기 때문에 움직이고 움직일 필요가 있기 때문에 움직이지 않는다는 것이 밝혀졌습니다. 그러나 몸은 움직이거나 움직이지 않습니다. 우리는 논리적 모순을 얻습니다. 따라서 신체는 스스로 움직일 수 없으며 다른 신체에 의해 움직여야 합니다. 그리고 그 몸은 세 번째 몸에 의해 움직여야 하지만, 우리는 이 사슬을 무한대로 확장할 수 없습니다. 무한대에 도달하면 움직임의 원인에 대한 질문에 답하지 않고 실질적으로 질문을 남깁니다. 그러므로 모든 사람이 일반적으로 신이라고 부르는 움직이지 않는 원동력이 존재한다고 가정하는 것이 필요합니다. 이 문구로 Thomas는 추론을 끝냅니다. 그는 신이 있다고 말하지 않고 마치 신에 대한 광범위한 이해를 언급하는 것처럼 "보통 모든 사람이 부릅니다".

그러므로 하나님은 움직이지 않는 원동력이시다. 우리는 이미 아리스토텔레스까지 거슬러 올라가는 증명을 알고 있습니다.

그리고 더 많은 증거

두 번째 증명은 유효 원인에서 나온 것입니다. 또한 세상의 모든 것이 인과 관계로 연결되어 있다는 것도 모든 사람에게 분명합니다. 사물은 그 자체의 원인이 될 수 없습니다. 이 경우 사물이나 현상이 선행하기 때문이라고 Foma는 지적합니다. 그러나 원인은 항상 결과에 선행합니다. 어떤 것이 동시에 원인이자 결과라면, 그것이 자기 앞에 존재하고 자기 앞에는 존재하지 않는다는 것이 밝혀져 역설에 이릅니다. 그러므로 어떤 신체, 어떤 현상에는 항상 다른 이유가 있고, 그 사람에게는 세 번째 이유가 있습니다. 따라서 우리는 모든 사람이 신이라고 부르는 근본 원인으로 올라갑니다.

"하나님의 원인이 무엇입니까?" "원인의 원인이 무엇입니까?"라고 묻는 것과 같습니다. 논리적 넌센스

매우 자주 현대 무신론자들은 이 주장에 대해 이렇게 말합니다. 모든 것이 이유가 있다면 하나님도 이유가 있어야 합니다. 마찬가지로 여기서 Foma는 논리적이지 않고 일관성이 없습니다. 그러나 이것은 사실이 아닙니다. 토마스에 따르면 하나님은 첫 번째 원인이지만 "하나님의 원인이 무엇입니까?" "원인의 원인이 무엇입니까?"라고 말하는 것과 같습니다. – 이것은 논리적 넌센스입니다. 신은 사물이 아니라 모든 원인의 원인입니다.

Thomas Aquinas의 세 번째 증명은 "필연성과 우연에서"입니다. 우리 세상의 어떤 신체도 절대적으로 필요한 존재가 아닙니다. 존재할 수도 있고 존재하지 않을 수도 있습니다. 그것의 존재는 대상의 본질을 따르지 않는다. 겉으로 보기에는 어떤 식으로든 연결되지 않을 수 있는 많은 외부 원인이 있을 것입니다. 그러나 우리의 세계가 존재하거나 존재하지 않을 수 있는 것들로부터 존재한다면, 우리 세계 전체는 존재하거나 존재하지 않을 수 있습니다. 이 세상의 모든 것이 존재를 멈출 수 있는 것처럼 어떤 시점에서 그것은 존재를 멈출 수 있다는 것이 밝혀졌습니다. 그리고 세상이 더 이상 존재하지 않으면 다시 일어날 수 없습니다. 왜냐하면 아무 것도 원인 없이 무에서 생길 수 없기 때문입니다. 그러나 우리의 세계는 존재합니다. 그리고 만약 세상이 존재하고, 우리가 보는 바와 같이 이 세상의 존재가 이 세상 자체의 원인이 될 수 없다면, 우리 세상 자체가 그러한 본질을 가지고 있지 않기 때문에, 우리 세상의 원인은 그렇게 할 수 없는 실체임에 틀림없습니다. 그러나 그 존재는 그 본질에 의해 정의됩니다. 그러한 존재는 일반적으로 신이라고 불립니다.

네 번째 증명은 완벽함의 정도입니다. 세상의 모든 것에는 정도가 다릅니다. 사람들 사이에서 우리는 더 똑똑하고 덜 똑똑하고 더 친절하고 덜 친절하다고 말합니다. 즉, 우리는 어떤 절대적인 지식, 절대적인 거룩함, 절대적인 선함, 절대적인 아름다움 등과 비교합니다. 그러므로 모든 사람이 일반적으로 진리라고 부르는 신의 존재를 절대적인 선이라고 가정하는 것이 필요합니다.

그리고 마지막 다섯 번째 증명은 "목표로부터"입니다. 세상의 모든 것은 놀랍도록 아름답고 단순하며 완벽합니다. 그러나 세계 자체에는 합리적인 시작이 없습니다. 완벽함, 단순함은 모든 것을 보다 간단하고 편리하게 정리할 수 있는 특정 마음의 속성입니다. Thomas는 다음과 같은 예를 제시합니다. 화살이 정확히 과녁 중앙에 맞았다는 것을 알면 화살이 숙련된 궁수가 쏜 것임을 이해합니다. 따라서 우리가 사는 세상에서 아름다움, 질서, 조화를 본다면 이 세상에도 모든 것을 아름답고 조화롭게 창조한 창조주가 있다고 가정해야 합니다.

두 전선에서

그의 Summa Theology 후반부에서 Thomas는 다른 많은 질문과 문제를 제기합니다. 그는 하나님이 한 분이심을 증명합니다. 신이 몸이 아님을 증명합니다. 신이 있음을 증명합니다. 하나님은 영원하시기 때문에 움직이지 않으십니다. 하나님 안에는 수동적 잠재성이 없기 때문에 하나님은 순수한 실제, 순수한 행동이십니다. 하나님은 단순하고 하나이시기 때문에 복잡함이 없으시므로 몸이 아니십니다. 하나님은 단순하고 자신의 본질을 갖고 계시기 때문에 정의할 수 없습니다. 따라서 토마스 아퀴나스는 부정적이고 부정적인 신학에 대한 논리적 토대를 제공합니다.

Thomas가 세상이 신에 의해 창조되었는지 또는 영원히 존재하는지에 대해 Averroists와 논쟁하는 방식은 중요합니다. Averroists는 "세상은 영원하다"고 말합니다. 아리스토텔레스는 세상의 시작을 가정하는 것이 비논리적이라고 믿었기 때문에 이렇게 말했습니다. 당신은 항상 물을 수 있습니다: 세상이 시작되기 전에 무엇이 있었습니까? 미래만 있고 과거가 없는 순간은 있을 수 없습니다. 더욱이 아리스토텔레스가 제안한 네 가지 이유 중 하나인 물질은 형식적 이유에 의존하지 않으므로 영원합니다. 즉 신과 함께 영원합니다. Thomas의 답변은 다음과 같습니다. 토마스는 우리에게 문제가 무엇인지 상기시켜줍니다. 결국, 아리스토텔레스에 따르면 물질은 가능성입니다. 그리고 물질이 가능성이 있다면 어떻게 물질이 영원히 존재한다고 말할 수 있습니까? "세계의 존재 가능성은 영원히 존재한다"고 말하는 것과 같습니다. 예, 가능성은 영원히 존재하지만 현실이 있으려면 물질에 형식을 추가해야 합니다. 실재는 형식적 원인을 가지고 있고, 그 동일한 보편적인 형식은 오직 신 안에만 존재하며, 따라서 세계의 영원성은 물질을 하나의 가능성으로 이해함으로써 쉽게 반박됩니다.

인간의 교리에서 Thomas는 Averroists와 심지어 Augustine과 함께 두 가지 전선에서 토론자 역할을합니다. Averroists는 Aristotle에 따라 사람은 세 개의 영혼을 가지고 있다고 말했습니다. 식물과 동물의 영혼은 필사자이고 합리적인 영혼은 신과 연합합니다. 이 논쟁에서 토마스는 다마스쿠스의 수도사 요한을 따르는 것 같습니다. John of Damascus는 Aristotle 철학의 열렬한 지지자였습니다. 그 무렵 그는 이미 성인으로 영광을 받았습니다. 그리고 그의 작품에 대해 알게 된 Foma는 동방 교회가 이미 당시의 불타는 질문을 실질적으로 해결했지만 서양에서만 이것을 알지 못한다는 것을 깨달았습니다.

그래서 Thomas는 실제로 Aristotle이 그런 것을 쓰지 않았다는 것을 알았습니다 .... 비록 그렇다 하더라도! Thomas는 Aristotle의 가르침을 약간 왜곡하지만 많은 사람들이 알아 차리지 못할 정도로 미묘하게 수행합니다. (아마도 그들은 물리학과 신학의 이러한 통일성을 원하기 때문에 의도적으로 알아차리지 못했을 것입니다.) 그래서 Thomas는 아리스토텔레스가 세 영혼에 대한 교리를 가지고 있지 않지만 한 영혼에 대한 교리가 있다고 썼습니다. 힘, 세 가지 능력. 식물, 동물, 이성은 세 개의 영혼이 아니라 세 개의 능력이며 식물과 동물의 능력은 사람이 몸을 가질 때 나타납니다. 영혼은 하나이므로 실질적입니다. Thomas는 영혼이 몸 밖에 존재할 수 있다는 Augustine에 동의하며 이것으로 Averroists를 반박합니다. 그러나 그는 육체 없는 영혼의 존재가 완전하다는 플라톤의 지지자인 아우구스티누스의 의견에 동의하지 않는다. Thomas Aquinas는 이렇게 말합니다. “그렇지 않습니다. 만일 그렇다면 죽은 자 가운데서 부활이 필요한 이유가 분명하지 않습니다.

영혼에 대한 플라톤적 이해는 죽은 자로부터의 부활을 배제합니다. 반대로 아리스토텔레스는 이 교리를 이해하는 데 도움을 줍니다.

영혼에 대한 플라톤적 이해는 위험하며 죽은 자로부터의 부활을 배제합니다. 반대로 아리스토텔레스 학파는 우리가 이 기독교 명제를 이해하도록 도와줍니다. 왜냐하면 육체 없는 영혼의 존재는 비록 실질적이지만 영혼은 육체 없이 존재할 수 있지만 불완전하기 때문입니다. 영혼의 식물과 동물의 힘은 사용하지 않으면 영혼은 몸 없이는 아무것도 할 수 없습니다. 영혼의 이성적인 부분에는 몸이 필요하지 않기 때문에 영혼은 알 수만 있습니다. 따라서 영혼은 알고 있지만 아무것도 할 수 없으므로 물론 죽은 자로부터 부활하기 전까지 영혼은 휴식 상태에만 있고 활동적이지 않습니다. 당연히 그러한 영혼은 다시 몸을 가질 때까지만 기다릴 수 있으며, 그 도움으로 다시 본격적인 성격, 본격적인 사람이 될 것이며 전체적으로 행동하고 나타날 것입니다.

미덕과 지식

"신학의 요약"이라는 논문 중 하나는 도덕 문제에 전념합니다. 주로 아리스토텔레스 윤리에 의존하는 Thomas는 두 가지 유형의 미덕에 대해 이야기합니다. 아리스토텔레스가 도덕적 또는 윤리적 미덕과 다이애노학적이고 합리적인 미덕에 대해 썼다는 것을 기억하십시오. 윤리적 미덕과 관련하여 Thomas는 다양한 인간의 열정을 자세히 조사하여 원인과 목적에 따라 분류합니다. 이것이 현대 가톨릭 교회에서 발전된 도덕 신학으로 표현되는 것입니다. 여기서 모든 열정, 모든 행위는 구성 요소로 분해될 수 있습니다. 다이아노의 미덕에 관해서는 여기서 토마스는 여러 면에서 아리스토텔레스와 동의하지 않습니다. 예를 들어, 그는 다음과 같은 질문을 합니다. 과학 연구가 미덕입니까? 아리스토텔레스에게 이것은 사람의 주된 속성, 그의 본질이 생각하고 있기 때문에 이것이 주요 미덕이었습니다. 사람이 생각하면 그는 자신의 본질에 해당하여 행복을 얻습니다. 아니오, 생각은 우리 영혼의 힘 중 하나이므로 인간 본질의 충만 함을 담을 수 없다고 토마스는 말합니다. 따라서 과학의 직업은 유용하지만 진정한 행복으로 이어지지는 않습니다. 사람의 본질은 그가 하나님의 형상이라는 것입니다. 그러므로 "최종적이고 완전한 행복은 신성한 본질에 대한 묵상 이외의 어떤 것으로도 구성될 수 없습니다."

스콜라주의 - "학교 철학". 스콜라 학자들은 기독교 교리를 합리적으로 구체화하고 체계화하려고 노력했습니다. 역사적으로 스콜라주의는 세 시기로 나뉜다.

초기 - XI-XII 세기. (신플라톤주의),

고전 - XII-XIII 세기. ("기독교 아리스토텔레스주의"),

후기 - 13-14세기. (토미주의 반대).

XII 세기 중반부터. 아리스토텔레스의 글은 라틴어로 번역되었습니다. 아리스토텔레스의 가르침은 기독교의 철학적 기초로 인식되고 있다. 이제부터 학업 교사는 아리스토텔레스의 해석가 및 체계화 자로 변합니다. 그들은 아리스토텔레스 세계관의 구식 부분을 독단적으로 동화하고 과학에서 새로운 것에 대한 모든 검색을 거부합니다. 그러한 체계화자 중에는 Albert the Great, Thomas Aquinas 및 John Duns Scotus가 있습니다.

가톨릭 신학의 창시자이자 스콜라 철학의 체계화자로 여겨진다. 토마스 아퀴나스(1225-1274). 그의 주요 작품 : "The Sum of Theology", "The Sum of Philosophy", "The Sum Against the Pagans". 그들에서 그는 동양의 십자군에서 만난 아리스토텔레스의 작품에 의존합니다. Thomas Aquinas의 존재론에서 존재는 가능한 동시에 실재하는 것으로 간주됩니다. 존재는 실체인 개별 사물의 실존이며, 토마스 아퀴나스는 가능성과 현실, 물질과 형태라는 범주를 도입합니다. 동시에 물질은 가능성으로 간주되고 형태는 현실로 간주됩니다.

그는 성격이 "모든 이성적 본성에서 가장 고귀한 것" 현상이라고 주장했다. 그것은 지성, 감정 및 의지가 특징입니다. 지성은 의지보다 우월합니다. 그러나 그는 하나님에 대한 지식을 그분에 대한 사랑보다 낮게 두었습니다. 감정은 평범한 것이 아니라 하나님을 가리키는 경우 이성을 초월할 수 있습니다.

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 신 중심적 개념: 신은 절대적인 존재이며 인간은 그의 피조물로서 이성의 수단을 사용하여 이 존재에 무한히 접근하고 "제1원인"에 침투할 수 있는 예외적인 존재입니다. 사물의 본질...

Thomas Aquinas의 철학은 XIV 세기부터 시작되었습니다. 도미니카 학자의 깃발, 그리고 16세기부터. 이데올로기가 Thomas Aquinas의 철학 체계에 대해 논평하고 현대화하는 예수회에 의해 집중적으로 심어졌습니다. XIX 세기 후반부터. 그의 가르침은 현대 철학 사상에서 가장 강력한 흐름 중 하나인 신 토미즘의 기초가 됩니다.

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철학의 기원

철학의 기원 철학은 존재의 근본적인 원리와 인간의 위치에 대한 지식 체계를 발전시키는 사회적 의식의 한 형태이다..합리적이고 통합적인 세계관을 획득하려는 시도로서의 철학..

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1. 아리스토텔레스의 논리를 이용한 기독교 신학의 기본 원리의 정당화. Thomas는 그의 형이상학을 위해 이교도 철학자의 범주를 차용합니다. 이것은 용어로 나타납니다. 에센스(본질, 존재) 및 존재(존재).

고대 철학자들에게 존재는 하나의 실체로 이해되었습니다. 신학철학에서는 (토마스와 함께) 나누어진다. 신과 세상의 차이는 본질과 존재의 구분에 있다. 하나님 안에서 그들은 연합되고 동일하지만 세상에서는 찢겨져 있습니다.

신은 단순한 존재, 존재, 순수한 현실, 주요 원인 및 원형입니다.

피조물은 본질과 실존으로 구성된 복잡한 존재입니다.

이해에 엔티티그리고 존재 Thomas는 아리스토텔레스의 범주 "형태"와 "물질"을 사용합니다. 모든 것은 형태와 질료의 통일체이다. 물질과 형태의 결합은 능력(가능성)에서 실제(현실)로의 전환입니다.

Thomas의 신학은 최고의 신성한 과학이자 지혜이며 추측 적이며 과학적 지식에 의존하지 않습니다. 그러나 그는 과학이 자연적 원인을 찾을 수 있다는 것을 인식했으며, 이를 이차적 또는 도구적 원인이라고 불렀습니다. 그들을 통해 하나님은 세상과 사람들에게 영향을 미칩니다.

2. 문제는 믿음과 이성의 조화, "이중 진실"의 교리로 표현됩니다. Thomas는 진리의 이중성을 부정합니다.

이성과 믿음은 하나의 진리, 즉 신을 이해하지만 다른 방식으로 수행합니다. 이성은 과학과 철학에 의존하고 믿음은 신학에 의존합니다.

따라서 철학과 신학은 두 개의 독립적인 학문입니다. 동시에 신학은 계시록의 진리를 구체화하고 인간의 영혼에 더 가깝게 만들기 위해 철학의 원리를 사용합니다. "철학은 신학의 종이다."

교리의 조항은 믿음의 추가적인 강화로서만 합리적인 정당화가 필요합니다. 이러한 마련에는 하느님의 존재, 인간 영혼의 불멸성에 대한 질문이 포함됩니다.

동시에 신학의 다른 점들은 합리적인 방법으로 증명될 ​​수 없습니다. 이것들은: 삼위일체의 하나님의 단일성; 무에서 창조; 타락의 교리. Thomas에 따르면 이러한 명제는 증명할 수 없지만 합리적이거나 합리적이지 않습니다. 초지능.

믿음과 이성의 모순에서 우선 순위는 믿음에 있습니다. 과학은 최고의 지혜로서의 신학과 그들의 입장을 조화시켜야 합니다. Thomas Aquinas는 신학을 철학적으로 만들었습니다. 이것은 신의 존재에 대한 논리적 증명에서 그 자체로 드러났습니다.

3. 신의 존재에 대한 정당성은 "신학 요약"에 나와 있습니다. Thomas는 서로 연결된 다섯 가지 논리적 증명을 제공합니다.

1. 움직이는 모든 것은 다른 것에 의해 움직인다. 이 시리즈는 끝이 없습니다. 첫 번째 이동자가 필요합니다. 바로 하나님입니다.

2. 세상에는 여러 활동적인 원인이 있습니다. 일차적인 생산 원인이 있어야 하는데, 그것은 바로 하나님입니다.

3. 세 번째 증명은 우연과 필연의 관계에서 나온다. 첫 번째 필요는 하나님입니다.

4. 최고의 완성도가 있어야 합니다. 하나님은 완전의 정점이시며 모든 완전의 근원이시다.

5. 목적론적 증명. 모든 것이 목표를 향하고 의미와 유용성이 있습니다. 하나님을 궁극의 목표로 삼고 모든 편리한 과정을 조화시킨다.

4. 윤리적 관점에서 Thomas Aquinas는 자유 의지를 인정합니다. 그렇지 않으면 사람은 행동에 대한 책임이 면제됩니다. 자유 의지는 선과 악 사이의 선택에서 나타납니다. 악은 선의 결핍으로 이해됩니다. 의지는 이성의 지배를 받습니다. 마음은 사람을 선한 행위로 인도합니다.

활동의 궁극적인 목표는 행복을 얻는 것입니다. 행복은 절대 진리인 신에 대한 지식 속에서 이론적 마음의 활동에 있습니다.

정치적 관점에서 Thomas는 군주제 지지자입니다. 국가권력은 신에게서 나온다. 교회는 시민 사회에서 첫 번째 역할을 해야 합니다. 그리스도는 하늘에 계시고 교황은 땅에 계십니다.

8). 스콜라 철학- X-XIV 세기의 철학. 중세 시대에 스콜라주의는 종교 교리의 합리주의 적 입증이 특징 인 철학화의 주요 방법입니다.

스콜라 학자들은 지식을 두 가지 유형, 즉 계시로 주어진 초자연적인 것과 이성에 의해 밝혀진 자연적인 것으로 나누었습니다. 종종 분쟁의 주제는 신의 개념이 아니라 개념, 공식의 정확성과 명확성, 즉 종교적 가르침의 외부 형식 논리적 측면.

스콜라주의의 창시자는 캔터베리의 안젤름이고, 스콜라주의의 발전은 로셀린, 피에르 아벨라르, 토마스 아퀴나스, 완성은 존 던스 스콧, 윌리엄 오캄이다.

스콜라주의는 결론이 미리 제한된다는 점에서 고전 철학과 다릅니다. 이미 계시로 주어진 진리를 찾는 것이 아니라 그것을 설명하고 이성을 통해 증명하는 것입니다. 철학적으로. 그래서 철학은 “신학의 시녀”라고 불립니다.

– 신앙의 진리를 꿰뚫는 이성의 도움으로

– 체계화

– 거룩한 진리에 대한 비판을 배제하십시오

XIII 세기에. 스콜라 운동은 절정에 이르렀다. 고대인의 수호성인은 아리스토텔레스로, 그의 영향력은 점차 플라톤의 영향력을 대체하고 있습니다. 그 방법에서 스콜라주의는 논리적 증거를 적용하면서 동시에 사실에 거의 의존하지 않는 아리스토텔레스의 체계적인 접근 방식을 마스터하려고 합니다.

스콜라 철학적 사고는 두 가지 문제에 초점을 맞추고 있습니다.

– 신의 존재에 대한 증거

– 유니버설에 대한 분쟁

네 가지 니모닉 규칙, 신이 존재한다는 다섯 가지 증거, 신학의 문제, 글보다 구어의 우월성, 도미니크회 활동이 타당한 이유 및 기타 중요한 발견, 시칠리아 황소의 전기에 대한 사실

Svetlana Yatsyk 준비

성 토마스 아퀴나스. 프라 바르톨로메오의 프레스코. 1510-1511년경 Museo di San Marco dell "안젤리코, 피렌체, 이탈리아 / Bridgeman 이미지

1. 기원과 불리한 관계에 대하여

Thomas Aquinas (또는 Aquinas; 1225-1274)는 Landolfo d' Aquino 백작의 아들이자 시칠리아 왕국의 대법관 인 Tommaso d' Acerra 백작의 조카였습니다 (즉, 법원을 담당하는 왕실 고문 중 첫 번째). 및 재정), Frederick II Staufen의 두 번째 사촌. 이탈리아 전체를 정복하려고 노력하면서 로마 교황과 끊임없이 싸운 황제와의 친족 관계는 Aquinas와 그의 가족과의 공개적이고 심지어 시위적인 갈등에도 불구하고 젊은 신학자에게 해를 끼칠 수밖에 없었습니다. 교황권에 충성하는 도미니카 수도회에 가입했습니다. 1277년에 파리의 주교와 교회는 토마스의 테제 중 일부를 비난했는데, 그 이유는 주로 정치적인 이유 때문이었습니다. 그 후 이러한 논문은 일반적으로 받아 들여졌습니다.

2. 학교 닉네임에 대하여

Thomas Aquinas는 큰 키, 무거움 및 부진으로 구별되었습니다. 그는 또한 수도원의 겸손에도 과도한 온유함이 특징이라고 믿어집니다. 그의 멘토이자 신학자이자 도미니카 수도회인 알베르투스 마그누스가 이끄는 토론에서 토마스는 거의 말을 하지 않았고 다른 학생들은 그를 시칠리아 황소라고 부르며 비웃었습니다(그는 시칠리아 출신이 아니라 나폴리 출신이었지만). Albert the Great는 Thomas를 놀리는 학생들을 진정시키기 위해 다음과 같이 말한 것으로 추정되는 예언적인 발언으로 인정 받았습니다. “그를 황소라고 부르나요? 내가 너희에게 말하노니 이 소가 큰 소리로 으르렁거릴 것이요 그 소리가 온 세상을 귀 먹게 하리라.”

사후에 Aquinas는 "천사 멘토", "보편적 멘토", "철학자의 왕자"라고 불리는 다른 많은 별명을 받았습니다.

3. 니모닉 장치에 대하여

Thomas Aquinas의 초기 전기 작가들은 그가 놀라운 기억력을 가지고 있다고 주장합니다. 학창 시절에도 그는 선생님이 말한 모든 것을 외웠고 나중에 쾰른에서 같은 Albert the Great의지도하에 기억력을 발전 시켰습니다. 그가 교황 우르바노를 위해 준비한 사복음서에 관한 교부들의 말씀 모음집은 여러 수도원의 원고를 필사하지 않고 훑어보며 암기한 내용을 정리한 것입니다. 동시대 사람들에 따르면 그의 기억은 그가 읽은 모든 것이 그 안에 보존 될 정도로 강하고 강인했습니다.

Albertus Magnus와 마찬가지로 Thomas Aquinas의 기억은 양육되고 개발되어야 하는 신중함의 미덕의 일부였습니다. 이를 위해 Thomas는 Aristotle의 논문 "On Memory and Remembrance"와 "The Sum of Theology"에 대한 논평에서 설명하는 여러 기억 규칙을 공식화했습니다.

- 기억하는 능력은 영혼의 "민감한" 부분에 위치하며 신체와 관련이 있습니다. 따라서 "감각적인 것들은 인간의 지식에 더 쉽게 접근할 수 있습니다." "어떤 신체적 유사성"과 연관되지 않은 지식은 쉽게 잊혀집니다. 그러므로 기억해야 할 것들에 내재된 "상징"을 찾아야 합니다. 우리는 특이한 것에 더 관심이 있고 영혼에 더 깊고 명확하게 각인되기 때문에 너무 유명해서는 안됩니다.<…>그런 다음 유사점과 이미지를 생각해 내야합니다. Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

"기억은 마음의 통제하에 있으므로 Thomas의 두 번째 기억 원리는 "[기억에 있는] 것을 특정 순서로 배열하여 하나의 기능을 기억하면 다음으로 쉽게 이동할 수 있도록 하는 것입니다."

-기억은 주의력과 관련이 있으므로 "영혼에 강하게 각인 된 것은 그렇게 쉽게 빠져 나가지 않기 때문에 기억해야 할 것에 애착을 느껴야합니다."

- 그리고 마지막으로 기억해야 할 사항을 정기적으로 성찰하는 것이 마지막 규칙입니다.

4. 신학과 철학의 관계

아퀴나스는 각각 고유한 "진리의 빛"이 부여된 세 가지 유형의 지혜를 구별했습니다. 은총의 지혜, 신학적 지혜(마음을 사용하는 계시의 지혜) 및 형이상학적 지혜(마음의 지혜, 존재의 본질). 이를 바탕으로 그는 과학의 주제는 "이성의 진리"이고 신학의 주제는 "계시의 진리"라고 믿었습니다.

합리적인 인식 방법을 사용하는 철학은 주변 세계의 속성을 연구할 수 있습니다. 합리화 된 철학적 주장 (예 : 신의 존재에 대한 교리)의 도움으로 입증 된 믿음의 교리는 사람이 더 이해하기 쉬워 믿음으로 강화됩니다. 그리고 이런 의미에서 과학적, 철학적 지식은 기독교 교리를 입증하고 신앙 비판을 반박하는 데 진지한 지원입니다.

그러나 많은 교리(예를 들어, 세상의 창조 개념, 원죄 개념, 그리스도의 성육신, 죽은 자로부터의 부활, 최후의 심판의 필연성 등)는 합리적이지 않습니다. 칭의는 그것들이 하나님의 초자연적이고 기적적인 특성을 반영하기 때문입니다. 인간의 마음은 신성한 계획을 완전히 이해할 수 없으므로 참되고 더 높은 지식은 과학의 대상이 아닙니다. 신은 초월적 지식의 몫이며 따라서 신학의 주제이다.

그러나 Thomas에게는 철학과 세상에 대한 지식이 사람을 신앙의 진리로 인도하기 때문에 철학과 신학 사이에 모순이 없습니다 ( "이성의 진리"와 "계시의 진리"사이에 모순이없는 것처럼). . 그러므로 자연의 사물과 현상을 연구하는 토마스 아퀴나스의 관점에서 진정한 과학자는 신에 대한 자연의 의존성을 드러낼 때, 신의 계획이 자연에 어떻게 구현되는지 보여줄 때에만 옳습니다.

성 토마스 아퀴나스. 프라 바르톨로메오의 프레스코. 1512년 Museo di San Marco dell"안젤리코

5. 아리스토텔레스 소개

Thomas Aquinas의 스승인 Albert the Great는 Aristotle의 Nicomachean Ethics에 대해 서유럽에서 쓰여진 최초의 논평의 저자였습니다. 아리스토텔레스의 글을 카톨릭 신학에 도입한 사람은 그 때까지 주로 아랍 철학자 아베로에스(Averroes)의 설명으로 서양에 알려졌습니다. Albert는 아리스토텔레스의 가르침과 기독교 사이에 모순이 없음을 보여주었습니다.

덕분에 Thomas Aquinas는 주로 아리스토텔레스의 작품 인 고대 철학을 기독교화 할 기회를 얻었습니다. 신앙과 지식의 종합을 위해 노력하고 교리 적 교리와 기독교의 종교적, 철학적 추측을 사회 이론적, 과학적 성찰로 보완했습니다. 아리스토텔레스의 논리와 형이상학.

토마스는 아리스토텔레스의 글에 호소하려고 노력한 유일한 신학자가 아니었습니다. 예를 들어, 그의 동시대인 브라반트의 시거도 마찬가지였습니다. 그러나 Seeger의 Aristotelianism은 "Averroist"로 간주되어 그의 아랍어 및 유대인 번역가 및 해석가가 Aristotle의 저작에 도입 한 아이디어 중 일부를 유지했습니다. 기독교와 모순되지 않는 고대 그리스 철학자의 "순수한"가르침에 기반한 Thomas의 "Christian Aristotelianism"이 이겼고 Siger of Brabant는 그의 유죄 판결로 종교 재판에서 재판을 받고 살해되었습니다.

6. 회화 장르에 대해

토마스 아퀴나스는 그리스도께서 설교하셨지만 그의 가르침의 가정을 적지 않은 이유에 대한 질문에 다음과 같이 언급했습니다. Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. 이 원칙은 13세기에 일반적으로 널리 퍼졌습니다. 심지어 스콜라 대학 교육 체계도 주어진 문제에 대한 토론인 quaestio disputata에 기반을 두고 있었습니다. Aquinas는 그의 작품 대부분을 "sum"장르로 썼습니다. 질문과 답변으로 구성된 대화로 신학 학생들이 가장 접근하기 쉬운 것처럼 보였습니다. 예를 들어, 1265년에서 1273년 사이에 그가 로마, 파리, 나폴리에서 쓴 논문인 Summa Theologia는 장과 기사로 구성되어 있으며 제목에서 논란이 되는 문제입니다. Thomas는 각각에 대해 몇 가지 주장을 제시하고 때로는 반대되는 답변을 제공하며 마지막에는 자신의 관점에서 반론과 올바른 결정을 제공합니다.

7. 신의 존재에 대한 증거

The Sum of Theology의 첫 번째 부분에서 Aquinas는 자체 목적, 주제 및 연구 방법을 가진 과학으로서의 신학의 필요성을 입증합니다. 존재하는 모든 것의 근본 원인이자 궁극적인 목적인 하나님을 주체로 삼는다. 그래서 이 논문은 신의 존재에 대한 다섯 가지 증거로 시작한다. 이 논문이 차지하는 3,500페이지 중 1.5페이지만이 신의 존재에 할애되어 있음에도 불구하고 Summa Theology가 주로 알려진 것은 그들 덕분입니다.

첫 번째 증명신의 존재는 운동에 대한 아리스토텔레스의 이해에 의존합니다. Thomas는 "움직이는 모든 것은 다른 것에 의해 움직여야 한다"고 말했습니다. 여기와 아래: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. 일련의 물체를 상상하려는 시도는 각각 이전 물체를 움직이게 하지만 동시에 다음 물체에 의해 움직입니다. 이것을 상상하려는 시도는 필연적으로 "아무것도 움직이지 않고 그를 통해 모든 사람이 신을 이해하는" 특정 원동력이 있다는 이해로 이어져야 합니다.

두 번째 증명첫 번째를 약간 연상시키고 이번에는 네 가지 원인에 대한 그의 교리에 의존하는 아리스토텔레스에 의존합니다. 아리스토텔레스에 따르면 존재하는 모든 것은 사물의 존재가 시작되는 능동적(또는 생성적) 이유를 가져야 합니다. 아무것도 스스로 생성할 수 없으므로 모든 시작의 시작인 어떤 제1원인이 있어야 합니다. 이것은 하나님입니다.

세 번째 증명신의 존재는 "필연성과 기회로부터" 증명입니다. Thomas는 개체들 사이에 존재하거나 존재하지 않을 수 있는 것들이 있다고 설명합니다. 즉, 그들의 존재는 우연적입니다. 필요한 개체도 있습니다. “그러나 필요한 모든 것은 다른 것에 그 필요성에 대한 이유가 있거나 그렇지 않거나 둘 중 하나입니다. 그러나 [다른 것에서] 필요성에 대한 이유가 있는 [일련의] 필요 [존재]가 무한대로 가는 것은 불가능합니다. 따라서 그 자체로 필요한 특정 본질이 있습니다. 이 필요한 존재는 신만이 될 수 있습니다.

네 번째 증명“사물에서 발견되는 [완벽함의] 정도에서 나옵니다. 사물들 가운데 점점 더 좋은 것, 진실한 것, 고상한 것 등이 발견됩니다. 그러나 선함, 진실함, 고상함의 정도는 "가장 진실하고 가장 훌륭하고 고귀한 것"과 비교해서만 판단할 수 있습니다. 하나님은 이러한 속성을 갖고 계십니다.

다섯 번째 증명에서아퀴나스는 다시 아리스토텔레스의 원인론에 의존한다. 편의성에 대한 아리스토텔레스의 정의에 따라 Thomas는 존재의 모든 대상이 어떤 목표를 향해 존재한다고 말합니다. 동시에 "그들은 우연히가 아니라 의도적으로 목표를 달성합니다." 객체 자체는 "이해력이 없기" 때문에 "모든 자연적인 것이 [그들의] 목표를 향하도록 하는 생각하는 무언가가 있습니다. 그리고 이것이 우리가 신이라고 부르는 것입니다.

8. 사회제도에 대하여

정치에서 이러한 질문을 발전시킨 아리스토텔레스에 이어 토마스 아퀴나스는 통치자의 유일한 권력의 본질과 성격에 대해 성찰했습니다. 그는 왕권을 다른 형태의 정부와 비교했으며 기독교 정치 사상의 전통에 따라 군주제에 찬성하여 분명하게 말했습니다. 그의 관점에서 볼 때 군주제는 귀족정(최고의 권력)과 정치(공동선을 위한 다수의 권력)보다 확실히 우월한 정부의 가장 공정한 형태입니다.

Thomas는 가장 신뢰할 수 있는 군주제 유형이 세습이 아닌 선택이라고 생각했습니다. 선출은 통치자가 폭군으로 변하는 것을 막을 수 있기 때문입니다. 신학자는 특정 집단의 사람들(그는 아마도 주교와 세속 주권자의 선출에 참여하는 세속 귀족의 일부, 주로 신성 로마 제국의 황제와 교황을 의미함)이 다음을 줄 뿐만 아니라 법적 기회를 가져야 한다고 믿었습니다. 자신에 대한 왕의 권력이지만 폭정의 특징을 얻기 시작하면이 권력을 박탈합니다. Thomas Aquinas의 관점에서 볼 때, 이 "다수"는 "이전에 영원히 그에게 복종"했더라도 권력의 통치자를 박탈할 권리를 가져야 합니다. 원래 계약의. 토마스 아퀴나스의 이러한 생각은 이후 현대에 매우 중요한 "사회 계약" 개념의 기초를 형성했습니다.

Aquinas가 제안한 폭정과 싸우는 또 다른 방법은 그가 제국과 교황권 사이의 갈등에서 어느 편에 있는지 이해할 수 있게 합니다. "나쁜"세속 통치자의 업무에 교황의 개입을지지하는 동시대 사람들로 쉽게 해석 될 수 있습니다.

9. 면죄부에 관하여

Thomas Aquinas는 면죄부 부여(및 구매) 관행과 관련된 많은 의문점을 해결했습니다. 그는 "교회의 보물"이라는 개념을 공유했습니다. 예수 그리스도, 성모 마리아, 성인들이 보충한 미덕의 일종의 "잉여" 재고로 다른 그리스도인들이 끌어올 수 있는 것입니다. 이 "재고"는 로마 교황이 처분할 수 있으며, 면죄부라는 특별하고 합법적인 행위를 발행할 수 있습니다. 면죄부는 기독교 공동체의 일부 구성원의 거룩함이 다른 구성원의 죄성을 능가하기 때문에 효과가 있습니다.

10. 도미니코회 선교와 설교에 대하여

도미니쿠스 수도회는 1214년 성 도미니코에 의해 설립되었지만, 아퀴나스가 태어나기도 전에 그들의 활동의 근거가 된 원칙을 공식화한 사람은 토마스였습니다. The Sum Against the Gentiles에서 신학자는 구원의 길이 모든 사람에게 열려 있으며 선교사의 역할은 특정인에게 구원에 필요한 지식을 제공하는 것이라고 썼습니다. (영혼이 선을 위해 노력하는) 거친 이교도라도 선교사가 그에게 구원의 신성한 진리를 전한다면 구원받을 수 있습니다.

토마스 아퀴나스(아퀴나스) - 중세 유럽의 뛰어난 사상가 중 한 명, 철학자이자 신학자, 도미니카 수도사, 중세 스콜라주의의 체계화자, 아리스토텔레스의 가르침.1225년 말 또는 1226년 초에 아퀴노 근처의 가족 성인 로카세카 성에서 태어났습니다. , 나폴리 왕국에서.

Thomas는 훌륭한 교육을 받았습니다. 첫째, 그는 Monte Cassino의 베네딕토회 수도원에서 고전 학교 과정을 수강하여 라틴어에 대한 탁월한 지식을 얻었습니다. 그런 다음 그는 나폴리로 가서 멘토인 아일랜드의 마틴과 피터의 지도 아래 대학에서 공부합니다.

1244년에 아퀴나스는 도미니카 수도회에 입회하기로 결정하고 가족들로부터 강력한 항의를 불러일으킨 몬테 카시노의 대수도원장직을 거부했습니다. 수도원 서약을 한 후 그는 파리 대학에서 공부하기 위해 그곳에서 그에게 큰 영향을 미쳤던 Albert Bolstedt라는 별명을 가진 Albert Bolstedt의 강의를 들었습니다. Albert에 이어 Foma는 쾰른 대학교에서 4년 동안 강의를 듣습니다. 수업 중에 그는 많은 활동을 보여주지 않았고 분쟁에 거의 참여하지 않았으며 그의 동료들은 그를 Dumb Bull이라는 별명을 붙였습니다.

파리 대학으로 돌아온 토마스는 신학 석사 학위와 자격증을 취득하는 데 필요한 모든 단계를 지속적으로 거친 후 1259년까지 파리에서 신학을 가르쳤습니다. 그의 인생에서 가장 유익한 시기가 시작되었습니다. 그는 여러 신학 작품과 성경 주석을 출판하고 Sum of Philosophy 작업을 시작합니다.

1259년 교황 우르바노 4세는 그를 로마로 소환했는데, 그 이유는 교황청이 그에게서 교회의 중요한 사명, 즉 천주교 정신으로 "아리스토텔레스주의"를 해석해야 하는 사람을 보았기 때문입니다. 여기에서 Thomas는 Sum of Philosophy를 완성하고 다른 과학 작품을 저술하며 그의 삶의 주요 작업인 Sum of Theology를 쓰기 시작합니다.

이 기간 동안 그는 아퀴나스의 삶의 주요 의미가 된 기독교 가톨릭 신앙의 기초를 치열하게 옹호하면서 보수적 가톨릭 신학자들에 대한 논쟁을 이끌고 있습니다.

교황 그레고리오 10세가 리옹에서 소집한 대성당에 참석하기 위해 여행하던 중 그는 중병에 걸려 1274년 3월 7일 포사누오프의 베르나르딘 수도원에서 사망했습니다.

1323년 교황 요한 22세의 재위 기간 동안 토마스는 시성되었다. 1567년에 그는 다섯 번째 "교회 박사"로 인정받았고, 1879년에는 교황의 특별 회칙에 의해 토마스 아퀴나스의 가르침이 "가톨릭교의 유일하고 참된 철학"으로 선언되었습니다.

주요 작품

1. "철학의 합"(1259-1269).

2. "신학의 요약"(1273).

3. "주권자들의 통치에 대하여."

핵심 아이디어

Thomas Aquinas의 아이디어는 철학과 신학의 발전뿐만 아니라 다른 많은 과학적 사고 영역에도 큰 영향을 미쳤습니다. 그의 작품에서 그는 아리스토텔레스의 철학과 가톨릭 교회의 교리를 하나의 전체로 결합하고 정부 형태에 대한 해석을 제시했으며 세속 당국에 상당한 자율성을 제공하면서 교회의 지배적 위치를 유지하면서 그렸습니다. 믿음과 지식 사이의 명확한 선은 법의 계층을 만들었으며 그 중 가장 높은 것은 신성한 법입니다.

Thomas Aquinas의 법 이론의 기초는 인간의 도덕적 본질입니다. 법의 원천이 되는 것은 도덕 원칙입니다. Thomas에 따르면 법은 인간 공동체의 신성한 질서에서 정의의 행동입니다. Aquinas는 정의를 각자에게 자신의 것을 주려는 불변하고 끊임없는 의지로 특징지었습니다.

그는 법을 어떤 목적을 달성하기 위한 일반적인 권리, 누군가가 그것을 행하거나 삼가도록 유도하는 규칙으로 정의했습니다. 아리스토텔레스에서 법률을 자연법(그들은 자명하다)과 긍정적(서면법)으로 구분한 토마스 아퀴나스는 이를 인간법(사회생활의 질서를 결정)과 신성("천국"을 달성하는 방법을 나타냄)으로 구분하여 보완했다. 다시 없는 기쁨").

인간의 법은 위반에 대해 강제적 인 제재를 가하는 실정법입니다. 완전하고 선한 사람은 인간의 법 없이도 할 수 있고 자연법으로도 충분하지만 신념과 지시에 따르지 않는 사악한 사람들을 무력화시키기 위해서는 처벌에 대한 두려움과 강압이 필요합니다. 인간(실증적) 법은 자연법(인간의 육체적, 도덕적 본성을 지시하는 것)에 상응하는 인간 제도일 뿐이며, 그렇지 않으면 이러한 제도는 법이 아니라 법의 왜곡과 일탈일 뿐입니다. 이것은 정의로운 인간(적극적인) 법과 불의한 법의 차이를 설명합니다.

적극적인 신성한 법은 신성한 계시(구약과 신약에서)에서 사람들에게 주어진 법입니다. 성서는 하느님께서 사람들에게 어떤 삶을 옳다고 여기시는지를 알려 줍니다.

"주권자의 통치"라는 논문에서 Thomas Aquinas는 교회와 세속 당국 간의 관계라는 또 다른 매우 중요한 주제를 제기합니다. 토마스 아퀴나스에 따르면 인간 사회의 최고 목표는 영원한 행복이지만 그것을 달성하기에는 통치자의 노력만으로는 충분하지 않습니다. 이 최고의 목표에 대한 관심은 사제들, 특히 지상에 있는 그리스도의 대리자, 즉 지상의 모든 통치자가 그리스도 자신에게 하듯이 복종해야 하는 교황에게 있습니다. 교회와 세속 권위 사이의 관계 문제를 해결함에 있어서 토마스 아퀴나스는 직접적인 신권 개념에서 벗어나 세속 권위를 교회에 종속시키지만 그들의 영향력 영역을 구별하고 세속 권위에 상당한 자율성을 부여한다.

그는 믿음과 지식 사이에 명확한 선을 그은 최초의 사람입니다. 그의 견해로는 이성은 계시와 믿음의 일관성에 대한 정당성을 제공할 뿐입니다. 그들에 대한 반대는 가능성 있는 것으로만 간주되며 그들의 권위를 손상시키지 않습니다. 이성은 믿음에 종속되어야 합니다.

국가에 대한 Thomas Aquinas의 아이디어는 Aristotelian "Politics"를 기반으로 국가의 기독교 교리를 개발하려는 첫 번째 시도입니다.

아리스토텔레스로부터 토마스 아퀴나스는 인간이 본질적으로 "사회적이고 정치적인 동물"이라는 생각을 채택했습니다. 개인만으로는 자신의 필요를 충족시킬 수 없기 때문에 국가에서 단합하고 살고 싶은 욕구는 사람들에게 내재되어 있습니다. 이러한 자연스러운 이유로 정치 공동체(국가)가 발생합니다. 국가를 만드는 과정은 신이 세계를 창조하는 과정과 비슷하고, 군주의 활동은 신의 활동과 비슷하다.

국가의 목표는 품위 있는 삶을 위한 조건을 제공하는 "공동선"입니다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)에 따르면 이 목표의 실현은 봉건 계급의 위계질서 유지, 권력자들의 특권적 지위, 장인, 농부, 군인, 상인을 정치 영역에서 배제하고, 상류층에 복종하도록 하나님이 정하신 의무. 이 구분에서 아퀴나스는 또한 아리스토텔레스를 따르고 이러한 다양한 범주의 노동자들이 국가의 본성 때문에 국가에 필요하다고 주장합니다. 섭리.

Thomas Aquinas의 방법에 의한 교황권의 이익과 봉건주의의 기초 보호는 특정 어려움을 야기했습니다. 예를 들어, "모든 권력은 신에게서 온다"라는 사도적 명제에 대한 논리적 해석은 세속 봉건 영주(왕, 왕자 등)가 국가를 다스릴 절대적인 권리의 가능성을 허용했습니다. 로마 카톨릭 교회의 정치적 야망에 반대했습니다. 국가 문제에 대한 성직자의 개입을 위한 토대를 마련하고 세속 권력에 대한 영적 권력의 우월성을 증명하기 위해 토마스 아퀴나스는 국가 권력의 세 가지 요소를 도입하고 입증했습니다.

1) 에센스

2) 형태(원산지)

3) 사용.

권력의 본질은 인간 위계의 최상층에 있는 사람들의 의지가 인구의 하층을 움직이는 지배와 종속 관계의 질서이다. 이 순서는 하나님께서 정하신 것입니다. 따라서 원초적 본질에서 권력은 신성한 제도입니다. 그러므로 그것은 항상 좋은 것, 좋은 것입니다. 그 기원의 구체적인 방법(더 정확하게는 그것을 소유하는 것), 조직의 특정 형태는 때때로 나쁘고 불공평할 수 있습니다. Thomas Aquinas는 국가 권력의 사용이 남용으로 변질되는 상황을 배제하지 않습니다. 자유로운 사람들. 정부가 대중의 공동선이 아니라 통치자 개인의 선을 지향한다면 이 정부는 부당하고 비뚤어진 것입니다. 결과적으로 국가 권력의 두 번째 및 세 번째 요소는 때때로 신성의 봉인이 없는 것으로 판명됩니다. 이는 통치자가 불의한 수단을 통해 권력을 장악하거나 부당하게 통치할 때 발생합니다. 둘 다 지상에서 그리스도의 뜻을 대표하는 유일한 권위인 로마 카톨릭 교회의 지시인 하나님의 계명을 어긴 결과입니다.

통치자의 행동이 하나님의 뜻에서 벗어나는 한, 교회의 이익과 모순되는 한, 주제는 Thomas Aquinas의 관점에서 이러한 행동에 저항할 권리가 있습니다. 예를 들어 사람들의 영적 생활 영역에 침입하거나 지나치게 무거운 세금을 부과하는 등 자신의 능력을 초과하는 하나님의 법과 도덕 원칙에 위배되는 통치자는 폭군. 폭군은 자신의 이익만을 생각하고 공익을 알고 싶지 않고 법과 정의를 짓밟기 때문에 사람들이 일어나 그를 전복시킬 수 있습니다. 그러나 폭정에 맞서는 극단적인 방법의 허용 가능성에 대한 최종 결정은 일반적으로 교회인 교황권에 속합니다.

Thomas Aquinas는 공화국을 폭정으로 가는 길을 닦는 국가, 정당과 집단의 투쟁으로 찢겨진 국가로 간주했습니다.

그는 폭정과 군주제를 구별하여 최고의 정부 형태로 여겼습니다. 그는 두 가지 이유로 군주제를 선호했습니다. 첫째, 한 신이 주관하고 주관하는 우주 일반과의 유사성 때문이며, 또한 한 마음이 여러 부분을 통합하고 지휘하는 인간의 몸과의 유사성 때문이다. “따라서 한 사람이 많은 사람보다 더 잘 다스립니다. 왜냐하면 그들은 하나가 되는 데 점점 더 가까워지고 있기 때문입니다. 더욱이, 자연에 의해 존재하는 것은 각각의 경우에 자연이 최선의 방식으로 작용하고 자연의 일반 정부가 하나에 의해 수행되기 때문에 최선의 방식으로 배열됩니다. 결국 꿀벌에게는 한 왕이 있고 온 우주에는 모든 것의 창조주이자 통치자 인 한 신이 있습니다. 그리고 이것은 합리적입니다. 진실로 모든 무리는 하나로부터 옵니다.” 둘째, (신학자가 확신했듯이) 많은 사람이 아닌 한 사람이 통치하는 국가의 안정과 번영을 보여주는 역사적 경험의 결과입니다.

당시와 관련된 세속 및 교회 당국의 권한을 제한하는 문제를 해결하기 위해 Thomas Aquinas는 권위의 자율성 이론을 입증했습니다. 세속 권력은 사람들의 외부 행동만을 통제하고 교회 권력은 그들의 영혼을 통제해야합니다. Thomas는 이 두 권위 사이의 상호 작용 방식을 구상했습니다. 특히 국가는 이단과의 싸움에서 교회를 도와야 한다.