그것 없이는 한 사람의 문화적 정체성을 정의하는 것이 불가능합니다. 현대 문화 정체성의 문제
문화적 자기 식별은 모든 커뮤니티의 문화 조직에서 가장 중요한 단계 및 프로세스 중 하나입니다. 모든 것은 사람들이 특정 요구와 관심의 기계적 운반자 일뿐만 아니라 다른 기능 중에서도 주로 그룹 존재를 요구하는 심리적 개인이라는 사실에 달려 있습니다. 이러한 종류의 욕구에 대한 주된 이유는 사회심리학에서 연구되는데, 여기서 이 "이상한" 인간의 욕구를 설명하기 위해 흥미로운 개념이 개발되었습니다. Rozin V.M. 문화학 M., 2001
인류학의 관점에서 볼 때 이러한 요구의 기원은 첫째, 팀에서 사람이 자신의 생명이 더 안정적으로 보호되고 있다고 느끼고 사회적 실현에 대한 더 많은 전망이 있으며 생물학적 활동에 참여할 더 많은 기회를 본다는 사실과 관련이 있습니다. 사회적 재생산 등 둘째, 인간은 감각적이고 감정적인 존재입니다. 다른 사람들과 관련하여 자신의 감정 중 일부를 지속적으로 보여줄 필요가 있으며 자신과 관련하여 감정 표현의 대상, 무료 태도, 승인, 의견이 중요한 사람들의 칭찬의 대상이 될 필요성을 느낍니다. 그 (이러한 사람들의 원을 "참조 그룹"또는 "중요한 다른 사람"이라고 함). 따라서 사람은 첫 번째로 더 신뢰할 수 있는 그룹 형태의 생활 활동이 필요하고 두 번째로 이 그룹과의 자기 식별(자기 식별)에서 팀의 필수적인 부분이라는 느낌, 명목상 공동이 필요합니다. 집합재산의 소유자, 그리고 가장 중요한 것은 사회적으로 요구되고 이 팀이 승인하는 존재입니다. 물론 사회 발전의 다른 단계에 있는 다른 사회에서 개인의 이러한 요구는 다른 강도를 가지며 다른 형태로 표현됩니다.
원시 및 초기 계급 단계에서 집단과의 자기 식별에 대한 이러한 필요성은 사회 관습의 울타리 뒤에서 실제 죽음에 대한 두려움 때문일 수 있습니다. 사회 발전의 후기 단계에서 인간의 개성과 주권(인간 중심성) 현상은 더 큰 의미를 갖기 시작합니다. 그러나 자유와 개인의 독창성은 사회에서만 의미가 있다는 사실을 잊어서는 안됩니다. 성격의 무인도에는 자신의 자유와 개성을 발휘할 사람이 없습니다. 따라서 사회문화적 진보 과정에서 개인의 발달은 두 가지 일반적인 경향, 즉 개인화와 긍정적인 사회적 정체성에 의해 결정된다. 그러나 이것은 사회에서 개인의 자기 식별 문제에 관한 것입니다. 집단 전체의 집단 자기 식별에 대한 질문이 여전히 남아 있음을 잊지 마십시오. 자기 식별이란 무엇입니까? 이것은 특정 그룹의 사람들이 어떤 기반(인종, 종교, 정치 등)에 존재하는지에 대한 합리적인 수준의 인식입니다(이 문제에 대한 직관적인 감정도 마지막 위치는 아니지만). 이러한 '우리' 집단의 합리화는 공동체를 지배하는 이데올로기 체계의 도움으로 발전된 자의식의 존재 하에 전통의 차원에서 이루어진다. 이는 통일의 가능성을 예고하는 것이 아니라 함께 사는 행위라는 점을 강조한다. 왜냐하면 공통의 문화적 특징(언어, 관습, 관습 등)의 발달은 사람들이 적어도 2 ~ 3 세대가 실제로 "팔꿈치에서 팔꿈치"로 살았습니다. 이미 언급했듯이 한 집단의 집단적 연대감의 출현에 대한 많은 사실 근거가있을 수 있으며 대부분의 경우 그러한 감정 형성의 근거는 하나가 아니라 한 번에 여러 병렬 및 상호 연결된 근거입니다. 정체성의 외부 표현은 그것이 표시되는 방식입니다.
분명히, 그러한 기호의 집합은 집단 정체성의 상징의 성격을 결정하는 이 연대가 수행되는 기반에 달려 있습니다. 민족 공동체에서 그것은 도구, 의복, 보석, 의례, 의례, 민속, 언어 및 방언 등의 일상적인 요소 집합입니다. 이러한 속성으로 "채색"된 사람은 반드시 100%는 아니지만 기본적으로 주어진 인종 그룹에 참여하거나 속합니다.
고백 공동체에서 이러한 마커 세트는 의복의 요소, 컬트 행동을 수행 할 때 공개 의식 및 특별 의식 행동, 의식 및 공휴일 준수, 몸에 착용하거나 집에 보관하는 신성한 도구의 요소, 머리 면도가 될 수도 있습니다. , 문신, 할례 및 기타 피부 절개 등 이 모든 마커의 존재가이 사람이 종교가 깊은 사람이라는 것을 전혀 의미하지 않는다는 점을 강조하고 싶습니다. 그는 단순히 특정 종교 공동체와의 동일시를 강조합니다. 물론 정치적 유형의 공동체는 자체의 특정 표시 상징(문장, 제복, 의식, 의식 도구 등)을 개발합니다.
독립적 인 문제는 사람의 사회적 자기 식별 문제입니다. 그러한 자기 식별의 심리적 지배자 중 일부는 사회적 통합 및 문화적 지역화 기사에서 부분적으로 고려되었습니다. A. Teschfel이 개발한 고전 이론인 사회적 정체성은 자신과 집단의 상관 관계입니다. 그것은 그룹 특성에서 자신을 표현하는 것입니다. 이 그룹 또는 저 그룹과 자신을 동일시하는 것은 사람이 사회 문화적 공간을 탐색하는 데 도움이되는 "I"이미지의 구성 요소 중 하나입니다. 사람은 자신이 살고 있는 세계의 일정한 질서를 필요로 하며, 이 질서는 공동체에 의해 그에게 주어지며, 그 대가로 개인에게 사회적 규율과 적절성, 정치적 충성심 및 문화적 능력의 표현만을 요구합니다. 이 커뮤니티에서 채택한 사회 문화적 규범 및 의사 소통 언어의 유창함). 팩과의 사회적 자기 식별에 대한 필요성은 동물 조상으로부터 인간에게 어느 정도 유전되었다고 가정할 수 있습니다. 아마도 그러한 비교가 옳을 것입니다. 문화가 정의상 "아무도 아닌" 것이 될 수 없고 특정 역사적 공동체의 문화일 뿐인 것처럼 마찬가지로 "아무도 아닌" 민족도 없습니다. 사람은 항상 자신의 문화적 정체성의 매개 변수를 인식하지 못하지만 평생 동안 동화 된 의식, 행동, 취향, 습관, 평가, 언어 및 기타 통근 수단의 전체 요소가 무의식적으로 그를 만듭니다. 특정 문화에 관여 (민족, 전 사회, 전문직 등뿐만 아니라 Radugina A. A. "Culturology", "CENTER"에서 출판 한 강의 과정, M. 2003
개인의 문화적 정체성 문제는 주로 문화적 규범에 대한 의식적인 수용과 행동 패턴, 가치 체계와 언어에 대한 의식, 주어진 사회, 그들에 대한 충성심, 정확히 이러한 문화적 패턴을 가진 자기 식별은 사회뿐만 아니라 그 사람 자신도 표시합니다.
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1. "문화적 정체성" 개념 형성의 역사
"문화적 정체성"의 개념을 설명하기 전에 정체성이 무엇인지 이해할 필요가 있다고 생각합니다.
철학 박사 E.P. 가장 일반적인 의미에서 Matuzkova는 "정체성"은 자신이 그룹에 속해 있음을 인식하여 사회 문화적 공간에서 자신의 위치를 결정하고 주변 세계를 자유롭게 탐색 할 수 있음을 의미합니다. 정체성에 대한 필요성은 각 사람이 다른 사람들의 공동체에서만 얻을 수 있는 자신의 삶의 활동에서 일정한 질서를 필요로 한다는 사실에 기인합니다. 이를 위해 그는 이 공동체를 지배하는 의식의 요소, 취향, 습관, 규범, 가치, 행동 및 주변 사람들이 채택한 기타 의사 소통 수단을 자발적으로 받아들여야 합니다. 그룹의 사회 생활에 대한 이러한 모든 표현의 동화는 사람의 삶에 질서 있고 예측 가능한 성격을 부여하고 무의식적으로 특정 문화에 참여하게 만듭니다.
정신 분석과 같은 과학 분야의 발전은 이 현상의 본질을 밝히기 위해 정체성 문제와 이 용어를 정의할 필요성에 주목하는 데 기여했습니다. 문화 정체성을 처음으로 연구한 사람은 정신 분석 경향의 대표자였습니다. 오스트리아의 심리학자, 정신과 의사, 정신 분석의 창시자로 가장 잘 알려진 신경학자인 Z. 프로이트와 미국의 심리학자 E. 에릭슨입니다. Z. 프로이트와 E. 에릭슨은 정신분석학에 이미 존재하는 개념을 바탕으로 정체성 이론을 만들고 정체성을 정의하려 했다. 그들은 "무의식"의 개념과 인간 성격의 구조에 대한 구체적인 생각에 의존했는데, 그들의 가정에 따라 끊임없는 욕망의 원천인 무의식, 내면화된 사회적 규범의 역할과 자아 자체는 전자의 욕망과 후자의 요구를 일치시켜 인간을 통제하려고 합니다. "정체성"이라는 용어 자체는 1921년 Z. Freud가 초자아 형성 메커니즘을 설명할 때 "대중 심리학 및 자아 분석"이라는 에세이에서 처음 사용했습니다. 프로이트에 따르면, 각 사람은 무의식이 지시하는 대로 자신이 원하는 것을 얻기 위해 노력하지만, 동시에 그들(개인)은 "항상 자신의 정체성을 충분히 보존하기 위해 원래 본질의 충분한 부분을 유지합니다(자기 희생)." .
E. Erickson은 정체성이 모든 성격의 기초이며 다음 구성 요소를 포함하여 심리 사회적 웰빙의 지표라고 주장했습니다.
1. 주변 세계에 대한 인식, 시간과 공간에 대한 감각, 즉 고유한 자율적 개체로서의 자신에 대한 감각과 인식에서 주체의 내적 정체성,
2. 개인의 정체성과 사회적으로 받아들여지는 세계관 태도 - 개인의 정체성과 정신적 안녕,
3. 모든 커뮤니티에 I-man이 포함되어 있다는 느낌 - 그룹 정체성.
Erickson에 따르면 정체성의 형성은 청소년기 위기, "젊음의 환상"에 대한 이별, 중년의 위기, 주변 사람들에 대한 실망, 자신의 직업, 자신에 대한 연속적인 심리 사회적 위기의 형태로 발생합니다. 이 중 아마도 가장 고통스럽고 빈번하게 발생하는 것은 젊은이가 문화의 제한적 메커니즘에 실제로 직면하고 독점적으로 자신의 자유를 억압하고 침해하는 것으로 인식하기 시작하는 청소년 위기입니다. 이러한 아이디어는 그의 작품 Identity: Youth and Crisis(1967)에서 설명되었습니다.
1960 년대에 사회 정체성 이론 G. Tejfel의 저자 인 영국 심리학자 덕분에 사회 심리학 분야에 "정체성"이라는 개념이 나타났습니다. G. Tejfel은 사회적 행동의 모든 규범을 규제하는인지 시스템의 형태로 사람의 I 개념을 제시했습니다. 그의 개념에서 주요 인지 시스템에는 개인 및 그룹 정체성이라는 두 가지 하위 시스템이 있습니다. 개인의 정체성은 지적, 신체적 능력, 도덕적 태도의 틀 내에서 사람의 자기 결정과 관련이 있습니다. 집단 정체성은 특정 인종, 사회, 전문 집단에 속해 있다는 개인의 인식에서 나타납니다. 저자는 이러한 생각을 "사회적 정체성과 집단간 관계, 1972"라는 작품에서 표현했다. 그리고 G. Tajfel에 따르면 문화적 정체성은 사회적 분류의 결과로 발생하는데, 이는 "사람들을 그룹으로 분배하는 측면에서 사회적 환경을 주문하는 것"으로 이해될 수 있습니다. 이것은 개인이 자신의 사회적 환경에 대한 인과적 이해를 구조화하는 데 도움이 됩니다.
2. 현대의 정체성 개념
정체성의 구조에서 두 가지 주요 구성 요소는 일반적으로 인지 및 정서적으로 구별됩니다. 정서적 구성 요소는 자신의 그룹의 자질, 구성원에 대한 태도,이 구성원의 중요성에 대한 평가입니다. 자신의 민족공동체에 대한 태도는 긍정적이고 부정적인 민족적 태도(민족공동체 구성원에 대한 만족과 불만)로 나타난다. 인지적 요소에는 분화 과정(사회적 평가 비교)과 집단 식별 과정(집단 소속에 대한 인식)이 포함됩니다. 소비에트 역사가이자 사회학자인 B.F. Porshnev, 정체성 형성은 사회 공동체로서의 인류 형성의 맨 처음부터 시작됩니다. "우리"로 ... "우리-그들"이라는 이항 반대는 "실제로 존재하는 모든 사람들의 공동체의 주관적인 측면"입니다. 그룹은 자신을 타자와 분리함으로써 시간과 공간에서 자신을 제한하는 경계를 정의한다는 점에 유의해야 합니다. 경계의 역할은 특정 영역 및 가치 체계로 제한되는 다른 그룹과의 상호 작용에 영향을 미치는 것입니다.
인문학 석사 E.A. Spirin은 현재까지 단일 정체성 개념이 개발되지 않았습니다. 일부 연구자(P. Van den Berg, J. Bromley)는 집단 구성원에 대한 개인의 인식이 유전적 기반이며 "친족 선택 및 공통 영역(원시주의)에 대한 개인의 소인의 결과"라고 믿습니다. . Cheboksarov 및 S. Arutyunov )는 "정체성은 필요와 관심의 공통성(도구주의)뿐만 아니라 민족적 가치 상수를 기반으로 구축된다"고 믿습니다. 이러한 모든 개념이 실제로 항상 확인되는 것은 아닙니다. 이것은 러시아 연구원 그룹이 실시한 설문 조사에 의해 입증되었습니다. 2002-2003년 응답자의 절반 이상이 문화와 언어를 문화적 정체성의 양도할 수 없는 내적 속성으로 지적했습니다. 또한 대다수의 응답자(55.8%)는 세계 그림의 기본 구성 요소(가치, 상징, 이미지)를 문화적 정체성의 가장 중요한 속성으로 언급했습니다. 따라서 E.A. 스피리나에 따르면, 세계의 그림 위에 구축된 정체성을 고려하는 것이 가장 적절합니다. 왜냐하면 그것은 그룹의 근본적인 특성이며 규범, 가치, 관심사 및 아이디어의 형성에 직접적인 영향을 미치기 때문입니다.
문헌학자 Belaya E.N. 문화 정체성 문제의 맥락에서 언어적 성격에 대한 두 가지 가장 중요한 문제를 강조했습니다. 이러한 질문은 "나는 누구인가?"입니다. 그리고 "나는 이 세상에 어떻게 적응할 것인가?"
벨라야 E.N. 또한 언어적 성격의 정체성을 구성하는 요인에 대해서도 언급했습니다.
자신의 "나"의 자존감, 자기 인식 및 자존감;
다른 성격의 특정 그룹과의 자기 식별;
타인에 의한 개인 식별
자기 식별과 타인에 의한 식별 사이의 관계.
사람은 "정신", "정신", "사람의 정신"이라는 개념으로 표시되는 모든 것을 무의식적으로 또는 의식적으로 흡수하여 자신의 고유 문화의 영향을 받아 성격이됩니다.
개인의 정체성과 집단의 정체성은 삶의 과정에서 불가분의 관계에 있습니다. 집단적 정체성의 개념은 광범위하며 지리적, 역사적, 문화적 구성 요소를 포함하며 위의 각 구성 요소는 언어 성격의 형성 및 개발에 영향을 미칩니다.
문화학자 B.C. Erasov, 개인 원칙은 사람이 사회화 과정에있는 기존의 사회적 관계 시스템에서 하나 또는 다른 유형의 행동, 가치를 선택하여 형성됩니다. 따라서 개인의 선택의 자유는 지배적인 상황으로 인해 개인이 속해 있는 사회에 존재하는 규칙과 규범 체계에 의해 제한됩니다.
철학 박사 A.A. 개인 정체성의 측면 중 하나 인 Shesgakov는 자신에 대한 사람의 태도입니다.
Belaya E.N.은 또한 개인주의 문화에서 개인의 정체성이 집단주의 문화보다 더 중요하다고 지적합니다.
"핵심 기호"는 상징, 깃발, 의복, 몸짓, 공예품 등 정체성의 수단이 될 수 있습니다. 가장 중요한 위치는 개인의 민족적, 국가적, 지리적 및 기타 정체성을 반영하는 언어에 속합니다.
따라서 어떤 사람이 다른 언어적, 문화적 공간에 있을 때 자신의 정체성이 모국 문화에서와 다르게 인식될 수 있다는 사실에 대비해야 하며 그 이유는 언어적 및 행동적 요인 모두에 기인할 수 있습니다. Belaya E.N.은 이문화 커뮤니케이션 과정에서 발생하는 정체성 위기의 주요 원인을 확인했습니다.
자신의 "나"를 외국어로 적절하게 표현할 수 없음;
그의 "I"를 적절하게 평가하기 위해 그의 모국어로 의사 소통하는 대담 자의 무능력;
서로의 음성 메시지에서 문화적으로 특정한 정보를 추출할 수 없음
외국 문화 사회에서 자신의 위치를 정확하게 결정하지 않으려는 의지.
문헌학 박사 E.P. Matuzkova는 일련의 연구를 수행한 후 정체성과 문화가 불가분의 관계에 있다는 결론에 도달했습니다. E.P. Matuzkova는 "가장 높은 수준의 추상화의 체계적 현상으로서의 문화는 실생활 문화 체계에서 현실화의 복잡한 특이성을 가지고 있으며, 대화주의를 특징으로 합니다. 한편으로 문화는 보편적이며 다른 한편으로는 현지의." 각 특정 문화에는 객관적이고 주관적인 두 가지 형태의 존재가 있으며 서로 지속적으로 상호 작용합니다. 그리고 특정 문화의 정체성은 정확히 객관적이고 주관적인 문화 존재 형태의 상호 작용 때문입니다. 이 개념에서 정체성은 문화적, 가치적 태도에 대한 이해의 형태로 나타나며, 그것 없이는 사회 발전이 불가능하다. 정체성은 단일 문화가 다른 문화 및 메타문화 전체와 대화한 결과입니다.
3. 신분의 종류
정체성 사회 문화적 개인
오늘날 과학에는 정체성에 대한 몇 가지 분류가 있습니다. 이는 현재 연구자들이 정체성이 무엇인지에 대한 공통된 의견을 개발하지 않고 다른 각도에서 고려하기 때문입니다. 내 생각에 가장 완전한 것은 교과서 "이문화 커뮤니케이션의 이론과 실천"에 제시된 E.N. Belaya의 분류입니다. 저자는 다음 유형의 ID를 식별합니다.
생리적 정체성,
나이,
수업,
인종 또는 민족.
생리적 정체성에는 머리 색깔, 눈, 피부색, 얼굴 특징 및 기타 생리적 특징과 같이 태어날 때부터 개인에게 고유한 양도할 수 없는 특징이 포함됩니다. 특정 언어문화 공동체에 속한 사람의 모습은 이 공동체의 나머지 구성원들에게 신호를 보낸 다음 이 신호를 해독하고, 해독 결과에 따라 그 사람은 타인에게 긍정적으로, 부정적으로 인식된다. 또는 중립적으로. 외모는 이문화 커뮤니케이션뿐만 아니라 그 자체로 소통하는 과정에서 공감 또는 반대로 반감의 출현에 중요한 요소입니다. 그러나 매력에 대한 인식은 문화마다 다르다는 점을 기억하는 것이 중요합니다. 예를 들어, 에티오피아 카로족 여성들은 흉터나 찔린 자국을 아름다움의 속성으로 여기지만, 대부분의 다른 나라에서는 흉터나 찔린 자국이 있는 것이 오히려 단점으로 인식될 수 있습니다.
연령 정체성은 정체성의 다른 구성요소와 의사소통의 맥락에 따라 의사소통 참여자에 대한 연령의 다양한 정도의 중요성으로 나타납니다. 철학 박사 V.I. 카라식, "젊음과 청춘에게는 나이의 징표가 지배적이다." 젊음과 노년의 개념은 문화에 따라 다르며 연령대가 다르거나 세대가 다른 사람들 간의 관계도 다릅니다.
계급 정체성에 대해 말하면 먼저 사람이 특정 계급에 속한다는 것을 의미합니다. 문화마다 사회적 계층이 다르고 계급 경계가 모호한 경우가 많으며 특정 사회 집단과 자신을 동일시하기가 어렵습니다. 그러나 개인이 특정 사회 집단에 속해 있다는 느낌은 계급 정체성이다.
인종적 또는 민족적 정체성은 자신이 특정 관계에 속해 있다는 개인의 인식을 의미합니다. 인종 정체성은 특정 민족 집단의 구성원이 자신의 민족에 대해 공유하는 생각에서 나타납니다. TG에 따르면 Grushevitskaya, V.D. Popkova, A.P. Sadokhin, 민족 정체성은 특정 그룹 아이디어의 수용, 유사한 사고 방식 및 공유 민족 감정에 대한 준비뿐만 아니라 다양한 인종 간 접촉에서 관계 및 행동 시스템의 구성입니다. 그것의 도움으로 사람은 다민족 사회에서 자신의 위치를 결정하고 그룹 내부와 외부에서 행동하는 방법을 배웁니다.
4. 문화적 정체성 문제 연구에 대한 다양한 접근
그렇다면 문화적 정체성이란 무엇이며 "정체성"이라는 개념과의 관계는 무엇입니까? 문화적 정체성 문제 연구에 대한 다양한 접근 방식에 대한 연구는 이 문제에 대한 단일 관점이 개발되지 않았음을 보여줍니다.
문헌학자 E.P. Matuzkova는 문화 및 문화 연구 이론에서 정체성과 문화는 분리할 수 없는 통합으로 간주되며 사람과 그의 내부 문화도 특정 문화 전통의 일부이며 이 문화 전통에 따라 사람은 이 문화 사회에 존재하는 가치, 규범, 전통, 습관, 행동 태도.
E.P. Matuzkova는 문화 간 의사 소통 문제를 다루는 과학자의 관점에서 문화적 정체성을 고려했습니다. 이 분야의 연구자에 따르면 문화적 정체성은 “관련 문화적 규범과 행동 패턴, 가치 지향 및 언어, 주어진 사회에서 수용되는 특성의 관점에서 자신의 "나"에 대한 이해, 자기 자신에 대한 개인의 의식적인 수용입니다. -이 특정 사회의 문화적 패턴과 동일시. ". E.P. Matuzkova는 또한 문화적 정체성이 특정하고 안정적인 특성의 집합이라는 사실에 주목합니다. 이에 따라 다양한 문화를 대표하는 다양한 현상이나 사람들이 우리에게 긍정적이거나 부정적인 감정과 태도를 유발합니다. 이 관계에 따라 적절한 유형, 형식 및 의사 소통 방식을 선택합니다.
위에 제시된 두 가지 해석에서 문화적 정체성은 개인 의식의 산물로 이해된다. 따라서 개념의 범위가 좁아지고 문화적 정체성은 개인적 또는 대부분 사회적인 개인 정체성으로 간주됩니다. 이는 설명된 현상의 개념적 범위를 상당히 제한합니다.
정체성에 대한 반실존주의 개념은 문화 연구에 대한 현대 서구 접근 방식의 대표자들 사이에서 가장 일반적입니다. 미국 인류학자 E. Hall K. Barker, D. Kellner, K. Mercer 등의 추종자들이 개발했습니다.
위의 연구자들의 관점에서 정체성은 우리가 감정적으로 자신을 동일시하는 우리의 성격에 대한 일종의 설명입니다.
동시에 정체성은 단지 고정된 존재가 아니라 오히려 되어가는 과정이며 외부 요인과 내부 프로세스 및 내부 프로세스의 통합을 포함한다는 점을 강조합니다. 그리고 언어가 없다면 정체성이라는 개념 자체가 불분명하고 이해할 수 없을 것입니다.
행위실존주의적 문화정체성 개념을 고찰한 결과, 성별, 계급, 인종, 민족, 연령 등과 같은 문화적 의미의 핵심 노드와 관련된 담론적 조항의 체계로 해석할 수 있다. 이 시스템은 역동적이고 끊임없이 변화합니다. 각각의 담론적 위치는 불안정하고 변경 가능합니다. 담론적 입장은 자기 정의와 다른 사람과의 상관 관계의 결과로 발생합니다. 이것은 다른 사람이 우리에 대해 만드는 설명과 비교하여 우리 자신에 대한 설명입니다.
이러한 개념에서 정체성은 다른 사람들에 의해 확인되고 그들과의 상호작용에서 나타나야 하기 때문에 문화적 정체성을 자기 결정뿐만 아니라 다른 사람들과의 상관 관계의 역동적이고 변화하는 시스템으로 보는 것이 매우 중요합니다.
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"문화 정체성"의 개념
다른 국가와 문화의 대표자 간의 접촉 확대의 문화적 결과는 무엇보다도 문화적 정체성의 점진적인 소거로 표현됩니다. 이것은 같은 청바지를 입고, 같은 음악을 듣고, 스포츠, 영화, 팝의 같은 "스타"를 숭배하는 청소년 문화에서 특히 분명합니다. 그러나 이전 세대의 경우 이러한 과정에 대한 자연스러운 반응은 기존 문화의 특징과 차이점을 보존하려는 욕구였습니다. 따라서 오늘날 이문화 커뮤니케이션에서 문화적 정체성, 즉 특정 문화에 속한 사람의 문제는 특히 관련이 있습니다.
"정체성"의 개념은 오늘날 민족학, 심리학, 문화 및 사회 인류학에서 널리 사용됩니다. 가장 일반적인 의미에서 그것은 한 개인이 자신이 한 집단에 속해 있다는 인식을 의미하며, 이를 통해 사회 문화적 공간에서 자신의 위치를 결정하고 주변 세계를 자유롭게 탐색할 수 있습니다. 정체성에 대한 필요성은 각 사람이 다른 사람들의 공동체에서만 얻을 수 있는 자신의 삶의 활동에서 일정한 질서를 필요로 한다는 사실에 기인합니다. 이를 위해 그는이 커뮤니티에서 지배적 인 의식 요소, 취향, 습관, 규범, 가치 및 주변 사람들이 채택한 기타 의사 소통 수단을 자발적으로 받아 들여야합니다. 그룹의 사회 생활에 대한 이러한 모든 표현의 동화는 사람의 삶에 질서 있고 예측 가능한 성격을 부여하고 무의식적으로 특정 문화에 참여하게 만듭니다. 따라서 문화적 정체성의 본질은 관련 문화적 규범과 행동 패턴, 가치 지향 및 언어, 주어진 사회에서 수용되는 문화적 특성의 관점에서 자신의 "나"에 대한 이해에 대한 사람의 의식적 수용에 있습니다. , 이 특정 사회의 문화적 패턴과의 자기 식별에서.
문화적 정체성은 문화 간 커뮤니케이션 과정에 결정적인 영향을 미칩니다. 그것은 특정한 문화적 현상이나 사람들이 우리에게 동정이나 반감의 감정을 불러일으키는 덕분에 일련의 안정된 특성을 포함합니다. 이에 따라 적절한 유형, 방식 및 의사 소통 형식을 선택합니다.
문화 간 접촉은 종종 상호 작용하는 문화가 서로에게 미치는 강한 영향으로 끝납니다. 차용을 통해 문화적 혁신은 객관적인 이유로 이러한 혁신이 발생할 수 없었던 한 문화에서 다른 문화로 침투합니다. 모든 사회에서 그러한 문화적 접촉은 긍정적인 영향과 부정적인 영향을 모두 가지고 있습니다. 한편으로 그들은 문화의 상호 풍요, 사람들의 화해, 사회의 민주화에 기여합니다. 반면에 집중적이고 제대로 통제되지 않는 차용은 하나 또는 다른 커뮤니티의 문화적 정체성을 잃을 잠재적 위험을 증가시킵니다. 그러한 과정의 징후 중 하나는 문화적 정체성의 변화입니다.
사회 과학에서 정체성은 주로 주어진 사회 문화적 공간에서 자신의 위치를 결정할 수있게 해주는 사회 집단, 공동체에 대한 개인의 인식 또는 사회 문화 교육의 자기 정체성 (특히 , 사회학, 정치학 접근에서). 이 경우 자기정체성은 사회문화적 변화의 관점에서 생각해 볼 수 있다.
모든 문화의 존재와 발전의 중심에 있는 사회는 문화의 연결 핵심 역할을 하는 기본적인 가치 체계이며, 전통, 규범, 규칙, 행동 기준, 문화적 코드, 상징 및 패턴과 관련되어 있습니다. . 서로 밀접하게 관련되어 있어 사회적 상호 작용을 이해하기 쉽고 질서정연하며 예측 가능하게 만드는 단일 문화 장을 형성합니다. 무엇보다도 가치는 추가 개발을 위한 우선순위와 벡터를 결정합니다.
정체성은 주어진 사회에서 지배적인 의식, 취향, 습관, 규범, 가치 등의 요소를 동화하고 수용함으로써 사회화를 통해 직접 형성됩니다(문화에 대해서만 이야기한다면 여기서는 "문화 변용"이라는 용어가 더 적합합니다). 사회. 특정 문화적 패턴과의 동일시는 사람의 삶을 질서 있고 이해 가능하며 예측 가능하게 만듭니다.
일상적인 상황에서 의식하지 못하는 정체성의 문제는 사람과 집단이 다른 문화의 대표자들과 접촉하면서 현실화된다. 그러한 접촉의 결과로 "자기 자신"과 "외계인"의 비교에서 발생하는 자신의 정체성에 대한 인식이 발전합니다. 그리고 자신의 인식, 자신의 정체성에 대한 인식에 기여하는 것은 "외계인"입니다. 동시에 '자기'와 '외계인'의 비교는 자신의 정체성을 강화하는 데 기여할 수도 있고, 변화나 파괴로 이어질 수도 있다. 정체성의 변화와 파괴는 일반적으로 "자신의 것"이 사람들의 눈에 부정적인 특성을 얻고 변화된 상황의 현재 요구 사항을 충족하지 못하는 경우에 발생합니다. 이 과정에서 안정과 질서의 필요성이 점점 더 드러나고, 이는 자신의 정체성을 수정하거나 더 강한 다른 것으로 대체하는 데에도 기여할 수 있습니다.
사회문화적 실체나 민족 등의 실체로서 사회를 직접적으로 이야기할 때 커뮤니티, 이 문제는 또한 자기 정체성, 원래 기능의 보존에 관한 것입니다.
오늘날 우리는 사회와 그 구성 집단의 수준에서, 그리고 글로벌 상호 작용 시스템에 개별 사회를 포함시키는 수준에서 정체성의 변화에 대해 이야기할 수 있습니다. 그러나 세계화는 두 경우 모두 정체성의 변화에 결정적인 영향을 미친다.
사회를 구성하는 많은 문화 형성체에게 공통의 상징적 환경은 문화를 통합하는 시작입니다. 모든 사람이 이해할 수 있고 보편적으로 인식되는 상징 체계는 행동의 가치 규범 규제자 역할을 하며 특정 사회 공동체 내에서 문화적 통합에 기여합니다. 자아정체성의 기반으로서 안정된 사회의 사회문화적 환경은 기본가치의 재창조, 안정된 고정관념 등 문화발전의 전통에 의해 미리 정해진 요소들에 바탕을 두고 있다.
개인이나 사회 공동체에게 긍정적인 정체성의 상실은 문화적 준거점의 상실을 의미하며, 어떤 경우에는 주어진 주체가 사회문화적 상호작용의 장에서 소외되고 “탈락”하는 것을 의미합니다. 통합적 실체로서의 사회의 단일 정체성 상실은 사회의 파편화를 증가시키고 사회 문화적 공간의 분열인 아노미(Durkheim의 이해에서)에 기여합니다.
서로 통합되지 않은 별도의 이기종 세그먼트로. 어떤 식 으로든 전체 론적 정체성의 위반은 문화 위기에 기여하고 문화 위기의 지표이며 저하에 대한 실제 메커니즘을 생성합니다. 그렇지 않으면 정체성 수준이 더 낮은 수준으로 이동할 수 있습니다 (사회 또는 문명에서 국가, 민족, 종교 및 기타 유형의 정체성 수준) . 이러한 전환의 긍정적인 효과는 이러한 독립체가 시민 사회의 틀 내에서 자기 보존 능력과 안정적인 재생산 능력을 유지한다면 관찰할 수 있습니다. 안정적인 고정 관념의 위반은 이주, 인종 간 접촉, 외계 문화 요소가 배포되는 정보 통신 시스템의 영향 확산, 혁신 및 새로운 규범 및 가치 확립과 같은 요인에 의해 촉진됩니다. 개발도상국 자체, 일부 사회정치적 요인 등 .d.
세계화 과정에서 이러한 요소의 영향은 시간과 공간에서 확산되는 속도에 따라 강화됩니다. 새롭고 알려지지 않은 세계가 전통 문화인의 일상적인 삶에 쏟아지고 있으며 종종 새로운 것은 다양성과 내부 다양성으로 구별됩니다.
사회문화적 시스템 기능의 중심 기반이 근본적으로 변모하는 대규모 사회 변화의 시기에 사람들은 혼란과 미래에 대한 불확실성을 경험하고 신뢰할 수 있는 지침을 박탈당합니다. 그러한 기간 동안 그들은 혼란스러운 경험을 합리화하는 안정적이고 테스트된 패턴, 자신이 누구인지, 어디에서 왔으며 어디로 가는지에 대한 아이디어가 필요합니다. 능동적인 문화 적응 과정에서 가치 지향이 변형되어 변화 또는 상실과 정체성 탐색에 기여합니다.
세계화는 서로 다른 문화적 태도를 가지고 있고 서로 다른 발전 단계에 있는 많은 국가를 포괄하며, 상호 영향의 과정과 결과 및 그에 따른 정체성 문제에 고유한 특성을 부여합니다. 세계화에 직면하여 정체성은 변화를 겪거나 주어진 문화의 특징이 아닌 여러 색조를 얻기 시작합니다. 동시에 문화의 상호 영향은 단일 커뮤니케이션 공간의 형성 수준 (유사한 구성 요소의 해당 형성과 함께)과 배포 수준 모두에서 수행됩니다.
식별 과정을 변화시키는 "문화적 산물"의 요소.
문화 분야의 세계화는 부분적으로 보편적인 성격의 공통 가치, 규범, 표준, 이상이 확산되는 지역 공동체의 통합을 향한 현저한 경향을 가지고 있습니다. 이러한 의미에서 우리는 다원적 정체성 형성 가능성에 대해 이야기할 수 있습니다. 이는 "지역" 문화 형식이 부분적으로 글로벌 공간에 통합되는 "다양성 속의 통일성" 원칙에 기반한 정체성입니다. 어떤 측면에서 우리는 일부 독창적인 문화적 특징(일본, 한국, 대만, 싱가포르)을 적극적으로 차용하는 과정에서 보존과 함께 문화의 종합에 대해 이야기할 수 있습니다. 문화변용의 과정에서 보편가치와 더불어 넓은 의미의 외래문화 요소에 대한 친숙화가 널리 퍼져 있다는 점에 주목하는 것도 중요하다.
일부 저자에 따르면 세계화는 두 개의 상호 관련된 프로세스, 즉 세계화 자체와 지역화가 세계화의 영향으로 형성되는 지역화의 통일성을 나타내며 대표해야 합니다. 그러나 동시에 반대의 영향 과정도 관찰됩니다. 이 옵션은 이상적으로 포스트모던 개발 모델의 기초를 형성합니다.
최초의 근대화 이론이 전통적인 장치에서 현대적인 유형의 장치로 전환하려는 사회를 따라잡고 모방하는 모델에 따른 발전을 가정했다면, 그 표준은 서구 모델이었고, 더 현대적인 후기 산업 모델은 자신의 아이덴티티 중심의 개발 옵션을 기반으로 합니다. 글로벌 공간의 다양성에 대한 요구는 독창성과 혁신에 대한 요구로 보완됩니다. 문화의 정체성은 현대 사회의 기능적으로 필요한 구성 요소임이 밝혀졌습니다. 세계화는 필연적으로 보편적 가치의 확산에 관한 것이며 지역 문화에 자결권을 부여합니다. 글로벌과 로컬을 결합하는 방법에 대한 질문은 일반적으로나 개별 문화 내에서 열려 있습니다. 규제를 지역 문화 영역으로 확장하려는 시도는 특정 이유로 국가, 민족, 기타 유형의 정체성, 문화 원칙의 손실 위협으로 간주됩니다.
더 넓은 수준의 무한한 정체성. 예를 들어 EU 회원국 중 어느 국가도 아직 공통 문화적 정체성의 일부가 되지 않았습니다. 약간 다른 영향력 채널이 정체성 위반에 기여합니다.
언급한 바와 같이 문화의 연결 핵심은 개인의 행동을 합리화하고 규제하는 가치, 아이디어, 행동 코드 및 동기의 시스템입니다. 그들의 동화와 수용을 통해 사회문화적 정체성이 형성된다. 세계화 과정은 단일 정보 통신 분야의 틀 내에서 일반적으로 유효한 것으로 제시되는 문화적 모델의 확산에 기여합니다. 국가의 역할 축소는 많은 정체성의 상징이 전통문화유산 외부에서 형성된다는 사실에서 드러난다. 정체성은 '자기'와 '외계인'의 비교 속에서 실현되지만 정체성 침해의 근거가 되기도 한다. 예를 들어 더 매력적인 서구 라이프 스타일 스타일 인 소비 패턴을 흡수 한 구 소련의 하위 문화 특성에서 긍정적 인 의미를 잃은 유사한 정체성 파괴 및 변화 과정이 관찰되었습니다.
'우리'와 '그들의 것'의 경계는 점차 지워지고, 단조로운 기준과 상징은 다양한 집단 사이에 퍼져나가고 있다. 미디어, 이주 흐름, 문화 상품 확산의 세계화는 이질적인 문화의 요소로 형성된 대안적인 스타일, 이미지, 상징, 가치, 행동 기준을 가져옵니다. 차용 과정에서 그들은 매력적이지 않고 소유권이 주장되지 않는 많은 전통적인 문화 요소를 밀어냅니다. 당연히 의복이나 음식뿐만 아니라 종종 외국 문화에 의해 부과되는 문화적, 행동적 고정 관념에서도 차이가 지워집니다. 외국 샘플에 대한 오리엔테이션은 개별 사회 집단 및 사회의 "문화적"이미지를 변경합니다. 동시에 사회 자체는 정체성에 대한 서로 다른 기준이 다른, 제대로 통합되지 않은 많은 그룹으로 나뉩니다.
변화는 언어, 가치, 행동 기준, 전통과 같은 문화의 기본 요소와 관련될 수 있습니다. 전통문화의 인지적 공간이 변모하고, 이전의 익숙하고 이해하기 쉬운 이정표가 사라지고, 불안정하고 불확실한 느낌이 나타나 불안과 좌절을 안고 있다. "우리는 누구인가?", "우리는 어디로 가고 있는가?"라는 질문에 대한 답을 찾는 것이 점점 더 중요해지고 있습니다.
안정적이고 입증된 벤치마크에 대한 검색이 시작됩니다. 이러한 랜드마크는 대부분 전통적인 민족 문화인 "문화 유산"의 요소입니다. 문화 유산으로 전환한다는 것은 새로운 조건에서 이 문화의 업적과 역사적 경험을 사용하는 것을 의미합니다. 현대적 조건은 이전의 문화적 경험에 대한 끊임없는 "해독"의 필요성을 결정합니다. 그것의 재평가와 적응새로운 상황에. 문화 유산에 대한 호소는 사회에서 발전한 일반적인 상징, 규범 및 가치를 유지하도록 설계되었습니다. 수년간의 실천으로 입증된 이러한 패턴을 따르면 일반적인 생활 조건, 문화의 독창성이 보장됩니다. 국가 정체성 요소를 지원하려는 욕구는 경우에 따라 국가 차원에서 실현됩니다. 예를 들어, 프랑스에서는 프랑스어를 보호하기 위한 법률이 채택되었고 프랑스와 유럽의 텔레비전 및 라디오 방송 참여에 대한 임계값이 설정되었습니다. 유사한 제한이 중국에서 채택되었습니다.
따라서 비인격적 동질성을 향한 움직임과는 대조적으로 문화적, 민족적 특성을 보존하는 과제가 설정되고 일차적 정체성이 강화된다. 오랫동안 전통적 가치는 전통 사회의 발전에 반대한다고 믿었습니다. 그러나 현재 상황은 이러한 모순을 제거합니다. 기본 정체성이 질적으로 새로운 특성을 획득하고 전통적인 태도가 수정되어 새로운 현실에 적응하며 많은 사람들이 민족 부흥을 현 단계 인간 발전의 특징 중 하나로 간주합니다.
사회화와 토착화 과정은 문화적 가치 체계, 그가 속한 사회의 행동 규칙과 규범, 경제적, 종교적, 민족 및 지위 소속. 다양한 생활 방식의 동화, 각 사람은 자신의 사회에서 널리 퍼진 가치 체계를 준수하기 위해 노력합니다. 이러한 일치는 아이디어, 가치, 사회 집단 및 문화에 대한 개인의 자기 식별에 의해 달성됩니다. 이러한 종류의 자기 식별은 과학에서 "정체성"이라는 개념으로 정의됩니다. 이 개념은 다소 긴 역사를 가지고 있지만 1960년대까지 제한적으로 사용되었습니다. "정체성"이라는 용어의 광범위한 사용과 학제 간 과학 순환에 대한 도입은 미국 심리학자 Eric Erickson의 작업 때문이었습니다. 1970년대 후반부터 다수의 저서가 발표되면서 이 개념은 대부분의 사회과학과 인문학의 어휘집으로 확고히 자리 잡았고, 다양한 분야의 과학자들의 관심을 끌었으며, 수많은 이론과 학문의 토대를 마련했다. 정체성 문제에 대한 경험적 연구.
"정체성"의 개념은 오늘날 주로 민족학, 문화 및 사회 인류학에서 널리 사용됩니다. 가장 일반적인 의미에서 그것은 자신이 사회문화적 공간에서 자신의 위치를 결정하고 주변 세계를 자유롭게 탐색할 수 있도록 하는 자신이 어떤 사회문화적 집단에 속해 있는지에 대한 인식을 의미합니다. 정체성에 대한 필요성은 각 사람이 받을 수 있는 생활 활동의 일정한 질서가 필요하다는 사실에 기인합니다.
다른 사람들의 커뮤니티에서만. 이를 위해 그는이 커뮤니티에서 지배적 인 의식 요소, 취향, 습관, 규범, 가치 및 주변 사람들이 수용하는 기타 상호 연결 수단을 자발적으로 받아 들여야합니다. 그룹의 사회 생활의 이러한 요소의 동화는 사람의 존재에 질서 있고 예측 가능한 성격을 부여하고 해당 문화에 참여하게 만듭니다.
각 개인은 동시에 여러 사회 및 문화 공동체의 구성원이기 때문에 집단 구성원의 유형에 따라 직업적, 사회적, 민족적, 정치적, 종교적, 심리적 및 문화적 정체성 유형을 구별하는 것이 일반적입니다. 모든 유형의 정체성 중에서 우리는 주로 문화적 정체성, 즉 자신, 다른 사람, 사회 및 세계 전체에 대한 개인의 가치 태도를 형성하는 모든 문화 또는 문화 그룹에 속한 개인에 관심이 있습니다.
문화적 정체성의 본질은 관련 문화적 규범과 행동 패턴, 가치 지향 및 언어에 대한 개인의 의식적인 수용, 주어진 사회에서 수용되는 문화적 특성의 관점에서 자신을 이해하는 것, 이 특정 사회의 문화적 패턴.
이문화 커뮤니케이션에서 문화 정체성의 중요성은 특정 문화 현상이나 사람들이 그에게 동정이나 반감을 불러 일으키고 이것 또는 저 감정에 따라 개인의 안정적인 자질 형성을 포함한다는 사실에 있습니다. , 그는 적절한 유형, 방식 및 의사 소통 형식을 선택합니다.
유대인의 성격의 주요 특징은 자존감과 소심함과 수줍음의 부족이라는 것이 일반적으로 인정됩니다. 이러한 특성을 전달하기 위해 다른 언어로 번역되지 않은 "chutspa"라는 특수 용어도 있습니다. Chutzpah는 준비되지 않았거나, 능력이 없거나, 충분히 경험하지 못한 위험에도 불구하고 행동을 장려하는 특별한 종류의 자부심입니다. 유대인에게 "chutzpah"는 특별한 용기, 예측할 수 없는 운명에 맞서 싸우려는 열망을 의미합니다. chutzpah를 가진 사람은 쉽게 여왕을 춤에 초대합니다
공, 승진과 임금 인상이 필요하고 거절이나 실패에 대한 두려움없이 더 높은 등급과 더 흥미로운 일을 위해 노력할 것입니다.
문화 정체성의 본질에 대한 질문을 고려할 때, 문화와 이문화 커뮤니케이션의 주요 주체는 서로 어떤 관계에 있는 사람들이라는 점을 기억해야 합니다. 이러한 관계의 내용에서 중요한 위치는 자신에 대한 사람들의 생각이 차지하며 종종 문화마다 크게 다릅니다.
문화 인류학에서 진술은 공리가되었으며, 그에 따르면 각 사람은 자신이 성장하고 사람으로 형성된 문화의 전달자 역할을하지만 일상 생활에서는 일반적으로 이것을 눈치 채지 못하고 특정 기능을 취합니다 당연한 그의 문화. 그러나 다른 문화의 대표자들과 만날 때 이러한 특징이 특히 분명해지면 사람들은 이미 익숙하고 알려진 것과는 상당히 다른 다른 형태의 경험, 행동 유형, 사고 방식이 있음을 깨닫기 시작합니다. 세상에 대한 이러한 모든 다양한 인상은 사람의 마음 속에서 아이디어, 태도, 고정 관념, 기대로 변형되며 결국 개인 행동 및 의사 소통의 중요한 규제자가됩니다. 위치, 관점 등을 비교하고 대조함으로써 다양한 그룹 및 커뮤니티와 상호 작용하는 과정에서 해당 사회 문화 그룹의 구성원으로서 자신의 위치와 역할에 대한 개인의 지식과 아이디어 집합 인 개인의 정체성 형성이 발생합니다. 그의 능력과 비즈니스 자질.
동시에 실생활에서 절대적으로 유사한 두 사람이 없다는 주장은 아마도 증거가 필요하지 않을 것입니다. 각 사람의 삶의 경험은 흉내낼 수 없고 독특하기 때문에 각 사람은 외부 세계에 다르게 반응합니다. 개인의 정체성은 해당 사회 문화적 그룹과의 관계의 결과로 발생하며, 그 그룹의 필수적인 부분입니다. 그러나 사람은 동시에 여러 사회문화 집단의 구성원이기 때문에 한 번에 여러 개의 정체성을 갖는다. 전체적으로 그의 성별, 민족 및 종교 소속, 직업적 지위 등이 반영됩니다. 이러한 정체성은 바인딩
그러나 동시에 각 개인의 의식과 개인적인 삶의 경험은 사람들을 서로 고립시키고 분리시킵니다.
어느 정도 이문화 커뮤니케이션은 커뮤니케이션 파트너의 정체성이 상호 작용하는 대립 정체성의 관계로 볼 수 있습니다. 이 상호 작용의 결과로 파트너의 정체성에 알려지지 않고 익숙하지 않은 것이 친숙하고 이해 가능해지며 적절한 행동을 기대할 수 있습니다. 정체성의 상호 작용은 의사 소통 관계의 조정을 촉진하고 유형과 메커니즘을 결정합니다. 예를 들어, 오랫동안 "기사도"는 유럽의 많은 민족 문화에서 남성과 여성 간의 관계의 주요 유형이었습니다. 이 유형에 따라 남녀 의사 소통의 역할 분배 (남성, 정복자 및 유혹자의 활동, 교태의 형태로 이성의 반응에 부딪 혔음), 적절한 의사 소통 시나리오 (음모, 유혹의 속임수 등) 및 해당 의사 소통 수사학이 가정되었습니다.
반면에 여성들은 미국에서 공공장소에서 머리를 빗고 입술을 칠하는 것은 음란한 것으로 간주된다는 사실을 알아야 합니다. 그들은 또한 미국 남성이 그들에게 코트를 주지 않거나, 계속 가게 하거나, 무거운 가방을 들고 다니지 않을 것이라는 사실에 대비해야 합니다. 미국에서 페미니즘이 확산되면서 남성 기사도는 과거의 일이 되었습니다.
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그러나 하나 또는 다른 유형의 신원은 의사 소통에 장벽을 만들 수 있습니다. 대담 자의 정체성 유형, 연설 스타일, 의사 소통 주제, 제스처 형식에 따라 적절하거나 반대로 허용되지 않을 수 있습니다. 소통의 범위와 내용을 결정하는 것은 소통 참여자들의 문화적 정체성이다. 이문화 커뮤니케이션의 주요 요인 중 하나인 민족 정체성의 다양성도 걸림돌이 될 수 있다. 이 문제에 대한 민족 학자들의 관찰과 실험에 따르면 공식 만찬, 리셉션 및 기타 유사한 행사에서 참가자의 대인 관계가 민족에 따라 발전합니다. 다른 인종 그룹의 대표자를 혼합하려는 의식적인 노력은 아무런 효과가 없었습니다. 짧은 시간 후에 민족적으로 동질적인 의사 소통 그룹이 자발적으로 다시 발생했기 때문입니다.
따라서 이문화 커뮤니케이션에서 문화적 정체성은 이중적 기능을 갖는다. 이를 통해 의사 소통자는 서로에 대한 아이디어를 형성하고 대담 자의 행동과 견해를 상호 예측할 수 있습니다. 커뮤니케이션을 용이하게 합니다. 그러나 동시에 그것의 제한적 성격도 드러나고, 그에 따라 소통의 과정에서 대립과 갈등이 발생한다. 문화적 정체성의 제한적 특성은 의사소통 과정을 합리화하는 데 목적이 있습니다. 의사 소통 과정을 가능한 상호 이해의 틀로 제한하고 갈등을 일으키는 의사 소통 측면을 배제합니다.
문화적 정체성은 모든 문화의 대표자를 "우리"와 "그들"로 구분하는 데 기반을 두고 있습니다. 이 분열은 협력 관계와 경쟁 관계로 이어질 수 있습니다.
이런 점에서 문화적 정체성은 의사소통 과정 자체에 영향을 미치는 중요한 도구 중 하나로 볼 수 있다.
사실 다른 문화의 대표자와의 첫 접촉에서 사람은 주변 세계의 특정 현상에 다르게 반응하고 자신의 가치 체계와 행동 규범이 자신의 가치 체계와 크게 다른 행동 규범을 가지고 있음을 빠르게 확신하게됩니다. 원주민 문화. "자신의" 문화에서 받아 들여지는 것과 다른 문화의 현상이 불일치하거나 일치하지 않는 상황에서 "외계인"이라는 개념이 발생합니다.
낯선 문화를 접한 사람들은 미지의, 이해할 수 없는 문화 현상과의 상호 작용에서 많은 새로운 느낌과 감각을 경험했습니다. 다른 문화의 대표자들이 의사 소통을 할 때 외국 문화에 대한 인식에서 각자의 대표자들은 순진한 사실주의의 입장을 고수합니다. 그들의 스타일과 삶의 방식은 유일하게 가능하고 올바른 것으로 보이며, 그들의 삶에서 그들을 인도하는 가치는 다른 모든 사람들이 동등하게 이해하고 접근할 수 있는 것 같습니다. 그리고 다른 문화의 대표자들과 마주했을 때만 일반적인 행동 패턴이 다른 사람들이 이해할 수 없다는 것을 발견하면 개인은 자신의 실패 이유에 대해 생각하기 시작합니다.
이러한 경험의 범위는 단순한 놀라움에서 적극적인 분노와 항의에 이르기까지 상당히 넓습니다. 동시에 각 커뮤니케이션 파트너는 파트너의 세계에 대한 문화적으로 특정한 견해를 인식하지 못하며 결과적으로 "당연한 것"이 상대방의 "당연한 것"과 충돌합니다. 결과적으로 외계인, 외국, 생소하고 특이한 것으로 이해되는 "외국인"이라는 아이디어가 발생합니다. 외국 문화에 직면 한 각 사람은 우선 자신에 대해 많은 특이하고 이상한 점을 기록합니다. 문화적 차이에 대한 진술과 인식은 의사소통 상황에서 부적합의 원인을 이해하는 출발점이 된다.
이러한 상황에서 나아가 문화 간 커뮤니케이션에서 "외계인"이라는 개념은 중요한 의미를 갖습니다. 문제는 이 개념에 대한 과학적 정의가 아직 공식화되지 않았다는 점이다. 사용 및 사용의 모든 변형에서 일반적인 수준으로 이해됩니다. 이 용어의 가장 특징적인 특징과 속성을 강조 표시하고 나열합니다. 이러한 하위 모드에서 "외계인"의 개념에는 몇 가지 의미와 의미가 있습니다.
원주민 문화의 경계 밖에 위치한 외계인, 외국인으로서의 외계인;
평범하고 친숙한 환경과 대조되는 이상하고 특이한 외계인;
익숙하지 않고 알려지지 않았으며 지식에 접근하기 어려운 외계인;
초자연적이고 전능한 외계인, 그 앞에서 인간은 무력합니다.
불길한 외계인, 생명에 대한 위협.
제시된 "외계인"개념의 의미 론적 변형을 통해 자명하고 친숙하며 알려진 현상이나 아이디어의 한계를 넘어서는 모든 것으로 가장 넓은 의미에서 고려할 수 있습니다. 그리고 반대로 "자기 자신"의 반대 개념은 친숙하고 친숙하며 자명 한 것으로 인식되는 주변 세계의 현상 범위를 의미합니다.
외국 문화와 접촉하는 과정에서 받는 사람은 그것에 대해 특정한 태도를 갖게 됩니다. 외국 문화에 대한 인식은 자국 문화와 외국 문화 사이에 존재하는 국가 고유의 차이에 의해 결정됩니다. 익숙하지 않은 문화의 보유자는 전통적으로 "낯선 사람"으로 만 인식됩니다. 동시에 외국 문화와의 충돌은 항상 이중적 성격을 띠고 있습니다. 한편으로는 사람이 이상하고 비정상적인 상태, 불신감, 경계심을 느끼게합니다. 반면에 외국 문화의 형태와 현상에 대한 놀라움, 공감, 관심이 있습니다. 그 안에서 새롭고 이해할 수 없는 모든 것은 놀랍고 예상치 못한 것으로 규정되어 이국 문화의 색으로 재현된다.
문화 간 의사 소통에서 다른 문화의 대표자와 의사 소통 할 때 각 파트너가 처음에는 이러한 견해의 차이의 중요성을 깨닫지 못하는 세계에 대한 문화적으로 특정한 견해가 충돌하는 상황이 고전적입니다. 각자는 자신의 생각이 정상이라고 생각하고 대화 상대의 생각은 비정상적이라고 생각합니다. 원칙적으로 양측은 "당연한 것"에 의문을 제기하지 않고 민족 중심적인 입장을 취하고 어리 석음, 무지 또는 악의를 상대방에게 돌립니다.
민족 중심적 입장의 생생한 예는 한때 스웨덴 공항 Arlanda에서 발생한 경우입니다. 그곳에서 세관원들은 입국장을 돌진하다가 국경 통제를 통과하지 못하는 노신사의 행동에 당황했습니다. 아직 여권 심사를 통과하지 못한 이유를 묻자 어디로 통과해야 할지 모르겠다고 답했다. 그런 다음 그는 두 개의 여권 심사대를 보았는데 그중 하나에는 "스웨덴 용", 다른 하나에는 "외국인 용"이라고 쓰여있었습니다. “나는 스웨덴 사람도 아니고 외국인도 아닙니다. 나는 영어다!"
비 유적으로 말하면 다른 문화의 대표자와 상호 작용할 때 개인은 그대로 다른 나라로갑니다. 동시에 그는 친숙한 개념의 범위에서 일상적인 환경의 경계를 넘어 낯설지만 모호한 또 다른 세계로 초대합니다. 한편으로 외국은 낯설고 위험해 보이지만, 다른 한편으로는 새로운 모든 것이 매력을 느끼고 새로운 지식과 감각을 약속하며 시야와 삶의 경험을 넓혀줍니다.
관찰에서 알 수 있듯이 외국 문화에 대한 인식은 사람마다 크게 다릅니다. 개인의 나이, 행동 태도, 인생 경험, 기존 지식 등에 따라 다릅니다. 외국 문화에 대한 인식 문제에 대한 특별 연구를 통해 외국 문화에 대한 여섯 가지 유형의 반응과 그 대표자의 행동을 식별할 수 있었습니다.
첫째, 세계의 모든 사람들이 동일한 신념, 태도, 행동 규범, 가치를 공유(또는 공유해야 함)한다는 믿음에 기반한 일종의 인식인 문화적 차이를 부정하는 것입니다. 이것은 모든 사람들이 우리 문화의 대표자들과 같은 방식으로 생각하고 행동해야 한다는 전형적인 문화 중심적 입장입니다.
둘째, 자신의 문화적 우월성을 옹호하는 것은 다른 문화의 존재에 대한 인식을 바탕으로 한 인식의 일종이지만 동시에 외국 문화의 가치관과 관습이 위협이 된다는 안정적인 사고가 형성된다. 일반적인 사물의 질서, 세계관의 기초 및 확립된 삶의 방식. 이러한 유형의 인식은 명백한 자신의 문화적 우월성을 주장하고 다른 문화를 무시하는 것으로 실현됩니다.
셋째, 문화적 차이의 최소화는 다른 문화를 인식하는 광범위한 방법이며, 이는 다른 문화적 가치, 규범, 행동 양식의 존재 가능성을 인식하고 이들을 통합하는 공통된 특징을 찾는 것으로 구성됩니다. 외국 문화를 인식하는 이러한 방식은 민족 문화, 종교 및 민족 간의 차이가 틀에 박힌 사회적 상징으로 인위적으로 위장되었던 소련 역사 기간 동안 우리 나라에서 지배적이었습니다.
넷째, 문화적 차이의 존재에 대한 수용은 다른 문화의 특성에 대한 지식, 그것에 대한 자비로운 태도를 특징으로 하는 문화 간 인식의 한 유형이지만 그 가치와 성취에 대한 적극적인 동화는 포함하지 않습니다.
다섯째, 외국 문화에 대한 적응은 그것에 대한 긍정적인 태도, 그 규범과 가치의 동화, 자신의 문화적 정체성을 유지하면서 그 규칙에 따라 생활하고 행동하는 능력으로 표현되는 인식의 한 유형입니다.
여섯째, 외국 문화로의 통합은 외국 문화 규범과 가치가 자신의 것으로 인식되기 시작할 정도로 동화되는 인식 유형입니다.
외국 문화에 대한 이러한 유형의 인식의 조합을 통해 문화 간 차이에 대한 긍정적인 태도는 다른 문화 현상에 대한 부정적인 반응의 기초가 되는 문화적 고립을 극복해야 한다는 결론을 내릴 수 있습니다.
용어 "동일"(라틴어 Identicus에서 유래)은 "동일한", "동일한"을 의미합니다. 큰 역할 문화 연구문화적 정체성의 문제다.
문화적 정체성- 특정 문화 내에서의 개인의 자아감. "소속" 또는 "공동체"라는 개념과 다른 사람과 동일시하는 행위는 모든 인간 시스템의 기초가 되는 것으로 밝혀졌습니다.
개인 및 그룹 문화적 정체성역사적 변혁에 따라 변했다. 기본적인 개인 및 집단 문화적 애착은 이미 태어날 때부터 결정되었습니다. 그룹 정체성은 일반적으로 개인의 일생 동안 일정하게 유지되었습니다.
현대에 와서는 문화적 동일시의 필요성은 유지되었으나 그 개인과 집단의 성격은 현저하게 변하였다. 국가 및 계급 형태의 식별이 등장했습니다. 현시대의 캐릭터 문화적 정체성또한 변경됩니다.
각 사회의 인종적, 민족적, 종교적 하위 집단은 더 작고 다양한 소집단으로 나뉩니다. 이전에는 중요하지 않은 것으로 간주되었던 차이가 문화적, 정치적 중요성을 획득하고 있습니다.
또한 현재 개인은 자신의 출생 환경에 점점 더 구속을 받지 않고 자기 결정에 있어 더 많은 선택권을 갖고 있습니다. 이제부터 사회적, 문화적 변화의 속도가 눈에 띄게 빨라지고 있으며, 따라서 정체성의 형태는 점점 더 수명이 짧아지고 있습니다. 새로운 형태의 자기 식별은 아마도 더 뿌리 깊은 오래된 인종 및 민족 정체성 계층에 겹쳐집니다.
민족 식별개인의 이 그룹의 역사적 과거와의 연결을 제안하고 "뿌리"라는 개념을 강조합니다. 민족 집단의 세계관 인 Ethnos는 신화, 전설, 신사, 상징과 같은 공통 과거의 상징의 도움으로 개발되었습니다. 특수성에 대한 민족 의식, 타인과의 "비 유사성"은 주로이 민족 집단의 대표자 자신에 의해 결정됩니다.
국가 정체성력사적민족, 민족사상에 바탕을 둔 , 는 인민이 문명의 정점에 오르는 원동력입니다.
현대 민주주의는 비인격적인 "대중" 사회에서 사회-문화적 집단의 해체에 초점을 맞추고 있으며, 사람들의 개인 및 집단 정체성이 아니라 다중체로서의 사회에 초점을 맞추고 있습니다. 이 개념은 구체적인 표현의 살아있는 다양성에서 인간 본성의 통일성 원칙에서 비롯됩니다. 서로 다른 문화적 성향과 신념을 가진 사람들의 인간 존엄성을 존중하는 원칙은 현대 민주적이고 다원적이며 법적인 사회의 초석입니다.
