Tsam의 신비. Tsam의 신비: 신의 영역과 인간의 세계 사이

  • 전문 HAC RF09.00.13
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1. 티베트불교의 종교적·철학적 측면 „.

2. 티베트 불교 학교의 형성과 Tsamshva II 신비의 기원. 중앙아시아 민족의 철학적, 민족문화적 도래의 맥락에서 본 쌈의 신비. 전통적 형태의 헤테리아 쌈의 종교적, 철학적, 민족적 측면

I. Buryatia의 종교적 신비 Tsam의 특징. 제빵사와 문학.

논문 소개(초록의 일부) "불교 철학적 텍스트와 의례 행위로서의 Tsam의 신비"를 주제로

연구 주제의 타당성은 과거와 현재의 불교의 종교적 철학과 제의 실천에 대한 과학적 분석의 필요성, 현대 러시아에서 많은 독특한 불교 제의 체계의 소멸과 망각, 그리고 그 정도가 불충분하기 때문입니다. 공부하다. 불교의 종교적, 철학적 사상을 회복하는 과정, 러시아의 영적 생활에서 무신론적 독재 기간 동안 수십 년에 걸친 불교와 불교도의 박해로 잃어버린 수많은 전통의 재건이 이제 막 시작되고 있는 현재, 잊혀진 형태의 컬트 관습을 연구하고 숙달하는 문제는 Tsam의 신비가 속한 매우 중요한 문제입니다.

일반적으로 티베트 불교, 특히 겔룩 학교에서 컬트 관행의 보존 및 재생산은 민족 집단, 즉 불교 지지자들 사이에서 불교 세계관을 유지하는 데 중요하고 적절한 요소입니다. 2030년대 불교 문화의 파괴, 아직 완전히 재개되지 않은 외부적, 부정적 원인으로 인해 불교의 가르침과 그 실천의 일부 필수 구성 요소가 매우 심각한 결과를 초래할 수 있습니다. 전통적인 분포 지역 (Buryatia, Kalmykia, Tyva, Irkutsk, Chita 지역) 및 그 이상 (러시아의 유럽 지역) 전체 러시아 영적 문화 전체에 대해 다양성을 박탈합니다.

겔룩 학파의 교의학 및 근본적인 종교적, 철학적 규정은 불교의 가르침이 시각적이고 다채로운 형태로 완전하고 다재다능하게 전달될 수 있도록 하는 컬트 관습, 의례, 의례와 불가분의 관계가 있습니다. 이것의 생생한 예는 종교적, 철학적, 밀교 및 외래적 층을 포함하는 Tsam 신비의 복잡하고다면적인 의식입니다. 이 모든 것이 제한된 "입문"승려 그룹, 의식 참가자, 소수의 가장 깨달은 평신도뿐만 아니라 일반 불교 추종자들(대중적이고 대중적인 계층)에게도 후자는 구경꾼으로 참여하여 겔룩 학파의 가장 중요한 조항(환상의 인간 성격의 본질, 새로운 중생을 위해 좋은 업장을 "벌기"위해 선행을 해야 할 필요성 등.). 물론 의식의 대중적 성격과 광경은 주로 종교적 믿음을 강화합니다. 불교 가르침의 수호자, 삼사 적 존재의 세계에 대한 부처님과 보살의 승리, 믿음의 적.

20-30대. 20 세기에 Tsam의 신비는 불교의 의식 영역뿐만 아니라 Buryats, Tuvans, Kalmyks1의 영적 문화에서도 점차 축출되었습니다. 한동안 세속적 형태의 미스터리 요소는 연극 공연, 콘서트 번호 및

1 Kalmyks는 특히 엄숙한 휴일 (예 : 새해 축하 행사 인 Tsagan Sar)에만 미스터리를 수행했습니다. 티베트와의 관계가 단절되면서 훨씬 더 일찍 존재하지 않게 되었습니다. 참조: Bakaeva E.P. Kalmykia의 불교. Elista, 1994. - P. 90-91 등; 점차적으로 그 세속적 구성 요소는 강제로 잊혀지고 Buryat, Tuvan, Kalmyk 문화의 새로운 세대 대표에게 이전되지 않았습니다. 불교 겔룩 학교의 컬트 현상으로서 Tsam의 신비는 러시아에서 더 이상 존재하지 않았고 "연극 소품"(가면, 의상, 의식 액세서리)은 박물관의 재산이되었습니다. 다행스럽게도 세계 문화의 경우 티베트 외부(네팔, 부탄 및 기타 여러 국가)의 티베트 불교 수도원에서 티베트인에 의해 신비가 보존되었습니다. 현재 그들은 몽골에서 그것을 재건하려고 노력하고 있습니다.

티베트 불교의 광대한 지적 유산에 대한 역사 철학적, 종교적 연구와 그 숭배 의식이 불교 문명 전체를 이해하는 데 기여하는 것은 매우 중요합니다.

Tsam의 수수께끼 인 독립적 인 과학적 관심 외에도 다른 컬트 단지보다 아마도 가장 많이 티베트 불교의 종교적, 철학적 개념과 그 실천을 결합했습니다. 여기에는 티베트 불교 철학의 기원, 티베트의 불교 이전 본 종교, 부랴트, 투바, 부분적으로는 칼미키아에 있는 겔룩 학교의 지역적 형태에 대한 심오한 정보가 포함되어 있습니다.

일반적으로 다차원 성의이 신비는 티베트 불교 (Vajrayana) 텍스트의 연극적이고 구체화 된 "독서"인 세계 종교 관습과 유사하지 않습니다. 신비 그 자체는 명상적인 텍스트로, 그 의미는 밀교적이며 철학과 명상 수행에서 가장 "진보된" 불교 승려(라마) 그룹이 접근할 수 있습니다.

티베트 철학 문헌과 역사 연구 및 Tsam에 대한 설명은 중앙 아시아 민족(티베트인, 몽골인, 부랴트인, 칼믹인, 투반인 등)의 철학적 사상의 독창성을 이해하는 열쇠로서 흥미로울 수 있습니다. Tsam의 신비의 기원, 그 기원, 형성, 본질, 지역적 특징(특히 Buryatia에서)에 대한 연구의 관련성 또한 실용적인 측면을 가지고 있습니다. 러시아 영토에서이 독특한 문화 현상의 재건에 기여하여 문화 유산을 풍요롭게하는 것은 미래에 (러시아에서 불교가 복원됨에 따라) 도움이 될 것입니다.

문제의 과학적 발전 정도. 논문 연구의 주제는 다면적 성격을 가지고 있으며 과학의 여러 영역의 교차점에 작성되었으며 각 영역은 개별적으로 상당히 광범위하게 발전했지만 지금까지는 연구와 관련하여 실제로 전체적으로 고려되지 않았습니다. 남의 신비. 그중 하나는 보편적 현상으로서의 불교 철학, 세계 종교, 지역 형태의 특성, 주요 종교 및 철학적 경향 (Theravada, Mahayana 및 Vajrayana)에 대한 연구입니다. 다른 것들은 불교 문명 전체에 대한 연구를 포함하는데, 불교의 각 방향과 각 종파는 특징을 형성한 문화, 철학, 사회 정치적 메커니즘의 통일된 발전에서 분리할 수 없는 연결 고리입니다(환경 친화성, 관용, 적응 능력 다른 문명, 다른 종교 시스템, 유형 세계관 등)에 대한 불교의 수세기에 걸친 역사1.

논문 주제와 관련된 문제에는 티베트의 역사와 문화의 특징, 몽골 (동서양)의 유목 문화, 티베트인, 몽골 인, 부랴 트인, 칼 미크 인, 투바 인 예술의 특성, Tsam의 미스터리는 여러 예술 형식(춤, 음악, 노래, 드라마틱 액션, 시각 예술 등)의 흥미로운 융합이기 때문에 미스터리의 민족 철학적 특성은 Central의 여러 민족 그룹에서 나타납니다. 다양한 방식으로 아시아.

문제의 원리에 따라 과학 문헌은 다음과 같은 그룹으로 나눌 수 있습니다.

1. Tsam의 신비와 일반적으로 티베트 불교의 철학에 관한 철학적, 역사적, 민족학적 문제와 관련된 출처

2. 불교철학 전반을 연구한 러시아 및 서양 학자들의 작품;

3. 티베트 불교(Vajrayana)와 그 학파를 연구한 철학자와 역사가의 작품.

4. Tsam의 신비 연구에 직접 참여한 역사가, 민족 학자, 종교 학자, 예술 역사가의 작품 (티베트, 몽골 민족, Buryatia).

1 Lepekhov S.Yu. Madhyamiks의 철학과 불교 문명의 창세기.

울란우다, 1999.

세계종교로서의 불교의 발전이라는 금강승불교의 방향은 초기 인도불교와 소승불교, 대승불교 등 주요 사조의 종교적, 철학적 견해를 인도에서 계승하여 그 경계를 넘어 그들의 영향력으로 남부를 덮고 있습니다. , 동남아시아, 동부 및 중앙 아시아. 불교 신자의 수는 러시아의 유럽 지역, 유럽, 미국 및 호주 국가에서도 많습니다. 불교의 철학적 유산은 러시아 불교 I. P. Minaev, V. GT의 가장 큰 대표자의 작품에 반영됩니다. Vasiliev, F. I. Shcherbagsky, O. O. Rozenberg 및 기타.1 19세기 말과 20세기 초 러시아 불교 학교는 세계 불교 발전에 귀중한 공헌을 했습니다. 그 대표자들은 불교의 철학적 문제와 개념에 처음으로 눈을 돌린 사람들 중 하나였으며, 따라서 팔리어 정경의 철학적 및 역사적 연구에 주로 종사하는 서구 불교 자체를 능가하고 경전(부처-석가모니의 말은 그의 제자 Ananda에 의해 제시됨) 불교 철학의 의미가 초기뿐만 아니라 후기에도 가장 많이 나타난 ru shastras (철학 논문, 주석 문학)의 불교 문학을 크게 무시했습니다. 인도와 해외의 불교 학교와 운동. 러시아 불교 학자 (V. P. Vasiliev, F. I. Shcherbatskoy, O. O. Rozenberg 등)는 Minaev, I. P. Buddhas를 참조했습니다. 연구 I Magfiayay. - SPb.,] 887. TT. 나와 나; Vasiliev V.P. 불교, 교리, 역사 문학. -SPb. 1857. 제1부; Shcherbatskoy F. I. Izfannye는 불교에서 일합니다. -M., 1988; Rozenberg O. O. 불교 절차. M., 1991; Oldenburg S. F. 불교 전설과 불교. - St. Petersburg, 1985. 불교의 다른 주요 철학적 개념에서 논문 및 철학적 저술의 저자가 그 안에 넣은 의미를 전체적으로 탐구하기 위해 노력함(특히 Nagarjuna, Vasubandhu, Asanga, Dignaga, Dharmakirti의 작품) 등 티베트 불교에 가까운 대승불교의 개념을 발전시킨 사람들). F. I. Shcherbatskoy와 O. O. Rozenberg는 모든 "불교" 언어로 번역되고 인도 외부(중국, 일본, 티베트 등)에서 생성된 과학 순환 텍스트에 도입된 불교 철학의 기본 용어를 분석했습니다. 팔리어와 산스크리트. 따라서 그들은 열반, 다르마, 야마, 다르마카야, 순야 등과 같은 불교 철학의 개념을 연구했습니다. , 원문 연구와 일반적으로 불교 철학의 본질을 이해하는 것은 불가능하다는 이해 없이는 존재론, 인식론 및 불교 논리의 문제를 개발하고 조사하여 입증했습니다. 불교 철학과 서양 철학의 유사성과 중요한 차이점. XX 세기에. 이러한 문제는 서양 학자들의 글에서 더욱 발전했습니다.1

중요한 작업 범위는 티베트 불교, 그 역사 및 철학에 직접적으로 전념합니다. 이 과학 연구 그룹에는 러시아인의 연구와 여러 서양 연구자의 연구가 모두 포함될 수 있습니다. 하지만

1 Conze E. Buddliist 지혜 책. -L., 1958; Conze E. The Prajnaparamita Literature, -헤이그, 1960; 그 본질과 발전. - 뉴욕 .1959; 머티 T.R. V. The Centra] 불교의 철학. -L, 1960 및 기타.

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다음 연구 그룹에는 Tsam의 미스터리와 같은 종교 철학 및 컬트 현상의 분석 및 설명과 직접적으로 관련된 과학자, 역사가, 민족 학자, 미술 평론가, 연극 평론가의 작품이 포함됩니다.1 상당한 수에도 불구하고 불행히도 국내 및 서양 작가의 작품 중 대부분은 컬트의 종교적, 철학적 기반을 충분히 자세히 고려하지 않으며 종종 미스터리에 대한 설명, 역사 연구 및 미술사 분석으로 제한됩니다. 하지만,

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출처. 논문의 출처로 티베트 불교 종파의 철학과 관련된 많은 문헌이 선별되었으며, 우선 겔룩 총가바 종파의 창시자의 저서이거나 티베트 불교의 종교 철학에 관한 것입니다.

Tsam의 종교적, 철학적 기초와 직접 관련된 텍스트와 의식 자체에 대한 자세한 설명은 일반적으로 학교에서 학교로, 수도원에서 수도원으로 구전 전통으로 전달되었습니다.

1 Tschonkhava D. Lam-rimchen-Po (아기 인형의 행복 정도). 당. G. Tsybikova T. 1, 아니오. 1,2 - 블라디보스토크, 19101913.

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2 감포파 J. 해방의 보석 장신구. SPb., 2001; Geshe Tinley J. 맑은 빛을 향하여(람 림에 대한 지침); Evans-Wentz W. I. The Great Yogi of Tibet Milarepa. Samara, 1998 등은 최고 계급의 승려부터 제자에 이르기까지 Tsam의 많은 요소가 재구성하기가 상당히 어렵습니다. 신성하고 밀교적인 성격을 지닌 티베트어와 고대 몽골어로 쓰여진 텍스트는 수도원에서 조심스럽게 보호되며 과학자(서양 또는 러시아어)의 손에 넘어갑니다. 이것은 Tsam의 신비 분석과 현대 Buryatia에서의 재구성의 복잡성입니다. 신청자는 Tsam의 신비에 대한 정보를 얻기 위해 몽골과 티베트에서의 경험을 사용했습니다. 또한 논문은 Ulan-Ude시 동양 미술관의 Tsam 신비의 가면과 의상에 대한 설명을 제시합니다.1

연구의 목표와 목표는 Tsam의 신비가 나타난 티베트 불교, 종교 및 철학 학교의 형성에 대한 역사적 및 철학적 연구입니다. 초기 티베트 학교에서 발생하여 점점 더 복잡한 철학 및 컬트 요소를 습득하고 컬트 관행의 특별한 화려 함과 다채로움이 특징 인 Geluk 학교에서 정점에 도달했습니다. 구체적인 연구 목적은 다음과 같습니다.

티베트 불교 형성의 주요 종교 철학적, 역사적 기원에 대한 분석을 제공합니다.

티베트 불교의 종교적, 철학적 전통의 틀 내에서 Tsam의 신비의 기원을 탐구하십시오.

1 OF. 인보이스 2032,2044,2056,2059,2070,2076,2081,2086,2090,2097,2101,2106,2108,2109,2114 등

몽골 민족, 특히 Buryatia의 Tsam 사이에서 Geluk 학교와 그 의식, 특히 Tsam의 신비의 확산을 연구합니다.

Tsam의 신비에서 종교적-철학적 요소와 숭배 요소의 상관 관계를 고려하십시오.

현대 Buryatia에서 Tsam의 신비를 재구성할 수 있는 가능성의 문제를 탐구합니다.

연구의 대상은 중앙아시아의 전통적인 티베트 불교의 맥락에서 종교적-철학적 및 컬트 복합물로서의 Tsam의 신비입니다.

연구의 주제는 티베트 불교의 종교적 유파, 주로 Buryatia에서 널리 퍼진 Geluk 유파의 주요 개념 조항을 반영하여 Tsam의 신비가 형성되는 종교 철학적 및 역사적 전통을 분석하는 것입니다.

연구의 방법론적 기초. 이 연구는 출처에 대한 복잡한 철학적, 역사적 분석 방법을 기반으로 합니다. 작업은 객관성, 역사주의, 시스템 분석적 접근의 과학적 원리를 기반으로 합니다. 이러한 방법을 사용하면 티베트 불교 가르침의 기원 과정과 학교 전통에서 Tsam 신비 학교의 형성 과정, 중앙 아시아 사람들 사이에서 나타나는 역사적 및 논리적 조건을 조사할 수 있습니다. (티베트인, 몽골인, 부랴트인).

논문의 방법 론적 기초로 불교 철학 연구-F.I. Shcherbagsky, O.O.

몽골인과 부랴트인의 영적 삶을 분석하는 M. Gerasimova와 다른 사람들은 Geluk 학교의 불교 수도원에서 컬트 관습을 연구하는 역사적 방법을 보여줍니다.

연구의 추가 방법으로 몽골과 티베트에서 지원자가 적용한 참여관찰법을 사용하였다. 이 정보는 논문에도 사용되었습니다.

신청자가 개인적으로 얻은 주요 과학적 결과와 논문의 과학적 참신성은 티베트 불교, 그 컬트 구성 요소 ~ 종교적, 철학적 세계관과 컬트의 단일 복합체로서의 Tsam의 신비에 대한 포괄적 인 철학적, 종교적 연구라는 사실에 있습니다. , 중앙 아시아 사람들의 특징으로 수행되었습니다.

논문 연구원은 처음으로 Tsam 미스터리의 철학적 토대에 대한 체계적인 연구를 수행했으며, 이전과 마찬가지로 미스터리는 주로 역사, 민족학, 미술 비평 및 연극 비평의 관점에서 연구되었습니다.

연구의 참신함과 주요 결과는 다음과 같습니다.

티베트 불교와 티베트 유파의 형성과 발전, 종교적, 철학적 기반을 보여줍니다.

이와 관련하여 티베트 불교 종파의 철학과 숭배 관행 사이의 관계가 연구되었습니다.

Tsam의 신비에 대한 철학적 분석이 수행되었으며 티베트 불교 학교의 특징 인 밀교 명상과의 연관성이 입증되었습니다.

Buryatia에서 미스터리 Tsam 기능의 특징이 연구되었습니다.

지원자가 몽골과 티베트에서 현장 관찰 과정에서 개인적으로 얻은 사실과 정보가 과학 순환에 소개되고 박물관 전시회에 대한 설명이 제공됩니다-Tsam 미스터리의 가면과 의상.

연구 결과의 이론적, 실천적 의의는 그 안에 담긴 이론적, 철학적, 역사적 분석, 사실적 자료, 논문의 결론이 존재하는 티베트 불교의 제사 수행에 대한 이해를 심화시키고 확장시킨다는 점에 있다. 국내 과학 문헌에서 Buryatia의 Tsam 미스터리 표현의 특징.

연구 결과는 종교 및 철학적 세계관과 종교 사이의 관계 문제에 대한 이론적 개발, 공무원 양성 시스템에서 종교 연구의 틀 내에서 종교 및 종교적 실천의 문제를 가르치는 데 유용 할 수 있습니다. , 불교에서 숭배 관습의 역할에 대한 정보가 필요한 국가 기관의 실제 작업에서 불교 문화와 러시아 문화 전체의 필수적인 부분으로서 Tsam의 신비를 재구성 할 가능성에 대해

논문 결론 "종교 철학과 역사, 철학 인류학, 문화 철학"주제에 대해 Balzhanov, Tsyrendorzho Dondokdorzhievich

결론

모든 종교적 컬트, 컬트 행동은 의식, 신성한 의식, 전례, 종교적 휴일에서 교리의 기초를 "펼치는"텍스트의 일종의 "극화"입니다. 티벳불교의 구조에 유기적으로 포함되어 있는 쌈의 신비도 예외가 아니다.

차례로 티베트 불교와 그 문화는 불교가 널리 퍼진 동양 국가의 많은 문화의 특징을 흡수 한 전체 불교 문명의 연결 고리입니다. 언급했듯이 불교 문명에는 불교가 세계 종교로 정의한 여러 가지 기능이 있습니다 (생태학, 다른 종교 및 유형의 세계관에 적응하는 능력, 사람에 대한 강조, 그의 문제, 외부, 초자연적 인 구원의 가능성 자신의 능력과 능력에 의존하는 힘, 세계와 인간, 영혼 등의 창조주 신에 대한 생각이 없다는 특징이있어 불교 문명 전체를 독특하고 반복 할 수 없게 만듭니다. 동시에 이러한 독창성은 현대 세계에서 결실을 맺어 발전하고 경계를 확장하는 것을 방해하지 않습니다. 그녀의 추종자들은 이제 세계 곳곳에서 찾을 수 있습니다.Tsam의 신비 연구에 대한 주요 접근 방식은 초기 불교, Theravada 및 Mahayana 불교와 밀접한 관련이 있는 Vajrayana 불교의 종교적 및 철학적 기초에 대한 분석이었습니다. 인도. 그렇기 때문에 연구에서 Tsam 신비의 이데올로기 적 종교적 및 철학적 기초, 티베트의 종교적 및 철학적 전통의 깊이에 기원이 중요한 위치가 부여됩니다. 여기에서 티베트 불교의 형성은 고유한 특성을 가진 숭배 관습의 형성과 함께 진행되었으며, 주된 강조점은 명상 수행, 요가 심리 기술에 있었으며 첫 번째 장에서 자세히 분석했습니다. 논문의.

이 작업의 주요 강조점은 특정 불교 학교의 가르침에서 굴절된 티베트 불교의 종교적, 철학적 개념에 있습니다. 왜냐하면 Tsam의 신비와 관련된 이 문제는 아직 충분히 분석되지 않았기 때문입니다. Tsam은 역사, 문화, 예술사, 민족학 및 부분적으로 철학 및 종교 연구에서 연구되었습니다. 논문에서 우리는 우선 Tsam 신비의 종교적, 철학적 근거를 이해하려고 시도했습니다.

Tsam 자체의 신비를 직접 탐구하면서 우리는 의식 변화에 초점을 맞춘 복잡한 정신 기술과 관련된 종교적 및 철학적, 최고 수준 인 열반을 얻는 두 가지 주요 계층을 찾아 내려고했습니다. 불교 신자 인 일반 신자들 사이에서 종교적 신앙을 강화하는 데 특별히 중점을 둔 민속적이고 이국적입니다. 그들에게는 엄숙함, 화려 함, 신비의 장엄함, 친숙한 신화 및 역사적 인물의 포함, 전통 종교와의 근접성 (Bon-티베트, 샤머니즘-몽골 및 Buryatia)이 중요합니다.

특히 우리 의견으로는 Tsam 미스터리의 민족 문화적 특징이 Buryatia에 나타납니다. 여기서 민속 및 전통 계층은 불교의 기능 및 재전송, 추종자 대중 사이의 주요 조항 통합의 전제 조건입니다.

이 연구는 티베트, 몽골, Buryatia에서 수행 된 Tsam의 "난해한"변종을 우회 할 수 없었습니다. 그 중 흥미로운 것은 초기 티베트 불교 종파의 초드(Chod) 기법(번뇌와 의식으로부터의 정화)을 사용한 모노드라마입니다. 그것은 개별적으로 공연되었으며 본질적으로 "1 인 극장"으로 자체적으로 심리극을 연기하여 자체 명상과 정신 물리학 기술을 심화했습니다. 분명히이 모노 드라마에서 Tsam의 신비와 그 주요 종교적 내용의 기원을 찾아야합니다. 이 형태에서는 수수께끼가 오랫동안 존재할 수 없으며 더 나아가 널리 퍼지지 않았을 것임이 분명합니다.

15-16 세기에 티베트에서 발생한 몽골, Buryatia, Kalmykia, Tuva에 널리 퍼진 Geluk 학교입니다. 그곳에서 국교가되었고 Tsam의 신비를 대규모의 엄숙한 광경으로 바꾸고 Geluk 학교의 전통에 대한 종교적 믿음을 지원하고 강화하는 데 결정적인 조치를 취했습니다.

현재 우리는 티베트의 숭배 상태에 대해 거의 알지 못하며 티베트의 여러 수도원에서 신비가 개최된다는 정보가 있습니다. 그러나 몽골에서 Tsam의 신비를 재구성하려는 시도가 있었지만, 신비의 신성한 "대본"을 가장 높은 라마로부터 학생들에게 전달하는 전통이 중단되었기 때문입니다. Tsam의 미스터리는 현재 복원하기가 매우 어렵습니다. 그 이유는 또한 신비의 종교적, 철학적 토대, 그 종류(내용과 관련됨)를 알고 논리적 수행의 비밀을 소유하고 명상 수행 경험이 있는 더 높은 입문의 라마가 없기 때문입니다.

Buryatia, Tuva 및 Kalmykia의 불교도들도 비슷한 문제에 직면해 있습니다. 불교의 주요 구조인 부흥과 복원, 최고 수준의 교육받은 새로운 세대의 라마승의 출현, 일반적으로 종교적 세계관으로서 불교의 강화가 있어야만 쇄신과 재건에 대해 말할 수 있습니다. Tsam의 신비. 이 Buryatia에서는 19세기의 경우처럼 몽골인이나 티베트인 라마의 도움을 받아야 할 가능성이 있습니다. 현재 불행하게도 이 다채롭고 독특한 미스터리는 사라졌고, 물론 이는 부랴트 문화(투반과 칼미크뿐만 아니라)와 러시아 문화 전체를 황폐화시키고 있습니다.

물론 이 작품은 잠의 신비와 관련된 모든 측면을 완전히 공개한다고 주장하지는 않는다. 티베트 불교의 여러 학파(주로 겔룩 학파)에서 신비와 관련된 문헌과 그 종교적, 철학적 토대에 대한 상세한 연구, 부랴티아(티바) 외 러시아 다른 지역의 쌈 관련 자료 연구에 문제가 있다. 및 Kalmykia) 및 기타. 저자는 이 주제로 돌아가 그의 향후 작업에서 이러한 문제를 강조하기를 희망합니다.

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그러나이 지역 원주민의 고대 신앙 인 샤머니즘은 도덕적 및 철학적 설교와 같은 더 미묘한 영향 방법을 사용하여 눈에 띄는 공격없이 사람들의 영적 삶에 영향을 미치기 위해 싸운 두 개의 세계 종교로 대체되지 않았습니다. 심리 치료 방법과 엄숙한 예배 의식에 대한 지식. 모든 종파의 목사들이 보여준 관용은 그들 각자가 자신의 틈새를 찾고 그 지역에 소비에트 권력이 수립될 때까지 어느 정도 평화롭게 공존하는 데 도움이 되었습니다. 1930년대의 모든 종교 교파 활동에 대한 박해, 종교 교육 기관, 출판 기업, 도서관, 아이콘 페인팅 및 컬트 조각을 위한 미술 워크샵과 함께 사원 및 사원 단지의 파괴는 문화에 돌이킬 수 없는 손상을 입혔습니다. 사람들.

90년대 곳곳에서 시작된 영적 문화의 부흥은 잃어버린 가치를 모두 회복할 것 같지 않다. 불교, 학자 N.I. 콘라드, 이것은 종교일 뿐만 아니라 예술이기도 합니다. 이와 관련하여 Buryatia의 datsans에서 특별 예배 의식 중에 수행되는 불교 신비 tsam도 돌이킬 수없는 손실에 기인 할 수 있습니다. 제가 이야기하고 싶은 것은 이 독특한 현상에 관한 것입니다.

북부 티베트 불교인 라마교는 17세기 말 부랴티아에 전해졌다. 그와 함께 티베트어와 고대 몽골어 글, 동양 철학의 전통, 전문 예술이 바이칼 횡단 대초원에 널리 퍼졌습니다. 복잡한 계층 구조로 라마교 성직자가 나타나고 사원과 수도원 단지가 건설됩니다-datsans, dugans, hit; 웅장한 종교 행렬과 예배가 준비되어 많은 신자들을 끌어들입니다.

가장 연극적이고 다채로운 예배 의식 중 하나는 tsam-khural이었습니다. Tsam (Tib. "cham" - 춤), 라마교 수도원에서 siyatttennmkami가 수행하는 신성한 춤과 가면을 쓴 무언극인 불교 신비 - * - gt ^ p -

그것은 티베트에서 시작되었으며 불교와 라마교의 탄트라 시스템과 관련이 있습니다. 전통은 8세기에 Samyai 수도원을 건설하는 동안 Padma Sambhava가 신들의 가면을 쓴 최초의 신성한 춤을 추는 아이디어에 기인합니다. 이 엄숙한 예배 의식은 Red Hat 종파의 수장 인 위대한 교사가 지역 Bon-po 종교의 저항을 물리 치는 데 도움이되었다고합니다. 이 춤의 기원은 "고대에는 가면과 신의 옷을 입은 특별한 배우들이 춤을 추고 신, 악마 및 사람들의 언어로 대화를 나눴던"인도에서 온 것으로 추정됩니다. (Forman W. und Rintschen B. Lamaistische Tanzmasken. Der Erlik-Tsam in der Mongolei. Leipzig, 1967, p. 61.).

몽골에서 Gelug-pa 종파는 가면을 사용하거나 사용하지 않고 대화 (tsam Miloraiba)까지 다양한 유형의 신성한 춤과 무언극을 점차 수도원에 도입했습니다. 동양 문학에는이 신비의 주요 신인 Erlik Nomun Khan (Tib. Choychzhil), 법의 왕, 지옥의 군주의 이름을 딴 Zhagkhar Tsama 또는 Erlik Tsama의 티베트와 몽골 공연에 대한 자세한 설명이 있습니다. 그리고 19세기 후반에 Buryatia에 도입된 것은 바로 이러한 유형의 tsam이었습니다. Buryatia에서 Zhagkhar tsam은 Dokshites의 tsam이라고 더 자주 불 렸습니다. 그 주인공은 화난 화신에 대한 불교 신앙의 수호 천재 인 Dokshites (Skt. dharma-pala) 였기 때문입니다.

datsans는 신성한 춤 의식에 대한 특별한 매뉴얼을 티베트어로 보관했으며 전체 예배 의식과 실제 춤과 판토마임 공연을 이끄는 헌신적 인 라마 탕 트린이 있었다고 알려져 있습니다. 그들은 엄격하게 기존 정경을 고수했습니다. 큰 수도원에는 아이콘 페인팅 기술 (직물에 묘사 된 신-탱크)을 소유 한 예술가가 있었고 tsam을 위해 신, 사람, 동물, 새의 가면을 만들 수도 있습니다. 미스터리의 캐릭터들을 위해 다양하고 복잡한 의상을 재단하는 장인들과 소품, 소품 제작을 위한 장인들도 있었다.

문헌에 대한 지식을 통해 우리는 dokshit tsama를 Buryat datsans로 옮길 때 의식 춤 공연에서 기존 대포에 대한 충성도가 매우 엄격하게 관찰되었다고 말할 수 있습니다. 캐릭터가 사용하는 의상 및 속성. 따라서 Erdeni-zu 수도원에서 몽골의 Dokshits (Zhagkhar tsam)의 신비를 발표하는 데 87 개의 마스크가 참여했다면 Buryatia의 주요 사원 인 Gusinoozersky datsan (hambo lama의 거주지)에서 78 개의 문자가 왔습니다. 밖으로. 수호 천재의 후계자 인 dokshits의 일부인 작은 신인 pochzhuts의 수 감소로 인해 약간의 차이가 발생했습니다.

Dokshits의 tsam-khural인 웅장한 서비스는 7월 초에 골당 한 그루브를 수행했으며

알고 싶어하는. 그것에 대한 준비는 오래 전에 한 달 반에서 두 달 전에 시작되었습니다. 이국적인 악기를 정리하고 의상과 가면을 업데이트하고 연주자를 결정했습니다. 신성한 춤 리허설이 시작되었습니다. 이 의식에서 여러 번 춤을 췄던 나이든 사제들은 그들의 경험을 탄트라 신비주의에 대한 지식이 있는 젊고 육체적으로 강하며 강인한 라마에게 전수했습니다. 초보자는 하나씩 가르치고 각 동작을 별도로 표시하고 이에 해당하는 구두 공식 (중지)을 한 다음 그룹으로 통합하고 마침내 모든 참가자가 수도원 울타리로 나가서 전체를 리허설하는 순간이 왔습니다. 여성 오케스트라의 소리에 전체적으로 맞춰 연주합니다. 무용수들은 무용수들이 춤의 패턴을 연구하고 암기하면서 이미 자유롭게 움직이고있을 때 나중에 마스크를 쓰지 않고 한동안 리허설을했습니다. Gusinoozersky datsan에서 마스크를 착용하지 않은 일반 리허설의 목격자는 모든 참가자가 매우 명확하게 느꼈고 조형적이고 리드미컬한 방식으로 신의 특성을 전달했으며,

대표는 유명한 Buryat 과학자였습니다.

tsam의 공개 발표 전야에 사원 내부에서 비공개 예배가 열렸으며 의식의 수석 의식 주인 인 chambon이 인도했습니다. 그는 양복을 입고 있지만 마스크는 금박을 입었습니다.

자정에 원뿔 모양의 윗부분이 높은 둥근 모자가 사원의 문을 열고 빠른 회오리 바람 춤을 추기 시작했습니다. 모든 참가자는 chambon이 은색 그릇-deber를 손에 들고 하이 테너로 노래하는 주문의 리듬 (tarni)에 맞춰 춤을 춥니 다. 그를 섬기는 겔룬 라마는 발라(인간의 두개골로 만든 그릇)의 상징적인 피를 그릇에 붓습니다. 제스처의 광란의 음악이 켜져 있습니다. Chambon은 잎을 떠나 그릇의 피를 양고기 젤리에 붓고 묶고 반죽으로 준비된 사람의 모습에 넣습니다. 링크, 믿음의 적, 죄의 화신.

새벽에 khural이 열렸습니다. 반죽으로 만든 머리가 3 개인 피라미드 인 "Sor"를 봉헌하고 꼭대기에서 인간의 두개골 모양으로 끝나는 것입니다. 피라미드의 측면은 불꽃을 상징하는 밝은 빨간색으로 칠해져 있습니다. "Sor는 다음 중 하나입니다.

tzama dokshits의 주요 속성은 믿음의 적을 불태울 수 있는 힘을 가진 것으로 추정되는 희생입니다. 이로써 서비스의 닫힌 부분이 종료되었습니다.

Dokshit Tsama의 공개 공연이 수도원 울타리에서 열렸습니다. 대웅전 앞 광장 중앙에는 상을 놓고 그 위에 비단 천개를 놓았다. etogs 캐노피 주변에는 가면이 춤추는 곳인 분필이나 석회로 여러 동심원이 윤곽이 그려져 있습니다. 바깥쪽 원에서 그리 멀지 않은 곳에 있습니다. 그들은 영예로운 손님, 라마, 부유한 순례자들을 위해 좌석과 차양을 마련했습니다. 평범한 신자들, 평신도들은 최선을 다해 자리를 잡고 줄을 서서 앉아 울타리의 모든 여유 공간을 차지했습니다 Tsam Khural 시대에는 사각형으로 둘러싸인이 원이있는 수도원 울타리가 만다라였습니다 .

zam은 캐노피 아래 테이블에 놓인 "Sor"와 Link를 제거하는 것으로 시작되었습니다. 라마 오케스트라의 소리가 들렸는데, 바깥 원 근처에 위치하며 독특한 악기로 구성되어 있습니다.

거대한 2-3m 길이의 금속 파이프 ukher-buree와 같은 악기는 간린과 같이 앞뒤 사람들이 지원하며 일부는 인간의 경골, tsang-동판, khengerig-종의 일종, bishkhuur, 나무 관악기, 오보에 등에 가깝습니다. "Tsam의 음악은 독특하고 놀랍습니다"(B.Ya. Vladimirtsov). 이 아래

서클 아웃 공연자의 음악. 처음에는 두 개의 마스크 "khokhimai"가 나타났습니다. 묘지의 통치자는 인간 해골 (신체에 맞는 검은 색 옷은 흰색 페인트로 칠해져 있음)이며 머리에는 인간 두개골 인 마스크가 있습니다. 그들은 "hohimays"와 함께 내부 원에 들어간 까마귀 "Sor"(캐노피 아래에 설정된 신에 대한 희생)에서 멀어집니다.

그런 다음 Khashin Khan은 아들이든 학생이든 8 명의 소년과 함께 나타났습니다. 그들의 마스크는 친절하게 웃는 인간의 얼굴을 묘사합니다. 그들은 춤을 추지 않고 사원 문에서 원형으로 나올 때 "하닥" 제물로 각 신에게 인사합니다. 행동 중 질서의 수호자는 Hindustan 주민들의 마스크 4 개입니다. 두 개는 갈색이고 두 개는 짙은 녹색이며 엄격한 표정이 있습니다. 이들은 Azars입니다. 그들은 원 밖에서 항상 춤을 춥니 다.

그들은 관중이 원에 들어 가지 않도록하고 무용수를 방해하지 않도록합니다. Azzars의 손에 채찍

"마스크"는 한 번에 하나씩 또는 쌍으로 또는 그룹으로 원으로 이동했습니다. 춤을 추고 무언극을 한 후 그들은 다른 참가자들을 방해하지 않고 사원으로 물러나거나 옆의 플랫폼에 머물 렀습니다.

춤은 "가면"이 음악에 맞춰 천천히, 그리고 빠르게 다양한 플라스틱 포즈를 취하고 한 발에서 다른 발로 점프하고 무대 주위를 돌며 앞뒤로 움직인다는 사실로 구성되었습니다. 동시에 그들은 상징적 인 내용의 물건을 손에 들고 있었고 춤을 추는 동안 이러한 물건을 조작하는 것은 특별한 의미를 가졌습니다. 일부 "가면"의 춤 동작은 더 활기차고 가볍고 빠르며 단조롭지 않았습니다. 그러나 짬에는 진짜 광란의 춤의 회오리 바람에 빙빙 도는 캐릭터들이 있었다. 이것은 목격자가 표현적인 무언극과 춤을 결합한 댄스 부분 인 황소와 사슴 마스크의 동작을 설명하는 방법입니다. "빠른 음악에 맞춰 황소와 사슴은 빠른 춤을 추고 멈추고는 서로를 적대적으로 바라보고 일련의 적대적인 위협 동작을 취합니다. 고개를 숙이고 격렬하게 뿔을 흔들며 던질 준비가되었습니다 서로에게 있지만 .. 다가오는 마스크"hohi- May는 "오니가 분노를 참지 않고 시간을 표시하고 빠른 음악 템포를 듣고 내부 서클에서 빠른 춤을 시작하는 것을 허용하지 않습니다." (Dm. Daursky. "In Transbaikalia". 여행 노트. "Siberia", 3 249, 3.11.1910)

tsam의 캐릭터는 여러 그룹으로 나뉩니다. 그중 하나에는 까마귀, 버팔로, 사자, 호랑이 (표범), 사슴, 곰 등 다양한 동물의 가면이 포함됩니다. 몽골에서이 그룹에는 용, 티베트의 신화적인 새 Garudi, 코끼리, 원숭이, Tuva의 낙타, Sayan 산맥에서 발견되는 순록도 포함됩니다. 다음 그룹은 Dokshit의 마스크, 강력한 신, 불교 신앙의 수호 천재입니다. 그들은 인간의 외모를 가지고 있지만 그들의 얼굴은 분노와 분노의 표현으로 일그러져 있습니다. 일부는 이마에 세 번째 눈, 큰 송곳니가 있습니다. 고위 신들의 가면에는 다섯 개의 인간 두개골로 된 티아라가 얹혀 있습니다. 세 개의 두개골과 하나의 두개골을 가진 신들이 있습니다. B.Ya에 따르면. Vladimirtsova, "대부분의 마스크는 대부분 매우 능숙하고 예술적으로 만들어졌습니다." 파란색, 진한 노란색, 빨간색, 녹색 등 다양한 색상으로 칠해져 있으며 모두 크기가 상당히 커서 공연자가 자유롭게 착용 할 수 있습니다. 머리.

이 tsam에는 10개의 주요 신, 신앙의 수호신, 독쉬가 있지만 그들은 최하위 신인 포추트의 수행원과 함께 나옵니다. 또한 Dokshits Choychzhil과 Jamsaran에는 우주의 여성적 원리를 상징하는 존재인 "Shakti"도 있습니다.

세 번째 마스크 그룹에는 다른 사람들을 나타내는 캐릭터가 포함되어 있습니다. 이들은 22명의 샤낙, 사색 승려로, 이들은 tsam과 별도의 댄스 파트에서 중요한 기능을 합니다. 그들은 마스크를 착용하지 않습니다. 언급 된 "백인 노인"- "Sagaan ubuguun "그리고 여기에 지역의 수호신 인 sabdaks의 가면을 포함해야합니다. 각 datsan에는 자체 sabdak이 있습니다.

Huhe Yamaata의 후원자 마스크가 참여했습니다.

Tsama 의상은 밝고 화려하며 비단, 양단과 같은 값 비싼 천으로 만들어졌습니다 자수로 장식 된 앞치마 (버칸 신의 머리), 가리비가 앞, 뒤, 어깨에 매달려있는 특수 케이프 칼라를 입었습니다. 긴 쐐기 모양의 소매가 있는 가운 뼈로 우아하게 조각된 무거운 묵주, 몸 전체를 감싸고 앞쪽에 금속 디스크-톨리로 고정됨 하단에는 소형 은종이 묵주에 걸려 있었는데 그 중 12개가 있습니다. , 그들은 댄서의 각 동작에 선율의 소리를 동반했습니다 공연자들의 발에는 구슬, 구슬로 수 놓은 몽골 신발 (gutal)

tsama의 캐릭터 중 Jamsaran의 dok-shit의 마스크는 큰 인상을 남겼습니다. 그것은 붉은 색이며 다양한 크기의 산호 구슬과 붉은 구슬의 교묘 한 상감입니다. 열린 입에서 튀어 나온 믿음의 적의 피 묻은 심장 이 신의 춤은 강력한 힘의 느리고 엄숙한 발걸음입니다 Jamsara-n과 함께 그의 작은 동료 8 명은 춤을 췄습니다-빨간 가면과 옷을 입은 "ditokchzhad" 그들은 보통 초보자 어린이 (khu-baraks)에 의해 수행되었습니다.

잠사란의 춤이 끝난 후 데탕트로 관객들에게 사랑받는 쌈의 캐릭터 사간 우부군(백인 노인)의 코미디 막간이 이어졌다. 그는 땅의 영주이며 목초지와 가축을 지키는 자이며 사람들에게 장수를 줍니다 긴 회색 수염을 가진 노인의 선량한 얼굴을 묘사한 가면 나무 지팡이에 기대어

백인 노인은 tsam에 부흥을 가져오고 청중을 웃게 만들고 노인이 잠에서 깨어나고 수염, 콧수염을 곧게 펴고 스트레칭을하고 시끄러운 음악에 겁을 먹고 오랫동안 발을 딛지 못합니다. 마지막으로 그는 성공합니다 지칠 때까지 춤을 추고 넘어집니다 때때로 백인 노인은 자신이 완전히 혼자라고 한탄하며 Hashin Khan에서 그의 아들 중 한두 명을 훔쳤으며 상속인을 찾은 것에 매우 기뻐하고 그들을 즐겁게하고 놀았습니다. , 실명으로 인해 숨어있는 아이들을 찾을 수없는 것 같았습니다. 다른 장면을 시작했습니다. 그는 막간을 많이 공급했습니다.

그리고 여기에서 수수께끼의 Sagaan Ubuguun 마스크의 기능과 관련하여 두 가지 매우 중요한 점에 대해 생각할 필요가 있습니다. 첫 번째는 tsama의 밀교입니다. 첫 번째와 관련된 두 번째는 tsam의 연극 특성과 국적 요소의 도입입니다.

한때 티베트, 몽골, Buryatia의 수도원에서 tsams의 공연을 관찰했던 중앙 아시아의 많은 연구원-여행자, 과학자들은이 원래 현상에 큰 관심을 보였습니다. tsam에 대한 설명에서 그들이 본 것에 대한 감탄, 놀라움, 때로는 당혹감과 함께이 미스터리의 기원과 그 내용의 본질에 대한 반성, 가정, 추측도 남겼습니다. 그들은 tsam의 내용을 이해하지 못했다는 사실을 숨기지 않았습니다.

라마들과의 대화에서 사람들은 항상 낯선 사람들로부터 조심스럽게 보호되는 신비의 비밀을 느꼈습니다. 그들은 가면을 쓴 신들의 이름, 속성의 이름, 옷, 소품 등 표면에 있는 정보를 받았습니다. 이 설명은 더 이상 이어지지 않았습니다. 그들은 춤과 판토마임이 특별 매뉴얼에 수록된 시나리오 정경에 따라 상연되고 탄트라 신비주의에 입문한 라마들이 신성한 의식에 참여한다는 것을 배웠습니다. 가르침은 깊은 신비에 싸여 있습니다. 상징적 단어 형태로

초심자만이 해독할 수 있는 라미. 이 단어는 유럽-티베트어 사전에서 찾을 수 없습니다. ." (N.P. Shastina. 수도원 "Dzunkhur"의 종교적 신비 "tsam", j. "Modern Mongolia, 1935, No. 1, p. 92 ~ 93)

사실 tsama의 캐릭터는 음악에 맞춰 춤을 추고 박자에 맞춰 말했고 밤 의식의 chambon과 같은 일부는 주문 텍스트 (tarni, mantras)를 큰 소리로 불렀고 이것은 신비했습니다. 춤 동작과 관련된 공식.

Yami와 함께 그들은 역동적인 명상과 같이 에너지적으로 통합되고 완전하며 지시된 것을 구성했습니다. 그러나 여전히 말한 것-우리가 G.T. Tsybikov에서 읽었다는 것을 아는 사람은 거의 없었습니다. 내용의 어려움으로 인해 산스크리트어에서 티베트어 또는 몽골어로 번역되지 않은 상태로 남아 있습니다. !910, vol.11, p.XX) 그리고 잘 알려진 중국 학자 V. Vasiliev는 신비한 내용의 책을 탄트라라고 불렀는데, 왜냐하면 그것들을 통해 그들은 지속적으로 획득한 힘을 유지하기 때문입니다.그러나 시간이 흐르고 금지와 비밀에 대한 태도 점차 불교 신비를 바꾸었습니다.

학자 B. Rinchen(몽골)은 60년대 후반 라이프치히에서 출판된 tsam에 관한 책에서 Werner Foreman의 멋진 컬러 사진과 함께 언급했습니다. 이들은 Jagkhar Tsam의 마스크였습니다.

두 번째 요점은 미스터리의 연극 성, 밝은 장관입니다. 사려 깊고 대조되는 템포 리듬과 춤과 판토마임의 패턴으로 구성된 전체 의식의 놀라운 조화, 화려 함, 그런 특이한 숙녀의 소리로 서로를 대체합니다. ' 오케스트라, 마스크 자체에 깊은 인상을 주었고, 색상이 밝고, 표현이 다양하고, 무섭도록 화를 내며, Dokshits 사이에서 강력하고, 엄격하고, Azars 사이에서 제한적이며, 친절하고 심지어 Khashin Khan, 그의 자녀 Sagaan Ubuguun의 미소로 아름답고 화려한 마스크 동물의 - 사슴, 사자, 호랑이, 버팔로, 가루디 새 의상의 밝은 우아함으로 시청자들의 시선을 끌었습니다.

B Vladimirtsov는 "티베트 연극 "몽골에서의 공연"은 여전히 ​​미스터리 공연을 수도원에 실질적인 수입을 가져오는 연극적 위선으로 분류할 필요가 있다고 생각합니다. 이러한 뒷받침된 사실과 증거는 진실의 일부를 포함하고 있기 때문에 동의하기 어렵습니다. 그러나 다음과 같은 주장은 tsam은 "원래 수도원 내부의 종교적 행위로만 존재했으며 나중에 tsam은 연극 행위, 광경으로 다시 태어나 돈과 기부금을 모으는 수단이되었습니다. "(N Shastina, 인용 op. 93) 거의 사실이 아닙니다. 부인할 수없는 진실의 일부도 있습니다. 더욱 논란의 여지가있는 것은 A. Avdeev의 판단입니다. 그는 " "tsam"의 예에서 종교적 신비에서 광경으로의 변형을 추적 할 수 있으며 점차 신비로운 성격을 잃어 버립니다" " 경제 상황은 청중을 확장하도록 강요했고, 이로 인해 tsam"의 아이디어를 광장으로 가져와 진정시키는 과정, 즉 종교적 측면이 점점 더 물러나는 연극 공연으로의 전환을 가속화했습니다. 배경으로 "(AD Avdeev Origin of the Theatre L, 1959, p. 176)

우리의 의견으로는 tsam의 연극적인 상황은 여기에서 보는 것처럼 단순하지 않았습니다.

그는 걸었고 재생하지 않았으며 종교적 목적 A^o를 잃지 않았습니다. 문헌의 설명, 특히 사원 내부에서 발생한 Khural의 닫힌 부분 인 tsam 공연자 자신의 이야기로 판단합니다. 미스터리의 신비에 입문하고 의식 춤의 공개 공연에 앞서 소수의 사람들의 참여로 본질적으로 연극 적이었습니다. 이 내부 의식에서 모든 참가자는 적절한 의식 엄숙하고 밝은 의상과 머리 장식을 입었습니다. 작은 관현악단 연주와 젊은 라마의 춤이 번갈아 가며 기도와 주문의 낭독과 노래(Tarni) Chambon이 효과적으로 옷을 입고 폐쇄된 Khural의 전체 의식의 인도자로서 "Sor" 봉헌 의식을 진행했습니다. 자신은 다양한 상징적 속성을 사용하여 댄서로서 항상 독주했습니다.

Ributy Dancers-lamas의 앙상블은 그의 지시에 완전히 순종했습니다. 의식에 참여한 사람들을 제외하고는 성전에는 대중이 없었고 의식의 엄숙한 고양, 연극, 오락이 온전히 존재했습니다. 이것은 신비로운 영감으로 가득 찬 엄숙한 연기가 의식의 내용 자체에 의해 규정되었음을 의미합니다.

이것은 tsama의 연극이 처음부터 존재했다는 생각으로 이어지고 의식에 대한 서면 매뉴얼에 투자되었으며 모든 것이 처음부터 끝까지 설명되었습니다. 다리의 모든 움직임, 손가락과 손의 위치 (mudra), 손에 든 물건 다른 신들, 춤과 판토마임의 순서 라마 오케스트라를 위한 음악도 악기에 따라 편곡되었으며, 각 신은 고유한 멜로디, 고유한 리듬을 가지고 있습니다. 신비는 다채롭고 밝으며 훌륭한 예술로 만들어졌으며 매우 복잡한 정보를 전달했습니다. 불교 판테온에 그의 모습에 대한 전설이 있습니다.) 이것으로부터이 모든 것이 원래 오락, 감수성, 지각을 위해 설계되었다는 결론을 내릴 수 있습니다. 밖에서는 인식자가 누구이든 상관없이 라마 자신이든 단순한 평신도 순례자이든 상관 없습니다. 그리고 tsam의 공개 공연 중에 밝은 광경을 진심으로 좋아하고 무엇보다 화려한 엔터테인먼트 측면을 높이 평가 한 대중, 평범한 사람들, 평신도의 가장 직접적인 부분은 그들이라고 생각해야합니다. 물론 평범한 사람들은 tsam의 숭배 목적을 잘 알고 있었고 그의 것을 이해했습니다. N Shastina와 A Poz-dneev는 몽골 아라트 및 사제들과의 대화에서 포착한 tsam에 대한 다양한 해석을 글에서 인용합니다. 이것은 tsam 내용의 모호성에 대해 말할 근거를 제공합니다. 이 의식의 복잡한 의식에 포함된 정보는 미리 결정된 스펙터클과 연극성과 함께 다중 순서, 다중 계층으로 읽을 수 있으며, 다양한 관중 그룹과 미스터리 참가자 자체에 대해 그들의 수준에 따라 다르게 드러납니다. 의식.

다른 유사한 연극 숭배 의식(Eleusinian, Dionysian 신비)과 마찬가지로 불교의 신비는 신중하게 분류되고 초보자의 호기심으로부터 보호되는 비밀(비밀) 의미를 가지고 있다고 가정할 수 있습니다. 라마교 교부들에게는 대중이 제사 의식의 세부 사항까지 파고드는 것이 바람직하지 않았다는 증거가 있습니다. 춤추는 가면: 예를 들어, 하신 칸과 그의 자녀들이 신성한 가면의 각 그룹에 대한 하닥을 제물로 바치는 장면. 이 가족은 착하고 순박한 미소로 코믹한 인상을 남겼다. 또는 갑자기 무대 중앙의 캐노피 아래에있는 신성한 희생을 잠식 한 까마귀의 행동에 참석 한 사람들의 관심이 집중되었고 코 히 마이 (두개골이있는 가면과 해골처럼 칠해진 의상)가 격렬하게 그를 몰아 냈습니다. . 또는 Dokshits의 춤을 추는 동안 질서의 수호자 인 atzars가 갑자기 적극적으로 채찍을 휘두르기 시작하여 미스터리의 행동을 위해 윤곽이 잡힌 직사각형의 금지 선에 가까워진 것으로 추정되는 관중을 밀어냅니다.

그리고 마지막으로 강력한 dokshits 중 하나 인 Chzhamsaran의 춤을 추고 Dokshits의 tsam-Choychzhil의 주인공이 광장에서 나올 것으로 예상했습니다.

몽고(부랴트) 평민의 옷을 입고 친절하고 지혜로운 백발의 노인의 가면을 쓴 캐릭터가 손에 지팡이를 들고 등장, 사간 우부군 사이드쇼가 시작돼 관객들에게 큰 즐거움을 안겼다. 백인 노인의 무언극에 대한 다양한 설명에서 주요 줄거리는 변경되지 않았습니다. 댄스 서클에서 다른 마스크가 무엇을 하든지 상관없이 자신의 모습에 모인 사람들의 관심을 집중시키기 위해 모든 종류의 코미디 상황을 연기합니다. 그리고 이 작업은 항상 성공적으로 수행되었습니다.

디엠. 그의 에세이에서 Daursky는 "제스처, 걸음 걸이 및 다양한 신체 움직임으로 신화 속 노인의 유머러스 한 인물의 선량하고 쾌활한 모습을 전달"할 수 있었던 Sagaan Ubuguun의 역할을 맡은 라마의 뛰어난 조형 기술에 주목합니다.

백인 노인은 shanaks (lamas-contemplators)의 춤을 추는 동안 다시 나타 났고 다시 코믹한 장면을 연기했습니다. 그는 담배 냄새를 맡고, 구걸하고, 돈을 모으고, hadaks를 좋아한다면-축복

고다르. 그리고 끝까지 서클에 머물렀다. 이 장면은 shanaks의 춤과 동시에 발생했습니다. 여기에서 관상 라마의 의식 행위에서 대중의 관심을 돌릴 필요가 있었습니다. 버팔로 머리 가면을 쓴이 의식의 주인공 인 Choychzhil (Erlik Khan)은 Dokshits의 tsam에서 마지막으로 나갔습니다. 그는 "Sor"에 아주 가깝게 춤을 췄습니다. 그의 춤이 끝난 후 Link의 후랄이 시작되었습니다. 믿음의 적에 대한 기도문을 읽었습니다. 이 기도를 하는 동안 Choijil, Jamsaran 및 다른 여러 무시무시한 신들이 Link 주변에서 춤을 추며 주문(tarni)을 시전한 다음 그를 베어냅니다. 그리고이 순간 "백인 노인이 링크의 신비에서 사람들을 산만하게합니다"(N. Shastina).

마지막 일반 댄스가 시작되었습니다-Dokshits는 내부 서클에서, Shanaks는 외부에서 춤을 춥니 다. 이 춤의 중간에 기도문을 읽는 라마들이 일어나 수도원 울타리 밖에서 "Sor"를 불에 태우고 태 웁니다. 그리고 이때 탈들은 다 함께 빠른 변덕스러운 춤을 추는데, 이 집단무용의 광경에서 눈을 떼기 어려웠다. 이 요염한 일반 가면 춤은 "Sor"를 태우는 의식에서 군중의 관심을 가장 많이 산만하게하는 역할을했습니다.

따라서 결론은 스스로를 암시합니다. tsam의 밝은 연극은 마법의 의식 행동과 관련된 내부 내용에 의해 프로그래밍되었습니다. "Sora", "Zhag-khara"및 Link의 hural, 즉. 순전히 종교적인 행위이지만 많은 사람들이 모인 가운데 공개적으로 공개적으로 수행되어야 합니다. 그러면 장면이 왜 그런지 분명해집니다.

Riem tsama는 예배의 진정한 성사로부터 청중의 호기심을 산만하게 하는 다양한 유형을 제공합니다. 그리고 우리가 보는 바와 같이 주의를 산만하게 하는 방법들 중에서 그 화려함의 측면에서 가장 효과적인 것은 국적을 증명할 필요가 없는 Sagaan Ubuguun의 판토마임이었습니다. 이 무언극에 대한 특별한 매뉴얼이 있었습니다. 이것은 그 국적이 처음부터 내려 졌음을 의미하며 한때 신성한 춤을 예배에 도입하려고 생각한 사람들이 의도적으로 대중 쇼 버푼의 트릭 인 인기있는 버푼 트릭을 포함하여 조밀하게 사용했습니다. 더욱이 민속 코미디언의 이러한 기능은 tsam에서 아시아 민족의 샤머니즘 판테온의 신인 백인 노인의 매력적인 모습에 주어집니다. 목초지, 동물, 가족 복지 및 장수의 후원자.

White Old Man의 막간 외에도 tsam에 민속 요소가 포함 된 것은 sabdak 지역의 수호 영혼이 tsam의 춤을 추지 않는 마스크 수에 포함 되었기 때문일 수도 있습니다. 그들의 종교

아시다시피 거대한 의미는 인구의 미신에 달려 있었지만이 현상의 만연으로 인해 개별 수도원의 tsam에 나타나는 sub-daki는 그대로이 지역 주민들의 이익을 표현했습니다. , 그들도 악의 세력과 불행으로부터 보호되기를 바라는 그들의 희망 좋은 지역 신. 여기에서 전체 tsama의 전체 의식에서 신뢰가 태어납니다.

모든 수도원이 독쉬트에 바쳐진 tsam-khural과 같이 크고 엄숙한 예배를 드릴 수 있는 것은 아닙니다. Buryatia에는 마스크가 적고 시간이 그리 길지 않은 미스터리의 축약 버전이있었습니다. 그들은 dui-be tsams였습니다. 옛사람들이 말하길

Songol datsan의 Duibe tsame에는 Sanagin datsan-Bayan khan, Egeetui-Buriin khan, Anin-skom-Bural Baabay, Barguzinsky-Barkhan에서 sabdak lumen khan의 마스크가 참석했습니다.

신비의 신비에 입문한 더 높은 지위의 라마만이 성난 신의 역할을 수행할 수 있는 반면, 아직 모국 울루즈의 삶에서 분리되지 않은 라마인 게술과 반디가 작은 신들의 가면, 포추스. 불순종하는 아이들은 하신칸 아들들의 가면을 쓰고 춤을 췄습니다. 따라서 거의 최근까지 Buryat 마을에서는 젊었을 때 tsam 공연에 참여한 사람들을 여기저기서 만날 수있었습니다. 항상 tsam의 신성한 희생을 잠식했던 Raven의 가면은 일반적으로 특정 비용으로 평신도에 의해서만 수행되었다는 점은 주목할 만합니다.

20세기 초부터 가면을 쓰지 않고 신성한 춤을 추는 부랴티야에는 또 다른 종류의 미스터리가 있었다. 티베트에서는 목성에 따른 계산의 11세기 초(12년의 5배), 음력에 따른 60세의 니클이 그것과 관련되어 있으며 이것은 티베트의 복잡한 가르침 중 하나입니다. 불교 전승은 설국의 칼라차크라 가르침의 출현을 인도의 설교자 아티샤와 소마나타의 이름과 연결하여 유럽인 최초로 칼라차크라에 대한 이해를 보호국에서 나온 가르침으로 공개적으로 표현하였다. Shambhala의 미래가 속한 불의 가르침입니다.

뛰어난 동양학자인 Yun Roerich는 티베트 자료를 연구하여 문제의 역사를 탐구하는 "To the Study of Kalachakra"라는 작품을 저술했으며 교리 자체의 복잡성, 폐쇄성, 비밀성을 명확히합니다.

그 가치와 가르침이 샴발라에서 칼라차크라에 대한 그의 첫 번째 설교를 읽고 이 교리의 추가 발전에 참여한 석가모니 부처님과 연결되어 있다는 사실은 샴발라의 왕, 보살 및 많은 높은 성인들이었습니다.

그리고 이번에도 Yu N Roerich의 글을 읽었습니다.

Kalachakra 시스템에 대한 문헌은 탄트라 스타일로 작성되었으며 특별한 탄트라 용어와 우화적 표현으로 가득 차 있으며 그 비밀 의미는 입문자에게만 알려져 있습니다." (YuN Roerich To the study of Kalachakra Kharkov, ed. "Osnova", 고려대학교, 1990, 9쪽)

고대 교리에 대한 Roerichs의 관심은 1930 년대 초 H.E. Roerich가 쓴 "The Fiery World in three part, where one can be read the first part is the following"이 출판되었기 때문에 더욱 이해하기 쉽습니다. . , 기초를 만지는 것은 무지 때문이 아니라 공포 때문입니다. 동일한 전율을 가진 인류는 모든 세계에 대한 지식의 우물을 우회합니다."(§ 97) 그리고 더 나아가 "나는 Kalachakra 수집을 승인합니다. 먼지 투성이이지만 선포해야 합니다. 이유가 아니라 지혜가 이 가르침을 주었습니다. 많은 지식이 Kalachakra에 통합되어 있으며 편견 없는 마음만이 모든 세계의 이러한 층을 이해할 수 있습니다."(Agni Yoga World Fiery Novosibirsk, 1991, part 1, § 212 )

Duinhor tsam 또는 Kalachakra 미스터리, 즉 Duinhor 만다라의 신들에게 희생 제물을 바치는 의식에 포함된 의식 춤의 경우, 이 특이한 공연은 시간의 신인 Duinhor에게 바쳐진 사원이 있는 수도원에서 수행되었습니다. (칼라차크라). 이 미스터리는 대부분의 공연자들이 가면을 쓰지 않고 공연했습니다. 무용수들은 우아한 몽골식 예복을 입고 있었고, 이 옷에는 조각상을 둘러싸고 있는 뼈로 된 묵주가 놓여 있었고, 묵주에는 작은 은 방울이 달려 있었습니다. 이 의식에 참가자가 착용하는 머리 장식에는 세 가지 유형이 있습니다. 댄서, 음악가, 라마,기도 암송, 특정 예배 순간에 특별한 진언을 부르는 것입니다.

첫 번째 유형의 머리 장식 인 nirmanakaya (Skt.)는 5 개의 신 (dhyani-buddhas) 아이콘으로 구성된 높은 왕관이었으며이 경우 보이지 않는 신의 몸의 보이는 이미지로 표현되었습니다. 또 다른 종은 검은색으로 구성된 왕관의 일종인 삼보가카야(sambhogakaya)입니다.

금박으로 수 놓은 후프는 5 개의 작은 두개골로 장식되어 있으며 후프에 검은 실크 프린지 (머리카락의 상징)를 매달아 이마와 눈썹을 눈높이까지 덮습니다. 후프에서 위쪽으로 프린지는 오커로 장식 된 높은 롤빵에 수집되며 측면에는 프린지가 팔꿈치 길이만큼 끈 형태로 매달려 있고 두 개의 리본이 평행하게 매달려 있습니다. Sambhogakaya는 nirmanakaya와 같은 것을 의미하며 세 가지 완벽의 영광이 추가되었으며 그 중 하나는 모든 세속적 걱정의 완전한 소멸입니다. 세 번째 유형은 다르마카야(dharmakaya)로, 신들의 이름(산스크리트어 첫 글자)에 대한 문자 지정이 있는 왕관입니다. 이 견해는 세계 의식과 합쳐진 이상적인 의식인 영체를 의미합니다.

Duinhora의 Tsam은 라마 오케스트라를 제외하고 40 명 (성인 25 명, 초보 청소년 15 명)으로 구성이 작습니다. 이 신비는 Duin-4.ora의 사원이 있었던 오래된 Buryatia의 소수의 datsans에 배치되었습니다.

초대의 시작 부분에서 Buryat 라마 의식 춤을 가르치기 위해

몽골과 티베트 불교 승려의 숄은 탄트라 신비주의를 시작하고 의식 의식을 마스터했습니다. 따라서 Aginsky datsan에서 tsam Duinkhora는 1906-1907년에 소개되었습니다. 그는 춤을 가르치고 전체 미스터리를 상연했습니다. 즉, 그는 댄스 마스터 일뿐만 아니라이 행사에 특별히 초대 된 Lavran (티베트 북서부)의 라마 인 Lobon 전체 행사의 리더였습니다. 몇 년 동안 Aginsk에서 살았습니다. 그는 자신의 기술을 젊은 부에게 전수했습니다.

Ryat 탄트라 라마 Dondoga Soinzon에게 티베트 교사가 떠난 후 "gara-baksha", 즉 Aginsky datsan에서 Kalachak-ra 미스터리의 댄스 마스터가되었습니다. Dondoga Soinzon과 함께 1967년 여름 Aginsky Buryat National District에서 만나 그와 이야기하고 Duinhor의 tsam에 대한 그의 말을 메모할 기회를 가졌습니다. 그는 집단 농장에서 친척들과 함께 살았습니다. Dylgyrova는 사교적이었습니다. 80 년 동안 그는 많은 것을 기억하고 기꺼이 공유했지만 누군가가 여전히 그것에 관심이 있다는 사실에 조금 놀랐습니다.

대략 같은 해, 세기 초에 몽골의 "수염 난 라마"가 댄스 교사 및 무대 감독으로 활동 한 다음 그의 Buryat 학생 Shanzaba와 함께 활동 한 Aninsky datsan에 Kalachakra 미스터리가 나타났습니다. Muhain Sorzhi는 신성한 춤을 Egeetui datsan으로 옮겼습니다. 그 후 학식 있는 라마인 Tsyrenzhap Ga-tapov는

Sane Dorji - 젬바와 라람바. 이전 댄스 마스터 인 옛 Buryat 라마로부터받은 정보를 통해 우리는 30 년대 중반까지 Buryatia에 계속 존재했지만 여전히 신비하고 이해하기 어려운 Duinhor tsam에 대한 아이디어를 얻을 수 있습니다. 뿐만 아니라 라마에게도 가장 낮은 순위입니다. 다른 tsas.us와 마찬가지로 Kalachakra의 미스터리는 확실하고 엄격한 정경에 따라 상연되었으며 특별한 매뉴얼이 있으며 티베트어로 폐쇄 된 작곡이 있습니다. 따라서 Duinhor의 tsam에서 신성한 춤을 추는 동안 승려 무용수들이 zak-의 텍스트를 외운 이유는 분명합니다.

Linanias (tarni 또는 mantras)는 움직임의 패턴과 춤의 리듬이 그들과 관련되어 있었기 때문에 이것이 가능하지 않다는 것을 미리 알고 발음 된 공식의 의미를 탐구하려고 시도조차하지 않았습니다. 보시다시피 tsam의 비밀과 비밀은 라마에 의해 발명 된 것이 아니라 그들에 의해 보호되었을뿐만 아니라 대부분 의식의 내적 의미에 대해 많이 알지 못했지만 아마도 그들은 진심으로 믿었습니다. 발음 된 공식의 힘과 의식 전체의 정화력. 한편 tarni (mantras)의 정확한 발음을 열심히 따르는 고위 탄트 린 (chambons, lobons, garabak-shi 댄스 마스터)은 무슨 일이 일어나고 있는지 깊은 신비로운 의미를 알고있었습니다. 요기들에게 전체 의식은 정화하는 자연의 역동적인 명상을 의미할 뿐만 아니라 잊혀지지 않는

변경된 의식 상태를 달성하는 공연자의 목표. 분명히 이것은 더 높은 우주 세력과 직접 접촉하고 수행 된 희생을 통해 영적 발전의 추가 발전 가능성을 요청하는 출구였습니다.

오래된 댄스 마스터 인 Dondogoi Soinzon과 Tsyrenzhap Gatapov는 Kalachakra 미스터리와 전체 의식에서 춤의 신성하고 신비로운 의미를 시간의 신에 대한 희생으로 강조했습니다. 의례가 열리지 않는 주요 항목은 신의 궁전 인 Dulsan Jinhar, 즉 우주의 상징적 다이어그램 인 만다라입니다. 일반적으로 그러한 궁전의 이미지는 사원 중앙에 놓인 큰 나무 테이블의 평면에 그려진 다음 그림 선을 따라 부서진 다색 자갈을 부었습니다.

이 궁전의 또 다른 유형 인 Raybray Zhinhar, 직물에 Duinhor 신의 궁전 그림 (그림)도 수행되었습니다. Raybrai Jinhar의 그림이 성전에 세워지기 전과 매달린 후에는 제사 의식을 위해 땅을 거룩하게 할 수 있도록 지역의 영주 (영혼)에게 허가를 요청하는 예배 의식이있었습니다. 그리고 이러한 중요한 의식을 수행한 후에야 Duinhor의 tsam을 준비할 수 있었습니다. Kalachakra 전용 사원의이 신비는 봄 - 4 월 -5 월, 7 월 여름에 일년에 두 번 열렸습니다. 의식은 달랐습니다. 봄에는 Duinkhor에 대한 내부적이고 폐쇄적인 희생 의식이 열렸고 Sagartsam이라고 불 렸습니다. 그것은 지구에 대한 희생 제사(지구의 초가)와 관련이 있었다. 그것은 좁은 범위의 동수들만을 위한 것이었고, 성전 안에서 닫힌 문 뒤에서 일어났습니다. sagar tsam에서는기도 읽기가 춤 공연과 함께 산재 해 있습니다. 25명이 참여했습니다. 행사는 몇 시간 동안 계속되었습니다. 의식의 청지기는 로본이라고 불렀습니다.

sagar tsam에서는 탄트 린의지도하에 훈련을받은 젊은 라마가 탄트라 신비주의로 입문하는 Duinhor Van 의식이 때때로 수행되었습니다. 이 의례를 위해서는 반드시 둘산 진하르(신의 궁전)의 그림이 필요했다.

7 월에는 shogorsam이라고하는 관중기도와 함께 사원 안뜰에서 Kalachakra의 신비가 수행되었습니다. 40 명이 공연에 참여했습니다 : 성인 25 명과 청소년 15 명 - Khubaraks. 의식에는 라마, 음악가 및 기타 참가자도있었습니다. 소년 무용수가 안쪽 원을 차지하고 어른들이 바깥 쪽 원에서 춤을 췄습니다. 중앙에는 댄스 마스터-가반(가라박시)이 있었고 미스터리의 댄스 부분을 이끌었습니다. Lobon은 전체 의식 과정을 감독했습니다.

신성한 춤 형태의 주요 희생 의식은 16 명의 무용수에 의해 수행되었습니다. 4 개의 4 개는 북쪽으로-흰색 실크 옷, 동쪽-노란색, 남쪽으로-빨간색, 서쪽으로-파란색. 모두를위한 머리 장식-높은 헤어 스타일을 가진 두개골이있는 왕관, 상단에 오커가 장식되어 있습니다. 네 명은 각각 자신의 장로(로본)를 가졌습니다. 무용수들은 가라박시(무용 대가)가 춤을 추고 중앙에서 춤의 코스를 지시하는 원 안쪽을 향하게 되었습니다.

주요 춤 참가자 외에도 몇 명의 캐릭터가 서클에 나왔습니다. 2 ~ 4 명의 azzars, 그와 함께 판토마임을 수행 한 두 소년이있는 White Old Man-그와 함께 놀고 그에게서 숨어 도망 쳤습니다. 그들을 찾지 못한 장로는 가방에서 과자로 청중을 대했고 때로는 갑자기 구걸하고 돈을 요구하기 시작했습니다. 이 tsam에서 Sagaan Ubuguun의 주요 임무는 이전 댄스 마스터 라마가 말했듯이 관심을 집중시키는 것입니다.

관중들은 댄서들이 수행 한 희생 의식에서 그들을 산만하게합니다.

Duinhor의 tsam에 있는 오케스트라는 작았고, 4~5명의 음악가가 san, selin, khengerig, 2명의 bishkhur와 같은 악기를 연주했습니다. 음악은 항상 재생되지 않았고 춤의 리듬에서 가장 중요한 것은 주문 텍스트 (tarni)였습니다. 라마의 춤 동작 (1968 년에 77 세의 Ts. Gatapov가 나에게 보여준 방식으로 판단)은 70 년대 소련 관중에게 소개 된 인도 사원 춤의 본질을 매우 연상시킵니다. 구소련을 여행한 유명한 인도 거장들.

한 가지 중요한 세부 사항: 라마 무용수들은 여성 신들을 대신하여 칼라차크라에 제물을 바쳤습니다. 그러므로 그들의 움직임은 부유한다.

우리는 우아하고 여성적입니다. 특히 손동작. 이 미스터리의 춤에서 mudra는 댄서의 손가락과 손의 상징적 제스처와 움직임과 같이 매우 중요했습니다. 희생 의식의 어휘에는 12개의 주요 무드라가 포함되어 있습니다. 춤은 두 시간 동안 계속되었습니다. 그리고 무용수들이 말하는 마법의 타르니 공식의 의미가 그들 대부분에게 봉인된다면 적어도 이미 입문한 성인 라마 무용수들에게는 몸짓(무드라), 얼굴 표정 및 신체 움직임의 상징적 언어를 이해할 수 있었습니다.

그 표현에 필요한 각종 희생

플라스틱 및 댄스 기술의 전체 복합체 : 특수 mudra, 다리의 댄스 동작, 전신. 이와 관련하여 Duinhor의 tsam에 대한 매뉴얼의 일부 중 하나의 텍스트는 아마도 Gara-baksha Ts. Gatapov가 티베트어로 손으로 다시 작성했으며이 줄의 저자의 요청에 따라 러시아어로 번역되었습니다. Buryat Tibetologist D. Dashie-vym. 산스크리트어 번역이 없는 tarni의 텍스트는 러시아어 필사본으로 전송됩니다.

"나모 구루!"

"Um-ma-e pad-e jara-e setpa krodha, haum, pad" - "um-ma-e"라는 단어에서 시작하여 "haum, pad"라는 단어까지 오른쪽으로 한 걸음 내딛습니다.

"옴, 아, 하움, hom, kisa, aum, sunyata jnana vajra svabhava amtakonya hom." 그들이 shunyata가되게하십시오! shunyata의 본질에서 나온 크고 넓은 귀중한 유리 그릇에는 "ophom"에서 희생에 필요한 모든 것이 있으며 희생의 여신은 이름의 첫 글자 형태의 상징으로 표시됩니다. 피해자와 여신, 본질적으로 shunyata와 큰 행복이기 때문에 그들이 육감으로 무수한 행복을 만들어내기를!"

"Kum, argham, ah haum patyam proksanam anjjamanam vad-

Jragandhe, vajramale, vajrad-hupam, bajradipam, vajraksha-tam, vajranailvatyam, vajra-lasyam, vajrahasyam, vajrapa-tyam, vajranairatyam, vaj-ragritam, aum vajrakame, ah haum svaha, aum, ah, haum," - 왼발 원 왼쪽으로.

"Aum, ah, haum. Aum, ah, haum, hom, hom, hom"- 춤을 추고 왼쪽 다리를 올리고 내립니다.

본질적으로, 이 tarni는 여신을 대신하여 무용수들이 Duinhor-ra 만다라의 신에게 바치는 열두 가지 희생을 특정 순서로 나열하고 상징적 의미가 있는 필요한 무드라와 춤 동작을 수반합니다. 제공된 희생을 산문적으로 번역하고 나열하면 재계를위한 향기로운 물, 꽃과 화환, 향기로운 향기로운 허브, 램프, 음식, 과일 (포도, 건포도), 천상 무용수의 움직임, 미소, 음악, 악기 연주에 수반되는 성가, 신을 향한 다정한 시선 등

그러나 여신을 대신하여 제물을 바치는 무용수들은 "Aum, ah, haum, ho"라는 요청으로 신에게로 향했습니다. 삼세계 Duizhi Khorlo의 제왕은 각 희생을 따로 받아들입니다. 오 부처님, 저와 다른 생명체가 최선을 다할 수 있도록 주변 사람들에게 주십시오. 그 다음에는 tarni가 이어집니다 (최대 3 줄이며 춤의 표시로 끝납니다-왼발 "1/4"(pas의 이름).

그런 다음 여섯 쌍의 이러한 희생은 별도로 신에게 제공됩니다. 제이트. "근처에서 태어난 Drichamba ( "향기로운 물"이라는 단어에서 파생 된 여성 이름과 Prenbama ( "화환, 목걸이"라는 단어에서 이름)-춤추고 오른쪽 다리를 들어 올리십시오- "큰 무리로 바뀌고 전체 하늘을 채우십시오. , 이 만다라의 신들의 희생양이 되십시오."

"왼쪽 다리부터 시작: "자패, 자패, 엔야패, 금강패, ..." 등등.

위의 텍스트는 만트라의 폐쇄성뿐만 아니라 춤 자체의 측면에서도 tsam 가이드의 비밀스러운 특성을 명확하게 보여줍니다. 모든 것이 명확한 것처럼 보일 것입니다. 어떤 방향으로 움직임을 수행해야하는지 표시되며 동시에 움직임의 패턴, 손과 mudra의 위치 및 무엇을 알 수 없는지 많이 남아 있습니다.

그것은 손에 달려 있으며, 춤을 추는 모든 순간에 이 도구가 어떻게 사용되는지에 달려 있습니다.

의심할 여지 없이 위대한 탄트라 Ts. Gatapov는 손으로 쓴 tsam Duinhor 가이드의 일부를 손에 쥐고 있는 것으로 충분했는데, 그 자신이 한때 춤을 췄기 때문에 동작의 전체 패턴을 알고 있었기 때문에 그는 반쯤 응시하여 그것을 이해했기 때문입니다. 텍스트의 일부를 통해 그는 네 발의 춤에 대한 완전한 그림을 복원하고 진언에 따라 조치를 계산하고 일련의 동작을 따를 수있었습니다. 그러나 다른 것도 분명합니다. 여기에서 교사에서 학생에게 지식과 기술을 구두로 실질적으로 이전했습니다. 그리고 이 경우 매뉴얼의 주어진 구절은 양측 모두에게 충분한 근거가 된다.

이것이 그러한 계획에서 정확히 일어 났고 교사가 학생에게 전달했다는 사실은 초가의 춤 (의식 중에 수행되는)에 대한 안내 인 Delightful Dances "라는 Sumbo Khambo의 논문에 의해 확인됩니다. 지구와 희생의 춤 이름이 지정된 작업에서 XVIII 세기의 유명한 역사가 과학자 The Monk는 티베트어로 글을 쓰면서 의무 춤과 희생이 어떻게 수행되고 어떤 의식이 수행되는지에 대해 다소 자세한 설명을 제공합니다.

Shenia : 교사가 학생을 준비시키는 방법, 확인하는 방법, 학생이 읽는기도, 어떤 신에게 명상이 수행되는지.

의식 춤이 어떻게 수행되는지 설명하는 두 번째 부분에서는 동작의 특성, 단계에 대해 많이 언급됩니다. "1 점으로 금강 단계", 2, 3, 5 점으로 금강을 그리는 방법 발. Mudras는 다음과 같이 불립니다. - "큰 연꽃 원", "vajra 주먹", mudra "지구 억제", 움직임 "바다 물결"등 이 논문은 만트라와 다리, 몸, mudras의 춤 동작을 매우 명확하게 결합합니다.

논문의 저자는 여러 곳에서 음악 연주 방법에 대한 지침을 제공하고 그 위에 숫자와 특수 아이콘을 사용하여 음악 반주를 녹음합니다. 아마도 이것은 리듬을 설정하는 타악기의 일부일 것입니다.

피날레에서 희생의 춤에 대한 안내는 만다라의 가장 높은 신을 찬양하는 웅장한 감사 찬송으로 끝납니다.

따라서 우리는 Tantric 시스템의 의식 춤에 대한 실용적인 매뉴얼이 매우 복잡한 구성이라는 결론을 내릴 수 있습니다. 정식 요구 사항, 지침, 권장 사항, Tantric 신비주의 자체에 대한 이론적 지식이 결합되어 있습니다. 그리고 난해한 내용과 관련된 이러한 작품의 근접성으로 인해 연구원이 오랫동안 접근 할 수 없게 되었다면 시간이 지남에 따라 상황이 더 좋아지는 것 같습니다. 지식의 많은 영역에서 현대 과학적 사고의 성과는 이제 예기치 않게 가장 오래된 난해한 정보를 반영합니다. 분명히 Kalachakra의 가르침을 위한 적절한 시기입니다.

Buryatia의 신성한 춤의 주제와 종교적 자기 표현의 금지, 성직자에 대한 박해 및 사원과 수도원의 파괴와 관련하여 전통의 종식을 계속 언급하면서 우리는 언급하지 않을 수 없습니다. 전문 Buryat 극장 공연에서 불교 신비의 단편이 등장한다는 놀라운 사실 중 하나입니다. 1939-40 시즌에 모스크바에서 중요한 공연을 준비하는 젊은 Buryat-Mongolian 뮤지컬 및 드라마 극장이 뮤지컬 드라마 "Bair"의 두 번째 에디션에서 tsama 가면을 쓴 춤 장면을 포함했을 때 일어났습니다. 이 장면은 공연 3막, 칸의 궁전에서 축하연을 벌이는 장면으로 등장하는데, 드라마 주인공 베어가 가면 속에 숨어 있다가 가장무도회 공연 중간에 뒤섞이는 장면이다. 그는 칸의 백성에게 납치 된 그의 사랑하는 Bulagan이 쇠약해진 던전에 눈에 띄지 않게 들어갑니다. 영웅은 그녀를 풀어주고 그들이 숨기는 가면 아래 칸국 밖으로 도망칩니다. 그리고 참석 한 모든 사람들 (예 : 홀의 관중)을 사로 잡은 가면의 춤은 계속되었습니다. 연극 감독 인 소련 G. Ts. Tsydynzhapov의 인민 예술가는 tsam의 무대 버전의 저자로도 활동했습니다. 미스터리 극장에서 무엇을 가져 와서 소비에트 무대에서 보여줄 수 있는지, 미스터리의 화려한 연극 및 장엄한 형태를 보존하고 종교적이고 신비로운 내용을 다른 세상적인 것으로 대체하는 방법 등 어려운 질문을 해결해야했던 사람이 바로 그 사람이었습니다. 민속 동기?

tsam의 가장 민주적인 성격인 백인노인은 의심의 여지가 없는 국적을 중심 인물로 삼았다. G. Tsydynzhapov에 따르면 Sagaan Ubu-guun의 댄스 멜로디는 민속 곡 "Namsarayndolgan"(행복의 부름)을 기반으로 합니다. Buryatia와 몽골에서 Dokshit tsamas의 공연을 한 번 이상 보았고 tsams를 설명하는 일부 서면 소스에 익숙한 G. Ts. Tsydynzhapov 자신은 작곡가 P. M. Berlinsky에게 많은 미스터리 멜로디를 불렀습니다. 그는 또한 뛰어난 안무가와 함께 tsam의 수용 가능한 무대 버전을 찾기 위해 대화, 시험 검색, 리허설에 많은 시간을 보냈습니다. 아직 어리지만 소련 I.A. Moiseev의 인민 예술가는 개별 캐릭터의 춤의 특성을 지정하고 필요한 플라스틱 표현.

순전히 세속적인 관심을 가진 백인 노인의 마임은 불교 신들의 춤과 대조를 이룹니다. 더욱이, 이 신들은 기만적이고 양면적인 것으로 해석되었습니다. 마스크는 양면이었다. 한편으로는 아름다운 여성의 얼굴이 묘사되었습니다-여신 Sagaan Dara ehe (White Tara)의 가면, 다른 한편으로는 Dokshits의 화난 모습.

무용수들은 선한 여신의 모습으로 무대에 처음 등장하여 여성 가면을 쓴 노인에게 몸을 돌려 그를 유혹하고 부드러운 리드미컬 한 춤으로 끌어 들였습니다. 노인은 기꺼이 미녀들과 소통하고 그들의 원에 들어가 춤을 추고 매력적인 여성 생물이 화난 괴물로 변하는 순간을 놓쳤고 이제는 강력한 행렬로 그에게 전진했습니다.

두려움에 떨고있는 백인 노인은 끔찍한 독 똥으로부터 보호를 찾고 있었지만 이제 다른 가면이 그에게 다가오고 있었고 죽음이 다가오고 있습니다-hohimai. 그리고 마지막으로 머리와 몸통(수 미터 길이)에 축광 도료를 칠한 용이 꿈틀거리며 입에서 연기와 불꽃을 뿜어내며 허공의 무대를 휩쓸었다.

노인은 지쳐서 항복하고 그러한 강력한 괴물의 침략에 항복하고 반 의식적으로 마법의 속성을 가진 작은 종을 울 렸습니다. 종소리에 여러 명의 배터 (영웅)가 나타나고 무언극 춤이 시작되었습니다. 괴물과의 전투는 빛의 세력의 승리로 끝납니다.

"Bair"의 tsam 의상은 30 년대 중반에 문을 닫은 후에도 datsan 경제의 일부 지역에서 여전히 보존되어있는 원래의 미스터리 의상 중 일부가 사용 되었기 때문에 큰 어려움을 나타내지 않았습니다. 처음에는 가면도 진품이었지만, 너무 무거워서 무용수들의 요청에 따라 극장에서는 종이로 만든 더 가벼운 가면과 더 작은 크기를 주문해야 했습니다.

그래서 처음으로 당시를 위해 능숙하게 변형된 불교 신비의 단편이 부랴트 극장의 민속 시적 공연에서 다채로운 순간 중 하나로 들어갔다. 모스크바에서 열린 "Bair"쇼 이후 언론의 수많은 승인 리뷰는 단순한 작업과는 거리가 먼 감독의 결정의 정확성을 확인했습니다. 다음은 소련 인민 예술가 S. V. Obraztsov의 성명입니다. 공연에서 본 "가면의 춤-"Tsam "은 훌륭한 행사입니다. 그것은 확실히 우리 각자, 연극 마스터를 풍요롭게합니다. 이것은 훌륭한 예입니다. 진정한 민속 예술 기반의 춤은 진정으로 멋진 현상입니다." ( "Buryat-Mongolskaya Pravda", 1940, 10 월 24 일).

40년대 후반, 뮤지컬 드라마 '베어'가 더 이상 음악극장의 무대에 오르지 않자 순전히 콘서트댄스이자 판토마임 넘버로서의 탈춤은 국악의 레퍼토리로 편입되었다. 앙상블 "Baikal"은 "Son old man"이라는 이름으로 수십 년 동안 후자의 프로그램을 장식했으며 러시아, 구소련 및 해외의 많은 도시에서 상영되었습니다. 전문 무대에서 불교 신비의 한 조각의 이 장수는 이 고대 신비 의식의 기초가 되는 연극의 큰 매력, 스펙터클, 특별한 자성을 말해줍니다.

그리고 오늘날 복원을 위해 돌을 모을 때가 왔다면, 우리 각자 안에 마음의 성전을 짓고, 한때 자연스럽고 강했던 더 높은 우주 세력과 단순한 사람의 위대한 연결을 새롭게 복원하십시오. 숨결, 현대 과학 사상이 오컬트의 알레고리에 숨겨진 비밀을 이미 돌파하고 있다면 우리는 Kalachakra 가르침의 비밀이 발견되기를 기대해야 합니다.

그리고 아마도 젊은 재능있는 댄스 마스터가 나타나 신성한 춤의 의미, 더 높은 세력에 대한 사람의 감사로서의 영적 희생의 의미를 이해할 수 있고 자랄 것입니다. 플라스틱과 춤 표현의 아름다움을 지닌 만트라.

친애하는 독자 여러분, 안녕하세요!

오늘 우리의 대화는 몽골의 신비한 예술에 전념할 것입니다. 우리는 몽골 가면이 무엇인지 알아보고 그 의미에 대해 이야기할 것입니다.

의식 가면은 매우 오래되었습니다. 수세기 전에 사용되었으며 "신의 춤"을 의미하는 Tsam 종교 의식 중에 사용되었습니다.

미스터리 쌈

종교 의식 Tsam은 티베트에서 매우 인기가 있었던 고대 샤머니즘 신비에서 비롯되었습니다. 이후 이러한 관습에 인도무용 판토마임이 더해지면서 ​​쌈이라는 무용 공연이 형성되었다. 이 의식은 불교의 가르침을 반영하는 가장 중요한 측면 중 하나입니다.

파드마삼바바(Padmasambhava) 보살의 제안으로 이 춤이 시작된 것은 종교 의식의 일부였습니다. 이 사건은 8세기에 일어났습니다. 기원 후

Tsam은 다음과 같은 광경입니다. 불교 라마는 독시 또는 기타 불교 신을 묘사하는 의식 캐스트를 착용하고 원을 그리며 춤을 춥니 다. 일반적으로 그러한 의식은 불교 사원 앞에서 열립니다. 가면은 불교 가르침의 다양한 측면을 상징하는 다양한 동물뿐만 아니라 악하고 선한 인물을 묘사할 수 있습니다.

이 특이한 의식의 목적은 악령을 몰아내고 수비수, 즉 좋은 영혼은 지구에 있습니다. 또한 그러한 신비를 본 사람의 영혼은 반드시 깨달음을 얻게 될 것이라고 믿어집니다.

전체 행동이 끝나면 링가, 즉 악이 파괴됩니다. 링은 종이, 석고 또는 반죽으로 만들어지며 의식이 끝나면 불에 태우거나 잘라서 열어 성전을 정화하는 것을 상징합니다.

이제이 행사 참가자들에게 돌아가 승려들이 수행하는 이미지의 의미를 더 자세히 분석해 봅시다.

마스크의 종류와 의미

우리가 이야기 할 첫 번째 이미지는 "묘지의 수호자"인 Chitipati 또는 Hohimoy의 가면입니다. Guardians는 해골 의상을 입고 머리에 해골 마스크를 쓰고 있습니다. 그들은 죽음의 신 Yamaraja의 동료이며 공연 초반에 춤을 춥니 다.

다음으로 죽음의 신 Yamaraja 자신 또는 Choychzhal이 나타납니다. 그는 황소의 형태로 나타납니다. 이것은 세 개의 눈과 열린 입을 가진 황소의 머리를 묘사하고 다섯 개의 두개골로 "관을 씌운"전체 미스터리에서 가장 큰 가면 중 하나입니다.

죽음의 신을 따르는 것은 황소와 사슴 형태의 그의 수행원입니다. 사슴 가면의 캐릭터는 죽음의 신의 동반자입니다. 그의 움직임으로 그를 묘사하는 라마는 동물 자체를 닮으려고 노력합니다. 그는 뿔과 튀어나온 혀가 있는 사슴 머리로 나타납니다.


황소 마스크는 입을 벌리고 있는 검은색 또는 진한 파란색의 황소나 야크의 머리를 나타냅니다. 그는 사슴처럼 죽음의 신의 후계자입니다. 함께 그들은 참가자들이 서로 적대적으로 점프하는 공격과 같은 특이한 춤을 추지 만 실제 전투는 일어나지 않습니다. Hohimoi 자신이 나타납니다.

이 놀라운 연기의 다음 캐릭터는 Jamsaran 또는 Begdze입니다. 그는 전체 공연의 주요 멤버 중 한 명이며 모든 Tsam 행사에 항상 참석합니다.

잠사란은 불교가 티베트, 몽골 및 기타 동부 국가에 전파되기 이전의 고대 전쟁의 신이었습니다. 16세기에 그는 달라이 라마의 수호자로 지명되었고, 이로 인해 그를 기리기 위해 다양한 축하 행사와 의식 공연이 열리기 시작했습니다.

Jamsaran은 dokshit으로 간주되며 가장 화난 사람 중 하나입니다. Dokshit은 불교 종교의 수호자입니다. 그의 마스크는 정말 끔찍합니다. 3 개의 부풀어 오른 눈, 드러난 입, 두개골 왕관으로 만들어졌으며 다양한 크기의 많은 산호 구슬로 장식되어 있습니다. 이 고대 캐스트 중 하나는 몽골의 한 박물관에 있습니다.

Dzhamsaran의 춤도 무섭습니다. 그 이유는 Begdze의 더미가 너무 커서 그를 연기하는 배우가 나머지 사람들보다 우뚝 섰기 때문입니다. 전쟁의 신과 함께 그의 동료 여덟 명이 춤을 추며 그 역할은 어린 소년 초보자가 담당합니다.

행동의 다음 참가자는 Jamsaran을 동반하는 작은 위성입니다. 그들은 이름이 "Ditik-zhad"인 빨간색 의상과 가면을 입고 있습니다.

모든 마스크는 페이퍼 마셰 소재로 만들어졌습니다.

그리고 이제 우리는 행사의 또 다른 특이한 참가자 인 Lhamo 여신에 대해 이야기 할 것입니다. Lhamo는 Jamsaran과 함께 분노한 Dharmapalas 중 한 명이며 가르침을 옹호하는 사람들이자 미스터리의 주요 참여자 중 한 명입니다. 그녀의 마스크는 파란색이며 세 개의 눈과 왕관과 다섯 개의 두개골이 있습니다. 그녀의 손에는 날씨를 제어하는 ​​데 사용하는 지팡이가 있습니다.


여신 Lhamo의 후계자는 여러 배우로 구성됩니다. 이 신들이 무엇인지 살펴 보겠습니다.

  • Simhamukha는 이담이기도 한 장수 다키니입니다. 그녀의 이미지는 종종 사진에서 볼 수 있습니다. 파란색 몸체와 5 개의 두개골로 장식 된 사자의 흰색 머리입니다. 여신은 사자, 호랑이, 새 가루다, 용의 탈을 쓰고 사방의 수호신과 함께 나타난다.
  • 가루다는 비슈누 신의 새입니다. Vajrayana에서 이 vahana는 깨달음의 상징입니다. 그녀의 마스크는 대부분 뿔이 달린 주황색이지만 눈의 수는 다양합니다. 두 눈과 세 눈이 있습니다.
  • Makaravaktra는 장수와 지식의 신이기도 한 Simhamukha의 자매입니다. 그녀는 파란색 몸과 악어와 코끼리를 닮은 머리로 묘사됩니다. 마스크는 여러 가지 색상이 될 수 있습니다 : 빨강, 녹색, 금박.

화이트 엘더 캐릭터. 역사에 따르면 고대의 백장로는 위대한 무당이었으며 나중에 불교에서 신의 지위로 승격되었습니다. 그는 강, 숲, 땅의 후원자로 간주되며 장수를 부여합니다.


이 이미지는 Tsam 행사에서 가장 인기있는 이미지 중 하나입니다. 이 역할의 배우는 무서운 장면이 아닌 재미있는 장면을 묘사합니다. 그의 옷은 항상 흰색이고 그의 가면은 긴 수염을 가진 대머리 노인과 비슷합니다.

부의 신 쿠베라는 불교와 힌두교에서 인기 있는 신입니다. 그의 마스크는 두 눈, 도톰한 입술, 귀에 귀걸이, 머리에 왕관을 쓴 노란 얼굴을 묘사합니다.


Vajrapani는 부처님과 그의 가르침을 지키는 보살 중 하나입니다. Vajrapani는 치유의 신입니다. 그의 얼굴은 파란색, 검정색 또는 짙은 갈색으로 구현되며 세 개의 눈, 붉은 머리, 왕관 및 그의 손 중 하나에 vajra가 있습니다.

Black Mahakala는 부처의 수호자이자 Tsam의 주인공 중 한 명입니다. Mahakala는 다음과 같습니다. 3개의 눈과 5개의 두개골이 왕관 형태로 솟아 있는 맹렬한 푸른 얼굴입니다.

화이트 마하칼라는 연민을 나타내는 신입니다. 몽골의 수호성인입니다. 이 영웅은 이렇게 생겼습니다. 세 개의 눈을 가진 화난 하얀 얼굴, 드러난 입, 다섯 개의 꽃잎으로 된 면류관. 종종 White Mahakala는 Kubera와 함께 공연합니다.


물론 이들은 희귀하고 특이한 과정의 모든 참가자는 아니지만 가장 존경 받고 인기있는 모든 과정에 대해 이야기하려고했습니다.

결론

독자 여러분, 우리의 이야기는 끝났습니다. 오늘 우리는 의식 몽골 가면과 그 의미에 대해 Tsam 의식의 가장 유명한 캐릭터에 대해 배웠습니다.

이례적인 문화 행사에 뛰어드는 것이 흥미로 웠기를 바랍니다.
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라마교는 16세기에 몽골에 퍼졌고, 이미 티베트에서 발전된 형태로 들어와 전통과 문화를 가져왔습니다.

그럼에도 불구하고 몽골의 미스터리 '쌈', 특히 이를 위해 만들어진 가면이 흥미롭다.


수도원에서는 종교 의식을 위해 가면을 만들었습니다. 마스크는 페이퍼 마셰로 만들어졌으며 밝은 색상이었습니다. 그들은 많은 사람들이 모인 수도원 안뜰에서 종교적 춤과 공연을 할 때 밝은 비단 예복과 함께 승려가 입는 다양한 신과 신화 속 인물을 묘사했습니다.


엽서, Tsarist Russia, Buryatia, Tsam 휴일

이 의식의 본질은 이교도들과 라마교 신앙의 인물들의 투쟁을 보여주는 것입니다. 의식이 끝난 후 마스크는 수도원에서 탄카(라마교의 아이콘) 옆에 걸었는데, 이는 매우 가치 있는 것으로 여겨졌기 때문입니다.

"Tsam"은 "원 안에서 춤추기"를 의미합니다. 일부 소식통에 따르면 의식 자체는 인도에서 시작되었지만 몽골에서는 18 세기 중반에만 나타났습니다. 이 미스터리의 기원에 대한 정확한 정보는 없습니다. MAXANTO는 다음 버전이 가장 신뢰할 수 있다고 생각합니다.

"빨간색"불교의 흐름 인 Lovon Badamzhunain의 "한 승려가 775 년 티베트에 도착하여 Samyaa 수도원을 세웠습니다. 비인간적 인 검은 힘을 가진 영혼을 진정시키기 위해 그는 의식 춤과 결합 된 Zhakhar기도를 수행했습니다. 티베트에서 "Tsam"공연의 시작이었습니다.


잠 19-20세기

적어도 그 시에 대해서는 주목할 가치가 있는 또 다른 버전이 있습니다. 그래서 유명한 러시아 몽골 학자 N. Shastina에 따르면 한 전설은 샤머니즘의 팬이고 온 마음을 다해 불교를 싫어하는 "티베트 황제"Landram "(841-901)이 수도원을 파괴하고 가능한 모든 방법으로 7만 명의 승려 중 7명만이 살아남았고 최진 승려 Lkhal-humbaldorj는 소매가 넓은 흑백 양복을 직접 꿰매고 활과 화살을 숨겼습니다. 그의 말은 흰색에서 가지각색으로 다시 칠해졌습니다. 흰색 면이 밖으로 나온 옷을 입고 황궁에 도착한 그는 궁전 문 앞에서 춤을 추기 시작했습니다. 그는 뛰고 소매를 흔들었습니다. 호기심, 황제는 승려를 보러 갔다가 활을 뽑아 랜드럼을 쏘고 옷을 검은색으로 뒤집어쓰고 황실 근위대를 피해 강으로 뛰어들었다. 은둔자. 그리고 그의 춤은 불교의 적들에 대한 미스터리로 유명해졌습니다.

현재 Tsam 댄스는 몽골의 많은 수도원에서 널리 퍼져 수천 명의 관중의 관심을 끌고 있습니다.

오늘날 몽골의 "Tsam"은 라마가 공연하는 댄스 판토마임입니다. 그들 중 절반은 가면을 쓰고 (위에서 이미 쓴) dokshits (보호자)라고하며 두 번째 라마 그룹은 ​​가면을 쓰지 않고 shanaks (명상 라마)라고합니다. 그들은 모두 원을 그리며 팔을 흔들며 춤을 시작합니다. 춤은 선과 악의 투쟁에 대해 이야기합니다.
"Tsam"미스터리의 흥미로운 부분은 해골의 춤입니다. 그중에는 고위 신에 속하는 "네 묘지의 수호자"가 있습니다. 그들은 3~5개의 작은 두개골이 달린 왕관을 씁니다. 무지개 색의 부채가 마스크에 붙어 있습니다. 몽골인들은 그들을 "나비"라고 부릅니다. 댄서들은 해골이 그려진 타이트한 흰색 의상을 입고 있습니다.


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모스크바. 붉은 광장. 2017년 여름.

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여름 전날인 5월 31일, MAXANTO 특파원은 "전략적 변화: 5P의 힘을 깨워라!"라는 주제로 Andrey Veselov가 주최한 클럽 회의에 참석했습니다. ...

전략적 변화: 5P의 힘을 깨우다

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여름에 발을 보는 데 익숙한 사람들은 자연과 도시 정글에서 다양한 딱정벌레가 땅을 기어 다니는 것을 알고 있습니다. 동시에, 때때로 우리는 일부 종이 레드 북에 나열되어 있다는 사실에 대해 어떻게 든 생각조차하지 않습니다 ... 멸종 위기에 처한 종 중 하나는 백인 땅 딱정벌레입니다 ...

백인 땅 딱정벌레 - 레드 북의 딱정벌레

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많은 사람들이 시골집을 짓는 것에 대해 생각합니다. 엔지니어링 커뮤니케이션의 구축 및 설치 시 특별히 주의해야 할 사항은 무엇입니까? 어디서부터 시작해야 할까요? ...

시골집 건설의 실수

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자동 상자를 생산할 계획인 칼리닌그라드에 공장이 건설되고 있습니다. 사업계획에 따르면 생산면적은 80,000㎡, 계획생산량은 연간 30,000 ACP에 달한다. ...

KATE: 러시아 자동 변속기

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Elon Musk는 급진적 인 솔루션을 제안합니다. 특히 자동차 전용 새 지하철 노선을 건설하는 것입니다. 언뜻 보기에 이것은 미래 지향적이고 실현 가능하지 않은 것처럼 보입니다. 그러나 잠시 벗어나 Elon Musk의 다른 똑같이 그럴듯한 프로젝트 인 Hyperloop (열차가 1200km / h 이상의 속도로 움직이는 파이프 건설)가 이미 구현되고 있음을 기억합시다. 따라서 개발자가 자동차 지하를 어떻게 보는지 봅시다. ...

자동차용 지하철

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Baxi Premier Plus 간접 가열 보일러에 발열체 설치

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첫 번째 UAZ DEVOLRO는 2017년 7월 초에 준비될 예정입니다! Orlov는 미국 최초의 자동차 출현 날짜를 설명했습니다. UAZ DEVOLRO는 2017년 7월에 처음으로 보고 구매할 수 있습니다! 가격은 $15,000에서 최대 $35,000까지 구성에 따라 다릅니다. ...

첫 번째 UAZ DEVOLRO는 2017년 7월 초에 구매할 수 있습니다.

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오늘날 디스펜서는 더 이상 놀라운 장치가 아닙니다. 많은 아파트와 시골집에서 그 사용이 보편화되었습니다. 그러나 일반 대중은 여전히 ​​그것이 정말로 필요하다는 완전한 확신이 없습니다. 더욱이 "음식물 분쇄기"라는 문구는 때때로 혼란 스럽습니다. 왜냐하면 무언가를 분쇄하는 이유가 완전히 명확하지 않기 때문입니다. ...

디스포저 Bone Crusher 및 InSinkErator

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자연에는 동일한 두 사람이 없다는 것이 알려져 있습니다. 자세히 살펴보면 도플갱어조차도 전혀 동일하지 않습니다. 자연은 궁극적으로 진화의 한 요소인 무수히 많은 다양한 종을 낳았습니다. 분명히 많은 사람들이 사람의 모든 것이 다르다는 사실에 주목했습니다. 심지어 귀도 마찬가지입니다. 따라서 귓바퀴에는 몇 가지 분류가 있는데, 물론 개인 식별에 관해서는 우선 법의학에서 시체 식별을 의미합니다. 따라서 내무부에 따르면 매년 2 만 개 이상의 (!!!) 미확인 시체가 국가에서 발견됩니다. 따라서이 문제는 범죄 수사 부서의 전문가들에게 더 큰 관심을 끌고 있습니다. ...

법의학에서 귀에 의한 개인 식별

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애벌레는 알려진 해충입니다. 물론 그들은 나비가 될 것이며 동일한 수확 파괴자로 남아 있지만 특정 화려 함을 얻고 눈을 즐겁게 할 것입니다. 그들의 선구자-유충 또는 애벌레라고도 불리는 그들은 동정을 일으키지 않습니다. 일부 대표자는 확실히 포토 제닉이지만. ...

애벌레는 잎을 먹는 식물 파지입니다

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러시아와 유럽 외에도 "민첩한 도마뱀"은 몽골 북서부에서도 산다. 그러나 그들이 징기스칸의 무리와 함께 Rus에 온 것은 아마도 몽골에서였을 것입니다! "민첩한 도마뱀"의 서식지와 몽골 제국의 경계선이 겹치는 두 개의 지도를 보십시오. 이것이 우연이 아니라는 다른 의견이 있습니다. ...

도마뱀의 길: 몽골에서 유럽까지

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이포는 19세기 초 급속도로 발전하기 시작한 말레이시아의 도시입니다. 이제 이곳은 현대식 건물로 둘러싸인 70만 명이 넘는 주민이 거주하는 곳입니다. 그러나 식민지 시대의 건물도 보존되어 있습니다. Ernest Zakharevich가 만든 구시 가지 (Old town) 벽의 낙서는 매우 흥미 롭습니다. 그림은 작가의 전국 여행 후에 나타났습니다. 이것이 "pedicab", "커피 한 잔을 든 노인", "종이 비행기를 탄 아이들", "티백", "의자 위의 소녀", "벌새"와 같은 이미지가 나온 방법입니다. ...

말레이시아 이포 성벽의 그래피티

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MAXANTO 특파원은 유명한 판매 트레이너 Dmitry Tkachenko가 개최한 "활발한 판매의 103가지 새로운 기능" 교육에 참석했습니다. ...

활성 판매의 103가지 새로운 기능

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오늘 국제 간행물 motor1.com은 "대형 세단의 신비한 프로토 타입"에 대한 일련의 사진을 게시했습니다. 이 사진은 스웨덴의 얼어붙은 호수 중 한 곳에서 해상 시험을 하는 동안 출판물의 사진가가 찍은 것입니다. 그리고 일부 외국 독자가 2018 년 취임식을 준비해야하는 미래 대통령 리무진의 디자인에 익숙하지 않은 경우 MAXANTO 독자는 위장 아래 AURUS 브랜드의 미래 리무진을 쉽게 추측 할 수 있습니다. 롤스로이스나 벤틀리. ...

스웨덴 대통령 리무진(프로젝트 "Cortege") 테스트

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그들은 거래하는 방법을 가르칠 수 없다고 말합니다. 하지만 그렇지 않습니다. 예를 들어, 최근 사망 한 David Rockefeller Sr.는 상속 된 자본에도 불구하고 London School of Economics and Political Science에서 공부했습니다. 모스크바는 몇 년 동안 B2Bbasis의 후원과 직접적인 지원으로 조직된 영업 및 마케팅 2017 컨퍼런스를 주최해 왔습니다. MAXANTO 특파원들은 이 흥미로운 이벤트를 방문하여 시장에 대한 서비스 마케팅 및 판촉 분야의 모든 최신 동향을 파악했습니다. ...

영업 및 마케팅 - 2017년: 올해의 트렌드

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Jean-Claude Van Damme이 두 대의 움직이는 볼보 트럭의 갈라진 틈을 보여주었을 때 세상은 박수 갈채를 받았습니다. 그러나 Van Damme 비디오는 아티스트가 움직이는 물체 사이의 스트레칭을 처음으로 보여준 것은 아닙니다. 물론 그런 트릭을 사람들에게 처음으로 보여준 것은 서커스 공연자들이었습니다. MAXANTO는 Vladimir Durov의 학생들의 사진을 찾았습니다. 아마도 사진은 지난 세기의 60 년대부터 시작됩니다. 사진에서 - 서커스 공연자 Vladislava Varjakoienė. ...

코끼리, 트럭, 오토바이에 꼬기

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지난 10년 동안 Satoshi Saikusa는 밤, 기억, 존재의 연약함과 같은 주제를 건드리는 수많은 프로젝트를 만들었습니다. 그가 일련의 초상화, 정물 또는 설치 작업을 하든 불교적 개념이 그의 모든 작업에 적용됩니다. 무상(無常) - 메멘토 모리에 중점을 둔다. ...

사진작가 사이쿠사 사토시: 죽음, 탄생, 수면의 주제

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Eva Green은 James Bond 영화의 최신 재부팅에서 치명적인 아름다움입니다. 007 요원의 마음에 상처를 남긴 베스페르 린드. 우리는 이 여성의 매력에 대해 추측하지 않을 것입니다. 오늘은 MAXANTO가 일본 사진작가 Satoshi Saikusa와 협업하여 만든 이미지를 선보입니다. ...

에바 그린: 일본 렌즈의 본드걸

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물론 사마귀가 외계 생명체라고 말하면 독창적이지 않을 것입니다. 물론 그들은 지구에 살고 있으며 매우 흔합니다. 그러나 그들을 자세히 살펴보십시오: 미국 영화 스튜디오가 머리를 복사하고 복사하여 우주에서 온 끔찍한 외계인에 대한 영화를 만들지 않았습니까?그들을 보면 진정되는 것은 사마귀가 작은 곤충이라는 것입니다. 적어도 고양이나 개 정도의 크기라고 상상한다면 그들을 만났을 때 불편함을 느낄 것입니다. ...

사마귀: 다른 행성에서 온 악마?

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그러나 공연은 공연되는 장소와 마찬가지로 개념적입니다-결국 Zuev House of Culture는 세계에서 가장 눈에 띄고 잘 알려진 구성주의 기념물 중 하나입니다.그러나 오늘 우리는 그것에 대해 이야기하지 않습니다. 사실 Oleg Dyachenko의 영화 "Faster Than Rabbits"에는 연극의 공포증에 대한 비디오 시퀀스가 ​​전혀 없으며 즉시 내러티브의 목을 베는 것처럼 보입니다. Hamlet과 Third Reich의 만화 에피소드도 주목할 가치가 있습니다. MAXANTO는 영화에 포함되지 않은 에피소드를 시청하도록 초대합니다. ...

토끼보다 빠르다: 공포증, 햄릿, 피노키오, 제3제국

나에게 Wikipedia가 사용한 것 같습니다)

“부처님이 계시지 않는 곳이 없습니다. 그렇다면 믿음과 선의로 가득 찬 부처님께 공양하는 성스러운 춤에는 두 가지 목적이 있습니다. 춤을 보는 사람들은 기쁨의 즐거운 감각으로부터 이익을 얻을 수 있으며, 무용수들은 모든 부처, 보살 및 기타 깨달은 존재들에게 공물을 바칩니다.

Tsam은 매년 불교 수도원의 야외에서 행해지는 엄숙한 종교 의식입니다. Tsam은 역사적 사건이나 특정 날짜에 시간이 맞지 않을 수 있습니다. 그것의 목적은 지상에 신의 존재를 보여주고 부처의 추종자들로부터 악령(shimnus)을 멀어지게 하는 것입니다.
Bon 종교에서 Tsam의 기원은 히말라야 이교도의 가장 오래된 형태입니다. 비정상적으로 가혹하고 예측할 수없는 티베트 기후에 살고 있고 주변 세계의 어떤 것도 바꿀 방법이없는 사람들은 자신을 둘러싼 모든 것을 그들이 보지 못했지만 그들이 믿었던 것처럼 변덕스럽고 적대적인 영으로 식별했습니다. 오컬트 기술의 도움으로 만 제어됩니다. 대부분의 Bon 영혼은 인간에게 적대적이었고 dre 악마의 뚜렷한 특징을 가졌습니다. 그러나 달래거나 정복할 수 있는 영들도 있었습니다. 그들은 은인과 보호자가 되었고 신으로 여겨졌습니다.
본포인 샤먼은 일부 영혼을 달래고 다른 영혼을 정복해야 했습니다.
Tsam은 티베트에서 시작되고 발전했으며 불교와 라마교의 탄트라 시스템과 관련이 있다고 믿어집니다. 전통은 8세기에 Samyai 수도원을 건설하는 동안 불교 신앙의 위대한 인물인 Guru Padma Sambhava가 신들의 가면을 쓴 최초의 신성한 춤을 추는 아이디어로 여겨집니다. 이 엄숙한 예배 의식은 Red Hat 종파의 수장 인 위대한 교사가 지역 Bon-po 종교의 저항을 물리 치는 데 도움이되었다고합니다. 이 춤의 기원은 고대에 가면과 신의 옷을 입은 특별한 배우들이 춤을 추고 신, 악마, 사람들의 언어로 대화를 나눴던 인도에서 온 것으로 추정됩니다. 위의 모든 것을 바탕으로 봉 전통에서 티베트 불교에 신성한 춤이 온 것이 분명해졌습니다.

이 의식은 dokshit(후견인)으로 위장한 라마, 즉 이것저것 dokshit을 묘사한 종이 가면을 쓴 라마들이 무언극 춤을 추고, 샤낙(관상 라마)은 가면 없이 공연합니다.
신비 공연 몇 주 전에 수도원에서 특별 예배가 열리고 의식 준비가 이루어집니다.

처음에 클래식 버전에서는 마스크가 나무로 만들어졌고 매우 무거웠습니다. 그러나 실용성이 없기 때문에 더 가벼운 버전의 마스크로 교체되었습니다. 가장 높은 탄트라 신을 묘사하는 마스크에는 세 개의 눈이 부여됩니다. Dokshit Tsam의 캐릭터 인 "법의 수호자"인 신앙의 수호자 인 여러 dokshit의 분노하고 강력한 신들의 가면은 특히 불길한 모습을 보입니다. 그들의 외모만으로도 불교의 적들을 겁주고 청중의 마음에 두려움을 심어주기로 되어 있었다. 그들의 "얼굴"의 색은 불길합니다. 빨강, 파랑, 녹색, 표현은 약탈적이고 사나우며 피에 굶주립니다. Dokshites의 목적은 이단과 종교의 적을 파괴하는 것이었고, 이러한 분노한 신앙 옹호자들의 출현은 그들의 목적에 부합했습니다. 가면은 사람 얼굴의 2~3배 크기인 경우가 많기 때문에 가면을 쓴 승려들은 눈이 아닌 콧구멍과 입을 통해 본다. 마스크를 사용하기 전에 신성화해야 합니다. 라마는 봉헌된 쌀알을 던지면서 적절한 기도문을 암송합니다. 마스크, 특히 대대로 전해지는 마스크는 마법의 속성을 지닌 신성한 유물로 간주됩니다.

신비 자체는 비밀스러운 종교 의식입니다. 그리고 "tsam"은 다양한 신, 영혼 및 영웅을 묘사하는 특별한 의식 마스크에서 승려와 라마의 무언극 춤의 통합 다중 시간 복합물입니다. 많은 대형 불교 사원에서 사원 의식이 된 종교적 신비에는 몇 가지 목표가 있습니다. 첫째, 믿음을 방해하는 악령을 진정시키고 중화시키는 방법입니다. 또한 춤은 마음과 영혼을 정화하도록 설계되었습니다. 가장 높은 dharmapalas의 거의 모든 마스크 또는 오히려 왕관의 두개골은 부러움, 탐욕, 분노, 자부심, 이기심의 다섯 가지 악 중 하나를 의인화합니다. 그러나 의로운 분노는 정화될 수 있기 때문에 환영합니다. Dokshits (심각한 "화난"신앙의 수호자)의 춤을 추는 동안 영적 부정성이 파괴됩니다. 둘째, Tsam의 신비는 사람이 "바르도"상태, 즉 죽어가는 것을 준비하고있을 때 수행됩니다. 또는 불교에 따르면 인간의 영혼이 짧은 시간 안에 새로운 집을 찾아야 할 때 "바르도"라는 다른 상태로 넘어갔습니다. 셋째, Tsam은 깨달음으로 이끄는 수단입니다.
우리는 Tsam의 신비의 주요 임무를 잊어서는 안됩니다. 그것이 개최되는 지역에 좋은 것을 퍼뜨리는 것입니다.

승려들이 발산하는 에너지와 관객에게 투사되는 그들의 에너지는 합리적이고 불합리한 모든 한계를 벗어났습니다.
Tsam 댄스는 그 자체로 "종료" 의식이 아닙니다. 그것은 전체적인 의식의 탄트라 수행의 상당히 큰 부분이지만 일부만을 나타냅니다. 춤은 다른 더 중요한 구성 요소에 추가됩니다. 특별한 방법을 통해 연주자는 춤을 추기 전과 춤을 추는 동안 시각화한 동작을 춤으로 표현할 수 있으므로 각 세대에서 높은 성과를 거둔 소수의 연주자만이 복잡한 형태의 숭배를 할 수 있습니다.

그리고 나 자신의 몇 마디. 첫째, 많은 관중들에게 춤은 공연이자 오락이지만(나중에 별도의 게시물에서 청중에게 보여줄 것입니다) 사실 그것은 라마가 특별히 준비한 복잡한 의식이며 춤을 추는 동안 그들은 변화된 상태에 있습니다. 의식, 부분적으로 영으로 환생, 그들이 착용하는 가면.
춤이 시청자에게 미치는 영향은 그의 준비에 달려 있습니다. 미숙 한 우리는 트랜스 상태에 빠지지 않고 "의식을 넘어"갑니다. 그러나 그 영향은 매우 강합니다. 그리고 의식 - 예, 변경됩니다.

우리는 이틀 연속으로 Tsam 댄스의 관중이었습니다. 첫 번째는 언급하지 않고 두 번째에 대해 조금 말할 것입니다.
첫날은 처음에 도착하지 않고(시간적으로 엄격하게 고정되어 있지 않음) 조금 늦게


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23.둘째날. 모든 것은 뮤지션의 등장으로 시작되며, 그 중 일부는 "오케스트라"를 대신하고 마스크가없는 라마


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25. 아주 어린 소년들


26. 호타 의식의 초상화는 오케스트라 위에 있습니다.


27. 그리고 가면이 나온다


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