브레히트의 서사시 극장 요약. 브레히트의 유산: 독일 연극
Bertolt Brecht는 서양 연극의 뛰어난 개혁가였으며 그는 "서사시"라고 부르는 새로운 유형의 드라마와 새로운 이론을 만들었습니다.
브레히트 이론의 본질은 무엇이었습니까? 작가의 생각에 따르면 '고전'연극의 기반이되는 액션이 아닌 스토리 (따라서 '서사시'라는 이름)에 주역이 할당 된 드라마가되어야했다. 그러한 이야기의 과정에서 장면은 삶의 "믿을만한"모방이 아니라 배우가 연기하는 역할 인 캐릭터 (배우를 "환생"시키는 전통적인 관행과 반대되는) 장면으로 남아 있어야했습니다. 영웅), 묘사-무대 스케치로만 독점적으로 삶의 "유사성"이라는 환상에서 해방되었습니다.
"이야기"를 재현하기 위해 Brecht는 드라마의 고전적인 구분을 행동과 행동으로 대체했으며, 이에 따라 연극의 줄거리는 연대순으로 상호 연결된 그림으로 만들어졌습니다. 또한 '서사 드라마'에 다양한 댓글이 소개되어 '이야기'에 더 가까워졌다. 그림의 내용을 설명하는 헤드 라인; 무대에서 무슨 일이 일어나고 있는지 추가로 설명하는 노래 ( "종"); 대중에 대한 배우의 호소; 화면에 디자인된 비문 등
Brecht에 따르면 전통적인 극장 ( "극적"또는 "아리스토텔레스", 그 법칙은 아리스토텔레스에 의해 공식화 되었기 때문에 시청자를 노예로 만듭니다.) 외부에서 일어나고 있습니다. 사회성이 고조된 브레히트는 관객들에게 계급의식과 정치적 투쟁에 대한 준비를 교육하는 것을 극장의 주된 임무로 여겼다. 그의 의견으로는 그러한 작업은 전통적인 극장과 달리 시청자의 감정이 아니라 그의 마음을 다루는 "서사적 극장"에 의해 수행 될 수 있습니다. 무대 위의 사건의 구체화가 아니라 이미 일어난 일에 대한 이야기로 무대와 관객 사이의 감정적 거리를 유지하며 일어나는 일에 공감하지 않고 분석한다.
서사극의 주요 원리는 익숙하고 친숙한 현상을 "소외", "분리"하는 일련의 기술, 즉 익숙하지 않은 새로운 측면에서 갑자기 나타나 시청자를 유발하는 일련의 기술인 "소외 효과"입니다. "놀람과 호기심", "묘사된 사건과 관련된 비판적 위치"를 자극하여 사회적 행동을 촉구합니다. 연극(나중에 브레히트의 공연)에서 "소외 효과"는 복잡한 표현 수단에 의해 달성되었습니다. 그 중 하나는 이미 알려진 음모 ( "The Threepenny Opera", "Mother Courage and Her Children", "The Caucasian Chalk Circle"등)에 대한 호소이며, 시청자의 관심은 앞으로 일어날 일이 아니라 어떻게되는지에 집중합니다. 일어날 것입니다. 다른 하나는 종(zongs)으로 연극의 구조에 도입된 노래이지만 동작을 계속하지 않고 중지합니다. Zong은 일어나는 일에 대한 캐릭터가 아닌 작가와 역할 수행자의 태도를 표현하기 때문에 배우와 캐릭터 사이에 거리를 만듭니다. 따라서 "브레히트에 따르면"특별한 역할에서 배우의 존재 방식은 시청자에게 "인생의 조각"이 아니라 극장이라는 것을 항상 상기시킵니다.
브레히트는 '소외 효과'가 그의 미학의 특징일 뿐만 아니라 삶과 항상 동일하지 않은 예술에 내재되어 있다고 강조했다. 서사극 이론을 발전시키면서 그는 계몽주의 미학과 동양 연극, 특히 중국인의 경험에 대한 많은 조항에 의존했습니다. 이 이론의 주요 논문은 1940년대 작품인 "구리 구매", "거리 무대"(1940), 극장용 "소형 오가논"(1948)에서 브레히트에 의해 최종적으로 공식화되었습니다.
'소외 효과'는 줄거리, 이미지 체계, 예술적 세부 사항, 언어 등 '서사극'의 모든 수준에 스며든 배경, 연기 기술 및 무대 조명의 특징에 이르기까지 모든 수준에 스며드는 핵심이었습니다.
"베를린 앙상블"
베를리너 앙상블 극장은 실제로 1948년 늦가을에 베르톨트 브레히트에 의해 만들어졌습니다. 무국적자이자 영주권이 없는 미국에서 유럽으로 돌아온 브레히트와 그의 아내 여배우 헬레나 바이겔은 1948년 10월 베를린 동부 지역에서 따뜻한 환영을 받았습니다. Brecht와 그의 동료 Erich Engel이 1920 년대 후반에 정착 한 Schiffbauerdamm의 극장 (이 극장에서 특히 1928 년 8 월 Engel은 Brecht와 K. Weill의 Threepenny Opera의 첫 번째 작품을 상연했습니다. 건물이 완전히 파괴 된 Volksbühne 극단 ", Brecht는 Fritz Wisten이 이끄는 Schiffbauerdamm의 극장에서 살아남는 것이 불가능했으며 향후 5 년 동안 그의 극단은 독일 극장에 의해 보호되었습니다.
Berliner Ensemble은 얼마 전 망명에서 돌아온 볼프강 랑호프가 이끌었던 독일 극장의 스튜디오 극장으로 만들어졌습니다. Brecht와 Langhoff가 개발한 "Studio Theatre Project"는 Teresa Giese, Leonard Steckel, Peter Lorre를 포함하여 "단기 투어를 통해" 이민에서 저명한 배우를 유치하는 첫 번째 시즌에 참여했습니다. 앞으로는 "이를 바탕으로 나만의 앙상블을 만들어 보자"는 것이었다.
새로운 극장에서 일하기 위해 Brecht는 오랜 동료 인 Erich Engel 감독, 예술가 Caspar Neher, 작곡가 Hans Eisler 및 Paul Dessau를 끌어 들였습니다.
Brecht는 당시 독일 극장에 대해 공정하게 말했습니다. “... 외부 효과와 잘못된 감도가 배우의 주요 트럼프 카드가되었습니다. 모방할만한 모델은 모의 기질로 밑줄이 그어진 화려 함과 진정한 열정으로 대체되었습니다. 브레히트는 평화 수호를 위한 투쟁을 모든 예술가에게 가장 중요한 과제로 여겼고, 파블로 피카소의 평화의 비둘기는 그의 커튼에 놓인 극장의 상징이 되었습니다.
1949년 1월, 에리히 엥겔과 작가의 공동 제작인 브레히트의 연극 어머니 용기와 그녀의 아이들이 초연되었습니다. Helena Weigel은 Courage, Angelika Hurwitz는 Catherine, Paul Bildt는 Cook을 연기했습니다. ". Brecht는 제 2 차 세계 대전 직전에 망명에서 연극 작업을 시작했습니다. "내가 글을 썼을 때"라고 그는 나중에 인정했습니다. 동시에 순진했을 수도 있습니다 ... 꿈꾸던 공연이 이루어지지 않았습니다. 작가는 정부가 전쟁을 일으키는만큼 빨리 글을 쓸 수 없습니다. 결국 작곡을하려면 "어머니 용기와 그녀의 아이들"-늦게 생각해야합니다. 1939년 4월 브레히트가 떠나야 했던 덴마크에서 시작된 연극은 이미 전쟁이 한창이던 그해 가을 스웨덴에서 완성됐다. 그러나 저자 자신의 의견에도 불구하고 공연은 예외적 인 성공을 거두었으며 주요 역할의 제작자와 공연자는 국가 상을 수상했습니다. 1954 년에 이미 업데이트 된 캐스트 (Ernst Busch가 요리사, Erwin Geschonnek가 사제 역)가있는 "Mother Courage"가 파리 세계 극장 축제에서 발표되었으며 최고의 연극 및 최고의 제작 (Brecht)으로 1 등상을 받았습니다. 그리고 엥겔).
1949년 4월 1일 SED Politburo는 다음과 같이 결정했습니다. “Helen Weigel의 지시에 따라 새로운 연극 그룹을 만듭니다. 이 앙상블은 1949년 9월 1일부터 활동을 시작하여 1949-1950 시즌 동안 진보적인 성격의 3곡을 연주하게 된다. 공연은 독일 극장 또는 베를린 챔버 극장 무대에서 상영되며 6개월 동안 이들 극장의 레퍼토리에 포함됩니다. 9월 1일은 베를린 앙상블의 공식 생일이 되었습니다. 1949년에 상연된 "진보적인 인물의 세 가지 연극"은 브레히트의 "어머니 용기"와 "미스터 푼틸라"와 A. M. 고리키의 "바사 젤레즈노프"였으며, 기제는 주연을 맡았다. Brecht의 극단은 독일 극장 무대에서 공연을했으며 GDR 및 기타 국가를 광범위하게 순회했습니다. 1954년 팀은 시프바우어담 극장 건물을 마음대로 인수했습니다.
사용 문헌 목록
http://goldlit.ru/bertolt-brecht/83-brecht-epic-teatr
https://en.wikipedia.org/wiki/Brecht,_Bertholt
http://to-name.ru/biography/bertold-breht.htm
http://lib.ru/INPROZ/BREHT/breht5_2_1.txt_with-big-pictures.html
https://ru.wikipedia.org/wiki/Mother_Courage_and_her_children
http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/68831/Berliner
4. 브레히트. 놀다. 서사시 극장의 특수성.
11. 브레히트의 서사극에 나타난 소외의 효과.
"물론 극장의 완전한 구조 조정은 어떤 예술적 변덕에 의존해서는 안되며 단순히 우리 시대의 완전한 영적 구조 조정과 일치해야합니다. "Bertolt Brecht 자신이 그의 작품 Reflections on the Difficulties of the Epic Theatre에서 썼습니다.
Brecht는 실내 활동과 사적인 관계 묘사를 거부합니다. 행동으로 나누기를 거부하고 무대에서 에피소드를 변경하여 연대기 충돌로 대체합니다. Brecht는 현대사를 다시 현장으로 가져옵니다.
아리스토텔레스 연극에서 관객은 무대 행동에 최대한 관여합니다. Brecht에 따르면 시청자는 논리적 결론을 내릴 수 있어야 합니다. Brecht는 극장에서 시청자가 경험하는 공포가 겸손으로 이어진다 고 믿었습니다 \u003d\u003e 시청자는 무슨 일이 일어나고 있는지 객관적으로 평가할 기회를 잃습니다 . Brecht는 감정이 아닌 마음의 치료에 중점을 둡니다.
연극 관객에 대한 Brecht의 견해는 매우 흥미 롭습니다. “나는 당신이 강당에 조용히 앉아 세상에서 당신의 문장을 발표하고 또한 무대에서 그들 중 한 명 또는 다른 사람에게 내기를 걸어 사람들에 대한 당신의 지식을 테스트하고 싶어한다는 것을 알고 있었습니다. 인생을 흥미롭게 만드는 기쁨이나 낙담이 되십시오. 요컨대 내 극장에서 식욕이 강화된다는 사실에 주목해야한다. 내가 당신이 시가에 불을 붙이고 싶은 욕망이 있는 지점까지 문제를 가져오고, 내가 제공한 어떤 순간이 사라질 것이라는 것을 달성하고 나 자신을 능가한다면, 우리는 서로 기뻐할 것입니다. 그리고 이것은 항상 가장 중요한 것입니다.”라고 Brecht는 그의 작품 중 하나에서 썼습니다.
Brecht는 시청자가 배우의 완전한 환생에서 무슨 일이 일어나고 있는지 믿을 것을 요구하지 않습니다. “배우와 관객 사이의 접촉은 제안이 아닌 다른 기반에서 발생해야 했습니다. 관객은 최면에서 해방되어야 하고, 배우에게는 그가 연기한 캐릭터로 완전히 환생해야 한다는 부담감이 없어져야 한다. 그가 연기한 캐릭터와 어느 정도 거리를 배우의 연기에 도입할 필요가 있었다. 배우는 그를 비판할 수 있어야 했다. 배우의 이러한 행동과 함께 다른 행동의 가능성을 보여줄 필요가 있었기 때문에 선택이 가능하고 결과적으로 비판이 가능했습니다.”라고 Brecht 자신이 썼습니다. 그러나 두 시스템을 완전히 반대해서는 안됩니다. Brecht 자신은 Stanislavsky 시스템에서 많이 필요하고 필요하다고 생각했으며 Brecht 자신이 말했듯이 "두 시스템 (...)은 실제로 다른 출발점과 다른 접촉을 가지고 있습니다. 문제. 그것들은 다각형처럼 단순히 서로 어떻게 다른지 발견하기 위해 하나를 다른 것 위에 "겹칠" 수 없습니다.
인용기법. 무대 동작은 말하자면 내레이터의 입에서 인용되는 방식으로 구성됩니다. Brecht의 "인용"은 영화 기법과 유사합니다. 영화에서는이 기법을 "흐름"이라고합니다 (기억하는 사람의 얼굴이 클로즈업으로 표시되고 그 직후 그가 이미 캐릭터 인 장면의 흐름. 예를 들어 유명한 감독 Ingmar Bergman이 "Flow"를 자주 사용했습니다.
서사극을 이해하기 위해서는 20세기 30년대부터 나타난 이른바 소외효과가 중요하다. 소외는 관객과 무대 사이에 거리를 만들고 관객이 관찰자로 남을 수 있는 기회를 제공하는 일련의 기술입니다. 그는 헤겔로부터 "소외"라는 용어를 차용했습니다(익숙한 것에 대한 지식은 낯설게 여겨져야 합니다). 이 기술의 목적은 시청자에게 묘사된 사건에 대한 분석적이고 비판적인 태도를 제안하는 것입니다.
"모든 "마술"로부터 무대와 강당의 해방, 모든 종류의 "최면 장"의 파괴. 따라서 우리는 무대에서 하나 또는 다른 행동 장소 (저녁의 방, 가을 길)의 분위기를 만들고 리드미컬 한 말로 특정 분위기를 불러 일으키려는 시도를 포기했습니다. 우리는 배우들의 자유로운 기질로 청중을 "워밍업"하지 않았고, 사이비 자연스러운 연기로 그들을 "매혹"하지 않았습니다. 그들은 청중을 무아지경에 빠지게 하려고 하지도 않았고, 사전에 암기된 행동이 아니라 자연스러운 행동에 참석하고 있다는 착각을 불러일으키려 하지도 않았습니다. 브레히트는 썼다.
소외 효과를 만드는 방법:
1) 다른 사람의 기반을 사용하여, 그러나 작업에 따라 다시 생각하십시오. 예를 들어 Brecht의 유명한 Threepenny Opera는 Heine의 오페라를 패러디한 것입니다.
2) 포물선 장르의 사용, 즉 유익한 놀이 비유입니다. "사천에서 온 친절한 남자"와 "백인 분필 원"
3) 전설적이거나 환상적인 기반을 가진 플롯의 사용; 4) 저자의 말; 합창단과 종은 종종 내용의 행동에서 벗어나 결과적으로 그것을 소외시킵니다. 대중 앞에서 무대에서 다양한 재배치; 최소 소품; 빌보드 등에 텍스트 프로젝션을 사용합니다.
브레히트의 시스템은 확실히 20세기에 혁신적이지만 처음부터 생겨난 것은 아닙니다.
영향을 받음:
1)엘리자베스 극장셰익스피어 시대의 드라마 (최소한의 소품, 당시 유행했던 연대기 장르의 서사시, 오래된 음모의 실현, 상대적으로 독립적 인 에피소드 및 장면 설치 원칙).
2)동아시아 극장, 소외 효과, 무대와 시청자의 거리가 특징적입니다. 마스크 사용, 시연 방식,
3)계몽주의 미학이 주된 과제- Diderot, Voltaire 및 Lessing의 정신으로 시청자를 계몽합니다. 인용, 비난의 사전 통지; Voltaireian 전통과 유사한 실험적 상황.
서사극은 감정에 호소하는 것이 아니라 사람들의 마음에 호소하여 차분하게 연극을 분석할 수 있습니다. 분석은 캐릭터가 처한 상황에서 벗어날 방법을 찾는 것을 수반합니다. 익숙하지만 낯설게 보이는 것은 비판적 입장을 자극하고 보는 사람으로 하여금 행동하게 만든다. 이것이 바로 소외 효과의 발현이다. 결과적으로 Brecht에 따르면 생각하고 탐구하는 사람 만이 세상을 바꾸는 작업에 참여할 수 있기 때문에 활동적인 삶의 위치가 높아집니다.
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서사시 극장 |
아리스토텔레스, 전통 연극 |
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보는 사람의 마음에 영향을 미치고 깨달음을 줍니다. |
감정이 영향을 받음 |
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시청자는 차분한 관찰자로 남아 논리적 결론에 침착합니다. Brecht는 Elizabethan 극장의 사람들이 담배를 피우는 것을 좋아했습니다. “드라마 극장의 관객은 이렇게 말합니다. |
행동에 관여함(카타르시스. 브레히트에게는 받아들일 수 없음). 공포와 고통은 비극과의 화해로 이어지고 시청자는 인생에서 비슷한 것을 경험할 준비가되며 Brecht는 감정이 아닌 마음의 치료에 의존합니다. Sartre는 문학에 대해 "흐느끼는 것을 위장한 담론"이라고 말했습니다. 닫다. |
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주요 수단은 이야기, 내레이션, 조건의 정도가 증가하고 조건이 적습니다. |
주요 수단은 이미지를 통한 삶의 모방이며, MIMESIS는 Brecht가 믿었던 것처럼 가능한 한 가깝게 현실의 환상을 만드는 것입니다. |
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Brecht는 시청자에게 믿음을 요구하지 않고 믿음을 요구했습니다. 믿지 않고 생각하는 것입니다. 배우는 환생하지 않고 이미지 옆에 서야 하는데, 분별력 있게 판단하기 위해서는 비과연적 연기가 필요하다. |
배우는 캐릭터이거나 캐릭터가 되어야 합니다. 환생, Stanislavsky가 그의 시스템을 기반으로 한 것 : "나는 믿지 않습니다." |
검토를 위해 아리스토텔레스 및 전통 극장에 대해 더 자세히 설명합니다.
아리스토텔레스 연극의 중심 개념은 모방, 즉 모방이다. “... 미메시스의 미학적 개념은 아리스토텔레스에 속합니다. 여기에는 현실의 적절한 반영(“있는 그대로의 사물”)과 창의적 상상의 활동(“그들이 말하고 생각하는 방식”), 현실의 이상화(“그들이 되어야 하는 것”)가 모두 포함됩니다. . 창의적인 작업에 따라 예술가는 의식적으로 자신의 영웅을 이상화하거나 높이거나 (비극 시인) 웃기고보기 흉한 형태 (코미디 작가)로 제시하거나 일반적인 형태로 묘사 할 수 있습니다. 아리스토텔레스에 따르면 예술에서 미메시스의 목적은 대상의 복제, 숙고 및 인식을 통해 지식을 습득하고 즐거움을 느끼는 것입니다.
무대 액션은 최대한 현실을 모방해야 한다. 아리스토텔레스 연극은 매번 처음처럼 일어나는 행동이며 관객은 감정적으로 사건에 완전히 몰입하여 자신도 모르게 증인이됩니다.
주요한 것은 Stanislavsky 시스템, 배우가 캐릭터가 되거나 캐릭터가 되어야 한다는 것. 기본: 연기를 공예, 경험, 공연의 세 가지 기술로 구분합니다. Craft - 시청자가 배우가 생각하는 감정을 명확하게 이해할 수있는 기성품 우표. 공연 - 긴 리허설 과정에서 배우는 이러한 경험의 표현을 위한 형태를 자동으로 생성하는 진정한 경험을 경험하지만 공연 자체에서 배우는 이러한 감정을 경험하지 않고 형태만 재현합니다. 역할. 경험의 예술에서 배우는 연기를 하는 과정에서 진정한 경험을 하고, 이것이 무대 위의 이미지의 생명력을 낳는다. 따라서 우리는 다시 모방에 직면합니다. 배우는 가능한 한 자신의 캐릭터를 모방해야합니다.
소외 효과에 대한 추가 정보(11개 질문)
서사극의 이론과 실제에서 브레히트는 소외의 효과, 즉 관객과 무대 사이의 거리를 만들고 관객이 관찰자로 남을 수 있는 기회를 제공하는 데 도움이 되는 여러 가지 기술을 소개합니다. "소외"라는 용어는 Brecht가 Hegel에서 차용한 것입니다. 브레히트는 이해-이해-이해-다시 이해(나선형 발전)라는 변증법적 삼합을 가지고 있습니다.
명백한 내용의 상황이나 성격을 박탈함으로써 극작가는 시청자에게 묘사된 것에 대한 비판적이고 분석적인 입장을 고취시켰습니다.
강도는 부르주아의 본질입니다. 부르주아 강도가 아닌가?
극장의 시학과 미학을 특징짓는 소외의 효과를 만드는 방법
극적인 방법:
- 줄거리 구조(종종 다른 사람의 기반을 사용하고 빌린 음모에 의지합니다 : 거지 오페라의 패러디, ...의 패러디)
-종종 포물선 장르에 의지합니다.- 실제 행동 계획과 우화적 계획이 있는 유익한 놀이 비유(플롯은 일반적으로 전설적 또는 역사적 기반을 가짐)
- 종종 병렬 작업을 사용합니다.(셰익스피어를 포함하여 Elizabethans에서 사용), 병렬 이미지(Shen De - Shoi Da)
Shaw Wilde의 역설주의자인 Brecht 이전에는 Brecht는 소외된 언어의 예술을 통해 패러디에 탁월합니다.("어머니의 용기" 참조)
- 소감, 예상 장면 + 프롤로그, 에필로그
단계 방법:
그리고 극적이기도합니다. Brecht의 종, 그의 노래, 음악 번호는 종종 행동에서 떨어지고 내용에서 그를 소외시킵니다. 그들은 항상 황금 종 조명 아래 프로 시니 엄에서 공연되며 화격자에서 내려 오는 엠블럼이 선행되어야합니다. 배우는 자신의 기능을 변경합니다. 그는 노래 할뿐만 아니라 노래하는 사람을 묘사해야합니다. 음악가도 가시적 + 분(시간)의 특수 계산. Brecht가 Zong에서 저자의 입장을 전달하는 경우가 있습니다. 합창단과 종 드라마라고 불리는 서사시 계획으로 전환
- 커튼이 갈라진 무대의 재배치, 음악가의 준비, 소품의 변화, 연기자의 옷차림, 암시적인 캐릭터의 디자인 - 이 모든 것이 시청자가 자신-분석가와 무대 극장 사이의 거리를 회복하도록 강요해야 합니다.
- 빈 무대 선호, 최소한의 소품 사용, 그러나 종종 무대의 방패, 배경 화면의 텍스트 투사에 의존합니다. 장면 제목 = 연극을 문학화하려는 시도, 즉 구체화된 것과 공식화된 것의 병합을 의미합니다(28년).
- 마스크에 의존, 조각 마스크와 메이크업 마스크(동양 극장에서도 사용됨)를 모두 사용할 수 있습니다. 좋은 남자와 나쁜 형제의 대조
실제로 Brecht는 1930년대와 1940년대에 "역사적 연대기"(전쟁으로 인해 12년 동안 전쟁에서 세 자녀를 잃은 식당의 운명에 관한 연극 "어머니 용기와 그녀의 아이들") 장르에서 그의 이론을 가장 일관되게 구현했습니다. 전쟁으로 그녀의 일을 개선하려는 욕구 인간 본성의 선과 악 원칙의 변증법이라는 주요 주제는 한 사람으로 표현됩니다-셰익스피어에 따르면 이것은 자신과의 적대자입니다).
1940 - 포물선 연극 "친절한 남자 ...": 주제는 두 사람 (아이디어)-사악한 형제 Shoi Da-와 친절한 자매 Shen De의 예에서 개발되었습니다. 남매는 하나의 선악의 여주인공입니다. 그래서 브레히트는 역설적인 플롯을 통해 선이 악을 필요로 하는 세상에 대해 이야기한다.
43~45세 "백인 분필 서클": 틀에 얽매이지 않는 영웅, 현명한 판사 Azdak: 뇌물 수취인, 주정뱅이, 음행자, 겁쟁이, 공정한 재판을 집행하고 사법적 맨틀을 거부합니다("나에게는 너무 덥습니다") - 미덕은 악덕과 섞인 ... 거의 심판의 공정한 시간.
1. 사회적 인과 메커니즘의 체계를 드러내는 극장의 창조
"서사시 극장"이라는 용어는 E. Piscator에 의해 처음 소개되었지만 Bertolt Brecht의 감독 및 이론 작업 덕분에 미적 분포가 넓어졌습니다. Brecht는 "서사극"이라는 용어에 새로운 해석을 부여했습니다.
Bertolt Brecht (1898-1956)는 극장의 가능성과 목적에 대한 아이디어를 확장 한 서사시 극장 이론의 창시자이자 시인, 사상가, 극작가, 감독으로 세계 발전을 미리 결정한 작품입니다. 20세기 연극.
그의 연극 Cezuan의 착한 사람, 그 군인과 그 사람, Threepenny Opera, 어머니 용기와 그녀의 아이들, Mr. Puntila와 그의 하인 Matti, Arturo Ui의 경력은 없었을 것입니다 , "The Caucasian Chalk Circle", "The 갈릴레오의 삶" 및 기타 - 오랫동안 여러 언어로 번역되었으며 제 2 차 세계 대전이 끝난 후 전 세계 많은 극장의 레퍼토리에 확고하게 들어갔습니다. 현대 "브레히트 연구"를 구성하는 거대한 배열은 세 가지 문제를 이해하는 데 전념합니다.
1) 브레히트의 이데올로기적 플랫폼,
2) 그의 서사극 이론,
3) 위대한 극작가의 연극의 구조적 특징, 시학 및 문제.
Brecht는 공개 검토 및 토론을 위해 다음과 같은 질문을 제기했습니다. 인간 공동체는 처음부터 인간에 의한 인간 착취의 원칙에 따라 항상 존재해 온 이유는 무엇입니까? 그렇기 때문에 Brecht의 연극이 이데올로기 드라마가 아닌 철학적 드라마라고 불리는 이유는 더 자주 그리고 더 정당합니다.
Brecht의 전기는 치열한 이데올로기 전투와 극도의 대중 의식 정치화로 구별되는 시대의 전기와 분리 할 수 없었습니다. 반세기 이상 동안 독일인의 삶은 사회적 불안정과 1 차 세계 대전과 2 차 세계 대전과 같은 심각한 역사적 대격변의 조건에서 진행되었습니다.
그의 경력 초기에 Brecht는 표현주의의 영향을 받았습니다. 표현 주의자들의 혁신적인 검색의 본질은 사회적 억압 메커니즘에 대한 의존성을 발견하기 위해 사람의 내면 세계를 탐구하려는 욕구에서 비롯되었습니다. 표현주의자들로부터 브레히트는 희곡을 구성하기 위한 특정한 혁신적인 기술(행동의 선형 구성 거부, 몽타주 방법 등)을 차용한 것이 아닙니다. 표현 주의자들의 실험은 Brecht가 자신의 일반적인 아이디어에 대한 연구를 탐구하도록 자극했습니다. 극한의 노출로 사회적 인과 관계 메커니즘 시스템을 드러내는 일종의 연극 (따라서 드라마와 연기)을 만드는 것입니다.
2. 연극의 분석적 구성(비아리스토텔레스적 유형의 드라마),
브레히트의 연극 우화.
서사시와 극적인 형태의 대조를 이루는 연극
이 작업을 수행하기 위해 그는 이벤트에 대한 전통적인 동정적 인식이 아니라 이벤트에 대한 분석적 태도를 관객에게 불러일으킬 연극 구성을 만들어야 합니다. 동시에 Brecht는 자신의 극장 버전이 극장 고유의 엔터테인먼트 (스펙터클) 순간이나 감정적 전염을 전혀 거부하지 않는다는 점을 지속적으로 상기 시켰습니다. 동정심만으로 축소되어서는 안됩니다. 따라서 첫 번째 용어 반대가 발생했습니다. , "서사시". 서사시 극장 이론 개발의 초기 단계 중 하나에서 Brecht는 다음과 같은 계획을 세웁니다.
브레히트의 시스템은 처음에 매우 개략적으로 제시되었지만 이론 작업뿐만 아니라 향후 수십 년 동안 개선되었습니다(주요 작업은 1928년 Threepenny Opera에 대한 메모, 1940년 Street Stage, "극장을 위한 작은 오르가논", 1949; "극장의 변증법", 1953)뿐만 아니라 독특한 구성 구조를 가진 연극과 배우의 특별한 존재 방식이 필요한 연극 제작 과정에서도 마찬가지입니다.
20-30 대의 전환기에. Brecht는 "교육적"( "Baden Educational Play on Consent", 1929, "Event", 1930, "Exception and Rule", 1930 등)이라고 부르는 일련의 실험적 연극을 썼습니다. 청중의 눈앞에서 일어나는 사건의 배경에 대해 이야기하면서 무대에 내레이터를 도입하는 것과 같은 중요한 에피 화 방법을 처음 테스트 한 것은 바로 그들이었습니다. 사건에 직접적으로 관여하지 않는 이 인물은 브레히트가 사건에 대한 다양한 관점을 반영한 무대 위 최소 두 공간을 모델링하는 데 도움을 주었고, 이는 다시 "오버텍스트"의 등장으로 이어졌다. 따라서 무대에서 본 것에 대한 관객의 비판적 태도는 더욱 활발해졌다.
1932 년 "Junge Volks-buhne"극장에서 분리 된 "젊은 배우 그룹"과 함께 연극 "Mother"를 연출할 때 (Brecht는 M. Gorky의 동명 소설을 바탕으로 연극을 썼습니다) Brecht는 다음을 사용합니다. 문학이 아니라 감독의 장치 수준에서이 서사화 기술 (소개, 내레이터의 인물이 아니라면 이야기의 요소). 에피소드 중 하나는 "1905 년 5 월 1 일 이야기"입니다. 시위대는 아무데도 가지 않고 무대에 웅크리고 서 있었다. 배우들은 법정 앞에서 심문 상황을 연기했는데, 그들의 영웅은 마치 심문 중에 일어난 일에 대해 이야기했습니다.
안드레이. Pelageya Vlasova는 아들 바로 뒤에서 내 옆을 걸었습니다. 우리가 아침에 그에게 갔을 때 그녀는 갑자기 이미 옷을 입은 부엌에서 나와 우리의 질문에 그녀는 어디에 있습니까? -답변 ... 어머니. 너와 함께.
그 순간까지 Pelageya Vlasova를 연기 한 Elena Weigel은 다른 사람들의 등 뒤에서 거의 보이지 않는 인물 (작고 스카프로 싸여 있음)으로 배경에 보였습니다. Andrei의 연설 중에 시청자는 놀랍고 믿을 수없는 눈으로 그녀의 얼굴을보기 시작했고 그녀는 그녀의 발언을 향해 나아갔습니다.
안드레이. 그들 중 4~6명이 달려가 깃발을 움켜쥐었다. 배너가 그의 옆에 놓여 있었다. 그리고 나서 우리 동지 Pelageya Vlasova는 침착하고 침착하며 몸을 구부리고 배너를 올렸습니다. 어머니. Smilgin, 여기 깃발을 줘. 내가 말했다. 주다! 나는 그것을 가지고 갈 것이다. 이 모든 것이 아직 변경되지 않았습니다.
Brecht는 배우가 직면 한 작업을 크게 재고하여 무대 존재 방식을 다양화합니다. 브레히트의 서사극 이론의 핵심 개념은 소외 또는 소외이다.
Brecht는 시청자를 심리적 경험에 몰입시키려는 전통적인 "부르주아"유럽 극장에서 시청자가 배우와 역할을 완전히 식별하도록 초대된다는 사실에 주목합니다.
3. 다양한 행동방식의 발달(낯설게 하기)
Brecht는 인생에서 사건이 발생하고 목격자가 그것을 재현하려고 할 때 "거리 장면"을 서사시 극장의 원형으로 고려할 것을 제안합니다. "Street Scene"이라는 그의 유명한 기사에서 그는 다음과 같이 강조합니다. 그는 한 번에 두 가지 상황에 대한 설명을 끊임없이 제공합니다. 그는 묘사자로서 자연스럽게 행동하고 묘사된 것의 자연스러운 행동을 보여줍니다. 그러나 그는 결코 잊지 않고 시청자가 자신이 묘사되지 않고 묘사된다는 사실을 잊지 않도록합니다. 즉, 대중이 보는 것은 우리에게 친숙한 연극이 작품에서 보여주듯, 제1자(묘사)와 제2자(묘사)의 윤곽이 합쳐진 일종의 독립적이고 모순적인 제3자가 아니다. 묘사하는 사람과 묘사된 사람의 의견과 감정은 동일하지 않습니다.
이것이 Helena Weigel이 1948년 스위스 도시 Chur에서 Brecht가 고대 원작을 각색한 방식으로 상연된 Antigone을 연기한 방식입니다. 공연이 끝날 무렵, 장로들의 합창단은 안티고네를 산 채로 감금할 동굴로 동행했습니다. 장로들은 그녀에게 포도주 한 병을 가져다가 폭력의 희생자를 위로했습니다. 그녀는 죽을 것이지만 명예롭게. Antigone은 침착하게 대답합니다. 그리고 그녀는 가볍고 확고한 발걸음으로 떠납니다. 그녀를 이끄는 것은 경비원이 아니라 그녀가 그를 이끄는 것 같습니다. 그러나 Antigone은 그녀의 죽음에 갔다. Weigel은 이 장면에서 전통적인 심리 연극에 익숙한 슬픔, 혼란, 절망, 분노의 직접적인 표현을 연기한 적이 없습니다. 여배우는 젊은 Antigone의 영웅적이고 타협하지 않는 행동에 대한 밝은 기억으로 그녀의 기억에 남아있는 오랫동안 성취 된 사실 인 Helena Weigel로이 에피소드를 청중에게 보여 주거나 오히려 보여주었습니다.
<안티고네 바이겔>에서 중요한 것은 15년 동안 이민의 시련을 겪은 48세의 젊은 여주인공이 화장을 하지 않은 채 연기한다는 점이다. 그녀의 공연(그리고 브레히트의 작품)의 원래 조건은 "나, 바이겔, 안티고네를 보여주다"였다. Antigone 위에는 여배우의 성격이 우뚝 솟았습니다. 고대 그리스 역사 뒤에는 Weigel 자신의 운명이 있었습니다. 그녀는 자신의 인생 경험을 통해 Antigone의 행동을 전달했습니다. 그녀의여 주인공은 감정적 충동이 아니라 가혹한 세상 경험으로 얻은 지혜, 신이 준 선견지명이 아니라 개인적인 신념에 의해 인도되었습니다. 여기서는 아이들의 죽음에 대한 무지가 아니라 죽음에 대한 두려움과 그 두려움을 극복하는 것에 관한 것입니다.
다양한 연기 방식의 발전은 그 자체로 브레히트에게 목적이 아니었음을 강조해야 한다. 브레히트는 배우와 배역, 배우와 관객 사이의 거리를 변화시킴으로써 연극의 문제를 다각도로 제시하고자 했다. 같은 목적을 위해 Brecht는 극적인 텍스트를 특별한 방식으로 구성합니다. 브레히트의 고전적 유산을 구성하는 거의 모든 연극에서 행위는 현대적 용어를 사용하여 "가상 공간과 시간"에서 전개됩니다. 그리하여 세주안의 선인에서 저자의 첫 발언은 세주안 지방에서 사람이 사람을 착취하는 지구상의 모든 장소가 요약되었음을 경고합니다. "Caucasian Chalk Circle"에서 행동은 조지아에서 발생한다고 주장되지만 이것은 Sezuan과 동일한 가상의 조지아입니다. "그 병사가 뭐야, 이게 뭐야"에서 같은 허구의 중국 등이 나온다. 그러나 우리는 원칙적으로 전쟁 상황에 대해 이야기하고 있습니다. 시간과 공간에서 묘사된 사건의 거리가 멀기 때문에 저자는 훌륭한 일반화 수준에 도달할 수 있었으며 Brecht의 연극이 종종 포물선, 비유로 특징지어지는 것은 아무것도 아닙니다. Brecht가 이질적인 "조각"에서 자신의 연극을 조립할 수 있게 한 것은 "분리된" 상황의 모델링이었고, 이는 차례로 배우가 한 공연에서 무대에서 다양한 존재 방식을 사용하도록 요구했습니다.
4. 브레히트의 미학적, 윤리적 사상의 구현 예인 연극 "어머니 용기와 그녀의 아이들"
Brecht의 윤리적 및 미적 아이디어 구현의 이상적인 예는 Elena Weigel이 주인공을 연기 한 연극 "Mother Courage and Her Children"(1949)이었습니다.
둥근 수평선이있는 거대한 무대는 일반 조명에 의해 무자비하게 비춰집니다. 여기에서 모든 것이 전체적으로 보이거나 현미경으로 보입니다. 장식이 없습니다. 무대 위에는 “스웨덴. 1624년 봄. 무대 턴테이블의 삐걱거리는 소리가 정적을 깨뜨린다. 점차적으로 군용 뿔 소리가 그와 합류합니다. 그리고 하모니카가 연주되기 시작했을 때 밴이 반대 방향 (두 번째) 원으로 무대 위로 굴러 갔고 상품으로 가득 차 있었고 드럼이 측면에 매달려 있습니다. 이것은 연대 매점 Anna Fierling의 캠핑 하우스입니다. 그녀의 별명 "어머니 용기"는 밴 측면에 큰 글자로 쓰여 있습니다. 그녀의 두 아들이 마차를 마차에 묶고, 벙어리 딸 카트린은 염소를 타고 하모니카를 연주합니다. 용기 자신-긴 주름 치마, 퀼팅 패딩 재킷, 머리 뒤쪽에 묶인 스카프-자유롭게 등을 기대고 캐서린 옆에 앉아 손으로 밴 상단을 움켜 쥐고 재킷의 지나치게 긴 소매 편안하게 말려 있었고 그녀의 가슴에는 특별한 단추 구멍에 주석 숟가락이 있습니다. 브레히트의 공연에 등장하는 사물은 등장인물의 수준에 존재했다. 용기는 밴, 숟가락, 가방, 지갑과 같은 등자와 지속적으로 상호 작용했습니다. Weigel의 가슴에있는 숟가락은 기둥 위의 배너처럼 단추 구멍의 주문과 같습니다. 숟가락은 지나친 적응력의 상징이다. 주저하지 않고 가장 중요한 용기는 양심의 꼬임없이 밴의 배너를 변경하지만 (전장에서 누가 이겼는지에 따라 다름) 숟가락으로 헤어지지 않았습니다. 그녀가 아이콘으로 숭배하는 자신의 배너, 용기는 전쟁을 먹고 살기 때문입니다. 공연 초반의 밴은 상품으로 가득 차 있는 것처럼 보이지만 마지막에는 비어 있고 찢어져 있습니다. 그러나 가장 중요한 것은 용기가 그를 혼자 끌 것입니다. 그녀는 그녀를 먹여 살리는 전쟁에서 모든 자녀를 잃을 것입니다. "전쟁에서 빵을 원한다면 고기를주십시오."
여배우와 감독의 임무는 자연주의적인 환상을 만드는 것이 아닙니다. 그녀의 손에 있는 물체, 손 자체, 그녀의 전체적인 자세, 움직임과 행동의 순서 - 이 모든 것은 과정을 보여주는 플롯의 개발에 필요한 세부 사항입니다. 이러한 세부 사항은 영화의 클로즈업처럼 눈에 띄고 확대되어 시청자에게 다가갑니다. 천천히 선택하고 리허설에서 이러한 세부 사항을 해결하면서 그녀는 때때로 "기질"에 익숙한 배우들의 조급함을 불러 일으켰습니다.
Brecht의 주요 배우는 처음에 Helena Weigel과 Ernst Busch였습니다. 그러나 이미 Berliner Ensemble에서 그는 전체 은하계 배우를 교육했습니다. 그중에는 Gisela May, Hilmer Tate, Ekehard Schall 등이 있습니다. 그러나 그들도 Brecht 자신도 (Stanislavsky와 달리) 서사시 극장에서 배우를 교육하는 시스템을 개발하지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 브레히트의 유산은 연극 연구자들뿐만 아니라 20세기 후반의 많은 뛰어난 배우들과 감독들을 매료시켰고 계속해서 매료시키고 있다.
베를린 오페라는 도시에서 가장 큰 콘서트홀입니다. 이 우아한 미니멀리스트 건물은 1962년에 등장했으며 Fritz Bornemann이 설계했습니다. 이전 오페라 건물은 제2차 세계대전 중에 완전히 파괴되었습니다. 매년 약 70편의 오페라가 이곳에서 상연됩니다. 나는 보통 극장 무대에서 그의 화려한 신화 적 차원이 완전히 드러나는 Wagner의 모든 작품에갑니다.
내가 처음 베를린으로 이사했을 때 친구들이 Deutsches Theatre의 공연 티켓을 줬습니다. 그 이후로 그것은 내가 가장 좋아하는 드라마 극장 중 하나였습니다. 2개의 홀, 다양한 레퍼토리, 유럽 최고의 공연단 중 하나. 매 시즌 극장은 20개의 새로운 공연을 선보입니다.
Hebbel am Ufer는 고전 작품을 제외한 모든 것을 볼 수 있는 가장 전위적인 극장입니다. 여기에서 청중은 행동에 참여합니다. 청중은 자발적으로 무대에서 대사를 짜거나 턴테이블을 긁도록 초대됩니다. 배우가 무대에 오르지 않는 경우도 있고, 관객은 베를린의 주소 목록을 살펴보며 공연을 관람합니다. HAU는 3개의 공연장(각각 고유한 프로그램, 초점 및 역학이 있음)을 보유하고 있으며 독일에서 가장 역동적인 현대 극장 중 하나입니다.
베르톨립 오이겐 브레히트(Bertolt Brecht, 1898)-1956) XX 세기의 가장 큰 문화 인물에 속합니다. 그는 극작가, 시인, 산문 작가, 예술 이론가였으며 지난 세기의 가장 흥미로운 연극 그룹 중 하나의 리더였습니다.
Bertolt Brecht는 1898년 아우크스부르크에서 태어났습니다. 그의 부모는 꽤 부유한 사람들이었습니다(그의 아버지는 제지 공장의 상업 이사였습니다). 이것은 아이들에게 좋은 교육을 제공하는 것을 가능하게 했습니다. 1917년 브레히트는 뮌헨 대학교 철학과에 입학했고, 의과대학의 학생으로 등록했으며 뛰어난 쿠처 교수의 연극 연구 세미나에도 등록했다. 1921 년에 그는 이름이 지정된 해에 어떤 학부에도 복수하지 않았기 때문에 대학 목록에서 제외되었습니다. 그는 그의 아버지가 믿을 수 없을 정도로 아이러니한 미소를 지으며 말하곤 했던 것처럼 의심스러운 "발할라로의 승천"을 위해 존경할 만한 부르주아로서의 경력을 포기했습니다. 그러나 어린 시절부터 사랑과 보살핌으로 둘러싸인 Brecht는 부모와 따뜻한 관계를 유지했지만 부모의 생활 방식을 받아들이지 않았습니다.
어린 시절부터 미래의 작가는 자기 교육에 종사했습니다. 그가 어린 시절과 청소년기에 읽은 책 목록은 엄청나지만 "반발"의 원칙에 따라 읽었습니다. 체육관에서 가르치거나 금지하지 않은 것만. 그의 세계관과 세계관 형성에 매우 중요한 것은 할머니가 기증 한 "성경"으로 Brecht 자신이 반복해서 말했습니다. 그러나 미래의 극작가는 구약과 신약의 내용을 특이한 방식으로 인식했습니다. Brecht는 성경의 내용을 세속화하여 흥미 진진한 음모, 아버지와 자녀 사이의 영원한 투쟁의 예, 범죄와 처벌에 대한 설명, 사랑 이야기 및 드라마가있는 세속적 인 작품으로 인식했습니다. 체육관 문학 판에 실린 15 세 브레히트 (Judith에 관한 성경 이야기 해석)의 첫 번째 극적 경험은 이미 원리에 따라 본능적으로 구축되었습니다. 이질성,나중에 성숙한 극작가에게 결정적이되었습니다. 그는 소스 자료를 뒤집고 그 안에 내재 된 물질적 본질로 축소하기를 원했습니다. 아우크스부르크 박람회 극장에서 브레히트와 그의 동지들은 김나지움 시대에도 오베론, 햄릿, 파우스트, 프리랜서를 각색한 작품을 상연했습니다.
친척들은 Brecht의 연구를 장려하지는 않았지만 방해하지 않았습니다. 그 후 작가는 존경받는 부르주아 생활 방식에서 보헤미안 프롤레타리아 생활 방식으로 자신의 길을 평가했습니다. 그러나 // 자라서 주위를 둘러보면 // 나는 우리 반 사람들이 싫었다 // 나는 하인이 있고 명령하는 것이 싫었다 // Iya는 그의 반을 떠나 가난한 사람들의 대열에 합류했다.
제1차 세계대전 중에 브레히트는 간호사로 징집되었습니다. 독일 사회민주당에 대한 그의 태도는 복잡하고 모순적이었다. 러시아와 독일에서 혁명을 받아들이고 많은 측면에서 마르크스주의 사상의 선전에 자신의 예술을 종속시킨 Brecht는 행동과 신념의 자유를 선호하는 어떤 정당에도 속하지 않았습니다. 바이에른에서 공화국이 선포된 후 그는 아우크스부르크 군인 및 노동자 대표 위원회에 선출되었지만 선거가 있은 지 몇 주 후에 직장을 떠났습니다. 정치적 범주." 극작가이자 연극 개혁가의 명성은 브레히트의 시적 기술을 가리지 만 이미 그의시와 노래 덕분에 인기를 얻었습니다 ( "죽은 병사의 전설"). 극작가로서 Brecht는 Kleist Prize를 수상한 반전 드라마 Drums in the Night (1922)의 발표 이후 유명해졌습니다.
20 대 후반부터 Brecht는 극작가이자 이론가 인 연극 개혁가로 활동했습니다. 이미 1924 년 초에 그는 "지방"인 뮌헨에서 답답함을 느꼈고 표현주의 작가이자 연극 "Paricide"의 저자 인 Arnolt Bronnen과 함께 베를린으로 이사했습니다. 베를린 시대가 시작될 때 Brecht는 모든 면에서 Bronnen을 우러러보았고 Bronnen은 그들의 "공통 플랫폼"에 대한 간략한 설명을 남겼습니다. 둘 다 지금까지 다른 사람들이 작곡하고 쓰고 인쇄한 모든 것을 완전히 부인했습니다. Bronnen을 우러러보며 Brecht는 그의 이름(Berthold)에도 편지가 있습니다. 디하를 대체합니다.
Brecht의 창조적 경로의 시작은 주로 시대의 대중 의식에 영향을 미쳤던 혁명적 단절의 시대에 해당합니다. 전쟁, 반혁명, 모든 것을 끝까지 견뎌낸 '단순한 작은 남자'의 놀라운 행동은 일어나고있는 일에 대한 그의 태도를 예술적 형태로 표현하고 싶은 욕구를 불러 일으켰다. Brecht의 창작 경로의 시작은 예술에
독일에서 지배적 인 경향은 표현주의였습니다. 미학과 윤리의 이념적 영향 표현주의 ns는 그 당시 대부분의 작가 인 G. Mann, B. Kellerman, F. Kafka를 탈출했습니다. 이러한 배경에서 브레히트의 이념적, 미학적 모습은 날카롭게 돋보인다. 극작가는 표현주의의 형식적 혁신을 받아들입니다. 따라서 연극 "Drums in the Night"의 무대 디자인에서는 모든 것이 변형되고, 소용돌이 치며, 폭파되고, 히스테리합니다. 그럼에도 불구하고 브레히트는 표현주의자들의 "인간은 선하다"는 추상적인 윤리적 테제에 날카롭게 반대한다. 삶의 사회적, 물질적 조건에 관계없이 사람의 영적 쇄신과 도덕적 자기 개선에 대한 설교에 반대합니다. 브레히트 작품의 중심 주제 중 하나인 "좋은 사람"이라는 주제는 극작가와 표현주의 사이의 이 논쟁으로 거슬러 올라갑니다. 이미 그의 초기 연극 "Baal"과 "Drums in the Night"에서 표현주의 드라마의 형식을 부정하지 않고 그는 사람이 자신의 삶의 조건이 그를 만드는 것임을 증명하려고합니다. 늑대 사회에서는 높은 도덕성을 달성 할 수 없습니다 사람에게서 그는 "친절"할 수 없습니다. 사실 이것은 이미 "사천의 선인"의 주요 아이디어를 포함하고 있습니다. 인간 행동의 윤리적 측면에 대한 성찰은 자연스럽게 그를 사회적 화두로 이끈다.연극 Mann ist Mann(1927), The Threepenny Opera(Dreigroschenoper, 1928), The Rise and Fall of the City of Mahagonny(Aufstikg und Fall dcr Stadt Machagonny, 1929) )의 제작은 B. Brecht의 폭넓은 인기를 가져왔습니다. 작가가 마르크스주의 이론 연구에 진지하게 눈을 돌린 것은 이 기간 동안이었습니다. 이 기간에 대한 기록이 보존되어 있습니다. "나는 자본에 들어갔다". 이제 끝까지 다 알아내야 한다. Brecht가 나중에 회상했듯이 Capital을 읽으면 "부자의 부가 어디에서 오는지"를 오랫동안 알아 내려고 노력했다고 설명했습니다. 이때 작가는 베를린 마르크스주의 노동자 학교에서 "마르크스주의의 산 자와 죽은 자에 대하여"라는 제목의 강연에 참석하고 변증법 및 사적 유물론에 관한 세미나에 참석합니다. 이 모든 것이 자연스럽게 그가 인류의 역사를 계급 투쟁의 역사로 인식하기 시작했다는 사실로 이어지고, 이것은 그가 자신의 예술을 노동자들 사이의 선전 작업에 의도적으로 종속시킨다는 사실로 이어집니다. B. Brecht의 생활 위치 활동은 이제 그를 위해
~였다 세계를 객관적으로 설명하는 것만으로는 충분하지 않으며, 그의 관점에서 공연은 관객을 자극하여 현실을 변화시켜야 하며, 그는 계급 의식의 깊이에 영향을 미치고 싶었습니다., 그는 다음과 같이 쓰기 시작했습니다. “새로운 목표가 표시되었습니다. - 교육학!"(1929). 이것이 Brecht의 작업에서 장르가 나타나는 방식입니다. "훈련"또는 "교육적" 연극, 그 목적은 노동자의 정치적으로 잘못된 행동을 보여주고 삶의 상황을 모델로 삼아 노동자가 현실 세계에서 올바른 행동을 취하도록 격려하는 것입니다("어머니", "사건"). . 그러한 연극에서 각 생각은 끝까지 협상되었고 즉각적인 행동의 지침으로 대중에게 완성된 형태로 제시되었습니다. 그들은 개별적인 인간의 특성을 부여받은 현실적인 캐릭터가 없었습니다. 그들은 증명 과정에서만 사용되는 수학적 기호와 유사한 조건부 수치로 대체되었습니다. 작가가 30대 초반에 포기한 "교육적" 연극의 경험은 40년대의 유명한 "모델"에서 2차 세계 대전 이후에 사용되었습니다.
히틀러가 권력을 잡은 후 브레히트는 "신발보다 더 자주 국가를 바꾸는" 망명 생활을했고 망명 생활에서 15 년을 보냈습니다. 이민은 작가를 깨뜨리지 않았습니다. 그의 극작이 번성한 것은 이 시기였으며, "제3제국의 공포와 절망", "용기 어머니와 그녀의 아이들", "갈릴레오의 생애", "아르투로 우이의 경력"과 같은 유명한 희곡이 등장했습니다. 있다”, “사천에서 온 친절한 남자”, “Caucasian Chalk Circle”.
20대 중반부터 브레히트의 혁신적인 미학이 구체화되기 시작했고, 서사시 연극 이론.작가의 이론적 유산은 훌륭합니다. 예술에 대한 그의 견해는 On-Aristotelian Drama, New Principles of Acting Art, Small Organon for the Theatre, 연극 대화인 Buying Copper 등의 논문에 설명되어 있습니다. 전통적인 연극에 내재된 콘텐츠를 이미지화합니다. Brecht는 그가 말했듯이 "전쟁, 석유, 돈, 철도, 의회, 임금 노동, 토지"와 같은 현대 생활의 "대규모 현상"을 무대에서 구현하기를 원했습니다.이 새로운 콘텐츠는 브레히트가 새로운 예술적 형식을 찾게 하여 소위 드라마의 독창적인 개념을 창조하게 했습니다. "서사시 극장".브레히트의 예술은 논쟁의 여지가 있는 평가를 불러일으켰지만 의심할 여지 없이 사실주의 경향에 속합니다. 그는 이것을 여러 번 주장했습니다.
브레히트. 그래서 "사실적인 방법의 폭과 다양성"이라는 작품에서 작가는 사실적인 예술에 대한 독단적 접근에 반대하고 일상 생활의 관점에서 볼 때 놀라운 이미지와 상황을 만들기 위해 환상, 관습에 대한 현실 주의자의 권리를 옹호합니다. , 세르반테스와 스위프트의 경우처럼. 그의 생각에 작품의 형식은 다를 수 있지만 조건부 장치는 현실을 올바르게 이해하고 반영한다면 현실성을 제공합니다. Brecht의 혁신은 고전 유산에 대한 호소를 배제하지 않았습니다. 반대로 극작가에 따르면 고전 플롯의 재생산은 그들에게 새로운 삶을 제공하고 원래의 잠재력을 실현합니다.
브레히트의 "서사극" 이론은 결코 규범적 미학의 엄격한 규칙이 아닙니다.그것은 Brecht의 직접적인 예술적 실천에서 비롯되었으며 지속적으로 발전했습니다. 시청자의 사회 교육 과제를 최전선에 두는 Brecht는 "환상의 온상", "꿈의 공장"이라는 점에서 전통 극장의 주요 단점을 보았습니다. 작가는 두 가지 유형의 연극을 구별합니다: 극적(“아리스토텔레스적”)과 “서사적”(“비아리스토텔레스적”). 관객의 감정에 호소하고 감정을 억누르려 했던 전통적인 연극과 달리 '서사'는 관객의 마음에 호소하고 사회적, 도덕적으로 그를 계몽한다. Brecht는 두 유형의 연극의 비교 특성을 반복해서 언급했습니다. 그는 “1) 극장의 극적인 형태: 무대는 사건을 구현한다. // 시청자를 행동에 참여시키고 // 그들의 활동을 "지치게" 합니다. // 시청자의 감정을 일깨우고 // 시청자를 다른 환경으로 이동시킵니다. // 시청자를 이벤트의 중심에 놓고 // 그를 만듭니다. empathize, // 시청자의 관심을 비난에 유도합니다. // 시청자의 감정에 호소합니다.
2) 에픽 극장 형식: 이벤트에 대해 이야기합니다. // 시청자를 관찰자의 위치에 두지만 // 그의 활동을 자극합니다. // 결정을 내리도록 강요합니다. // 시청자에게 다른 환경을 보여줍니다. // 시청자를 이벤트와 대조하고 // 그를 연구, // 행동 과정에 대한 시청자의 관심을 자극합니다. // 보는 사람의 마음에 호소합니다." (저자의 철자는 유지되었습니다. - T.Sh.).
Brecht는 그의 혁신적인 극장의 목적, 개념을 전통과 지속적으로 대조하거나 그가 부르는 대로 "아리-
스토텔" 극장. 고전 고대 그리스 비극에서 극작가는 가장 중요한 카타르시스 원칙에 의해 저항을 받고 부정적인 대우를 받았습니다. 열정의 정화 효과가 불완전한 현실의 화해와 수용으로 이어지는 것처럼 보였습니다. "서사시"라는 별명은 또한 고대 미학의 규범에 대한 브레히트의 논쟁에 우리의 관심을 집중시켜야 합니다. 예술에서 서사시와 극적을 반대하는 전통이 시작된 것은 아리스토텔레스의 "시학"에서 비롯된 것입니다. XX세기의 예술적 의식. 반대로 그들의 상호 침투가 특징입니다.
브레히트 연극의 혁신은 배우의 연기와도 관련이 있는데, 배우들은 흉내를 내는 기술을 숙달해야 할 뿐만 아니라 자신의 성격을 판단해야 했습니다. 극작가는 자신의 극장에 “배우가 최선을 다하고 있으니 촬영하지 말아달라”는 안내문을 내걸어야 했다고 선언하기도 했다. 그러나 그 장면이 "표본관이나 박제 동물이 있는 동물 박물관이 아닌" 장면이기 때문에 그 위치의 시민권이 사실적인 묘사와 상충되지 않아야 했습니다.
관객이 더 이상 캐릭터에 단순히 공감하는 것이 아니라 무슨 일이 일어나고 있는지 냉정하게 평가하고 판단할 때 Brecht의 극장에서 관객과 무대 사이의 거리를 만드는 것이 가능한 이유는 무엇입니까? Brecht의 미학에서 그러한 순간은 소위 소외 효과(Verfremdungseffekt, V-Effekt).그것의 도움으로 극작가, 감독 및 배우는 TC 또는 기타 친숙한 삶의 충돌 및 갈등, 인간 유형을 예상치 못한 특이한 관점에서 특이한 관점에서 보여줍니다. 이것은 보는 사람으로 하여금 무의식적으로 놀라게 하고 친숙한 사물과 알려진 현상에 대해 비판적인 입장을 취하게 한다. 브레히트는 관객의 마음에 호소하고, 그러한 극장에서는 정치 포스터, 슬로건, 존,시청자에게 직접 어필합니다. 브레히트의 극장은 정치적 지향의 광경인 대중 영향력의 합성 극장이다. 그것은 단어, 음악 및 춤의 합성을 허용하는 관습이 허용되는 독일의 민속 극장과 가깝습니다. Zongs -액션 중에 연주 된 것으로 추정되는 솔로 곡은 실제로 "소외"되어 새롭고 특이한면으로 무대에서 이벤트를 돌 렸습니다. Brecht는 특히 공연의 이러한 구성 요소에 청중의 관심을 끌고 있습니다. Zongs는 특수 조명 아래 프로시니엄에서 가장 자주 공연되었으며 강당으로 직접 바뀌었습니다.
‘소외 효과’는 예술적 실천에 어떻게 구현되는가? Brechtian 레퍼토리 중 가장 인기 있고 오늘날 즐기는 Threepenny Opera (Dreigroshenoper, 1928),영국 극작가 John Gay "The Beggar 's Opera"의 연극을 바탕으로 그에 의해 만들어졌습니다. Brecht가 재창조 한 도시 시대의 세계, 도둑과 매춘부, 거지와 산적은 원본의 영어 특성과 먼 관계가 있습니다. Threepenny Opera의 문제는 20년대 독일의 현실과 가장 직접적으로 관련되어 있습니다. 이 작업의 주요 문제 중 하나는 그의 부하들의 "더러운"범죄가 평범한 사업에 지나지 않는다는 논문과 기업가의 "순수한"계략과 은행가는 진짜이고 교묘한 범죄입니다. "소외 효과"는 이러한 아이디어를 청중에게 전달하는 데 도움이되었습니다. 따라서 낭만적 인 후광과 함께 Schiller로 시작하여 고전, 특히 독일 문학에서 부채질 한 강도 무리의 ataman은 Brecht에게 중산층 기업가를 상기시킵니다. 우리는 그가 장부 위로 몸을 구부린 팔걸이를 찬 모습을 봅니다. Brecht에 따르면 이것은 적기가 동일한 부르주아라는 논문으로 시청자에게 영감을주기 위해 가정되었습니다.
극작가의 가장 유명한 세 작품의 예에서 소외 기법을 추적하려고 노력할 것입니다. Brecht는 잘 알려진 전통적인 주제로 전환하는 것을 좋아했습니다. 그것은 "서사시 극장"의 본질에 뿌리를 둔 특별한 의미를 가졌습니다. 그의 관점에서 비난에 대한 지식은 시청자의 임의의 감정을 억제하고 행동 과정에 대한 관심을 불러 일으켰고, 이로 인해 무대에서 일어나는 일과 관련하여 그 사람이 비판적인 입장을 취하도록 강요했습니다. . 연극의 문학적 출처 "어머니 용기와 그녀의 아이들"("Mutter Courage und ihre Kinder")», 1938 )는 30년 전쟁 그림스하우젠(Grimmshausen) 동안 독일에서 매우 인기 있는 작가의 이야기였습니다. 이 작업은 1939 년, 즉 2 차 세계 대전 직전에 만들어졌으며 전쟁을 시작하고 그로 인한 혜택과 풍요에 의지하는 독일 국민에 대한 경고였습니다. 연극의 줄거리는 "소외 효과"의 전형적인 예입니다. 연극의 주인공은 웨이트리스 인 Anna Fierling 또는 Mother Courage라고도 불립니다. 그녀는 군인이나 적, 사령관을 두려워하지 않기 때문에 필사적 인 용기로 별명을 얻었습니다. 그녀에게는 세 자녀가 있습니다. 두 명의 용감한 아들과 벙어리 딸 캐서린입니다. Katrin의 벙어리는 전쟁의 신호입니다. 어린 시절에 그녀는 군인들에게 겁을 먹었고 말을 표현하는 능력을 잃었습니다. 연극은 스루 액션을 기반으로 합니다. 카트가 무대를 가로질러 굴러가는 모든 시간입니다. 첫 번째 사진 속 커리지의 씩씩한 두 아들이 뜨거운 상품을 가득 실은 승합차를 무대 위로 굴려 올린다. Anna Firling은 제2 핀란드 연대를 따르며 무엇보다 세계가 "탈출"하지 않을 것을 두려워합니다. Brecht는 "버스트"라는 동사를 사용합니다. 이것은 특별한 의미가 있습니다. 이 단어는 보통 자연 재해에 대해 이야기할 때 사용됩니다. Mother Courage에게 세상은 그런 재앙입니다. 12년 동안의 전쟁 동안 어머니 용기는 자녀, 돈, 물건 등 모든 것을 잃습니다. 아들들은 군사적 착취의 희생자가되고 음소거 딸 Katrin은 죽고 Halle시의 주민들을 파괴로부터 구합니다. 마지막 사진에서 첫 번째 사진과 마찬가지로 밴이 무대 위로 굴러 가고 이제는 외롭고 체중이 줄고 자녀가없는 노모, 비참한 거지에 의해 앞으로 끌려갑니다. Anna Firling은 전쟁을 통해 자신을 풍요롭게 할 것으로 기대했지만 만족할 줄 모르는 Moloch에게 끔찍한 공물을 바쳤습니다. 운명에 휩싸인 불행한 가난한 여성의 이미지 인 '작은 남자'는 전통적으로 시청자와 독자들 사이에서 연민과 연민을 불러 일으 킵니다. 그러나 Brecht는 "소외 효과"의 도움으로 청중의 의식에 다른 생각을 전달하려고 노력했습니다. 작가는 빈곤, 착취, 사회적 불법 및 속임수가 "작은 사람"을 도덕적으로 변형시키고 이기심, 잔인 함, 사회적 및 사회적 실명을 일으키는 방법을 보여줍니다. 이 주제가 1930 년대와 1940 년대 독일 문학에서 매우 관련이 있다는 것은 우연이 아닙니다. 수백만 명의 중형 소위 "작은"독일인이 전쟁에 반대하지 않았을뿐만 아니라 Anna Fierling과 같이 희망하는 히틀러의 정책을 승인했기 때문입니다. , 전쟁을 희생하고 다른 사람들의 고통을 희생하여 부자가 되는 것. 그래서 첫 번째 사진의 상사 소령의 질문에 "병사없는 전쟁이란 무엇입니까?" 용기는 침착하게 대답합니다. "군인은 내 것이 아닙니다." 상사는 자연스럽게 결론을 내립니다. “전쟁이 그루터기를 먹고 사과를 뱉게 하시겠습니까? 전쟁이 당신의 자손을 먹일 수 있도록-그게 다 였지만 전쟁에 대한 댓가를 지불하기 위해 파이프가 나옵니까? 그림은 상사의 예언적인 말로 끝납니다. "당신은 전쟁을 통해 살 것이라고 생각합니다. 비용을 지불해야합니다!" Mother Courage는 자녀의 세 목숨으로 전쟁을 지불했지만 아무것도 배우지 않았고이 쓰라린 교훈에서 배우지 않았습니다. 그리고 연극이 끝날 때까지 모든 것을 잃은 그녀는 "위대한 간호사"로서 전쟁을 계속 믿습니다. 이 연극은 동일한 치명적인 실수를 완고하게 반복하는 철저한 행동을 기반으로 합니다. Brecht는 연극이 끝날 때 작가가 그의여 주인공을 통찰력과 회개로 인도하지 않았다는 사실에 대해 많은 비판을 받았습니다. 이에 그는 이렇게 대답했다. 시청자가 모든 것을 명확하게 볼 수 있도록.” 사회적 실명과 사회적 무지는 정신적 빈곤을 의미하는 것이 아니라, 그를 소인으로 만드는 보통의 '작은 사람'의 일반적인 '상식'에 해당하는 만큼 유익한 만큼 친절하고 인간적이다. 신중한 속물. 용기는 항복했고 "Great Surrender"에 대한 노래에서 부른 것처럼 그녀의 평생 동안이 친숙한 깃발 아래 행진했습니다. 극에서 특히 중요한 것은 극의 이념적 개념의 핵심을 크게 담고 있으며 모든 주요 동기를 수렴하는 "위인"에 대한 노래입니다. 특히 인간 삶의 선과 악의 문제가 해결되고 미덕에 있지 않은가에 대한 질문은 인간의 삶의 악입니까? Brecht는 평범한 "작은 남자"의 이러한 아늑한 위치를 폭로합니다. Katrin의 연기의 예에서 극작가는 다음과 같이 주장합니다. 선은 비참 할뿐만 아니라 선은 인도적입니다. 이 아이디어는 Brecht가 동시대 사람들에게 전달합니다. Catherine의 행동은 candienne의 주관적인 죄책감을 강화할뿐만 아니라 말문이 없지만 군사적 위협 직전에 침묵하는 독일인을 모호하지 않게 비난합니다. Brecht는 인간의 운명에 치명적인 것은 없다는 생각을 확인합니다. 모든 것은 그의 선택에 따라 그의 의식적인 삶의 위치에 달려 있습니다.
서사극의 프로그램을 고려할 때 브레히트가 관객의 감정을 무시한다는 인상을 받을 수 있습니다. 그렇진 않지만 극작가는 매우 구체적인 장소가 웃음과 떨림을 불러일으켜야 한다고 주장했다. Brecht의 아내이자 Courage 역할의 최고의 연기자 중 한 명인 Elena Weigel은 새로운 연기 장치를 시도하기로 결정했습니다. 마지막 장면에서 역경에 의해 부서진 Anna Fierling은 밴 바퀴 아래로 떨어집니다. 배후에서 Brecht는 분개했습니다. 그러한 환영은 노파가 힘을 잃었다는 것을 나타낼 뿐이며 청중들 사이에서 연민을 불러일으킨다. 반대로 그의 입장에서 피날레에서 '고정무식'의 행동은 보는 사람의 감정을 약화시키지 않고 올바른 결말을 자극했어야 했다. Weigel의 적응이 이를 방해했습니다.
드라마는 Brecht의 작품에서 가장 생생한 작품 중 하나로 인식됩니다. "갈릴레오의 삶"( "Leben des Galilei", 1938-1939, 1947, 1955), 역사적, 철학적 문제의 교차점에 위치. 그녀는 여러 판을 가지고 있으며 이것은 공식적인 질문이 아닙니다. 아이디어의 역사, 작품의 변화하는 개념, 주인공의 이미지 해석이 연결되어 있습니다. 연극의 첫 번째 버전에서 Galileo Brecht는 물론 긍정적 인 시작의 전달자이며 그의 모순적인 행동은 대의의 승리를 위해 노력하는 반 파시스트 전투기의 복잡한 전술만을 증언합니다. 이 해석에서 갈릴레오의 퇴위는 투쟁의 원대한 전술로 인식되었다. 1945-1947년. 반 파시스트 지하의 전술에 대한 질문은 더 이상 관련이 없었지만 히로시마에 대한 원자 폭발로 인해 Brecht는 갈릴레오의 배교를 재평가해야했습니다. 이제 Brecht의 주요 문제는 발견에 대한 인류에 대한 과학자의 도덕적 책임입니다. 브레히트는 갈릴레오의 배교를 원자폭탄을 만든 현대 물리학자들의 무책임과 연결시킵니다. 이 연극의 줄거리에서 '소외 효과'는 어떻게 실현되는가? 수세기 동안 코페르니쿠스의 추측을 증명 한 갈릴레오의 전설은 입에서 입으로 전달되었습니다. 고문으로 깨져서 이단적인 가르침을 포기했지만 그럼에도 불구하고 "하지만 여전히 회전합니다! "라고 외쳤습니다. 전설은 역사적으로 확인되지 않았으며 갈릴레오는 유명한 말을 한 적이 없으며 퇴위 후 교회에 복종했습니다. Brecht는 유명한 단어가 말하지 않을뿐만 아니라 말할 수 없다고 명시한 작품을 만듭니다. Brecht의 Galileo는 복잡하고 모순적인 진정한 르네상스 사람입니다. 그를위한인지 과정은 삶의 즐거움 사슬에 동등한 입장에 포함되어 있으며 이는 놀라운 일입니다. 점차 시청자는 삶에 대한 그러한 태도가 위험한 측면과 결과를 낳는다는 것을 분명히 알게 됩니다. 따라서 갈릴레오는 더 높은 의무라는 이름으로도 편안함과 즐거움을 희생하고 싶지 않습니다. 무엇보다도 과학자가 이익을 위해 자신이 발명하지 않은 망원경을 베니스 공화국에 판매한다는 것은 놀라운 일입니다. 이에 대한 동기는 매우 간단합니다. 그는 "고기 냄비"가 필요합니다. "알다시피"그는 학생에게 "나는 두뇌가 배를 채울 수없는 사람들을 경멸합니다. "라고 말합니다. 세월이 흐르고 선택의 필요성에 직면한 갈릴레오는 차분하고 풍요로운 삶을 위해 진실을 희생할 것입니다. 어떤 식 으로든 선택의 문제는 Brecht의 모든 유명한 영웅에 직면합니다. 그러나 연극 "갈릴레오의 삶"에서는 그것이 중심입니다. 그의 작품 The Small Organon에서 Brecht는 다음과 같이 말했습니다. 극작가는 교황이 갈릴레오의 고문을 승인하지 않았기 때문에 갈릴레오가 종교 재판에 저항할 수 있다는 믿음을 관객들에게 부지런히 주장합니다. 과학자의 약점은 그의 적들에게 알려져 있으며, 그들은 그가 포기하도록 만드는 것이 어렵지 않을 것임을 알고 있습니다. 일단 학생을 퇴학시킨 갈릴레오는 "진실을 모르는 사람은 단순히 무지하지만 그것을 알고 거짓말이라고 부르는 사람은 범죄자입니다. "라고 말합니다. 이 말은 연극의 예언처럼 들립니다. 나중에 갈릴레오는 자신이 나약하다고 비난하면서 과학자들에게 다음과 같이 말했습니다. 이 말은 예언이 되었습니다.
Brecht의 극작술의 모든 세부 사항은 의미가 있습니다. 중요한 것은 교황 Urban VIII의 의복 장면입니다. 그의 인간적 본질에는 일종의 "소외"가 있습니다. 의례가 진행될수록 인퀴지션에서 갈릴레오의 심문에 반대하는 인간 우르반은 고문실에서 과학자의 심문을 승인하는 우르반 8세로 변한다. The Life of Galileo는 연극 레퍼토리에 자주 포함됩니다. 유명한 가수이자 배우 인 Ernst Busch는 갈릴레오 역할의 최고 연기자로 정당하게 간주됩니다.
아시다시피 Brecht의 관심은 항상 자신의 관점에서 이미 자신의 존재 자체로이 세상의 위대한 계획을 뒤집은 단순하고 소위 "작은"남자에게 집중되었습니다. Brecht가 미래를 연결 한 것은 그의 사회적 계몽과 도덕적 중생을 가진 단순한 "작은"남자와 함께했습니다. Brecht는 결코 사람들을 유혹하지 않았고 그의 영웅은 기성 모델이 아니며 항상 약점과 단점이 있으므로 항상 비판의 기회가 있습니다. 합리적인 곡물은 때때로 시청자의 비판적 사고의 자극에 있습니다.
Brecht의 작업에는 고유한 라이트모티프가 있습니다. 그들 중 하나 - 선과 악의 주제, 사실 극작가의 모든 작품에 구현되었습니다. "사천에서 온 좋은 사람"("Der gute Mensch von Sezuan" f 1938-1942) - 놀이 비유. Brecht는 이것에 대한 놀라운 형태를 찾습니다. 전통적으로 훌륭하고 동시에 구체적으로 관능적입니다. 연구원들은이 연극을 쓴 원동력이 인간의 친절을 경험하고 싶어하는 마가 데프 신이 어떻게 지구로 내려와 거지의 형태로 지구를 방황하는지에 대한 힌두교 전설을 바탕으로 한 괴테의 발라드 "신과 바야 데르"라고 지적합니다. 가난하기 때문에 지친 나그네를 자기 집에 들여보내는 사람은 아무도 없습니다. 바야데르만이 방랑자를 위해 오두막의 문을 열어줍니다. 다음날 아침, 그녀가 사랑했던 청년이 죽고, 바야데르는 아내처럼 자발적으로 그를 따라 장작 더미로 올라갑니다. 친절과 헌신에 대해 하나님은 바야데레에게 상을 주시고 그녀를 산 채로 하늘로 올립니다. Brecht는 잘 알려진 음모를 "소외"시킬 것입니다. 그는 질문을 제기합니다. Bayadere는 하나님의 용서가 필요하며 그녀가 하늘에서 선하고 지상에서 선을 유지하는 것이 쉽지 않습니까? 사람들의 입에서 하늘로 올라가는 불평에 괴로워하는 신들은 적어도 한 사람의 선한 사람을 찾기 위해 땅으로 내려옵니다. 그들은 피곤하고 덥지 만 도중에 만난 유일한 자비로운 사람인 물 운반선 Wang도 충분히 정직하지 않은 것으로 밝혀졌습니다. 부잣집의 문은 신들 앞에서 쾅 닫힙니다. 아무도 도와주지 않는 가난한 소녀 Shen De의 문만 열려 있습니다. 아침에 신들은 그녀에게 동전으로 상을 주었고 적어도 한 명의 좋은 사람을 찾은 것을 기쁘게 생각하며 분홍색 구름을 타고 올라갑니다. 담배 가게를 여는 Shen De는 도움이 필요한 모든 사람을 돕기 시작합니다. 며칠 후 그녀는 자신이 악해지지 않으면 결코 선행을 할 수 없다는 것이 분명해집니다. 이때 그녀의 사촌 사악하고 신중한 Shoy Da가 나타납니다. 사람들과 신들은 지구상에서 유일하게 선한 사람을 잃은 것에 대해 걱정합니다. 재판 과정에서 국민이 미워하는 사촌동생과 착한 '교외의 천사'가 한 사람이라는 사실이 밝혀진다. Brecht는 별도의 프로덕션에서 주연이 정반대의 두 이미지를 만들려고 시도했거나 Shoi Da와 Shen De가 다른 연기자에 의해 연기되었을 때 받아 들일 수 없다고 생각했습니다. "사천의 선인"은 명확하고 간결하게 말합니다. 사람은 본질적으로 친절하지만 삶과 사회적 상황은 선행이 파멸을 가져오고 악행이 번영을 가져옵니다. Shen De를 친절한 사람으로 간주하기로 결정함으로써 신들은 본질적으로 문제를 해결하지 못했습니다. Brecht는 의도적으로 그것을 끝내지 않습니다. 서사극의 관객은 스스로 결론을 내려야 한다.
전후 시대의 주목할만한 연극 중 하나는 유명한 "백인 분필 원"( "Der Kaukasische Kreidekreis", 1949).이 작품에서 Brecht가 솔로몬 왕의 성경적 비유를 "소외"시키는 것이 궁금합니다. 그의 영웅들은 영리한 개인이자 성경적 지혜를 지닌 사람들입니다. 연극 편곡 <유디트>에서 새로운 방식으로 성경을 읽으려는 고등학생 브레히트의 소심한 시도는 연극 우화 <코카서스 분필원>에서 대규모로 구현된다. 교육적인" 연극은 "모델" 연극인 Antigone-48, Coriolanus, Gouverneur, Don Juan에서 생생한 구체화를 찾을 것입니다. 일련의 전후 "모델" 중 첫 번째는 "Antigone"으로 1947년 스위스에서 작성되어 책으로 출판되었습니다. "모델" Antigone-48 " 1949년 베를린에서. Sophocles의 유명한 비극을 첫 번째 "모델"로 선택한 Brecht는 사회적, 철학적 문제에서 출발했습니다. 극작가는 이 책에서 제국이 사망한 시기에 독일 국민이 처한 역사적 상황의 관점에서, 그리고 그 당시 역사가 그들 앞에 제기한 질문들. 극작가는 특정 정치적 유추 및 역사적 상황과 너무 명백하게 관련된 "모델"이 오래 살 운명이 아니라는 것을 알고있었습니다. 그들은 극작가가 고대 이미지뿐만 아니라 "모델"자체의 철학적 소리를 빈곤하게 만드는 것을 의미하는 새로운 독일 Antigone에서 반 파시스트만을보기 위해 도덕적으로 "구식"이 될 것입니다. 이런 맥락에서 브레히트가 어떻게 공연의 주제와 목적을 점차 다듬어 가는지 궁금하다. 따라서 1947-1948의 생산에 있다면. "지배 엘리트의 붕괴에서 폭력의 역할"을 보여주는 임무가 대두되었고 발언은 독일의 최근 과거를 정확하게 지적했습니다 ( "Berlin.
1945년 4월. 새벽. 두 자매가 방공호에서 집으로 돌아온다. 1951 년 "Antigone"제작을위한 새로운 프롤로그에서 Brecht는 "Antigone의 위대한 도덕적 위업"이라는 다른 주제 인 다른 도덕적, 윤리적 측면을 강조합니다. 따라서 극작가는 1930 년대와 1940 년대 독일 문학의 특징적인 문제, 야만과 인본주의의 대결 문제, 인간의 존엄성, 인간의 도덕적 책임 및 그들의 행동에 대한 시민.
Brecht의 "서사시 극장"에 대한 대화를 마치면서 작가의 미적 견해가 평생 동안 발전하고 구체화되었다는 점을 다시 한 번 강조해야합니다. 그의 "비아리스토텔레스적" 드라마의 원칙은 수정되었다. 그의 유명한 연극의 텍스트는 변경되지 않았으며 항상 해당 역사적 상황과 시청자의 사회적 및 도덕적 요구에 "전환"되었습니다. "가장 중요한 것은 사람입니다"-Bertolt Brecht는 같은 생각을 가진 사람들과 후계자들에게 그러한 유언을 남겼습니다.
