주가 본디오 빌라도의 역사를 쓴 이유는 무엇입니까? Arimathea의 Joseph은 영국에서 사망했습니다.

43장 헤롯의 예수. 빌라도의 두 번째 심판. 예수의 채찍질. 빌라도가 예수를 산헤드린의 권세에 넘겨주다 유다가 법정을 떠날 때 산헤드린의 온 무리(누가복음 23:1)가 빌라도에게 갔고 예수도 거기에서 잡혔습니다.

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"Master and Margarita"라는 작품은 많은 과학 및 아마추어 연구에 전념하고 있습니다. 그중 일부는 읽었고 일부는 읽지 않았습니다. 그러나 스승이 왜 본디오 빌라도와 일반적인 복음 이야기를 그의 주제로 선택했는지에 대한 답을 어디에서도 찾을 수 없었습니다.
많은 사람들에게 이 질문은 이상하게 보일 것입니다. 이유를 알 수 없습니다. 아마도이 기간은 역사가로서 그에게 관심이 있었을 것입니다. 아마도 그는 신자 였을 것입니다. 아마도 Bulgakov는 단순히 그의 버전의 "성경"을 말하고 싶었을 것입니다.
그러나 Bulgakov의 소설에는 사고가 없다는 것이 오랫동안 알려졌습니다. 모든 줄과 문자가 고려됩니다.
스승님의 소설과 불가코프의 소설은 같은 방식으로 끝나기 때문에 하나의 같은 작품이라는 것을 누구나 알고 있습니다. 이것은 복음의 주제가 주로 Bulgakov에게 관심이 있음을 의미합니다. 그러나 Bulgakov는 왜이 주제를 제기합니까? 사실, 빌라도와 하노트리의 이야기 대신에 단순히 비난과 전체주의 시대에 사람들의 비겁함에 관한 이야기라면 다른 이야기가 있을 수 있습니다.
소설의 주제를 설명하기 위해 Bulgakov는 소설에서 마스터와 시인 Bezdomny라는 두 캐릭터를 선택한 것 같습니다.
마스터부터 시작하겠습니다. 연구원들은 소설의 사건이 속한 연도에 대해 논쟁합니다. 대부분의 버전은 195-38 주위에 구축됩니다. 이것은 오히려 1938 년인 것 같습니다. 첫째, 올해 야 고다 사탄의 무도회에서 "신인"이 총에 맞았 기 때문입니다. 둘째, 저자가 스승을 "39세의 남자"라고 묘사하기 때문입니다. 그러한 정확도(40세 또는 35세 이상)가 우연이 아닌 것은 분명합니다. 내가 틀렸을 수도 있지만. 어쨌든 이 사람은 1897-1900년에 태어났습니다. 즉, 10월 혁명 당시 그는 17-20세였을 수 있습니다.
왜 중요 함? 이것은 스승이 소비에트 정권 하에서만 고등 교육을 받을 수 있다는 것을 의미하기 때문입니다. 고등 역사 교육. 어떤 옛 교수가 그에게 역사를 읽어 주어도 그는 마르크스주의와 역사, 종교의 관계를 알 수밖에 없었다. 그러나 그는 빌라도에 관한 소설을 썼을 뿐만 아니라 그것이 출판될 것이라고 확신했습니다! 종교와 싸우면서!
저자의 자신감은 무엇에 근거했으며 무엇이 잘못 되었습니까?
빌라도에 관한 소설을 주의 깊게 읽으면 그것이 복음과 근본적으로 어떻게 다른지 알게 될 것입니다. 기적과 그리스도의 신성한 본성에 관한 단어는 없습니다. 주인은 유물론의 관점에서 잘 알려진 음모를 다시 말하면서 ATHEISTIC 소설을 썼습니다. 그는 유물론 역사가로 활동하여 젊은이들의 무신론 교육에 기여했습니다. 그렇기 때문에 소설 출판이 거부되었을뿐만 아니라 출판 후 작가가 공격을 받기 시작했을 때 그는 매우 놀랐습니다.
스승의 실수는 이미 Bulgakov 소설의 첫 페이지에 설명되어 있습니다. Berlioz는 "진정한 길에서 벗어난"노숙자에게 성경을 우스꽝스럽게 제시해서는 안되며 이러한 사건을 기록해야한다고 설명합니다. 스승님도 같은 실수를 저질렀습니다. 그러나 Bezdomny는 과도한 교육으로 고통받지 않는 것을보고 자신의 실수를 그에게 대중적으로 설명하기로 결정한 Yerlioz의 출판에서 구해졌습니다. 글쓰기는 직업이 아니라 역사가의 취미이기 때문에 편집자는 이것을 마스터에게 설명하지 않았습니다. 아니면 지식이나 권한이 부족했을 수도 있습니다. 그는 비판이 그의 열정을 식히기를 바랐고 단순히 글쓰기를 그만 두었습니다. 그러나 스승은 포기하지 않았습니다.
가장 흥미로운 점은 무신론적 소설을 썼고 분명히 무신론적 견해를 고수하는 스승이 Woland에서 사탄을 쉽게 인식하고 그를 인식한다는 것입니다. 더욱이 노숙자 마스터에게 보내는 말에서 문자 그대로 다음과 같이 말합니다.
-....아 아! 그러나 당신이 그를 만났는데 내가 아니라 얼마나 짜증이 났습니까! 모든 것이 불타고 석탄이 재로 덮여 있었지만 그럼에도 불구하고 나는 더 이상 줄 것이 없기 때문에이 회의를 위해 Praskovya Fyodorovna의 열쇠를 많이 줄 것이라고 맹세합니다. 나는 가난하다!
스승님은 Woland와의 만남을 기다리고 있었고 문학의 관례대로 비용을 지불 할 준비가 된 것 같습니다. 노숙자는 거의 즉시 미래의 선생님을 믿습니다.
예수 안에서 하나님의 아들을 보지 못하고 마귀를 믿으며 그와의 만남을 기다리며 거래할 준비가 된 사람이 이상하지 않습니까? 아니오라고 생각합니다.
Bulgakov에게 그러한 사건의 발전은 매우 자연스러운 것 같습니다. 하나님을 믿지 않는 사람은 필연적으로 사탄의 손에 넘어갑니다. 더욱이 우리는 사건의 "목격자"로서 Woland에서 처음으로 본 디오 빌라도에 관한 소설을 듣습니다. "목격자" Woland는 재미 있지만. 족장들의 대화가 하나님에 대한 믿음에 관한 것 같았고 예슈아의 이야기가 예수의 이야기로 제시되었지만 하나님에 대해서는 한 마디도 말하지 않았습니다. 이것은 일종의 무신론적 복음 또는 반복음입니다. 그러나 마스터는 Woland가 중단 한 곳에서 소설을 계속합니다. 독자는 논리적 중단을 인식하지 못합니다. 프레젠테이션 스타일과 방식은 동일하게 유지됩니다. Woland가 주인의 소설을 "빌린"것 같지는 않습니다. 오히려 마스터는 Volaed의 구술에 따라 썼습니다. 따라서 음모의 독창적 인 "추측"과 Woland와 Master 간의 내부 연결. Woland의 존재와 마찬가지로 이러한 연결은 마스터에게 너무 명백하여 Berlioz가 그를 알아보지 못한 것에 진심으로 놀랐습니다.
-... 그리고 정말 베를리오즈에 놀랐습니다! 글쎄, 당신은 물론 처녀입니다-여기 손님이 다시 사과했지만-내가 그에 대해들은 사람은 적어도 무언가를 읽었습니다! 이 교수의 첫 연설은 나의 모든 의심을 불식시켰다. 놓칠 수 없어, 친구!
Berlioz와 같은 사람은 Woland를 인정해야한다고 주인에게 보입니다. 왜? 스승의 입장에서 볼 때 하나님을 믿지 않는 사람은 마귀를 섬기는 것입니다. 그는 자신이 봉사하는 사람을 이해하고 그와의 만남을 기다리고 의심 할 여지없이 알아 내야합니다.
Woland도 같은 의견입니다. 그는 틀림없이 Berlioz와 Bezdomny를 총대주교로 선택하고 그들에게 반 복음을 읽어줍니다. 이것은 일종의 설교입니다. 이 설교를 읽은 후 Woland는 대담자가 신을 믿도록 요청하지 않고 악마를 믿도록 요청합니다.
-그러나 나는 당신에게 작별을 간청합니다. 적어도 악마가 존재한다는 것을 믿으십시오! 나는 당신에게 더 많은 것을 요구하지 않습니다. 이에 대한 일곱 번째 증거이자 가장 신뢰할 수 있는 증거가 있음을 명심하십시오! 그리고 이제 그것이 당신에게 제시될 것입니다.
그럼에도 불구하고 오래된 무신론자 인 Berlioz는 Woland를 인식하지 못하므로 아마도 죽을 것입니다. 그러나 Woland는 죽은 후에도 그를 내버려 두지 않습니다. 이를 통해 저자는 무신론자가 악마를 믿든 안 믿든 살아있는 동안이나 사후에 여전히 그의 먹잇감이 된다는 것을 보여주고 싶었다.
베를리오즈와 스승의 사후 운명을 비교하면 신을 부인하는 사람과 다른 세상의 모든 것을 일반적으로 부인하는 사람의 차이를 알 수 있습니다. 아마도 다음 공이 나올 때까지, 그곳에서 그는 다시 그의 망상을 상기하게 될 것입니다.
그 노숙자는 젊은 나이에 자신이 누구를 위해 일하고 있는지 알아낼 두 번째 기회를 얻었습니다. 그의 입문은 마스터에 의해 완료되며 반 복음을 마무리합니다. 주인은 거래를 성사시킬 뿐만 아니라 견습생인 노숙자를 모집합니다. Woland가 시작한 제자 입문은 스승에 의해 완료됩니다. Bezdomny는 또한 그가 결코 믿지 않은 예수의 이야기가 아니라 본 디오 빌라도를 연구하려고했습니다. 따라서 결국 Woland의 소유가 될 것입니다.
따라서 본디오 빌라도에 관한 소설을 쓰게 된 주(主)님의 동기는 두 가지입니다. 표면적으로는 종교적 음모를 물질적 기반으로 번역하고 무신론의 건물에 벽돌을 하나 더 쌓으려는 유물론적 역사가의 욕망이 있습니다. 반면에 소설은 신비주의 자체를 부정하는 새로운 경향에 특히 저항 할 수 있습니다.
또 다른 질문이 즉시 발생합니다. Bulgakov는 왜 본 디오 빌라도에 관한 소설을 썼습니까? 결국 그는 이 소설의 진짜 작가인가? Mikhail Afanasyevich Bulgakov.
한편으로 The Master와 Margarita는 Woland에게 무조건적인 찬사 인 것 같습니다. 똑똑하고 강하고 아이러니하며 전능합니다. Woland the Master의 작품은 신이없고 어려운 상황에 빠진 친절한 철학자 치료사 일 뿐인 삶의 진리 인 것 같으며 동시에 악마의 존재에 의문을 제기하지 않습니다.
그러나 하나의 "그러나"가 있습니다. 소설의 끝에서 우리는 Woland가 "부서"인 Light라고 말했듯이 새로운 것과 대면합니다. 그것이 마스터의 원고가가는 곳입니다. 법원에. 거기에 원고를 보낸 Woland는 감히 거기에 들어 가지 않지만 정장을 입고 "문에서"라고 말하는 것처럼 결정을 기다리고 있습니다. 오래 참을성있게 기다리고 있습니다. 그녀는 검으로 해시계를 만들었고 그것으로 오랜 시간 만 결정할 수 있었고 최고 결정을 받으면 즉시 구현을 진행하고 모스크바를 떠납니다. 그것은 그가 Woland의 처분하에 있다는 의미가 아니라 Woland에 종속 된 영역에서 그의 정확한 위치를 결정한다는 의미에서 마스터의 운명을 결정합니다. 그 과정에서 Light는 빌라도에게 사면을 부여합니다.
한편으로 저자는이 모든 것을 Woland에 대한 요청으로 제시합니다. 그러나 사실은 이러한 "요청"이 명령의 효력이 있음을 보여줍니다.
레비 매튜의 존재감도 흥미롭다. 법원의 결정을 전달하는 사람이 바로 그이기 때문에 그가 빛 가운데 있고 교사 옆에 있다는 것은 확실합니다. 우리는 Woland the Master의 소설 Levi Matthew도 존재한다는 것을 기억합니다. 그러나 거기에서 그는 예수가 결코 말하지 않은 것에 대해 이야기하면서 예수에 대한 이야기를 꾸며낸 사람으로 나타납니다. 따라서 레위는 그의 복음서에서 예수가 단순한 사람이 아니라 하나님의 아들이기 때문에 스승의 적대자입니다. 그의 존재는 우연이 아닙니다. 그것은 복음에 대한 해석이 올바른 토론을 종식시킵니다. 우리는 마태가 그의 일에 대해 거룩함을 받을 자격이 있는 반면 스승은 빌라도가 거의 2천 년 동안 앉아 있었던 형벌의 영역인 평화만을 받을 자격이 있음을 봅니다.
따라서 Bulgakov는 마태 복음과 Woland와 Master의 반 복음 모두에 대해 분명한 평가를 제공합니다. 첫 번째는 사실이고 두 번째는 가짜이지만 그 아래에 일종의 사실이 있습니다.
분명히 이것은 Levi Matthew에 대한 Woland의 개인적인 싫어함을 설명합니다. 그는 전 세계가 예수에 대해 알게 된 덕분에 진실한 책의 저자입니다. Woland는이 모든 것이 존재하지 않고 존재하지 않는 척합니다. 그러나 몇 개의 작은 에피소드조차도 모든 권력이 Woland와 그의 후계자 편에 있지 않다는 것을 증명합니다. 우리는 십자가의 표시가 머리 장식을 고양이로 바꾸는 방법을 봅니다. 여성의 성호를 긋려는 시도는 Azazello에 의해 심하게 억제됩니다. 이것들은 뇌졸중으로 표현되지만 분명히 Woland의 힘보다 더 높은 힘이 존재한다는 증거입니다.
결과적으로 불가코프의 소설은 악마가 강하지만 그의 힘은 그를 믿거나 신을 믿지 않는 사람들에게는 환상일 뿐이라는 사실에 관한 것입니다. 한편 저자는 소설에 나오는 무신론자들처럼 악마가 "모든 것을 스스로 관리한다"는 모습을 보이지만 악마 자신은 자신의 위치를 ​​아주 잘 알고 있습니다.
따라서 Bulgakov와 그의 영웅은 세계 질서에 대한 세 가지 반영을 만듭니다. 가장 피상적 인 첫 번째는 스승님의 소설에 나와 있습니다. 이것은 무신론적 견해입니다. Bulgakov의 소설에 반영된 두 번째 견해는 Woland를 주인공으로 제시합니다. 소설에 숨겨진 세 번째 관점은 세계 질서에 대한 전통적인 기독교적 관점이다. 모두가 소설에서 자신의 것을 보게 될 것입니다. 그리고 각 사람은 자기 믿음에 따라 받을 것입니다.

리뷰

나는 이것에 대해 매우 논란이 많은 관점과 이상한 견해를 가지고 있습니다. 학교는 여전히 작품을 해부하는 문학 수업에 대한 혐오감으로 흔들리고 있었다. 그들은 이미지, 풍경 스케치로 분해하고 저자를 위해 말했습니다. 그들이 말하고 싶은 것은 무엇입니까? 아무도 예술가의 캔버스를 가져와 구성 요소 레이어와 들것으로 찢습니다. 왜 문학으로 이것을 할 수 있습니까? 왜 다른 사람의 입장에서 인식해야 합니까? 실제로 다른 사람의 눈을 통해 읽으십니까? 당신의 인식은 어떻습니까? 소설이 나를 강타했다. 그는 나에게 계시였습니다. 내가 그들에 대해 읽었을 때 나는 이 사건들 안에 있었다. 예. 좋은 책은 생각하게 만든다. 그것은 내부에서 사람을 변경합니다. 그리고 독서만큼 우리를 풍요롭게 하고 시야를 넓혀주는 것은 없습니다. 이제 클래식으로 돌아갑니다. 사이트에서 때때로 나는 나 자신을 위해 새로운 것을 찾습니다. 선택된 자들이 있습니다. 그러나 얼마나 적습니까? 그리고 더 많은 실망. 그리고 나는 마지막 문구를 전혀 이해하지 못했습니다. 본 디오 빌라도가 소설의 저자입니까? 본 디오 빌라도 자신이 불가코프의 손을 이끌었다는 의미에서? 내 오해를 용서하십시오. 당신은 나와 마찬가지로 당신의 지위에 대한 권리가 있습니다. 당신과 관련하여.

이천년이 지난 후 복음서에 언급 된 친척, 그리스도의 제자들, 특히 그분을 십자가에 못 박기로 결정한 사람들의 역사적 운명을 회복하는 것은 다소 어렵습니다. 이 사람들 중 많은 사람들의 전기는 연극과 영화 제작에 의해 크게 왜곡되었으며 작가와 예술가는 상상할 수 없는 세부 사항을 전기에 추가했습니다. 성경학자들도 주님의 십자가 처형과 부활 전후에 복음서의 인물들이 어떻게 살았는지에 대해 많은 가설을 제시합니다. Strana.Ru는 이 정보를 요약하고 합리화하려고 노력했습니다.

성 본디오 빌라도가 자살함

빌라도(Pilatus)라는 별명을 가진 황제 티베리우스 폰티우스(Pontius) 치하의 유대, 사마리아, 이두매의 다섯 번째 로마 검찰관은 아마도 그나 그의 조상 중 한 사람에게 부여된 명예 다트(필룸) 때문에 훌륭한 행정관이었고 따라서 10년 동안 그의 자리를 지켰다. 그의 기원에 대한 정보는 없으며 그가 기병의 재산에 속했으며 서기 26 년에 Valerius Gratus를 검찰관으로 대체하여 36 년 초에이 직책을 떠났다는 것만 알려져 있습니다.

알렉산드리아의 필로에 따르면 빌라도의 통치는 가혹하고 무자비하며 부패했습니다. 그는 병사들이 로마 군기를 예루살렘으로 가져오도록 허용하고 수로를 건설하기 위해 신성한 금고에 저장된 자금을 사용함으로써 유대교의 종교적 감수성을 불쾌하게 했습니다. 신뢰할 수 있는 소식통에서 마지막으로 알려진 사실은 빌라도의 통치가 신성한 그릇을 파내기 위해 그리심 산에 모인 사마리아인 학살 이후 끝났다는 것입니다. 모세). 그 결과 빌라도는 로마로 돌아가라는 명령을 받았습니다.

빌라도는 즉시 범죄자로 인정할 수 있었지만 가능한 모든 방법으로 결정을 내리지 않으려 고 노력한 예수의 재판에서 큰 역할을했습니다. Evangelist Mark에 따르면 Pontius는 단순히 Sanhedrin의 평결과 사람들의 요구에 동의합니다. 이 장면을 설명하는 전도자 Matthew는 손을 씻는 에피소드를 추가하여 무고한 살인에 대한 책임을 거부하는 것을 상징합니다. Luke와 John의 세 번째 및 네 번째 복음서에서 빌라도는 대제사장과 군중의 압력을 받아 후퇴하면서 예수의 결백에 대해 끊임없이 이야기합니다.

그리스도의 십자가 처형 이후 빌라도의 생애에 관해서는 역사적 진정성이 의심되는 많은 전설이 있습니다. 따라서 가이사랴의 유세비우스에 따르면 빌라도는 갈리아의 비엔느로 유배되었고 그곳에서 여러 가지 불행으로 인해 결국 자살하게 되었습니다. 또 다른 외경 전설에 따르면 자살 후 그의 시신은 Tiber에 던져졌고 이로 인해 물이 방해를 받아 Vienne로 옮겨져 동일한 현상이 관찰 된 Rhone에서 익사했습니다. 결국 그는 알프스 산맥의 바닥 없는 호수에 빠져 익사해야 했다.

그러나 2세기의 초기 기독교 저술가들은 실제로 빌라도가 그리스도를 유대인의 왕으로 여겼지만 그 자신은 믿는 기독교인이라고 주장합니다. 이 버전은 십자가에 부착 된 칠판에 빌라도의 명령에 따라 작성된 비문이 "유대인의 왕 나사렛 예수"라고 쓰여 있다는 사실로 확인됩니다. 그리하여 그는 대제사장들과 충돌하게 되었고 그들은 판에 다른 것을 쓰라고 요구했습니다. 즉, "자기를 유대인의 왕으로 자처한 사람"이라는 예수님의 죄입니다.

현재 옥스퍼드에 보관되어 있는 것으로 알려진 콥트 파피루스의 조각이 있는데, 그곳에서 다섯 번째 검찰관이 신을 믿었고 그를 십자가형에 처한 것으로 보고되었습니다. 그런데 콥트 교회와 에티오피아 교회에서는 본디오 빌라도를 믿음을 위해 죽은 순교자로 시성합니다. 그리고 성 빌라도의 날은 6월 25일입니다.

Claudia Procula - 최초의 개종한 이교도

교회 역사가에 따르면 클라우디아 프로큘라(본디오 빌라도의 아내)의 어머니인 유세비우스 주교는 티베리우스 황제의 아내이자 아우구스투스 황제의 할머니였습니다. Claudia Procula 자신은 마태 복음에서만 언급됩니다. 그리스도의 재판 중에 그녀는 남편에게 메신저를 보냈고 그녀가 본 꿈을 언급하면서 의인에게 자비를 구했습니다. 그녀는 새로운 가르침에 은밀히 공감했으며 Origen에 따르면 그녀는 기독교 신앙으로 개종한 최초의 이교도로 인정되어야 합니다.

동부 기독교 교회의 달력에서 Claudia는 Prokla라는 이름을 가진 최초의 기독교 순교자 인 성자로 영광을 받았습니다.

헤롯 대왕은 아기들을 구타하고 세금을 삭감했습니다.

헤롯 왕은 기원전 73년 팔레스타인 남부에서 태어났습니다. 이때 유대는 하스모니안 왕조의 통치 아래 독립의 모습을 누렸습니다. 에돔인들이 살았던 남부 팔레스타인을 점령한 하스모니아인 요한 히르카누스는 그들에게 유대교를 받아들이도록 강요했습니다. 그의 아들 Alexander Jannaeus는 지역 귀족인 Antipater를 이 지역 전체의 총독으로 임명했습니다. Antipater라고도 불리는 그의 아들은 Herod의 아버지였습니다. 서부 아라비아에서 아내를 취함으로써 Antipater는 부유하고 영향력 있는 Nabatean Arabs의 지원을 확보했습니다. 따라서 그의 자녀들은 유대교를 공언했지만 아버지와 어머니 모두 아랍인이었습니다.

26세에 그의 아버지에 의해 로마 시민이 된 헤롯은 BC 41년에 갈릴리의 통치자로 임명되었습니다. 헤롯이 어렸을 때부터 친구였던 마크 안토니우스는 그를 갈릴리의 분봉왕(왕)으로 삼았습니다. 내년에 파르티아 인들은 팔레스타인을 침공했고 인턴 투쟁이 시작되어 헤롯이 로마로 도망 쳤습니다. 그곳에서 원로원은 그를 유다의 왕으로 임명하고 군대를 하사한 후 돌려보냈습니다.

기원전 37년 헤롯 왕이 유대의 유일한 통치자가 되어 32년 동안 통치했습니다. 대중적인 믿음과는 달리 그 아래 팔레스타인은 번영했습니다. 예를 들어 헤롯은 세금을 두 번 크게 줄인 것으로 알려져 있습니다. 또한 헤롯은 건축왕이라고 할 수 있습니다. 그래서 예루살렘에서 그 아래 성전의 완전한 구조 조정이 완료되었습니다. 왕은 충분히 다산했고 그 당시에는 드물지 않았습니다. 헤롯에게는 10 명의 아내와 14 명의 자녀가있었습니다.

불행히도 병적 의심과 피에 굶주린 질투로 표현되는 tetrarch의 성격에도 어두운면이있었습니다. 헤롯의 말년은 정신적 육체적 쇠퇴로 가려졌습니다. 헤롯은 유언장을 세 번이나 바꿨고, 결국 상속권을 박탈하고 "가족" 이름인 안티파트로스를 가진 그의 맏아들을 처형했습니다. 최종 유언장에는 아우구스투스의 허락을 받아 왕국을 아르켈라오스, 안티파스, 빌립의 세 아들에게 나누어 주기로 되어 있었습니다. 실패한 자살 시도 후 Herod는 BC 3 월 말 또는 4 월 초에 사망했습니다. 베들레헴에서 아기들을 죽이라는 그의 죽음 직전에 주어진 명령은 그의 통치 말기에 그의 위급한 상태를 완전히 확인시켜 줍니다.

같은 헤롯

헤롯 대왕의 중간 아들-안티파스-그리스도(누가복음 13:32)는 "여우"라고 부릅니다. Archelaus가 추방 된 후 Antipas는 씨족의 우두머리가되었고 그가 복음에서 말하는 Herod라는 이름을 사용했습니다. 그는 이복동생 빌립의 아내인 헤로디아를 위해 합법적인 아내를 거부했습니다. 이것은 Nabataeans와의 전쟁을 일으켰고 결국 그가 처형 한 통치자에게 세례 요한의 비난을 가져 왔습니다.

예수께서 십자가에 못박히시기 전에 그 앞에 나타나셨던 바로 그 헤롯인 안티파스였습니다. 그의 조카 아그립바 1세가 북부 팔레스타인의 왕이 되었을 때 안티파스는 헤로디아의 부추김을 받아 이 왕국을 차지하기 위해 로마로 갔다. 그러나 Agrippa는 Antipas를 반역자로 선언했고 Antipas는 Pyrenees 기슭의 작은 마을로 추방되어 39 년에 사망했습니다.

가야바는 자신의 사형 집행 영장에 서명했습니다.

예수님을 붙잡은 병사들은 예수님을 기드론 강 건너 옛 대제사장 안나스의 집으로 끌고 갔습니다. 안나는 사제 가문의 가장 나이 많은 우두머리였기 때문에 사람들은 그의 나이를 존중하여 여전히 그를 대제사장으로 인정했습니다. 대제사장들은 경험이 적은 가야바가 하고자 하는 일을 해내지 못할까 봐 두려워했기 때문에 그는 처음으로 예수를 보고 심문에 참석했습니다. (가야바는 그리스도와 사도들을 박해한 사두개인 유대인 대제사장 요셉의 별명입니다. 가야바라는 이름은 성직자인 히브리어 "kohen yafeh"에서 유래했거나 브뤼셀의 이름 색인에 기록된 대로입니다. 성경, 가야바는 연구원입니다.)

산헤드린은 공식적으로 그리스도를 정죄하기로 되어 있었고 안나는 사전에 심문을 받았습니다. 왜냐하면 로마법에 따르면 산헤드린은 사형 선고를 집행할 권리가 없었기 때문입니다. 그렇기 때문에 그리스도의 지지자들이 많았던 로마인과 유대인 모두에게 범죄로 보였을 그러한 행위에 대해 그리스도를 비난해야했습니다. 제사장들은 신성모독(그때 유대인들이 그를 정죄했을 것임)과 반역 선동(그때 로마인들도 그를 정죄했을 것임)이라는 두 가지 혐의를 제기하기를 원했습니다. 예상되는 답변을 기다리지 않고 그리스도의 얼굴을 때려 고문을 시작한 것으로 유명해진 것은 안나였습니다.

안나는 예수님의 가장 무자비한 적인 사두개인들에게서 가야바에게 예수님을 데려가라고 명령했습니다. 산헤드린 의원들을 기다리는 동안 안나스와 가야바는 다시 예수님을 심문했지만 역시 실패했습니다. 예수를 경쟁자로 본 가야바는 가능한 한 빨리 심판을 내리기를 원했습니다. 마지막으로 그는 오른손을 하늘로 들고 엄숙하게 예수님에게 이렇게 말했습니다. 네가 하나님의 아들 그리스도냐? 그는 대답을 받았습니다 : "당신은 말했습니다."

이 순간 Caiaphas는 가장 예상치 못한 행동을하지만 중요한 행동을 취합니다. 그는 분노하여 제사장의 옷을 찢습니다. 재판관들에게 압력을 가하고 그리스도의 정죄를 얻으려는 시도에서 대제사장 자신이 신권에 대한 권리를 상실했기 때문에 자신을 정죄했습니다. 결국, 모세의 율법에 따르면(레 10:6) 대제사장은 죽음의 위협을 받고도 자기 옷을 찢을 수 없었습니다. 사실, 유대인들 사이에는 사랑하는 사람이 죽을 때 옷을 찢는 관습이 있었지만, 이 관습조차도 제사장에게는 적용되지 않았습니다. 제사장의 의복은 천 한 조각으로 만들어져 깨끗이 빛나야 했습니다. 이 아름다운 옷은 성전 봉사를 위해 만들어졌으며 위대한 현실을 상징했습니다. 그래서 가야바는 스스로 사형을 선고했습니다.

갈리칸타에 있는 성 베드로 교회가 가야파의 집 부지에 세워졌습니다. 베드로가 예수를 부인한 곳이 바로 이곳이었습니다. 1990 년에 Caiaphas의 무덤과 납골당이 이곳에서 발견되었습니다. 고인의 뼈를 보관하기 위해 점토, 돌 또는 설화 석고로 만든 그릇입니다.

모세와 오이디푸스 역의 가룟 유다

Jacob Voraginsky (중세 도덕화 이야기 모음)의 "황금 전설"에 따르면 유다의 부모는 아들이 태어난 직후 그의 미래의 끔찍한 운명에 대한 예측에 겁에 질려 그를 바구니에 담았습니다 (거의 모세와 같습니다) ) 그를 바다에 던졌고 아기를 "Scariot라는 섬으로 데려갔습니다. 그는 왕실에 입양되어 어린 왕자와 놀았습니다. 그러나 그때에도 그는 자신의 속임수를 보여주었습니다. 유다는 왕자를 죽이고 도망 쳤습니다. 그리고 나서 (그리고 여기서 그리스 오이디푸스의 점호를 볼 수 있습니다) 그는 자신의 어머니로 밝혀진 과부와 결혼했습니다. 그러나 연구원들에 따르면 이 모든 것은 순수한 허구입니다.

성경에서 알 수 있듯이 가룟 유다는 구호품을 위한 "현금 상자"를 가지고 다니면서 그리스도의 제자들의 공동체 비용을 책임지고 있었습니다. 그는 지정된 가격 인 은화 30 개로 대제사장들에게 봉사했습니다. 최후의 만찬에서 가룟 유다는 "너희 중 한 사람이 나를 배반할 것이다"라는 그리스도의 말씀을 듣습니다. 이것을 행할 자가 가룟 유다라는 표시로 그리스도께서는 그에게 빵 한 조각을 주셨습니다. 산 헤드린 법정에서 그리스도를 정죄하고 본 디오 빌라도가 처벌 할 그의 인도에 대해 알게 된 유다는 회개하면서 "나는 무고한 피를 배반하여 죄를 지었습니다. "라는 말과 함께은 30 개를 반환했습니다. 이 돈은 외국인을위한 공동 묘지가 마련 된 특정 토기장이의 토지 비용을 지불하기 위해 사용되었고 유다는 절망에 빠져 목을 졸랐습니다. 12사도 중에서 가룟 유다의 자리는 맛디아에게 추첨으로 주어졌습니다.

민속학에서 가룟 유다가 목을 매단 나무(“유다 나무”)는 그 이후로 떨림을 멈추지 않는 사시나무입니다. 그림과 아이콘 그림에서 가룟 유다는 때때로 돈 가방을 들고 묘사되는데, 이는 유다가 막달라 마리아에게 말한 요한 복음의 말을 회상합니다. ” 유다의 수염은 종종 비겁함과 배신의 색인 노란색으로 칠해져 있습니다.

아프리카의 자기 고문자 종파 인 circumcellions가 그리스도의 이름으로 자르고 불 태우고 물에 던진 것은 주목할 만합니다. 때때로 그들의 전체 군중이 시편을 부르며 심연에 몸을 던졌습니다. 그들은 "하나님의 영광을 위한" 자살이 영혼을 모든 죄에서 깨끗하게 한다고 주장했습니다. 사람들은 그들을 순교자로 존경했습니다. 그러나 가룟 유다가 스스로 목을 매었기 때문에 할례는 결코 매달리지 않았습니다.

바라바는 예수라고 불렸다

반란 당시 살인을 저지른 바라바는 십자가 처형 직전에 감옥에 갇힌 모든 범죄자 중 가장 위험한 사람이었습니다. 네 명의 전도자 모두 그를 언급합니다. Barabbas라는 별명은 후원과 같습니다. Aramaic "Bar-Rabba"에서 Barabbas는 "선생님의 아들"로 번역되고 "Bar-Rabban"은 "우리 선생님의 아들"을 의미합니다. 그러나 대부분의 신약 판 (마태 복음 제외)에서 "도둑"의 실제 이름은 전혀 언급되지 않았습니다. 왜냐하면 바라바는 예수라고 불렸 기 때문입니다. Barabbas와 관련하여 Jesus라는 이름은 Tbilisi 코덱스 "Korideti"(IX 세기), 아르메니아어 버전 및 X-XV 세기의 여러 미니 학교 원고에서 발견됩니다.

로마인들의 관점에서 보면 바라바는 죄인이었지만 유대인들의 만족을 위해 그를 용서해 주었습니다. 무고한 예수를 정당화하지 않고 빌라도는 사람들이 요구할 죄수를 석방하는 명절을 기리기 위해 관습을지지했기 때문에 사람들이 그를 보내도록 사건의 과정을 바꾸려고 시도합니다. 빌라도는 바라바를 데려오라고 명령하고 그를 예수 옆에 놓고 이렇게 말했습니다.

부활절에 감옥에서 풀려난 바라바에게 무슨 일이 일어났는지는 알려져 있지 않습니다.

아리마대 요셉이 영국에서 사망

아리마대 요셉은 그리스도의 은밀한 제자였습니다. 산헤드린의 일원으로서 그는 구세주에게 사형을 선고한 유대인들의 "의논과 행위"에 가담하지 않았습니다. 그리고 예수님의 십자가 처형과 죽음 이후, 그는 감히 빌라도에게 가서 주님의 몸을 달라고 요청했고, 또한 주님의 은밀한 제자인 의로운 니고데모의 참여로 매장하기로 맡겼습니다. 그들은 십자가에서 몸을 꺼내 수의에 싸서 이전에 아무도 묻지 않은 새 관에 넣었습니다 (이 관은 성 요셉이 자신을 위해 미리 준비했습니다)-겟세마네 동산에서 하나님의 어머니와 거룩한 몰약을 품은 여인들의 임재. 관의 문에 무거운 돌을 굴려 놓고 그들은 떠났다.

13세기 영국 궁정 문학은 십자가에 못박힌 그리스도의 피를 예수께서 최후의 만찬에서 마신 잔인 성배에 모은 사람이 아리마대 요셉이라고 주장합니다. 목소리의 명령에 따라 요셉은 잔을 들고 기독교로 개종한 사람들과 함께 예루살렘을 떠납니다. 성 요셉은 동료들에게 성배를 주고 영국에서 평화롭게 죽었다고 합니다.

요셉의 아들 야고보, 예수의 형제

거의 2000년 후, 돌에 글자로 새겨진 그리스도의 존재에 대한 역사적 증거가 발견되었습니다. 비문은 재가 담긴 고대 항아리에서 발견되었으며 "예수의 형제 요셉의 아들 야고보"라고 쓰여 있습니다. 항아리 옆면에 새겨진 아람어 단어는 서기 10년에서 70년 사이에 사용된 초서체를 나타냅니다. 기원 후 이것은 파리 소르본 대학의 유명한 고문학자 André Lemaire에 의해 확인되었습니다. 납골당 자체는 서기 63년경에 만들어졌습니다.

이러한 유형의 고대 비문은 왕실 기념물이나 고귀한 사람들의 무덤의 특징이며 통치자 및 기타 공식 인물을 기념하여 만들어졌습니다. 그러나 우리 시대의 1세기에 유대인들은 매장 동굴에서 납골당으로 죽은 유골을 옮기는 관습이 있었습니다. 이 관행은 서기 70년에 유대 성전이 파괴된 후 더 이상 존재하지 않게 되었습니다. 이 관행이 왜 존재했고 왜 존재하지 않게 되었는지 정확히 아는 사람은 아무도 없습니다.

이스라엘 지질학 연구소에서 실시한 실험실 테스트에서 항아리를 만든 석회암이 예루살렘 지역에서 온 것임을 확인했습니다. 때때로 돌과 기타 재료에 형성되는 얇은 코팅인 Patina는 콜리플라워 모양이며, 이러한 종류의 코팅은 일반적으로 동굴 환경에서 형성됩니다. Jacob's Ossuary는 신약 성서의 인물에 대한 언급이 포함된 희귀한 고대 유물 중 하나입니다.

사도 베드로는 거꾸로 십자가에 못 박혔습니다.

시몬, 베드로, 시몬 베드로 또는 게바와 같이 신약에서 다른 방식으로 부름받은 예수 그리스도의 12 사도 중 한 명. 그는 갈릴리 벳세다 출신으로 요나의 아들이자 안드레의 형제였습니다. 베드로는 그의 형제이자 동료인 야고보와 요한처럼 고기잡이에 종사하고 있었습니다. 그리스도의 사역이 시작될 무렵, 베드로는 결혼하여 가버나움에서 살았습니다. 그곳은 "베드로의 집"에서 그의 장모가 기적적으로 열병을 고친 곳이었습니다. 베드로는 세베대의 아들 요한처럼 세례 요한의 추종자였던 그의 형제 안드레에 의해 처음으로 예수께 인도되었습니다. (그리스도로부터 시몬은 아람어로 들리는 "Kefa"라는 새 이름을 받았습니다. 돌, 바위로 교회에서 자신의 위치를 ​​나타냅니다. 신약에서 이 이름은 그리스어로 번역될 때 더 일반적입니다. 라틴어 페트루스와 러시아어가 형성되었습니다. 베드로.) 3일 후, 그는 그리스도께서 첫 번째 공개 기적을 행하신 가나의 혼인 잔치에 다른 제자들과 함께 있었습니다. 베드로는 그리스도와 그의 제자들과 함께 예루살렘으로 갔다가 사마리아를 거쳐 갈릴리로 돌아갔고, 그곳에서 잠시 어부의 직업으로 돌아갔고, 그와 그의 형제는 그물을 버리고 “사람 낚는 어부가” 되라는 예수의 부르심을 받았습니다. ”

이 순간부터 전도자들은 베드로를 다른 제자들 사이에서 특별한 위치를 차지하는 그리스도의 변함없는 동반자로 묘사하며, 그의 이름은 다양한 12사도 목록에 처음으로 나타납니다. . 그는 또한 모든 사도들 중에서 가장 깊이 “떨어졌”습니다. 그는 그리스도를 세 번 부인했습니다. 그러나 동시에 베드로는 그리스도께서 부활하신 후에 나타나신 최초의 사도이기도 했습니다. 오순절에 그는 사람들에게 첫 번째 설교를 하여 예수의 죽음과 부활을 알리고 이 설교로 약 3,000명의 사람들을 회심시켰습니다. 그런 다음 성전 문에서 절름발이를 고친 베드로는 "나사렛 예수 그리스도의 이름으로"기적을 행한 첫 번째 사도가되었습니다. 그는 가이사랴에서 백부장 고넬료에게 세례를 베풀어 수많은 이교도들이 교회에 들어오기 시작했습니다.

49년에 사도 베드로는 예루살렘으로 돌아와 공의회에서 중요한 역할을 한 후 선교 활동을 재개하고 로마에 정착했습니다. 그곳에서 사도 베드로는 64세에서 68세 사이에 처형되었습니다. 오리겐에 따르면 베드로는 자신의 요청에 따라 거꾸로 십자가에 못 박혔습니다. 그는 바티칸 언덕과 성 베드로 대성당의 주요 제단에 묻혔습니다. 베드로.

자신을 사도 베드로의 후계자로 간주하여 오늘날까지 교황 중 누구도 그의 이름을 취하기로 결정하지 않았다는 점은 주목할 만합니다.